L'éthique est l'une des branches les plus anciennes de la philosophie. Le nom même d'éthique vient du grec « ethos », qui signifie « habitude », « coutume ». Actuellement, l'éthique est définie "comme l'une des disciplines théoriques les plus anciennes, dont l'objet d'étude est la morale... l'éthique s'impose comme une science pratique de la manière dont il faut agir, par opposition aux connaissances purement théoriques sur les êtres".

Selon Platon, le philosophe s'occupe avec zèle de trois choses : il contemple et sait ce qui est, fait le bien et considère théoriquement le sens des discours. Savoir ce qui existe s'appelle la théorie, savoir comment agir s'appelle la pratique, connaître le sens des discours s'appelle la dialectique. Un aspect de la philosophie pratique est l'éducation du caractère, un autre est le gouvernement de la maison et un troisième est l'État et son bien-être. Le premier s'appelle l'éthique, le second - l'économie, le troisième - la politique. Les questions éthiques dans les dialogues de Platon remontent au concept de « bien », dont Platon recherche et explore inlassablement les manifestations dans la vie. "Platon, avant tout et par-dessus tout, est le maître de la vie".

Le savoir des anciens se caractérise par l'intégrité, l'indivisibilité. Et les œuvres de Platon ne font pas exception. Il est impossible de parler des œuvres « purement » éthiques de Platon. On ne peut que lire le contenu éthique de ses dialogues et les analyser.

L'objet de ce travail de cours est l'éthique de Platon.

Le sujet de ce travail de cours est le développement de l'idéalisme éthique de Platon. Le but de ce travail de cours est d'explorer le développement des questions éthiques dans les dialogues de Platon.

L'objectif est spécifié dans les tâches suivantes :

1) Étudier la littérature pédagogique et scientifique sur le sujet choisi ;

2) Effectuer une étude théorique des dialogues de Platon ;

3) Décrire les résultats de l'étude, tirer les conclusions nécessaires.

1. Caractéristiques générales des vues philosophiques de Platon

1.1 L'idéalisme de Platon

La métaphysique, l'épistémologie, la logique, la rhétorique, l'éthique et l'esthétique sont étroitement liées dans la philosophie de Platon. Pour comprendre les idées éthiques de Platon, une lecture particulière de ses dialogues sous un certain angle, et en tenant compte des idées les plus générales de sa philosophie, est nécessaire. Aristocles d'Athènes, surnommé Platon, était à l'origine un poète. Et seule la rencontre avec Socrate a fait de lui un vrai philosophe. L'exécution de Socrate a eu un effet dur sur Platon. L'idée d'une société parfaite et juste s'est emparée de son esprit. Si Les meilleurs gens, comme Socrate, sont exécutés, ce qui signifie que l'état est arrangé de manière incorrecte. Platon est devenu convaincu du manque de fiabilité et de l'inefficacité de la démocratie, qui ne comprend pas les philosophes, et a considéré la philosophie stérile, dépourvue de fondements moraux. Il considérait que le but de la philosophie était la connaissance de l'ordre mondial cosmique et social.

Sous l'influence d'une triste expérience et à la suite de réflexions philosophiques, il est arrivé à la conclusion que l'ignorance est le principal mal, et donc l'exhortation du dirigeant, l'éducation de la jeunesse et l'illumination du peuple sont les principales tâches des deux la philosophie et l'État. Pour atteindre cet objectif, il a développé une philosophie pratique qui comprenait des idées politiques, éthiques et psychologiques.

La théorie des idées est au cœur de la philosophie de Platon. Il justifie la rationalité du cosmos, l'ordre social, les processus historiques à grande échelle ; approuve la hiérarchie des buts et des valeurs humaines ; sert de clé pour comprendre les événements marquants de l'histoire, évoque un certain type de personnalité. Grâce à la théorie des idées, Platon est connu dans le monde moderne comme le fondateur de l'idéalisme objectif. "L'idéalisme objectif se caractérise par la reconnaissance comme un esprit mondial existant objectivement (esprit, idée) et l'interprétation du monde matériel comme une forme de sa manifestation" .

Platon avait peur des innovations venant de l'ignorance, de la bêtise, de la cupidité. Il croyait que le développement de l'État est régi par la loi de dégénérescence. Tout changement d'État est un signe de dégénérescence de l'État, qui a des conséquences morales et éthiques. "Platon croyait que la loi de dégénérescence inclut la dégénérescence morale de l'humanité". Cette humeur conservatrice était le sol psychologique sur lequel l'idéalisme de Platon s'est développé. Le monde a été présenté à Platon comme un beau Cosmos, dans lequel plusieurs choses forment un tout unique. L'harmonie de l'univers existe en raison de la signification de chaque chose et de son inclusion dans le tissu sémantique de l'ordre mondial. Le monde vit, respire, rempli de forces variables, reliées et coordonnées grâce aux idées.

Les idées font aussi partie du Cosmos, mais assez particulières. "Idée" en grec signifie quelque chose de visible. Les idées de Platon peuvent être « ressenties » avec l'œil de l'esprit. Les Grecs croyaient qu'avec les yeux on pouvait penser et qu'avec l'esprit on pouvait voir. Quelles sont les idées platoniciennes ? Le mot même 'idée' a 'vue' comme racine. Une idée est ce que l'on voit dans une chose. DANS grec ce mot sert très souvent à désigner l'apparence d'une chose, l'apparence d'une personne. Avec un tel sens, il se retrouve même chez Platon. Mais si vous regardez dans l'essence d'une chose, dans son essence, dans sa signification, alors elle sera aussi « visible » à l'œil et, surtout, à l'esprit. Cette essence visible par l'esprit (ou, comme le disaient les Grecs, "intelligente") d'une chose, sa face interne-externe, est l'idée d'une chose. L'authenticité, la « plénitude existentielle » des idées, par rapport à laquelle les choses et les corps se révèlent n'être que des « ombres », Platon l'illustre avec le mythe de la caverne. Les gens, comme les prisonniers, vivent enchaînés au mur d'une grotte souterraine, où la lumière du soleil ne pénètre qu'occasionnellement et progressivement par une longue fissure étroite. Ils ne peuvent pas voir ce qui se passe à la surface de la terre. Mais quand quelqu'un ou quelque chose se trouve entre l'espace et la source de lumière, une ombre apparaît sur le mur de la grotte, que les prisonniers prennent pour la réalité. Telles sont, selon Platon, les choses, les objets visibles à la vue physique, qui sont les ombres des idées divines. Si le prisonnier a la chance de se libérer de la caverne, d'entrer dans la lumière, il sera d'abord aveuglé par la puissance et l'éclat des idées. Lorsque le monde des idées devient son monde de vie, il ne peut plus prendre au sérieux les choses matérielles. C'est ce qui arrive au philosophe.

« Il est faux de souligner 'l'idéalisme' de Platon sans remarquer son 'matérialisme' et son 'existentialisme'. Chacune des idées, selon Platon, est liée à d'autres idées - logiquement et dans le sens. Chacun sert à expliquer les processus matériels et est en corrélation avec l'existence d'une personne - ses pensées, ses croyances, son amour, sa recherche de la beauté, de la bonté et de la justice. L'âme de l'homme est aussi une idée, résidant la plupart du temps dans le monde céleste. Au moment de la naissance, l'âme s'installe dans le corps, dans ce "cachot" et oublie la plupart des belles et bonnes choses qu'il lui a été donné de voir dans le monde des idées. Cela explique la bêtise et l'immoralité humaines, qui ne peuvent être guéries que par la philosophie. Vivant sur Terre et philosophant, l'âme souhaite retourner dans son monde natal d'idées, et pour cela elle peut retenir beaucoup de choses. Si l'âme au cours de la vie était imprégnée de sagesse philosophique et libérée des habitudes terrestres et animales, alors la mort n'est pas une destruction, mais une nouvelle naissance dans un monde spirituel magnifique. « Selon le philosophe, l'âme accablée par le désir de la matière reviendra encore sur terre dans diverses enveloppes corporelles. De là découle la conclusion qu'on ne peut s'approcher du divin qu'à travers une éducation correcte de l'âme.

Les âmes humaines ne sont pas les mêmes. Chez certains, un besoin corporel-matériel pour les choses, les plaisirs terrestres prédomine, chez d'autres, une passion spirituelle-divine pour les idées. "L'âme est immortelle et porte en elle cette connaissance immortelle". L'âme du premier type ne peut pas s'envoler dans le ciel après la mort d'une personne. Il tombe et se mélange à la terre. Mais les âmes de ceux qui ne se lassent pas de philosopher s'élancent facilement vers la lumière et prennent place parmi les idées. Le monde des idées de Platon n'est pas une théorie abstraite. Les idées forment la base du monde. Grâce à eux, le monde est parfait, n'a besoin de rien, ni dans les yeux, ni dans les oreilles, ni dans les organes digestifs, ni dans la béatitude à se contempler. Et les gens étaient conçus comme des êtres cosmiques immortels, mais après la création du monde, le démiurge n'avait plus qu'un peu de substance spirituelle immortelle, et il devait y mélanger de la terre pour façonner un nombre suffisant de personnes. Par conséquent, ils se sont révélés mortels, sujets au bien et au mal, capables de vertus, mais faibles face au vice.

Les idées viennent au monde matériel à travers le souvenir. Dites au jeune homme de prouver un théorème qu'il ne connaissait pas auparavant, et s'il a l'esprit sain, il vous le prouvera. Les idées sont les schémas éternels des choses. La matière par elle-même ne génère rien. Elle n'est qu'infirmière, réceptrice d'idées. Ce sont eux qui, avec leur dynamisme, leur capacité à vaincre l'espace et le temps, forment un cosmos ordonné à partir d'une matière brute et informe. Chaque chose, que ce soit une plante, un animal, une personne, n'importe quel produit, est créée par un maître sur la base d'un projet, d'une forme mentale préexistante. D'un gland pousse un chêne, de la semence d'un taureau un taureau, de la semence d'un homme un homme. De la belle image qui inspire le sculpteur, une belle statue est née - avec l'aide de ses mains. Les choses séparées sont fragiles, périssables, instables. Ils ne correspondent pas tout à fait à leur idéal. Seul le Cosmos, c'est-à-dire le monde dans son ensemble, est parfait, éternel et indestructible. Le général l'emporte toujours sur le particulier, l'individuel. La stratégie de vie est plus importante qu'un simple acte. Mais les gens avec un intellect peu développé, une âme "enracinée" ne voient pas le général et ne remarquent que les détails. Il y a de telles personnes parmi les philosophes. L'un des adversaires de Platon, le cynique Diogène, dit qu'il voit un bol, une montagne, un cheval, mais il ne voit pas les "coupes", "montagnes", "chevaux" dont parle Platon. "Diogène", lui répondit Platon, "pour voir une montagne et un cheval, tu as des yeux, mais pour voir "la montagne" et "l'équitation", tu n'as pas d'esprit."

Description du monde des idées et des manières de les traiter, découverte des méthodes de travail intellectuel - le mérite durable de Platon. Les concepts les plus importants pour la science : système, ordre, nombre, loi, structure, fonction, raison, but sont compris philosophiquement par Platon. Tels sont les concepts de la morale et de la politique : liberté, égalité, justice, raison, honneur, bonté, courage, courage, modération. Il n'y a pas d'actions ou de choses spécifiques qui expriment pleinement ces idées. Cependant, le scientifique et le philosophe travaillent précisément avec des idées, à partir desquelles ils construisent leurs hypothèses, leurs théories, leurs méthodes. Les philosophes ne peuvent donc pas être d'accord avec les « matérialistes », ceux qui ne voient et ne connaissent que les choses. "L'ordre des choses" s'écarte de "l'ordre des idées", et donc la pensée peut aussi s'écarter de la réalité matérielle et sociale, la surmonter, la remplacer par une meilleure, plus parfaite. La question de la signification relative des deux mondes : le corporel, le matériel - d'une part, le mental, le spirituel - d'autre part, et leur interaction - est l'une des principales en philosophie. Dans la tradition marxiste, il était d'usage d'opposer strictement matérialistes et idéalistes, de considérer le matérialisme comme la vérité, et l'idéalisme comme un leurre. En fait, il est impossible de tracer une ligne stricte entre ces deux visions du monde. L'idéalisme et le matérialisme ne sont que des tendances, des dominantes de la pensée, mais nullement des théories fermées. La tâche d'identifier "l'ordre" dans le monde revient à créer une science ou une philosophie universelle, où toutes les connaissances seront rassemblées dans un seul système. Ce problème a été posé par de nombreux philosophes, mais personne ne l'a résolu. De l'existant et de l'idéal ils espéraient déduire le propre et le réel. Pour gérer l'économie, l'Etat, élever les enfants, maintenir l'ordre public, il faut des projets et des images d'avenir adaptés. Il est naturel pour une personne de créer des images de l'avenir, même approximatives, basées sur l'espoir et la foi. L'idée de beauté, selon Platon, est la plus vivante, la plus accessible. Il est compréhensible pour les personnes même avec un esprit peu développé. L'ascension vers la Vérité, vers le général dans n'importe quel domaine de la science, commence par la contemplation de l'apparence des choses individuelles. En observant les beaux corps individuels ou simplement les actes, nous abordons les idées de Beauté et de Justice. La plus haute des idées, selon Platon, est l'idée du Bien ou du Bien. Elle est le commencement de tous les commencements. Cependant, les "bonnes choses" sont rares. Le bien commun absolu est réalisé par des efforts simples et continus. Afin de comprendre le sens de l'individuel et de le compléter correctement dans des cas individuels, il faut contempler le général. Montons pas à pas, dit Platon, l'échelle de la perfection intérieure, connaissons, éduquons-nous, cherchant en toute chose et en toute personne les reflets de la beauté idéale, de la bonté idéale. Après tout, ce sont précisément ces « reflets », « participation au Bien », qui justifient l'existence de chaque chose et de chaque personne.

Le rôle du Bien dans le monde des idées est similaire au rôle du Soleil. Il nourrit le reste des idées, les rend claires, visibles. Celui qui contemple des idées éprouve un délice mystique, comme un amoureux qui a rencontré un être cher. La doctrine platonicienne de l'État est à la fois politique, éthique, pédagogie et même métaphysique. Dans la terre vie humaine c'est l'état qui doit être l'expression la plus complète de l'idée du Bien. Cependant, la déviation de l'État par rapport à cette idée est un fait évident. Empêcher une telle déviation est la tâche du philosophe.

« Platon se distinguait par de riches opinions politiques. Il considérait le développement de l'État, le rôle de chacun dans la vie publique et étatique. Platon croyait que les gens dans la société devaient jouer des rôles sociaux différents. Les penchants naturels doivent être exploités au mieux. Par conséquent, il est nécessaire d'éduquer, de maintenir des croyances communes. C'est la fonction de l'Etat qui doit traduire l'ordre des idées en un ordre politique et social. L'objectif principal de l'État est toujours le même - l'éducation de l'homme. Si les citoyens sont bien éduqués, il n'y aura pas de conflits entre eux, et ils n'auront même pas besoin d'être contrôlés, puisque chacun verra par lui-même en quoi consistent le bien, le devoir et la justice.

Quand les idées pénètrent dans les âmes, l'État se renforce et se rapproche de son idéal. Observant la lutte des forces et des tendances politiques, Platon crée une théorie du développement cyclique de l'État. Les cinq principaux types d'État se succèdent du fait que les changements dans l'opinion publique entraînent un changement dans les idéologies. Le type d'État - politique - est basé sur l'idée du Bien. Le type d'État - la timocratie - est basé sur l'idée d'honneur. Ici, la sagesse est reléguée au second plan par l'amour de la gloire : la force, le pouvoir et la capacité de commander sont valorisés. L'oligarchie est la règle de quelques-uns, inspirée par le désir de richesse et de pouvoir. Le pouvoir, le plaisir et même l'intelligence peuvent maintenant être achetés avec de l'argent. Les talents ne sont pas développés. L'âme se dessèche. La société est divisée entre riches et pauvres. Dommage, justice - pas à la mode. Il est de coutume de dépenser de l'argent pour l'honneur et la gloire, mais il n'y a pas besoin d'éducation. La démocratie est le quatrième type d'État. Les riches et les nobles sont tués, chassés ou égalisés avec les pauvres. La liberté est proclamée la valeur principale. Chacun choisit sa vie selon ses goûts. Mais l'ivresse de la liberté passe vite, car les gens ne connaissent la mesure de rien. La tyrannie est le cinquième type d'état, le plus bas et le pire. L'idée de liberté quitte la scène, remplacée par la peur et une volonté de se soumettre à la force. Ce sont les cinq étapes de la décomposition de l'État, correspondant au changement des idées dominantes : Bien, Honneur, Or, Liberté, Arbitraire.

Platon a également laissé un riche héritage psychologique, discutant de la structure et du fonctionnement de l'âme humaine. Dans l'âme humaine, Platon distingue trois éléments principaux : l'esprit, le cœur et le désir. L'esprit est la capacité de penser, de contempler le monde des idées. C'est la capacité la plus élevée, qui est entièrement donnée à quelques-uns et qui doit être spécialement éduquée, protégeant des tentations de l'amour de la gloire et de la cupidité. L'esprit correspond à la vertu de sagesse. La sagesse donne le droit moral d'enseigner, d'éduquer, de légiférer, de gérer. Les sages-philosophes sont la classe la plus élevée dans un état idéal.

Le cœur est la source de l'ardeur, de la bravoure, du désir de se battre et de gagner. La vertu des gens ardents est le courage, l'endurance, le courage raisonnable. Ils sont caractéristiques du second pouvoir - les gardes qui protègent l'État.

La luxure est un ensemble de pulsions sensuelles orientées vers le monde des choses. Un homme lubrique veut posséder des choses, des esclaves, des corps de femmes, mais il aime aussi travailler, cultiver des plantes et des animaux, créer des objets utiles et des œuvres d'art à partir d'argile, de bois et de pierre. Selon Platon, la luxure n'est pas la cupidité, mais une inclination normale et même productive à travailler et à consommer, qui correspond à la vertu de modération. Peu développée chez les gardiens et les philosophes, la luxure est un motif nécessaire aux activités des marchands, des bergers, des agriculteurs et des artisans. La justice consiste à ce que chaque état fasse ce qu'il veut. Les gens par nature ne sont pas égaux, ils se complètent et se complètent.

La position d'une personne dans la société doit correspondre à la signification de l'idée qui domine dans son âme. À cet égard, même parmi les personnes des classes supérieures, il existe des différences. Ils sont égaux devant la loi, mais chacun a sa propre vocation spirituelle. En sagesse, en justice, en valeurs pour l'État, ces personnes diffèrent. Il existe une hiérarchie des âmes et des personnalités correspondant à leur implication dans le monde des idées. L'âme qui a vu la plus grande partie de la Vérité est infusée dans la semence dont naîtra le philosophe. Chacun devrait faire son propre truc. Par conséquent, la société idéale devrait être de classe. Les classes inférieures servent les classes supérieures et donc l'État et le bien commun. Nous ne devons pas permettre aux cuisiniers et aux artisans de diriger l'État. Une seule et même personne ne peut pas bien travailler, se battre, penser et bien gérer. Au sens figuré, les dirigeants sont des bergers, les guerriers sont des chiens de garde et les citoyens sont des moutons. Le but de l'État est de préserver l'unité du troupeau.

Le monde matériel est chaotique, il ressemble à une multitude désordonnée, où tout le monde est égal. La société idéale est ordonnée et hiérarchisée. Le désir d'égaliser tout le monde et tout mène à la discorde et indique la dégradation.

Le lien le plus fort entre les gens est une communauté de sentiments et de croyances, de plaisirs et de peines. Dans le corps, la douleur indique l'intégrité du corps. Dans la société, le conflit est comme la douleur. L'unité est atteinte par la compassion et la joie. L'un souffre, tous souffrent, l'un se réjouit, tous se réjouissent. Bien sûr, chaque personne a ses propres intérêts, ses propres affaires. L'unité complète dans le monde matériel est impossible. Mais l'idée, le but peut être le même pour tout le monde. Et plus la société est spirituelle, plus elle est unie.

1.2 Développement de l'éthique de Platon

La perspective morale du penseur s'est développée à partir de "l'eudémonisme naïf" (bonheur, félicité - le but le plus élevé de la vie humaine) dans "Protagoras". Il est cohérent avec les vues de Socrate sur le "bien" comme unité de la vertu et du bonheur, du beau et de l'utile, du bon et de l'agréable. Platon passe ensuite à l'idée de morale absolue. C'est au nom de ces idées que Platon dénonce tout le système moral de la société athénienne, qui s'est condamné dans la mort de Socrate. Dans des dialogues tels que "Gorgias", "Théétète", "Phédon", "République", l'éthique de Platon exige la purification de l'âme, le renoncement aux plaisirs mondains. Selon Platon, le monde sensoriel est imparfait - il est plein de désordre. La tâche d'une personne est de s'élever au-dessus de lui et de s'efforcer de toute la force de l'âme de devenir comme Dieu, qui n'entre en contact avec rien de mal; en libérant l'âme de tout ce qui est corporel, en la concentrant sur elle-même, sur le monde intérieur de la spéculation et en ne traitant que du vrai et de l'éternel. C'est ainsi que l'âme peut remonter de sa chute dans l'abîme du sensuel et revenir à son état originel de nudité.

L'éthique platonicienne est à l'origine un développement de l'éthique de Socrate. L'éthique de Platon est bâtie sur la reconnaissance de l'unité de commandement du monde. « Selon Platon, tout ce qui existe a un commencement, et non deux, comme le croyait Empédocle, et non un nombre incalculable, comme le pensaient les épicuriens ; ce commencement n'est pas un corps, comme le croyaient les stoïciens, mais incorporel ; et étant incorporel, ce n'est pas la vie - sinon seuls les êtres vivants existeraient - et ce n'est pas non plus l'âme, ni l'esprit, ni l'être, puisque toutes ces hypothèses conduisent à des conclusions absurdes similaires; ce commencement en est un, que Platon appelle aussi bon. Il croit que le bien le plus précieux et le plus grand n'est pas facile à trouver, et une fois trouvé, il est difficile de l'expliquer à tout le monde. C'est ce qu'il a déclaré dans la conversation "Sur le bien" à ses disciples choisis et particulièrement proches. Quant au bien humain, il est clair pour le lecteur attentif de ses écrits qu'il le considère comme la science et la contemplation du premier bien, qui peut être défini comme Dieu et le premier esprit.

Tout ce qui est considéré comme un bien humain mérite un tel nom dans la mesure de sa participation au bien premier et le plus précieux. En nous, une sorte de semblant en est l'esprit et la faculté de raison, en vertu de quoi notre bien est si bon, sublime, attrayant, proportionné et divin. Quant au reste des soi-disant biens, tels que la santé, la beauté, la force, la richesse, etc., pour la majorité, alors tout cela n'est pas inconditionnellement un bien, mais seulement lorsque l'usage de celui-ci est inséparable de la vertu, sans quoi il ne reste que dans une décharge matérielle, et lorsqu'il est mal utilisé, il s'avère être un mal; dans ce cas, Platon appelle tous ces biens corruptibles.

Platon n'inclut pas le bonheur parmi les avantages disponibles pour une personne: ce dernier est disponible pour une divinité et pour les gens - uniquement sous la forme d'un bonheur après la mort. C'est pourquoi Platon dit que les âmes essentiellement philosophiques sont remplies de choses grandes et étonnantes, et qu'après avoir renoncé au corps, elles deviennent les compagnes des dieux et contemplent le pré de la vérité, puisque même de leur vivant elles en désirent la connaissance et surtout ils apprécient de s'y efforcer. Grâce à cela, ils purifient et restaurent pour ainsi dire une certaine vision de l'âme, obscurcie et affaiblie, qui, cependant, devrait être protégée plus que mille yeux corporels, et est capable de monter à tout ce qui est rationnel. Et les déraisonnables, selon Platon, sont comme les habitants des cavernes souterraines qui n'ont jamais vu de claire lumière : ils voient quelques ombres obscures de nos corps et pensent que c'est là une véritable compréhension de l'être. Et tout comme ceux qui sont sortis des ténèbres et se sont retrouvés dans la lumière pure, changent naturellement leur opinion sur ce qu'ils ont vu auparavant, et comprennent d'abord leur propre illusion, ainsi aussi les déraisonnables, étant passés des ténèbres de cette vie au vrai divin et beau, ils commencent à mépriser ce qu'ils admiraient autrefois, et sont remplis d'un désir irrésistible de contempler ce qui est là, car là seulement la beauté est identique à la bonté et la vertu suffit au bonheur. Que le bien c'est le savoir du premier et que c'est ça le beau, Platon l'explique dans tous ses écrits. Ceci est résumé dans le premier livre des Lois : « Il y a deux sortes de biens : l'un est humain, l'autre est divin. Lorsqu'une certaine chose séparée, ne participant pas à l'essence du bien premier, est aussi appelée bien par méprise, la possession de celle-ci, dit Platon dans Euthydème, est le plus grand mal.

Sa proposition que les vertus sont en elles-mêmes bienfaisantes doit être comprise comme une conclusion de sa proposition sur le beau comme seul bien : il en parle en détail et surtout dans la République, dans tous les livres de ce dialogue. Le propriétaire des connaissances dont il a été question ci-dessus est un grand succès et un homme chanceux, et pas seulement lorsqu'il est honoré et récompensé pour cela, mais même lorsque personne ne le sait et qu'il est persécuté par les soi-disant malheurs : déshonneur, exil, mort. Et celui qui possède tout ce qui est considéré comme bon - la richesse, le pouvoir sur un grand royaume, une santé et une beauté corporelles fortes, mais qui est privé de cette connaissance, n'est en aucun cas plus heureux que lui.

De tout cela, la position de Platon découle naturellement que le but est de se rapprocher le plus possible d'une divinité. Il l'exprime de différentes manières. Parfois, il dit que devenir comme une divinité signifie être raisonnable, juste et pieux - ainsi dans Théétète. Par conséquent, nous devons nous efforcer de courir d'ici à là le plus rapidement possible : la fuite signifie autant que possible la ressemblance avec une divinité, et la ressemblance réside en cela. devenir juste et pieux par la méditation. Il peut se borner à la justice, comme dans le dernier livre de L'Etat ; en effet, les dieux ne laisseront pas à leurs soins celui qui s'adonne au désir de devenir juste et, au meilleur de la force humaine, de devenir comme un dieu, menant une vie vertueuse.

Dans le Phédon, que devenir comme une divinité signifie être raisonnable et juste, il dit quelque chose comme ceci : « Et les plus heureux et les plus bénis, partant sur le meilleur chemin, sont ceux qui ont réussi dans la vertu, utiles au peuple et citoyens; son nom est prudence et justice. Tantôt il dit que le but est de devenir comme une divinité, tantôt il dit de suivre, par exemple : « Dieu, en qui, selon ancien enseignement, début et fin". Parfois - les deux, par exemple: "L'âme qui suit la divinité et est devenue comme lui." Mais après tout, le bien est aussi le commencement de tout bien, et on peut dire qu'il vient de Dieu ; et à un tel commencement correspond le but, qui consiste dans l'assimilation à une divinité.

Nous pouvons atteindre la ressemblance de Dieu si, avec des inclinations naturelles appropriées, nous acquérons de bonnes habitudes, nous sommes dûment instruits et éduqués dans l'esprit de la loi et, surtout, si, par la raison et la formation, nous acquérons cette connaissance qui permet nous de nous retirer de la plupart des préoccupations humaines et de nous engager constamment dans des sujets intelligibles. Si nous voulons être initiés aux sciences supérieures, alors la musique, l'arithmétique, l'astronomie et la géométrie peuvent devenir la préparation et la purification préalable du démon en nous ; tandis que nous devons prendre soin de notre corps et pratiquer la gymnastique, qui renforce le corps, à la fois pour la guerre et pour les activités pacifiques.

La vertu est une chose divine, représentant la disposition parfaite et meilleure de l'âme, grâce à laquelle une personne acquiert la bonté, l'équilibre et la solidité dans la parole et les actes, tant en soi que du point de vue des autres. On distingue les vertus suivantes : les vertus de l'esprit et celles qui s'opposent à la partie déraisonnable de l'âme, comme le courage et la retenue ; parmi eux, le courage s'oppose à l'ardeur, la tempérance à la luxure. Puisque la raison, l'ardeur et la luxure sont différentes, leur perfection est également différente : la perfection de la partie rationnelle est la prudence, la partie ardente est le courage, la partie luxure est la retenue.

La prudence est la connaissance du bien et du mal, et aussi de ce qui n'est ni l'un ni l'autre. La tempérance est l'ordre des passions et des inclinations et la capacité de les subordonner au principe directeur, qui est l'esprit. Lorsque nous appelons la tempérance l'ordre et la capacité de maîtriser, nous représentons quelque chose comme une certaine capacité, sous l'influence de laquelle les instincts sont ordonnés et subordonnés au principe directeur naturel, c'est-à-dire à la raison. Le courage est la préservation de l'idée du devoir face au danger et sans lui, c'est-à-dire une certaine capacité à maintenir l'idée du devoir. La justice est une sorte d'harmonie des vertus nommées entre elles, une faculté par laquelle les trois parties de l'âme se réconcilient et s'accordent, chacune prenant une place correspondant et propre à sa dignité. Ainsi, la justice contient la plénitude de la perfection des trois vertus : prudence, courage et tempérance. La raison règne, et les autres parties de l'âme, convenablement ordonnées par la raison, lui sont soumises ; donc la proposition que les vertus se complètent mutuellement est correcte. En effet, le courage, étant la préservation de l'idée de devoir, préserve également le concept correct, puisque l'idée de devoir est un certain concept correct ; et le bon concept découle de la rationalité. À son tour, la rationalité est également liée au courage: après tout, c'est la connaissance du bien, et personne ne peut voir où se trouve le bien s'il regarde, obéissant à la lâcheté et aux autres passions qui lui sont associées. De même, une personne débridée et, en général, celle qui, vaincue par telle ou telle passion, fait quelque chose de contraire au bon concept, ne peut pas être rationnelle. Platon considère cela comme l'effet de l'ignorance et de la déraison ; c'est pourquoi celui qui est débridé et lâche ne peut pas être raisonnable. Ainsi les vertus parfaites sont inséparables les unes des autres.

Mais on parle aussi des vertus dans un autre sens, en appelant, par exemple, le talent ou les succès conduisant à la vertu du même nom que les vertus parfaites, par ressemblance avec elles. C'est ainsi que nous appelons les guerriers courageux, et parfois nous disons que certains sont courageux, bien qu'ils soient insensés. Évidemment, les vertus parfaites n'augmentent ni ne diminuent, mais les vices peuvent être plus forts et plus faibles, par exemple, celui-ci est plus déraisonnable ou plus injuste que celui-là. Mais en même temps, les vices ne sont pas interconnectés, car certains se contredisent et ne peuvent pas être combinés chez la même personne. Ainsi, l'insolence contredit la lâcheté, l'extravagance - l'avarice; de plus, il ne peut y avoir une personne possédée par tous les vices, tout comme il ne peut y avoir un corps qui a tous les défauts corporels en lui-même.

Il faut aussi prévoir un certain état intermédiaire entre le libertinage et la rigueur morale, puisque tout le monde n'est pas impeccablement strict ou licencieux. Tels sont ceux qui se contentent de certains progrès dans le domaine moral. Mais il n'est vraiment pas facile de passer du vice à la vertu : la distance entre ces extrêmes est grande et il est difficile de la franchir.

Parmi les vertus, certaines doivent être considérées comme les principales et d'autres comme secondaires; les principaux sont liés au principe rationnel, dont les autres reçoivent la perfection, et les secondaires - au sensuel. Ces derniers conduisent au beau grâce à l'esprit, et non par eux-mêmes, puisqu'eux-mêmes ne possèdent pas l'esprit, mais le reçoivent grâce à la rationalité avec un mode de vie et une éducation appropriés. Et comme ni la connaissance ni l'art ne peuvent se former dans une autre partie de l'âme que le rationnel, il s'avère impossible d'enseigner les vertus associées à la sensibilité, puisqu'elles ne sont ni arts ni connaissance et n'ont pas de sujet propre. Donc la rationalité, étant connaissance, détermine ce qui est propre à chaque vertu, comme un timonier qui incite les rameurs à ce qu'ils ne voient pas ; et les rameurs lui obéissent, comme un guerrier obéit à un général.

La méchanceté peut être plus ou moins grande, et les crimes ne sont pas les mêmes, et certains sont plus grands, d'autres moins; il est donc juste que les législateurs leur infligent tantôt plus, tantôt moins de peines. Et bien que les vertus, bien sûr, soient quelque chose de limitant en raison de leur perfection et de leur similitude avec la justice, elles peuvent être considérées d'un autre point de vue comme quelque chose entre les deux, puisque sinon chacune, alors la plupart d'entre elles correspondent à deux vices, l'un dont est associé à l'excès, et l'autre est déficient ; par exemple, la générosité est opposée: d'une part - la mesquinerie et de l'autre - l'extravagance.

Mais la vertu aussi, puisqu'elle est aussi quelque chose qui est dans notre volonté et qui n'est soumise à rien. En fait, la décence ne serait pas quelque chose de louable si elle découlait de la nature ou si elle était héritée de Dieu. La vertu doit être quelque chose de volontaire, puisqu'elle naît de quelque aspiration ardente, noble et persistante.

L'amitié au sens le plus élevé et propre n'est rien d'autre qu'un sentiment qui naît d'une affection mutuelle. Il apparaît dans le cas où chacun des deux veut que l'être aimé et lui-même soient également prospères. Cette égalité n'est conservée que lorsque tous deux ont une disposition semblable, puisque le semblable est amical au semblable en tant que proportionné, tandis que les objets disproportionnés ne peuvent s'accorder ni entre eux, ni avec des objets proportionnés.

Le genre d'amitié est aussi un sentiment d'amour. L'amour est noble - dans l'âme des exigeants, bas - dans l'âme des vicieux et moyen - dans l'âme des gens médiocres. Depuis l'âme personne raisonnable il y a trois catégories - gentil, inapte et moyen, donc il y a trois types d'attirance amoureuse. Surtout, la différence entre ces trois types d'amour peut être jugée sur la base de la différence de leurs objets. L'amour bas ne s'adresse qu'au corps et est subordonné au sentiment de plaisir, il y a donc quelque chose de bestial en lui; l'objet de l'amour noble est une âme pure, dans laquelle sa disposition à la vertu est valorisée ; l'amour moyen s'adresse à la fois au corps et à l'âme, parce qu'il est attiré à la fois par le corps et par la beauté de l'âme.

L'État a toujours été au centre de l'attention de Platon. Platon dit que parmi les États, certains sont idéaux - il les considérait dans "l'État", qui décrit d'abord un État qui ne fait pas de guerres, puis - rempli de ferveur guerrière, et Platon explore lequel d'entre eux est le meilleur et comment il peut être mis en œuvre. Comme l'âme, l'État est également divisé en trois parties : les gardes, les guerriers et les artisans. Aux uns il confie la gestion et le pouvoir, aux autres - protection militaire si nécessaire (ils doivent être corrélés à un début ardent, qui est en quelque sorte en alliance avec un début rationnel), les troisièmes sont engagés dans l'artisanat et autres travaux productifs . Il croit que les philosophes et les contemplateurs du premier bien devraient avoir le pouvoir.

La vertu civique est à la fois théorique et pratique ; elle inclut la capacité d'assurer la prospérité, le bonheur, l'unanimité et l'harmonie dans la cité ; étant l'art d'ordonner, il a sous son contrôle les arts militaires, généraux et judiciaires, et d'ailleurs il est occupé à examiner mille autres cas, notamment à déterminer s'il faut ou non faire la guerre.

Ainsi, l'éthique imprègne toute l'œuvre philosophique de Platon. Les idées éthiques sont inséparables des idées psychologiques, politiques, épistémologiques. La difficulté d'analyser le contenu éthique des dialogues est révélée dans le chapitre suivant.

Sur la base de ce qui précède au chapitre 1, les conclusions sommaires suivantes peuvent être tirées :

Selon Platon, pour atteindre les objectifs d'éducation et d'illumination, il est nécessaire de développer une philosophie pratique qui inclut des idées politiques, éthiques et psychologiques ;

La théorie des idées est la base de la philosophie de Platon ;

Les idées de Platon peuvent être « ressenties » avec l'œil de l'esprit. Les Grecs croyaient qu'avec les yeux on peut penser, et avec l'esprit on peut voir ;

La matière par elle-même ne génère rien. Elle n'est qu'une « infirmière », une réceptrice d'idées ;

La plus haute des idées, selon Platon, est l'idée du Bien ou du Bien. Elle est le commencement de tous les commencements ;

La perspective morale du penseur s'est développée à partir de «l'eudémonisme naïf», en tant qu'aspiration au bonheur, à la béatitude;

La période de transition et de maturité dans l'œuvre de Platon se caractérise par une transition vers l'idée de moralité absolue ;

Presque tous les dialogues de Platon permettent une lecture éthique.

2. Aspects éthiques de certains dialogues de Platon

2.1 Éthique de la période socratique. Dialogue "Protagoras"

UN F. Losev note la difficulté de lire les premiers dialogues de Platon en raison de l'éloignement de l'époque, de l'inséparabilité du contenu philosophique des contenus non philosophiques, il note le doute toujours persistant quant à l'interprétation correcte des premiers dialogues: «Une chose peut être dite: le contenu de Platon les premières œuvres ne sont nullement quelque chose de simple et de naïf, quelque chose parfois d'élémentaire et de compréhensible, quelque chose qui se donne par lui-même, sans aucune analyse. Ce sont des essais très difficiles. Et leur difficulté n'est pas seulement philosophique, mais aussi littéraire, et même historique et culturelle. Le Protagoras de Platon peut bien être considéré comme l'achèvement de cette première période de la philosophie de Platon, qui est généralement appelée socratique. Le Protagoras peut être considéré comme la plus haute réalisation de la période socratique car il pose le problème de la vertu dans son ensemble. "Alors que d'autres dialogues de cette période ne considèrent que les vertus individuelles:" Fox "- amitié," Lakhet "- courage," Euthyphro "- piété. Platon s'est déjà rapproché ici de l'idéalisme objectif, bien que celui-ci n'ait pas encore été exprimé explicitement. Du point de vue de la structure, Protagoras est un ensemble de parties qui ne sont parfois extérieurement pas liées les unes aux autres, et pour établir une connexion entre lesquelles il faut beaucoup réfléchir pour Platon.

Ce dialogue examine en détail l'origine de la vertu dans la société et chez les citoyens. La conversation commence par cette question générale, puisque Protagoras a annoncé qu'il enseignait les affaires domestiques et publiques, c'est-à-dire comment tout gérer et comment la meilleure façon parler. Mais puisque Socrate est convaincu de l'impossibilité d'apprendre la vertu par les moyens techniques ordinaires (ceux qui veulent apprendre l'architecture vont chez un architecte, et ceux qui veulent devenir constructeurs de bateaux vont chez un constructeur de bateaux, mais quand ils parlent à l'Assemblée nationale, ils ne n'apprennent rien de personne, mais donnent leurs conseils selon le bon sens, et toutes les personnes vertueuses n'ont pas enseigné la vertu à leurs enfants), alors Protagoras a sa thèse sur la possibilité d'apprendre à prouver la vertu plus en détail. En général, « en morale, Socrate était loin de la piété. Sa thèse principale était que la vertu est la connaissance, ou la sagesse, que celui qui connaît le bien est sûr d'agir dans le bien, et celui qui agit dans le mal soit ne sait pas ce qu'est le bien, soit fait le mal pour le bien. but du triomphe final du bien.

Protagoras prouve aussi l'innéité de la vertu par le fait que la vertu est constamment reconnue par tous, de sorte que celui qui se déclare injuste, par exemple, est pris pour un fou. Et s'il y a des punitions pour les crimes, cela indique simplement que les vertus sont innées, mais, en plus, elles doivent encore être élevées et elles doivent être enseignées ; s'il n'en était pas ainsi, il n'y aurait rien à punir, et il serait inutile d'enseigner la vertu. « Si tu veux, Socrate, réfléchir au sens de punir les criminels, tu verras que les gens considèrent la vertu comme un gain. Après tout, personne ne punit les criminels, n'ayant à l'esprit que l'anarchie déjà commise: un tel tourment insensé serait une atrocité. Quiconque essaie de punir avec sens, il n'exécute pas pour l'iniquité passée - après tout, il ne transformera pas le parfait en inaccompli - mais au nom de l'avenir, afin que ni cette personne ni l'autre ne commette un crime, en regardant cette punition. Ceux qui tiennent à cette façon de penser admettent que la vertu peut être cultivée : car il punit pour prévenir le mal. Cette opinion est partagée par tous ceux qui punissent, tant dans la vie privée que dans la vie publique. Mais les Athéniens, vos concitoyens, punissez et châtiez ceux qui sont reconnus comme criminels, pas moins que tous les autres peuples, si bien que, selon notre raisonnement, les Athéniens sont de ceux qui reconnaissent que la vertu est une chose qui s'acquiert et peut être éduqué. » .

Platon dans ce dialogue cherche à établir la structure sémantique de la vertu.

Socrate pose la question de l'unité de la vertu et de la multitude de ses manifestations, et les interlocuteurs s'accordent à dire que cette unité existe et qu'elle est analogue à des parties du visage, différentes en apparence et en fonctions, et non à des parties d'or, différentes seulement en Taille. « Maintenant, Protagoras, il me manque une petite chose, mais j'obtiendrai tout si seulement tu me réponds ceci : tu dis que les vertus peuvent être enseignées, et seulement à quelqu'un, mais je te crois. Mais je me suis posé une question pendant votre discours, et vous remplissez cette place vide dans mon âme. Après tout, vous avez dit que la vierge envoyait aux gens la justice et la honte, et puis plusieurs fois dans votre discours la justice, la prudence, la piété et d'autres choses du même genre ont été mentionnées comme si elles étaient quelque chose en général, c'est-à-dire une seule vertu. Alors vous m'expliquez cela en termes exacts : la vertu est-elle une chose, et la justice, la prudence et la piété en sont des parties, ou tout ce que je viens de nommer n'est que des désignations de la même. C'est ce que je veux savoir d'autre."

Considérant les vertus séparément, les interlocuteurs établissent que chacune d'elles est précisément elle-même et non une autre, comme on peut le voir dans l'exemple de la justice et de la piété. Mais bien que la justice ne soit pas la piété, on ne peut cependant pas dire qu'elle soit la méchanceté ; cela signifie que les vertus sont d'une certaine manière similaires les unes aux autres, et si elles sont similaires, il doit y avoir quelque chose en quoi elles sont exactement similaires, c'est-à-dire qu'il doit y avoir non seulement leur différence ou leur similitude, mais aussi leur identité. Socrate demande : « La question, à mon avis, était la suivante : sagesse, prudence, courage, justice, piété - ces cinq appellations d'une seule et même chose, ou, au contraire, sous chacune de ces appellations se cache quelque chose de particulier ? l'essence et la chose, ayant sa propre propriété spéciale, de sorte qu'elles ne coïncident pas l'une avec l'autre ? Tu as dit que ce ne sont pas des appellations de la même chose, mais chacune de ces appellations appartient à une chose différente, mais ce sont néanmoins des parties de vertu - non pas comme des parties d'or, semblables entre elles et au tout qu'elles composent, mais comme parties du visage : elles ne ressemblent ni à l'ensemble qu'elles forment ni entre elles, et chacune a sa propriété particulière.

Pour déterminer quelle est exactement l'identité de toutes les vertus, on souligne encore une fois leur différence la plus profonde, qui consiste non seulement dans le fait qu'elles se contredisent, mais aussi dans le fait qu'elles sont opposées les unes aux autres. Évidemment, Platon veut dire que toutes les contradictions et tous les contraires dans le domaine des vertus doivent coïncider en une vertu unique, qui en serait la base. Cette distinction des vertus est exacerbée par l'infinie variété des éléments chaotiques de la vie ; et l'on peut en conclure qu'il faut formuler une unité qui embrasserait toute l'infinité de ses manifestations instables, contradictoires et relatives. On peut dire que les interlocuteurs établissent le principe de la structure sémantique de la vertu. Ce principe est d'abord une sorte d'essence ; pour l'établir, Platon met dans la bouche des interlocuteurs une interprétation détaillée d'un chant de Simonide.

a) En comparant les deux jugements de Simonide - qu'il est difficile de devenir bon, et qu'il est faux, qu'il est difficile d'être bon, Protagoras trouve ici une contradiction. Mais avec la participation de Prodic, la question est résolue en ce sens qu'il n'y a pas ici de contradiction, puisque dans un jugement on a dit « devenir bon », et dans l'autre « être bon », et il s'agit ici exclusivement dans l'opposition des concepts « être » et « devenir », il y a alors des êtres et des devenirs.

b) Cette question est finalement résolue dans un assez long discours de Socrate, qui voit d'abord dans les paroles de Simonide en discussion le fameux laconisme spartiate-crétois, puis affine les paroles de Simonide pour opposer plus vivement être et devenir.

Ainsi, « le principe de la structure de la vertu est l'être, une essence solide et stable, et non un devenir vague et fluide ». Ce principe est la connaissance, car

a) la vertu est la capacité de bien agir, et seuls ceux qui savent agir peuvent bien agir ; cela se voit au moins dans l'exemple de tous les métiers.

b) Une telle compréhension de la vertu garantit également que le bon peut devenir mauvais, et que le mauvais peut devenir bon, car s'il n'y a pas de connaissance et de compétence, alors il n'y a rien à dire.

c) Cela explique aussi le fait (là encore on fait tout le temps référence à Simonide) qu'il y a toujours, plutôt, un état intermédiaire entre le bien et le mal, et que personne n'a volontairement voulu devenir mauvais, on ne devient comme ça qu'en dehors De nécessité.

La connaissance est belle, et elle a tendance à contrôler une personne ; la sagesse, qui appartient au domaine de la vertu, est la force qui organise l'homme. Revenant à la définition de l'unité des vertus et confirmant l'analogie précédente avec les parties du visage, les interlocuteurs procèdent d'abord à une discussion de la question du courage, à première vue très privée, que Protagoras soustrait à l'unité générale des vertus au motif qu'une personne qui n'est pas vertueuse peut aussi être courageuse. Socrate réfute cette idée de Protagoras : le courage, selon Protagoras, c'est le courage, et le brave sait ce qu'il ose ; donc le courage est la connaissance. La réserve de Protagoras selon laquelle tous les braves ne sont pas courageux n'aide pas non plus. Cependant, la conclusion sur l'identité du courage avec la connaissance est donnée dans le dialogue non pas sur la base d'un raisonnement sur le courage, mais sur la base d'un raisonnement sur le bien.

Le principe de la structure de la vertu n'est pas seulement la connaissance et la raison, mais la capacité de la raison de choisir le bien nécessaire à la vie,

a) Le bien est le plaisir, mais pas seulement en lui-même, mais moins ses mauvaises conséquences ; et la souffrance est un mal, non pas en soi, mais encore en rapport avec telle ou telle appréciation de ses conséquences ; par exemple, le traitement peut être très douloureux, mais il n'est pas mauvais, car il conduit à la guérison.

b) Il s'ensuit qu'une personne fait le mal non pas pour des plaisirs possibles, mais à cause de l'ignorance de ce que sont le bien et le plaisir réels.

c) Et cela, à son tour, nous oblige à reconnaître que le vrai bien résulte de la capacité de mesure de l'esprit humain à choisir certains plaisirs et certaines peines, en gardant à l'esprit leur valeur et leur signification vitales.

Conclusion finale de tout le raisonnement : Socrate a prouvé l'impossibilité d'enseigner la vertu, et maintenant il en est venu lui-même à la conclusion que c'est la connaissance, c'est-à-dire quelque chose d'accessible à l'étude ; et Protagoras, qui soutenait qu'il était possible d'enseigner les vertus, arrivait à la conclusion qu'un tel apprentissage était impossible, puisqu'il rejetait dans les vertus précisément ce qui appartient à l'étude, c'est-à-dire la connaissance. Socrate : « Et il me semble que la récente conclusion de notre raisonnement, comme un vivant, nous accuse et nous ridiculise, et s'il avait maîtrisé le discours, il aurait dit : « Vous êtes des excentriques, Socrate et Protagoras ! Vous, qui souteniez auparavant que les vertus ne s'apprennent pas avant qu'elles ne viennent, êtes maintenant zélé malgré vous, essayant de prouver que tout est connaissance : à la fois la justice, et la prudence, et le courage. Mais de cette manière, on découvrira plus facilement que la vertu peut être apprise. Après tout, si la vertu n'était pas la connaissance, mais quelque chose d'autre, comme Protagoras a essayé de l'affirmer, alors elle ne se prêterait évidemment pas à l'étude ; or, s'il s'avère que tout cela est connaissance (sur quoi tu insistes tellement Socrate), il serait étrange qu'elle ne puisse pas être enseignée. D'autre part, Protagoras, qui croyait apparemment qu'elle pouvait être apprise, insiste maintenant apparemment sur le contraire : à son avis, elle s'avère être tout sauf la connaissance, et est donc la moins susceptible d'être étudiée. Les commentateurs de Platon sont souvent d'avis que la conclusion résumée par Socrate ne fait que brouiller la compréhension du dialogue : « L'essentiel est qu'au début de la conversation le concept même de vertu n'était pas clair, mais à la fin il est devenu clair . Ce n'est qu'avec une telle compréhension du résultat de la conversation, dont parle Socrate, que l'on peut comprendre l'idée de base de Protagoras et son développement structurel. En réduisant tous les résultats de la conversation à un remplacement formel de l'opportunité d'étudier la vertu pour l'impossibilité de l'étudier, et vice versa, tout le dialogue perd de sa netteté.

Dans Protagora, pour la première fois, une question tout à fait philosophique est posée sur « ce qui est nécessaire pour établir un concept logiquement clair de la vertu. Il s'avère que l'ensemble même des vertus n'est déjà possible qu'en vertu du fait qu'il y a une vertu en général, tout comme les couleurs vertes et rouges exigent une couleur en général. Ici, le point n'est pas dans Hadès ni dans les récompenses et les punitions de l'au-delà, mais dans la façon dont vous devez penser par vous-même toute catégorie de pensée et de connaissance humaines sous la forme la plus claire et la plus précise. Cependant, il est clair que devant nous se trouve le seuil non seulement de l'interprétation de la philosophie en tant que science, mais aussi d'une interprétation objectif-idéaliste de la philosophie, puisque le principe des vertus individuelles établi dans le dialogue est déjà conçu comme un principe organisateur et force de formation, bien que le terme «idée» lui-même soit absent ici. De plus, il est extrêmement important dans "Protagora" d'interpréter non abstraitement isolé, mais pratiquement efficace, ce principe en tant que capacité "de mesure" à choisir le meilleur. De plus, Platon, à la recherche du principe de vertu, le réduit, en définitive, à la connaissance. Après tout, la connaissance est aussi une sorte de capacité et de compétence pratiques, la possession de la méthode de conception. Il est impossible d'ignorer le fait que « dans la science, il y a toujours eu beaucoup de bruit à propos d'une sorte d'hédonisme de Platon ; la raison en était que, dans Protagoras, Platon interprète le bien comme un plaisir. En effet, le plaisir est compris ici par le Socrate de Platon non pas du tout étroitement et pas du tout comme la base de la vie, mais très largement, simplement comme le côté subjectif de toute pratique humaine opportune. Même le terme « plaisir » pour Platon est ici tout à fait accidentel. Platon dans "Protagora" refuse de faire la distinction entre les nuances de "agréable", "mignon", "désiré". Bien, bénéfice, plaisir, joie, beauté, familiarisation avec la sagesse et la connaissance - tous ces concepts chez Protagoras sont encore très peu différenciés, et Platon les utilise entrecoupés.

2.2 Éthique de la période transitoire. Dialogue "Gorgias"

Le dialogue "Gorgias" est généralement attribué à la période de transition dans l'œuvre de Platon, c'est-à-dire à la période entre la recherche purement socratique de questions-réponses de solutions aux problèmes et la création d'une doctrine positive des idées.

Comme Protagoras, Gorgias présente de grandes difficultés d'analyse. À Goria, une formulation très large de la question principale et la présence de nombreuses déclarations positives, presque absentes dans les dialogues précédents, sont évidentes. Malgré le fait que le dialogue aborde des questions de rhétorique et d'esthétique, le raisonnement des participants au dialogue conduit à considérer la manifestation du bien, ainsi que le comportement moral et immoral. Le problème immédiat du dialogue : comment vivre ? Et à cet égard - quelle est l'essence et le but de la rhétorique ?

L'élément central du dialogue soutient que la spécificité de la persuasion rhétorique est d'inspirer aux juges et aux gens ce qui est juste et ce qui est injuste. Socrate prouve qu'il existe une contradiction entre la compréhension de la rhétorique en tant que science visant à inspirer aux gens le sens de la justice et l'abus réel de cette rhétorique par les locuteurs pour commettre des actes injustes et mauvais. Socrate demande à Gorgias : « Si l'orateur cède à d'autres maîtres, n'apprenant rien d'autre, ou ne cède pas, nous examinerons bientôt, si notre raisonnement l'exige. Et d'abord, voyons : ce que, dans le juste et l'injuste, le laid et le beau, le bien et le mal, l'orateur est tout aussi ignorant que dans la santé et dans les autres arts, c'est-à-dire qu'il ne connaît pas l'essence de la matière - ce qui est bon et ce qui est mal, beau ou laid, juste ou injuste, mais même ici il possède un moyen de persuasion et donc, l'ignorant lui-même, semble aux autres ignorants un plus grand expert qu'un vrai expert ? Ou a-t-il besoin de savoir cela, et quiconque a l'intention d'apprendre l'éloquence devrait venir à vous en possédant déjà des connaissances à l'avance ? Mais non, donc vous, professeur d'éloquence, bien sûr, n'apprendrez aucune de ces choses pour un débutant - votre entreprise est différente! - mais allez-vous l'arranger de telle manière que, ne sachant pas, la foule semblera savoir, paraîtra-t-il bon, ne contenant pas de bien en soi ? Ou ne pourrez-vous pas du tout lui apprendre l'éloquence s'il ne connaît pas d'avance la vérité sur tout cela ? Ou est-ce quelque peu différent, Gorgias ? Au nom de Zeus, révélez-nous enfin, comme vous venez de le promettre, quel pouvoir a l'éloquence !

La critique de Socrate est longue et variée. Il soutient que les orateurs dans les villes, bien qu'ils aient le pouvoir de tyrans, sont en réalité impuissants, car ce qu'ils font souvent ne leur semble juste qu'à eux, mais en fait c'est mal, et ainsi faire du mal à autrui est le résultat de sa propre impuissance. . Il est plus beau de subir soi-même une injustice que de la commettre vis-à-vis d'un autre. C'est la vraie norme de la rhétorique. Mais une telle règle n'est jamais appliquée. Socrate : « Donc, pour justifier notre propre injustice ou l'injustice des parents, des amis, des enfants, de la patrie, l'éloquence nous est absolument inutile, Paul. À moins que quelqu'un ne se tourne vers lui avec des intentions opposées - s'en prendre d'abord à lui-même, puis à l'un de ses parents et amis, quiconque a commis une injustice, et non pour cacher [l'offense], mais pour l'exposer à la lumière, - que le coupable soit puni et guérisse; afin de vous convaincre obstinément, ainsi que les autres, de ne pas avoir peur, mais, en fermant bien les yeux, gardez votre courage - comme dans ces moments où vous vous allongez sous un couteau ou un fer rouge d'un médecin - et aspirez au bien et beau, mais sans penser du tout à la douleur ; et si votre action mérite des fouets, laissez-les vous flageller, si les chaînes - laissez-les vous enchaîner, si les amendes - payez, si l'exil - partez en exil, si la mort - mourez, et soyez vous-même votre premier accusateur, et le vôtre, et votre bien-aimé et utilisez l'éloquence pour cela, afin que les crimes soient complètement exposés et que [les coupables] se débarrassent du plus grand mal - de l'injustice. Alors on va juger, Paul, ou pas ?

La conversation prend un nouveau tour par l'objection suivante de Socrate : faut-il ou non se gérer ? A cela Calliclès répond franchement et impudemment : absolument pas nécessaire ; tandis que la prudence et le courage ne consistent qu'en une entière liberté de jouissance et en toute sorte de volonté propre. Dans ce cas, répond Socrate, la vie se transforme en une insatiabilité complète et constante, que Calliclès préfère aussitôt à l'absence de plaisirs.

Socrate propose de distinguer entre les bons et les mauvais plaisirs, mais Calliclès rejette cette distinction, après quoi Socrate, à l'aide de nombreux exemples, prouve la différence fondamentale entre le plaisir et le bien et que ce n'est pas le bien qui doit être subordonné aux plaisirs, mais, au contraire, des plaisirs au bien. Socrate : « Maintenant, je vais être plus clair. Comme vous et moi en sommes convenus, il y a le bien et il y a le plaisir, et le bien n'est pas comme le plaisir, et chacun des deux s'acquiert par des soins et des travaux particuliers, et poursuivre le plaisir est une chose, et poursuivre le bien en est une autre ... " . On en tire des conclusions à la fois pour l'art en général (musique, poésie, théâtre) et, en particulier, pour la rhétorique, qui, évidemment, ne peut être seulement habileté et servilité pour procurer du plaisir, mais doit être un art consciemment poursuivi pour inculquer bons sentiments. Il s'ensuit que la rhétorique, avec d'autres arts, basée sur un certain modèle afin d'atteindre le "bien le plus élevé", doit créer "de l'ordre et de l'ordre" dans l'âme, la faisant passer d'un état de fragmentation à un état d'intégrité. , sur laquelle repose sa perfection, que Socrate appelle la légalité et la loi, et cela conduit à l'expulsion de l'âme du désir des mauvais plaisirs et de l'injustice, comme du corps - toutes les maladies.

En créant des remarques critiques sur les Gorgias, A.F. Losev note: «La rhétorique et en général tout art authentique, selon Platon, est une activité créative qui incarne la plus haute justice de la société humaine en amenant systématiquement toutes les passions inférieures dans un état harmonieux et ordonné ( que Platon appelle loi). Cette activité ne poursuit aucun but d'art pur et autonome, mais seulement des buts réels. La rhétorique et l'art sont la force appelée à améliorer la vie humaine et à lui créer les formes les plus justes. C'est le pouvoir de l'art."

Sur la base de ce qui précède au chapitre 2, les conclusions sommaires suivantes peuvent être tirées :

Ce dialogue examine longuement l'origine de la vertu dans la société et chez les citoyens individuels ;

Platon dans ce dialogue cherche à établir la structure sémantique de la vertu ;

Le dialogue pose la question de l'unité de la vertu et de la multitude de ses manifestations ;

L'essence du dialogue est qu'au début de la conversation le concept même de vertu n'était pas clair, mais à la fin il est devenu clair ;

Le dialogue « Gorgias » est généralement attribué à la période de transition dans l'œuvre de Platon. On peut y voir une théorie des idées encore mal formée ;

Dans le Gorgias, une contradiction est révélée entre la compréhension de la rhétorique en tant que science visant à inspirer aux gens le sens de la justice et l'abus réel de cette rhétorique par les locuteurs pour commettre des actes injustes et mauvais ;

Socrate, à l'aide de nombreux exemples, prouve la différence fondamentale entre le plaisir et le bien, et que ce n'est pas le bien qui doit être subordonné aux plaisirs, mais, au contraire, les plaisirs au bien ;

La rhétorique et tout véritable art en général, selon Platon, est une activité créatrice qui incarne la plus haute justice dans la société humaine en amenant constamment toutes les passions inférieures dans un état harmonieux et ordonné ;

L'éthique de Platon s'est développée sur la base de sa théorie des idées.

CONCLUSION

L'accomplissement de bonnes actions, l'activité sociale basée sur la connaissance, Platon considérait une occupation importante pour le philosophe. En effet, l'histoire retient des informations sur son activité politique et législative. Le principe éthique dans le fonctionnement de l'État et l'éducation de l'individu Platon considérait le plus important. Selon Platon, pour atteindre les objectifs d'éducation et d'illumination, il est nécessaire de développer une philosophie pratique qui inclut des idées politiques, éthiques et psychologiques.

Avant que Platon n'élabore sa théorie des idées, dont le destinataire est la matière, sous la forme connue du monde moderne, il est passé par les étapes de formation de son vues philosophiques de l'eudémonisme naïf, en tant que recherche du bonheur, de la béatitude, à la conviction de l'existence de l'idée de moralité absolue.

La plus haute des idées, selon Platon, est l'idée du Bien ou du Bien. Cette idée est un commencement universel.

Presque tous les dialogues de Platon ont un contenu éthique. Dans "Protagora" se pose le problème de la vertu dans son ensemble. Dans ce dialogue, l'origine de la vertu dans la société et parmi les citoyens individuels est examinée en détail, la structure de la vertu est établie et, finalement, le contenu complet du concept de vertu est révélé. Dans le dialogue "Gorgias", on peut déjà voir une théorie des idées encore mal formée. Le Gorgias pose et examine le problème de la relation entre le sentiment et la compréhension de la justice et sa manifestation dans les actions, dans ce cas, conférencier. Gorgias prouve que ce qui est juste et vertueux n'apporte pas toujours du plaisir, parfois il se déguise en mal. En général, on peut noter que l'éthique de Platon s'est développée au fur et à mesure que sa théorie des idées s'est développée.

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Shvets A. Platon sur l'état idéal. – Mode d'accès : www.ihtik.lib.ru

Philosophie / rév. Éd. V.P. Kokhanovsky. - Rostov-sur-le-Don, 1998, p.46

Avec sa propre métaphysique et anthropologie. Puisque l'âme selon Platon, dans sa véritable essence, appartient au monde suprasensible, et que c'est seulement dans ce dernier que l'on peut trouver l'être vrai et stable, la possession du bien ou de la béatitude, qui est le but le plus élevé de la vie humaine, ne peut que être atteint par une ascension vers ce monde supérieur. Au contraire, le corps et la sensibilité sont le tombeau et la prison de l'âme ; l'âme n'a reçu ses parties irrationnelles que par l'union avec le corps, et le corps est la source de tous les désirs et de toutes les perturbations de l'activité spirituelle. Par conséquent, le véritable but d'une personne est d'échapper à l'existence terrestre, et cette fuite, selon le dialogue platonicien "Théétète" (176 V), consiste à devenir comme une divinité par la vertu et la connaissance - ou dans cette mort philosophique, à lequel un autre dialogue, « Phédon » (64 A - 67 B), réduit la vie d'un philosophe. Mais comme, d'autre part, le visible est encore le reflet de l'invisible, se pose le problème d'utiliser le phénomène sensible comme moyen auxiliaire pour contempler les idées et faire entrer cette contemplation dans le monde sensible.

Le grand philosophe grec Platon

Platon procède de ce point de vue dans sa doctrine de l'eros et dans l'étude de Philebus sur le bien suprême. Trouvant la partie la plus précieuse du bien suprême dans la raison et la connaissance, il estime néanmoins nécessaire d'inclure dans son concept non seulement la connaissance expérimentale, la représentation correcte et l'art, mais même le plaisir, car il est compatible avec la santé spirituelle. D'autre part, par rapport à la souffrance, il exige aussi non pas l'insensibilité, mais la domination sur le sentir et l'apprivoiser. Mais si dans ces dispositions l'importance des conditions extérieures pour une personne est reconnue, alors, selon Platon, une condition essentielle du bonheur humain est son état spirituel et moral, sa vertu. Ce dernier est une condition du bonheur, non seulement parce qu'il est garanti une récompense à la fois ici et dans vie après la mort. Non, même si les dieux et le peuple traitaient les justes comme le méritent les injustes, et les injustes comme le méritent les justes, les justes seraient quand même plus heureux que les injustes : faire l'injustice est pire que subir l'injustice, et être puni pour votre des méfaits plus désirables que de rester impunis et donc de ne pas se réformer. Car, en tant que beauté et santé de l'âme, la vertu est directement béatitude. Il porte en lui sa propre récompense, comme le vice porte en lui sa punition ; c'est la domination du principe divin de l'homme sur l'animal, et comme telle elle seule peut nous rendre libres et riches, nous donner une satisfaction et une tranquillité d'esprit durables.

Dans sa doctrine même de la vertu, Platon rejoint d'abord étroitement l'éthique de Socrate. Il ne reconnaît absolument pas la vertu ordinaire comme vraie vertu, puisqu'elle n'est pas fondée sur la connaissance. Il réduit toutes les vertus à la connaissance et, avec leur unité, affirme leur accessibilité à l'apprentissage. Tel est son enseignement dans les dialogues Laches, Charmides et Protagoras. Mais déjà dans Menon il admet qu'avec la connaissance, une idée vraie peut tendre vers la vertu, et dans L'État il constate que cette vertu imparfaite, fondée uniquement sur l'habitude et les idées justes, est un préalable nécessaire à la plus haute vertu fondée. au savoir scientifique. En même temps, non seulement il reconnaît maintenant que les penchants individuels, un tempérament calme et ardent, la sensualité, la volonté et la capacité de penser sont inégalement répartis entre les individus et les nations entières, mais sa psychologie lui permet aussi de s'harmoniser avec le unité de vertu une multitude de vertus, attribuant à chacune des vertus fondamentales une certaine place dans l'âme. Il dénombre quatre de ces vertus fondamentales : il fut le premier à tenter d'en donner la dérivation logique, et, semble-t-il, le premier à en établir le nombre exact.

La sagesse consiste dans la bonne constitution de l'esprit. Le fait que la partie affective de l'âme supporte, malgré le plaisir et la douleur, la décision de l'esprit sur ce qu'il faut craindre et ce qu'il ne faut pas craindre, consiste en courage. Dans la cohérence de toutes les parties de l'âme, laquelle d'entre elles doit commander et laquelle doit obéir, se trouve la maîtrise de soi. A cet égard, dans l'ensemble, dans le fait que chaque partie de l'âme remplit sa tâche et ne dépasse pas ses limites, la justice consiste. Platon n'a pas tenté de développer ce schéma en un système détaillé de doctrine de la vertu ; dans ses remarques désinvoltes sur les actions et les devoirs moraux, il n'exprime que l'éthique de son peuple dans sa forme la plus noble. Certes, dans certaines dispositions distinctes, par exemple, dans l'interdiction de nuire aux ennemis, il s'élève au-dessus de la moralité habituelle des Grecs, mais à d'autres égards, par exemple, dans la compréhension du mariage, dans la négligence du métier, dans le reconnaissance de l'esclavage, il ne va pas au-delà.

Au problème de l'éducation morale des citoyens

dans le dialogue de Platon "L'Etat"

MI. Mironova

La prise en compte du problème de l'éducation morale dans le dialogue de Platon « L'État » semble pertinente. Son thème principal est la définition d'un des concepts de l'éthique - la justice. Selon Platon, les questions d'éducation sont des questions de philosophie. Dans ce dialogue, le grand philosophe antique nous apparaît non seulement en tant que philosophe, mais aussi en tant qu'enseignant de la jeunesse, des citoyens, qui, en réponse aux exigences de l'époque, a proposé un concept détaillé d'éducation de la personnalité.

Et avant Platon, une place importante dans les études des philosophes grecs anciens était occupée par les problèmes de l'homme, son appréciation morale de l'actualité, sa place dans la société, la philosophie dite pratique, censée aider une personne à choisir la bonne marche à suivre. Ils voyaient la spécificité de la moralité dans la sagesse de la vie et dans l'habileté pratique du comportement. La moralité d'une personne, ses vertus étaient considérées en lien étroit avec le cosmos, la politique et "l'éthos".

Mais dans la psychologie sociale et la sociologie de l'époque de Platon, un besoin urgent se fait sentir pour le développement de nouveaux idéaux moraux de la société et de l'homme. Platon est l'un des penseurs qui a développé ces idéaux.

Le problème de l'éducation morale dans les dialogues de Platon, qui à son époque étaient une forme de discussion des questions de pensée et de vision du monde, a été relativement peu étudié dans la littérature philosophique. Il faut noter que ce sont surtout des enseignants qui s'y sont engagés, et dans un projet spécifiquement pédagogique.

Platon essaie de montrer à quoi devrait ressembler une société parfaite, une auberge de personnes dans une polis, leur éducation et leurs relations les unes avec les autres. Platon décrit le modèle d'un État idéal, un État utopique, tout en critiquant les types de gouvernement qui existaient à son époque. Le philosophe considère la réalité contemporaine comme négative, s'écartant des anciennes et vraies traditions. Platon pense qu'à l'époque de Kronos, il y avait un "âge d'or", dont il essaie de donner aux citoyens les recettes de la renaissance dans son traité.

L'État a une division claire du travail, la propriété privée, les relations entre le démos et l'aristocratie. Platon dit : « Quel que soit l'État, il y a toujours deux États hostiles l'un à l'autre, l'un des pauvres, l'autre des riches.

L'État de Platon est gouverné par quelques-uns, les soi-disant meilleurs dirigeants-éducateurs, et contrairement à la démocratie, où chaque citoyen de la politique peut devenir un dirigeant, dans l'utopie de Platon, l'État n'est gouverné que par les citoyens qui ont des inclinations naturelles pour cela, une formation et un enseignement longs préalables. Et ce principe, selon lui, peut fédérer tous les citoyens de la politique.

L'ensemble de la population dans un tel état est divisé par Platon en trois domaines: les dirigeants-philosophes, les guerriers-gardes et les démiurges. Platon arrive à la conclusion que si l'État est gouverné par des dirigeants philosophes formés, alors les dieux du ciel leur donneront les principes de gouvernement du monde des idées. En général, ces trois domaines constituent, selon lui, une combinaison harmonieuse. Platon a pris la distinction entre les personnes selon leurs propriétés innées comme base de la distinction. Le système social idéal est basé sur le principe d'une division réussie du travail et, par conséquent, d'une combinaison harmonieuse des besoins des différentes classes.

Donnant une appréciation morale à chacun des trois états, Platon les dote différemment de certaines qualités morales. Pour les dirigeants-philosophes, la qualité la plus précieuse est la sagesse, pour les gardes-guerriers - le courage, pour les démiurges - la modération, le pouvoir de retenue. L'État lui-même et la forme de gouvernement sont dotés de la plus haute vertu morale - la justice.

Platon croit que tant que l'État n'est pas gouverné par des philosophes, des dirigeants formés, il y aura du mal, de l'injustice. Elle triomphera jusqu'à ce que le pouvoir d'État et la philosophie ne fassent qu'un. « Jusque-là, ni pour l'État, je crois, ni pour la race humaine, il n'y a pas de fin au mal. Platon est très inquiet à l'idée que si le gouvernement tombe entre les mains du démos, alors les pauvres et les démunis auront accès aux biens publics, espérant "s'en emparer pour eux-mêmes, alors il n'y aura rien de bon". .” En véritable aristocrate, dont les ancêtres occupaient les plus hautes places dans la plus puissante Athènes (du côté maternel, la famille est issue du législateur Salon, et du côté paternel - d'un lointain descendant du roi Codras), Platon se prononce ouvertement pour les intérêts de la classe esclavagiste. En effet, dans son utopie, les gouvernants-philosophes ne participent pas à la création de richesses matérielles, ne s'engagent pas dans une activité de travail utile. Travailler et créer des richesses matérielles est le destin du tiers état.

Il divise l'éducation et l'éducation des jeunes en un certain nombre d'étapes en fonction des tâches qu'une personne d'une classe particulière doit accomplir. Les jeunes enfants - de un à sept ans - sont élevés dans des écoles spécialisées. Selon lui, l'éducation familiale gâte l'âme de l'enfant, elle le rend trop choyé et le dote de vices moraux. Au premier stade, l'éducation et l'éducation sont réduites par le penseur à la musique et au gymnase. Platon croit qu'il existe une conscience morale innée, sur laquelle l'éducation de l'individu doit être bâtie. Voici comment il dit à ce sujet : « Dans un certain sens, depuis l'enfance, nous avons la justice et la beauté, sous leur influence nous avons été élevés, comme sous l'influence de nos parents, en leur obéissant et en les respectant. Certes, les instincts de l'ordre inverse sont aussi innés en nous, mais ils doivent être combattus afin de cultiver le sens de la nécessité d'obéir aux lois. Platon caractérise l'âme comme n'étant ni trop bonne ni trop mauvaise. Selon lui, les données naturelles de l'individu jouent un rôle important. Par conséquent, il confère à l'âme les propriétés suivantes: rationnelle, affective et lubrique - "un ami des plaisirs et des plaisirs". Ces qualités, selon Platon, nous sont données par les dieux, mais elles peuvent être améliorées par l'éducation, l'éducation et en donnant aux idées un contenu philosophique.

Chez Platon, l'éducation et l'éducation s'étendent aux enfants issus de l'environnement des guerriers gardiens. Selon les données naturelles, ils sont divisés en or, argent et fer. Les enfants de l'environnement des "philosophes et des gardiens" appartiennent à l'or et à l'argent. Platon s'oppose au fait que les enfants du tiers état (c'est-à-dire les parents "de fer") reçoivent une éducation et une éducation supérieures et luttent pour une vie meilleure, passent d'un La richesse ne doit pas être entre les mains du tiers état, car la richesse conduit à la paresse et au luxe, mais la pauvreté, qui conduit à la servilité, ne doit pas être leur lot. En tout, la "mesure" est nécessaire. Le tiers état - agriculteurs, artisans et marchands - Platon ne sympathise pas, ses sympathies vont clairement du côté des philosophes et des guerriers. Le tiers état est doté d'une seule vertu - la retenue éclairée. Presque rien n'est dit sur les esclaves dans "l'État". philosophe opposé à la propriété privée des soldats (gardes) sur les biens mobiliers et immobiliers, les esclaves. Leurs enfants, épouses et tous les biens doivent être administrés par l'État. Platon estime que la propriété privée, l'or, l'argent, l'argent sera une séparation retirer les gardes de leur devoir principal - protéger les villes des ennemis, car ils devront concentrer toute leur attention sur l'augmentation de la richesse personnelle.

Dans le modèle d'éducation et d'éducation proposé par Platon, il y a une éducation publique et gratuite. Selon la tradition établie dans l'ancienne Hellas, les philosophes enseignaient gratuitement aux enfants et aux jeunes.

Dans l'éducation et l'éducation préscolaires, les enfants maîtrisent avant tout les mythes et les contes de fées. De 8 à 18 ans, ils étudient la musique (bonne pour l'âme) et l'éducation gymnasiale (bonne pour le corps) dans les gymnases. Au premier degré de l'éducation dans les gymnases, les jeunes étudient ensemble, mais ensuite commence une éducation différenciée selon la division de classe de la société. Platon pense que les femmes et les filles pourraient comprendre l'art de la musique et du gymnase sur un pied d'égalité avec les jeunes hommes. Dans l'ancienne Sparte, les filles participaient aux Jeux Olympiques avec les jeunes hommes, par conséquent, elles pouvaient également participer à la défense de la ville contre les ennemis sur un pied d'égalité avec les jeunes hommes. L'idéal du Grec est un combattant fort et robuste, combattant courageusement avec des ennemis. Au stade suivant de l'éducation et de l'éducation, il existe déjà une sélection stricte des jeunes. Les étudiants qui ont fait preuve de connaissances et de vertus particulières entrent alors dans le premier cycle de l'enseignement supérieur, où l'enseignement dure de 19 à 30 ans. Les mathématiques sont enseignées à ce niveau d'enseignement. Les disciplines mathématiques développent l'harmonie de la pensée logique. Cette voie conduit à l'étude de la dialectique, qui donne la plus haute contemplation des idées divines. Au deuxième degré de l'enseignement supérieur, les jeunes gens doués étudient la philosophie.

Les jeunes hommes qui veulent recevoir une éducation philosophique s'efforceront d'obtenir la sagesse dans son intégralité, et non pour une partie séparée, dans leur désir d'apprendre, ils sont insatiables et seront donc heureux de percevoir n'importe quelle science, alors que dès leur plus jeune âge, ils se sentiront attirés par la vérité et les mensonges seront détestés. Et plus ils accorderont d'attention à la science, plus ils jouiront du vrai bonheur spirituel, étant distraits et s'abstenant des plaisirs sensuels, ils ne feront pas preuve de cupidité, car, ayant abandonné les biens terrestres, ils n'auront pas à dépenser d'argent. Grâce à la sublimité de leur mode de pensée et de contemplation de l'essence des objets éternels, ils ne considéreront pas la vie sur terre comme terrible et ils n'auront pas de vices tels que la lâcheté, la cupidité, l'injustice.

La philosophie mène au but le plus élevé - la compréhension de la vérité. Et une personne tire un réel plaisir de la vraie connaissance. C'est dans l'étude de la philosophie que Platon voit le moyen de devenir une personne morale. En philosophie, son étude, on peut atteindre les sommets de l'éducation et de l'éducation, rejoindre le monde des idées, et l'âme humaine, après ses débuts philosophiques, ne sera pas soumise à des états contradictoires.

Le philosophe valorise l'art comme moyen d'éducation morale, qui a un impact émotionnel sur la jeune génération, sur toutes les couches de la société. Pour Platon, la beauté est la ficelle par laquelle le beau, le bien pénètre dans les profondeurs de l'âme humaine. L'âme de chaque personne devient belle et il y a un désir de servir au profit de l'État. Et selon ce que sera l'art, les idéaux moraux qu'il prêche, la formation de la personnalité en dépend aussi. À son avis, les formes d'art devraient renforcer chez les garçons et les filles des qualités morales telles que le courage, la fermeté, le sens des proportions, la discipline, l'obéissance aux anciens et aux dieux. Pour cette raison, les dirigeants de la politique doivent accorder une attention constante aux paroles, à la poésie, à la musique et à la danse. L'art, la poésie, la fabrication de mythes doivent être subordonnés aux tâches d'éducation civique. Soumission à l'ordre juste du système social - forme la plus élevée vertus. D'où la nécessité de ne montrer les dieux que comme moraux, leurs faits et gestes comme dignes d'imitation. Platon a exigé que la censure la plus stricte soit instaurée pour les créateurs de mythes : "... si leur travail est bon, nous le permettrons, sinon, nous le rejetterons."

Selon Platon, la musique a une grande influence sur la morale des gardiens. L'harmonie rend les gardiens équilibrés, bien qu'elle ne leur transmette pas de connaissances, le rythme donne de la cohérence à leurs actions. En même temps, le penseur arrive à la conclusion que la nature du chant est très étroitement liée aux mouvements positifs ou négatifs de l'âme de l'individu. La musique est un véhicule utile pour explorer la beauté et la bonté. Le philosophe était contre la musique ionienne et lydienne, car il croyait que ces types de musique conduisaient un jeune homme et une fille à la mollesse, au bonheur et à la débauche. Les jeunes devraient écouter la musique thrace, qui a un caractère simple, courageux et strict. Pour illustrer cette position, Platon cite la situation d'un guerrier blessé sur le champ de bataille, ou d'une personne qui a des difficultés dans la vie. Pour un guerrier qui protège la politique des ennemis extérieurs, une musique courageuse est très importante, aidant à endurer la douleur, la souffrance et le malheur, à surmonter les difficultés de la vie personnelle.

L'éducation morale chez Platon est étroitement liée à la religion. Le philosophe arrive à la conclusion qu'une société morale a besoin de dieux hautement moraux. Et dès la petite enfance, les nourrices sont obligées de raconter aux enfants des contes hautement moraux, des mythes dans lesquels les dieux apparaissent devant l'enfant comme beaux, courageux, gentils, essayant de faire du bien aux gens. Il ne faut en aucun cas apprendre aux enfants que les dieux peuvent aussi avoir des vices, commettre des actes obscènes, avoir un caractère querelleur et venger une offense. Donc, parler de œuvres épiques Homère, le philosophe lui reproche le fait que son dieu soit mortel. Platon est indigné par l'interprétation de l'image de Zeus, qui a des vases, à partir desquels il donne aux gens le mal ou le bien. Et chez Platon, Dieu est éternel et moralement parfait. Dieu n'apporte que du bien aux gens et ne peut pas commettre d'actes indécents et être l'objet de calomnies, de plaisanteries et de rires.

Là. 473.

Là. 538-539.

Là. 377 av.

Là. 531.

16. doctrine éthique Platon

PLATON (vers 427-347 avant JC), philosophe et éducateur grec Né à Athènes en 428 ou 427 av. et y mourut à l'âge de 80 ou 81 ans. Son père Ariston (décédé alors que Platon était encore enfant) appartenait à une famille qui a joué un rôle de premier plan à l'époque de Périclès, et parmi les ancêtres de la mère Perictione se trouvait Dropidas, un parent et ami du grand législateur athénien Solon. Après la mort d'Ariston, Periktiona a épousé son oncle Pirilampus, un ami proche et associé de Périclès. Ainsi, Platon a grandi dans une famille dont les membres étaient traditionnellement formés aux carrières publiques, dans un environnement imprégné des idéaux de la démocratie grecque.

La philosophie de Platon n'est pas un système complet et englobant. Platon a constamment tout remis en question. Dans certains dialogues, il semblait n'arriver à aucune conclusion, dans d'autres, il soulevait des questions, suscitant des doutes chez les lecteurs qui, depuis des temps immémoriaux, avaient interprété cet esprit critique comme un scepticisme corrosif. Cependant, cette conclusion ne tient pas compte des autres caractéristiques de ses œuvres.

Platon n'a jamais abandonné certains concepts et enseignements, bien qu'il les ait souvent soumis à un polissage et à un traitement. Ci-dessous, nous décrivons certains de ces enseignements. Ils peuvent être considérés comme les propres conclusions de Platon et la base du véritable platonisme. En faisant cette tentative, nous suivrons la division traditionnelle de la philosophie en éthique, théorie de la connaissance et théorie de la nature. Cette division elle-même est apparue dans les premières écoles du platonisme à la suite de l'étude des dialogues.

Éthique. Platon a écrit des dialogues dans le seul but d'aider les gens à comprendre l'essence de la bonne vie et de les encourager à vivre conformément à une telle compréhension. Platon appelait la bonne vie "l'imitation de Dieu". Le fait que son objectif principal était de nature morale ou pratique est attesté non seulement par la lettre VII, mais aussi par le fait que les derniers travaux de Platon des périodes précoce et mature - l'État et les lois étaient principalement consacrés à des questions pratiques. L'éthique de Platon se caractérise par les principales dispositions suivantes.

Tous les gens, par nature, aspirent au bien. En toutes choses, par nature, il y a un désir d'améliorer et de perfectionner leur être. L'homme n'échappe pas à cette règle. Lorsque l'âme réalise cette inclination naturelle, le résultat de son action juste est appelé vertu. Il en va de même lorsque le corps fonctionne bien et en harmonie avec la nature ; cet état que nous appelons la santé. Ce concept, appelé plus tard la loi naturelle, sous-tend toute l'éthique de Platon.

La vertu est la connaissance. Comme un art, la vertu ne peut être maîtrisée sans effort ou par pure chance. Une personne ne peut pas bien faire si elle ne sait pas ce qu'elle fait et pourquoi et comment le faire. La source de toute vertu est la connaissance, et la connaissance n'est pas seulement abstraite, théorique, mais concrète et pratique (cependant, elle n'exclut pas la théorie), semblable aux compétences d'un artisan qualifié qui comprend ce qu'il fait et comment cela devrait être terminé.

Les actes les plus mauvais sont commis involontairement, ou contre la volonté, dans le sens où ils contredisent son orientation naturelle et fondamentale vers le bien. Une personne qui fait de telles choses est dans une position pire que celle qui connaît le bien et le désire, mais s'abandonne aux passions ou au hasard. Le premier ne peut éviter le mal, car les forces mêmes qui l'animent sont perverties : il croit savoir ce qu'il ne sait vraiment pas, et il pense qu'il veut ce qu'il ne veut vraiment pas, c'est-à-dire bien.

Par nature, l'âme est plus importante que le corps, puisque l'âme utilise le corps comme un instrument, et tout ce qui l'utilise est supérieur à celui utilisé. Par conséquent, la santé de l'âme (vertu) est plus importante que la santé du corps, et la plus haute affaire de l'homme est "le soin de l'âme". Le vice est pire que la mort, et il est pire de commettre une injustice que de la subir, car celui qui commet une injustice paralyse son âme.

Les quatre vertus cardinales de l'âme sont la sagesse, la justice, le courage et la tempérance. La sagesse dirige l'action vers le but ; la justice rend à toutes choses ce qui leur est dû, selon les réels besoins et possibilités de chacune, selon leur raison ; le courage, malgré les obstacles, amène à la fin des actions sages et justes ; la modération est l'harmonie des diverses parties de l'âme en harmonie avec la raison.

Le plaisir lui-même n'est ni bon ni mauvais. Il existe à la fois des plaisirs vertueux et des plaisirs vicieux, mais les plaisirs vertueux, qui accompagnent les actions rationnelles et sont conformes à la nature, apportent beaucoup plus de satisfaction que les plaisirs vicieux.

Ainsi, il n'y a pas de conflit entre le véritable devoir et le véritable intérêt de la personne. Le devoir et l'utilité finissent par coïncider. Notre principal devoir est d'être nous-mêmes et d'être fidèles à nous-mêmes en tout. Et à la fin, cela s'avérera beaucoup plus agréable et utile que de mutiler sa nature par des actes mauvais et déraisonnables.

L'homme est par nature un être social. Même les besoins les plus élémentaires ne peuvent être satisfaits sans l'aide d'autres personnes. Ces besoins élémentaires se répartissent en trois groupes, qui nécessitent la mise en œuvre dans toute société humaine des trois principaux Fonctions sociales: l'acquisition et la préservation des connaissances, le service social actif et la production d'objets matériels nécessaires au maintien d'un mode de vie sain. Ces trois fonctions sont réalisées chez l'enseignant, le guerrier et l'ouvrier. Chaque membre de la société est tenu d'en remplir au moins une. Dans l'État, les personnes qui exercent leurs fonctions respectives sont appelées dirigeants (philosophes), serviteurs (gardiens) et artisans. Ces fonctions et tous les métiers et professions associés suivent une hiérarchie naturelle. L'art politique doit être guidé par la connaissance, et la production par l'art politique, qui a à l'esprit le bien de toute la société. Parmi les arts appliqués, le plus important devrait être l'art de maintenir la santé - l'hygiène.

Les gens devraient occuper des postes de direction dans l'État en raison de leurs mérites et non par héritage. Parmi les réformes radicales esquissées dans l'État figurent les suivantes : le droit de tout enfant à l'éducation et d'occuper à l'avenir, sous réserve de capacités appropriées, les postes les plus élevés ; le droit des femmes à participer à tous les types d'activités sociales, y compris la gestion ; l'éradication dans toute la société de l'extrême pauvreté et de la richesse excessive ; l'introduction des repas en commun et de la propriété commune.

Structures pertinentes) en raison de la complexité et de l'incohérence de la situation associée à des dilemmes moraux spécifiques, pour lesquels des éthiciens des affaires indépendants compétents de l'extérieur sont invités. Section 3 Utilisation pratique l'éthique des affaires et l'étiquette dans les entreprises nationales et étrangères. 3.1. Code d'éthique et d'étiquette d'Unilever (Angleterre - ...

Qualités, sur le statut de l'institution ou de l'entreprise dans laquelle ils travaillent. Ces détails, qui attirent l'attention des visiteurs et des clients, révèlent le "business style", des éléments d'éthique, de culture d'entreprise et d'étiquette qui émergent actuellement en Russie. Dans notre Zone commerciale il est très important de respecter les normes de subordination officielle, basées sur la subordination obligatoire des juniors aux seniors, les règles de la discipline officielle ...

Ils vous aideront dans toutes les situations de la vie, même lorsque vous ne connaissez pas les petites règles de l'étiquette civile, dont il existe un grand nombre sur Terre. 7. L'origine de l'éthique professionnelle Découvrir l'origine de l'éthique professionnelle, c'est retracer le rapport des exigences morales avec la division du travail social et l'émergence de la profession. Ces questions sont nombreuses...

Les principaux éléments de l'étiquette sont révélés. A la question "Quels éléments d'étiquette un fonctionnaire doit-il avoir ?" - les réponses ont été disposées comme suit (Figure 8) Figure 8 - Les principaux éléments de l'étiquette des fonctionnaires Cette question a été posée sous une forme ouverte et poursuivait l'objectif principal - identifier comment les aspects éthiques et professionnels sont combinés dans le contenu de la vie ...

239
Osotkina E.D.

427–347
g. avant JC e.
Platon est né à Athènes en 428 ou 427 av. e.
dans une famille aristocratique. A vingt ans
années est devenu un élève de Socrate. De nombreux
voyagé. Retour à quarante ans
à Athènes, fonda son Académie,
existait depuis environ 900 ans.

L'éthique de Platon

L'éthique de Platon considère, premièrement, la nature du plus grand bien, et
puis la réalisation de ce bien
d'abord en réalité
individu (la doctrine de
vertu) et, enfin, dans
activités de la société (politique).

L'évolution des conceptions éthiques de Platon

Problèmes éthiques Platon
consacré beaucoup de travail.
D'abord fasciné
l'intellectualisme de Socrate, il
vertu réduite à la connaissance. mais
avec le temps il a surmonté
partialité de son professeur. Il
convaincu que la vertu dépend
pas seulement de l'esprit.

L'idéal de la vérité objective absolue
opposé à la sensualité
de l'homme : le bien s'oppose
agréable. Foi en l'harmonie ultime
la vertu et le bonheur, cependant, demeurent; mais
idéal de vérité absolue, absolue
bon, conduit le philosophe à la reconnaissance
un autre monde suprasensible, nu
de la chair où vit cette vérité et
déroule dans sa plénitude.

concept éthique
Platon peut
divisé en deux
interconnecté
pièces: personnalisées
éthique et social
éthique.
L'éthique de Platon, qui
a été révélé dans son
oeuvres de "Phédon"
et "Etat"
basé sur la compréhension
la bonté comme but le plus élevé
Nos activités.

La première est la doctrine de
intellectuelle et morale
la perfection humaine, qui
Platon associe à l'harmonisation de ses
âmes.

philosophe de l'âme
s'oppose
corps juste
parce que le corps
l'homme raconte
au plus bas
sensuel
le monde, mais l'âme
pouvoir
entrer en contact avec
monde réel
- le monde de l'éternité
idées.

Ainsi les vertus humaines
sont innés, ils sont spéciaux
étapes d'harmonisation de son âme et
ascension vers le monde des idées éternelles. DANS
l'ascension de l'homme vers le monde idéal
trouve le sens de son existence.

Selon Platon, après mille ans l'âme
exhortés à choisir à nouveau leur mode de vie
par terre. Ces âmes qui trois fois de suite
a choisi le mode de vie des philosophes et
vécu dans ce genre de bien, passez à autre chose
après trois mille ans dans la demeure des dieux et
profiter de la tranquillité, tandis que toutes les autres âmes
errer à travers les corps terrestres qu'ils choisissent
pour lui-même, pendant dix mille ans.

L'âme, selon Platon, se compose de trois parties
raisonnable
lubrique
passionné

L'une de ces parties, sensible,
est placé dans la tête; c'est un esprit pensant ;
les deux autres parties de l'âme sont inintelligentes ; un des
l'un est noble, l'autre est ignoble.
La partie noble est l'énergie de la volonté ; elle
doué d'un attrait pour le noble et
bon et par nature est dans
union avec l'esprit; elle vit dans la poitrine.
La partie ignoble de l'âme qui vit dans
l'estomac, a ses qualités
désirs et passions sensuelles. Intelligence
règne chez les Grecs, le courage chez
barbares du nord, et parmi les Phéniciens et
Les Égyptiens sont dominés par l'attrait de l'intérêt personnel.

Trois vertus correspondent à trois
parties de l'âme: la sagesse est la vertu
partie raisonnable, courage -
impulsif, auto-soumis (géré). mais
une quatrième vertu est également requise
- la justice qui lie
toutes les parties de l'âme ensemble, mettant
parmi eux l'ordre, « afin que chacun
a fait ce qu'elle était censée faire." Alors
développé la théorie classique
quatre vertus, qui
est resté dominant tout au long
des siècles.

Platon a exprimé une vérité très importante :
le caractère d'une personne est déterminé
la nature de sa relation avec les autres
gens.
Une des vertus de Platon est
mesure. Rien d'incommensurable. Platon
abolit consciemment tout
dans le but de créer un modèle d'État,
basé à l'origine sur
inégalité sociale.

Enseignement sur l'amour.

Platon a divisé l'être et le bien en deux
monde : idéal et réel. Biens idéaux
il l'a mis incomparablement plus haut que les vrais.
Avantages réels contre avantages idéaux
lui parut éphémère. Qu'est-ce qui a alors
valeur et peut être reconnu comme un bien? À PARTIR DE
ce point de vue, les vues de Platon ont été soumises à
changements.
Platon croyait avec pessimisme que
le mal existe dans le monde réel et il
l'emporte sur le bien, donc le seul
le chemin vers le bien commun est de sortir de là
paix.

Plus tard, au contraire, il a reconnu les avantages réels
nécessaires pour obtenir des biens idéaux.
La théorie éthique plus parfaite de Platon
se composait de trois dispositions : 1) les prestations sont
hiérarchie; 2) le sommet de la hiérarchie n'est ni
une des vraies bénédictions, en plus de l'idéal
bon - l'idée du bien; 3) les avantages réels sont
en même temps le début et l'étape nécessaire sur
chemin vers le haut.
À propos de ce rapport entre réel et idéal
Le bon Platon a parlé dans son enseignement de l'amour.
Le lien entre la doctrine du bien et la doctrine de l'amour
est-ce l'amour. comme compris
Platon, ce n'est rien d'autre qu'inhérent à l'âme
s'efforçant d'acquérir et de comprendre éternellement
de bien.

L'idée du bien est primordiale pour sa valeur philosophique
systèmes et domine tout à d'autres idées. Ce
la préférence donnée à un bien est une caractéristique de son
systèmes de la même manière que précédemment préféré
idées. De l'idée du bien, Platon écrit que c'est comme
le soleil, qui non seulement éclaire les choses, mais à travers
auquel leur vie même est possible, se développant et
multiplier; l'idée du bien conditionne aussi
l'existence de toutes les autres idées, malgré le fait que
est au-dessus et au-delà de l'existence. Il y a une bénédiction
début et fin du système de Platon ; c'est d'origine
le début selon lequel le monde est né, et la fin
but vers lequel le monde aspire.

Pour le plein développement de la vertu
la justice, croyait Platon,
il est nécessaire d'unir les gens dans un tel
état dans lequel tout serait
adapté à cet effet. Cible
États, c'est-à-dire sa signification

Justice.

Le but de l'État, c'est-à-dire le sens de celui-ci
l'existence, est d'assurer
Justice. Il s'avère que le but
son - éthique. Cependant, historique
les raisons de l'émergence de l'État sont différentes
- économique. Mais puisque le sens de tout
existant - la mise en œuvre du bien,
alors la signification de l'état est la même. Si
l'État est organisé à l'extérieur
objectifs moraux, il ne sera pas
durable.

Dans La République, Platon écrit que
l'éducation de la morale est à la fois
bâtiment de l'État. Causer
la dépravation de l'État dans la morale
chute des citoyens, indépendamment des politiques
formes.

La vie morale est l'aspiration au plus haut
objectifs de bien et de justice.
La morale est vraie, positive et
négatif. Le premier est accessible à peu
élu. La seconde, appelée morale
soumission - le lot de la foule.

Conclusion

L'aspiration de Platon (même si ce n'est pas
mis en œuvre de manière adéquate) à la synthèse
bien personnel et public,
ce qui est dû et ce qui est, le vrai et le bien,
une tentative de justifier l'objectif
source de la morale et ses
sens rigoriste s'est avéré être
extrêmement fructueux pour
développement ultérieur de l'éthique.