ส่งผลงานดีๆ ของคุณในฐานความรู้ได้ง่ายๆ ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์บน http://www.allbest.ru/

งานหลักสูตร

ในหัวข้อ “อิทธิพลของศาสนาต่อวัฒนธรรมในยุคกลาง”

การแนะนำ

1. วัฒนธรรมและอุดมการณ์ของยุคกลางในยุโรปตะวันตก

1.1 คริสตจักรเป็นพลังที่ครอบคลุมทุกด้าน

2. ศิลปะแห่งอิตาลี

2.1 สถาปัตยกรรมโรมาเนสก์ของอิตาลี

2.2 สถาปัตยกรรมยุคเรอเนซองส์ต้นของอิตาลี

บทสรุป

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

การแนะนำ

ในวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ ยุคกลางเรียกว่ายุคของระบบศักดินา ในยุโรปกินเวลานานหลายศตวรรษตั้งแต่การล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน (ปลายศตวรรษที่ 5) ไปจนถึงการปฏิวัติชนชั้นกลางในศตวรรษที่ 17 และ 18 โดยธรรมชาติแล้ว ตลอดระยะเวลาอันยาวนานงานศิลปะได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงมากมาย หากเราคำนึงถึงลักษณะท้องถิ่นของวัฒนธรรมทางศิลปะของภูมิภาคและประเทศต่างๆ อนุสาวรีย์ที่หลากหลายที่มาถึงเราจะชัดเจน แต่พวกเขาก็ยังมีบางสิ่งที่เหมือนกันอยู่เสมอ หนึ่งในคุณสมบัติที่คงที่ที่สุดของพวกเขาคือในด้านหนึ่ง อิทธิพลที่แข็งแกร่ง ศาสนาคริสต์ในทางกลับกันความใกล้ชิดกับศิลปะพื้นบ้าน

อิทธิพลของศาสนาแผ่ซ่านไปทั่ววัฒนธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตก ในเวลานี้ คริสตจักรมีบทบาทอย่างมากในชีวิตของสังคม นอกจากนี้ยังเป็นลูกค้าหลัก (และมักเป็นผู้ผลิต) งานศิลปะ รวมถึงโครงสร้างทางสถาปัตยกรรม - โบสถ์และมหาวิหาร สถาปัตยกรรมในยุคกลางกลายเป็นงานศิลปะชั้นนำ ดังที่เห็นได้จากการก่อสร้างวัดที่ยิ่งใหญ่อย่างแท้จริงในสมัยนั้น “พระวิหารถูกเรียกให้รวม “ฝูงมนุษย์” ไว้ด้วยกันในการยอมจำนนต่อพระเจ้าโดยอธิษฐาน ในฐานะสัญลักษณ์ของจักรวาล เป็นตัวเป็นตนถึงชัยชนะและความเป็นสากลของความเชื่อของคริสเตียน”1

ทั้งหมดนี้ไม่สามารถส่งผลกระทบต่อลักษณะของสถาปัตยกรรมอิตาลีได้ ประเพณีสมัยโบราณและตะวันตกในยุคกลางมีความเกี่ยวพันกันที่นี่อย่างใกล้ชิดมากกว่าที่อื่นในยุโรป ในขณะเดียวกัน ศิลปะของอิตาลีก็มีความหลากหลายอย่างมาก เนื่องจากบางภูมิภาคหันมาสนใจวัฒนธรรมของประเทศเหล่านั้นซึ่งพวกเขาเชื่อมโยงกันด้วยการสื่อสารระยะยาว ทางตอนเหนือของอิตาลีส่วนใหญ่สไตล์โรมาเนสก์มีอิทธิพลเหนือใคร ในขณะที่ทางตอนกลางของอิตาลีมีการผสมผสานระหว่างประเพณี

สถาปัตยกรรมยุคกลางของอิตาลีเน้นเรื่องศาสนาเป็นหลักเพราะมันก่อตัวขึ้นในขอบเขตของความคิดทางศาสนา ทั้งคริสตจักรและศิลปะทางโลกในยุคนี้รวมกันเป็นหนึ่งในรูปแบบซึ่งส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยคำสอนของศาสนาคริสต์และความสัมพันธ์กับโลกทางโลก

1. วัฒนธรรมและอุดมการณ์ของยุคกลางในยุโรปตะวันตก

ประเพณีของจักรวรรดิโรมันตะวันตกซึ่งเป็นตัวแทนของสิ่งที่เรียกว่า "การเริ่มต้นแบบโรมาเนสก์" มีบทบาทสำคัญในวัฒนธรรมยุคกลาง สิ่งสำคัญในมรดกทางวัฒนธรรมของโรมคือกฎหมาย วัฒนธรรมทางกฎหมายขั้นสูง วิทยาศาสตร์ ศิลปะ ปรัชญา; เช่นเดียวกับศาสนาคริสต์ซึ่งเมื่อปลายกรุงโรมกลายเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิ

ประเพณีเหล่านี้ถูกนำมาใช้โดย "คนป่าเถื่อน" ในระหว่างการต่อสู้กับชาวโรมันและมีอิทธิพลอย่างแข็งขันต่อวัฒนธรรมของตนเองเกี่ยวกับชีวิตชนเผ่านอกรีตของแฟรงค์ กอล แซ็กซอน จูตส์ กอธ และชนเผ่าอื่น ๆ ของยุโรปตะวันตก ซึ่งเป็นตัวแทนของสิ่งที่เรียกว่า " จุดเริ่มต้นดั้งเดิม” ของวัฒนธรรมยุคกลาง อันเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของหลักการเหล่านี้ ความตึงเครียดเกิดขึ้นใน "บทสนทนาของวัฒนธรรม"2 ซึ่งทำให้เกิดแรงผลักดันอันทรงพลังในการสร้างและพัฒนาวัฒนธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตก พื้นฐานทางวัตถุประกอบด้วยความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินาซึ่งมีคุณลักษณะหลักคือ

- เงื่อนไขของการถือครองที่ดิน: เจ้าศักดินา "ยึด" ศักดินา - ที่ดินที่มีชาวนาทางด้านขวาในการเป็นเจ้าของได้รับจากเจ้าศักดินาที่สูงกว่า (นายอำเภอ) ซึ่งในทางกลับกันก็เป็นข้าราชบริพารของเจ้าศักดินาด้วย ครอบครองระดับที่สูงขึ้นในลำดับชั้นทางสังคมและการเมือง

- การอยู่ใต้บังคับบัญชาส่วนบุคคลและทางเศรษฐกิจของชาวนาต่อ "ผู้ถือ" ที่ดิน รูปแบบหลักของการพึ่งพาคือการอุปถัมภ์และการเป็นทาส

- ภาระผูกพันร่วมกันของลอร์ดและข้าราชบริพารความสามัคคีของสิทธิและภาระผูกพันที่เข้มงวด

วัฒนธรรมยุคกลางก่อตั้งขึ้นภายใต้การปกครองของเศรษฐกิจยังชีพในโลกปิดของอสังหาริมทรัพย์ในชนบทและความล้าหลังของความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงิน ต่อมาสภาพแวดล้อมในเมือง ชาวเมือง การผลิตงานฝีมือ การค้า และเศรษฐกิจการเงินเพิ่มมากขึ้นกลายเป็นพื้นฐานทางสังคมของวัฒนธรรม

ความมั่งคั่งทางวัตถุเป็นสิ่งจำเป็น เพราะหากไม่มีมัน ผู้คนก็ไม่สามารถดำรงอยู่และช่วยเหลือซึ่งกันและกันได้ แต่ความสำคัญของมันนั้นเป็นเรื่องรอง มีไว้เพื่อมนุษย์ และไม่ใช่มนุษย์เพื่อความมั่งคั่ง ดังนั้นในทุกขั้นตอนจึงมีข้อจำกัด ข้อห้าม คำเตือน ไม่ให้ผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจเข้ามาแทรกแซงเรื่องร้ายแรง บุคคลได้รับอนุญาตให้ต่อสู้เพื่อความมั่งคั่งตามความจำเป็นในการดำรงชีวิตในระดับที่เหมาะสมกับตำแหน่งของเขา แต่ความปรารถนาที่มากขึ้นนั้นไม่ใช่ความกล้าได้กล้าเสียอีกต่อไป แต่เป็นความโลภซึ่งเป็นบาปร้ายแรง

บุคคลต้องแน่ใจว่าเขาทำธุรกิจเพื่อประโยชน์ของทุกคนและผลกำไรที่เขาทำได้นั้นไม่เกินค่าจ้างที่ยุติธรรมสำหรับงานของเขา ทรัพย์สินส่วนตัวเป็นสิ่งจำเป็น อย่างน้อยในโลกที่ล่มสลายนี้ เมื่อความดีเป็นของแต่ละคนมากกว่าของทุกคนด้วยกัน ผู้คนจะทำงานมากขึ้นและโต้เถียงน้อยลง แต่จะต้องยอมรับเป็นสัมปทานเท่านั้น ความอ่อนแอของมนุษย์แต่โดยตัวมันเองแล้ว มันก็ไม่เป็นที่พึงปรารถนาเลย การครอบครองแม้ในสถานการณ์ที่ดีที่สุดก็ถือเป็นภาระบ้าง จะต้องได้รับอย่างถูกกฎหมาย เป็นของคนจำนวนมากที่สุด มอบเงินช่วยเหลือผู้ยากไร้ ควรใช้ร่วมกันทุกครั้งที่เป็นไปได้ เจ้าของต้องพร้อมที่จะแบ่งปันให้กับผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ แม้ว่าความต้องการของพวกเขาจะไม่ถึงความยากจนก็ตาม

ภาระงานไม่กระจายไปยังชนชั้นต่างๆ ของปิรามิดทางสังคมอย่างเท่าเทียมกัน มีการแสวงหาผลประโยชน์ที่ค่อนข้างรุนแรง แรงงานเองไม่ใช่นามธรรม แต่ประกอบด้วยการผลิตไม่ใช่แค่สินค้าและผลิตภัณฑ์ใดๆ ที่อาจขายได้ และผลประโยชน์บางอย่างที่ได้รับจากแรงงานนั้น มีความต้องการเฉพาะ และมนุษย์ทำงานเพื่อหาเลี้ยงชีพและดำรงอยู่ต่อไป ในช่วงยุคกลางและก่อนหน้านั้นด้วยซ้ำ ดังที่แม็กซ์ เวเบอร์แสดงให้เห็น “ไม่มีแรงจูงใจในการทำงานเกินความจำเป็นเพื่อรักษามาตรฐานการครองชีพแบบดั้งเดิมของตน”3

จุดเริ่มต้นของกิจกรรมทางเศรษฐกิจใดๆ ในยุคกลางคือข้อจำกัดตามธรรมชาติของความต้องการ นั่นคือ ปริมาณของสินค้าที่บุคคลบริโภค ซึ่งควรจะผลิตได้มาก (W. Sombart เรียกการจัดการดังกล่าวว่า "อุปโภคบริโภค") ขนาดและลักษณะของความต้องการค่อนข้างเฉพาะเจาะจงสำหรับแต่ละกลุ่มทางสังคม

โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชนชั้นสูงพวกเขาแสดงความคิดเรื่อง "การบำรุงรักษาที่ดี"4 ซึ่งสอดคล้องกับตำแหน่งของพวกเขาในสังคม (F. Aquinas) บทบัญญัตินี้กำหนดการวัดกิจกรรมทางเศรษฐกิจ: "เพื่อนำชีวิตของขุนนางหมายถึงการใช้ชีวิตแบบ "เต็มถ้วย" (การล่าสัตว์ การแข่งขัน การแข่งขันลูกบอล) และ "ปล่อยให้คนจำนวนมากมีชีวิตอยู่" ในขณะเดียวกันก็ดูหมิ่นเงิน - มันมีอยู่เพื่อใช้มัน "5. สำหรับมวล คนทั่วไปเป็นเรื่องปกติที่จะนำรายได้มาตามความต้องการ ลำดับความสำคัญของการบริโภคที่นี่แสดงโดยแนวคิดเรื่อง "การดำรงชีวิต" ที่เกิดในป่าของยุโรปโดยชนเผ่าคนหนุ่มสาวที่เริ่มตั้งถิ่นฐาน: แต่ละครอบครัวได้รับที่ดินทุ่งหญ้าและป่าไม้มากเท่าที่จำเป็น การดำรงอยู่ของ "ปกติ" จากสภาพแวดล้อมของชาวนา แนวคิดเรื่องการยังชีพได้แพร่กระจายไปยังสภาพแวดล้อมเชิงพาณิชย์เพื่อการค้าขาย ชาวนาและช่างฝีมือมีความแตกต่างกันในความเข้าใจในสาระสำคัญของ "การดำรงชีวิต": ถ้าสำหรับชาวนาขนาดของทรัพย์สมบัติของเขาเพียงพอสำหรับช่างฝีมือขนาดของการขายผลิตภัณฑ์ของเขาก็ดูเพียงพอ แต่แนวคิดพื้นฐานก็เหมือนกัน นั่นคือครอบคลุมความต้องการ

ในสังคมยุคกลาง การจัดระบบเศรษฐกิจของเมืองค่อนข้างคงที่ ในช่วงปลายยุคกลาง ช่างฝีมือได้รวมตัวกันเป็นกิลด์ แม้ว่าในหมู่สมาชิกของเวิร์คช็อปมักจะมีคนที่หาเงินเลี้ยงชีพได้ยาก แต่โดยทั่วไปแล้ว อาจารย์สามารถมั่นใจได้เสมอว่างานของเขาจะเลี้ยงเขา และเขาจะไม่เดินเท้าเปล่าและหิวโหย ถ้าเขาทำเก้าอี้ อานม้าดีๆ หรือรองเท้าบู๊ต ฯลฯ ก็เพียงพอแล้วที่จะประกันมาตรฐานการครองชีพของเขาตามชั้นเรียนของเขา ตรงกันข้ามกับแนวโน้มที่จะสร้างระบบกิลด์ในอุดมคติ - ควบคู่ไปกับชีวิตในยุคกลางทั้งหมด - นักประวัติศาสตร์บางคนตั้งข้อสังเกตว่ากิลด์นั้นตื้นตันใจไปด้วยจิตวิญญาณแห่งการผูกขาดมาโดยตลอด อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนส่วนใหญ่เชื่อว่า แม้ว่าเราจะละทิ้งอุดมคติใดๆ ก็ตาม กิลด์ต่างๆ ก็ตั้งอยู่บนความร่วมมือซึ่งกันและกัน และรับประกันการดำรงอยู่ของสมาชิกกิลด์

ตามที่ Sombart ได้แสดงไว้ การค้าในยุคกลางดำเนินการโดยผู้ประกอบการรายย่อยจำนวนมาก

การสะสมทุนจนถึงปลายศตวรรษที่ 15 เกิดขึ้นช้ามาก แน่นอนว่านี่ไม่ได้หมายความว่าผู้คนในยุคกลางไม่ต้องการที่จะร่ำรวยขึ้น แต่ความปรารถนาที่จะได้กำไรและเงินมักจะได้รับการตอบสนองนอกเหนือจากชีวิตทางเศรษฐกิจปกติแบบเดิมๆ ผู้คนขุดเหมือง มองหาสมบัติ ปล้นทรัพย์ ฝึกฝนการเล่นแร่แปรธาตุ เพราะโดยหลักการแล้วพวกเขาไม่ได้พยายามหาเงินจำนวนมากและรวดเร็วภายใต้กรอบของการจัดการแบบธรรมดา

คุณสมบัติที่สำคัญอีกประการหนึ่งของมันคือธรรมชาติของแรงงาน - ทั้งสำหรับชาวนาและช่างฝีมือมันเป็น "ความคิดสร้างสรรค์ที่โดดเดี่ยว": ผู้คนอาศัยอยู่ในการสร้างสรรค์ของพวกเขาเช่นเดียวกับศิลปินที่ใส่จิตวิญญาณของพวกเขาเข้าไปในพวกเขาแยกทางกับผลงานของพวกเขาที่แทบจะน้ำตาไหล รับรองพวกเขาด้วยเกียรติของคุณ; ช่างฝีมือไม่ชอบการผลิตจำนวนมากอย่างชัดเจน งานสร้างความสุขให้กับคนงาน - เป็นการตระหนักถึงศักยภาพในการสร้างสรรค์ของพวกเขา - แต่คนส่วนใหญ่ทำงานเพราะพวกเขาจำเป็นต้องเลี้ยงตัวเองและครอบครัว พวกเขาทำงานเพียงเพราะพวกเขาต้องทำงานเท่านั้น อุดมการณ์ของการยังชีพก่อให้เกิดแรงจูงใจด้านแรงงานที่จำกัดมาก ความขัดแย้งนี้แสดงให้เห็นในการพัฒนากิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ก้าวต่ำในความช้าในกรณีที่ไม่มีความรักในการจัดการหลักฐานทางอ้อมซึ่งมีวันหยุดมากมาย - วันหยุด

ลักษณะส่วนบุคคลของการจัดการยังสอดคล้องกับประเพณีดั้งเดิมเมื่อในธุรกิจใด ๆ พวกเขาไม่ได้มองที่เป้าหมายมากนัก แต่มองจากตัวอย่างในอดีตจากประสบการณ์ก่อนหน้านี้ สิ่งนี้มีสาเหตุมาจากความจริงที่ว่าบุคคลสามารถประสบความสำเร็จได้ในฐานะสมาชิกของกลุ่มอาชีพของเขาเท่านั้น ดังนั้นเขาจึงพยายามปลูกฝังทักษะเหล่านั้นซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของกลุ่มของเขา เพื่อนำสิ่งเก่ามาสู่ความสมบูรณ์แบบ และไม่มองหาสิ่งใหม่ในองค์กรแรงงานและเทคโนโลยี

อุดมคติสูงสุดในเวลานี้ “การทำให้บริสุทธิ์” ระบบของเอฟ. อไควนัส คือ “จิตวิญญาณส่วนบุคคลนี้ยอมจำนนต่อตัวมันเองและจากการเป็นของมัน และเพิ่มขึ้นสู่ความสมบูรณ์”6 ความต้องการของชีวิตทั้งหมดได้รับการปรับให้เข้ากับอุดมคตินี้ ซึ่งสอดคล้องกับความมั่นคง การแบ่งคนออกเป็นอาชีพและชั้นเรียน ถือว่าเท่าเทียมกันในพวกเขา ความสัมพันธ์ทั่วไปแก่ส่วนรวมและจัดเตรียมรูปแบบเหล่านั้นให้กับบุคคลซึ่งภายในนั้นเขาจะสามารถพัฒนาการดำรงอยู่ของปัจเจกบุคคลไปสู่ความสมบูรณ์แบบเท่านั้น ลักษณะสำคัญของชีวิตในยุคกลางคือความรู้สึกและความต้องการความสงบสุขอย่างมั่นใจ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของชีวิตที่มีจำกัด

วัฒนธรรมทางสังคมในยุคกลางปรากฏเป็นหลักว่าเป็นการครอบงำทางการเมืองของชนชั้นสูง โดยมีพื้นฐานมาจากการผสมผสานระหว่างสิทธิในที่ดินกับอำนาจทางการเมือง ขอบเขตของวัฒนธรรมนี้มีความโดดเด่นด้วยแนวดิ่งที่มีลำดับชั้น โดยที่ความสัมพันธ์ทางสังคมระหว่างเจ้านายและข้าราชบริพารถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของสัญญา ความสัมพันธ์ทางครอบครัว ความภักดีส่วนบุคคล การอุทิศตน และการอุปถัมภ์ รวมเข้าด้วยกันเป็นสังคมที่ "กระจัดกระจาย" ด้วยการก่อตัวของรัฐรวมศูนย์ นิคมอุตสาหกรรมที่ประกอบขึ้นเป็นโครงสร้างจึงถูกสร้างขึ้น สังคมยุคกลาง-- นักบวช ขุนนาง และผู้อยู่อาศัยอื่นๆ ต่อมาเรียกว่า "ฐานันดรที่สาม" "ประชาชน" นักบวชดูแลจิตวิญญาณมนุษย์ ขุนนาง (อัศวิน) มีส่วนร่วมในกิจการของรัฐ ผู้คนทำงาน ด้วยเหตุนี้ แบบจำลองของมนุษย์ที่เป็นคริสเตียนจึงถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นอุดมคติในชั้นเรียนของชีวิตมนุษย์ คุณลักษณะที่น่าสนใจของกระบวนการนี้คือการก่อตัวของลัทธิสงฆ์ซึ่งแสดงให้เห็นการเปลี่ยนแปลงจากความคาดหวังของชุมชนเกี่ยวกับอาณาจักรของพระเจ้าบนโลกไปสู่ความสำเร็จของความรอดส่วนบุคคลผ่านการ "ตรึงกางเขนร่วม" ของนักพรตของพระคริสต์ในช่วงชีวิตซึ่งเป็นกิจกรรมศักดิ์สิทธิ์ร่วมกัน หนึ่งในคำสั่งซื้อแรกๆ โบสถ์ตะวันตกคือเบเนดิกติน (ศตวรรษที่ 6) เป็นการรวมตัวกันของอารามที่มีกฎบัตรเดียว คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะของเบเนดิกตินคือการกุศลในทางปฏิบัติ ความซาบซึ้งในการทำงานอย่างสูง และการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในชีวิตทางเศรษฐกิจของสังคม เป้าหมายหลักของคำสั่งโดมินิกัน (ศตวรรษที่ 12) คือการต่อสู้กับคนนอกรีต พระสงฆ์ในคณะฟรานซิสกัน (ศตวรรษที่ 13) พยายามเลียนแบบชีวิตขอทานของพระคริสต์บนโลก

กลุ่มชนชั้นที่สอง - ขุนนาง - โดดเด่นด้วยความคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับมนุษย์และสถานที่ของเขาในโลก “อุดมคติของอัศวินคือบุคคลที่สันนิษฐานว่าเป็นขุนนางในชาติกำเนิด ความกล้าหาญ ความเกรงใจต่อความรุ่งโรจน์ เกียรติยศ ความทะเยอทะยาน ความสูงส่ง ความจงรักภักดีต่อพระเจ้า เจ้านาย สตรีผู้งดงาม คำพูดของตน ซึ่งเกี่ยวข้องเฉพาะความสัมพันธ์กับ “ผู้สูงศักดิ์” ” ผู้คน แต่ไม่ใช่กับประชาชน ”7 ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ เสรีภาพส่วนบุคคลของบุคคลไม่ได้ก้าวไปไกลกว่าเสรีภาพในการเลือกของเจ้านาย หากในโลกยุคโบราณพลเมืองของเมืองโพลิสรู้สึกถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับสังคมโดยรวม ชีวิตประจำวันจากนั้นความสมบูรณ์ในยุคกลางก็แตกต่างอย่างมากจากโปลิสในลำดับชั้น มนุษย์ในยุคกลางรู้สึกถึงความเชื่อมโยงนี้กับฝ่ายวิญญาณเพียงฝ่ายเดียวผ่านทางพระเจ้า ดังนั้นในยุคกลาง การเปลี่ยนแปลงจึงเริ่มต้นจากชุมชนที่เป็นเจ้าของทาสซึ่งมีพลเมืองที่เท่าเทียมกันและเป็นอิสระ ไปสู่ลำดับชั้นศักดินาของขุนนางไปสู่ข้าราชบริพาร จากจริยธรรมของการเป็นมลรัฐ - ไปสู่จริยธรรมของการบริการส่วนบุคคล

ความสัมพันธ์ของมนุษย์ในยุคกลางกับโลกนั้นถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของทรัพย์สินศักดินา, การแยกชนชั้น, การครอบงำทางจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์, ความเหนือกว่าของสากล, ทั้งหมด, นิรันดร์เหนือแต่ละบุคคล, ชั่วคราว ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมยุคกลางคือการเข้าใจปัญหาของการก่อตัวของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคล จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 13 ความอยากต่อคนทั่วไปมีชัยการปฏิเสธขั้นพื้นฐานของแต่ละบุคคลสิ่งสำคัญสำหรับบุคคลคือลักษณะทั่วไป ชาวยุโรปอาศัยอยู่ในสังคมที่ไม่รู้จักความแปลกแยกที่พัฒนาแล้ว เขามุ่งมั่นที่จะ "เหมือนคนอื่นๆ" ซึ่งเป็นศูนย์รวมของคุณธรรมของคริสเตียน ชายยุคกลางทำหน้าที่เป็นบุคลิกภาพที่เป็นที่ยอมรับโดยแสดงให้เห็นถึงการแยกหลักการส่วนบุคคลออกจากสากลและการอยู่ใต้บังคับบัญชาของส่วนบุคคลไปสู่สากลซึ่งเป็นบุคคลที่เหนือกว่าซึ่งชำระให้บริสุทธิ์โดยรูปแบบจิตสำนึกทางศาสนา หลังศตวรรษที่ 13 มีการพลิกผันทางอุดมการณ์ และการกล่าวอ้างการรับรู้ของบุคคลนั้นเริ่มเป็นจริงมากขึ้นเรื่อยๆ กระบวนการนี้ดำเนินไปทีละขั้นทีละขั้นตอน โดยเริ่มจากการตระหนักรู้ถึงความเป็นเจ้าของของบุคคลไม่เพียงแต่ในโลกคริสเตียนเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงชั้นเรียนของเขา กลุ่มกิลด์ด้วย ซึ่งลักษณะส่วนบุคคลนั้นเป็นไปได้ตราบเท่าที่พวกเขาได้รับการยอมรับและอนุมัติจากทีมงานของพวกเขา บุคคลกลายเป็นบุคลิกภาพของชนชั้น (ตรงกันข้ามกับบุคลิกภาพทั่วไปของโลกยุคโบราณ) ขั้นต่อไปคือการบรรลุบทบาททางสังคมของบุคคล พูดอย่างเคร่งครัดในยุคกลางที่เป็นผู้ใหญ่ บุคคลไม่ได้ทำตัวเป็นปัจเจกบุคคล แต่เป็นบทบาททางสังคมของเขา (พ่อค้า อัศวิน ช่างฝีมือ) เมื่อชีวิตของบุคคลคือการเติมเต็มบทบาททางสังคมของเขา ซึ่งรวมอยู่ใน วิชาชีพ. บุคคลนั้นถูกระบุถึงอาชีพของเขา และไม่ได้มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางวิชาชีพอย่างใดอย่างหนึ่ง

ประเภทบุคลิกภาพที่เป็นที่ยอมรับเริ่มประสบกับความตึงเครียดทางสังคมภายใต้แรงกดดันของการพัฒนารูปแบบการสื่อสารระหว่างผู้คนในกระบวนการสร้างความสัมพันธ์ชนชั้นกลาง บุคคลนั้นรู้สึกถึงความเป็นอิสระที่เพิ่มขึ้นในขอบเขตทางเศรษฐกิจ เริ่มตระหนักถึงการต่อต้านกลุ่มสังคมมากขึ้น สิ่งนี้ทำให้เกิดข้อเรียกร้องใหม่ต่อโลกฝ่ายวิญญาณของมนุษย์

ลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในยุคกลางคือการครอบงำของศาสนาคริสต์ มันทำหน้าที่เป็นการสนับสนุนทางอุดมการณ์ใหม่ของจิตสำนึก ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงการร้องขอชีวิตที่บริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ที่เกิดขึ้นในบุคคลที่เบื่อหน่ายกับการเคลื่อนไหวทางกามารมณ์ในสมัยโบราณของโรมันตอนปลาย “ ศาสนานอกรีตไม่พร้อมสำหรับสิ่งนี้ แต่คนจำนวนมากก็ไม่สามารถกลายเป็นนักพรตแบบมณีเชียนได้ ศาสนาคริสต์เป็น "ค่าเฉลี่ยทอง" แบบหนึ่ง ซึ่งเป็นการประนีประนอมระหว่างวิญญาณและเนื้อหนัง เพราะด้วยลัทธิเชื่อผี พระคริสต์จึงฟื้นคืนพระชนม์ในฐานะสิ่งมีชีวิต มีเนื้อและเลือดซึ่งสามารถสัมผัสได้ (โธมัสสงสัย)”8 นอกจากนี้บุคคลที่มีเจ้านาย (ลอร์ด) คนเดียวจะเข้าใจพระเจ้าองค์เดียวได้ดีกว่า

ในช่วงยุคกลางตอนต้นจนถึงศตวรรษที่ 10 แม้แต่ในประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการเช่นอังกฤษ ฝรั่งเศส อิตาลี รวมถึงศาสนาคริสต์ ความเชื่อนอกรีตของคนป่าเถื่อนยังคงมีอิทธิพลอย่างมาก ชนชั้นทางสังคมที่แตกต่างกันก็มีศาสนาพิเศษของตัวเอง ดังนั้น สำหรับชนชั้นสูง การประกาศตนเป็นคริสต์ศาสนาอย่างเป็นทางการจึงเป็นเรื่องปกติมากกว่า และการอนุรักษ์ลัทธินอกรีตก็เด่นชัดน้อยกว่า สำหรับคนทั่วไปมันเป็นอีกทางหนึ่ง

แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 คริสต์ศาสนากลายเป็นศาสนาที่เข้ามาในชีวิตของชาวยุโรปทุกคนตั้งแต่ตอนที่เขาเกิด ตามมากับเขาตลอดการดำรงอยู่ทางโลกและแนะนำให้เขารู้จักกับชีวิตหลังความตาย

อย่างไรก็ตาม นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ชาวยุโรปได้พูดคุยกันมานานแล้วเกี่ยวกับความแตกต่างที่สำคัญในวิธีคิด ศีลธรรม และพฤติกรรมของปรมาจารย์ที่เป็นคริสเตียนและสามัญชนที่เป็นคริสเตียน ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 เป็นผลให้ทฤษฎีของสองวัฒนธรรมเกิดขึ้น: ชนชั้นสูงและความนิยม และตอนนี้ มุมมองที่ว่าวัฒนธรรมคริสเตียนยุคกลางเดียวมีสองขั้วได้รับอิทธิพลอย่างเห็นได้ชัด: วัฒนธรรมทางวิทยาศาสตร์ของชนชั้นสูงทางจิตวิญญาณและสติปัญญา (ชนกลุ่มน้อยที่ได้รับการศึกษา) และประเพณีพื้นบ้านของประชาชนทั่วไป (“วัฒนธรรมของ ส่วนใหญ่เงียบ”) แม้ว่าคนธรรมดาจะไม่รู้ ไม่อยากมีศาสนาอื่น และส่วนใหญ่ยอมรับศาสนาคริสต์อย่างกระตือรือร้น แต่พวกเขาก็เสริมสร้างศรัทธาของคริสเตียนออร์โธดอกซ์ในโลกทัศน์ การตระหนักรู้ในตนเอง ความคิด รูปภาพ ความรู้สึก และสุดท้ายในพฤติกรรมของพวกเขา ความเชื่อโชคลางพื้นบ้าน,ดูดวง,คาถา วัฒนธรรมพื้นบ้านมีลักษณะเฉพาะคือการปฏิเสธการบำเพ็ญตบะของคริสเตียนและการพึ่งพาชีวิตทางโลก แก่นแท้ของวัฒนธรรมนี้ (บางครั้งเรียกว่า "การหัวเราะ") ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนในงานรื่นเริงโดยมีการผกผันของแนวคิดแบบลำดับชั้นตามปกติเกี่ยวกับ "บน" และ "ล่าง" ทางโลกและศักดิ์สิทธิ์

การปรากฏตัวของวัฒนธรรมพื้นบ้านแสดงถึงการต่อต้านศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ ความเชื่อมโยงระหว่างคริสเตียนทางศาสนาระหว่างเพื่อนผู้เชื่อกับภารกิจทางจิตวิญญาณและศีลธรรมของพวกเขากลายเป็นแกนหลักทางอุดมการณ์ ศาสนาคริสต์เข้ามาแทนที่อุดมคติทั้งหมดที่สร้างแรงบันดาลใจในสมัยโบราณ - ความสุขของการดำรงอยู่ของโลก, การรับรู้ที่ตระการตา, ความรักในโลกแห่งความเป็นจริง, ความคิดของมนุษย์ในพลังและรัศมีภาพทั้งหมดของเขา, การตระหนักรู้ว่าเขาเป็นมงกุฎที่สวยที่สุดของธรรมชาติ - ด้วยความปรารถนาที่จะมีชีวิตหลังความตาย การดูหมิ่นของมนุษย์ การลดลงไปสู่ความบาป การประณามความสุขทางร่างกายทั้งหมด ความหวาดกลัวต่อพลังธรรมชาติที่ยังไม่ได้รับการแก้ไข การเปลี่ยนผ่านจากนักกีฬาสมัยโบราณซึ่งอาศัยอยู่กับความสุขทางโลกและสอดคล้องกับโลกไปสู่นักพรตที่มุ่งมั่นเพื่อเอกภาพทางวิญญาณกับพระเจ้า แสดงถึงระดับใหม่ของการตระหนักรู้ในตนเองทางจิตวิญญาณของมนุษย์ ในศาสนาคริสต์ แบบจำลองคือบุคคลที่ถ่อมตัว มีจิตวิญญาณ ทนทุกข์ กระหายการชดใช้บาป ความรอดด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า ภายใต้เงื่อนไขของการครอบงำของลัทธิโลกาวินาศและจิตวิทยาของลัทธิเมสเซียน แก่นแท้ของอุดมคติทางศีลธรรมของอุดมการณ์คริสเตียนในยุคกลางสามารถแสดงได้ด้วยความสามัคคีของความศรัทธา ความหวัง และความรัก ในกลุ่มที่สามนี้ ศรัทธาปรากฏเป็นสถานะพิเศษของวิญญาณ เป็นความเรียบง่ายอันศักดิ์สิทธิ์ที่นำไปสู่พระเจ้า ความหวังเป็นตัวเป็นตนถึงความคิดเรื่องความรอดจากบาปด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า การลงโทษในชีวิตหลังความตายเส้นทางสู่ความอ่อนน้อมถ่อมตน ตามแบบแผนพฤติกรรมที่คริสตจักรชำระให้บริสุทธิ์ ความรักถูกเข้าใจว่าเป็นความรักต่อพระเจ้า เป็นความเชื่อมโยง ความทะเยอทะยานของบุคคลที่มีต่อพระองค์

หลักคำสอนหลักของศาสนาคริสต์คือความเชื่อในพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพทุกประการและทรงดีทุกประการ ยิ่งไปกว่านั้น ความคิดของพระเจ้าที่ว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าพระบิดา พระเจ้าแห่งความรัก และผู้คนเป็นลูกของพระเจ้า มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อศาสนาคริสต์ แนวคิดหลักประการถัดไปคือการจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า การจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า “สาระสำคัญของมันคือพระเจ้าพระบิดาด้วยความรักอันไม่มีสิ้นสุดต่อผู้คน ทรงรับร่างของมนุษย์ ดำเนินชีวิตตามกฎของโลกวัตถุ ทนทุกข์และสิ้นพระชนม์ในฐานะมนุษย์โดยเป็นผู้บริสุทธิ์ ด้วยการเสียสละนี้พระองค์ทรงชดใช้บาปของผู้คนและช่วยชีวิตพวกเขาไว้เพื่อชีวิตนิรันดร์ พระเจ้าที่บังเกิดเป็นมนุษย์คือพระบุตรของพระเจ้า พระผู้ช่วยให้รอด (พระคริสต์) ดังนั้น คุณสามารถมาหาพระเจ้าพระบิดาได้โดยอาศัยศรัทธาในพระคริสต์เท่านั้น สุดท้ายนี้ แนวคิดที่สำคัญมากอีกประการหนึ่งของศาสนาคริสต์ก็คือศรัทธาในอาณาจักรของพระเจ้า (สวรรค์) อาณาจักรแห่งสวรรค์เป็นโลกศักดิ์สิทธิ์ที่ในที่สุดผู้คนจะต้องมารวมกันกับพระเจ้าเพื่อชีวิตที่มีความสุขชั่วนิรันดร์ แต่บนโลกนี้แล้ว ทุกคนสามารถยอมรับเขาเข้าสู่จิตวิญญาณของเขาได้ด้วยศรัทธาและความรัก (“อาณาจักรของพระเจ้าอยู่ภายในคุณ”)”9

หากเรายอมรับความสำคัญของแนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมเหล่านี้เป็นแนวทางในการปลูกฝังค่านิยม ก็ชัดเจนว่าศาสนาคริสต์ถือว่าการดำรงอยู่ทางโลกที่มองเห็นได้และเป็นธรรมชาตินั้นไม่สมบูรณ์และอยู่ภายใต้การเอาชนะ แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าจะปฏิเสธคุณค่าทางโลกทั้งหมด ตรงกันข้าม เป็นการยืนยันว่าจิตวิญญาณมนุษย์มีคุณค่าสูงสุดทางโลก อยู่เหนือพรทางโลกทั้งหมดและสำคัญกว่าโลกโดยรวม (“จะมีประโยชน์อะไรถ้าคุณได้โลกทั้งใบและสูญเสียจิตวิญญาณของคุณ”) แน่นอนว่า ทุกดวงวิญญาณสมควรได้รับความรักด้วยตัวมันเอง และไม่เกี่ยวข้องกับคุณธรรมบางอย่างของมนุษย์ (พรสวรรค์ ความงาม ความมีน้ำใจ ฯลฯ) บางทีอาจแสดงออกมาอย่างเข้มข้นที่สุดในการแสดงศรัทธา ความศรัทธาในพระคริสต์ในการเสด็จมาการฟื้นคืนพระชนม์ในความจริงที่ว่าพระองค์ทรงช่วยผู้คนและโลกทั้งโลกนั้นไม่สอดคล้องกับชีวิตประจำวันไม่เห็นด้วยกับความทุกข์ทรมานที่ไร้สติความตายของคนจำนวนมากความเจ็บป่วยสงครามความไม่สำคัญ ความโง่เขลา ฯลฯ ฯลฯ ที่การยอมรับมันดูเหมือนเป็นบ้า

คุณลักษณะที่สองคือแบบดั้งเดิมและการย้อนหลัง ยิ่งโบราณยิ่งแท้จริงมากขึ้น - นี่คือหลักความเชื่อของการเชื่อมโยงระหว่างสิ่งใหม่และสิ่งเก่าในชีวิตฝ่ายวิญญาณ นวัตกรรมถือเป็นการแสดงความภาคภูมิใจ การเบี่ยงเบนไปจากต้นแบบถูกมองว่าเป็นการเคลื่อนห่างจากความจริง ดังนั้นการไม่เปิดเผยชื่อผลงาน การจำกัดเสรีภาพในการสร้างสรรค์ภายใต้กรอบของโลกทัศน์ที่เป็นมาตรฐานทางเทววิทยา และการยอมรับ

คุณลักษณะที่สามคือสัญลักษณ์ เมื่อข้อความ (พระคัมภีร์) ก่อให้เกิดความคิดและการตีความ วัฒนธรรมทางปัญญาทั้งหมดของยุคกลางเป็นแบบ "เชิงพรรณนา"10

- ขั้นตอนแรกของการอธิบาย - การวิเคราะห์เชิงความหมายของข้อความในพระคัมภีร์ บรรพบุรุษของคริสตจักร อุดมการณ์ โบสถ์ สถาปัตยกรรมสไตล์โรมาเนสก์

และประการที่สองคือการวิเคราะห์แนวคิด

- ประการที่สามเป็นการเก็งกำไรเมื่อผู้เขียนได้รับโอกาสในการแสดงความคิดเห็นของตนเองโดยปกปิดพวกเขาด้วยการตัดสินที่เชื่อถือได้

คุณลักษณะที่สี่คือการสอนเชิงการสอน บุคคลสำคัญของวัฒนธรรมยุคกลางส่วนใหญ่เป็นนักเทศน์และครูสอนเทววิทยา สิ่งสำคัญในกิจกรรมของพวกเขาไม่ใช่แค่เข้าใจความยิ่งใหญ่ของแผนอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังเพื่อถ่ายทอดให้ผู้อื่นทราบด้วย ดังนั้นจึงให้ความสนใจเป็นพิเศษกับรูปแบบกิจกรรมทางปัญญาที่กระตือรือร้น - การอภิปราย ศิลปะแห่งการโต้แย้ง การเชื่อมโยงระหว่างครูและนักเรียน

วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในยุคกลางยังมีลักษณะเป็นสากลและความรู้สารานุกรมเมื่อข้อได้เปรียบหลักของนักคิดคือการมีความรู้ ด้วยเหตุนี้ จึงเกิดการรวบรวม "ผลรวม" (ตัวอย่างที่โดดเด่นคือ "Summa Theologica" ของโธมัส อไควนัส)

คุณลักษณะที่หกคือการสะท้อนกลับ การดูดซึมตนเองทางจิตวิทยาของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในยุคกลาง จำเป็นต้องสังเกตบทบาทของการสารภาพในชีวิตฝ่ายวิญญาณของบุคคล การทำให้บริสุทธิ์ ความจริงใจเพื่อความรอดฝ่ายวิญญาณของเขา

ในที่สุดเราควรสังเกตประวัติศาสตร์นิยมของชีวิตฝ่ายวิญญาณในยุคกลางซึ่งกำหนดโดยแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับความเป็นเอกลักษณ์ของเหตุการณ์ความเป็นเอกเทศของพวกเขาซึ่งเกิดจากเอกลักษณ์ของความเป็นจริงของการปรากฏของพระคริสต์ในฐานะจุดเริ่มต้นของ ประวัติศาสตร์. ตรงกันข้ามกับธรรมชาติของวัฏจักรสมัยโบราณ ยุคกลางเต็มไปด้วยความคาดหวังของการพิพากษาครั้งสุดท้าย ความปรารถนาที่จะบรรลุเป้าหมายสูงสุด ชะตากรรมของมนุษย์ โลกโดยรวม

ศาสนาเป็นลักษณะเด่นของชีวิตฝ่ายวิญญาณในยุคกลาง กำหนดบทบาทของคริสตจักรในฐานะสถาบันทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด คริสตจักรยังทำหน้าที่เป็นพลังทางโลกในฐานะพระสันตะปาปาที่มุ่งมั่นเพื่ออำนาจเหนือโลกคริสเตียน งานของคริสตจักรค่อนข้างซับซ้อน: คริสตจักรสามารถรักษาวัฒนธรรมได้โดย "การทำให้เป็นฆราวาส" เท่านั้น และเป็นไปได้ที่จะพัฒนาวัฒนธรรมโดยการทำให้ศาสนาลึกซึ้งยิ่งขึ้นเท่านั้น นั่นคือ “คริสตจักรจะต้อง พัฒนาชีวิต “บนสวรรค์” ในรูปแบบศาสนาสูงสุด ลงมาสู่โลก และเปลี่ยนให้กลายเป็นเมืองของพระเจ้า ดำเนินชีวิต “ทางโลก”11

ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของวัฒนธรรมยุคกลางคือประวัติศาสตร์ของการต่อสู้ระหว่างคริสตจักรกับรัฐ ความปรารถนาที่จะทำให้คริสตจักร (สันตะปาปา) เหมือนรัฐ และการบรรลุเป้าหมายอันศักดิ์สิทธิ์ การเพิ่มขึ้นของมลรัฐไม่เพียงแต่จำเป็นเท่านั้น อำนาจทางโลกแต่ยังรวมถึงคริสตจักรที่เป็นข้อพิสูจน์ถึงความเป็นจริงของพลังของศาสนาคริสต์สำหรับการก่อสร้างเมืองของพระเจ้าบนโลก เครื่องมือหลักในการเติบโตของคริสตจักรคืออัศวินซึ่งทำให้สามารถแยกแยะวัฒนธรรมของอัศวินว่าเป็นปรากฏการณ์ของชีวิตในยุคกลาง การสำแดงที่เด่นชัดของการอ้างสิทธิของคริสตจักรเหล่านี้คือสงครามครูเสด - ความพยายามด้วยดาบเพื่อรวมตัวกันและขยายโลกคริสเตียนภายใต้การปกครองของตำแหน่งสันตะปาปาซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนการกระจายตัวของยุโรปศักดินาเมื่อคริสตจักรเป็นพลังที่ยึดครอง โลกคริสเตียนร่วมกันสนับสนุนในการต่อสู้กับมุสลิมตะวันออก ความคิดเกี่ยวกับจักรวรรดิยุโรปและพระสันตะปาปาเติบโตมาจากรากเหง้าเดียว - จากแนวคิดเรื่องความสามัคคีทางศาสนาและสังคมของทั้งโลก แต่การนำแนวคิดของสองเมืองไปปฏิบัตินั้นต้องเผชิญกับความยากลำบากที่แก้ไขไม่ได้: ศาสนาถูกบังคับให้ดูดซับโลกเข้าสู่ตัวเองโดยปฏิเสธมันตามหลักการ และทางโลกก็เปลี่ยนไปสู่ศาสนาโดยต่อต้านมันในฐานะอุดมคติ ความรอด "ในโลก" กำลังเป็นจริงน้อยลงเรื่อยๆ และความคิดทางศาสนาจากการพยายามรวบรวมเมืองของพระเจ้าบนโลก กลับหันไปหาคำแนะนำของพระคริสต์เกี่ยวกับความรอดในสวรรค์มากขึ้นเรื่อยๆ ความรู้สึกเหล่านี้ได้รับความเข้มแข็งขึ้นโดยการจัดตั้งคริสตจักรระดับชาติ ซึ่งปฏิเสธการปฏิบัติของพระสันตปาปาทั่วโลก ด้วยความเข้มแข็งของรัฐชาติ การครอบงำความเข้าใจทางศาสนาในชีวิตเริ่มถูกแทนที่ด้วย "ฆราวาส" มากขึ้นเรื่อยๆ ความพยายามที่มีมานานหลายศตวรรษในการสร้างเอกภาพทางศาสนาของโลกในการเปลี่ยนแปลงนั้นกำลังถูกแทนที่ด้วยการค้นหาเอกภาพของโลกเป็นเวลาหลายศตวรรษ เพื่อที่จะบรรลุถึงเอกภาพทางศาสนาอันสูงส่งที่กำลังถูกเปลี่ยนแปลง รวบรวมไว้ในนั้น และ โดยเหตุนั้นจงยังคงเข้าใกล้ประตูเมืองของพระเจ้า ความยิ่งใหญ่ที่น่าเศร้าของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในยุคกลางนั้นอยู่ในความปรารถนาที่ไม่สามารถบรรลุได้สำหรับการสังเคราะห์พระเจ้าและมนุษย์อย่างครอบคลุมซึ่งไม่ได้ผลทั้งบนโลกหรือในสวรรค์ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 เริ่มต้นเส้นทางแห่งชัยชนะของชีวิตทางโลก โดยหลักๆ คือชีวิตในเมือง ซึ่งความสัมพันธ์ทางการค้าและอุตสาหกรรมเติบโตเต็มที่ สลายความปรารถนาในการพัฒนาศาสนาและสังเคราะห์ของโลกทั้งโลก ก่อให้เกิดอารมณ์ของความเป็นอิสระ ความโดดเดี่ยว ความเป็นปัจเจกชน และความยึดมั่นของชีวิตมนุษย์ .

สิ่งนี้ทำให้เกิดปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างความรู้และศรัทธาอย่างรุนแรง ซึ่งนักเทววิทยาและนักปรัชญาถกเถียงกันอย่างแข็งขัน เป็นปรัชญาที่กลายมาเป็นวิธีการที่ "จำกัด" ศาสนาคริสต์จากภายในด้วยวิธีที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างปรัชญาและศาสนาตลอดจนแนวคิดเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ในหมู่ชนชั้นสูงทางจิตวิญญาณของสังคมได้กำหนดชีวิตของวัฒนธรรมยุคกลางโดยรวมอย่างจริงจัง

วิธีแก้ปัญหาขั้นพื้นฐานสำหรับปัญหานี้ได้รับการพัฒนาย้อนกลับไปในศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์โดยผู้ขอโทษและบรรพบุรุษของคริสตจักร ในประเทศลาตินตะวันตก มีมุมมองสองประการที่แยกจากกันชัดเจนมาก ผู้ขอโทษชาวตะวันตกรายใหญ่ที่สุดคนหนึ่งคือ Quintus Tertullian เมื่อปลายศตวรรษที่ 2 ดำเนินตามแนวคิดที่ว่าศรัทธาไม่รวมเหตุผลและไม่ต้องการเหตุผลอย่างไม่ลดละและแน่วแน่ ศรัทธาในพระคริสต์และความเข้าใจของมนุษย์เข้ากันไม่ได้ ดังนั้น เพื่อที่จะมาหาพระเจ้าและยอมรับหลักคำสอนของคริสเตียน ไม่จำเป็นต้องเรียนรู้เชิงปรัชญา - ความเรียบง่ายเรียบง่ายก็เพียงพอแล้ว มุมมองที่สมดุลมากขึ้นได้รับการพัฒนาโดยนักคิดคริสเตียนคนสำคัญ ออเรลิอุส ออกัสติน (354-430) หยิบยกและยืนยันแนวคิดอย่างครอบคลุมว่า “ศรัทธาและเหตุผลเป็นเพียงกิจกรรมสองประเภทที่แตกต่างกันของการคิดแบบเดียว”12 ดังนั้น พวกเขาไม่ได้แยกออก แต่เสริมซึ่งกันและกัน เหตุผลคือการคิดด้วยความเข้าใจ และศรัทธาคือการคิดด้วยความเห็นชอบ (หรือ "ความเข้าใจที่ยอมรับได้") ดังนั้นข้อสรุปก็คือศรัทธาทำให้จิตใจมีความจริงซึ่งจะต้องทำให้กระจ่างขึ้น และคน ๆ หนึ่งเชื่ออย่างมั่นคงมากขึ้นในความจริงที่กระจ่างแจ้ง จริงอยู่ โดยหลักการแล้วบุคคลไม่สามารถชี้แจงความจริงทางศาสนาได้ครบถ้วนสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม เขาต้องรักปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์และพยายามทำความเข้าใจ ดังนั้นในการดำรงอยู่ทางโลกของปัญญาสัมพัทธ์มนุษย์เท่านั้น - ปรัชญาเท่านั้นที่มีความรัก (ความปรารถนา) ต่อมัน

การระบุโดยออกัสตินเกี่ยวกับความรู้เกี่ยวกับความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ในระหว่างการดำรงอยู่ของโลกของมนุษย์ด้วยปรัชญาทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนากระแสอันทรงพลังของปรัชญายุคกลาง - ลัทธินักวิชาการ ตัวแทนของศาสนานี้ (เซเวรินัส โบเอทิอุส, จอห์น สโกตุส เอริอูเจนา, อัลแบร์ตุส แมกนัส, ปิแอร์ อาเบลาร์ด, เดวิดแห่งดินัน, โรเจอร์ เบคอน, โธมัส อไควนาส) ปกป้องแนวคิดที่ว่าเหตุผลจำเป็นหรือเป็นที่พึงปรารถนาสำหรับศรัทธา และปรัชญาก็เหมือนกันกับศาสนา (เอริอูจีนา) หรือจำเป็น สำหรับมัน ( Boethius, Abelard) หรือมีประโยชน์มาก (Albert the Great, Thomas Aquinas)

ความพยายามอย่างจริงจังที่จะประนีประนอมศรัทธาอย่างมีเหตุผลผ่าน การพิสูจน์ภววิทยาการดำรงอยู่ของพระเจ้าเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 11 บิชอปแอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี หลังจากนั้นไม่นาน ปิแอร์ อาเบลาร์ดพยายามยกระดับบทบาทของเหตุผลในการพิสูจน์หลักคำสอนทางศาสนา (“ฉันเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ”) ในที่สุดในศตวรรษที่ 13 โธมัส อควีนาสเห็นพ้องกันว่าศรัทธาสามารถพิสูจน์ให้ชอบธรรมได้บางส่วนด้วยเหตุผล

แนวคิดเรื่อง "ความจริงสองประการ" ถูกกำหนดขึ้นครั้งแรกโดย Siger แห่ง Brabant เขาพยายามพิสูจน์ว่าปรัชญาให้ความจริงซึ่งพูดถึงโลกและได้มาโดยความช่วยเหลือของเหตุผลตามธรรมชาติของมนุษย์ แต่ศาสนาก็มีความจริงเกี่ยวกับพระเจ้าในตัวเอง และผู้คนได้รับสิ่งนี้ผ่านการเปิดเผย ดังนั้นจึงไม่ควรเปรียบเทียบความจริงทางศาสนาและปรัชญา แม้ว่าโธมัส อไควนัสจะพยายามท้าทายคำสอนนี้และแสดงความสามารถอันพิเศษ ซึ่งพิสูจน์ให้เห็นถึงการพึ่งพาปรัชญาในศาสนา ยังคงอยู่ในระหว่างศตวรรษที่ 13 และ 14 ทฤษฎี "ความจริงสองประการ" ได้รับการพัฒนาอย่างเข้มข้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวาง ยิ่งกว่านั้น รูปแบบที่รุนแรงที่สุดซึ่งเสนอโดย William Ockham ได้รับชัยชนะ เขายืนยันแนวคิดที่ว่า “ระหว่างศรัทธากับเหตุผล ปรัชญากับศาสนา มีและไม่สามารถมีอะไรที่เหมือนกันได้ในหลักการ” ดังนั้น พวกเขาจึงเป็นอิสระจากกันโดยสมบูรณ์และไม่ควรควบคุมซึ่งกันและกัน ประวัติความเป็นมาของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่ตามมาแสดงให้เห็นว่าไม่ใช่ศาสนาที่ถูกล้างจากการอ้างเหตุผลและปรัชญา แต่ในทางกลับกัน เหตุผลได้รับการปลดปล่อยให้กลายเป็น "ตามอำเภอใจ ผิดกฎหมาย และพึ่งตนเองได้"14 และเมื่อเป็นเช่นนั้น ในไม่ช้า เขาก็พัฒนาปรัชญาที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาโดยสิ้นเชิง และยิ่งไปกว่านั้นคือปรัชญาต่อต้านศาสนา ในเรื่องนี้มีข้อสันนิษฐานที่น่าสนใจเกี่ยวกับวัฒนธรรมยุคกลาง: ชนชั้นนำทางจิตวิญญาณแบบเดียวกันที่เผยแพร่ศาสนาคริสต์และค่านิยมของมันได้สร้างข้อกำหนดเบื้องต้นทางวัฒนธรรมสำหรับการต่อสู้กับศาสนาคริสต์ในภายหลังและการก่อตัวของวัฒนธรรมที่ไม่เชื่อพระเจ้า ข้อกำหนดเบื้องต้นประการหนึ่งคือการฝึกฝนจิตใจมนุษย์ตามธรรมชาติให้มีคุณค่าสูงสุด

การก่อตัวของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจของกระฎุมพีและรากฐานที่เพิ่มขึ้นของผลประโยชน์ทางอุดมการณ์ของมนุษย์เป็นแรงผลักดันให้เกิดการพัฒนาความรู้ที่เรียกว่าวิทยาศาสตร์ วิทยาศาสตร์ยุคกลางทำหน้าที่เป็นความเข้าใจในข้อมูลที่เชื่อถือได้ของพระคัมภีร์ ตามความเห็นของนักอุดมการณ์ของคริสตจักร ความรู้ทั้งหมดถือเป็นบาปหากความรู้ของพระเจ้าไม่มีเป้าหมาย ในอุดมคติทางวิชาการ เหตุผลในยุคกลางมุ่งเป้าไปที่การทำความเข้าใจแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ ในทางวิทยาศาสตร์เข้าใจในลักษณะนี้ การค้นพบไม่ควรเกิดขึ้น เนื่องจากโดยหลักการแล้วความจริงนั้นพระเจ้าประทานให้ในพระคัมภีร์และถูกทำให้เป็นรูปธรรมในงานของบรรพบุรุษคริสตจักร วิทยาศาสตร์ยุคกลางแบ่งออกเป็นวิทยาศาสตร์ระดับล่าง ขึ้นอยู่กับความสามารถทางปัญญาของมนุษย์ และวิทยาศาสตร์ระดับสูง ซึ่งเป็นผู้ดูแลการเปิดเผยของพระเจ้า วิธีหลักในการรับรู้ในเงื่อนไขเหล่านี้คือการเข้าใจความหมายของสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ โลกในยุคกลางถูกมองว่าเป็นหนังสือที่พระเจ้าเขียนขึ้นซึ่งต้องรับรู้

คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดประการที่สองของวิทยาศาสตร์ยุคกลางคือการที่มันไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลระหว่างสิ่งต่าง ๆ แต่มุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์แบบลำดับชั้น เมื่อมีการค้นหา "ต้นแบบ" จากสวรรค์ของสิ่งต่าง ๆ บนโลก การรับรู้ทำหน้าที่เป็นการค้นพบความเชื่อมโยงระหว่างสิ่งใดสิ่งหนึ่งกับความเป็นจริงที่อยู่เบื้องบนเบื้องหลัง ไม่ใช่ระหว่างสิ่งใดสิ่งหนึ่ง “ความแตกแยก” ของพวกเขาถูกเข้าใจว่าเป็นสัญลักษณ์ของ “ความซื่อสัตย์” และความศักดิ์สิทธิ์ โลกไม่ต้องการคำอธิบายพิเศษใด ๆ - มันถูกรับรู้โดยตรง ตรรกะและเวทย์มนต์ไม่ได้ขัดแย้งกัน ประการแรกเสิร์ฟการรับรู้ลึกลับของ "ความลึกลับของพระเจ้า"

ความสมบูรณ์ของโลกยุคกลางเป็นแบบอย่างโดยพระเจ้า เขากำหนดชะตากรรมของสิ่งต่าง ๆ ไม่ใช่ความสัมพันธ์ของพวกเขากับวัตถุอื่น ๆ ของโลกซึ่งไม่มีหลักการที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวและพระเจ้าทรงทำหน้าที่เป็นผู้บูรณาการ ในวิทยาศาสตร์ยุคกลางไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับ "ความชอบธรรมในตนเอง" ของโลก ไม่มีพื้นฐานสำหรับแนวคิดเรื่องกฎแห่งธรรมชาติ การเชื่อมโยงทางวัตถุล้วนๆ ที่พระเจ้าไม่ได้ทรงให้จิตวิญญาณไม่มีอำนาจแห่งความจริง พระเจ้าทรงยืนอยู่เบื้องหลังสิ่งต่าง ๆ ของธรรมชาติในฐานะนายที่อยู่เบื้องหลังสิ่งที่พระองค์ทรงสร้างขึ้น ดังนั้นการศึกษาเชิงวิชาการและเชิงวิชาการของโลกโดยแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับผลงานของนักเทววิทยาที่มีชื่อเสียงและปราชญ์โบราณที่แยกตัวออกจากชีวิต (ตัวอย่างเช่นการอภิปรายเกี่ยวกับคำถามของการมีอยู่ของจุดบนดวงอาทิตย์ได้ดำเนินการเพื่อวิเคราะห์ผลงาน ของอริสโตเติลโดยไม่ได้สังเกตดาวฤกษ์เป็นพิเศษ) ในสภาวะเหล่านี้ วิทยาศาสตร์ชั้นนำโดยธรรมชาติแล้วคือเทววิทยาและปรัชญาการศึกษา และอำนาจหลัก (ซึ่งแน่นอนว่าเป็นพระเจ้า) คืออริสโตเติล ผู้ซึ่งถูกเปรียบเทียบกับพระคริสต์ในทางวิทยาศาสตร์ด้วยซ้ำ

แต่ความต้องการของการทำฟาร์มทำให้เราต้องศึกษาดิน โลหะ สังเกตธรรมชาติ ทำการทดลองทางกายภาพและเคมี ฯลฯ ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ บทบาทของทัศนคติเชิงทดลองต่อโลกก็เพิ่มขึ้น การพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเริ่มมีการทดลองในสถานที่ที่มีอำนาจ ความไม่สอดคล้องกันของสถานการณ์นี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในหนึ่งในศาสตร์ชั้นนำของยุคกลาง - การเล่นแร่แปรธาตุ ในฐานะนักทดลองที่คลั่งไคล้ นักเล่นแร่แปรธาตุมองเห็นการเข้าถึงความรู้ใหม่ผ่านการเปิดเผยในช่วงลึกลับเท่านั้นว่าเป็นสภาวะพิเศษของจิตสำนึก งานของนักวิทยาศาสตร์คือการ "สลาย" โลก เพื่อค้นหาความสามารถในการมองเห็นการค้นพบต่างๆ และการทดลองทางเคมีเองก็เป็นเสมือนการตระหนักรู้ เป็นการสาธิตสิ่งที่เห็นในความเข้าใจอันลึกลับ นักเล่นแร่แปรธาตุที่แท้จริงไม่ได้แสวงหาทอง แต่แสวงหาวิธีการ "สร้าง" มัน

แม้จะมีอุดมการณ์ของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ในยุคกลางในยุโรปนาฬิกาก็ถูกประดิษฐ์ขึ้นการผลิตกระดาษถูกสร้างขึ้นกระจกและแว่นตาก็ปรากฏขึ้นและทำการทดลองทางการแพทย์รวมถึงการทดลองทางกายวิภาคด้วย ด้วยการพัฒนาแนวปฏิบัติทางเศรษฐศาสตร์และการสั่งสมความรู้เชิงทดลอง ลัทธิความเชื่อของออกัสติน - “ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ” ถูกแทนที่ด้วยลัทธิใหม่อย่างต่อเนื่อง - “ฉันเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ” (พี. อาเบลาร์ด)”15 สิ่งนี้ เตรียมหนทางสำหรับการก้าวกระโดดในการพัฒนาวิทยาศาสตร์เชิงทดลองซึ่งเป็นอุดมการณ์ใหม่ของความเป็นกลางของความรู้ทางวิทยาศาสตร์

โลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการพิจารณาก็ถูกนำมาใช้ในระบบการศึกษาเช่นกัน ประการแรก ทำหน้าที่เป็นการศึกษาทางศาสนา - ในโรงเรียนอารามอาสนวิหาร (ตำบล) ซึ่งนักเรียนอ่านและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับพระคัมภีร์และผลงานของบิดาคริสตจักร ความรู้ด้านเทววิทยาครอบงำการศึกษาทางโลก (โรงเรียนในเมือง) เช่นเดียวกับในมหาวิทยาลัยที่ปรากฏในศตวรรษที่ 11 อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงศตวรรษที่ 15 เมื่อมีมหาวิทยาลัย 65 แห่งในยุโรปแล้ว นอกเหนือจากเทววิทยาแล้ว พวกเขายังศึกษาด้านกฎหมาย การแพทย์ ศิลปะ และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในเวลาต่อมาอีกด้วย

ในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ ยุโรปยุคกลางตำแหน่งและบทบาทของศิลปะค่อนข้างซับซ้อนและขัดแย้งกัน สิ่งนี้มีสาเหตุมาจากความสัมพันธ์ของเขากับอุดมการณ์ของคริสเตียน ซึ่งปฏิเสธอุดมคติที่เป็นแรงบันดาลใจให้กับศิลปินสมัยโบราณ (ความสุขของการเป็น ราคะ ความเป็นกาย ความจริง การยกย่องสรรเสริญของมนุษย์ ตระหนักว่าตัวเองเป็นองค์ประกอบที่สวยงามของจักรวาล) และทำลายล้าง ความประสานกลมกลืนของร่างกายและจิตวิญญาณของมนุษย์กับโลกทางโลก ศิลปินในยุคกลางให้ความสนใจหลักกับโลกอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นโลกอื่น ศิลปะของพวกเขาถือเป็นพระคัมภีร์สำหรับผู้ไม่มีการศึกษาซึ่งเป็นวิธีการแนะนำมนุษย์ให้รู้จักกับพระเจ้าและเข้าใจแก่นแท้ของเขา

การเปลี่ยนจากพื้นที่ของโลกภายนอกไปสู่ ​​"พื้นที่" ภายในของจิตวิญญาณมนุษย์เป็นเป้าหมายหลักของศิลปะ แสดงออกมาด้วยวลีอันโด่งดังของออกัสติน “อย่าออกไปข้างนอก แต่จงเข้าไปภายในตัวเอง”16. การเปลี่ยนแปลงนี้เห็นได้ชัดเจนในสถาปัตยกรรมของวัด หากวัดโบราณเป็นสถานที่สำหรับพระเจ้าและชาวกรีกสวดภาวนาอยู่ใกล้ ๆ มหาวิหารยุคกลางก็รับผู้เชื่อและมีอิทธิพลต่อเขาไม่มากนักด้วยรูปลักษณ์ภายนอกเช่นเดียวกับการตกแต่งภายใน

ในตอนต้นของสหัสวรรษที่สอง มีการสังเคราะห์มรดกทางศิลปะแบบโรมาเนสก์และรากฐานของศิลปะยุโรปแบบคริสเตียน ประเภทหลักจนถึงศตวรรษที่ 15 คือสถาปัตยกรรมซึ่งมีจุดสุดยอดคืออาสนวิหารคาทอลิกที่รวบรวมแนวคิดของมหาวิหารโรมัน. ตามที่ช่างแกะสลักชาวฝรั่งเศส Rodin สถาปัตยกรรมโรมาเนสก์ "ทำให้คนคุกเข่าลง" ถูกมองว่าเป็นความเงียบที่หนักหน่วงกดดันและยิ่งใหญ่ซึ่งแสดงถึงความมั่นคงของโลกทัศน์ของบุคคล "แนวนอน" ของเขา

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 13 สไตล์กอทิกที่เกิดจากชีวิตในเมืองยุโรปกลายเป็นสไตล์ชั้นนำ เพื่อความเบาและความละเอียดอ่อน จึงถูกเรียกว่าดนตรีที่เยือกแข็งหรือไร้เสียง “ซิมโฟนีในหิน” ซึ่งแตกต่างจากโบสถ์โรมาเนสก์ที่แข็งแกร่งและใหญ่โตโอ่อ่าโบสถ์แบบโกธิกได้รับการตกแต่งด้วยงานแกะสลักและของประดับตกแต่งประติมากรรมจำนวนมากเต็มไปด้วยแสงมุ่งหน้าสู่ท้องฟ้าหอคอยของพวกเขาสูงถึง 150 เมตร ผลงานชิ้นเอกในรูปแบบนี้คือมหาวิหารน็อทร์-ดาม แร็งส์ และโคโลญ

ในยุคที่คนส่วนใหญ่ไม่สามารถเข้าถึงพระคัมภีร์ได้โดยตรง ภาษาหลักของศาสนาคริสต์คือทัศนศิลป์ ซึ่งในรูปแบบอุปมาอุปไมยที่สมบูรณ์ให้แนวคิดเกี่ยวกับความงามของพระเจ้า: การวาดภาพทำหน้าที่เป็นเทศนาเงียบ ๆ . ประเภทหลักคือการวาดภาพไอคอน ไอคอนถูกมองว่าเป็นวิธีการเชื่อมโยงทางอารมณ์กับพระเจ้า ซึ่งเข้าถึงได้สำหรับคนจำนวนมากที่ไม่รู้หนังสือ แต่ไอคอนที่แสดงถึงพระเจ้า นักบุญ และมาดอนน่านั้นเป็นสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้งเพื่อทำให้ภาพลักษณ์ทางร่างกายของพวกเขาดูหม่นหมอง ภาพเหล่านี้ควรจะถูกมองว่าเป็นศูนย์รวมของพระเจ้า ไม่ใช่เพื่อปลุกประสบการณ์ทางโลก เพื่อแสดงความเสียใจทางโลกของพระเจ้าต่อลูกๆ ที่ทำบาปและทนทุกข์ของพระองค์ สิ่งสำคัญในภาพคือดวงตา (กระจกแห่งจิตวิญญาณ) ร่างนั้นมักจะถูกฉีกออกจากพื้น ยุคกลาง ศิลปะในเชิงสัญลักษณ์ ให้การตีความพื้นที่เหนือจริง (เช่น มุมมองย้อนกลับ) เพื่อให้มีผลกระทบต่อผู้ชมมากขึ้น ศิลปินละเลยพื้นหลัง ภูมิทัศน์หายไปจากการวาดภาพเป็นเวลานาน (ศาสนาคริสต์ไม่ใส่ใจกับธรรมชาติ ซึ่งไม่ค่อยมีการกล่าวถึงในพระคัมภีร์) นอกจากไอคอนต่างๆ แล้ว งานวิจิตรศิลป์ในยุคกลางยังแสดงด้วยภาพวาด ภาพโมเสก ภาพย่อขนาดจิ๋ว และกระจกสีอีกด้วย

วรรณกรรมยุคกลางมีลักษณะทางศาสนา งานที่มีพื้นฐานมาจาก ตำนานในพระคัมภีร์อุทิศแด่พระเจ้า ชีวิตของนักบุญ เขียนเป็นภาษาละติน วรรณกรรมทางโลกไม่ใช่ภาพสะท้อนของความเป็นจริง แต่เป็นศูนย์รวมของความคิดในอุดมคติเกี่ยวกับบุคคลซึ่งเป็นแบบฉบับของชีวิตของเขา คุณสมบัติหลักคือมหากาพย์เนื้อเพลงนวนิยาย กวีสร้างบทกวีเกี่ยวกับการหาประโยชน์ทางทหารและกิจการของขุนนางศักดินา ในบทกวีมหากาพย์ของเยอรมันเรื่อง "The Song of the Nibelungs" ฮีโร่ซิกฟรีดเอาชนะพลังแห่งความมืด โดยแลกกับการเสียสละอันยิ่งใหญ่ แสงสว่างมีชัยเหนือความมืด

ปรากฏการณ์พิเศษคือวรรณกรรมระดับอัศวินที่เชิดชูจิตวิญญาณแห่งสงคราม ความเป็นข้าราชบริพาร และการบูชาหญิงสาวสวย คณะละครพูดเกี่ยวกับการผจญภัย ความรัก ชัยชนะ ผลงานเหล่านี้ใช้ภาษาพูดและภาษาที่มีชีวิต ในบทกวีภาษาฝรั่งเศสสมัยศตวรรษที่ 12 "บทเพลงแห่งโรแลนด์" เชิดชูการกระทำของอัศวินผู้สูงศักดิ์และกล้าหาญผู้สละชีวิตเพื่อ ความเชื่อของคริสเตียนและกษัตริย์ของเขา

ด้วยความทะเยอทะยานไปสู่อีกโลกหนึ่ง แนวโน้มที่จะหันไปสู่ชีวิตทางโลกกำลังได้รับความเข้มแข็ง กวีรวบรวมเพลงพื้นบ้านและนิทาน ในวรรณคดีชั้นสูง Dante แสดงออกถึงความสนใจของมนุษย์ที่เพิ่มขึ้นอย่างยอดเยี่ยม ใน "The Divine Comedy" เขาแสดงให้เห็นคนบาปในฐานะผู้คนที่โหยหาชีวิตทางโลก แสดงความสนใจในมนุษย์และความปรารถนาของเขา: "คุณไม่ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อชะตากรรมของสัตว์ แต่เกิดมาเพื่อความกล้าหาญและความรู้"

พื้นฐานของวัฒนธรรมดนตรีคือการร้องเพลงพิธีกรรม สรรเสริญพระเจ้าด้วยทำนองเพลง และจากนั้นเป็นเพลงสรรเสริญ โดยผสมผสานข้อความบทกวีเข้ากับทำนองเพลง เพลงที่เป็นที่ยอมรับ - บทสวดเกรโกเรียน - รวมบทสวดสำหรับบริการทั้งหมดของปฏิทินคริสตจักรด้วย วัฒนธรรมดนตรีอีกชั้นหนึ่งมีความเกี่ยวข้องกับอุดมการณ์แห่งอัศวิน (เนื้อเพลงในราชสำนักของคณะนักร้องประสานเสียง) รวมถึงผลงานของนักดนตรีนักดนตรีมืออาชีพ

โดยทั่วไปแล้ว ศิลปะยุคกลางมีลักษณะเฉพาะด้วยความเคารพอย่างจริงใจต่อพระเจ้า การพิมพ์ การต่อต้านโดยสิ้นเชิงของความดีและความชั่ว สัญลักษณ์ที่ลึกซึ้ง การอยู่ใต้บังคับบัญชาของศิลปะไปสู่อุดมคติพิเศษด้านสุนทรียศาสตร์ (ศาสนา) และศูนย์รวมของแนวคิดเรื่องลำดับชั้น . งานศิลปะ โดยหลักๆ แล้วคือสถาปัตยกรรม เช่นเดียวกับงานประติมากรรม สะท้อนให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงในรากฐานของวัฒนธรรมมนุษย์ ความวุ่นวายเริ่มแรกในวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณถูกแทนที่ด้วยความสามัคคีในความคิดและแนวคิดเกี่ยวกับโลกรอบตัวเรา โดยอิงจากชีวิตและลักษณะเฉพาะของงานของชาวนา ในเวลาเดียวกันลำดับชั้นในชีวิตสาธารณะเริ่มถูกถ่ายโอนไปยังแนวคิดเกี่ยวกับโลกโดยทั่วไปและมุมมองทั้งในด้านพื้นที่และเวลาก็เปลี่ยนไป ศิลปะแห่งยุคกลางมีลักษณะเฉพาะคือลัทธิอนุรักษนิยมและความล้าหลังของหลักการส่วนบุคคล แต่ในขณะเดียวกัน ก็แสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมยุคกลางไม่ได้แสดงถึงสภาพของมนุษย์และโลกของเขาที่ถูกแช่แข็งไปตลอดกาล แต่เป็นการเคลื่อนไหวที่มีชีวิตอย่างแท้จริง

เพื่อสรุปทั้งหมดที่กล่าวมา สิ่งสำคัญคือต้องเน้นย้ำว่าวัฒนธรรมยุคกลางมีความสมบูรณ์ที่ไม่ต้องสงสัยซึ่งมาจากระบบศักดินาและเทววิทยา ในแง่โลกทัศน์ สิ่งนี้แสดงออกมาในบทบาทการจัดระบบของแนวคิดเรื่องภูมิศาสตรนิยม (ลักษณะหลัก) ลัทธิเนรมิตและลัทธิความตาย และความจำเป็นในการอธิบาย หลักการที่โดดเด่นของการพิมพ์นั้นได้มาจากแนวคิดคริสเตียนของพระเจ้าในฐานะผู้ถือหลักการสากลและเป็นสากล

วัฒนธรรมในยุคกลางยังมีลักษณะโดดเด่นด้วยลัทธิคัมภีร์ ระบบคุณค่าแบบเผด็จการ และการไม่ยอมรับอุดมการณ์

วัฒนธรรมยุคกลางมีความขัดแย้งอย่างลึกซึ้ง โดยผสมผสานการแยกส่วนของการดำรงอยู่ เมื่อแต่ละคนมีวิถีชีวิตของตัวเอง และความกระหายในเอกภาพทั้งหมด (เมืองของพระเจ้าบนโลก) ความผูกพันของมนุษย์กับโลก ชุมชนของเขา ทรัพย์สินของเขา - และความเป็นสากลของมนุษย์คริสเตียน ต่างจากแนวคิดข้อ จำกัด ในระดับชาติ; การสละโลกอย่างเจ็บปวด - และความอยากที่จะเปลี่ยนแปลงโลกอย่างรุนแรงทั่วโลก (สงครามครูเสด) ความไม่สอดคล้องกันนี้เป็นแรงผลักดันเบื้องหลังการพัฒนาวัฒนธรรม ในระหว่างที่มนุษย์เริ่มค่อยๆ หันมาหาตัวเอง ไม่ใช่แค่หันไปหาพระเจ้าเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เพื่อให้สิ่งนี้เกิดขึ้นจริง จำเป็นต้องมีการปฏิวัติในการรับรู้ของผู้คนเกี่ยวกับโลก การปฏิวัติที่ก้าวหน้ายิ่งใหญ่ที่สุดที่มนุษยชาติเคยประสบมาจนถึงเวลานั้น... - การปฏิวัติแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

1.1 คคริสตจักร - ในฐานะพลังที่ครอบคลุมทุกด้าน

ไม่ว่าจะในเมืองใหญ่หรือเมืองใหญ่ โบสถ์แห่งนี้ดูเหมือนจะทำหน้าที่เป็นมงกุฎของชีวิตในยุคกลางทั้งหมด บ่อยครั้งที่มันเป็นโครงสร้างหินขนาดใหญ่เพียงแห่งเดียวที่มองเห็นได้จากระยะไกลทั่วทั้งบริเวณ สถาปัตยกรรมที่แข็งแกร่งและสง่างามที่ตั้งตระหง่านเหนือธรรมชาติและที่อยู่อาศัยของมนุษย์อย่างมีชัย ในวันอาทิตย์หรือวันหยุดอื่นๆ ระฆังดังขึ้นเรียกคนรอบข้างมาที่วัด ที่นั่นใต้ซุ้มประตูสูงในบรรยากาศพิธีการและเคร่งขรึมพวกเขาเห็นนักบวชที่แต่งกายหรูหราฟังสิ่งที่ไม่ค่อยเข้าใจ แต่ "เหมือนทองเหลือง" ที่ฟังดูไพเราะของ doxologies ละตินและคุกเข่าลงต่อหน้าฟ้าร้องของออร์แกน ของแท่นบูชา การสวดมนต์ร่วมกัน การมีส่วนร่วมร่วมกันในพิธีกรรมของโบสถ์ ทำให้เกิดสิ่งเหล่านี้ โดยส่วนใหญ่ คนธรรมดาอารมณ์ที่จดจ่ออย่างตื่นเต้นที่ทำให้พวกเขาเสียสมาธิจากความยากลำบากและความกังวลในชีวิตประจำวัน และโดยธรรมชาติแล้ว พวกเขาต้องการวัดแห่งนี้ซึ่งทุกสิ่งแตกต่างจากชีวิตประจำวันมาก โดยที่พวกเขาไม่ได้รวมตัวกันเพื่อกิจการทหารหรือบังคับใช้แรงงาน แต่เพื่อ "สื่อสารกับพระเจ้า" และการลืมเลือนในการอธิษฐาน ให้น่าประทับใจที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้และสวยงามยิ่งขึ้น . วัดแห่งนี้ได้รับความรักในฐานะที่เป็นศูนย์รวมของความพยายามสร้างสรรค์ที่เป็นสากล และภาคภูมิใจต่อเพื่อนบ้านและชุมชนคริสเตียนทุกแห่ง วิกเตอร์ อูโกตั้งข้อสังเกตว่าโครงสร้างของวิหารในคริสต์ศาสนายังคงเหมือนเดิมตลอดยุคกลาง: “...ไม่ว่ารูปแกะสลักและการแกะสลักของวิหารจะตกแต่งอย่างไร ด้านล่างคุณจะพบเสมอ อย่างน้อยก็ในสภาพเบื้องต้นและเริ่มต้น มหาวิหารโรมัน” และเขาเสริมเพื่อยืนยันว่าลำต้นของต้นไม้ไม่เปลี่ยนแปลงและมีเพียง "ใบไม้เท่านั้นที่ดูแปลกตา" ในความเป็นจริง สถาปนิกในยุคโรมาเนสก์ซึ่งเป็นผู้วางรากฐานสำหรับ "ชุดสีขาวของโบสถ์" ซึ่งยุโรปในยุคกลางแต่งกายด้วยตัวมันเอง ได้ยึดเอามหาวิหารโรมันเป็นแบบอย่าง

2. ศิลปะแห่งอิตาลี

นักประวัติศาสตร์ที่สืบเชื้อสายมาจากหุบเขาลอมบาร์ดีพร้อมกับกองกำลังของจักรพรรดิแห่งตะวันตกกษัตริย์เยอรมันและอิตาลีเฟรดเดอริกบาร์บารอสซาผู้โด่งดังรู้สึกประหลาดใจที่ผู้คนที่อาศัยอยู่ที่นั่นยังคงเป็นชาวลาติน “ พวกเขาได้ปลดปล่อยตัวเองแล้ว” เขาเขียนด้วยความสับสนและความอิจฉา “จากความหยาบคายของพวกเขาที่มีอยู่ในความป่าเถื่อนอันป่าเถื่อน อากาศที่พวกเขาหายใจ ดินแดนที่พวกเขาอาศัยอยู่ ได้มอบบางสิ่งที่คล้ายกับความซับซ้อนและความสูงส่งของชาวโรมันให้พวกเขา พวกเขารักษาความสง่างามของภาษาและความอ่อนโยนของศีลธรรมโบราณไว้ ในการก่อสร้างเมืองของพวกเขา และแม้แต่ในรัฐบาลของพวกเขา พวกเขาพยายามเลียนแบบความชำนาญและทักษะของชาวโรมันโบราณ”

ช่างเป็นพยานที่น่าทึ่งจริงๆ!

ประเทศที่นักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมันมองว่าแตกต่างไปจากประเทศของเขาเองถูกกำหนดให้ทำภารกิจพิเศษในวัฒนธรรมศิลปะของโลก และนี่ก็ค่อนข้างเป็นธรรมชาติ

ดังสุภาษิตยุคกลางที่ว่า “อากาศในเมืองทำให้คุณเป็นอิสระ”

เร็วกว่าประเทศอื่นๆ ที่ระบบศักดินาแข็งแกร่งขึ้น อิตาลีได้เริ่มต้นเส้นทางใหม่ในการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคม ในการเติบโตอย่างรวดเร็วของเมืองคู่แข่งในอิตาลี ผู้ผลิตถือกำเนิดขึ้น ระบบทุนนิยมถือกำเนิดขึ้น

ในยุคเรอเนซองส์ อุดมคติแห่งอิสรภาพที่ยืนยันชีวิตจะพบการแสดงออกในงานศิลปะใหม่ที่เป็นอิสระ ซึ่งมีจุดเริ่มต้นที่เห็นได้ชัดในอิตาลีในยุคโรมาเนสก์

2.1 สถาปัตยกรรมโรมาเนสก์ของอิตาลี

อิตาลีครอบครองตำแหน่งพิเศษในกลุ่มประเทศยุโรปยุคกลาง ทายาท โรมโบราณและยังเป็นศูนย์กลางของตะวันตกอีกด้วย โบสถ์คริสเตียน . ที่นี่ผลประโยชน์ของรัฐต่างๆ ที่อ้างว่าจะฟื้นฟู "จักรวรรดิโลก" ขัดแย้งกัน ผู้แสวงบุญจำนวนมากแห่กันมาที่นี่จากทั่วทุกมุมโลก โดยดึงดูดโดยบัลลังก์ของพระเจ้าและพระธาตุของ "เมืองนิรันดร์" อิตาลีขาดเอกภาพทางการเมือง การเผชิญหน้ากันมานานหลายศตวรรษระหว่างตำแหน่งสันตะปาปาและขุนนางศักดินาฆราวาสทำให้ไม่สามารถรวมเข้าด้วยกันได้ ซึ่งยังถูกขัดขวางด้วยการแข่งขันของรัฐต่างประเทศในการครอบครองมงกุฎของจักรวรรดิโรมัน กระบวนการรวบรวมรูปแบบของสถาปัตยกรรมโรมาเนสก์ดำเนินไปอย่างเข้มข้นในอิตาลีมากกว่าประเทศอื่นๆ ในยุโรป แต่การพัฒนาเพิ่มเติมของเทคนิคเชิงสร้างสรรค์และการตกแต่งที่นี่ไม่ได้แสดงถึงความหลากหลายที่พบในสถาปัตยกรรมโรมาเนสก์ของฝรั่งเศส ในศตวรรษที่ 11 และ 12 เกี่ยวข้องกับการปลดปล่อยเมืองของอิตาลีในยุคแรกๆ จากการพึ่งพาศักดินาและการพัฒนาการค้าระหว่างประเทศ การก่อสร้างอาสนวิหารในเมืองอย่างกว้างขวางเริ่มขึ้นในลอมบาร์เดียและทัสคานี สถาปัตยกรรมของพวกเขายังคงรักษาคุณลักษณะของความใกล้ชิดกับประเพณีของสถาปัตยกรรมคริสเตียนยุคแรกและความเรียบง่ายของรูปแบบ โบสถ์อิตาลีก็นั่งยองๆ หอคอยไม่ได้มีบทบาทใดๆ ในตัวอาคาร ตามกฎแล้วหอระฆังที่พบมักจะอยู่ห่างจากโบสถ์เล็กน้อย การเผยแพร่สถานที่ทำพิธีศีลจุ่มก็เนื่องมาจากความจงรักภักดีต่อประเพณีโบราณเช่นกัน พวกเขาถูกสร้างขึ้นถัดจากมหาวิหารขนาดใหญ่ในรูปแบบของอาคารที่แยกจากกันประเภทศูนย์กลาง แผนผังของโบสถ์ต่างๆ ยังคงใกล้เคียงกับแผนของมหาวิหารยุคแรกๆ โบสถ์ไม่มีการล้อมวงรอบคณะนักร้องประสานเสียง และแอพซิดิโอลัสก็ไม่มี ประเพณียังส่งผลต่อการใช้เพดานแบนบนจันทันด้วย การตกแต่งภายนอกอาคารประกอบด้วย "แถบโค้งลอมบาร์ด" ซึ่งเป็นแถวของส่วนโค้งครึ่งวงกลมขนาดเล็กที่ใช้แบ่งพื้น เช่นเดียวกับส่วนโค้งของส่วนโค้งเล็ก ๆ ที่วางอยู่บนเสาบาง ๆ ในตอนแรก ปรากฏเมื่อผนังด้านนอกของปากโค้งเสร็จสมบูรณ์ จากนั้นอาร์เคดเหล่านี้ก็แพร่หลายมากขึ้น โดยจัดเรียงเป็นแถวบนส่วนหน้าอาคารหรือตามแนวของหน้าจั่วที่สร้างเสร็จ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 ลวดลายตกแต่งที่มีลักษณะเฉพาะอีกประการหนึ่งเกิดขึ้นในรูปแบบของพอร์ทัลชนิดพิเศษ เหล่านี้เป็นพอร์ทัลที่มีหลังคาวางอยู่บนเสาด้านหน้าสองเสา โดยมีฐานเป็นรูปสิงโตเอนกายหรือ Atlas ที่หมอบอยู่ ในบรรดาโบสถ์โรมาเนสก์ที่มีชื่อเสียงในอิตาลี สิ่งที่น่าสนใจคือโบสถ์ Sant'Ambrogio ในมิลานในศตวรรษที่ 12 สร้างขึ้นบนเว็บไซต์ของมหาวิหารคริสเตียนยุคแรกในศตวรรษที่ 6 ซึ่งบางส่วนรวมอยู่ในอาคารสถาปัตยกรรมแห่งใหม่ นี่คืออาคารขนาดเล็กสามทางเดินที่ปกคลุมไปด้วยห้องใต้ดิน ด้านหน้าจั่วด้านหน้ามีลานภายใน ห้องโถงใหญ่ที่ล้อมรอบด้วยแกลเลอรี ได้รับการอนุรักษ์ไว้ และตัดผ่านด้วยอาร์เคดอันทรงพลัง โบสถ์ซานเซโนในเวโรนามีลักษณะเฉพาะอย่างยิ่งของศตวรรษที่ 12

นี่คือมหาวิหารสามทางเดินที่มีเพดานไม้ พอร์ทัลที่มีหลังคา และมีสหายสูงตระหง่านอยู่ข้างๆ โบสถ์ประเภทเดียวกันคืออาสนวิหารในเมืองโมเดนา (ศตวรรษที่ 12)

โบสถ์ในเมืองที่ใหญ่ที่สุดที่ตั้งอยู่ทางใต้ของจังหวัดทัสคานี - ปิซาและฟลอเรนซ์ - ได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราเป็นพิเศษ ก่อนอื่นควรสังเกตกลุ่มสถาปัตยกรรมที่มีชื่อเสียงในปิซาซึ่งประกอบด้วยโบสถ์หินอ่อนสีอ่อนหอเอนและห้องทำพิธีศีลจุ่มซึ่งตั้งอยู่อย่างตระการตาบนพรมหญ้าสีเขียวใกล้ชายฝั่งทะเลไทเรเนียน มหาวิหารแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1063 โดยสถาปนิก Busquet และแล้วเสร็จในศตวรรษที่ 12 โดย Rainald โบสถ์แห่งนี้เป็นมหาวิหารห้าทางเดินขนาดใหญ่แต่เรียบง่ายซึ่งมีเพดานแบนในทางเดินตรงกลางและมีห้องนิรภัยแบบไขว้ด้านข้าง ปีกนกมีโดมทรงรีอยู่ตรงกลาง เสาขนาดใหญ่ในบริเวณโค้งของทางเดินกลางหลักมีเสาโรมันโครินเธียนและเมืองหลวงประกอบอยู่ด้านบน พื้นผิวผนังบุด้วยหินอ่อนสีขาวและดำด้านใน ด้านหน้าอาคารด้านนอกตกแต่งด้วยซุ้มโค้งสี่แถว

หกชั้นของอาร์เคดเดียวกันตั้งเรียงรายอยู่บนหอเอนซึ่งตั้งอยู่ใกล้กับมหาวิหารซึ่งได้รับชื่อเนื่องจากความลาดชันที่เด่นชัด (เบี่ยงเบนจากแนวตั้ง 4.5 ม.) สถานที่ทำพิธีศีลจุ่มทรงกลมซึ่งตั้งอยู่ด้านหน้าอาสนวิหาร ต่อมาได้รับการตกแต่งในส่วนบนด้วยรูปแบบกอทิก การเชื่อมต่อกับมหาวิหารของชาวคริสต์ยุคแรก San Miniato al Monte ใกล้เมืองฟลอเรนซ์ (ศตวรรษที่ 11-12) เป็นมหาวิหารที่กว้างขวางไม่มีปีกนก มีหลังคารองรับ ระบบเปิดจันทัน ทางเดินอันทรงพลังบนเสาโครินเธียนแบ่งโบสถ์ออกเป็นสามทางเดินกลาง อาร์เคดที่คล้ายกัน แต่ "ตาบอด" ก่อตัวอยู่ที่ชั้นหนึ่งของด้านหน้าอาคาร

ผนังมีลวดลายเรขาคณิตที่ทำจากหินอ่อนสีเข้มบนพื้นหลังสีอ่อน คณะนักร้องประสานเสียงยกสูงปิดด้วยแหกคอกเดียว มีห้องใต้ดินกว้างขวางด้านล่าง สถานที่ทำพิธีศีลจุ่มแปดเหลี่ยมในฟลอเรนซ์ (ศตวรรษที่ 12 ถึงต้นศตวรรษที่ 13) ก็ถูกสร้างขึ้นในรูปแบบการตกแต่งเดียวกัน ในยุคกลางตอนต้น ผนังของวิหารอิตาลีมักจะมีชีวิตชีวาด้วยเครื่องประดับที่มีลวดลาย เรขาคณิต และนามธรรมในสาระสำคัญ ศิลปะโรมาเนสก์ - และนี่คือการปฏิวัติที่ทำได้สำเร็จ - เสริมและบางครั้งก็แทนที่เครื่องประดับดังกล่าวด้วยพลาสติกที่มองเห็นได้ โดยทำหน้าที่ของมันในรูปแบบใหม่ และตอนนี้พื้นผิวหินของวิหารมีชีวิตชีวาขึ้นด้วยรูปมนุษย์ที่แกะสลักอย่างชำนาญ ซึ่งมักจะรวมกันเป็นองค์ประกอบหลายร่าง ถ่ายทอดเรื่องราวพระกิตติคุณอย่างใดอย่างหนึ่งด้วยสายตา การแบ่งส่วนหน้าอาคารนั้นเอง รูปแบบสถาปัตยกรรมกำหนดโครงสร้างเป็นรูปเป็นร่างขององค์ประกอบดังกล่าว

เอกสารที่คล้ายกัน

การกำหนดระดับอิทธิพลของยุคกลางต่อวัฒนธรรมของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การวิเคราะห์ขั้นตอนหลักในการพัฒนาวัฒนธรรมทางศิลปะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ลักษณะเด่นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ประเทศต่างๆยุโรปตะวันตก. คุณสมบัติของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเบลารุส

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 23/04/2554


สไตล์โรมาเนสก์ในสถาปัตยกรรม ศิลปะของยุโรปยุคกลาง ยุคโบราณตอนปลายและการอพยพครั้งใหญ่ แบบจำลองโลงศพของอัศวิน การแกะสลักหินในการตกแต่งโลงศพ บทบาทของศิลปะอนารยชนในการพัฒนาแนวโน้มการประดับและการตกแต่ง

การนำเสนอเพิ่มเมื่อ 27/05/2555


ภาพสะท้อนองค์ประกอบของศิลปะคริสเตียนและเมโรแว็งยิอังยุคแรก วัฒนธรรมของ "เรอเนซองส์การอแล็งเฌียง" ในสไตล์โรมาเนสก์ วัตถุหลักของสถาปัตยกรรมในศตวรรษที่ XXI-XXII ได้แก่ ป้อมปราการศักดินา, อาราม, โบสถ์มหาวิหารและเมืองที่มีป้อมปราการ

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 19/05/2554


สไตล์โรมาเนสก์เป็นขั้นตอนที่สำคัญที่สุดในการพัฒนาศิลปะยุโรปยุคกลาง ซึ่งเป็นรูปแบบศิลปะของยุโรปตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 11-12 ลักษณะทางสถาปัตยกรรมของอาสนวิหารโรมาเนสก์ ภาพวาด อนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรม บทบาทของฝรั่งเศสในการพัฒนาศิลปะโรมาเนสก์

การนำเสนอเพิ่มเมื่อ 06/05/2014


สไตล์โรมาเนสก์เป็นรูปแบบศิลปะที่ครอบงำยุโรปตะวันตก (และส่งผลกระทบต่อบางประเทศของยุโรปตะวันออกด้วย) ในศตวรรษที่ 10-12 (ในบางพื้นที่ของศตวรรษที่ 13) โดยถือเป็นขั้นตอนที่สำคัญที่สุดขั้นตอนหนึ่งในการพัฒนาศิลปะยุโรปยุคกลาง .

การนำเสนอเพิ่มเมื่อ 28/04/2555


การสร้างอุดมการณ์ของยุคกลางคลาสสิกบนแนวคิดเรื่องสถาบันกษัตริย์สากล การปฏิรูปและการแบ่งแยกยุโรปออกเป็นสองส่วนทั้งทางการเมืองและจิตวิทยา การกำเนิดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในยุโรปเหนือจากยุคโกธิกและอิทธิพลของรูปแบบนี้ ศิลปะแห่งมารยาท

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 22/01/2010


สไตล์กอทิก ซึ่งเป็นรูปแบบศิลปะที่เป็นขั้นตอนสุดท้ายในการพัฒนาศิลปะยุคกลางในยุโรปตะวันตก ยุโรปกลาง และตะวันออก รากฐานของระบบศักดินาและนักบวชในอุดมการณ์และวัฒนธรรมในยุคกอทิก การสังเคราะห์ศิลปะแบบโกธิก

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 11/13/2551


ลักษณะทั่วไปของวัฒนธรรมในยุคกลางที่พัฒนาแล้วซึ่งเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของศาสนาคริสต์ คุณสมบัติของการก่อตัวของชุมชนคนเร่ร่อนเป็นสาขาวัฒนธรรมพิเศษที่แสดงผ่านบทกวีการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของพวกเขากับโลกภายนอก

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 31/05/2010


ขั้นตอนหลักของยุคกลาง ปรากฏการณ์ที่โดดเด่นที่สุดในวัฒนธรรมของปลายศตวรรษที่ 5 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 บทบาทของศาสนาคริสต์และคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกในการสร้างวัฒนธรรมยุคกลาง ความเจริญรุ่งเรืองของศิลปะไบแซนไทน์โบราณ

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 06/11/2010


สไตล์โรมาเนสก์ถือเป็นศิลปะสไตล์ยุโรปรูปแบบแรกโดยเฉพาะ ความสำเร็จอันโดดเด่นของสถาปนิกสมัยโรมาเนสก์ ประติมากรรม. จิตรกรรม. ศิลปะการตกแต่ง ศิลปะกอทิกและสถาปัตยกรรม ดนตรีและละคร

การแนะนำ

ใน รัสเซียสมัยใหม่มีการฟื้นตัวของปรากฏการณ์ของการนับถือศาสนาที่เกิดขึ้นเอง ที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม และไม่เป็นที่ยอมรับ ประชากรส่วนใหญ่ไม่คุ้นเคยหรือเป็นเพียงคนต่างด้าวกับชีวิตทางศาสนาแบบดั้งเดิม การกลับคืนสู่ศาสนาไม่ได้เกิดจากการเทศน์ของคริสตจักร แต่เป็นผลจากการพัฒนาตนเองของวัฒนธรรมและอุดมการณ์ทางโลก สื่อและบุคคลสำคัญทางวัฒนธรรมที่เป็นตัวแทนผลประโยชน์ทางการเมืองและระดับชาติ มีบทบาทสำคัญในกระบวนการฟื้นฟูศาสนามากกว่านักบวช

ศาสนาสมัยใหม่มีความโดดเด่นด้วยความสะดวกในการยอมรับประสบการณ์ทางศาสนาใหม่แนวคิดทางศาสนาใหม่ แต่ในขณะเดียวกันก็ความยากลำบากในการฝ่าฝืนประเพณีวัฒนธรรมรัสเซีย - โซเวียตอย่างสมบูรณ์และด้วยเหตุนี้การกำหนดล่วงหน้าของการมีปฏิสัมพันธ์ในรูปแบบต่าง ๆ กับออร์โธดอกซ์ และการปฏิบัติขององค์กรศาสนาและกิจกรรมของผู้นำมักจะก่อให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์อย่างยุติธรรม

เหตุผลเหล่านี้กระตุ้นให้บุคคลค้นหาความหมายของชีวิต ระบบคุณค่าในขอบเขตของการต่อต้านจิตวิญญาณ ซึ่งนำเขาออกจากการตระหนักถึงผลประโยชน์ที่เป็นวัตถุประสงค์ และในสถานการณ์ที่สำคัญ ทำให้สุขภาพจิตและชีวิตของเขาตกอยู่ในความเสี่ยง โรคโลหิตจางทางจิตวิญญาณของสังคม ซึ่งเกิดจากปรากฏการณ์วิกฤตในด้านเศรษฐกิจ การเมือง และสังคม บ่อนทำลายผืนดินทางวัฒนธรรม และทำให้บุคคลไม่สามารถปรับตัวเข้ากับสถานการณ์ในชีวิตและการพลิกผันของชะตากรรมของแต่ละบุคคลได้

มีเพียงความปรารถนาในความดี ความจริง และความยุติธรรมเท่านั้นที่สามารถต้านทานการทำลายรากฐานของชีวิตทางสังคมและชีวิตปัจเจกบุคคลได้ ในแรงกระตุ้นทางจิตวิญญาณนี้ บุคคลต้องเผชิญกับอุปสรรคมากมาย ประสบความเจ็บปวดจากการสูญเสียและความอัปยศอดสู และการกดขี่อย่างหนักจากความกลัวและความสิ้นหวัง ดังนั้นเขาจึงต้องการการปลอบใจ การสนับสนุน และความช่วยเหลือ เขาคาดหวังความรักและการให้อภัยจากผู้อื่น แสวงหาพวกเขาในศาสนา และเขามีสิทธิ์ที่จะพึ่งพาสิ่งนี้จากนโยบายทางสังคมของรัฐ

ดังนั้นในเรียงความของฉัน ฉันจะพยายามค้นหาว่าศาสนาออร์โธดอกซ์มีอิทธิพลต่อสังคมในแง่ศีลธรรมอย่างไร และมีบทบาทอย่างไรในการปฏิบัติหน้าที่หลายประการในสังคม

หน้าที่ทางสังคมของศาสนา

ศาสนาทำหน้าที่หลายอย่างและมีบทบาทบางอย่างในสังคม แนวคิดของ "หน้าที่" และ "บทบาท" มีความเกี่ยวข้องกัน แต่ไม่เหมือนกัน การทำงาน -สิ่งเหล่านี้เป็นวิธีการทำงานของศาสนาในสังคม บทบาทของศาสนาคือผลลัพธ์โดยรวม และผลที่ตามมาจากหน้าที่ของศาสนา

หน้าที่หลายประการของศาสนามีความโดดเด่น: โลกทัศน์ การชดเชย การสื่อสาร การกำกับดูแล การบูรณาการ-การสลายตัว การถ่ายทอดทางวัฒนธรรม การทำให้ชอบธรรม-การมอบอำนาจ

ฟังก์ชั่นโลกทัศน์ ศาสนาตระหนักดีเนื่องจากมีมุมมองบางประเภทเกี่ยวกับมนุษย์สังคมและธรรมชาติ ไม่มีสาขาความรู้ใดที่จะตอบทุกคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ได้อย่างสมบูรณ์ วิทยาศาสตร์ทุกประเภท แม้แต่วิทยาศาสตร์ที่กว้างที่สุด ต่างก็มีกรอบการวิจัยของตัวเอง ในศาสนาหนึ่ง แม้แต่ศาสนาที่เก่าแก่ ก็มีการสร้างระบบคำตอบสำหรับคำถามทุกข้อ ปัญหาไม่ได้อยู่ที่ว่าคำตอบเหล่านี้เป็นจริงแค่ไหน แต่นั่นต่างจากวิทยาศาสตร์ตรงที่

ศาสนาเติมเต็ม ฟังก์ชั่นชดเชยชดเชยข้อจำกัด การพึ่งพิง และความไร้พลังของผู้คน ทั้งในแง่ของจิตสำนึก และในแง่ของการเปลี่ยนแปลงสภาพความเป็นอยู่ การกดขี่ที่แท้จริงถูกเอาชนะโดยอิสรภาพทางวิญญาณ ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมกลายเป็นความเท่าเทียมกันในบาป ในความทุกข์ทรมาน ความแตกแยกและความโดดเดี่ยวถูกแทนที่ด้วยภราดรภาพในชุมชน การสื่อสารที่ไม่มีตัวตนและไม่แยแสของแต่ละบุคคลจะถูกแทนที่ด้วยการสื่อสารกับเทพและผู้เชื่อคนอื่นๆ ผลทางจิตวิทยาของการชดเชยดังกล่าวคือการบรรเทาความเครียด ซึ่งถือเป็นการปลอบใจ การทำให้บริสุทธิ์ และมีความสุข แม้ว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นในลักษณะที่ลวงตาก็ตาม

ศาสนาโดยจัดให้มีการสื่อสารที่แท้จริงเติมเต็ม ฟังก์ชั่นการสื่อสารการสื่อสารเกิดขึ้นทั้งในกิจกรรมทางศาสนาและนอกศาสนา ในกระบวนการแลกเปลี่ยนข้อมูลและการโต้ตอบ ผู้เชื่อจะได้รับโอกาสในการติดต่อกับผู้คนตามกฎที่กำหนดไว้ซึ่งอำนวยความสะดวกในกระบวนการสื่อสารและเข้าสู่สภาพแวดล้อมบางอย่าง ข้อกำหนดในการสื่อสารระหว่างผู้เชื่อซึ่งเป็นที่ยอมรับในศาสนาที่มีอยู่เกือบทั้งหมด ช่วยเติมเต็มบรรยากาศของการมีปฏิสัมพันธ์กับเนื้อหาที่เห็นอกเห็นใจ จิตวิญญาณของความเป็นมิตร และความเคารพ

ฟังก์ชั่นการกำกับดูแล ศาสนาดำเนินการโดยได้รับความช่วยเหลือจากความคิด ค่านิยม ทัศนคติ แบบเหมารวม ความคิดเห็น ประเพณี ประเพณี สถาบันที่ควบคุมกิจกรรม จิตสำนึก และพฤติกรรมของบุคคล กลุ่ม ชุมชน โดยเฉพาะ ความสำคัญอย่างยิ่งมีระบบ คุณธรรมทางศาสนาและสิทธิ ตัวอย่างที่เด่นชัดที่สุดของผลกระทบของกฎหมายศาสนาสามารถพบได้ในสังคมที่มีความเป็นเนื้อเดียวกันในระดับชาติและทางศาสนา แต่ละศาสนามีระบบการติดตามการปฏิบัติตามพระบัญญัติทางศีลธรรมของตนเอง ในศาสนาคริสต์ นี่คือการสารภาพ ซึ่งผู้เชื่อจะต้องมาอย่างสม่ำเสมอ ขึ้นอยู่กับผลการสารภาพตลอดจนการกระทำที่ได้กระทำอย่างชัดเจนจะมีการกำหนดมาตรการลงโทษหรือรางวัล นอกจากนี้ “การแก้แค้น” ดังกล่าวอาจมีผลใช้ได้หรือเลื่อนออกไปโดยไม่มีกำหนดระยะเวลาก็ได้

ฟังก์ชันบูรณาการ-สลายตัว ศาสนาแสดงให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าศาสนาในแง่หนึ่งเป็นหนึ่งเดียวกันและรวมกลุ่มศาสนาเข้าด้วยกัน และในอีกแง่หนึ่งก็แยกพวกเขาออกจากกัน การบูรณาการจะดำเนินการภายในขอบเขตที่ศาสนาใดศาสนาหนึ่งจะได้รับการยอมรับไม่มากก็น้อย หากในสังคมมีคำสารภาพที่แตกต่างกันและขัดแย้งกันด้วย ศาสนาก็จะทำหน้าที่สลายตัวไป บางครั้งสิ่งนี้สามารถเกิดขึ้นได้แม้จะขัดกับความปรารถนาของผู้นำศาสนาในปัจจุบัน เนื่องจากประสบการณ์การเผชิญหน้าระหว่างนิกายทางศาสนาก่อนหน้านี้สามารถนำมาใช้เพื่อจุดประสงค์ของการเมืองในปัจจุบันได้เสมอ

ศาสนาความเป็นอยู่ ส่วนสำคัญวัฒนธรรม การแสดง ฟังก์ชั่นการแปลวัฒนธรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงแรกของการพัฒนาสังคมมนุษย์ มาพร้อมกับสงครามทำลายล้าง ศาสนามีส่วนในการพัฒนาและอนุรักษ์วัฒนธรรมบางชั้น เช่น การเขียน การพิมพ์ จิตรกรรม ดนตรี สถาปัตยกรรม แต่ในขณะเดียวกัน องค์กรศาสนาก็ได้สั่งสม ปกป้อง และพัฒนาเฉพาะค่านิยมที่เกี่ยวข้องเท่านั้น วัฒนธรรมทางศาสนา. ข้อเท็จจริงของการทำลายหนังสือและงานศิลปะโดยนักบวชซึ่งสะท้อนมุมมองที่ขัดแย้งกับที่ศาสนาประกาศอย่างเป็นทางการนั้นเป็นที่ทราบกันดี

ฟังก์ชั่นการมอบอำนาจให้ถูกต้องตามกฎหมาย หมายถึงการทำให้ถูกต้องตามกฎหมายของคำสั่งทางสังคม สถาบัน (รัฐ การเมือง กฎหมาย ฯลฯ) ความสัมพันธ์ บรรทัดฐาน แบบจำลองตามความเหมาะสม หรือในทางกลับกัน การยืนยันถึงความผิดกฎหมายของบางส่วน เป็นเวลานานที่การถวายโดยคริสตจักรแห่งการขึ้นครองบัลลังก์ของอธิปไตยโดยเฉพาะอย่างยิ่งถือเป็นคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของความชอบธรรมของอำนาจรัฐ จนถึงขณะนี้ เมื่อเข้ารับตำแหน่ง ประธานาธิบดีของบางประเทศได้สาบานตนในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ที่ศาสนาชั้นนำของประเทศนั้นนับถือ ประเพณีการสาบานเพื่อยืนยันความจริงของถ้อยคำในการพิจารณาคดีในศาลก็ได้รับการเก็บรักษาไว้บนหนังสือศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน ศาสนาสามารถลิดรอนอำนาจแห่งความชอบธรรมและผลักดันสังคมให้ล้มล้างอำนาจนี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

บทบาท การแสดงทางศาสนาเกี่ยวกับความสงบสุขในสังคม

ผลที่ตามมาจากการที่ศาสนาปฏิบัติหน้าที่ นัยสำคัญของการกระทำซึ่งก็คือบทบาทของศาสนานั้นมีความแตกต่างกันออกไป มีหลักการบางประการที่ช่วยวิเคราะห์บทบาทของศาสนาอย่างเป็นกลาง โดยเฉพาะทางประวัติศาสตร์ ภายใต้ลักษณะเฉพาะของสถานที่และเวลา

ในสภาวะที่ทันสมัย บทบาทของศาสนาไม่สามารถพิจารณาเบื้องต้นและกำหนดได้แม้ว่าศาสนาจะมีอิทธิพลอย่างมากต่อความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและขอบเขตอื่น ๆ ของสังคมก็ตาม ปัจจัยทางศาสนามีอิทธิพลต่อเศรษฐกิจ การเมือง ความสัมพันธ์ระหว่างชาติพันธุ์ ครอบครัว วัฒนธรรม โดยผ่านกิจกรรมของบุคคล กลุ่ม องค์กรทางศาสนา และความเห็นชอบบางประการ แต่ทั้งมุมมองและกิจกรรมของผู้ศรัทธาในทุกด้านของชีวิตสาธารณะอยู่ภายใต้อิทธิพลย้อนกลับของปัจจัยที่เป็นวัตถุประสงค์ในการพัฒนาเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรม "ทับซ้อนกัน" เกิดขึ้น ความสัมพันธ์ทางศาสนาต่อความสัมพันธ์ทางสังคมอื่นๆ

ศาสนามีอิทธิพลต่อสังคมตามลักษณะเฉพาะของมันสะท้อนให้เห็นในลัทธิ ลัทธิ องค์กร จริยธรรม กฎเกณฑ์ทัศนคติต่อโลก อีกทั้งยังแสดงถึงการศึกษาอย่างเป็นระบบรวมถึงองค์ประกอบและความเชื่อมโยงหลายประการ: จิตสำนึกที่มีลักษณะและระดับของตัวเอง ความสัมพันธ์และกิจกรรมที่ไม่ใช่ลัทธิและลัทธิ สถาบันสำหรับการปฐมนิเทศในด้านศาสนาและนอกศาสนา

ปัจจุบัน มีความเชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าอุดมคติของมนุษย์และศาสนาที่เป็นสากลและบรรทัดฐานทางศีลธรรมตรงกัน ความคิดเห็นนี้ไม่ได้คำนึงถึงปัจจัยหลายประการ

ประการแรก ศาสนาสะท้อนถึงความสัมพันธ์ที่เป็นสากลสำหรับทุกสังคม โดยไม่คำนึงถึงประเภทของสังคม ประการที่สอง ศาสนาสะท้อนถึงลักษณะความสัมพันธ์ของสังคมประเภทหนึ่ง (อัตลักษณ์ในที่นี้หายไปแล้ว) ประการที่สาม ศาสนาสะท้อนถึงความสัมพันธ์ที่พัฒนาขึ้นในสังคมที่ประสานกัน ประการที่สี่ ศาสนาสะท้อนถึงสภาพการดำรงอยู่ของฐานันดร กลุ่ม ชนชั้น และเป็นตัวแทนของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน มีศาสนาของโลกถึงสามศาสนาด้วยซ้ำ ไม่ต้องพูดถึงศาสนาประจำชาติ ภูมิภาค และชนเผ่าด้วยซ้ำ

ความสำคัญทางศีลธรรมของโลกทัศน์ทางศาสนาต่อสังคม

ระบบโลกทัศน์ทุกระบบพัฒนาหลักการของตนเองในการทำความเข้าใจธรรมชาติ สังคม และมนุษย์ ระบบศาสนายังมีหลักการเหล่านี้อยู่ด้วย แต่ถ้าวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและสังคมศาสตร์ที่แน่นอนเสนอวิธีการต่างๆ ในการอธิบายและการแก้ปัญหา ศาสนาซึ่งมีหลากหลายวิธีในการโน้มน้าวบุคคลจะมีวิธีเดียว - ผลกระทบทางศีลธรรมในเวลาเดียวกัน องค์กรศาสนาแต่ละแห่งพยายามดิ้นรนเพื่อให้ได้ตำแหน่งผู้ตัดสินสาธารณะเพียงคนเดียว โดยมอบหมายบทบาทของผู้พิพากษาสูงสุดในเรื่องศีลธรรมให้กับตัวเอง สิ่งนี้เกิดขึ้นบนพื้นฐานที่ว่าบรรทัดฐานทางศีลธรรมของสังคมฆราวาสมักจะคล้อยตามเพื่อปรับเปลี่ยนในกระบวนการพัฒนาประวัติศาสตร์มากกว่าบัญญัติของศาสนาที่ "ไม่เปลี่ยนแปลง" จากมุมมองทางศาสนาแบบดั้งเดิม ศีลธรรมจะถูกมอบให้กับบุคคลจากเบื้องบน บรรทัดฐานและแนวคิดพื้นฐานของมันถูกกำหนดโดยเทพโดยตรง ซึ่งบันทึกไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ และผู้คนจะต้องปฏิบัติตามพวกเขาอย่างเคร่งครัด ด้วยความเข้าใจนี้ ศีลธรรมไม่สามารถปรากฏได้หากไม่มีศาสนา และศีลธรรมที่แท้จริงจะไม่ดำรงอยู่หากไม่มีศาสนา

ในความเป็นจริง ความสัมพันธ์ทางศีลธรรมมีรากฐานมาจากสังคม มีแหล่งที่มาของการเกิดขึ้น การพัฒนา และปรับปรุง เติบโตจากท่ามกลางความสัมพันธ์ของมนุษย์ และสะท้อนถึงการปฏิบัติที่แท้จริงของชีวิตมนุษย์ ในยามรุ่งอรุณของมนุษยชาติ ระบบการห้ามถูกสร้างขึ้นจากการลองผิดลองถูกในการต่อสู้เพื่อความอยู่รอดอย่างต่อเนื่อง สมัยนั้นไม่มีการแบ่งแยกทางจิตวิญญาณ มีแต่วิธีคิดทางศาสนาครอบงำ เป็นไปได้ที่จะรวมบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่พัฒนาแล้วไว้ในรูปแบบทางศาสนาเท่านั้น

จุดแข็งของศีลธรรมทางศาสนารวมถึงความเรียบง่ายที่ชัดเจนของคำตอบสำหรับปัญหาทางศีลธรรมที่ซับซ้อนที่สุด การกำหนดเกณฑ์ที่ชัดเจนสำหรับค่านิยมทางศีลธรรม อุดมคติและข้อกำหนด ความสมบูรณ์และความเป็นระเบียบอันเป็นเอกลักษณ์ คำตอบสำเร็จรูปที่มีอยู่ในระบบศีลธรรมทางศาสนาสามารถทำให้เกิดความสงบสุขทางอารมณ์และจิตใจในจิตสำนึกทางจริยธรรมของผู้คนได้ จุดแข็งประการหนึ่งของศีลธรรมทางศาสนาคือการกำหนดปัญหาความรับผิดชอบของมนุษย์ต่อการกระทำที่กระทำ

แม้ว่าผู้นับถือศาสนาและผู้ไม่นับถือศาสนาจะมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับที่มาของค่านิยมทางศีลธรรมในทางปฏิบัติ แต่ก็สามารถมีวิถีชีวิตทางศีลธรรมที่คล้ายคลึงกัน มีหลักการเดียวกัน และมีความเข้าใจในสิ่งที่ดีและความชั่วได้เหมือนกัน สิ่งที่เป็นอันตรายไม่ใช่ตำแหน่งที่ไม่ใช่ศาสนา แต่เป็นตำแหน่งที่ไม่มีรากฐานทางจิตวิญญาณและศีลธรรมที่มั่นคง ค่านิยมที่เป็นเป้าหมาย ไม่ว่าพวกเขาจะนับถือศาสนาหรือไม่นับถือศาสนาก็ตาม การเลือกที่ไม่ใช่ศาสนาบังคับให้บุคคลคิดเกี่ยวกับปัญหาที่ไม่ได้เกิดขึ้นสำหรับผู้เชื่อ เนื่องจากบุคคลที่ไม่ใช่ศาสนาไม่จำเป็นต้องพึ่งพาความช่วยเหลือจากพระเจ้า เขาสามารถพึ่งพาความแข็งแกร่งของตนเองเท่านั้น สิ่งนี้ต้องใช้ความกล้าหาญมหาศาล ทรัพยากรทางปัญญาและความตั้งใจ วุฒิภาวะทางจิตวิญญาณ และสุขภาพทางศีลธรรม

ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับสังคม

ศาสนามีอยู่ในสังคมไม่ใช่ในฐานะสิ่งแปลกปลอม แต่เป็นหนึ่งในการสำแดงชีวิตของสิ่งมีชีวิตทางสังคม ศาสนาไม่สามารถแยกออกจากกันได้ ชีวิตทางสังคมไม่สามารถออกจากความสัมพันธ์กับสังคมได้ แต่ธรรมชาติและระดับของการเชื่อมโยงนี้ในระยะต่างๆ ของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์นั้นไม่เหมือนกัน ด้วยความแตกต่างทางสังคมที่เพิ่มขึ้น ความเป็นอิสระของชีวิตทางสังคมในด้านต่างๆ ก็เพิ่มขึ้น สังคมวิวัฒนาการจากความสมบูรณ์ซึ่งองค์ประกอบทั้งหมดถูกหลอมรวมเข้าด้วยกัน ไปสู่ความสมบูรณ์ที่แสดงถึงความสามัคคีของความหลากหลาย

เป็นไปได้ที่จะพูดถึงศาสนาว่าเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับยุคประวัติศาสตร์ที่ค่อนข้างช้าเท่านั้น และในยุคนี้ นอกจากศาสนาแล้ว ก็มีระบบสังคมอื่นที่มีหน้าที่ของตัวเองอยู่แล้ว กิจกรรมของศาสนาและระบบสังคมอื่น ๆ มีความเกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิด เป็นไปได้ที่จะแยกหน้าที่พิเศษของศาสนาในสังคมด้วยแนวทางบางอย่างเท่านั้น แนวทางนี้สันนิษฐานว่าการกระทำทางสังคมทุกครั้งเป็นการกระทำที่มีความหมายเชิงอัตวิสัย ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ค่านิยมบางอย่าง คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับสังคมคือคำถามเกี่ยวกับบทบาทของศาสนาในการจูงใจพฤติกรรมทางสังคม

ศาสนามีอิทธิพลต่อแรงจูงใจของพฤติกรรมของมนุษย์ โดยสร้างผลลัพธ์บางอย่างของกิจกรรมในชีวิต และในทางกลับกัน ก็เป็นผลผลิตจากกิจกรรมชีวิตของสังคม (เช่น ปรากฏการณ์ทางสังคม). ศาสนาสามารถมีผลกระทบต่อสังคมได้ก็ต่อเมื่อองค์กรภายในสอดคล้องกับการจัดองค์กรของสังคมทั้งหมด (โครงสร้างภายในขององค์ประกอบของระบบจะต้องคล้ายกับโครงสร้างของทั้งระบบ) และอยู่ภายใต้ภารกิจเดียวกันกับ โครงสร้างทางสังคมโดยรวม

อิทธิพลของศีลธรรมทางศาสนาต่อการพัฒนาสังคม

คริสตจักรพยายามอย่างแข็งขันที่จะโน้มน้าวไม่เพียงแต่ผู้เชื่อเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสังคมทั้งหมดด้วยการส่งเสริมค่านิยมที่คริสตจักรยอมรับว่าเป็นพื้นฐาน ควรสังเกตว่าเมื่อประเมินการพัฒนาสังคมของสังคมรัสเซีย คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยึดถือมุมมองมนุษยนิยมเกี่ยวกับปัญหาทางนิเวศวิทยา ประชากรศาสตร์ ความขัดแย้งทางสังคม และความสัมพันธ์ขององค์กรศาสนาต่างๆ แต่ในขณะเดียวกันก็เน้นย้ำว่าเป็นคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่คอยดูแลประเพณีที่ดีที่สุดของผู้คนมาโดยตลอดและเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในช่วงเวลาที่ยากลำบาก

นั่นคือสาเหตุที่คริสตจักรอ้างว่าเป็นผู้ตัดสินหลักในเรื่องศีลธรรม สถานการณ์นี้เกิดจากความจริงที่ว่าในปัจจุบันการพัฒนาด้านเทคนิคและสังคมอย่างรวดเร็วไม่ได้รับการสนับสนุนจากมาตรฐานทางศีลธรรมที่เป็นที่ยอมรับและมีผลผูกพันโดยทั่วไป การประเมินทางศีลธรรมของสิ่งที่เกิดขึ้นนั้นขึ้นอยู่กับเกณฑ์ที่ไม่แน่นอนเกี่ยวกับผลประโยชน์ชั่วขณะ ผลประโยชน์ และเสรีภาพส่วนบุคคล ชีวิตมนุษย์กำลังสูญเสียคุณค่า ด้วยเหตุนี้ โบสถ์คาทอลิกตัวอย่างเช่น ผ่านปากของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 เธอประณามการฆาตกรรมทุกประเภท ซึ่งรวมถึงโทษประหารชีวิตสำหรับอาชญากร การทำแท้ง และการการุณยฆาต. พระสมณสาสน์กล่าวถึงข้อโต้แย้งที่จริงจังมาก: ข้อผิดพลาดและการละเมิดทางศาลและการแพทย์ การที่บุคคลปฏิเสธที่จะรับผิดชอบต่อชีวิตของตนเองและชีวิตที่ละเอียดอ่อน แต่ข้อโต้แย้งหลักยังคงเป็นวิทยานิพนธ์ที่ว่าความทุกข์ “เป็นของทิพย์ในมนุษย์: เป็นหนึ่งในจุดที่บุคคลก้าวไปไกลกว่าตนเองและเข้าใกล้พระเจ้า” การพรากบุคคลจากความทุกข์ การปกป้องเขาจากการทรมานโดยไม่จำเป็น จึงเป็นอุปสรรคต่อการอยู่ร่วมกับฝูงชน และไม่อนุญาตให้เขาพบกับความสุขที่แท้จริงในโลก "อื่น" ดังที่เราเห็น คริสตจักรก่อให้เกิดปัญหาทางศีลธรรมที่สำคัญมากซึ่งสังคมไม่พร้อมที่จะแก้ไขอย่างชัดเจน แต่คำตอบสำหรับคำถามที่ซับซ้อนเหล่านี้ได้จัดทำขึ้นตามสูตรเก่า

การเรียกของคริสตจักรได้รับการตอบรับที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เมื่อการเรียกดังกล่าวมาพร้อมกับกิจกรรมเพื่อการนำแบบจำลองทางศีลธรรมไปใช้จริง งานการกุศลของพระสงฆ์และพระสงฆ์ในเรือนจำ โรงพยาบาล สถานรับเลี้ยงเด็ก และสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า ตรงกันข้ามกับกิจกรรมของมูลนิธิการกุศลหลายแห่งที่ฟอกเงิน เต็มไปด้วยความอบอุ่นและทัศนคติที่มีความเห็นอกเห็นใจต่อผู้คนอย่างแท้จริง ความช่วยเหลือที่สมาชิกขององค์กรศาสนาให้แก่ผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือนั้นไม่ใช่ความช่วยเหลือเฉพาะทาง - ทางกฎหมาย จิตวิทยา หรือการสอน แต่ประสิทธิผลของมันนั้นสูงกว่ามาก - ขึ้นอยู่กับหลักการของการทำบุญ ในเวลาเดียวกันการโฆษณาชวนเชื่อหลักคำสอนทางศาสนาก็ไม่เคยลืมและจำนวนผู้ศรัทธาก็ถูกเติมเต็มอย่างต่อเนื่อง

บทสรุป

ปัญหาของสังคมของเราไม่ใช่สิ่งที่ระบบโลกทัศน์ที่บุคคลชอบ แต่วิธีที่เขาตระหนักถึงความเชื่อของตนในความเป็นจริงทางสังคมที่มีอยู่ ทั้งผู้ศรัทธาและผู้ไม่เชื่อพระเจ้าสามารถทำงานร่วมกันได้อย่างมีประสิทธิภาพเพื่อสร้างสังคมที่ยุติธรรม

การทำงานที่เชื่อถือได้และความอยู่รอดของสังคมนั้นคำนึงถึงความต่อเนื่องและความมั่นคงของกิจกรรมในชีวิตและพฤติกรรมที่เหมาะสมทางสังคมของสมาชิก สิ่งนี้เกิดขึ้นได้ด้วยระบบข้อห้าม ข้อห้าม บรรทัดฐาน และค่านิยมที่สามารถกำหนดรูปแบบที่สมบูรณ์แบบให้กับกระบวนการทางสังคม "เติมเต็ม" ช่องว่างในโครงสร้างทางสังคมในการวางแนวทั่วไปของผู้คน จึงทำให้เกิดเงื่อนไขสำหรับ ความเข้มข้นสูงสุดของ "โลกภายใน" ของบุคคล: ความมุ่งมั่น, ความมั่นใจ, ความสม่ำเสมอ ในสถานการณ์ที่ไม่สามารถสร้างกลไกดังกล่าวจากองค์ประกอบที่แท้จริงของชีวิตจากข้อเท็จจริงและข้อโต้แย้งที่มีอยู่ที่ชัดเจนหน่วยงานกำกับดูแลและค่านิยมที่เชื่อถือได้อย่างยิ่งสันนิษฐานว่ามีความสัมพันธ์กับสิ่งเหนือธรรมชาติ ในกรณีนี้ศาสนาเสริมสร้างความมั่นคงและความอยู่รอดของสิ่งมีชีวิตทางสังคม ในสังคมของเรา ผู้คนรู้สึกถึงความจำเป็นในการแก้ปัญหาความหมายพื้นฐานอันเป็นนิรันดร์ การแสวงหาไปในทิศทางต่าง ๆ รวมถึงในกระแสหลักของศาสนาด้วย ดังนั้นอนาคตของศาสนาในสังคมของเราจึงขึ้นอยู่กับว่าเงื่อนไขจะถูกสร้างขึ้นอย่างรวดเร็วเพียงใดเพื่อแก้ไขปัญหาดังกล่าวในลักษณะทางโลกที่ไม่ต้องการการอุทธรณ์ต่อความคิดของพระเจ้าต่อแรงจูงใจทางศาสนาของค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรม

วรรณกรรม

1. โลบาโซวา โอ.เอฟ. “ศาสนาศึกษา” 2548

2. http://5ka.com.ua/41/34302/1.html

3. โค้ง. ออกัสติน. คริสตจักรและอนาคตของรัสเซีย 2539 ลำดับที่ 6

4. Makin S. พระผู้ช่วยให้รอดแห่งศรัทธาและปิตุภูมิ 1996 ลำดับที่ 11-12

เป็นเวลาหลายปีที่วัฒนธรรมรัสเซีย - ปากเปล่า ศิลปท้องถิ่น, ศิลปะ, สถาปัตยกรรม, จิตรกรรม, งานฝีมือทางศิลปะ - พัฒนาภายใต้อิทธิพลของศาสนานอกศาสนา, โลกทัศน์ของศาสนานอกรีต เมื่อรัสเซียรับเอาศาสนาคริสต์ สถานการณ์ก็เปลี่ยนไปอย่างมาก ประการแรก ศาสนาใหม่อ้างว่าเปลี่ยนโลกทัศน์ของผู้คน การรับรู้ต่อทุกชีวิต และแนวคิดเกี่ยวกับความงาม ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ และอิทธิพลทางสุนทรียศาสตร์

อย่างไรก็ตาม ศาสนาคริสต์ซึ่งมีผลกระทบอย่างมากต่อวัฒนธรรมรัสเซีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านวรรณกรรม สถาปัตยกรรม ศิลปะ การพัฒนาการรู้หนังสือ กิจการโรงเรียน ห้องสมุด - ในพื้นที่เหล่านั้นที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับชีวิตของคริสตจักรและศาสนา ไม่เคย สามารถเอาชนะวัฒนธรรมพื้นบ้านของรัสเซียได้ เป็นเวลาหลายปีที่ความเชื่อแบบคู่ยังคงอยู่ในมาตุภูมิ: ศาสนาอย่างเป็นทางการซึ่งแพร่หลายในเมืองต่างๆ และลัทธินอกรีตซึ่งเข้าไปในเงามืด แต่ยังคงมีอยู่ในพื้นที่ห่างไกลของมาตุภูมิโดยเฉพาะในภาคตะวันออกเฉียงเหนือ ยังคงรักษาตำแหน่งในชนบท ในด้านการพัฒนาวัฒนธรรมรัสเซียสะท้อนให้เห็นถึงความเป็นคู่นี้ในชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคมในชีวิตพื้นบ้าน ประเพณีทางจิตวิญญาณของคนนอกรีตซึ่งเป็นแกนกลางของชาวบ้านมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อการพัฒนาวัฒนธรรมรัสเซียทั้งหมดในยุคกลางตอนต้น

ได้รับอิทธิพล ประเพณีพื้นบ้านรากฐาน นิสัย ภายใต้อิทธิพลของโลกทัศน์ของผู้คน วัฒนธรรมคริสตจักร และอุดมการณ์ทางศาสนา เต็มไปด้วยเนื้อหาใหม่ ศาสนาคริสต์นักพรตที่รุนแรงของไบแซนเทียมบนดินนอกรีตของรัสเซียที่มีลัทธิธรรมชาติการบูชาดวงอาทิตย์แสงลมด้วยความร่าเริงความรักในชีวิตมนุษยชาติที่ลึกซึ้งได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญซึ่งสะท้อนให้เห็นในทุกด้านของวัฒนธรรมที่ อิทธิพลทางวัฒนธรรมของไบเซนไทน์โดยพื้นฐานแล้วมีมากเป็นพิเศษ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในอนุสรณ์สถานทางวัฒนธรรมของคริสตจักรหลายแห่ง (เช่น ผลงานของผู้เขียนคริสตจักร) เราจะเห็นการให้เหตุผลทางโลกและทางโลกอย่างสมบูรณ์และการสะท้อนของความปรารถนาทางโลกล้วนๆ

เมื่อปรากฏใน Rus' เมื่อปลายศตวรรษที่ 10 ศาสนาคริสต์ก็เริ่มแพร่หลายอย่างรวดเร็ว มีการสร้างมหาวิหารและโบสถ์ แม้ว่าความจริงแล้วศาสนาคริสต์จะมาหาเราจากไบแซนเทียม แต่ศีลของมันก็ไม่เปลี่ยนแปลง มีการบูรณาการระหว่างลัทธินอกรีตและศาสนาคริสต์ สิ่งนี้ทำให้ศาสนาใหม่มีความโดดเด่น ศาสนาคริสต์ในรัสเซียได้รับกฎและพิธีกรรมของตนเอง ต่างจากศาสนาไบแซนไทน์ คริสตจักรค่อยๆกลายเป็นสถาบันหลักของวัฒนธรรมศักดินาของมาตุภูมิโบราณ ดังนั้นก้าวแรกสู่การสร้างศาสนาคริสต์ในมาตุภูมิจึงอยู่ภายใต้การดูแลของเจ้าชายวลาดิเมียร์ และประการที่สองก็มีความสำคัญไม่น้อยภายใต้เจ้าชายยาโรสลาฟในปี 1051 จนถึงเวลานี้ เมืองใหญ่ของรัสเซียเป็นผู้ว่าการจากไบแซนเทียมโดยเฉพาะ และคริสตจักรรัสเซียก็อยู่ภายใต้การปกครองของไบแซนเทียม ภายใต้การปกครองของยาโรสลาฟ the Wise นักบวชชาวรัสเซีย Hilarion ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นนครหลวงของรัสเซียเป็นครั้งแรก ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา คริสตจักรในมาตุภูมิก็เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ แต่ถึงแม้จะมีความก้าวหน้าอย่างมาก แต่คริสตจักรก็ไม่สามารถเปลี่ยนประเพณีโบราณของชาวรัสเซียได้อย่างสมบูรณ์ ดังที่ Ryabova Z.A. กล่าวในบทความของเธอ: “ โลกแห่งวัฒนธรรมของ Kievan Rus เป็นโลกแห่งประเพณี, พิธีกรรม, ศีล, คนนอกรีตคนแรก, จากนั้นเป็นออร์โธดอกซ์” (1.58) ดังนั้นแม้จะมีข้อห้ามของคริสตจักร แต่เทศกาลนอกศาสนาต่างๆก็เกิดขึ้นในมาตุภูมิ (ปรากฏการณ์ของความใกล้ชิดของสองวัฒนธรรมนี้เรียกว่า "ความเป็นทวินิยมทางวัฒนธรรม") เช่นการขับไล่ฤดูหนาวและปีเก่า เสียงหัวเราะเป็นสัญลักษณ์มหัศจรรย์ในการเพิ่มจำนวนเผ่าพันธุ์มนุษย์และการเก็บเกี่ยว ดังนั้น "วัฒนธรรมเสียงหัวเราะ" ของมาตุภูมิโบราณ การผสมผสานระหว่างสองวัฒนธรรม สองศาสนา ได้แก่ ชาวสลาฟโบราณนอกรีตและไบเซนไทน์ออร์โธดอกซ์ ยังคงเป็นศาสนาคริสต์ในมาตุภูมิจนถึงทุกวันนี้

คำถามที่ 2)

วัฒนธรรมรัสเซียเก่าได้รับการพัฒนาในสภาพแวดล้อมทางประวัติศาสตร์ ชาติพันธุ์ ธรรมชาติ ภูมิศาสตร์ และสังคมบางประการ ต้นกำเนิดของมันย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 5-7 ซึ่งเป็นผลมาจากการอพยพครั้งใหญ่ของประชาชนการก่อตัวของชาวสลาฟทางใต้ตะวันออกและตะวันตกเกิดขึ้น กระบวนการเพิ่มเติมของการดูดซึมของชาวสลาฟตะวันออกกับ Finno-Ugrians และ Balts นำไปสู่ศตวรรษที่ 9-10 ถึงการก่อตัวของคนรัสเซียโบราณ การเกิดขึ้นของแนวคิด "มาตุภูมิ" และ "ดินแดนรัสเซีย" ก็เกิดขึ้นในเวลานี้เช่นกัน ในความหมายกว้างๆ "มาตุภูมิ" หมายถึงดินแดนทั้งหมดของชาวสลาฟตะวันออกที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเคียฟ หากมองในแง่แคบ มันคือดินแดนที่ล้อมรอบด้วยแม่น้ำ Ros, Rosava และ Dnieper

ปัจจัยทางภูมิศาสตร์ (“ สถานที่แห่งการพัฒนา” ของวัฒนธรรมรัสเซีย) ซึ่งกำหนดลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมของชาวสลาฟตะวันออกได้รับการชี้ให้เห็นโดย V. O. Klyuchevsky, G. V. Vernadsky, G. P. Fedotov, P. N. Milyukov และคนอื่น ๆ ใน "หลักสูตรภาษารัสเซีย ประวัติศาสตร์” V. O. Klyuchevsky เขียนว่าป่าทำหน้าที่เป็นที่หลบภัยที่เชื่อถือได้มากที่สุดจากศัตรูภายนอก ที่ราบบริภาษส่งเสริมความรู้สึกกว้างไกลและแม่น้ำหลายสายสอนให้ชาวท้องถิ่นรู้จักเข้าสังคม พัฒนาจิตวิญญาณของศิลปะและวิสาหกิจ และส่งเสริมการสื่อสารกับ ชนชาติอื่น ๆ

ในการพัฒนาวัฒนธรรมรัสเซียโบราณนักปรัชญา N.A. Berdyaev เชื่อว่า "องค์ประกอบสองประการขัดแย้งกันอย่างต่อเนื่อง: ความกว้างตามธรรมชาติก่อนคริสเตียนอารมณ์พิเศษที่เกิดขึ้นในป่าอันกว้างใหญ่และที่ราบกว้างใหญ่ของดินแดนรัสเซียความเชื่อนอกรีตที่ไม่ถูกทำลายโดยศาสนาคริสต์และ ออร์โธดอกซ์จากไบแซนเทียมสืบทอดการบำเพ็ญตบะ" แต่ในเวลาเดียวกันเราต้องคำนึงถึงความจริงที่ว่าความเป็นรัฐและวัฒนธรรมของชาวสลาฟตะวันออกนั้นก่อตั้งขึ้นภายใต้อิทธิพลของคริสเตียนไบแซนเทียมไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึง Khazar Khaganate และ Varangians นอกรีตด้วย การก่อตัวของวัฒนธรรมของเคียฟมาตุสก็ได้รับอิทธิพลจากสิ่งที่เรียกว่า "ปัจจัยบัลแกเรีย" เช่นกัน ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 9-10 ในบัลแกเรียงานหลักเกือบทั้งหมดของนักเทววิทยาไบเซนไทน์และอนุสรณ์สถานวรรณกรรมอื่น ๆ ได้รับการแปลเป็นภาษาสลาโวนิกของโบสถ์เก่าซึ่งรัสเซียค่อยๆ นำมาใช้

“แนวโน้มต่อการตอบสนองระดับโลก” ตามที่กำหนดโดยนักเขียน F. M. Dostoevsky หมายถึงความพร้อมอย่างต่อเนื่องของชาวสลาฟตะวันออกในการเรียนรู้จากชนชาติอื่น เพื่อดูดซับและเปลี่ยนแปลงรูปแบบชาติพันธุ์วัฒนธรรมอื่น ๆ และสร้างวัฒนธรรมประจำชาติของตนเองภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้

การเลือกศรัทธาเป็นสิ่งสำคัญพื้นฐานสำหรับการพัฒนาวัฒนธรรม การรับศาสนาคริสต์มาใช้ในรูปแบบกรีก-ไบแซนไทน์ (ออร์โธดอกซ์) ในปี 988 นักวิจัยหลายคนถือเป็นจุดเริ่มต้นของวัฒนธรรมรัสเซียโบราณ คำถามเกี่ยวกับตอนจบของวัฒนธรรมของมาตุภูมิโบราณนั้นเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ นักประวัติศาสตร์บางคนเรียกวันสุดท้ายของการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมรัสเซียโบราณว่าคือหนึ่งในสามแรกของศตวรรษที่ 12 ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ค่อนข้างเป็นเอกภาพ เคียฟ มาตุภูมิแบ่งออกเป็นอาณาเขตที่แยกจากกัน และกระบวนการก่อตั้งชนชาติรัสเซีย ยูเครน และเบลารุสก็เริ่มขึ้น คนอื่นๆ เชื่อมโยงตอนจบของวัฒนธรรมรัสเซียเก่าเข้ากับวัฒนธรรมรัสเซียแบบยุโรปอย่างเข้มข้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 16-17

การล้างบาปของมาตุภูมิกำหนดชะตากรรมทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ ด้วยการยอมรับศาสนาคริสต์ โลกทัศน์ของผู้คน การรับรู้ชีวิต ความคิดเกี่ยวกับความงามและความคิดสร้างสรรค์ค่อยๆ เปลี่ยนไป บทบาทและหน้าที่ของเมืองซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางของชุมชนวัฒนธรรมเปลี่ยนไป ภาษาเขียนที่เป็นหนึ่งเดียวและ "การเรียนรู้หนังสือ" เริ่มพัฒนาขึ้น วัฒนธรรมลายลักษณ์อักษรในมาตุภูมิแพร่กระจายโดยได้รับความช่วยเหลือจากอารามซึ่งมีโรงเรียน ห้องสมุด และห้องพระคัมภีร์แห่งแรกปรากฏขึ้น วรรณกรรมรัสเซียโบราณหลายประเภทเริ่มพัฒนาขึ้น ในเวลาเดียวกัน ประเภทต่างๆ ที่นำมาใช้จาก Byzantium ก็มีรูปแบบดั้งเดิมของตัวเอง: พงศาวดาร ชีวิต คำสอน คำอุปมา คำพูด (สุนทรพจน์) คำอธิษฐาน การเดิน ปรมาจารย์ไบเซนไทน์ได้นำเทคนิคการก่อสร้างหินของโบสถ์ทรงโดมไขว้มาสู่รุส ศิลปะโมเสก การวาดภาพไอคอน จิตรกรรมฝาผนัง หนังสือย่อส่วน; การทำเครื่องประดับซึ่งได้รับการคิดใหม่อย่างสร้างสรรค์โดยสถาปนิกท้องถิ่นและจิตรกรผู้มีชื่อเสียง ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมรัสเซียเก่าคือจินตภาพและขนาดในการเขียนพงศาวดาร ความยิ่งใหญ่และความสง่างามในสถาปัตยกรรม ความอ่อนโยนและความรักแห่งชีวิต - ในการวาดภาพไอคอน ความหลงใหลและมนุษยนิยมอยู่ในวรรณคดี

วัฒนธรรมรัสเซียโบราณมีความโดดเด่นด้วยการผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมคริสเตียนและพื้นบ้านในคริสตจักร ประเพณีนอกรีต. วัฒนธรรมของมาตุภูมิโบราณได้รับการพัฒนาในระบอบการปกครองของ "ศรัทธาคู่": วัฒนธรรมอย่างเป็นทางการมีชัยในเมืองต่าง ๆ ลัทธินอกรีตยังคงรักษาตำแหน่งในชนบท สัญลักษณ์นอกรีตพบการแสดงออกในคติชน ชีวิตประจำวัน ในพิธีกรรมวันหยุดเกษตรกรรม กวีนิพนธ์พิธีกรรมตามปฏิทิน เพลงหมู่ ฯลฯ ผลงานทางโลกที่มีชื่อเสียงที่สุดชิ้นหนึ่งของมาตุภูมิโบราณ '“ The Tale of Igor's Campaign” เต็มไปด้วยลวดลายนอกรีต .

คำถามที่ 3)

มอสโกในฐานะที่ตั้งถิ่นฐานหรือเมืองถูกกล่าวถึงครั้งแรกใน Ipatiev Chronicle ในปี 1147 เมื่อเจ้าชาย Suzdal Yuri Dolgoruky ได้พบกับพันธมิตรของเขาที่นี่ เจ้าชาย Novgorod-Seversky Svyatoslav Olgovich ตั้งแต่ปี 1260 มอสโกเป็นศูนย์กลางของอาณาเขตตั้งแต่ปี 1460 ถึง 1711 ซึ่งเป็นศูนย์กลางของ Muscovite Rus เมืองหลวงของ RSFSR ตั้งแต่ปี 1918, สหภาพโซเวียตตั้งแต่ปี 1922, สหพันธรัฐรัสเซีย - ตั้งแต่ปี 1991

มอสโกไม่ได้กลายเป็นเมืองหลวงทันทีหลังจากการก่อตั้งและมีการกล่าวถึงพงศาวดารครั้งแรก ในตอนแรก มันเป็นเมืองเล็กๆ ในเขตชานเมืองของวลาดิมีร์-ซูสดาล ในช่วงเวลาที่มอสโกเพิ่งเริ่มพัฒนาเป็นเมือง Rus' ถูกโจมตีโดยผู้พิชิตชาวมองโกล - ตาตาร์ พวกเขารวบรวมส่วยจากทั่วทั้งรัฐและปล้นและเผาเมืองรัสเซียหลายแห่ง พวกเขาเรียกรัฐของพวกเขาซึ่งตั้งอยู่บนดินแดนที่ถูกยึดครองว่า Golden Horde มอสโกตั้งอยู่ห่างไกลจาก Golden Horde ซึ่งมีส่วนทำให้ผู้คนแห่กันเข้ามาในเมืองเพื่อแสวงหาที่พักพิงและความคุ้มครองจากกองกำลังต่างชาติ เหล่านี้เป็นพ่อค้า ช่างฝีมือ ช่างก่อสร้าง นักรบ และชาวเมืองธรรมดาๆ มอสโกค่อยๆ กลายเป็นศูนย์กลางของการต่อสู้กับกลุ่มโกลเด้นฮอร์ด หลังจากการถอนแอกตาตาร์-มองโกลออกไป มอสโกก็กลายเป็นอาณาเขตที่แยกจากกัน และต่อมาเป็นเมืองหลวงของรัฐรัสเซีย

ภูมิศาสตร์ศาสนาโลก

ศาสนาเป็นองค์ประกอบสำคัญในการสร้างความแตกต่างของวัฒนธรรมมนุษย์ ในแต่ละช่วงของประวัติศาสตร์ค่ะ ประเทศต่างๆและภูมิภาค ตำแหน่งและอิทธิพลของศาสนาต่อชีวิตทางสังคมและกิจกรรมทางเศรษฐกิจแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ

ศาสนาและความเชื่อแพร่หลายในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่มีการแปลเป็นภาษาท้องถิ่นอย่างชัดเจน และมีอิทธิพลเฉพาะต่อชีวิตทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจของผู้คน ต่อจิตวิทยา จิตสำนึกและพฤติกรรมทางศีลธรรมและกฎหมาย อิทธิพลของศาสนาต่อรูปแบบของการใช้ทรัพยากรและการเปิดกว้างต่อนวัตกรรมนั้นยิ่งใหญ่เป็นพิเศษ

เหตุผลทางศาสนาทำให้เกิดความขัดแย้งทางการเมืองที่สำคัญส่วนใหญ่ในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ และในอาณาเขต ความขัดแย้งเหล่านี้ถูกจำกัดอยู่เพียงขอบเขตของพื้นที่ที่มีความเชื่อต่างกัน

ศาสนาของโลกที่มีอยู่ในปัจจุบันแบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่ - พระเจ้าองค์เดียวซึ่งมีลักษณะความเชื่อในเทพหลักองค์เดียวและ นับถือพระเจ้าหลายองค์ผู้ทรงมีเทวรูปอันกว้างใหญ่ไพศาล

ในทางภูมิศาสตร์ ศาสนาจะถูกแบ่งออกเป็นความเชื่อดั้งเดิมของท้องถิ่นซึ่งถือครองโดยชนเผ่าที่แยกจากกันกระจัดกระจาย ตามกฎของชาติ แพร่หลายภายในเขตแดนของรัฐหรือพื้นที่ที่อยู่อาศัยของกลุ่มชาติพันธุ์ และศาสนาโลก"> โลกซึ่งก้าวข้ามเขตแดนของประเทศและกลายเป็นศาสนาทั่วไปของกลุ่มชาติพันธุ์และรัฐต่างๆ

ความเชื่อดั้งเดิมของท้องถิ่น

พวกเขาเกิดขึ้นตั้งแต่รุ่งอรุณของมนุษยชาติและอยู่ในสภาพที่ชุมชนโดดเดี่ยวทางภูมิศาสตร์ วัตถุบูชาของพวกเขามีความหลากหลาย: Animism"> ความเชื่อเรื่องผี- ความเชื่อในจิตวิญญาณ ความอมตะ และการดำรงอยู่ของวิญญาณ ลัทธิบรรพบุรุษ - ความเชื่อในการดำรงอยู่ของมนุษย์หลังความตายทางร่างกายและอิทธิพลของพวกเขาที่มีต่อผู้ที่มีชีวิตอยู่ในปัจจุบัน ลัทธิโทเท็ม">ลัทธิโทเท็มคือความเชื่อในต้นกำเนิดของสมาชิกทุกคนในชนเผ่าที่กำหนดจากพืชหรือสัตว์ที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์ ลัทธิไสยศาสตร์"> ไสยศาสตร์- ความเชื่อในวัตถุไม่มีชีวิตและพลังเหนือธรรมชาติของพวกมัน ลัทธิหมอผีคือความเชื่อในความสามารถของหมอผีในการสื่อสารกับวิญญาณ

ความเชื่อมากมายเหล่านี้ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงรุ่งอรุณของระบบดึกดำบรรพ์ ยังคงดำรงอยู่ในปัจจุบันในพื้นที่ห่างไกลและไม่สามารถเข้าถึงได้ของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ละตินอเมริกา ในละติจูดอาร์กติกของอเมริกาเหนือและยูเรเซีย ภายในต้นศตวรรษที่ 21 จำนวนผู้ติดตามความเชื่อดั้งเดิมมีประมาณ 200 ล้านคน

วิวัฒนาการของความเชื่อทางศาสนาในยุคแรกเป็นไปตามวิวัฒนาการของสังคม การรวมกันของชนเผ่าที่แตกต่างกันให้เป็นรัฐเดียวนั้นมาพร้อมกับการเกิดขึ้นของลัทธิผู้นำมนุษย์ซึ่งในสังคมชนชั้นต้นได้กลายมาเป็นภาพลักษณ์ของเทพเจ้ามนุษย์ที่เป็นนามธรรม

ภายในสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช จ. หมายถึงการเกิดขึ้นของศาสนาที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้

ลัทธิโซโรอัสเตอร์ (ลัทธิปาร์ซิสม์)นี่เป็นหนึ่งในศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดซึ่งมีต้นกำเนิดในเอเชียกลางในช่วงสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ต้นกำเนิดของมันเกี่ยวข้องกับชื่อของผู้เผยพระวจนะโซโรแอสเตอร์ คำสอนนี้มีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อในหลักการศักดิ์สิทธิ์สองประการ - พระเจ้า Ahuramazd ผู้ดีและ Andromache เทพผู้ชั่วร้าย การรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์รวมถึงพิธีกรรมของนักบวชด้วยไฟศักดิ์สิทธิ์ในชามโลหะ (จึงเป็นอีกชื่อหนึ่งสำหรับชาวโซโรแอสเตอร์ - ผู้บูชาไฟ) ความกลัวการดูหมิ่นศาสนาและความจำเป็นในการชำระให้บริสุทธิ์ทำให้เกิดข้อห้ามหลายประการ เช่น การจำกัดมื้ออาหารและการอาบน้ำรวม การกินอาหารจากมือของคนแปลกหน้า การสัมผัสกับขยะและน้ำเสีย จำนวนโซโรแอสเตอร์ไม่เกิน 200,000 คน

ศาสนาประจำชาติ

ศาสนายิว">ศาสนายิวถือเป็นหนึ่งในความเชื่อแรกสุดที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ ศาสนานี้ถือกำเนิดขึ้นในดินแดนของอิสราเอลสมัยใหม่ ครั้งแรกเป็นศาสนาที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ ซึ่งต่อมาได้หันไปนับถือพระเจ้าองค์เดียว ศาสนายิวนอกเหนือจากความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวแล้ว โดดเด่นด้วยความเชื่อในความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ รางวัลหลังมรณกรรม สวรรค์ นรก และการเลือกสรรของพระเจ้าของชาวยิว เหตุการณ์สุดท้ายนี้ เช่นเดียวกับข้อเท็จจริงที่ว่ามีเพียงผู้ที่เกิดจากมารดาชาวยิวเท่านั้นที่ถือเป็นชาวยิวได้ขัดขวางการเปลี่ยนแปลง ศาสนายิวในรูปแบบดั้งเดิมเป็นศาสนาที่โดดเด่นของรัฐอิสราเอล ชาวยิวอาซเกนาซี (ชาวยิว - ผู้อพยพจากยุโรปตะวันตก เหนือ และตะวันออก) และเซฟาร์ดิม (ชาวยิว - ผู้อพยพจากแอฟริกาเหนือ ตะวันออกกลาง คาบสมุทรบอลข่าน และไอบีเรีย) ตลอดจนชาวยิวที่อาศัยอยู่ในทวีปอื่นๆ ทั้งหมด เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 21 มีผู้ติดตามศาสนายิวประมาณ 14 ล้านคนในโลก โดยประมาณครึ่งหนึ่งอาศัยอยู่ในอเมริกา

ในศาสนายิว สถานที่ขนาดใหญ่ถูกครอบครองโดยการสวดมนต์ การอดอาหาร พิธีเข้าสุหนัต และวันหยุดต่างๆ มากมาย (อีสเตอร์ วันพิพากษา ปีใหม่ วันเสาร์ ฯลฯ) จริงๆ แล้วแรบไบเป็นครูสอนกฎหมาย ผู้พิพากษาในชุมชนชาวยิว และไม่ใช่นักบวชในลัทธินั้น สาวกศาสนายิวบางคนไม่รู้จักทัลมุด เหล่านี้เป็นตัวอย่าง คาไรต์- ทายาทของผู้อพยพจากคาซาเรียไปยังไครเมียในศตวรรษที่ 11 ลูกๆ ของพ่อชาวยิวและแม่ที่ไม่ใช่ชาวยิว ซึ่งตามหลักคำสอนของลัทธิเปลือยกาย ไม่ใช่ชาวยิว "แท้จริง" ชาวสะมาเรียซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในภูมิภาคสะมาเรีย (อิสราเอล) และในจอร์แดน รู้จักเพียงบางส่วนของพันธสัญญาเดิม (โตราห์และเนบิม)

ศาสนาฮินดู"> ศาสนาฮินดู. ในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. พัฒนามาจากลัทธิพราหมณ์ที่ปรากฏในเอเชียใต้ เป็นการชำระล้างระบบวรรณะของอินเดีย ปฏิบัติโดยประชากรส่วนสำคัญของอินเดีย เนปาล ศรีลังกา และบังคลาเทศ ชุมชนขนาดใหญ่ชาวฮินดูอาศัยอยู่ในอินโดนีเซีย กายอานา ซูรินาเม มาเลเซีย สิงคโปร์ แอฟริกาใต้ และมอริเชียส

การเผยแพร่ศาสนาฮินดูออกไปนอกคาบสมุทรฮินดูสถานถูกขัดขวางโดยปัจจัยหลักสองประการ ได้แก่ ภูมิศาสตร์ (เทือกเขาหิมาลัย) และความเชื่อแบบอนุรักษ์นิยมของศาสนานั้น และประการแรกคือพื้นฐานของระบบวรรณะ

ในศาสนาฮินดูไม่มีความเชื่อ พิธีกรรม หรือคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นเพียงข้อเดียว ประกอบด้วยองค์ประกอบของศาสนาพราหมณ์ เวท และศาสนาท้องถิ่น ความเชื่อดั้งเดิม: การเคารพน้ำ (“น้ำศักดิ์สิทธิ์” ของแม่น้ำคงคา) สัตว์ (“วัวศักดิ์สิทธิ์”) และลัทธิบรรพบุรุษ

ผู้ที่นับถือศาสนาฮินดูถือว่าพระเวทเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์และปฏิบัติตามหลักคำสอนเรื่องสังสารวัฏ - การเดินทางของจิตวิญญาณ การกลับชาติมาเกิดหลังความตายเป็นสิ่งมีชีวิตต่างๆ ตามกฎแห่งกรรม กล่าวคือ ขึ้นอยู่กับการกระทำ ศาสนาฮินดูยืนยันความไม่เท่าเทียมกันของมนุษย์ต่อหน้าเทพเจ้าและความศักดิ์สิทธิ์ของการแบ่งวรรณะ ผู้คนจำเป็นต้องปฏิบัติตามลำดับชีวิตที่กำหนดไว้สำหรับแต่ละวรรณะ เลือกอาชีพและวงสังคม

ระบบวรรณะมีการเปลี่ยนแปลงช้ามาก กฎหมายยกเลิกระบบวรรณะซึ่งผ่านมาหลังจากอินเดียได้รับเอกราช มีการเปลี่ยนแปลงเพียงเล็กน้อยในชีวิตของสังคมฮินดู รัฐบาลราจีฟ คานธี ในช่วงปลายทศวรรษที่ 80 ศตวรรษที่ XX แนะนำการสำรองสถานที่ 30% ในกลไกของรัฐและในสถาบันการศึกษาระดับสูงสำหรับตัวแทนของวรรณะที่ไม่สามารถแตะต้องได้ซึ่งทำให้เกิดการประท้วงจากเกือบทุกภาคส่วนของสังคมฮินดู - ทั้งตัวแทนของวรรณะบนและจัณฑาลเอง

วิหารของเทพเจ้าในศาสนาฮินดูมีขนาดใหญ่ พระเจ้าหลักในศาสนาฮินดูคือพระเจ้าตรีเอกภาพ (พระตรีมูรติ) ซึ่งมีคุณสมบัติแห่งการสร้าง (พระพรหม) การอนุรักษ์ (พระวิษณุ) การทำลายล้างและการสร้าง (พระศิวะหกกร) วัดหลายแห่งถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่พวกเขา

เชนเกิดขึ้นในฐานะ “ผู้ต่อต้าน” ระบบวรรณะในศตวรรษที่ 6 พ.ศ จ. พระองค์ทรงประกาศว่าหลักศรัทธาหลักคือการไม่ฆ่าสัตว์

ในศตวรรษที่ XV-XVI ที่จุดบรรจบกันของอิทธิพลทางวัฒนธรรมของศาสนาอิสลามและศาสนาฮินดูในดินแดนของรัฐปัญจาบสมัยใหม่ (อินเดีย) ศาสนาซิกข์เกิดขึ้น โดยปฏิเสธระบบวรรณะและผสมผสานองค์ประกอบของศาสนาอิสลามและศาสนาฮินดูเข้าด้วยกัน หลักคำสอนของศาสนาฮินดูมีส่วนทางอ้อมในการแทรกซึมของศาสนาอิสลามเข้าสู่ศาสนาฮินดู มีตัวแทนของวรรณะ Kshatriya (นักรบ) เพียงไม่กี่คนในภูมิภาคตะวันตกและวรรณะอื่น ๆ ไม่มีสิทธิ์มีส่วนร่วมในกิจการทางทหารดังนั้นผู้พิชิตชาวมุสลิมจึงไม่ได้รับการปฏิเสธที่สมควรที่นี่ เพื่อแยกความแตกต่างจากชาวฮินดูและมุสลิม ชาวซิกข์จึงสวม "ห้า K": kesh ( ผมยาว), กัชชะ (กางเกงชั้นในสั้น), กัณหา (หวี), กร (กำไลเหล็ก), กิรปัน (กริช) ผ้าโพกหัวและเคราสีสันสดใสของชาวซิกข์สามารถมองเห็นได้ชัดเจนในฝูงชนบนท้องถนน จำนวนชาวซิกข์มีประมาณ 15 ล้านคน เป็นชุมชนทางศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสามในอินเดีย (รองจากชาวฮินดูและมุสลิม) ตั้งแต่กลางทศวรรษที่ 60 ชาวซิกข์กำลังต่อสู้เพื่อสร้างรัฐเอกราชของคาลิสถาน ชาวซิกข์มีชุมชนที่มีอิทธิพลในหลายประเทศในเอเชียและแอฟริกา ซึ่งพวกเขาควบคุมธุรกิจตัดเย็บเสื้อผ้าและการค้า

ศาสนาในเอเชียตะวันออก: ลัทธิขงจื้อ ลัทธิเต๋า และลัทธิชินโตระบบปรัชญาเกิดขึ้นในอาณาเขตของจีนยุคใหม่ - ลัทธิขงจื๊อ"> ลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋า"> เต๋า. เมื่อเวลาผ่านไป ระบบเหล่านี้ได้รับสถานะของศาสนา พวกเขาไม่มีลำดับชั้นของคริสตจักรที่เข้มงวด และไม่บังคับผู้เชื่อให้คิดและกระทำในทางใดทางหนึ่ง ลัทธิขงจื๊อแตกต่างจากศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม ลัทธิเต๋าและชินโตไม่เคยเผยแพร่ด้วยดาบและไฟ และไม่ได้หันไปทำกิจกรรมมิชชันนารี

ขงจื๊อ

ลัทธิขงจื๊อขงจื๊อ - รัฐบุรุษของจีนโบราณ (V - VI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) และผู้ติดตามของเขาเขียนบทความ "Lun Yu" ("การสนทนาและการพิพากษา") - แหล่งวรรณกรรมหลักของลัทธิขงจื๊อ พูดอย่างเคร่งครัด ลัทธิขงจื๊อไม่ใช่ศาสนา เนื่องจากไม่เคยมีสถาบันของคริสตจักร ฐานะปุโรหิต หรือองค์ประกอบลึกลับ แนวคิดของขงจื๊อเป็นแนวคิดของมนุษย์โลก ไม่ใช่แนวคิดของพระเจ้า บุคคลต้องปฏิบัติตามบรรทัดฐานของพฤติกรรมทางสังคมและพิธีกรรมตามประเพณี บรรทัดฐานทางจริยธรรมอื่นๆ ของลัทธิขงจื๊อคือการบังคับปรับปรุงตนเองทางศีลธรรมและการยึดมั่นในกฎมารยาท - ปฏิบัติตามตำแหน่งทางสังคมของตนและเชื่อฟังผู้บังคับบัญชาอย่างไม่มีเงื่อนไข สวรรค์ถือว่าอำนาจของผู้ปกครองเป็นสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ และการแบ่งแยกผู้คนออกเป็น "สูง" และ "ต่ำลง" ถือเป็นกฎหมายที่ยุติธรรม คุณธรรมของขงจื๊อบอกเล่าคุณธรรมสำคัญ 5 ประการ ได้แก่ ความเป็นมนุษย์ ความยุติธรรม การพัฒนาตนเอง ความสูงส่ง และความภักดี

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 n. จ. ก่อนการปฏิวัติซินไห่ ค.ศ. 1911-1913 ลัทธิขงจื๊อเป็นอุดมการณ์ของรัฐอย่างเป็นทางการของจีน ซึ่งเป็นระบบจริยธรรมที่เชื่อถือได้ซึ่งกำหนดความคิดและลักษณะของผู้คนหลายล้านคน ในปัจจุบัน ลัทธิขงจื้อมีผู้คนประมาณ 300 ล้านคนตามมาในจีน บนคาบสมุทรเกาหลี ในญี่ปุ่น ในประเทศที่มีชาวจีนพลัดถิ่นจำนวนมาก (สิงคโปร์ มาเลเซีย อินโดนีเซีย ฯลฯ)

ค่านิยมของขงจื๊อซึ่งรวมอยู่ในกิจกรรมทางเศรษฐกิจและการศึกษา มีส่วนสำคัญต่อความสำเร็จทางเศรษฐกิจในดินแดนที่นับถือศาสนานี้

วัดในประเทศจีน

เต๋า- หนึ่งในศาสนาของจีนซึ่งมีต้นกำเนิดทางอุดมการณ์คือคำสอนทางปรัชญาของเล่าจื๊อซึ่งอาศัยอยู่อย่างสงบสุขในเวลาเดียวกับขงจื๊อ ลัทธิเต๋ามุ่งเน้นไปที่ต่างจากลัทธิขงจื๊อ บุคคลที่เฉพาะเจาะจง. ตามคำสอนนี้ ผู้คนควรปฏิบัติตามวิถีธรรมชาติของเหตุการณ์และไม่พยายามเปลี่ยนแปลงมัน อุดมคติของโรงเรียนศาสนาและปรัชญาแห่งนี้คือชีวิตที่ไม่ละเมิดความสามัคคีของโลกรอบข้าง บรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติ และการได้รับความเป็นอมตะ ในลัทธิเต๋า การทำนายดวงชะตาและพิธีกรรมที่ขับไล่วิญญาณชั่วร้ายถือเป็นศูนย์กลาง เทวดาชั้นสูงได้รับการยอมรับจาก Shan Di (ลอร์ดแห่งแจสเปอร์ - เทพเจ้าแห่งสวรรค์และบิดาแห่งจักรพรรดิ), Lao Tzu และผู้สร้างโลก Pan Gu

ลัทธิเต๋ามีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรม มีส่วนในการพัฒนาเคมี ยาแผนโบราณโดยยึดหลักความสามัคคีของร่างกายมนุษย์ (การฝังเข็ม กายภาพบำบัด เภสัชวิทยา) ที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลัทธิเต๋าคือหลักคำสอนที่มีหลักการตรงกันข้าม - หยินและหยาง

หยิน - ผู้หญิง, ความอ่อนแอ, ความเฉื่อยชา, ทิศเหนือ, เลขคู่, หยาง - ผู้ชาย, ความแข็งแกร่ง, กิจกรรม, ทิศใต้, เลขคี่. ความสามัคคีของพวกเขาก่อให้เกิดส่วนรวมที่สมบูรณ์แบบ หนังสือโบราณเก็บรักษาสูตรยาและคำอธิบายคุณสมบัติของโลหะและแร่ธาตุ ผู้อยู่อาศัยประมาณ 30 ล้านคนในจีน สิงคโปร์ และประเทศอื่นๆ ที่ชาวจีนอาศัยอยู่ถือว่าตนนับถือลัทธิเต๋า

ศาลเจ้าชินโตในญี่ปุ่น

ศาสนาชินโต">ศาสนาชินโต - ระบบศาสนาเชิงปรัชญา - ก่อตั้งขึ้นในญี่ปุ่นโดยมีพื้นฐานมาจากลัทธิเทพเจ้าแห่งธรรมชาติและบรรพบุรุษ เทพหลักคือเทพธิดาแห่งดวงอาทิตย์อามาเทราสึ - บรรพบุรุษของจักรพรรดิญี่ปุ่นทั้งหมด เทพเจ้าและวิญญาณอาศัยอยู่และสร้างจิตวิญญาณให้กับธรรมชาติทั้งหมด สามารถจุติเป็นวัตถุใดๆ ก็ได้ ซึ่งกลายเป็นวัตถุบูชาได้ เป้าหมายทางศาสนา ถือเป็นความสำเร็จแห่งความรอดในโลกนี้ ไม่ใช่ในโลกอื่น โดยการผสมผสานทางจิตวิญญาณกับเทพผ่านการสวดมนต์และพิธีกรรม ศาสนาชินโตมีลักษณะเฉพาะ โดยวันหยุดอันงดงามด้วยการเต้นรำและขบวนแห่อันศักดิ์สิทธิ์ ศาสนาชินโตเกิดขึ้นพร้อมกันบางส่วนและอยู่ร่วมกับพุทธศาสนาอย่างสันติ เช่น คนญี่ปุ่นนับถือทั้งศาสนาชินโตและพุทธศาสนา เป็นเวลาเกือบหนึ่งศตวรรษ (ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19) ศาสนาชินโตเป็นรัฐ ศาสนาของญี่ปุ่น

ลัทธิขงจื๊อ ลัทธิเต๋า และลัทธิชินโตไม่ได้กลายเป็นศาสนาของโลก และไม่แพร่กระจายออกไปนอกขอบเขตของการก่อตัว

เยซิดิส (ยาซิดิส)พื้นฐานของลัทธิที่ผู้ติดตามพยายามปกปิดคือความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว เอซด์ ในเวลาเดียวกัน ผู้ติดตามยอมรับพระเยซูคริสต์ว่าเป็นพระเจ้าและเคารพศาสดามูฮัมหมัดมุสลิมและอับราฮัมชาวยิว พวกเขายอมรับว่าพระคัมภีร์และอัลกุรอานเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ การบัพติศมาแบบคริสเตียนและการเข้าสุหนัตของเด็กผู้ชายเป็นเรื่องปกติในหมู่พวกเขา เช่นเดียวกับมุสลิมและชาวยิว ยาซิดีคือชาวเคิร์ดที่อาศัยอยู่ในตุรกี อิหร่าน อิรัก ซีเรีย และอาร์เมเนีย

ศาสนาโลก

พระพุทธศาสนา- ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก ปรากฏในศตวรรษที่ 6 พ.ศ จ. เป็นการต่อต้านระบบวรรณะที่ประดิษฐานอยู่ในศาสนาพราหมณ์ ศักดิ์ศรีและสถานะทางสังคมของบุคคลไม่ได้ขึ้นอยู่กับต้นกำเนิดของเขา แต่ขึ้นอยู่กับพฤติกรรมของเขา ทุกคนสามารถยอมรับคำสอนของพระพุทธเจ้าและพบหนทางแห่งความรอดได้ โดยไม่คำนึงถึงชนชั้นและชาติพันธุ์

ตามหลักพุทธศาสนา ชีวิตคือห่วงโซ่แห่งความทุกข์อย่างต่อเนื่อง ซึ่งสามารถบรรเทาได้ด้วยพฤติกรรมที่ชอบธรรมและสิ่งมีชีวิตที่ไม่ฆ่าสัตว์

พุทธศาสนาแพร่หลายในจีน ญี่ปุ่น เกาหลี และเป็นศาสนาหลักในเมียนมาร์ ศรีลังกา ไทย มองโกเลีย ภูฏาน เวียดนาม กัมพูชา และลาว ชุมชนชาวพุทธขนาดใหญ่อาศัยอยู่ในอินเดีย เนปาล สิงคโปร์ อินโดนีเซีย และรัสเซีย โดยที่ Buryats, Tuvans และ Kalmyks นับถือศาสนาพุทธ

ผู้นับถือศาสนาพุทธเป็นมังสวิรัติ: พวกเขาไม่กินผลิตภัณฑ์จากเนื้อสัตว์ มาตรฐานทางจริยธรรมเหล่านี้มีผลกระทบโดยตรงต่อชีวิตทางเศรษฐกิจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านความเชี่ยวชาญด้านการเกษตร

มีสองสำนักหลักแห่งความคิดในพุทธศาสนา ผู้นับถือหินยาน (ซึ่งแปลว่า “ทางแคบ”) ถือว่าพระพุทธเจ้าเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ที่แท้จริง และปฏิบัติตามหลักพุทธศาสนายุคแรกอย่างเคร่งครัด ผู้ที่ต้องการบรรลุความรอดจะต้องออกจากชีวิตทางโลก สาวกของมหายาน (“ทางกว้าง”) นับถือพระพุทธเจ้าและเชื่อว่าการบวชไม่จำเป็นสำหรับความรอด

ค่านิยมที่สำคัญที่สุด 3 ประการของพุทธศาสนาคือครูพระพุทธเจ้า คำสอนของดรัชมะ ผู้รักษาสัจจะ คือ สาฆะ ผู้ชี้แนะและอำนวยความสะดวกแก่เส้นทางของผู้ศรัทธา แนวคิดเกี่ยวกับพระพุทธศาสนาเหล่านี้ ตลอดจนการไม่แยแสต่อพิธีกรรมและการปรับตัวให้เข้ากับสภาพท้องถิ่น มีส่วนทำให้แนวคิดนี้เผยแพร่ไปนอกประเทศอินเดีย ทางด้านทิศใต้และทิศตะวันออกเฉียงใต้ พระพุทธศาสนาได้เผยแผ่โดยหลักคำสอนหินยานเป็นหลัก (ในช่วงศตวรรษที่ 3 - 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ตั้งแต่ต้นยุคของเรามีการเคลื่อนตัวไปทางเหนือและตะวันออกเฉียงเหนือโดยเริ่มจากคำสอนของมหายาน ในอินเดียเอง ศาสนาพุทธถูกแทนที่ด้วยศาสนาฮินดูด้วยระบบวรรณะที่ไม่ยอมรับความเท่าเทียมกัน

ใน ลามะซึ่งเป็นพุทธศาสนารูปแบบต่อมาที่ให้ความสำคัญกับคาถาอาคมและการทำสมาธิเป็นพิเศษ ซึ่งจะช่วยให้บรรลุพระนิพพาน ซึ่งเป็นสภาวะแห่งความสุขสูงสุดและการหลุดพ้นจากความกังวลในชีวิต ศาสนาลาไมแพร่หลายในหมู่ประชากรมองโกเลีย ในบูร์ยาเทียตะวันออก ในหมู่ชาวคาลมีกส์และทูวาน

ศาสนาคริสต์ปรากฏในช่วงต้นคริสตศักราชสหัสวรรษแรกทางตะวันออกของจักรวรรดิโรมัน บนดินแดนของอิสราเอลสมัยใหม่ เป็นการประท้วงต่อต้านการผูกขาดของชาวยิว มันแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในหมู่ทาสและคนจน หลังจากประกาศความเท่าเทียมกันของทุกคน ศาสนาคริสต์ปฏิเสธระเบียบสังคมที่มีอยู่ซึ่งเป็นเจ้าของทาส โดยให้ความหวังอันสิ้นหวังที่จะได้รับอิสรภาพผ่านความรู้ถึงความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่พระคริสต์ทรงนำมายังโลก

ช่างฝีมือ พ่อค้า ชาวนา และขุนนางเริ่มเข้าร่วมชุมชนคริสเตียน จักรพรรดิคอนสแตนติน (ค.ศ. 285 - 337) พร้อมด้วยพระราชกฤษฎีกาที่ 324 ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการเปลี่ยนแปลงศาสนาคริสต์ให้เป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน

หลักแห่งศรัทธากำหนดไว้ในเจ็ดข้อแรก สภาทั่วโลก. พวกเขาได้รับการเก็บรักษาไว้ไม่เปลี่ยนแปลงในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งทำให้มีข้อโต้แย้งเพิ่มเติมในฐานะหลักคำสอนของคริสเตียนอย่างแท้จริง

วิหาร Spaso-Preobrazhensky ของอาราม Sourozh แห่งศตวรรษที่ 11 ในเมืองปัสคอฟ (รัสเซีย)

ตามศาสนาคริสต์ พระเจ้าดำรงอยู่เป็นสามบุคคล ได้แก่ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้าพระบุตรทรงยอมรับการพลีชีพเพื่อชดใช้บาปของผู้คนและเสด็จมายังโลกเป็นครั้งที่สองเพื่อสถาปนาอาณาจักรแห่งสวรรค์ หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของชาวคริสต์คือพระคัมภีร์ซึ่งประกอบด้วยพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ มาตรฐานทางจริยธรรมหลักคือความอดทนและการให้อภัย ในปี ค.ศ. 1054 มีการแตกแยกโดยสิ้นเชิงระหว่างศาสนาคริสต์นิกายโรมัน (ตะวันตก) และคอนสแตนติโนเปิล (ตะวันออก) โดยแบ่งออกเป็นนิกายโรมันคาทอลิก">นิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์">ออร์โธดอกซ์ ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างพวกเขาอยู่ที่คำถามเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์: ชาวคาทอลิกเชื่อว่ามันมาจากพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตร ออร์โธดอกซ์เชื่อว่ามันมาจากพระเจ้าพระบิดา

ชาวคาทอลิกต่างจากคริสเตียนออร์โธดอกซ์ที่เชื่อว่านอกจากนรกและสวรรค์แล้ว ยังมีไฟชำระอีกด้วย ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์อนุญาตให้ร้องเพลงประสานเสียงโดยไม่มีดนตรีเท่านั้น ในโบสถ์คาทอลิก บริการจะมาพร้อมกับดนตรีออร์แกน นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างในพิธีกรรมในสถาปัตยกรรมของอาคารโบสถ์ในการจัดองค์กรของคริสตจักร (การรวมศูนย์ที่เข้มงวดและการมีอำนาจทุกอย่างของสมเด็จพระสันตะปาปาในนิกายโรมันคาทอลิก)

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่ได้ถูกควบคุมโดยศูนย์แห่งเดียว แต่มีคริสตจักร autocephalous (อิสระ) 15 แห่ง: คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย (อียิปต์และบางประเทศในแอฟริกา), แอนติออค (ซีเรีย, เลบานอน), เยรูซาเลม (ปาเลสไตน์), รัสเซีย, จอร์เจีย, เซอร์เบีย , โรมาเนีย, บัลแกเรีย, ไซปรัส, เฮลเลนิก (กรีก), แอลเบเนีย, เช็ก, สโลวัก, โปแลนด์, อเมริกัน จากคริสตจักร autocephalous หลายแห่ง คริสตจักรที่เป็นอิสระได้รับการระบุว่ามีสิทธิในการปกครองตนเองมากกว่า (Sinai - เขตอำนาจศาลของสังฆราชแห่งเยรูซาเลม, ญี่ปุ่น - เขตอำนาจศาลของสังฆราชแห่งมอสโกและ All Rus')

ในยุค 90 ศตวรรษที่ XX อันเป็นผลมาจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต คำถามเกิดขึ้นเกี่ยวกับการก่อตั้งคริสตจักรยูเครนที่เป็นอิสระและการแยกตัวออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย

ในสหพันธรัฐรัสเซีย เบลารุส ยูเครน โรมาเนีย กรีซ เซอร์เบีย มอนเตเนโกร บัลแกเรีย จอร์เจีย มอลโดวา มาซิโดเนีย และในไซปรัส ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ถือเป็นประชากรส่วนใหญ่ มีชุมชนออร์โธดอกซ์ขนาดใหญ่ในสหรัฐอเมริกา คาซัคสถาน ประเทศบอลติก คีร์กีซสถาน สาธารณรัฐเช็ก โปแลนด์ สโลวาเกีย ตุรกี และประเทศในตะวันออกกลาง

รวมกัน(หรือคริสตจักรคาทอลิกแบบกรีก) ซึ่งตระหนักถึงความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา ปรากฏในพื้นที่ของ "การติดต่อ" ระหว่างศาสนาคริสต์สาขาตะวันตกและตะวันออก และซึมซับบรรทัดฐานทางจริยธรรมและพิธีกรรมของทั้งสองสาขา แพร่หลายมากที่สุดในยูเครนตะวันตก

โบสถ์โมโนฟิซิสต์ซึ่งถือว่าพระเยซูคริสต์ไม่ใช่เทพเจ้า แต่เป็นพระเจ้า เป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ชาวคอปต์อียิปต์ เอธิโอเปีย และอาร์เมเนีย

โบสถ์คาทอลิกรวมศูนย์อย่างเคร่งครัดมีศูนย์กลางเดียว - รัฐวาติกันหัวเดียว - สมเด็จพระสันตะปาปา (ตัวแทนของพระเยซูบนโลก) นักบวชในนิกายโรมันคาทอลิกปฏิญาณว่าจะถือโสด เป็นเวลาหลายศตวรรษที่พิธีกรรมในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกดำเนินการเป็นภาษาละติน มีเพียงสภาวาติกันที่สอง (พ.ศ. 2505-2508) เท่านั้นที่อนุญาตให้ประกอบพิธีในภาษาประจำชาติ

ในประเทศส่วนใหญ่ของยุโรปตะวันตก ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเป็นศาสนาที่โดดเด่น และในหลายประเทศ เช่น บริเตนใหญ่ เยอรมนี เนเธอร์แลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ มีชุมชนขนาดใหญ่ ในทุกรัฐของอเมริกา ประชากรส่วนใหญ่ที่ศรัทธานับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก เกือบหนึ่งในสามของประชากรสหรัฐ และครึ่งหนึ่งของชาวแคนาดาเป็นคาทอลิก

คริสตจักรคาทอลิกมีคณะสงฆ์จำนวนมหาศาล มีระเบียบวินัยที่เข้มงวด มีคณะสงฆ์จำนวนมาก และองค์กรการกุศล

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นนิกายโรมันคาทอลิก ออกไปนอกยุโรปและการเปลี่ยนแปลงไปสู่ศาสนาโลกเริ่มต้นขึ้นในยุคของการค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งยิ่งใหญ่ การล่าอาณานิคมมักอธิบายได้จากความจำเป็นในการนำศรัทธาที่แท้จริงมาสู่ดินแดนใหม่ นอกประเทศในยุโรป พิธีกรรมของชาวคริสต์ได้รับการแก้ไขตามเงื่อนไขของท้องถิ่น ในศตวรรษที่ 16 ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกแพร่กระจายไปยังละตินอเมริกา ไปยังฟิลิปปินส์ ซึ่งจุดยืนของศาสนานี้แข็งแกร่งมาจนถึงทุกวันนี้ ในศตวรรษที่ 19 ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกได้แทรกซึมเข้าไปในออสเตรเลียและนิวซีแลนด์ร่วมกับผู้ตั้งถิ่นฐาน

รัฐบาลอาณานิคมประกาศให้นิกายโรมันคาทอลิกเป็นศาสนาประจำชาติในหลายประเทศในแอฟริกาตอนใต้และเขตร้อน (เคปเวิร์ด เรอูนียง) ประมาณ 50% ของประชากรในประเทศอิเควทอเรียลกินี เซเชลส์ แองโกลา บุรุนดี รวันดา แคเมอรูน เป็นชาวคาทอลิก มากกว่าหนึ่งในสามของประชากรของประเทศกาบอง สาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก คองโก สาธารณรัฐอัฟริกากลาง เคนยา และยูกันดา นับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก 20% ของประชากรโมซัมบิก มีชาวคาทอลิกกลุ่มใหญ่ในนามิเบีย เลโซโท กานา เบนิน โตโก โกตดิวัวร์ ไนจีเรีย และมาดากัสการ์

ในเอเชีย ประเทศคาทอลิก ได้แก่ ฟิลิปปินส์และติมอร์ตะวันออก มีชาวคาทอลิกจำนวนมากในเวียดนาม สาธารณรัฐเกาหลี อินโดนีเซีย และศรีลังกา

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกแพร่กระจายไปยังหมู่เกาะแปซิฟิก: กวม, ซามัว, คิริบาส, นาอูรู, นิวแคลิโดเนีย

อันเป็นผลมาจากการปฏิรูปในยุโรปในคริสต์ศตวรรษที่ 16 แยกออกจากคาทอลิก โปรเตสแตนต์ซึ่งปฏิเสธความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะคนกลางระหว่างพระเจ้าและผู้ศรัทธา พวกเขาเริ่มรับรู้ถึงการชดใช้โดยศรัทธาในพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น และถือว่าพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นแหล่งหลักคำสอนเพียงแหล่งเดียว โปรเตสแตนต์ก็ถูกแบ่งออกเป็น นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์, นิกายลูเธอรัน, ลัทธิคาลวินซึ่งพวกเขาก็แยกตัวออกไป นักปฏิรูป เพรสไบทีเรียน แบ๊บติสต์และอื่นๆ โปรเตสแตนต์มีประชากรเหนือกว่าประชากรในยุโรปเหนือ แคนาดา สหรัฐอเมริกา ออสเตรีย สหราชอาณาจักร เนเธอร์แลนด์ ฝรั่งเศส และสวิตเซอร์แลนด์

อิสลาม.ผู้ก่อตั้งศาสนาอิสลามเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ที่แท้จริงคือพ่อค้าชาวอาหรับมูฮัมหมัด (509-623) หัวหน้าทูตสวรรค์กาเบรียลปรากฏต่อเขาในปี 609 หรือ 610 ในเดือนรอมฎอนและประกาศว่ามูฮัมหมัดได้รับเลือกจากพระเจ้าเพื่อให้ผู้คนมีศรัทธาที่แท้จริง และช่วยพวกเขาจากการพิพากษาครั้งสุดท้าย ฮิญาซ บ้านเกิดของมูฮัมหมัด ตั้งอยู่บนแนวชายฝั่งที่มีภูเขาล้อมรอบระหว่างคาบสมุทรซีนายและเมกกะ บริเวณนี้ซึ่งชนเผ่าเบดูอินเคยสัญจรไปมาและมีกองคาราวานผ่านไปอย่างช้าๆ ค่อยๆ กลายเป็นที่อยู่อาศัยถาวรของพ่อค้าและผู้ให้ยืมเงิน

สงครามจำเป็นต้องมีสินค้าหลั่งไหลเข้ามาอย่างต่อเนื่อง และชาวเมืองเมกกะซึ่งตั้งอยู่ที่ทางแยกของเส้นทางการค้าที่สำคัญที่สุด ได้ทำทุกอย่างเท่าที่เป็นไปได้เพื่อพัฒนาการค้า " เดือนศักดิ์สิทธิ์" เมื่อความอาฆาตโลหิตและการปฏิบัติการทางทหารใด ๆ ใกล้กำแพงเมืองเป็นสิ่งต้องห้าม

สถานการณ์ในบริเวณใกล้เคียงเมกกะไม่มั่นคง: คนเร่ร่อนปล้นชาวนาและคาราวานชาวเบดูอินเป็นศัตรูกันในเรื่องทุ่งหญ้าและบ่อน้ำ

ดังนั้น สถานการณ์จึงจำเป็นต้องมีอุดมการณ์ที่จะขจัดความขัดแย้งทางสังคม ยุติความขัดแย้งและการปล้น และนำความเข้มแข็งของผู้อยู่อาศัยไปสู่เป้าหมายภายนอก มูฮัมหมัดให้ทั้งหมดนี้ ในตอนแรกเขาถูกเยาะเย้ยถึงความหมกมุ่นของเขา เขาจึงรวมชาติของเขาเข้าด้วยกันภายใต้ธงสีเขียวของศาสนาอิสลาม

ในศาสนาอิสลาม ต่างจากศาสนาอื่นๆ มีบทบัญญัติที่ส่งเสริมการค้นพบทางภูมิศาสตร์ นี่คือ "สงครามศักดิ์สิทธิ์" การแสวงบุญแบบบังคับไปยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และการยอมรับการค้าขายเป็นกิจกรรมการกุศล ตัวอย่างเช่น สุระ 17 ของอัลกุรอานยืนยันโดยตรงเกี่ยวกับการเดินทางทางทะเลโดยอ้างว่าอัลลอฮ์ทรงขับเรือของผู้ศรัทธาไปข้างหน้าซึ่งพวกเขาต่อสู้เพื่อความอุดมสมบูรณ์ มูฮัมหมัดเองในฐานะพ่อค้าแย้งว่าผู้ที่ละทิ้งบ้านเกิดของตนเพื่อค้นหาความรู้ตามเส้นทางของพระเจ้า

ศูนย์กลางหลักของศาสนาอิสลามคือเมกกะซึ่งเป็นที่ตั้งของหินสีดำของกะอ์บะฮ์ ชาวมุสลิมละหมาดวันละห้าครั้งโดยหันหน้าไปทางสถานที่แห่งนี้ ในยุโรป ศาสนาอิสลามแพร่กระจายไปทั่วคาบสมุทรไอบีเรีย - ทางตอนใต้และตะวันออกของสเปน ที่นี่การปกครองแบบอาหรับ - มัวร์กินเวลาเกือบแปดศตวรรษ - ตั้งแต่ปี 711 ถึง 1492

ลักษณะเด่นของพระราชวังอาหรับคือพรมที่มีอยู่มากมาย แบ่งออกเป็นห้องโถงของรัฐ บริการต่างๆ และครึ่งหนึ่งของสตรี (ฮาเร็ม) ซึ่งห้ามมิให้ผู้ชายที่ไม่ได้รับอนุญาตเข้าไป มีสวนสาธารณะอยู่ติดกับพระราชวังเสมอ

ศาสนาอิสลามถูกนำไปยังแอฟริกาเหนือและแอฟริกาเขตร้อนโดยกลุ่มคาราวานการค้าชาวอาหรับ เราเป็นหนี้คำอธิบายของ "ดินแดนแห่งทองคำ" แก่นักเดินทางชาวอาหรับ - อาณาจักรกานาแอฟริกาตะวันตก (ทางตอนใต้ของมอริเตเนียสมัยใหม่) อาณาจักรแห่งบอร์นูและคาเนมชายฝั่งแอฟริกาตะวันออกที่ซึ่งอารยธรรมอาซาเนียก่อตั้งขึ้นภายใต้พวกเขา อิทธิพล.

อิสลามแตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ทั้งหมด ศาสนาอิสลามแพร่กระจายไปในหมู่ประชาชนทุกคนที่พร้อมจะยอมรับ โดยไม่คำนึงถึงสีผิวและความเชื่อในท้องถิ่น ผลลัพธ์ของการรณรงค์ครั้งนี้คือความเจริญรุ่งเรืองของวัฒนธรรมอิสลาม เนื่องจากการกระทำร่วมกันของชาวอินเดีย เปอร์เซีย และอียิปต์ ซึ่งรวมเป็นหนึ่งเดียวโดยมหาอำนาจอาหรับ ในวรรณคดีอิสลาม ควบคู่ไปกับการวิจัยเกี่ยวกับคณิตศาสตร์ การแพทย์ และดาราศาสตร์ คำอธิบายเกี่ยวกับการเดินทางได้รับความนิยมเป็นพิเศษ

ชาวมุสลิมหรือโมฮัมเหม็ดเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวคืออัลลอฮ์ และมูฮัมหมัดถือเป็นผู้ส่งสารของพระองค์บนโลก หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของชาวมุสลิมถือเป็นอัลกุรอานซึ่งประกอบด้วยบทเทศนาข้อบังคับเกี่ยวกับทรัพย์สินกฎหมาย ความสัมพันธ์ในครอบครัวนอกจากนี้ยังมีกฎเกณฑ์และคำสอนในครัวเรือนอีกด้วย

ทิศทางหลักสามประการเกิดขึ้นในศาสนาอิสลาม ซึ่งมีแนวทางที่แตกต่างกันในคำถามของหัวหน้าชุมชนมุสลิม ผู้ติดตาม ลัทธิสุหนี่นอกจากอัลกุรอานแล้ว "ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์" ของซุนนะฮ์ยังได้รับการยอมรับและตัวแทนที่สมควรของชนชั้นสูงได้รับเลือกให้เป็นหัวหน้าชุมชนมุสลิม สำหรับผู้ติดตาม ชีอะห์บทบาทของศาสดาอาลี ลูกเขยของมูฮัมหมัดเป็นสิ่งสำคัญ (เฉพาะลูกหลานของเขาเท่านั้นที่สามารถสืบทอดอำนาจ) ลัทธิคาริจิสม์- ศาสนาอิสลามออร์โธด็อกซ์ใกล้กับลัทธิสุหนี่ต้องปฏิบัติตามกฎเกณฑ์พฤติกรรมที่เข้มงวดในชีวิต ชาวคาริจิตประณามความฟุ่มเฟือย ห้ามเล่นเกมและดนตรี และเลือกผู้นำที่คู่ควรของชุมชน

เกือบ 90% ของชาวมุสลิมในโลกเป็นสุหนี่ ชีอะห์ครอบงำในอิหร่าน บาห์เรน เยเมน และอาเซอร์ไบจาน ชุมชนชีอะต์ขนาดใหญ่อาศัยอยู่ในเลบานอน ซีเรีย สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ อัฟกานิสถาน และทาจิกิสถาน

ในช่วงปลายศตวรรษที่ยี่สิบ - จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 21 โลกได้เห็นบทบาทของศาสนาอิสลามเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในชีวิตทางเศรษฐกิจ การเมือง และจิตวิญญาณของประเทศต่างๆ

มีชุมชนมุสลิมในเกือบ 120 ประเทศทั่วโลก ในเกือบ 30 ประเทศ ศาสนาอิสลามได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาประจำชาติ (อย่างเป็นทางการ) ใน 43 ประเทศ มุสลิมถือเป็นประชากรส่วนใหญ่โดยสมบูรณ์ เหล่านี้คือ 16 ประเทศในแอฟริกาเหนือและตะวันตก, 26 ประเทศในเอเชียตะวันตกเฉียงใต้และเอเชียกลาง, แอลเบเนีย ในเกือบ 30 ประเทศ ชาวมุสลิมถือเป็นชนกลุ่มน้อยที่มีอิทธิพล ได้แก่สหพันธรัฐรัสเซียซึ่งมีประชาชนจำนวนมาก คอเคซัสเหนือพวกตาตาร์และบาชเคอร์เข้ารับอิสลาม

ศาสนาและชีวิตทางสังคม

ศาสนาส่วนใหญ่ของโลกให้ความสำคัญเป็นพิเศษต่อความต่อเนื่อง ประเพณี และการยึดมั่นในบรรทัดฐานบางประการของพฤติกรรม จากมุมมองนี้ ศาสนามีบทบาทอนุรักษ์นิยมในสังคมอย่างแน่นอน ศาสนามักเป็นอุปสรรคต่อนโยบายด้านประชากรศาสตร์

ศาสนามีอิทธิพลทางอ้อมต่อการพัฒนาการเกษตรโดยการจำกัดการบริโภคอาหารบางชนิด (ใน เวลาที่แน่นอนปี) และการให้ ความหมายเชิงสัญลักษณ์สัตว์เลี้ยง ชาวพุทธมากกว่า 260 ล้านคนเป็นมังสวิรัติ ชาวฮินดูไม่กินเนื้อวัว และชาวมุสลิมไม่กินหมู

หน้า 1

ศาสนา "ทางร่างกาย" และจิตวิญญาณเข้าสู่โลกแห่งวัฒนธรรม ยิ่งไปกว่านั้น ยังถือเป็นรากฐานที่สร้างสรรค์ประการหนึ่ง ซึ่งนักประวัติศาสตร์บันทึกไว้เกือบตั้งแต่การถือกำเนิดของ "โฮโมเซเปียนส์" บนพื้นฐานนี้ นักเทววิทยาหลายคนที่ติดตามนักชาติพันธุ์วิทยาผู้โดดเด่น เจ. เฟรเซอร์ ยืนยันว่า: “วัฒนธรรมทั้งหมดมาจากวัด จากลัทธิ”

พลังของศาสนาในระยะเริ่มต้นของการพัฒนาวัฒนธรรมก้าวข้ามขอบเขตของมิติหลัง จนถึงปลายยุคกลาง คริสตจักรครอบคลุมวัฒนธรรมเกือบทั้งหมด ในเวลาเดียวกันก็มีโรงเรียนและมหาวิทยาลัย สโมสรและห้องสมุด ห้องบรรยาย และสมาคมดนตรีประสานเสียง สถาบันทางวัฒนธรรมเหล่านี้มีชีวิตขึ้นมาได้ตามความต้องการในทางปฏิบัติของสังคม แต่ต้นกำเนิดของสถาบันเหล่านี้อยู่ในอกของคริสตจักรและส่วนใหญ่ได้รับการหล่อเลี้ยงจากสถาบันดังกล่าว

ในขณะที่ปกครองฝูงแกะทางจิตวิญญาณ ในขณะเดียวกันศาสนจักรก็ใช้การปกครองและการเซ็นเซอร์เหนือวัฒนธรรม บังคับให้คริสตจักรต้องรับใช้ลัทธินั้น เผด็จการทางจิตวิญญาณนี้รู้สึกได้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐยุคกลางของโลกคาทอลิก ซึ่งคริสตจักรครอบงำทางการเมืองและทางกฎหมาย และเกือบทุกที่ก็ครอบงำคุณธรรม ศิลปะ การศึกษา และการเลี้ยงดู การปกครองและการเซ็นเซอร์ของคริสตจักร เช่นเดียวกับเผด็จการอื่นๆ ไม่ได้กระตุ้นความก้าวหน้าทางวัฒนธรรมเลย เสรีภาพคือบรรยากาศของวัฒนธรรม โดยที่เสรีภาพไม่ได้ทำให้หายใจไม่ออก แม้จะกล่าวถึงแง่มุมเชิงบวกของอิทธิพลทางศาสนาต่อความเป็นจริงของวัฒนธรรม เราก็ไม่ควรลืมเรื่องนี้

บางทีศาสนาอาจมีอิทธิพลมากที่สุดต่อการก่อตัวและการพัฒนาเอกลักษณ์ประจำชาติและวัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์

พิธีกรรมของคริสตจักรมักจะดำเนินต่อไปในสถาบันชีวิตพื้นบ้านและปฏิทิน บางครั้งเป็นการยากที่จะแยกหลักการทางโลกในประเพณี ประเพณี และพิธีกรรมของชาติออกจากศาสนา ตัวอย่างเช่น Semik และ Maslenitsa สำหรับชาวรัสเซีย Navruz สำหรับอาเซอร์ไบจานและทาจิกคืออะไร ฆราวาสพื้นบ้านและคริสตจักรบัญญัติมีความเกี่ยวพันกันอย่างแยกไม่ออกในวันหยุดเหล่านี้ พระเจ้าช่วย (ขอบคุณ) - นี่เป็นสูตรทางศาสนาหรือทางโลกสำหรับการปลุก - นี่เป็นพิธีกรรมของคริสตจักรล้วนๆ หรือไม่? แล้วแครอลล่ะ?

การตื่นตัวของการตระหนักรู้ในตนเองของชาติมักเกี่ยวข้องกับการรื้อฟื้นความสนใจในศาสนาประจำชาติ นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นในรัสเซีย

ในยุโรป โรงเรียนสำหรับพระภิกษุในอารามกลายเป็นเกาะแห่งวัฒนธรรม ในยุคกลาง สถาปัตยกรรมเป็นผู้นำ สาเหตุหลักมาจากความจำเป็นเร่งด่วนในการก่อสร้างวัด

สิ่งกระตุ้นทางวัฒนธรรมเพิ่มเติมคือการเติบโตของเมือง ศูนย์กลางการค้าและงานฝีมือ ปรากฏการณ์ใหม่คือวัฒนธรรมในเมืองซึ่งก่อให้เกิดสไตล์โรมาเนสก์ สไตล์โรมาเนสก์เกิดขึ้นเป็นการเสริมสร้างอำนาจของจักรวรรดิโรมัน ซึ่งจำเป็นสำหรับราชวงศ์และคริสตจักร สไตล์โรมาเนสก์เป็นตัวเป็นตนได้ดีที่สุดโดยมหาวิหารขนาดใหญ่ที่ตั้งอยู่บนเนินเขาราวกับตั้งตระหง่านเหนือทุกสิ่งบนโลก

สไตล์กอทิกปฏิเสธอาสนวิหารโรมาเนสก์ที่มีลักษณะคล้ายป้อมปราการที่ดูครุ่นคิด คุณลักษณะของสไตล์กอทิกคือส่วนโค้งแหลมและหอคอยเรียวสูงที่สูงขึ้นไปบนท้องฟ้า องค์ประกอบในแนวตั้งของอาคาร การพุ่งขึ้นอย่างรวดเร็วของส่วนโค้งแหลมและโครงสร้างทางสถาปัตยกรรมอื่นๆ แสดงถึงความปรารถนาต่อพระเจ้าและความฝันของชีวิตที่สูงขึ้น เรขาคณิตและเลขคณิตเข้าใจได้ในเชิงนามธรรมผ่านปริซึมแห่งความรู้ของพระเจ้าผู้ทรงสร้างโลกและจัดเตรียมทุกสิ่ง “ตามการวัด จำนวน และน้ำหนัก” ทุกรายละเอียดในอาสนวิหารมีความหมายพิเศษ ผนังด้านข้างเป็นสัญลักษณ์ของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ เสาและเสาเป็นตัวเป็นตนของอัครสาวกและผู้เผยพระวจนะที่ถือห้องนิรภัยพอร์ทัล - ธรณีประตูแห่งสวรรค์ การตกแต่งภายในอันตระการตาของอาสนวิหารสไตล์โกธิกทำให้เป็นเหมือนสวรรค์บนสวรรค์

คริสต์ศาสนายุคแรกสืบทอดมาจากสมัยโบราณ โดยมีความชื่นชมในผลงานของความคิดสร้างสรรค์และการดูถูกผู้ที่สร้างสรรค์สิ่งเหล่านั้น แต่ภายใต้อิทธิพลของแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับประโยชน์และความสำคัญของงานค่อยๆ ทัศนคตินี้เปลี่ยนไป ในอารามในสมัยนั้น เชื่อกันว่าผสมผสานกิจกรรมที่นำไปสู่การสื่อสารกับพระเจ้า เพื่อให้เข้าใจแก่นแท้ของพระองค์ เช่น การอ่านบทสวดมนต์ การสวดภาวนา และการใช้แรงงานคน ในอารามมีการพัฒนางานฝีมือและศิลปะมากมาย ศิลปะถือเป็นกิจกรรมที่ศักดิ์สิทธิ์และมีเกียรติ ไม่เพียงแต่พระภิกษุธรรมดาเท่านั้นที่ปฏิบัติได้ แต่ยังรวมถึงชนชั้นสูงของคริสตจักรด้วย ศิลปะยุคกลาง: จิตรกรรม สถาปัตยกรรม เครื่องประดับ - ก่อตั้งขึ้นภายในกำแพงอาราม ภายใต้ร่มเงาของโบสถ์คริสต์

ในศตวรรษที่ 12 ความสนใจในงานศิลปะเพิ่มขึ้นอย่างมาก นี่เป็นเพราะความก้าวหน้าทางเทคนิค เศรษฐกิจ และวิทยาศาสตร์โดยทั่วไปของสังคม กิจกรรมเชิงปฏิบัติของบุคคล ความฉลาด และความสามารถในการประดิษฐ์สิ่งใหม่ ๆ เริ่มมีมูลค่าสูงกว่าเมื่อก่อนมาก ความรู้ที่สั่งสมมาเริ่มถูกจัดระบบเป็นลำดับชั้น ที่ด้านบนสุดซึ่งพระเจ้ายังคงดำรงอยู่ ศิลปะที่ผสมผสานทักษะการปฏิบัติระดับสูงและการสะท้อนภาพประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ได้รับสถานะพิเศษในวัฒนธรรมยุคกลาง

ทัศนคติต่อศิลปะในยุคกลางมีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ ดังนั้นในช่วงต้นยุคกลาง (ศตวรรษที่ 5-8) แนวคิดโบราณเกี่ยวกับศิลปะจึงครอบงำ ศิลปะแบ่งออกเป็นทฤษฎี ปฏิบัติ และสร้างสรรค์ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 แนวคิดของคริสเตียนมีความเกี่ยวพันและมีปฏิสัมพันธ์กับแนวคิดที่ไม่ใช่ศาสนาอย่างแข็งขัน เป้าหมายหลักของศิลปะคือการแสวงหาความงามอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งรวมอยู่ในความกลมกลืนและความสามัคคีของธรรมชาติ

สิ่งพิมพ์อื่นๆ:

“ยุคเปลี่ยนผ่าน” และปรากฏการณ์วัฒนธรรมมวลชน
โลกทางสังคมวัฒนธรรมมีความหลากหลายและหลายมิติในแง่มุมซิงโครนัสและไดอะโครนิก การจำแนกประเภทวัฒนธรรมเป็นวิธีการศึกษาวัฒนธรรมซึ่งเกณฑ์การคัดเลือกเป็นชุดตัวบ่งชี้ที่สำคัญบางประการ ...

ลัทธิคิวโบฟิวเจอร์ริสม์
ในฤดูหนาวปี 2454 กวีหนุ่ม Benedikt Livshits มาที่หมู่บ้าน Chernyanka เขต Nizhne-Dneprovsky จังหวัด Tauride ซึ่งครอบครัว Burliuk อาศัยอยู่เพื่อไปเยี่ยมพี่น้อง David, Vladimir และ Nikolai - เพื่อจัดเรียงเอกสารของ Khlebnik ที่เพิ่งมาพักที่นี่...

จากประวัติศาสตร์ของ Ancient Rus'
โดยทั่วไปการปรากฏตัวของห้องสมุดใน Rus มีความเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของรัฐรัสเซียโบราณในดินแดนของประเทศของเรา - Kievan Rus แม้กระทั่งก่อนการก่อตั้งรัฐรวมศูนย์ มาตุภูมิโบราณมีชื่อเสียงในด้านการพัฒนาเศรษฐกิจในระดับสูง...