หลังจากการเลิกรากับนิกายอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ครั้งสุดท้าย ความเป็นหนึ่งเดียวกันก็บรรลุผลสำเร็จในคริสตจักรคาทอลิก เป็นเวลานาน ลัทธินอกรีตที่ได้รับความนิยมซึ่งต่อต้านลำดับชั้นของคริสตจักรขึ้นอยู่กับกระแสต่างๆ ที่เบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอนของคริสตจักรอย่างเป็นทางการ การเสริมสร้างความสามัคคีของคริสตจักรไม่ใช่ประเด็นทางศาสนา แต่เป็นปัญหาการบริหารคริสตจักร สมเด็จพระสันตะปาปาได้กลายเป็นผู้ค้ำประกันความสามัคคีของคริสตจักรคาทอลิก เมื่อกล่าวถึงอำนาจสูงสุดของหลักคำสอนซึ่งกำหนดเงื่อนไขโดยหลักธรรม สมเด็จพระสันตะปาปายังต้องการให้แน่ใจว่าพระสันตะปาปามีความพิเศษเฉพาะตัวในด้านการบริหารงานของสงฆ์ เป้าหมายของมันคือการสร้างรัฐบาลคริสตจักรแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์แบบรวมศูนย์ ซึ่งถูกขัดขวางโดยการแยกส่วนอย่างเฉพาะเจาะจงของคริสตจักรของรัฐของรัฐศักดินาของยุโรป ซึ่งแข็งแกร่งขึ้นในศตวรรษที่ 11 โดยแยกจากรัฐบาลกลาง (โรมัน)

เห็นได้ชัดว่าผู้ปกครองของแต่ละรัฐพยายามเสริมสร้างอำนาจของตนโดยอาศัยคริสตจักรประจำชาติที่กำลังเติบโต ดังนั้นพวกเขาจึงไม่สนใจที่จะเสริมสร้างอำนาจของคริสตจักรกลางต่อไป ในเวลาเดียวกัน การแตกแยกออกเป็นคริสตจักรประจำชาติเต็มไปด้วยอันตรายที่คริสตจักรเหล่านี้ - เช่นเดียวกับคริสตจักรตะวันออก - จะเป็นอิสระในเรื่องที่ไม่เชื่อฟังเช่นกัน ซึ่งนำไปสู่การชำระล้างลัทธิสากลนิยมของศาสนาคริสต์ ดังนั้นพระสันตะปาปาที่มุ่งมั่นเพื่ออำนาจสูงสุดไม่ได้ถูกชี้นำโดยความปรารถนาที่จะบรรลุเป้าหมายที่จำกัดนี้เท่านั้น เมื่อพวกเขาเรียกร้องสิทธิที่จะแต่งตั้ง (ลงทุน) นักบวชระดับสูงซึ่งก่อนหน้านี้เคยเป็นอภิสิทธิ์ของอำนาจฆราวาส ผู้ปกครอง ในเวลาเดียวกัน นักบวชที่สูงกว่าก็พึ่งพาผู้ปกครองทางโลกของตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงต้องรับใช้เป้าหมายการบริหารคริสตจักรและคริสตจักร-การเมืองของรัฐ สิ่งนี้สามารถป้องกันได้โดยการสังเกตผลประโยชน์ของคณะสงฆ์สากลซึ่งรวมอยู่ในอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาอันเป็นผลมาจากการบริหารแบบรวมศูนย์ สิ่งนี้ทำให้เกิดความสามัคคีของคริสตจักร

การขยายอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาเข้าภายใน (ภายในโบสถ์) หมายความว่าคริสตจักรระดับชาติอยู่ภายใต้การปกครองของกรุงโรม ลำดับชั้นของคริสตจักรขึ้นอยู่กับพระสันตะปาปา ด้วยเหตุนี้จึงตระหนักถึงหลักการของลัทธิสากลนิยม การใช้ความเป็นอันดับหนึ่งจากภายนอก ซึ่งสัมพันธ์กับอำนาจทางโลก หมายความว่าเอกภาพของคริสตจักรสามารถป้องกันได้โดยการต่อสู้เพื่อผลประโยชน์เฉพาะของรัฐฆราวาสเท่านั้น วิธีแรกในการบรรลุเป้าหมายนี้คือการโอนสิทธิ์ในการแต่งตั้งตำแหน่งสูงสุดของคริสตจักรไปยังกรุงโรม อย่างไรก็ตาม ตำแหน่งสันตะปาปาแห่งเกรกอเรียนได้นำแนวคิดนี้ไปสู่จุดจบอันเป็นเหตุเป็นผล: พวกเขาพยายามขยายความเป็นอันดับหนึ่งของพระสันตะปาปาไปสู่อาณาจักรแห่งการเมือง ความเป็นอันดับหนึ่งของสันตะสำนักในด้านหลักคำสอนไม่ได้ถูกตั้งคำถามมานานหลายศตวรรษ และในการบริหารแบบลำดับชั้นของคณะสงฆ์ แม้ว่าจะไม่ปราศจากการต่อต้าน อำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาก็เป็นที่ยอมรับ เกรกอรีที่ 7 และผู้สืบทอดของเขา โดยการทบทวนอดีตลัทธิทวินิยมในความเป็นเอกภาพทางอินทรีย์กับลัทธิสากลนิยมของสงฆ์ และภายใต้การนำของพระสันตปาปา ต้องการตระหนักถึงความเป็นสากลทางการเมือง ในการนำแนวคิดนี้ไปใช้ หัวหน้าชุมชนคริสเตียนต้องเป็นพระสันตะปาปา ซึ่งเข้ามาแทนที่จักรพรรดิด้วย

กฎหมายภายในของสังคมศักดินาเปิดโอกาสกว้างในการดำเนินการตามระบอบประชาธิปไตย ในช่วงยุคศักดินายุคแรก (ศตวรรษที่ IX-XI) อำนาจของจักรพรรดิมีบทบาทสำคัญในชุมชนคริสเตียน พร้อมกับเหตุผลที่ให้ไว้แล้ว ปัจจัยร่วมคือความจริงที่ว่ารัฐศักดินาแต่ละรัฐยังไม่ได้รวมตำแหน่งของตน ศาสนาคริสต์ยังไม่ได้เจาะเข้าไปในส่วนลึกของสังคม ปกครองเพียงบนพื้นผิวของมัน ในสถานการณ์เช่นนี้ ความเป็นอันดับหนึ่งของฆราวาสและอำนาจติดอาวุธก็เกิดขึ้น

สถานการณ์เปลี่ยนไปในช่วงยุคศักดินาที่เจริญเต็มที่ (ศตวรรษที่ XII-XIV) อำนาจของจักรวรรดิเหนือรัฐที่มีการเสริมความแข็งแกร่งของระบบศักดินานั้นกลับกลายเป็นว่าทำไม่ได้ ลัทธิสากลนิยมทางการเมืองไม่สามารถตระหนักได้ด้วยความช่วยเหลือของรัฐที่มีอำนาจครอบงำ โดยอาศัยอาณาจักรเดียว (และอยู่ในกรอบของจักรวรรดิเยอรมัน-โรมันเท่านั้น) มีการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายในของสังคม การพัฒนาความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินานำไปสู่การเสริมสร้างอำนาจกลางของกษัตริย์ ในช่วงเวลานี้ ทุกวงการของสังคมเต็มไปด้วยศาสนาคริสต์ ศาสนากลายเป็นส่วนหนึ่งของสังคม อำนาจจักรวรรดิสากลกลับกลายเป็นว่าอ่อนแอกว่ากองกำลังเฉพาะ ในขณะเดียวกัน คริสตจักร และภายในนั้น ความเป็นสากลนิยมทางศาสนาและการบริหาร-สงฆ์ของสันตะปาปา แข็งแกร่งขึ้นและเกือบจะถึงจุดสัมบูรณ์ ตั้งแต่ยุคกลางของยุคกลาง ตำแหน่งสันตะปาปาพัฒนาจนกลายเป็นอำนาจสากลเพียงอำนาจเดียว และทำให้เป็นไปได้ที่จะพยายามบรรลุความเป็นสากลทางการเมืองเช่นกัน อำนาจสูงสุดทางการเมืองที่สมเด็จพระสันตะปาปารับรู้นั้นไม่ได้เกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือของรัฐ (ด้วยความช่วยเหลือของอาวุธ) แต่ในขอบเขตทางอุดมการณ์และการเมือง แต่ในขณะเดียวกันก็อาศัยอำนาจอธิปไตยของสมเด็จพระสันตะปาปาที่เพิ่มขึ้น

สังฆราชแห่ง Gregory VII และการต่อสู้เพื่อการลงทุน (1073–1122)

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต อำนาจที่แท้จริงเป็นของฮิลเดอบรันด์ ซึ่งในปี 1059 ได้เป็นบาทหลวงจากมัคนายกรอง Hildebrand ในฐานะนักบวชหนุ่มเข้ารับราชการของ Gregory VI ในฐานะเลขาของพระสันตะปาปา เขาอยู่กับเขาในโคโลญจน์ หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Gregory ซึ่งตามมาในปี 1054 เขาเกษียณที่อาราม Cluniac จากที่ซึ่งเขาถูกเรียกตัวไปยังกรุงโรมโดย Pope Leo IX แม้ว่าฮิลเดอบรันด์จะไม่ได้อยู่ในคณะพระคาร์ดินัลของพระสงฆ์ แต่เขาในฐานะผู้นำของสังฆานุกรพระคาร์ดินัลภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ก็มีคำชี้ขาดในคูเรีย หลังจากผ่านโรงเรียน Cluniac ขึ้นจากพระภิกษุและถึงตำแหน่งสูงสุดของคริสตจักร Hildebrand เป็นนักการเมืองที่ชาญฉลาดและรอบคอบ แต่ในขณะเดียวกันก็แข็งเหมือนเหล็กกล้าและเป็นคนคลั่งไคล้ เขาไม่ได้เลือกวิธีการของเขา พระคาร์ดินัล-บิชอปหลายคนแสดงความไม่พอใจต่อเขา โดยเห็นวิญญาณชั่วร้ายของพระสันตะปาปาในตัวเขา ไม่มีใครในคูเรียสงสัยว่า Hildebrand มีโอกาสดีที่สุดในการเป็นผู้สมัครของพรรคปฏิรูปที่นำโดย Humbert และ Peter Damiani

เมื่อในปี ค.ศ. 1073 พระคาร์ดินัลฮิลเดอบรันด์ซึ่งเป็นพระคาร์ดินัล-ลำดับขั้น ได้นำศพของอเล็กซานเดอร์ที่ 2 มาที่วิหารลาเตรัน ผู้คนที่อยู่ภายในอาสนวิหารเริ่มอุทานออกมาอย่างเป็นธรรมชาติ: "ฮิลเดอบรันด์เป็นพระสันตปาปา" - ด้วยเหตุนี้จึงเลือกพระองค์เป็นพระสันตปาปา

โดยไม่ต้องรอให้สิ้นสุดการถือศีลอดสามวัน ฮิลเดอบรันด์เรียกร้องให้ได้รับเลือกเป็นพระสันตปาปาเพื่อหลีกเลี่ยงการต่อต้านจากพระคาร์ดินัล ในแง่นี้ การเลือกตั้งของเขาไม่เป็นที่ยอมรับ เพราะตั้งแต่ปี ค.ศ. 1059 เป็นสิทธิพิเศษของพระคาร์ดินัล ฮิลเดอบรันด์ประสบความสำเร็จด้วยการนำเสนอพระคาร์ดินัลด้วยสิ่งอำนวยความสะดวก จากนั้นให้พวกเขายืนยันการเลือกตั้งตามบัญญัติบัญญัติ จุดประสงค์ประการที่สองของการยึดอำนาจดังกล่าวคือความปรารถนาที่จะนำเสนอกษัตริย์เยอรมันด้วยความสำเร็จ ฮิลเดอบรันด์ไม่ได้ส่งรายงานเกี่ยวกับการเลือกตั้งที่เกิดขึ้นซึ่งเขาแต่ละคนพิจารณาหน้าที่ของตน อย่างไรก็ตาม กษัตริย์เฮนรี่ที่ 4 ไม่ได้หยิบถุงมือที่โยนจากกรุงโรมมาให้เขาในทันที เขายุ่งอยู่กับการต่อสู้กับศัตรูภายในของเขา ชาวแอกซอนที่ดื้อรั้น พยายามจะปลอบโยนพวกเขา และในไม่ช้าก็ประกาศว่าเขายอมรับและอนุมัติการเลือกตั้งฮิลเดอบรันด์

Hildebrand เมื่อเลือกชื่อ - Gregory VII - ไม่ได้พยายามน้อยที่สุดที่จะให้เกียรติความทรงจำของ Gregory VI ผู้ซึ่งเสียชีวิตในการลี้ภัยในโคโลญซึ่งเขาเป็นเลขานุการ แต่ใช้ชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่ Pope Gregory I the Great ผู้สืบทอดงานของ Gregory I - พระยุคกลาง - ดำเนินโครงการบนบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อสร้างอำนาจสากลสากลซึ่งมีชื่อเป็นตำแหน่งสันตะปาปา Gregory VII ตามแนวคิดทางประวัติศาสตร์ของเขาอาศัยแนวคิดของ St. Augustine, Gregory I และ Nicholas I แต่ไปไกลกว่าพวกเขามากซึ่งถูกจับโดยแนวคิดของอาณาจักรสากลที่ปกครองโดยสมเด็จพระสันตะปาปา เป้าหมายของเกรกอรีคือการดำเนินการของ "Civitas Dei" ("ประเทศของพระเจ้า") ซึ่งเป็นการสร้างอาณาจักรคริสเตียนสากลที่ปกครองเหนือเจ้าชายและประชาชนในสมเด็จพระสันตะปาปา แต่รัฐร่วมมือกับคริสตจักร และสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิก็ทำหน้าที่ร่วมกันภายใต้การนำของพระสันตปาปา

ความเป็นอันดับหนึ่งของตำแหน่งสันตะปาปาภายใต้ Gregory VII เกิดขึ้นจริงในทุกวิถีทาง ด้วยสังฆราชของพระองค์ ช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์อันยาวนานในการพัฒนาคริสตจักรคาทอลิกจึงสิ้นสุดลง ในเวลาเดียวกัน เขาได้วางรากฐานสำหรับการดำเนินการตามเป้าหมายอำนาจโลกของพระสันตะปาปาที่โดดเด่นที่สุดของยุคกลาง - Innocent III และ Boniface VIII ในช่วงรัชกาล Gregory VII ได้ขยายหลักการของอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาไปสู่ชีวิตทางการเมือง นี่หมายความว่าพระสันตะปาปาถือว่าตนเองเป็นหัวหน้าของจักรวาลคริสเตียน ซึ่งเจ้าชายฝ่ายโลกจำเป็นต้องเชื่อฟัง ในแนวความคิดของตำแหน่งสันตะปาปาเกรกอเรียนสถานที่ของความคิดของจักรพรรดิชาร์ลมาญถูกยึดครองโดยอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาสากล (นักบวชและฆราวาส) โปรแกรมสังฆราชของ Gregory VII ระบุไว้ในเอกสารชื่อ "The Dictate of the Pope" ("Dictatus parae") ซึ่งวาดขึ้นในปี 1075 ในทุกโอกาส โดยพื้นฐานแล้วมันคือ Magna Carta ของตำแหน่งสันตะปาปา ก่อนหน้านี้มีการสอบสวนความน่าเชื่อถือของการรวบรวมการตัดสินใจเกี่ยวกับอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาปัจจุบันเชื่อกันว่าผู้เขียนของสะสมคือ Gregory VII บทบัญญัติหลัก 27 ข้อของ Dictate of the Pope กำหนดความคิดต่อไปนี้:

1. เฉพาะคริสตจักรโรมันเท่านั้นที่ก่อตั้งโดยพระเจ้าเอง

2. เฉพาะสมเด็จพระสันตะปาปาเท่านั้นที่มีสิทธิเรียกว่าสากล

3. สิทธิในการแต่งตั้งและถอดถอนพระสังฆราชเป็นของพระสันตปาปาองค์เดียว

4. ผู้รับมรดกของสมเด็จพระสันตะปาปาในสภานั้นอยู่ในตำแหน่งที่เหนือกว่าอธิการใด ๆ แม้ว่าเขาจะมีตำแหน่งต่ำกว่าก็ตาม เขายังมีสิทธิที่จะโอนพระสังฆราช

5. สมเด็จพระสันตะปาปาอาจตัดสินใจกำจัดบุคคลที่ไม่อยู่ด้วย

6. บุคคลที่ถูกปัพพาชนียกรรมโดยสมเด็จพระสันตะปาปาห้ามมิให้อยู่ในบ้านเดียวกัน

7. เป็นไปได้ที่พระสันตะปาปาองค์เดียวจะทรงออกกฎหมายใหม่ จัดตั้งฝ่ายอธิการใหม่ แปรสภาพบทต่างๆ เป็นวัด และในทางกลับกัน แบ่งฝ่ายอธิการผู้มั่งคั่งและรวมคนจนเป็นหนึ่งเดียวกัน

8. พระสันตปาปาองค์เดียวสามารถสวมเครื่องราชกกุธภัณฑ์ได้

9. เจ้าชายทุกคนควรจูบเท้าของพ่อเท่านั้น

10. เฉพาะพระนามของสมเด็จพระสันตะปาปาเท่านั้นที่ถูกกล่าวถึงในโบสถ์

11. ในโลกทั้งใบมีเพียงเขาเท่านั้นที่ได้รับเกียรติจากพระนามของสมเด็จพระสันตะปาปา

12. สมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิที่จะปลดจักรพรรดิ

13. สมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิ ถ้าจำเป็น ที่จะโอนพระสังฆราชจากสังฆราชหนึ่งไปยังอีกสำนักหนึ่ง

14. ตามดุลยพินิจของพระองค์ สมเด็จพระสันตะปาปาอาจย้ายนักบวชจากคริสตจักรหนึ่งไปยังอีกคริสตจักรหนึ่ง

15. ผู้ที่ได้รับแต่งตั้งจากสมเด็จพระสันตะปาปาอาจเป็นหัวหน้าคริสตจักรใด ๆ ก็ได้ เขาอาจไม่ได้รับความไว้วางใจให้ปฏิบัติหน้าที่ในตำแหน่งที่ต่ำกว่า คนที่สมเด็จพระสันตะปาปาได้อุทิศถวายเพื่อศักดิ์ศรี อธิการอีกคนหนึ่งไม่มีสิทธิ์แต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งที่สูงขึ้น

16. หากปราศจากคำสั่งของพระสันตปาปา เป็นไปไม่ได้ที่จะจัดประชุมสภาสากล

18. ไม่มีใครมีสิทธิ์เปลี่ยนแปลงการตัดสินใจของสมเด็จพระสันตะปาปาจนกว่าเขาจะทำการเปลี่ยนแปลงตามความเหมาะสม

19. ไม่มีใครมีสิทธิตัดสินพระสันตปาปา

20. ไม่มีใครมีสิทธิกล้าตัดสินบุคคลที่ได้อุทธรณ์ไปยังสันตะสำนัก

21. เรื่องที่สำคัญที่สุดของแต่ละคริสตจักรควรยื่นต่อพระสันตปาปา

22. คริสตจักรโรมันไม่เคยผิดพลาด ตามคำให้การของพระคัมภีร์ จะไม่มีวันผิดพลาดตลอดไป

23. สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมหากเขาได้รับเลือกตามศีลโดยคำนึงถึงข้อดีของเซนต์ปีเตอร์จะกลายเป็นนักบุญอย่างไม่ต้องสงสัยในฐานะบิชอปแห่ง Pavia St. Symmachus

24. ตามคำสั่งและตามอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา นักบวชระดับล่างอาจนำข้อกล่าวหามาด้วยก็ได้

25. สมเด็จพระสันตะปาปาอาจถอดหรือฟื้นฟูอธิการสู่ตำแหน่งโดยไม่ต้องเรียกสภา

27. สมเด็จพระสันตะปาปาอาจปล่อยอาสาสมัครออกจากคำสาบานต่อบุคคลที่ทำบาป

"คำสั่งของพระสันตปาปา" บนพื้นฐานของ "พระราชกฤษฎีกาเท็จ" ไม่เพียงแต่ประกาศว่าพระสันตะปาปามีเขตอำนาจศาลสากลและความไม่ถูกต้อง แต่ยังมีสิทธิที่จะเรียกประชุมสภา อุทิศถวายพระสังฆราช และปลดพวกเขา เกรกอรีปกเกล้าเจ้าอยู่หัวในตอนแรกพยายามที่จะได้รับอำนาจไม่จำกัดในการปกครองคริสตจักร สภาที่ตามมาภายหลังผ่านพิธีการที่เคร่งครัดเกี่ยวกับซีโมนีและต่อต้านการแต่งงานของนักบวช การถือโสดเป็นโสดของพระสงฆ์ ตั้งเป้าหมายที่จะขัดขวางชุมชนแห่งผลประโยชน์ที่มีอยู่ระหว่างคณะสงฆ์และสังคมฆราวาส การเป็นโสดของนักบวชไม่ใช่สิ่งที่เรียกว่าลำดับการสำแดงของพระเจ้า แต่เป็นกฎของสงฆ์ จากพระกิตติคุณ เรารู้เพียงคำแนะนำเกี่ยวกับการรักษาพรหมจารี แต่ไม่มีการเอ่ยถึงการห้ามมิให้นักบวชแต่งงาน เราพบกับกฎข้อบังคับของคริสตจักรฉบับแรกที่สภาเอลวิรา (ประมาณ 300 คน): ศีลข้อที่ 33 ภายใต้การคุกคามของการกีดกันจากพระสงฆ์ ห้ามมิให้บาทหลวง นักบวช และมัคนายกอาศัยอยู่กับภรรยาของตน ที่นี่เราไม่ได้พูดถึงข้อห้ามในการแต่งงาน แต่เป็นการห้ามชีวิตครอบครัว ในช่วงเวลาของการเสริมสร้างความเข้มแข็งของลำดับชั้นของคริสตจักร เช่น ที่สภาไนซีอา ในคริสตจักรสากล ก็ยังไม่สามารถตัดสินใจเรื่องพรหมจรรย์ได้ ทางตะวันออก สถานการณ์นี้ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ในคริสตจักรลาติน พระสันตปาปาลีโอที่ 1 และเกรกอรีที่ 1 ได้มอบอำนาจทางกฎหมายในการตัดสินใจของสภาเอลวิรา ขยายไปยังทั้งคริสตจักร อย่างไรก็ตาม ในยุคของการอพยพของประชาชน และในช่วงยุคกลางตอนต้น การตัดสินใจนี้ล้มเหลวในการดำเนินการ และการแต่งงานของพระสงฆ์กลายเป็นเรื่องธรรมดา Gregory VII และขบวนการปฏิรูปฟื้นฟูหลักการของการเป็นโสดโดยพยายามนำไปใช้ในกิจกรรมเชิงปฏิบัติของคริสตจักรศักดินา สภาส่วนใหญ่ที่จัดขึ้นในศตวรรษที่ 11-12 ได้เรียกร้องให้มีการยกเลิกการแต่งงานสำหรับพระสงฆ์ สภาเอคิวมินิคัลแห่งที่สองในปี ค.ศ. 1139 ประกาศว่าผู้ถือตำแหน่งสูง (บาทหลวง นักบวช) ไม่สามารถแต่งงานได้ สิ่งนี้ถูกกล่าวถึงอีกครั้งที่ Trent Ecumenical Council ซึ่งประกาศให้พรหมจรรย์เป็นความเชื่อ แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าตลอดประวัติศาสตร์ของการถือโสดของคริสตจักรถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างใหญ่หลวง การตัดสินใจเรื่องโสดก็รวมอยู่ในประมวลกฎหมายของคริสตจักรในปัจจุบัน

ตามแนวคิดของคริสตจักร ไม่มีครอบครัวใดระหว่างนักบวชที่อยู่ในสถานะโสดและพระเจ้า ดังนั้นเขาจึงสามารถอุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อรับใช้พระเจ้า เขาไม่ผูกพันกับผลประโยชน์ของครอบครัว นอกจากนี้ การนำกฎหมายว่าด้วยพรหมจรรย์ของพระสงฆ์มาใช้เป็นโสดในยุคกลางยังได้รับการอำนวยความสะดวกโดยผลประโยชน์ด้านองค์กรและเศรษฐกิจของคริสตจักรที่มีอยู่ หลักคำสอนเรื่องการถือโสดภาคบังคับได้กระตุ้นการต่อต้านอย่างใหญ่หลวงในโบสถ์ เพราะในที่ส่วนใหญ่พระสงฆ์เข้าสู่ความสัมพันธ์ในชีวิตสมรส ในปี ค.ศ. 1074 ที่สภาปารีส การตัดสินใจของสมเด็จพระสันตะปาปาถือเป็นโมฆะ บิชอปอ็อตโตแห่งคอนสแตนซ์เรียกนักบวชของเขาแต่งงานโดยตรง Gregory VII ส่งผู้มีอำนาจเต็มของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังประเทศต่างๆ ในยุโรปเพื่อบังคับใช้การตัดสินใจของเขาในเรื่องโสด

เฮนรีซึ่งตกอยู่ในสถานการณ์คับขันเนื่องจากการลุกฮือของชาวแซ็กซอน ไม่กล้ากระทำการใดๆ ในบางครั้ง เนื่องจากเขาต้องการการสนับสนุนทางศีลธรรมจากสมเด็จพระสันตะปาปา พฤติกรรมของเขาเปลี่ยนไปเมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาตัดสินใจที่จะท้าทายสิทธิของจักรพรรดิในการรับตำแหน่งและเขาก็สามารถเอาชนะความขัดแย้งภายในได้ การปะทะกันระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เพราะตามสาระสำคัญของแนวคิดเรื่อง Gregory VII ตำแหน่งสันตะปาปาควรเป็นอิสระจากอำนาจทางโลก ความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาจะใช้ได้ก็ต่อเมื่อเมื่อแต่งตั้งพระสังฆราช พระองค์ทรงใช้เจตจำนง (การลงทุน) และด้วยเหตุนี้จึงป้องกันไม่ให้มีน้ำมูกไหล ดังนั้น อันเป็นผลมาจากการนำความเป็นโสดโดยคริสตจักร ไม่เพียงแต่ประเด็นเรื่องการรักษาทรัพย์สินของคริสตจักรเท่านั้นที่ได้รับการแก้ไข แต่ยังรวมถึงความสำเร็จของการเป็นเอกราชของคริสตจักรจากหน่วยงานทางโลกด้วย

ตามคำบอกของพระสันตะปาปา พระเจ้ามอบหมายให้พระสันตะปาปารักษาระเบียบของพระเจ้าบนโลก ดังนั้นสมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิที่จะตัดสินทุกอย่าง แต่ไม่มีใครสามารถตัดสินเขาได้การตัดสินของเขาไม่เปลี่ยนแปลงและไม่ผิดพลาด โป๊ปต้องลงโทษใครก็ตามที่ขัดแย้งกับระเบียบโลกของคริสเตียน ผู้ปกครองและเจ้าชายควรจับตาดูเป็นพิเศษ ถ้ากษัตริย์ไม่สอดคล้องกับพันธกิจของเขา นั่นคือ เขาไม่ติดตามพระเจ้าและคริสตจักร แต่ได้รับการชี้นำโดยสง่าราศีของเขาเอง เขาก็สูญเสียสิทธิ์ในอำนาจ สมเด็จพระสันตะปาปาที่มีอำนาจเต็มในการลงโทษและอภัยโทษ สามารถขับไล่ผู้ปกครองฆราวาสหรือให้อำนาจแก่พวกเขาอีกครั้งได้ เป็นสัจธรรมพื้นฐานที่เกรกอรีที่ 7 กล่าวถึงในการต่อสู้กับเฮนรี และในมือของเขามีวิธีการต่อสู้เช่น การสาปแช่ง การขับไล่กษัตริย์ออกจากคริสตจักร การปลดปล่อยอาสาสมัครจากคำสาบาน กลายเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพ หากก่อนหน้านี้จักรวรรดิปกครองเหนือตำแหน่งสันตะปาปา (caesaropapism) ในสาธารณรัฐคริสเตียนบทบาทนำส่งผ่านไปยังคริสตจักรไปยังพระสันตะปาปา (คริสตจักรมลรัฐ) เพื่อจัดเตรียมจักรวรรดิ (theocracy) ตามกฎหมายของพระเจ้า

ตามแผนของเกรกอรีที่ 7 กษัตริย์ควรพึ่งพาสันตะสำนัก อย่างไรก็ตาม คำสาบานที่ซื่อสัตย์ใช้ได้กับดยุคนอร์มัน กษัตริย์โครเอเชียและอารากอนเท่านั้น ซึ่งเป็นข้าราชบริพารของ “เจ้าชายอัครทูต” เท่านั้น อย่างไรก็ตาม Curia ต้องการขยายความต้องการของข้าราชบริพารไปยังซาร์ดิเนียและคอร์ซิกา และจากนั้นไปยังทัสคานีทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ข้อเรียกร้องของความจงรักภักดีของข้าราชบริพารต่ออังกฤษ ฝรั่งเศส และฮังการีที่หยิบยกมาด้วยเหตุผลทางกฎหมายต่างๆ นั้นไม่ได้รับการยอมรับจากสมเด็จพระสันตะปาปา ในขณะที่พระสันตะปาปาองค์ก่อนในการต่อสู้ระหว่างกษัตริย์ฮังการีและจักรพรรดิเยอรมันยืนอยู่ข้างจักรพรรดิ คำพูดของเกรกอรีต่อต้านอำนาจของจักรพรรดิทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในพื้นที่นี้ ตัวอย่างเช่น เมื่อเกิดความขัดแย้งขึ้นเหนือบัลลังก์ของราชวงศ์ฮังการีระหว่างโซโลมอนและเกซา สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเข้าแทรกแซงในข้อพิพาทนี้โดยตรัสที่ด้านข้างของเกซาและจักรพรรดิที่อยู่ข้างโซโลมอน อย่างไรก็ตาม Gregory VII อ้างถึงสิทธิเหนือกว่าของเขาไม่เพียง แต่ในความสัมพันธ์กับ Henry IV แต่ยังรวมถึงอธิปไตยของคริสเตียนทั้งหมดด้วย ดังนั้น เมื่อเกรกอรีอ้างถึง "ดิกทัตของพระสันตปาปา" ประณามโซโลมอนผู้ให้คำสาบานต่อจักรพรรดิ์ชี้ว่าเขาไม่มีสิทธิ์ทำเช่นนั้น เพราะฮังการีเป็นทรัพย์สินของนักบุญเปโตร แล้วเกซา ถูกจำกัดมากขึ้นในความสัมพันธ์กับสมเด็จพระสันตะปาปา (มงกุฎไปที่โซโลมอนดังนั้นในปี 1075 เกซาได้รับมงกุฎจากจักรพรรดิไบแซนไทน์ Michael Doukas)

สมเด็จพระสันตะปาปาไม่สามารถตระหนักถึงสิทธิอำนาจเหนือฮังการีของเขา ท้ายที่สุด เพื่อที่จะต่อต้านจักรพรรดิเยอรมัน สมเด็จพระสันตะปาปาจำเป็นต้องได้รับการสนับสนุนจากฮังการีอิสระ ดังนั้น เกรกอรีจึงไม่ได้จำกัดสิทธิของกษัตริย์ลาสซ์โลที่ 1 ซึ่งต่อมาได้รับแต่งตั้งให้เป็นนักบุญ ในการแต่งตั้งลำดับชั้นและควบคุมปัญหาการจัดองค์กรของคริสตจักร (การลงทุนทางโลก) ยิ่งกว่านั้น เพื่อให้มั่นใจว่าการสนับสนุนของกษัตริย์ สมเด็จพระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1083 ที่สภาแห่งกรุงโรมได้แต่งตั้งกษัตริย์สตีเฟน เจ้าชายอิมเร และบิชอปเกลเลิร์ตให้เป็นนักบุญ

ไม่ต้องสงสัย ความทะเยอทะยานของ Gregory VII เป็นภัยคุกคามต่อความเป็นอิสระของอธิปไตยทางโลก สมเด็จพระสันตะปาปาทรงต่อต้านพระองค์ไม่เฉพาะกับกษัตริย์เยอรมันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้อื่นด้วย เช่น กษัตริย์ฟิลิปที่ 1 แห่งฝรั่งเศส แต่ถ้าในฝรั่งเศสพวกเขาปฏิเสธที่จะสนับสนุนอำนาจสูงสุดของโรมันและเข้าข้างกษัตริย์ของพวกเขา ขุนนางศักดินาในเยอรมนี ซึ่งต่อสู้กับรัฐบาลกลาง ได้เข้าร่วมเป็นพันธมิตรกับกษัตริย์โดยตรง เฮนรี่ต้องต่อสู้กับพระสันตปาปาเพื่ออำนาจเหนือคริสตจักรเยอรมัน แต่เพื่อสิทธิของเขาเองในฐานะประมุข Gregory กำหนดเวลาในการปฏิรูปได้ดี: King Henry IV ยังไม่ได้สวมมงกุฎเป็นจักรพรรดิและสามารถรับมงกุฎได้จากมือของสมเด็จพระสันตะปาปาเท่านั้น ในทางกลับกัน สมเด็จพระสันตะปาปายังพยายามใช้ประโยชน์จากความบาดหมางระหว่างนอร์มัน ชาวแอกซอน และจักรพรรดิ

การต่อสู้อย่างเปิดเผยระหว่างตำแหน่งสันตะปาปาและอำนาจของจักรพรรดิได้เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการตีพิมพ์พระราชกฤษฎีกาของสภาลาเตรัน ค.ศ. 1075 พวกเขากำหนดว่าตำแหน่งคริสตจักรที่ได้มาจากซีโมนีจะถูกชำระบัญชี สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีอุทธรณ์ต่อประชาชน กระตุ้นให้พวกเขาไม่เชื่อฟังพระสังฆราชที่ยอมทนกับพระสงฆ์ที่แต่งงานแล้ว (นางสนม) ดังนั้นสภาได้ยุยงผู้ซื่อสัตย์ให้ต่อต้านนักบวชที่ใช้ซีโมนีและแต่งงานแล้ว ในเวลาเดียวกัน ที่สภาปี 1,075 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสั่งห้ามไม่ให้มีการแสวงหาผลประโยชน์ทางโลก “ถ้าผู้ใดได้รับจากมือของฆราวาสคนใดคนหนึ่งในสังฆราชหรือศักดิ์ศรีของวัด” การตัดสินใจกล่าว “ไม่ว่ากรณีใดเขาจะติดอันดับในหมู่อธิการและเขาไม่ควรให้เกียรติใด ๆ เป็นพระสังฆราชและ เป็นเจ้าอาวาส ยิ่งกว่านั้น เราเอาพระคุณของนักบุญเปโตรไปจากเขา และห้ามไม่ให้เขาเข้าไปในโบสถ์ จนกว่าเขาจะมีสติ ออกจากตำแหน่งของตน ได้มาโดยวิถีแห่งความไร้สาระ ความทะเยอทะยาน และการไม่เชื่อฟังซึ่งเป็นบาป บาปของการไหว้รูปเคารพ หากจักรพรรดิ กษัตริย์ เจ้าชาย หรือตัวแทนของเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส (ทางโลก) หรือบุคคลใดแต่งตั้งอธิการหรือกล้าที่จะให้ตำแหน่งทางศาสนา เขาจะหนีไม่พ้นการลงโทษที่เหมาะสม ในความจริงที่ว่านักบวชไม่สามารถยอมรับการแต่งตั้งตำแหน่งคริสตจักรจากฆราวาส (อธิปไตยหรือศักดินา) เฮนรี่เห็นอันตรายต่ออำนาจของเขาเองเพราะด้วยวิธีนี้สิทธิในการกำจัดทรัพย์สินของข้าราชบริพารของคริสตจักรหลุดพ้นจากมือของเขา และเขาสูญเสียอิทธิพลในลำดับชั้นของคริสตจักร ซึ่งเขาต้องพึ่งพาการต่อสู้กับขุนนางศักดินาทางโลก นั่นคือเหตุผลที่ตอนนี้จักรพรรดิออกมาต่อต้านพระสันตะปาปาอย่างรวดเร็ว

Henry - ตรงกันข้ามกับคำสัญญาก่อนหน้าของเขา - ตัวเขาเองได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งสูงสุดของคริสตจักรรวมถึงในอิตาลี ด้วยเหตุนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาจึงขู่พระองค์ด้วยการคว่ำบาตรในปี ค.ศ. 1075 อย่างไรก็ตาม คำขาดนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้ามกับที่คาดหวัง: ไม่เพียงแต่จะไม่คุกคาม Henry และพระสังฆราชที่ภักดีต่อเขา ซึ่งไม่พอใจอยู่แล้วเพราะเรื่องโสด แต่ยังยุยงพวกเขาให้คัดค้านคำกล่าวอ้างของสมเด็จพระสันตะปาปาอีกด้วย นักบวชระดับสูงได้รับการสนับสนุนอย่างซื่อสัตย์จาก Henry เพราะตอนนี้พวกเขาเห็นภัยคุกคามต่อเอกราชของพวกเขามากกว่าจากสมเด็จพระสันตะปาปามากกว่าจากกษัตริย์ อำนาจของอธิการต้องการพันธมิตรกับกษัตริย์ ในเวลาเดียวกัน ขุนนางศักดินาทางโลกที่ก่อกบฏต่อเฮนรี่ก็กลายเป็นพันธมิตรอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา พระเจ้าเฮนรีที่ 4 และพระสังฆราชได้ประชุมสภาจักรวรรดิในเดือนมกราคม ค.ศ. 1076 ที่ Worms และที่นี่พระสังฆราชเยอรมันภายใต้การนำของฮิวจ์ แคนดิด คู่ต่อสู้ที่คู่ควรของฮิลเดอบรันด์ปฏิเสธที่จะสาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อสมเด็จพระสันตะปาปา

ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1076 Gregory VII ที่สภาในมหาวิหาร Lateran Basilica ได้ฟังเอกอัครราชทูตของจักรพรรดิ หลังจากนั้น เขาได้ถอดถอนพระสังฆราชที่ฝ่าฝืนกับเขา ประกาศว่าเฮนรีถูกปัพพาชนียกรรม กีดกันเขาจากอาณาจักรอิตาลีและเยอรมัน และปลดปล่อยอาสาสมัครจากคำสาบานและการเชื่อฟังต่อพระองค์

“ นักบุญเปโตรเจ้าชายแห่งอัครสาวกกราบหูฉันฉันขอให้คุณฟังคนใช้ของคุณ ... - นั่นคือจุดเริ่มต้นของคำตัดสินของเกรกอรี่ซึ่งมีคำสาปแช่งต่อกษัตริย์ - ในนามของ เพื่อเป็นเกียรติแก่คริสตจักรของคุณและปกป้องคริสตจักร โดยอาศัยอำนาจและอำนาจของคุณ ฉันห้ามไม่ให้กษัตริย์ไฮน์ริช ลูกชายของจักรพรรดิเฮนรี่ ผู้ซึ่งโจมตีคริสตจักรของคุณด้วยความเย่อหยิ่งที่ไม่เคยได้ยินมา ให้ปกครองเยอรมนีและอิตาลีทั้งหมด และฉันห้ามทุกคน จะเป็นใครก็ไปปรนนิบัติพระองค์เป็นกษัตริย์ และใครก็ตามที่ต้องการทำลายเกียรติของคริสตจักรก็สมควรที่จะเสียบัลลังก์ไป ซึ่งอย่างที่เขาเชื่อว่าเป็นของเขา และเนื่องจากเขาเป็นคริสเตียนไม่ต้องการที่จะเชื่อฟัง ... ซึ่งคุกคามด้วยการคว่ำบาตรและละเลยคำแนะนำของฉันดังนั้นต้องการทำให้เกิดความแตกแยกในคริสตจักรเขาเองก็ฉีกตัวเองออกจากมัน แต่เราซึ่งเป็นตัวแทนของท่าน ให้คำสาปแช่งเขา และวางใจท่าน ขับเขาออกจากคริสตจักร เพื่อให้ประชาชนรู้และยืนยัน คุณคือเปโตร และพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ได้ทรงสร้างคริสตจักรของบุตรชายของเขาบนศิลาและประตู ของนรกไม่มีอำนาจเหนือมัน ตามด้วยคำตอบของเฮนรี่: "ลงมาจากบัลลังก์ของเซนต์ปีเตอร์" ในวันอีสเตอร์ 1076 บิชอปแห่งอูเทรคต์ขับไล่พระสันตปาปาเกรกอรีออกจากโบสถ์

การคว่ำบาตรของกษัตริย์เป็นปรากฏการณ์ใหม่โดยสิ้นเชิงในประวัติศาสตร์ และสิ่งนี้เพิ่มอันตรายที่พระสันตะปาปาเมื่อทรงปลดปล่อยราษฎรของพระมหากษัตริย์ออกจากคำสาบานที่ซื่อสัตย์จะกีดกันคริสตจักรแห่งความศักดิ์สิทธิ์แห่งอำนาจของราชวงศ์ไปทั่วทั้งระบบ ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1076 เกรกอรีที่ 7 ได้กล่าวถึงขุนนางศักดินาของเยอรมันด้วยจดหมายพิเศษ ซึ่งเขาได้ขจัดความสงสัยที่เป็นไปได้ทั้งหมดเกี่ยวกับความชอบธรรมของการคว่ำบาตรของกษัตริย์ออกจากโบสถ์ และกระตุ้นให้พวกเขาต่อต้านเฮนรีอีกครั้ง เห็นได้ชัดว่าเป็นผลจากสิ่งนี้ ในฤดูร้อนปี 1076 ขุนนางศักดินาได้ชุมนุมต่อต้านเฮนรีและเริ่มต่อสู้กับเขาในแซกโซนี

การต่อต้านพระเจ้าเฮนรีที่ 4 เกิดขึ้นภายใต้การนำของญาติของกษัตริย์แห่งสวาเบียน ดยุครูดอล์ฟ ดุ๊กชาวแซกซอนและชาวเยอรมันใต้ใช้วิกฤตนี้เพื่อปลดปล่อยตนเองจากเฮนรีซึ่งใช้วิธีการปกครองแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ อย่างไรก็ตาม ส่วนสำคัญของบาทหลวงเข้าข้างเฮนรี ขุนนางศักดินาที่ดื้อรั้นได้เรียกตัวเกรกอรีไปที่ Reichstag ซึ่งกำหนดไว้สำหรับต้นเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1077 ในเมืองเอาก์สบวร์ก เพื่อดำเนินการพิจารณาคดีของกษัตริย์ที่นั่น เฮนรี่ตระหนักว่าเขาจะสามารถรักษาบัลลังก์ได้ก็ต่อเมื่อเขาก้าวไปข้างหน้าและได้รับการอภัยโทษจากสมเด็จพระสันตะปาปา ดังนั้นเมื่อสิ้นสุดปี 1076 เขาได้ข้ามเทือกเขาแอลป์กับภรรยา ลูก และบาทหลวงของเขา ในเวลานี้ เกรกอรีกำลังเตรียมเดินทางไปเยอรมนีเพื่อเข้าร่วมการเจรจากับผู้มีสิทธิเลือกตั้งในการประชุมที่ไรช์สทาก ไฮน์ริชสามารถป้องกันสิ่งนี้ได้ด้วยการเล่น "going to Canossa"

ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1077 เกรกอรีอยู่ในป้อมปราการบนภูเขาที่แข็งแกร่ง Canossa ซึ่งเป็นเจ้าของโดย Tuscan Margravine Matilda หลายครั้งที่นักประวัติศาสตร์ นักประวัติศาสตร์ กวี และนักเขียนบทละครกล่าวถึง ฉากของเฮนรี่ยืนอยู่เป็นเวลาสามวันในชุดของคนบาปที่สำนึกผิดที่หน้าประตูป้อมปราการ แท้จริงแล้วหมายถึงชัยชนะของกษัตริย์ที่อับอายขายหน้าต่อสมเด็จพระสันตะปาปา: เฮนรีที่ไม่มีอาวุธด้วย ภรรยาและลูกของเขา พร้อมด้วยบาทหลวงหลายคน ปรากฏตัวที่กำแพงป้อมปราการ หลังจากการกลับใจสามวันซึ่งตรงกันข้ามกับความเชื่อที่นิยมเฮนรี่ไม่ได้ทำเท้าเปล่าและผ้าขี้ริ้วเลย แต่ในเสื้อผ้าของคนบาปที่ถูกสำนึกผิดซึ่งสวมเสื้อคลุมของราชวงศ์สมเด็จพระสันตะปาปาส่วนใหญ่อยู่ที่การยืนยันของเจ้าอาวาสของ Cluny Hugo และ Matilda ถูกบังคับให้ให้อภัยบาปของ Henry และแนะนำกษัตริย์กับบาทหลวงของเขาให้รู้จักกับคริสตจักร (28 มกราคม 1077) เกรกอรีไม่สามารถรับรู้ถึงการกลับใจตามศีลจริง ๆ และปฏิเสธการอภัยโทษของกษัตริย์ การกลับมาของเฮนรี่สู่อ้อมอกของโบสถ์ก็หมายความว่าเขาได้รับศักดิ์ศรีของราชวงศ์กลับคืนมา อาวุธของสมเด็จพระสันตะปาปาเอง ซึ่งเฮนรีสร้างความสุข หันกลับมาต่อต้านพระสันตปาปา Gregory ใน Canossa พ่ายแพ้

อย่างไรก็ตาม ดุ๊กชาวเยอรมันไม่ได้รอพระสันตปาปา พวกเขาไม่สนใจว่าเกิดอะไรขึ้นในคานอสซา ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1077 พวกเขาเลือกกษัตริย์องค์ใหม่ในฐานะดยุครูดอล์ฟของสวาเบียน รูดอล์ฟสัญญาว่าจะรักษาธรรมชาติการเลือกของพระราชอำนาจและไม่ทำให้มันเป็นกรรมพันธุ์ กองกำลังแบ่งแยกดินแดนในเยอรมนีระดมความคิดเรื่องการเลือกตั้งราชวงศ์กับเฮนรีซึ่งปกป้องระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ กลับไปที่หน้าอกของโบสถ์ เฮนรี่ไม่สนใจคำสาบานในคานอสซามากนัก ดึงดูดบิชอปลอมบาร์ดให้อยู่เคียงข้างเขาทันที เอาชนะเทือกเขาแอลป์อย่างรวดเร็ว กลับบ้านและเริ่มต่อสู้กับรูดอล์ฟ Henry ใน Canossa ได้รับอิสระอีกครั้งเพื่อจัดการกับการต่อต้านภายใน สังคมในเยอรมนีและอิตาลีแบ่งออกเป็นสองฝ่าย: พรรคของสมเด็จพระสันตะปาปาและพรรคของจักรพรรดิ ประชากรของเมืองต่างๆ ในเยอรมนีสนับสนุน Henry โดยคาดหวังว่าเขาจะสามารถระงับขุนนางศักดินาได้ ในอิตาลี พวกเขาสนับสนุนเกรกอรีต่อต้านชาวเยอรมัน นักบวชชาวเยอรมันระดับสูงถูกแบ่งแยกขึ้นอยู่กับว่าใครกลัวมากกว่า: กษัตริย์หรือพระสันตะปาปา และดยุคนับเปลี่ยนตำแหน่งขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาจะได้รับสมบัติมากขึ้นที่ไหน การต่อสู้ระหว่างสองค่ายเกิดขึ้นด้วยความสำเร็จที่แตกต่างกัน ในตอนแรก สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีไม่ได้กำหนดตำแหน่งและไม่ได้สนับสนุนทั้งสองฝ่าย เพราะเขาสนใจที่จะลดอำนาจของกษัตริย์ แต่เมื่อในปี 1080 เป็นที่แน่ชัดว่าชัยชนะเป็นของเฮนรี่ สมเด็จพระสันตะปาปาเข้าแทรกแซงอีกครั้ง ที่สภาซึ่งพบกันในเทศกาลเข้าพรรษา ในที่สุดก็ห้ามการลงทุนทางโลก หลังจากที่เฮนรีไม่อนุมัติการตัดสินใจนี้ เขาก็ถูกคว่ำบาตรอีกครั้ง สมเด็จพระสันตะปาปาเมื่อทรงเรียนรู้บทเรียนจากคาโนสซาแล้ว จึงทรงยอมรับรูดอล์ฟว่าเป็นกษัตริย์โดยชอบธรรม และส่งมงกุฎพร้อมคำจารึกว่า "เปตราเดดิตเปโตร, Petrus diadema Rudolfo" ("ศิลามอบมงกุฎให้ปีเตอร์ ปีเตอร์ แก่รูดอล์ฟ") เฮนรีกับบาทหลวงที่อยู่ใกล้ชิดพระองค์ได้ประชุมสภาในบริกเซน ซึ่ง Gregory VII ถูกปลดและคว่ำบาตรอีกครั้ง สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 3 คนใหม่ (1080-1110) ได้รับเลือกเป็นอาร์คบิชอปแห่งราเวนนา ไวเบอร์ ผู้นำของบิชอปลอมบาร์ดที่ต่อต้านเกรกอรี

กษัตริย์เยอรมันพบว่าได้รับการสนับสนุนอย่างแรงกล้าอย่างไม่คาดคิดในหมู่บาทหลวงแห่งลอมบาร์เดีย ซึ่งก็เหมือนกับบาทหลวงของเยอรมัน ไม่กลัวว่าตำแหน่งสันตะปาปาเกรกอเรียนจะลดระดับพวกเขาให้อยู่ในระดับปานกลางของรัฐมนตรี ในเวลาเดียวกัน เจ้าชายฆราวาสที่ใหญ่ที่สุดแห่งอิตาลีตอนเหนือก็อยู่เคียงข้างพระสันตะปาปาอีกครั้ง การสนับสนุนหลักของ Gregory VII และผู้สืบทอดของเขาในอิตาลีคือ Tuscan Margraves Matilda (ญาติของ Henry) ซึ่งอิสรภาพถูกคุกคามโดยอำนาจของจักรวรรดิ มาทิลด้าสนับสนุนตำแหน่งสันตะปาปา ช่วยเขาด้วยเงิน กองทหาร และในที่สุดก็ยกให้ทัสคานี ทัสคานีในเวลานั้นมีสัดส่วนเกือบ ¼ ของอิตาลีทั้งหมด (โมเดนา เรจจิโอ เฟรารารา มานตัว เบรสชา และปาร์มา) พ่อของมาทิลด้าได้รับสมบัติเหล่านี้เป็นข้าราชบริพารจากจักรพรรดิ มาทิลด้าและเกรกอรีก่อตั้งพรรคของพวกเขาขึ้นเอง และตามที่ผู้เขียนหลายคนกล่าวไว้ ความเชื่อมโยงของพวกเขาไม่ใช่แค่เรื่องการเมืองเท่านั้น

ระหว่างการสู้รบด้วยอาวุธในปี 1080 ผู้ต่อต้านกษัตริย์รูดอล์ฟได้รับบาดเจ็บสาหัสและเสียชีวิตในไม่ช้า เฮนรี่หันมองไปทางอิตาลีอีกครั้ง ในช่วงปี 1081-1083 กษัตริย์เยอรมันได้ทำการรณรงค์ต่อต้านกรุงโรมหลายครั้ง แต่สมเด็จพระสันตะปาปาสามารถปกป้องตนเองได้สำเร็จ โดยอาศัยกองกำลังติดอาวุธของมาทิลด้าเป็นหลัก ในท้ายที่สุดในปี 1084 กรุงโรมก็ตกไปอยู่ในมือของกษัตริย์ด้วย Gregory หนีไปกับ Castel Sant'Angelo พร้อมกับผู้ติดตามที่ภักดีของเขาสองสามคน ฝ่ายตรงข้ามของกษัตริย์ที่ได้รับชัยชนะถูกปลดอีกครั้งและ antipope ได้รับการยกขึ้นอย่างเคร่งขรึมขึ้นสู่บัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาและ Henry ยอมรับมงกุฎของจักรพรรดิจากมือของเขา ในที่สุด เมื่อปลายเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1084 โรเบิร์ต กายส์การ์ด ขุนนางนอร์มันที่ไม่ว่องไวมากของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรี ได้ปลดปล่อย Castel Sant'Angelo (ชาวนอร์มันต้องการใช้ตำแหน่งสันตะปาปาเพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของพวกเขาในอิตาลีตอนใต้) Henry และ antipope ถูกบังคับให้ออกจากกรุงโรม ในระหว่างการสู้รบที่ไร้ความปราณี นักรบนอร์มันที่ดุร้ายก็ปล้นกรุงโรมเช่นกัน ความโกรธแค้นของชาวโรมันหันเข้าหาเกรกอรีซึ่งเรียกชาวนอร์มันซึ่งหนีออกจากเมืองพร้อมกับผู้ช่วยให้รอด เขาไม่สามารถกลับไปที่นั่นได้อีกต่อไป และในวันที่ 25 พฤษภาคม 1085 เขาเสียชีวิตในการลี้ภัยในซาเลอร์โนท่ามกลางชาวนอร์มัน

ผู้สร้างอำนาจอันยิ่งใหญ่ของตำแหน่งสันตะปาปาในยุคกลางได้ยุติชีวิตของเขาในฐานะผู้พลัดถิ่น เห็นได้ชัดว่ามีความรู้อันขมขื่นว่างานในชีวิตของเขาสูญหายไปโดยสิ้นเชิง อันที่จริง การนำทฤษฎีสันตะปาปาเกรกอเรียนไปปฏิบัติจริง ซึ่งกำหนดขึ้นตามคำสั่งของพระสันตะปาปา พิสูจน์แล้วว่าเป็นไปไม่ได้แม้แต่ในเวลาต่อมา ตัวอย่างเช่น ข้อเรียกร้องของเกรกอรีในการประกาศความศักดิ์สิทธิ์ตลอดชีวิตของพระสันตะปาปา ให้แม่นยำกว่านั้น คือ การบูชาพระสันตะปาปาในฐานะนักบุญ ไม่ได้ผ่านเข้าไปในกฎหมายบัญญัติแม้แต่ในช่วงชีวิตของเขา ความบกพร่องของพระสันตปาปา (infallibilitas) เกือบถูกลืมไปในยุคปัจจุบัน และเฉพาะในศตวรรษที่ 19 เท่านั้นที่บทบัญญัตินี้กลายเป็นหลักคำสอน แม้จะมีชะตากรรมที่น่าเศร้าของ Gregory เขามีอิทธิพลที่เป็นเวรเป็นกรรมในศาสนาคริสต์และคริสตจักร เขาได้กำหนดและนำเสนอข้อเรียกร้องตามระบอบของพระเจ้าอย่างสม่ำเสมอที่สุด: เพื่อสร้างโลกตามแบบอย่างของอำนาจฝ่ายวิญญาณ สุดท้ายแต่ไม่ท้ายสุด ศาสนาคริสต์เป็นหนี้บุญคุณของการรักษาไว้และเฟื่องฟู: ศาสนาคริสต์ได้เรียกร้องความต้องการนี้ตลอดประวัติศาสตร์ ซึ่งประสบความสำเร็จมากที่สุดในยุคกลางเท่านั้น

แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะปฏิเสธความคิดที่ยิ่งใหญ่ของเกรกอรี - ท้ายที่สุดหากไม่มีอำนาจทางโลกตามปกติโดยหลักแล้วไม่มีกองทัพเขาเล่นบทบาทของผู้พิชิตโลกบังคับให้ผู้ที่นั่งบนบัลลังก์ก้มตัวต่อหน้าเขาท้าทายจักรพรรดิ ผู้ซึ่งถือว่าตนเองเป็นผู้ปกครองโลกคริสเตียน

ความประพฤติและนโยบายของเกรกอรีในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรอาจได้รับการพิจารณาด้วยความเห็นอกเห็นใจหรือการประณาม แต่เป็นที่แน่นอนว่าสังฆราชที่คลั่งไคล้และไม่ยืดหยุ่นของเขาไม่เพียงฟื้นฟูอำนาจของตำแหน่งสันตะปาปา แต่ยังวางรากฐานสำหรับอำนาจทางการเมืองของ พระสันตะปาปาในอีกสองศตวรรษข้างหน้า ตั้งแต่ปี 1947 นักประวัติศาสตร์คริสตจักรได้ศึกษาการปฏิรูปเกรกอเรียนอย่างใกล้ชิด

ฮิลเดอบรันด์เป็นพระที่มีรูปร่างเล็กและรูปร่างหน้าตาไม่เอื้ออำนวย แต่วิญญาณที่มีพลังพิเศษอยู่ในร่างกายที่ไม่น่าดูของเขา เขารู้สึกเหมือนมีเสน่ห์ดึงดูดและทำตามโชคชะตาของเขาไม่จู้จี้จุกจิกเกินไปเกี่ยวกับวิธีการของเขา แม้แต่คนร่วมสมัยก็รับรู้ว่าเขามีทั้งความกลัวและความประหลาดใจ หรือแม้กระทั่งความเกลียดชัง Peter Damiani เรียกพระผู้คลั่งไคล้ที่มาถึงบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาว่า Holy Satan การเปรียบเทียบไม่เหมาะมาก แต่เหมาะ มันปรากฏขึ้นอีกครั้งในระหว่างการเคลื่อนไหวนอกรีตและการปฏิรูปเพื่อกำหนดลักษณะของพระสันตะปาปา แต่ไม่มีคำจำกัดความของ "นักบุญ"

ตามที่นักประวัติศาสตร์บางกลุ่มกล่าวว่า ประวัติของตำแหน่งสันตะปาปาเริ่มต้นในยุคกลางของคริสเตียนเท่านั้น และเราสามารถพูดถึงตำแหน่งสันตะปาปาในความหมายสมัยใหม่ได้ก็ต่อเมื่อสังฆราชของเกรกอรีที่ 7 เท่านั้น แนวความคิดนี้เกิดขึ้นอย่างชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่าอธิปไตยของสมเด็จพระสันตะปาปาอันเป็นผลมาจากการพัฒนาทางประวัติศาสตร์อันยาวนาน กลายเป็นส่วนสำคัญในทุกประการภายใต้เกรกอรีที่ 7 แม้ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาจะสามารถขึ้นเหนือจักรพรรดิได้เฉพาะในช่วงเวลาที่สืบราชบัลลังก์ของเกรกอรี ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Gregory VII จักรพรรดิเฮนรี่อยู่ที่จุดสูงสุดของชัยชนะ Antipope Clement III กลับสู่กรุงโรม บิชอปแห่งเกรกอเรียนซึ่งหลบหนีไปยังชาวนอร์มัน มีเพียงในปี 1088 เท่านั้นที่สามารถเลือกบิชอปจากออสเทียภายใต้ชื่อเออร์บันที่ 2 (1088-1099) เป็นพระสันตะปาปา Urban เป็นชาวฝรั่งเศสโดยกำเนิดและจากก่อนหน้า Cluny กลายเป็นผู้ประสานงานที่ใกล้เคียงที่สุดและน่าเชื่อถือที่สุดของ Gregory อย่างไรก็ตามในทางตรงกันข้ามกับรุ่นก่อนของเขาเขาหลีกเลี่ยงทุกอย่างด้วยเหตุนี้ Gregory พ่ายแพ้เพราะการดื้อรั้นของเขา จักรพรรดิเฮนรี่พยายามที่จะรวมฝ่ายตรงข้ามทางตอนใต้ของอิตาลีเข้ากับกลุ่มผู้นับถือตำแหน่งสันตะปาปาของอิตาลีทางตอนเหนือ ดังตัวอย่างที่เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าเขาแต่งงานกับดยุคแห่งบาวาเรียดยุคแห่งบาวาเรียวัยเพียง 17 ปี กับทัสคานี มาร์กราวีน มาทิลเด้ วัย 43 ปี แกนนำของตำแหน่งสันตะปาปา

ในปี ค.ศ. 1090 Henry IV ได้ทำการรณรงค์อีกครั้งในอิตาลี แต่ในปี 1092 เขาพ่ายแพ้โดยกองทหารของมาทิลด้า ในปี ค.ศ. 1093 คอนราดลูกชายคนโตของเขาได้ก่อกบฏต่อจักรพรรดิ ซึ่งหัวหน้าบาทหลวงแห่งมิลานได้สวมมงกุฎเป็นกษัตริย์แห่งอิตาลี อันเป็นผลมาจากการเจรจาในเครโมนาในปี 1095 สมเด็จพระสันตะปาปาดึงดูดลอมบาร์เดียและกษัตริย์อิตาลีให้เข้ามาอยู่เคียงข้างเขา ตำแหน่งของเฮนรีในอิตาลีตอนเหนือถูกทำลายลงในที่สุดเมื่อพระสันตะปาปาปลุกระดมขบวนการปาตาเรี่ยนอีกครั้ง โดยมุ่งต่อต้านพวกเยอรมัน เป็นผลให้ในปี 1097 เฮนรีออกจากอิตาลีตลอดไป

แม้ว่าที่จริงแล้วในช่วงเวลานั้นพระคาร์ดินัลส่วนใหญ่สนับสนุน antipope Clement แต่ Urban ก็สามารถบังคับให้ยอมรับว่าตัวเองเป็นหัวหน้าคริสตจักรสากล ด้วยการสนับสนุนของชาวนอร์มันในปี ค.ศ. 1093 เขากลับมาที่กรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันทรงเป็นคนแรกที่เห็นและพบการสนับสนุนในระบอบราชาธิปไตยของฝรั่งเศสที่เพิ่มขึ้นเพื่อต่อต้านอำนาจคุกคามของจักรพรรดิเยอรมันและดยุคนอร์มัน แล้วในปี 1094 เขาไปฝรั่งเศส ระหว่างการเดินทางนี้ ในปี ค.ศ. 1095 เขาได้จัดสภาที่มีผู้คนพลุกพล่านในเมืองปิอาเซนซา ที่ซึ่งเขาได้เป่ายา Antipope Clement

สภาซึ่งจัดเมื่อวันที่ 28 พฤศจิกายน ค.ศ. 1095 ในเมืองแคลร์มงต์ (ฝรั่งเศส) เป็นเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของตำแหน่งสันตะปาปา ที่นี่เป็นที่ที่สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันประกาศสงครามครูเสดครั้งแรก จากแนวคิดของสันตะปาปาเกรกอเรียน สมเด็จพระสันตะปาปายังถือว่าตนเองเป็นบุคคลหลักในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ต่อไป ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ครั้งหนึ่ง Gregory VII หยิบยกความคิดเรื่องสงครามครูเสดกับพวกนอกศาสนาซึ่งเกิดขึ้นหลังจากกรุงเยรูซาเล็มซึ่งเป็นเจ้าของโดย Byzantium ตกอยู่ในมือของ Seljuk Turks ในปี 1071 (Gregory ถูกป้องกันไม่ให้นำไปใช้ แผนนี้โดยการต่อสู้เพื่อการลงทุน)

เนื่องจากในยุโรป ในการเชื่อมต่อกับการก่อตัวของศักดินา ประชาชนทั้งหมดกลายเป็นคริสเตียน การพิชิตที่เกี่ยวข้องกับภารกิจคริสเตียนต้องหันไปสู่ดินแดนใหม่ แต่นี่หมายถึงการต่อสู้กับศัตรูภายในและภายนอกของศาสนาคริสต์ ศัตรูภายในคือขบวนการนอกรีตซึ่งมีสัดส่วนมากขึ้นเรื่อย ๆ ซึ่งพระสันตะปาปาทำสงครามการทำลายล้างอย่างแท้จริง ศัตรูภายนอกคือผู้พิชิตอาหรับและตุรกี สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันซึ่งพึ่งพาฝรั่งเศสได้นำแนวคิดของเกรกอรี่มาใช้ ในแคลร์มงต์ เขาเรียกร้องให้อธิปไตยและประชาชนชาวคริสต์ยึดครองปาเลสไตน์อีกครั้ง เพื่อปลดปล่อยดินแดนศักดิ์สิทธิ์จากพวกนอกศาสนา เหตุผลอย่างเป็นทางการคือเพื่อฟื้นฟูความปลอดภัยของผู้แสวงบุญที่แสวงหาดินแดนศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม สาเหตุของการกลับมาของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์นั้นจริง ๆ แล้วน่าเบื่อกว่ามาก ความสนใจในเรื่องนี้มากที่สุดจากมุมมองที่เป็นวัตถุคือเมืองการค้าของอิตาลีซึ่งต้องใช้เงินเป็นจำนวนมากเพื่อจัดหากองทัพและขนส่งทางทะเล ในระหว่างการพิชิต พวกเขาตั้งใจที่จะสร้างฐานการค้าใหม่ การขยายตัวของตุรกีคุกคามผลประโยชน์ทางการค้าทางทิศตะวันออกของเวนิส เจนัว ปิซา ที่เกี่ยวข้องกับการค้าคนกลาง

อย่างไรก็ตาม สงครามครูเสดซึ่งเกิดขึ้นซ้ำหลายครั้งในยุคกลางก็เนื่องมาจากเหตุผลทางสังคมทั่วไปอีกประการหนึ่งเช่นกัน ในที่สุด แคมเปญพิชิตก็ทำหน้าที่เป็นทางออก ซึ่งเป็นอุปสรรคต่อความตึงเครียดทางสังคมภายในที่มีอยู่ในสังคมศักดินา ความตึงเครียดในสังคมสูงที่สุดในฝรั่งเศส ซึ่งระบบศักดินาได้รับการพัฒนามากที่สุด นั่นคือเหตุผลที่ขบวนการสงครามครูเสดเริ่มต้นขึ้นจากที่นี่ ซึ่งทำให้มวลชนชาวนาที่ไม่พอใจและอัศวินติดอาวุธไร้ที่ดินเข้าร่วมในสงครามพิชิต และนำไปสู่ความสงบขององค์ประกอบที่เข้มแข็งที่สุดของสังคม สมเด็จพระสันตะปาปายังให้สิทธิพิเศษแก่ผู้เข้าร่วมในสงครามศักดิ์สิทธิ์ด้วยสิทธิพิเศษที่เป็นสัญลักษณ์ของการเย็บไม้กางเขนที่ไหล่ซ้าย บรรดาผู้แบกกางเขนได้รับการอภัยบาปอย่างเต็มที่ การปลดบาปไม่ได้หมายถึงการให้อภัย เนื่องจากการให้อภัยบาปที่แท้จริงสามารถประทานให้โดยพระเจ้าพระเจ้าผ่านการไกล่เกลี่ยของคริสตจักรเท่านั้น ดังนั้น การปลดบาปจึงทำหน้าที่เพียงการบรรเทาหรือยกเลิกการลงโทษชั่วคราวอันเนื่องมาจากความบาป การให้อภัยอย่างสมบูรณ์ปราศจากการลงโทษชั่วคราว กล่าวคือ ยกเลิกการลงโทษชั่วคราวทั้งหมดโดยสิ้นเชิง

บุคคลและทรัพย์สินของพวกครูเซดที่ออกรบนั้นขัดขืนไม่ได้และอยู่ภายใต้การคุ้มครองของสันติสุขของพระเจ้า (Treuga Dei) (“Treuga Dei” ที่สภา Clermont มุ่งเป้าไปที่การรักษาความสงบภายในของสังคมโดยห้ามการต่อสู้ด้วยอาวุธระหว่างพวกครูเซดตั้งแต่วันศุกร์ถึงเย็นวันอาทิตย์ของสัปดาห์เดียวกัน)

ตามการเรียกร้องของสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บัน ชาวนาฝรั่งเศสที่คลั่งไคล้ซึ่งนำโดยพระภิกษุสงฆ์ เป็นกลุ่มแรกที่เริ่มการรณรงค์ ในไม่ช้ากองทัพผู้ทำสงครามครูเสดก็กลายเป็นกลุ่มคน แสดงความไม่พอใจทางสังคมในการสังหารหมู่ชาวยิว ในคาบสมุทรบอลข่าน กองทัพกระจัดกระจาย และหลังจากที่พวกไบแซนไทน์ได้ขนส่ง "ครูเซด" เหล่านี้ไปยังดินแดนของศัตรูอย่างรวดเร็ว พวกเติร์กก็ทำการสังหารหมู่อย่างโหดเหี้ยมกับพวกเขา

สงครามครูเสดที่แท้จริงนำโดยอัศวินฝรั่งเศส อันเป็นผลมาจากสงครามครูเสดครั้งแรก อัศวินยึดครองกรุงเยรูซาเลมในปี 1099 และสังหารหมู่ชาวมุสลิมโดยไม่คำนึงถึงเพศและอายุ เหตุผลชี้ขาดสำหรับความสำเร็จทางทหารในช่วงต้นของอัศวินผู้ทำสงครามครูเสดนั้นอยู่ที่วิธีการต่อสู้ของพวกเขา ในเวลานั้น พวกเติร์กยังคงไม่คุ้นเคยกับการโจมตีที่รวดเร็วซึ่งดำเนินการอย่างใกล้ชิดโดยทหารม้าหุ้มเกราะของอัศวิน ซึ่งเกือบจะเหยียบย่ำทหารราบของฝ่ายตรงข้ามและทหารม้าเบาลงไปที่พื้น อัศวินก่อตั้งอาณาจักรเยรูซาเลม และจากนั้น จากการพิชิตในปาเลสไตน์และซีเรีย เคาน์ตีและอาณาเขตใหม่ การพิชิตทางทหารมาพร้อมกับการโอนคำสั่งศักดินาไปยังดินแดนเหล่านี้ รวมถึงการสร้างลำดับชั้นของคริสตจักรคาทอลิก ดินแดนเหล่านี้ก่อนการพิชิตตุรกีอยู่ภายใต้อารักขาของไบแซนเทียม แม้ว่าพวกเติร์กจะคุกคามไบแซนเทียม แต่จักรวรรดิกรีกก็กลัวผู้พิชิตใหม่ - พวกครูเซด - ไม่น้อยไปกว่าผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน

เหนือสิ่งอื่นใด แคมเปญเหล่านี้เป็นประโยชน์ต่อพ่อค้าชาวอิตาลีซึ่งการคำนวณนั้นสมเหตุสมผล เส้นทางการค้าสู่ตะวันออกมีความน่าเชื่อถือมากขึ้น มีการตั้งถิ่นฐานใหม่ พ่อค้าอยู่ภายใต้การคุ้มครองของพวกครูเซด ซึ่งรัฐกึ่งทหารได้สร้างองค์กรที่แปลกประหลาดขึ้น ซึ่งเรียกกันว่าอัศวิน สำหรับการดูแลอัศวินที่ป่วย - สมาชิกของคำสั่ง, การคุ้มครองผู้แสวงบุญและการปฏิบัติหน้าที่ของโบสถ์, คำสั่งของทหารสงฆ์ที่พัฒนาขึ้น สมาชิกของภาคีอัศวินเทมพลาร์ เซนต์จอห์นและเยอรมัน (เต็มตัว) ภาคีอัศวินเป็นอัศวินที่ได้รับคำปฏิญาณตนของสงฆ์

Knights Templar อัศวินนักรบกลุ่มแรกก่อตั้งขึ้นในกรุงเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 1118 โดยอัศวินชาวฝรั่งเศสแปดคน (ชื่อของคำสั่งของพวกเขามาจากคำว่า "วัด" - "วัด" เนื่องจากกษัตริย์เยรูซาเล็มมอบส่วนหนึ่งของโซโลมอนให้พวกเขา วัด). กฎบัตรของคำสั่งที่เติบโตอย่างรวดเร็วถูกร่างขึ้นในปี ค.ศ. 1128 โดยเจ้าอาวาสซิสเตอร์เรียนเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ นอกเหนือจากคำสาบานสามประการ (การละเว้น ความยากจน การเชื่อฟัง) อัศวินยังให้คำมั่นข้อที่สี่: เพื่อพิจารณาการปกป้องสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และการคุ้มครองด้วยอาวุธของผู้แสวงบุญเป็นเป้าหมายในชีวิตของพวกเขา เครื่องแบบของพวกเขาเป็นเสื้อคลุมสีขาวที่ยืมมาจากซิสเตอร์เรียนพร้อมกาชาด สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 2 ในกระทิงที่ขึ้นต้นด้วยคำว่า "Omne datum Optimum" ทรงอนุมัติคำสั่งอัศวินของเหล่าเทมพลาร์ ถอดมันออกจากเขตอำนาจศาลของบิชอป และทำให้ขึ้นอยู่กับพระสันตะปาปาโดยตรงเท่านั้น หัวหน้าของคณะอัศวินเป็นปรมาจารย์ที่ได้รับเลือกจากบทหลักของคำสั่ง ซึ่งอาศัยบทนี้ เกือบจะเป็นผู้นำคำสั่งอย่างเด็ดขาด มีสมาชิกสามประเภทตามคำสั่งของอัศวิน: อัศวินที่เต็มเปี่ยม - ขุนนาง (อันที่จริง พลังทั้งหมดภายในคำสั่ง เช่นเดียวกับทรัพย์สินที่เป็นของพวกเขา) นักบวช และในที่สุด ผู้ช่วยพี่น้อง

คณะอัศวินเป็นองค์กรชั้นยอด มีลักษณะเป็นชนชั้นสูง (เช่น กฎบัตรกำหนดว่าสมาชิกของภาคีสามารถล่าสิงโตได้เท่านั้น)

อันเป็นผลมาจากสงครามครูเสดที่ยาวนานและซ้ำซาก อัศวินเทมพลาร์จึงกลายเป็นองค์กรที่นำสงครามครูเสดและกำกับดูแลกิจกรรมของพวกครูเซดในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ สมาชิกของคำสั่งได้รับสิทธิพิเศษของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งประกอบด้วยความจริงที่ว่า Templars สามารถเข้าถึงเงินจำนวนมหาศาลซึ่งผ่านช่องทางต่างๆ ต่อการดำเนินการของสงครามครูเสด สำหรับธุรกรรมทางการเงิน เหล่าเทมพลาร์ใช้ธนาคารในอิตาลีมานาน และในไม่ช้าพวกเขาก็เริ่มมีส่วนร่วมในกิจกรรมการธนาคารล้วนๆ ผลประโยชน์ของเทมพลาร์ขยายไปสู่การค้าขาย ดังนั้นระเบียบของอัศวินที่จัดตั้งขึ้นเพื่อป้องกันการติดอาวุธของดินแดนศักดิ์สิทธิ์ในเวลาน้อยกว่าร้อยปีจึงกลายเป็นนายธนาคารคนแรกของพระสันตะปาปาและกษัตริย์

เครื่องอิสริยาภรณ์นักบุญยอห์น หรือเครื่องอิสริยาภรณ์อัศวินแห่งฮอสปิทาลเลอร์ เกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1120 ในกรุงเยรูซาเล็ม ตั้งชื่อตามโรงพยาบาลเซนต์จอห์นในเยรูซาเลมซึ่งสมาชิกของคณะได้ดูแลผู้ป่วย มันถูกสร้างขึ้นในปี 1099 เป็นคณะสงฆ์และต่อมา (ในปี 1120) เปลี่ยนเป็นคำสั่งของอัศวิน นอกเหนือจากคำปฏิญาณสามประการแล้ว ชาวโยฮันนียังถือคำปฏิญาณที่สี่ - การดูแลผู้ป่วย กฎบัตรของพวกเขาคล้ายกับกฎบัตรของ Templar ซึ่งได้รับการอนุมัติจาก Popes Eugene III และ Lucius II พวกเขาสวมเสื้อคลุมสีดำหรือสีแดงที่มีกากบาทสีขาว ต่อมาชาวโยอันกลายเป็นผู้พิทักษ์ติดอาวุธที่แท้จริงของดินแดนศักดิ์สิทธิ์และจนกระทั่งการล่มสลายของอัคคา (1291) ต่อสู้กับพวกเติร์กอย่างดื้อรั้น

คำสั่งของอัศวินทั้งสองนี้ถูกจัดระเบียบและนำโดยชาวฝรั่งเศส การรวมจักรวรรดิเจอร์มาโน-โรมันในสงครามครูเสดนำไปสู่การสร้างภาคีอัศวินแห่งเยอรมัน (อัศวินดั้งเดิมไม่ต้องการถูกทิ้งไว้ข้างหลังโดยฝรั่งเศส) ระเบียบอัศวินของเยอรมันก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1198 จากอัศวินชาวเยอรมันผู้ต่อสู้ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาใช้ประโยชน์จากกฎบัตรของเทมพลาร์ สมาชิกของคณะสงฆ์สวมเสื้อคลุมสีขาวกากบาทสีดำ ในไม่ช้าจุดศูนย์ถ่วงของกิจกรรมของพวกเขาถูกย้ายไปยุโรป

ในตอนต้นของศตวรรษ การต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิเพื่อการชิงตำแหน่งได้ปะทุขึ้นด้วยความเข้มแข็งขึ้นใหม่ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงต่ออายุคำสั่งห้ามไม่ให้มีการแสวงหาผลประโยชน์ทางโลกที่สภาลาเตรันในปี ค.ศ. 1102 จักรพรรดิเฮนรี่ผู้ฝ่าฝืนข้อห้ามนี้ และคณะผู้ติดตามของพระองค์ถูกพระสันตะปาปาขับไล่ ความพ่ายแพ้ของเฮนรีที่ 4 ถูกเร่งโดยข้อเท็จจริงที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาสามารถตั้งลูกชายของตัวเองให้ต่อต้านจักรพรรดิได้อีกครั้ง แต่เนื่องจากโรมอยู่ในมือของพระสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาปัสคาลที่ 2 (1099-1118) จึงเสด็จออกจากฝรั่งเศส การสร้างความสัมพันธ์อันดีกับชาวฝรั่งเศสได้รับการอำนวยความสะดวกโดยข้อเท็จจริงที่ว่ากษัตริย์ฟิลิปที่ 1 ปฏิเสธที่จะลงทุนกับแหวนและเจ้าหน้าที่ของศิษยาภิบาลโดยไม่สูญเสียอิทธิพลชี้ขาดในการเลือกตำแหน่งสูงสุดของคริสตจักร ในปี ค.ศ. 1107 ที่แซงต์-เดอนี กษัตริย์ฝรั่งเศสและสมเด็จพระสันตะปาปาได้เข้าร่วมเป็นพันธมิตรกันเพื่อรักษาความโปรดปรานของพระสันตะปาปาที่มีต่อฝรั่งเศสเป็นเวลาหนึ่งศตวรรษ

ในการต่อสู้ระหว่างพระสันตะปาปาและแอนตี้โปป กษัตริย์ฮังการียังเข้ารับตำแหน่งที่ด้านข้างของฝ่ายหนึ่ง จากนั้นจึงอยู่อีกด้านหนึ่ง ในขั้นต้น King Laszlo I สนับสนุนพระสันตะปาปาที่ถูกต้อง Victor III และ Urban II เพราะเขาต่อต้านจักรพรรดิเช่นกัน อย่างไรก็ตาม หลังจากการสิ้นพระชนม์ของโซโลมอน จักรพรรดิและกษัตริย์ฮังการีก็คืนดีกัน และลาซโลเข้าข้างพระสันตะปาปา ดังนั้นเขาจึงคัดค้านเออร์บัน กษัตริย์คาลมานแห่งฮังการีผู้จดบันทึก - เนื่องจากจักรพรรดิสนับสนุน Duke Almos ที่ต่อสู้กับเขา - เข้าร่วม Urban ในปี ค.ศ. 1106 ที่สภาแห่งหนึ่งในเมืองกวสตาลเลทางเหนือของอิตาลี คาลมานได้ปฏิเสธการว่าจ้างนี้ผ่านเอกอัครราชทูตของเขา เหตุผลที่แท้จริงสำหรับการปฏิบัติตามของเขาคือทำได้เพียงรักษาโครเอเชียซึ่งเขาเพิ่งเอาชนะได้ด้วยความช่วยเหลือของคริสตจักรคาทอลิก - จนกระทั่งเมื่อไม่นานนี้สมเด็จพระสันตะปาปาได้อ้างสิทธิ์ในโครเอเชียและดัลมาเทีย ตอนนี้เขารับรู้ถึงอำนาจสูงสุดของกษัตริย์ฮังการี ในที่สุดกษัตริย์สตีเฟนที่ 3 ก็ปฏิเสธที่จะแต่งตั้งผู้แทนสูงสุดของคณะสงฆ์ในปี ค.ศ. 1169 เขายังปฏิเสธที่จะจัดหาผู้รับประโยชน์จากคริสตจักรให้กับคนฆราวาส: กษัตริย์ถูกบังคับให้ต้องพึ่งพาบุคคลสำคัญของคริสตจักรและสมเด็จพระสันตะปาปาในการต่อสู้กับอำนาจของไบแซนไทน์ จักรพรรดิมานูเอล - นั่นคือที่มาของการปฏิบัติตาม

การต่อสู้ครั้งสุดท้ายเพื่อแย่งชิงตำแหน่งเกิดขึ้นระหว่างรัชสมัยของกษัตริย์เฮนรี่ วี. เฮนรีที่ 5 แห่งเยอรมนี ในฐานะนักการเมืองเชิงปฏิบัติ มุ่งกระชับความสัมพันธ์กับโป๊ปเพื่อฟื้นฟูสันติภาพ ความเป็นไปได้ของสิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากแนวคิดใหม่มีอยู่ชั่วคราวในกรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาปัสคาลที่ 2 เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการสงฆ์ใหม่นั้น ซึ่งตรงกันข้ามกับแนวคิดของคริสตจักรเกรกอเรียนซึ่งมุ่งสู่อำนาจและอำนาจสูงสุดทางการเมือง กลับดึงความสนใจไปที่ชีวิตทางศาสนาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ชีวิตภายในของมนุษย์ และจิตวิญญาณของเขาอีกครั้ง มันเป็นปฏิกิริยาต่อความสุดโต่งของลำดับชั้นที่อนุญาตโดยพระสันตปาปา เช่น เกรกอรี; ภายหลังการเคลื่อนไหวนี้พบว่าเป็นผู้นำในบุคคลของเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของขบวนการนี้ คณะสงฆ์ใหม่เกิดขึ้นในศตวรรษที่สิบสองผ่านการปรับปรุงกฎเบเนดิกตินเพิ่มเติม เช่น ชาวคาร์ทูเซียนที่เงียบงัน, ซิสเตอร์เรียนปลูกองุ่นและพืชสวน, พระออกัสติเนียนผู้อุทิศตน และพระภิกษุพรีมอนสเตรเทนเซียน (หรือศีลขาว) ผู้ดำเนินตามอุดมคติแห่งชีวิตของนักบุญออกัสติน แนวคิดนักปฏิรูป Cluniac ยังคงได้รับการพัฒนาโดยนักวิชาการ Anselm of Canterbury (1033–1109) และ Bernard of Clairvaux (1091–1153) ซึ่งตกอยู่ในเวทย์มนต์ เบอร์นาร์ดเป็นเจ้าอาวาสของวัด Cistercian ที่ Clairvaux วัดเริ่มต่อสู้กับการแสดงออกของลัทธิเหตุผลนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับปิแอร์ อาเบลาร์ (1079–1142) ตัวแทนของแนวคิดของขบวนการปฏิรูปคริสตจักรประกาศความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรเหนือรัฐ นำความเป็นอันดับหนึ่งของเทววิทยามาเหนือวิทยาศาสตร์ทางโลก

การปรองดองกับอำนาจทางโลกยังได้รับการอำนวยความสะดวกโดยข้อเท็จจริงที่ว่า เงื่อนไขต่างๆ ได้พัฒนาขึ้นสำหรับการแยกเสาของโบสถ์และสิ่งของในโบสถ์ที่เป็นของกษัตริย์ตามกฎบัญญัติของกฎหมายบัญญัติ พวกคริสตจักรเรียกพรที่ได้รับจากเครื่องราชกกุธภัณฑ์ เนื่องจากขาดประสบการณ์ทางการเมืองที่เหมาะสม สมเด็จพระสันตะปาปาเชื่อว่าพระสังฆราชสามารถสละเครื่องราชกกุธภัณฑ์เพื่อผลประโยชน์ของคริสตจักรได้ Henry V ซึ่งรู้จักอธิการของเขาดีขึ้นในข้อตกลงลับที่สรุปในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1111 ในเมือง Sutri ได้ทำข้อตกลงโดยธรรมชาติและเพื่อแลกกับเครื่องราชกกุธภัณฑ์สละสิทธิ์ในการลงทุน ข้อตกลงนี้จะต้องถูกปิดผนึกโดยการลาออกของพระสันตะปาปาและพิธีบรมราชาภิเษกของจักรพรรดิ อย่างไรก็ตาม พิธีราชาภิเษกของจักรพรรดิไม่ได้เกิดขึ้น เมื่ออยู่ในโบสถ์ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงประกาศข้อตกลงเบื้องต้นเกี่ยวกับการกลับมาของเครื่องราชกกุธภัณฑ์ ความขุ่นเคืองดังกล่าวปะทุขึ้นท่ามกลางพระสังฆราชที่พระสันตะปาปาถูกบังคับให้ต้องล่าถอย แน่นอนว่ากษัตริย์ไม่ต้องการละทิ้งการลงทุน เพื่อกำหนดเจตจำนงของเขาที่มีต่อคณะสงฆ์ เฮนรีจึงใช้ความรุนแรง เขาสั่งให้ยึดสมเด็จพระสันตะปาปาและลานทั้งหมดของเขา การจำคุกสองเดือนได้ทำลายการต่อต้านของสมเด็จพระสันตะปาปา และตามข้อตกลงที่ลงนามที่ปอนเต มัมโมโลเมื่อวันที่ 11 เมษายน ค.ศ. 1111 พระองค์ทรงละทิ้งการว่าจ้าง การปฏิเสธความทะเยอทะยานของเกรกอเรียนโดยสิ้นเชิงทำให้เกิดการต่อต้านจากพรรคเกรกอเรียน มีการต่อต้านอย่างรุนแรงในฝรั่งเศสและเบอร์กันดี: ที่สภาแห่งเวียนนา สมเด็จพระสันตะปาปาปาสคาลถูกตราหน้าว่าเป็นพวกนอกรีตเนื่องจากการละทิ้งความเชื่อของพระองค์ ภายใต้แรงกดดันจากทุกทิศทุกทาง สมเด็จพระสันตะปาปาไม่อาจทำอย่างอื่นได้นอกจากคืนสิทธิพิเศษที่พระองค์มอบให้ในปี ค.ศ. 1116 กลับคืนสู่จักรพรรดิ

ชัยชนะของเฮนรีที่ 5 เหนือตำแหน่งสันตะปาปายังปรากฏให้เห็นเพียงชั่วคราวเท่านั้น โรมกลายเป็นผู้ชนะคนสุดท้ายในการต่อสู้ อีกครั้งหนึ่ง กลอุบายที่เป็นที่ยอมรับทำให้เขาประสบความสำเร็จ: เพื่อต่อสู้กับกษัตริย์เยอรมันผู้พยายามเสริมสร้างอำนาจของเขา พระสันตะปาปาปลุกระดมฝ่ายค้านภายในและพึ่งพาผู้ที่ไม่พอใจ ตัวพวกเขาเองไม่เห็นด้วยกับกษัตริย์ ตำแหน่งเสริมความแข็งแกร่งของตำแหน่งสันตะปาปาไม่อาจสั่นคลอนได้อีกต่อไปโดยข้อเท็จจริงที่ว่าเฮนรี่สามารถจัดการทรัพย์สินของมาทิลด้าซึ่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1115 ซึ่งสันตะปาปาอ้างว่า ในเวลาเดียวกัน Henry V ได้เปิดใช้งานพันธมิตรเก่าของจักรพรรดิซึ่งเป็นขุนนางโรมันเพื่อต่อสู้กับสมเด็จพระสันตะปาปา ในปี ค.ศ. 1117 สมเด็จพระสันตะปาปาปาสชาลถูกบังคับให้หนีจากกรุงโรม และในไม่ช้าอาร์คบิชอปแห่งบรากาก็สวมมงกุฎเฮนรีเป็นจักรพรรดิในเมืองนิรันดร์

สมเด็จพระสันตะปาปาปัสคาลที่ 2 ซึ่งประวัติของคริสตจักรคาทอลิกได้ปิดบังไว้จนกระทั่งวาติกันที่ 2 เสนอให้ศาสนาคริสต์เป็นทางเลือกใหม่ทางประวัติศาสตร์อย่างแท้จริงต่อชัยชนะที่มาถึงจุดสูงสุดในศตวรรษต่อมาภายใต้ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 Paschal II เข้าใจต้นเหตุของปัญหาสังคมและปัญหาภายในคริสตจักรที่สะท้อนให้เห็น เขาถือว่าการอุทิศตนที่ไม่คู่ควรต่ออำนาจและความมั่งคั่ง การรับรู้ถึงผลประโยชน์ของตนเอง ซึ่งปรากฏอยู่ในแวดวงของผู้นำคริสตจักรด้วยว่าเป็นการทำลายล้าง อย่างไรก็ตาม แนวความคิดของพระสันตะปาปาที่เห็นกระแสเรียกของคริสตจักรที่ยากจนในการรับใช้มวลมนุษยชาติ ล้มเหลวโดยคณาธิปไตยของคริสตจักร ในไม่ช้าแนวคิดที่เขานำเสนอก็ถูกนำมาใช้ในขบวนการเพื่อความยากจนและได้รับการบรรเทาทุกข์จากคำสั่งของนักบวชที่รับใช้คริสตจักรที่มีชัยชนะ

ในการต่อสู้กับเกลาซิอุสที่ 2 จักรพรรดิเบเนดิกตินที่กลายเป็นพระสันตะปาปา (1118–1119) ทรงสนับสนุนพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 8 (ค.ศ. 1118–1121) ซึ่งเป็นบุตรบุญธรรมของพรรคขุนนางโรมันที่นำโดยฟรังจ์ปัน เป็นอีกครั้งที่ฝรั่งเศสเท่านั้นที่อนุญาตให้ Gelasius ลี้ภัย อย่างไรก็ตาม เฮนรีที่ 5 ตระหนักว่าต้องบรรลุข้อตกลงกับสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากฝรั่งเศส ก่อนที่เขาจะตกไปอยู่ในมือของมหาอำนาจใหม่อย่างสมบูรณ์ เวลาสำหรับสิ่งนี้อยู่ภายใต้สังฆราชของสมเด็จพระสันตะปาปา Calixtus II (1119-1124)

สมเด็จพระสันตะปาปาคาลิกตุส - ไม่เหมือนกับรุ่นก่อน - ไม่ใช่พระและเสด็จขึ้นครองบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยเป็นอัครสังฆราชแห่งเวียน ในปี ค.ศ. 1121 สาวกของสมเด็จพระสันตะปาปาสามารถจับกุมพระสันตะปาปาในสุตรีและกักขังเขาไว้ในอาราม Henry V ทิ้งบุตรบุญธรรมของเขาเพื่อปกป้องตัวเอง และด้วยเหตุนี้อุปสรรคในการตกลงจึงถูกถอดออก หลังจากการเจรจาเป็นเวลานาน เมื่อวันที่ 23 กันยายน ค.ศ. 1122 ได้มีการลงนามใน Concordat of Worms ซึ่งแยกส่วนงานของโบสถ์ออกจากงานฆราวาส

ข้อตกลงประกอบด้วยสองส่วน จากกฎบัตรของจักรพรรดิและสมเด็จพระสันตะปาปา กฎบัตรของจักรวรรดิมีข้อกำหนดดังต่อไปนี้: “1. ฉันเฮนรี่โดยพระคุณของพระเจ้าจักรพรรดิสูงสุดของชาวโรมันที่เต็มไปด้วยความรักต่อพระเจ้าโบสถ์โรมันอันศักดิ์สิทธิ์และสมเด็จพระสันตะปาปาคาลิกทัสและเพื่อความรอดของจิตวิญญาณเพื่อประโยชน์ของพระเจ้าและอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า : ปีเตอร์และพอล และเพื่อประโยชน์ของคริสตจักรคาทอลิกศักดิ์สิทธิ์ ปฏิเสธที่จะลงทุนด้วยการมอบแหวนและเจ้าหน้าที่ และฉันอนุญาตให้ทุกคริสตจักรในประเทศและอาณาจักรของฉันทำการเลือกตั้งตามบัญญัติและการถวายบูชาโดยเสรี ตามประเด็นที่สอง จักรพรรดิกลับมาหาพระสันตปาปาในทรัพย์สินและสิทธิอธิปไตยที่พระองค์เอาไปในระหว่างการต่อสู้เพื่อการลงทุน เช่นเดียวกับ (ข้อ 3) โดยทั่วไปแล้ว สินค้าและทรัพย์สินของโบสถ์ทั้งหมด; ในวรรค 4 เขาสัญญาว่าจะคืนดีกับสมเด็จพระสันตะปาปาและกับคริสตจักร วรรค 5 กล่าวถึงการป้องกันติดอาวุธของสมเด็จพระสันตะปาปา: “5. ในทุกเรื่องที่คริสตจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ขอความช่วยเหลือฉันจะให้ความช่วยเหลืออย่างซื่อสัตย์ ... "

ย่อหน้าแรกของจดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาประกาศว่า: “ข้าพเจ้า บิชอป แคลิกซ์ทัส ผู้รับใช้ของพระเจ้า ถึงท่าน เฮนรี ลูกชายสุดที่รักของเรา ... ฉันอนุญาตให้เลือกบิชอปและเจ้าอาวาสเหล่านั้นในอาณาจักรเต็มตัวที่อยู่ใน ครอบครองอาณาจักรของคุณต่อหน้าคุณโดยไม่มี simony หรือความรุนแรงและหากมีข้อพิพาทใด ๆ เกิดขึ้นจากคำแนะนำหรือคำตัดสินของหัวหน้าบาทหลวงและอธิการของจังหวัดคุณให้ความยินยอมแก่ผู้มีอำนาจมากขึ้น งานสังสรรค์. และผู้ที่ได้รับเลือกจะได้รับเครื่องราชกกุธภัณฑ์จากคุณ (โดยไม่มีข้อกำหนดใด ๆ ) ในรูปแบบของคทาและทำทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้ตามกฎหมาย

ดังนั้นตามข้อตกลงนี้ (concordat) จักรพรรดิจึงยอมให้สมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิที่จะนำเสนอแหวนและเจ้าหน้าที่นั่นคือสิทธิในการยกระดับศักดิ์ศรีของคริสตจักรในขณะที่การนำเสนอสัญลักษณ์ใหม่คือคทานั่นคือ การอนุมัติของอธิการ (เจ้าอาวาส) ที่ได้รับการเลือกตั้งตามบัญญัติในการใช้ที่ดินของโบสถ์ (วัด) และในอนาคตเป็นอภิสิทธิ์ของจักรพรรดิ เพื่อตอบสนองต่อสัมปทานของจักรพรรดิ จดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาได้มอบอำนาจให้จักรพรรดิไม่เพียงแต่สิทธิ์ในการเข้าร่วมงานฆราวาสด้วยการนำเสนอคทาเท่านั้น แต่ยังอนุญาตให้มีการเลือกตั้งอธิการต่อหน้าจักรพรรดิ (หรือตัวแทนของพระองค์) ข้อจำกัดเพิ่มเติมหมายความว่าจักรพรรดิในอิตาลีและเบอร์กันดีไม่สามารถเข้าร่วมการเลือกตั้งอธิการได้ ในเวลาเดียวกัน ในเยอรมนี พระสังฆราชคนใหม่ได้รับทรัพย์สมบัติที่สอดคล้องกับยศอธิการจากจักรพรรดิ หลังการเลือกตั้ง แต่ก่อนการถวายบูชาด้วยซ้ำ ตามวรรค 2 อย่างไรก็ตาม ในส่วนอื่น ๆ ของจักรวรรดิ การลงทุนด้วยการนำเสนอคทานั้นเกิดขึ้นหลังจากการถวาย (ภายในหกเดือน) ดังนั้น สำหรับอธิการที่ถวายแล้ว จักรพรรดิแทบจะไม่สามารถปฏิเสธการอนุมัติได้ จากมุมมองที่เป็นทางการ คริสตจักรบรรลุสิ่งที่ต้องการ นั่นคือ การจัดหาการเลือกตั้งตามบัญญัติและการดำเนินการตามข้อเสนอ จากมุมมองของเนื้อหาในดินแดนของเยอรมัน จักรพรรดิยังสามารถใช้ความประสงค์ของเขาเมื่อแต่งตั้งนักบวชชั้นสูงให้ดำรงตำแหน่ง

ทั้งสองฝ่ายไม่ถือว่าการประนีประนอมเวิร์มเป็นครั้งสุดท้าย ในด้านของพระสันตปาปา สิ่งนี้พบการแสดงออกในความจริงที่ว่าในขณะที่เฮนรี่ตามกฎบัตรของจักรพรรดิได้ให้สัมปทานแก่เจ้าชายแห่งอัครสาวกนั่นคือผู้สืบทอดของเซนต์เฉพาะต่อจักรพรรดิเฮนรี่ที่ 5 เท่านั้นโดยประสงค์ที่จะ จำกัดผลของสัมปทานนี้ให้อยู่ในรัชสมัยของพระองค์ ดังนั้น ที่สภาลาเตรันครั้งแรกในปี 1123 ข้อความของสนธิสัญญาก็ถูกอ่านออก แต่ไม่ได้รับการอนุมัติ! ในเวลาเดียวกัน Reichstag ของเยอรมันก็อนุมัติโดยให้อำนาจทางกฎหมาย สภาเอคิวมินิคัลลาเตรัน ค.ศ. 1123 (ตามที่ 9) เป็นสภาประชาคมตะวันตกแห่งแรกที่จัดประชุมและนำโดยพระสันตปาปา ความไม่แน่นอนทางกฎหมายที่เกิดขึ้นในความสัมพันธ์กับอาสนวิหารและคงอยู่ตั้งแต่รัชสมัยของชาร์ลมาญเป็นเวลาสามศตวรรษ ส่งผลให้สมเด็จพระสันตะปาปาได้เปรียบเหนืออำนาจของจักรพรรดิ ทำให้เขาได้รับอิสรภาพจากที่นั่น

แต่คูเรียฉลองชัยชนะอย่างสมบูรณ์เหนือเยอรมนีไม่ใช่ใน Worms แต่ด้วยการตายของ Henry V ผู้ซึ่งเสียชีวิตในปี 1125 เมื่อราชวงศ์ Salic (Franconian) หยุดลง ในเวลาเดียวกันความเฉพาะเจาะจงชนะและด้วยหลักการของการเลือกตั้งกษัตริย์โดยเสรี ร่วมกับไฮน์ริช จักรวรรดิเยอรมันเก่าก็ไปที่หลุมศพเช่นกัน ในช่วงครึ่งศตวรรษการปกครองของทายาทของพระองค์ในเยอรมนี อำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาก็ได้รับการยืนยันเช่นกัน โลแธร์ที่ 3 (ค.ศ. 1125–1137) ได้รับเลือกเป็นกษัตริย์แห่งเยอรมนีต่อหน้าคณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาและด้วยความเห็นชอบของสมเด็จพระสันตะปาปา ขณะที่ในอังกฤษและฝรั่งเศส มหาอำนาจกลางกำลังถูกเสริมความแข็งแกร่ง แต่ในเยอรมนีกลับมีกระบวนการที่ตรงกันข้าม หลังจาก Concordat of Worms การสลายตัวของจักรวรรดิไปสู่อาณาเขตอิสระก็เร่งขึ้น

อะไรคือสาเหตุที่ลึกที่สุดเบื้องหลังการต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิ? ในช่วงเวลาแห่งการกระจายตัวของระบบศักดินา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเงื่อนไขของการทำฟาร์มเพื่อยังชีพ องค์ประกอบบางอย่างของการบูรณาการอยู่ในจิตใจของผู้คน ซึ่งเป็นแนวคิดเบื้องต้นบางประการเกี่ยวกับความสามัคคี จักรวรรดิไม่สามารถดำเนินการตามข้อกำหนดสำหรับการรวมกลุ่มได้อย่างน่าเชื่อถือ แต่ก็ไม่สามารถนำไปใช้ในทางการเมืองหรือในองค์กรได้ ระยะเริ่มต้นของการรวมกลุ่มนั้นเหมาะสมกับคริสตจักรมากกว่า ซึ่งมีอุดมการณ์และการจัดองค์กรที่เหมาะสม พื้นฐานของระยะเริ่มต้นของการรวมกลุ่มอาจเป็นศาสนาที่เป็นเรื่องธรรมดาในยุโรปตะวันตก - นิกายโรมันคาทอลิก คำถามเกี่ยวกับ "การแบ่งงาน" ในความร่วมมือและความร่วมมือนี้ได้กลายเป็นสาเหตุของการต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิ

หลังจากสิ้นสุดการสู้รบรอบ ๆ การเลือกตั้งที่ประสบความสำเร็จ พระสันตะปาปาได้พยายามที่จะสร้าง Respublica Christiana (สาธารณรัฐคริสเตียน) ภายใต้การปกครองของกรุงโรม อาณาจักรโลกของคริสเตียน - ตามความคิดของ Gregory VII และผู้สืบทอดของเขา - คือการรวมมนุษยชาติทั้งหมดเข้าด้วยกัน แก่นของมันถูกก่อตั้งโดยการรวมตัวของชนชาติคริสเตียน และเพื่อขยายอาณาจักร การพิชิต (สงครามครูเสด) และกิจกรรมมิชชันนารีของคริสตจักร (ผ่านคำสั่งของคณะสงฆ์) ที่เสิร์ฟ พื้นฐานของความสามัคคีคือความศรัทธาร่วมกัน ผู้นำทางจิตวิญญาณร่วมกัน สมเด็จพระสันตะปาปา ศัตรูของจักรวรรดิถือเป็นผู้ที่ยืนอยู่นอกคริสตจักรสากล: พวกนอกรีตและนอกรีต

ขบวนการปฏิรูป Cluniac และชัยชนะในการต่อสู้เพื่อแสวงหาอำนาจทำให้อำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาเข้มแข็งขึ้น ลักษณะภายนอกของการเติบโตและความสมบูรณ์ของอำนาจคือ: ชื่อ "โป๊ป" และตำแหน่งของ Vicarius Christi (Vicar of Christ) ซึ่งเป็นของอธิการแห่งโรมเท่านั้น การขึ้นครองราชย์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเกี่ยวข้องกับพิธีราชาภิเษก (ในตอนแรกมีเพียงมงกุฎแถวเดียวเท่านั้น) นักบวชเกรกอเรียนพยายามแนะนำพิธีสวดแบบโรมันทั่วทั้งโบสถ์ละติน คำสั่งส่วนกลางดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาที่ส่งไปยังจังหวัดต่างๆ ซึ่งลงทุนด้วยอำนาจฉุกเฉิน พระสันตะปาปาเข้าแทรกแซงการบริหารงานของโบสถ์มากขึ้นเรื่อยๆ เอกสิทธิ์เฉพาะของสงฆ์จำนวนนับไม่ถ้วน (exemtio) ได้เพิ่มอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา อาร์คบิชอปสูญเสียเอกสิทธิ์ทีละคน และพระสันตะปาปาก็จัดสรรสิทธิ์ให้ตนเอง เมื่อได้รับ archiepiscopal palleum ลำดับชั้นของคริสตจักรในกรุงโรมได้สาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อสมเด็จพระสันตะปาปา การป้องกันของเซนต์ปีเตอร์ค่อยๆเริ่มหมายถึงการสถาปนาความสัมพันธ์ในศักดินาบางอย่าง

พระสันตะปาปาคูเรียยังคงดีขึ้นอย่างต่อเนื่อง ในพระสันตะปาปาเริ่มตั้งแต่ ค.ศ. 1100 แทนที่จะใช้ชื่อเดิมว่า Ecclesia Romana (คริสตจักรโรมัน) พวกเขาเริ่มใช้ Curia Romana (Roman Curia) คูเรียประกอบด้วยสองสถาบัน: จากสำนักของสมเด็จพระสันตะปาปานำโดยนายกรัฐมนตรีและแยกออกจากมัน แต่ยังคงดำเนินการภายในกรอบของห้องการคลัง (Camera thesauraria) ซึ่งเกี่ยวข้องกับกิจการทางเศรษฐกิจของสันตะสำนัก แล้วปกครองรัฐสมเด็จพระสันตะปาปา ศูนย์กลางการบริหารของรัฐสันตะปาปาคือวังลาเตรัน อาณาเขตของรัฐสันตะปาปาแบ่งออกเป็นหน่วยการปกครอง จังหวัด นำโดยอธิการบดีแต่งตั้งโดยสมเด็จพระสันตะปาปา เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 สถาบันของคูเรียพัฒนาอย่างรวดเร็ว

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1059 พระสันตะปาปาไม่ได้ปรึกษาหารือกับสภาท้องถิ่นเป็นหลัก แต่หารือกับพระคาร์ดินัล ดังนั้น ร่วมกับเครื่องมือของคูเรีย การบริหารคริสตจักรของสมเด็จพระสันตะปาปายังสามารถพึ่งพาคณะที่ปรึกษาที่รวมพระคาร์ดินัลไว้ด้วยกัน (วุฒิสภา และจากนั้นก็สภา) ในตอนต้นของศตวรรษที่ 12 สถาบันสังฆานุกรพระคาร์ดินัล (ตำแหน่งพระคาร์ดินัลที่ต่ำที่สุด) หยุดทำงาน ลำดับชั้นยังพัฒนาขึ้นภายในคณะพระคาร์ดินัล ซึ่งแบ่งออกเป็นสามส่วน อันดับสูงสุดคือพระคาร์ดินัล-บาทหลวง 7 พระองค์ (พระคาร์ดินัล-บิชอปในเขตชานเมืองถูกเรียกว่าพระสังฆราชซึ่งอยู่ใกล้กับกรุงโรม: เวลเลตรี ปอร์โต อัลบาโน ซาบีนา ฟราสกาติ ปาเลสไตน์ และออสเทีย) สมัยนั้นตามมาด้วย 25 องค์ ตามด้วยพระคาร์ดินัล 28 องค์ ซึ่งดำรงตำแหน่งเป็นหัวหน้าคริสตจักรโรมันที่มีชื่อเฉพาะ หมวดต่ำสุดของคณะสงฆ์รวมพระคาร์ดินัล เรียกอีกอย่างว่าสังฆานุกรเพดานปาก พวกเขาทำหน้าที่ในการบริหารงานของคริสตจักรและในการรับใช้พระเมตตา พวกเขานำโดยบาทหลวง อย่างไรก็ตาม การพัฒนาสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของสมเด็จพระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 12-13 ได้ผลักดันให้คณะพระคาร์ดินัลอยู่เบื้องหลัง

การต่อสู้ของพระสันตะปาปาต่อชาวนอร์มันและโรมัน (ครึ่งแรกของศตวรรษที่ XII)

หลังจากสิ้นสุดการต่อสู้แย่งชิงตำแหน่ง สันตะปาปากลายเป็นอำนาจแรกในยุโรป โลแธร์ที่ 3 แห่งแซกโซนีและคอนราดที่ 3 แห่งสวาเบีย (1138-1152) รายงานต่อสมเด็จพระสันตะปาปาเกี่ยวกับการเลือกตั้งของพวกเขาในฐานะกษัตริย์ และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการอนุมัติ การทำให้อำนาจของพวกเขาถูกต้องตามกฎหมาย รัฐบาลนี้ต้องการการสนับสนุนจากสมเด็จพระสันตะปาปา แม้ว่าเจ้าชายจะเลือก Konrad Hohenstaufen ซึ่งเป็นสมาชิกของตระกูลดยุคแห่งสวาเบียน แต่ดยุคที่มีอิทธิพลมากที่สุดไม่ใช่เขาเลย แต่ Heinrich Welp ซึ่งเป็นเจ้าของแซกโซนี บาวาเรีย และอิตาลีตอนกลาง จากสิ่งนี้ทำให้เกิดการต่อสู้ระหว่าง Hohenstaufen และ Welps เพื่ออำนาจของราชวงศ์ ซึ่งเป็นเหตุผลที่ดีสำหรับพระสันตะปาปาที่จะเข้าไปแทรกแซงอีกครั้ง ในอิตาลี สมาชิกของพรรคจักรวรรดิถูกเรียกว่ากิเบลลิเนส ในขณะที่สมาชิกของพรรคสันตะปาปาถูกเรียกว่าเกลฟส์

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 12 จุดยืนของตำแหน่งสันตะปาปาทั้งภายในคริสตจักรและในยุโรปในขณะนั้นมีความเข้มแข็งขึ้น อำนาจของคริสตจักรปฏิรูปเกรกอเรียนซึ่งได้รับชัยชนะจากการต่อสู้เพื่อการลงทุนนั้นอยู่ในระดับสูง ชัยชนะฝ่ายวิญญาณของคริสตจักรเห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ซึ่งมีอาวุธทางจิตวิญญาณครอบงำชีวิตทางวัฒนธรรมของยุโรปเกือบทั้งหมด นี่เป็นยุคที่เคร่งครัดที่สุดในยุคกลาง การครอบครองฆราวาสของพระสันตะปาปาซึ่งเป็นรัฐสงฆ์ก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน อย่างไรก็ตาม การเสริมความแข็งแกร่งของอำนาจในประเทศในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษถูกขัดขวางโดยการต่อสู้ของพรรคระหว่างตระกูลขุนนางขนาดใหญ่ ซึ่งในช่วงกลางศตวรรษกลายเป็นขบวนการสาธารณรัฐประชาธิปไตย

ในอิตาลี ในช่วงกลางของศตวรรษที่ 12 อันเป็นผลมาจากการพัฒนา (ส่วนใหญ่ในลอมบาร์เดีย) เมืองต่างๆ ได้รับเอกราชมากขึ้นเรื่อยๆ ในการต่อสู้กับขุนนางศักดินาและบิชอป พวกเขาสร้างการปกครองตนเอง สภาเมือง ในกรุงโรม เนื่องจากสมเด็จพระสันตะปาปาและชนชั้นสูงกลุ่มลาติฟันด์ ขบวนการนี้ในตอนแรกจึงไม่มีโอกาสพัฒนา ที่นี่ความปรารถนาที่จะปกครองตนเองในเมืองที่ถูกบิดเบือนได้แสดงออกในการฟื้นตัวของพรรคชนชั้นสูง ผู้นำกลุ่มแรกของขบวนการนี้มาจากขุนนางของรัฐสันตะปาปา หัวหน้าพรรคชนชั้นสูงที่เป็นปฏิปักษ์คือ Frangepans และ Pierleons ความขัดแย้งที่มีอยู่ในความสัมพันธ์เชิงอำนาจของจักรพรรดิเยอรมัน นอร์มัน และกษัตริย์ฝรั่งเศส ถูกนำมาใช้ในการต่อสู้ของพรรค และสิ่งนี้นำไปสู่การต่อสู้หลายทศวรรษระหว่างพระสันตะปาปาและแอนตี้โปป คอนราดที่ 3 แสดงความเป็นกลางต่อพระสันตะปาปา แต่มองดูด้วยความยินดีอย่างน่ายินดีเมื่อพวกนอร์มัน ขุนนางโรมัน และอาร์โนลด์แห่งเบรสชาได้เปรียบเหนือกรุงโรม

ทางตอนใต้ของอิตาลี สถานการณ์ทางการเมืองไม่เอื้ออำนวยต่อตำแหน่งสันตะปาปา เพื่อใช้สิทธิเหนือสุเหร่า สมเด็จพระสันตะปาปาพยายามขัดขวางการก่อตั้งรัฐนอร์มันที่มีขนาดใหญ่และเป็นปึกแผ่น อย่างไรก็ตาม ในตอนต้นของศตวรรษที่ 12 ชาวนอร์มันซึ่งอาศัยตำแหน่งที่เข้มแข็งในซิซิลี เริ่มเข้ายึดทรัพย์สินของสมเด็จพระสันตะปาปาในอิตาลีตอนใต้และสร้างรัฐของตนเองขึ้นมา ดังนั้น พระสันตะปาปาโฮโนริอุสที่ 2 ซึ่งเป็นผู้อุปถัมภ์แห่งราชวงศ์ฟรังจ์ปานจึงเริ่มทำสงครามกับนอร์มัน ดยุก โรเจอร์ที่ 2 ซึ่งเป็นเจ้าของซิซิลี ระหว่างการสู้รบ สมเด็จพระสันตะปาปาถูกจับโดยชาวนอร์มัน และเนื่องจากขาดกองกำลัง รวมทั้งการสนับสนุนจากจักรพรรดิ เขาจึงไม่สามารถป้องกันการสร้างรัฐนอร์มันเดียวตามซิซิลีได้

การเสริมสร้างความเข้มแข็งของรัฐนอร์มันได้รับการอำนวยความสะดวกอย่างมากจากข้อเท็จจริงที่ว่าในกรุงโรม สันตะปาปาเกรกอเรียนพบว่าตัวเองอยู่ในภาวะวิกฤตชั่วคราว เมืองนี้กลายเป็นฉากการต่อสู้ของพรรคใหม่ หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Honorius II พรรค Frangepane ได้เลือกสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 2 (ค.ศ. 1130–1143) และพรรคอื่น ๆ ที่เป็นปฏิปักษ์กับพรรคชนชั้นสูงคือกลุ่ม Pierleons, Anaclet II (1130–1138) ซึ่งเป็นชนพื้นเมืองในครอบครัวของพวกเขา ชาวนอร์มันตระหนักว่าพวกเขาสามารถได้รับประโยชน์จากการแบ่งแยกนี้ เพื่อแลกกับการสนับสนุนทางอาวุธ Anaclet II ในสนธิสัญญาเบเนเวนโตได้แต่งตั้งดยุคโรเจอร์ที่ 2 แห่งซิซิลี คาลาเบรียและอาพูเลีย และอาณาจักรนอร์มันยอมรับสิทธิอำนาจเหนือของพระสันตปาปา ในเวลาเดียวกัน ผู้บริสุทธิ์ที่ 2 ได้รับการสนับสนุนจากกษัตริย์โลแธร์ที่ 3 แห่งเยอรมนี ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาทรงสวมมงกุฎให้พระองค์เป็นจักรพรรดิในปี ค.ศ. 1133 จากนั้นเป็นเวลาสิบปีที่มีการต่อสู้ระหว่างจักรพรรดิและกษัตริย์นอร์มันซึ่งเมืองการค้าทางตอนเหนือของอิตาลีเข้ามามีส่วนร่วมกับสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิ (เนื่องจากเมืองการค้าทางตอนใต้เป็นคู่แข่งกัน) ในปี ค.ศ. 1137 จักรพรรดิโลแธร์ที่ 3 ซึ่งสนับสนุนพระสันตะปาปาเสียชีวิต และโรเจอร์ได้เปรียบอีกครั้ง ผู้บริสุทธิ์ถูกจับโดยพวกนอร์มัน หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ antipope เขาถูกบังคับให้จำอาณาจักรนอร์มันและด้วยเหตุนี้เขาจึงสามารถกลับไปยังกรุงโรมได้

เพื่อเอาชนะความแตกแยก ผู้บริสุทธิ์ที่ 2 ในปี ค.ศ. 1139 ได้เรียกประชุมสภา II Lateran (10th Ecumenical) ที่สภา ชาวนอร์มันและพระสันตะปาปาผู้เป็นบุตรบุญธรรมของพวกเขาถูกสาปแช่ง และด้วยเหตุนี้ ความสามัคคีจึงได้รับการฟื้นฟูและมีการหวนคืนสู่แนวคิดแบบเกรกอเรียน อย่างไรก็ตาม สันติภาพมีอายุสั้น โรมกบฏต่อการปกครองของพระสันตะปาปาครั้งแล้วครั้งเล่า

ระหว่างสังฆราชของ Celestine II ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของ Abelard (1143-1144) ซึ่งขึ้นครองบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาหลังจาก Innocent II สิ่งที่เรียกว่า "คำทำนายของพระสันตะปาปา" เกิดขึ้นโดยกำหนดลักษณะของพระสันตะปาปาในอนาคตด้วยประโยคหนึ่งหรือสองประโยค ตามตำนานคำทำนายเหล่านี้เป็นของ Maol-Maodhog ตามแหล่งอื่น - O "Morgair, Archbishop of Armai (1129–1148) อาร์คบิชอปชาวไอริชละทิ้งตำแหน่งของเขาและภายใต้อิทธิพลของเพื่อนของเขา Bernard of Clairvaux เข้าสู่คณะสงฆ์ ภายใต้ชื่อของเขา เขาเห็นแสงสว่างของงานที่เรียกว่า "Prophetia de Romanis Pontificibus" ("การทำนายเกี่ยวกับพระสันตะปาปา") ซึ่งมีลักษณะสั้น ๆ 111 ประการเกี่ยวกับประเภทของคติพจน์เกี่ยวกับสมเด็จพระสันตะปาปาในอนาคตตั้งแต่ ค.ศ. 1143 จนถึงสิ้น โลก ตามงานนี้หลังจาก Celestine II จะมีพระสันตะปาปาอีก 110 องค์จะตามมาและในที่สุด Peter II การพิพากษาครั้งสุดท้ายจะมาถึง Celestine II ตามแคตตาล็อกเป็นพระสันตะปาปาองค์ที่ 166 หากเราเพิ่มจำนวนที่คาดการณ์ไว้ จาก 110 ถึงจำนวนนี้จะมีทั้งหมด 276 พระสันตะปาปา ปัจจุบันกฎของสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ที่ 265

สมเด็จพระสันตะปาปาลูเซียสที่ 2 (ค.ศ. 1144–1145) ผู้รักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับชาวนอร์มัน มาจากพรรคฟรานเจปานี ในระหว่างการดำรงตำแหน่งสังฆราช ขุนนางโรมันและประชาชนได้ฟื้นฟูสาธารณรัฐ เลือกวุฒิสภาอีกครั้ง และติดตั้งกงสุลผู้ดีที่หัวเมือง พวกเขาขับไล่ผู้ปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาและประกาศให้เมืองเป็นอิสระ ตำแหน่งสันตะปาปาพบตัวเองอีกครั้งชั่วคราวในสภาพที่มันอาศัยอยู่ในยุคต้นยุคกลางตอนต้น สมเด็จพระสันตะปาปาลูเซียสหนีไปที่ศาลากลาง หนีจากปิเอลีออนที่โจมตีชาวฟรังจ์ปัน และถูกหินขว้างไปที่ศีรษะสังหาร พระซิสเตอร์เชียนที่กลายมาเป็นสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 3 (1145–1153) ลูกศิษย์ของเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ ได้หนีจากชาวโรมันไปยังวิเทอร์โบและทำให้เป็นที่พำนักของเขา ประชาคมที่จัดตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 12 เมื่อรวมกับขบวนการนอกรีตทำให้เมืองส่วนใหญ่ของอิตาลีเป็นอิสระจากอำนาจโดยตรงของขุนนางศักดินา ขบวนการประชาธิปไตยในไม่ช้านำไปสู่การสร้างประชาคมในกรุงโรมเช่นกัน หัวหน้าขบวนการต่อต้านพระสันตะปาปาของขุนนางที่ยากจนและชาวเมืองคือลูกศิษย์ของอาเบลาร์ด พระภิกษุสงฆ์ออกัสติเนีย อาร์โนลด์แห่งเบรสเซียน ซึ่งผสมผสานแนวคิดการปกครองตนเองในเมืองกับคำสอนนอกรีตโบราณที่เรียกร้องให้ฟื้นฟูความยากจนดั้งเดิมของโบสถ์ อาร์โนลด์ประกาศว่าคริสตจักรต้องสละทรัพย์สินและอำนาจทางการเมือง

ในฤดูใบไม้ผลิปี 1147 ยูจีนที่ 3 หนีไปฝรั่งเศส ตำแหน่งสันตะปาปาพยายามที่จะซ่อมแซมความเสียหายที่เกิดขึ้นกับอำนาจของตนโดยการจัดสงครามครูเสดครั้งยิ่งใหญ่ เหนือกว่าครั้งก่อนๆ ทั้งหมด การจัดองค์กรและความปั่นป่วนได้รับมอบหมายให้เป็นนักพูดที่โดดเด่นที่สุดในเวลานั้น - เบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ สงครามครูเสดครั้งที่สอง (1147–1149) นำโดยกษัตริย์เยอรมันคอนราดที่ 3 และกษัตริย์ฝรั่งเศสหลุยส์ที่ 7 ก็เข้าร่วมด้วย อย่างไรก็ตาม องค์กรทางทหารที่ดำเนินการโดยมหาอำนาจที่ใหญ่ที่สุดสองแห่งของยุโรปในยุคนั้นก็ล้มเหลวโดยสิ้นเชิง กองทหารครูเสดพ่ายแพ้ในเขตชานเมืองของกรุงเยรูซาเล็ม สมเด็จพระสันตะปาปาผู้เนรคุณทรงใช้การไม่มีอำนาจอธิปไตยเพื่อเสริมสร้างอิทธิพลของพระองค์ทั้งในจักรวรรดิและในฝรั่งเศส

ในปี ค.ศ. 1148 ยูจีนที่ 3 กลับมายังอิตาลีและตอนนี้ด้วยความช่วยเหลือของชาวนอร์มัน เขาพยายามพิชิตกรุงโรม ซึ่งอำนาจอยู่ในมือของอาร์โนลด์แห่งเบรเซียแล้วอย่างสมบูรณ์ สมเด็จพระสันตะปาปาสาปแช่งอาร์โนลด์ แต่ทั้งอาวุธของชาวนอร์มันหรือคำสาปของคริสตจักรไม่ได้นำไปสู่ความสำเร็จ สาธารณรัฐโรมันยังขัดขวางไม่ให้คอนราดซึ่งกลับมาจากดินแดนศักดิ์สิทธิ์จากการสวมมงกุฎจักรพรรดิโดยสมเด็จพระสันตะปาปา นี่เป็นครั้งแรกที่กษัตริย์เยอรมันไม่ได้รับมงกุฏ

การต่อสู้ของพระสันตะปาปากับเฟรเดอริค บาร์บารอสซา (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12)

เพื่อกดดันพระสันตะปาปาที่ถูกสาธารณรัฐโรมันขับไล่และผลักดันอาณาจักรนอร์มันซึ่งเริ่มมีอำนาจมากขึ้นเรื่อย ๆ บนคาบสมุทรอิตาลี โฮเฮนสเตาเฟนตัวจริงคนแรก เฟรเดอริคที่ 1 (บาร์บารอสซาหรือเคราแดง) ได้เข้าแทรกแซงในชะตากรรมต่อไป ของตำแหน่งสันตะปาปา อำนาจของจักรพรรดิที่เข้มแข็งขึ้นใหม่ช่วยพระสันตปาปาผู้ซึ่งพบว่าตัวเองอยู่ในตำแหน่งคับแคบ แต่ด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิด "สงครามร้อยปี" ใหม่กับตัวเอง

การต่อสู้ของพระสันตะปาปาและจักรพรรดิจากราชวงศ์ Hohenstaufen เป็นการต่อสู้ทางการเมืองอย่างหมดจดเพื่ออำนาจในยุโรป ด้านหลังพระสันตะปาปามีพลังทางจิตวิญญาณและเมืองลอมบาร์ด ในขณะที่จักรวรรดิเยอรมันเกือบทั้งหมดรวมตัวกันอยู่รอบๆ จักรพรรดิ รวมทั้งพระสังฆราช พระเจ้าเฟรเดอริกที่ 1 ในเยอรมนีได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มคริสตจักรใหม่ที่มีแนวคิดแบบฆราวาส และซื่อสัตย์ต่อลำดับชั้นของโบสถ์จักรพรรดิ ซึ่งเป็นผู้นำในสมัยนั้นคือท่านเคานต์ไรน์โนลด์แห่งดัสเซล อาร์ชบิชอปแห่งโคโลญจน์ เป้าหมายของจักรพรรดิองค์ใหม่คือการปลดปล่อยรัฐของเขาจากการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาและให้ความสำคัญของอำนาจโลกอีกครั้งและสมเด็จพระสันตะปาปาถูกกำหนดให้ทำหน้าที่เป็นอธิการคนแรกของจักรวรรดิเท่านั้น

Hohenstaufen ต้องการวางรากฐานสำหรับการปกครองในอิตาลี เฟรเดอริกที่ 1 หันความสนใจของเขาไม่เพียงแต่ไปยังเมืองต่างๆ ในอิตาลีที่ร่ำรวย ไปจนถึงลอมบาร์เดีย ทัสคานี เขาถูกดึงดูดโดยซาร์ดิเนีย คอร์ซิกา และซิซิลี ซึ่งกำลังเฟื่องฟูในเวลานั้น พระองค์ทรงทำให้การเรียกร้องอธิปไตยของพระองค์ถูกต้องตามกฎหมายของโรมัน ยุคนี้มักเรียกกันว่ายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของกฎหมายโรมัน บนพื้นฐานทางกฎหมายนี้ เขาปกป้องอธิปไตยของรัฐต่อลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของสมเด็จพระสันตะปาปา การแยกจากกันอย่างเป็นทางการของคณะสงฆ์และฝ่ายฆราวาสทำให้เป็นไปได้สำหรับพระมหากษัตริย์ที่จะขจัดการแทรกแซงของคริสตจักรและสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการฆราวาส เมื่อสิ้นยุคกลางในปี 1303 กษัตริย์ฝรั่งเศส Philip the Handsome เน้นย้ำอย่างภาคภูมิใจว่าเขารู้จักพระเจ้าเพียงผู้เดียวในฐานะผู้พิพากษา

การรวมตัวกันของอนาธิปไตยศักดินาขัดขวางการพัฒนาชนชั้นนายทุนในเมืองของอิตาลีตลอดจนกิจกรรมทางเศรษฐกิจ แม้ว่าความแตกแยกจะนำไปสู่การสร้างนครรัฐในศตวรรษที่ 14 และด้วยเหตุนี้จึงเป็นกรอบการทำงานที่เหมาะสมสำหรับการพัฒนาเศรษฐกิจและการเมืองเป็นการชั่วคราว อย่างไรก็ตาม ในอิตาลีนั้น ความทะเยอทะยานเพื่อความสามัคคีและความสามัคคีที่มากขึ้นก็ปรากฏออกมาเช่นกัน ชาวเมืองส่วนหนึ่งกระหายความสงบและคิดว่าถ้าจักรพรรดิให้อิตาลีเป็นศูนย์กลางของอาณาจักรของเขา สิ่งนี้จะทำให้เกิดเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยสำหรับพวกเขา ความคิดเห็นนี้ถูกต่อต้านโดยผู้มีใจจริงมากกว่า แต่เป็นการตอกย้ำทิศทางเฉพาะเจาะจง ซึ่งมองว่าจักรวรรดิเป็นผู้พิชิตศักดินา พวกเขาเข้าใจดีว่าเฟรเดอริคต้องการยึดครองอิตาลีอีกครั้ง ซึ่งเป็นอิสระหลังจากสิ้นสุดการต่อสู้เพื่อแย่งชิงตำแหน่ง เพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของเขาในการต่อต้านพวกเวลส์ เขาต้องการเงินจากเมืองที่ร่ำรวยในอิตาลี แต่ในส่วนที่เกี่ยวกับชนชั้นนายทุน เขาทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์ระบบศักดินา ผู้สนับสนุนอิสรภาพมองว่ารัฐบาลของเมืองเป็นวิธีการต่อต้าน พวกเขาพบการสนับสนุนที่ไม่คาดคิดจากตำแหน่งสันตะปาปาซึ่งมีความสนใจในการทำให้กระจัดกระจายอย่างต่อเนื่อง ดังนั้น เวทีใหม่ของการต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิในอิตาลีจึงส่งผลให้เกิดสงครามกลางเมืองระหว่างเกลฟ์และกิเบลลิเน

เหตุผลในการแทรกแซงของเฟรเดอริคในกิจการอิตาลีคือข้อตกลงที่เขาทำกับสมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 3 ในปี ค.ศ. 1153 ในเมืองคอนสแตนซ์ ในเรื่องนี้ บาร์บารอสซารับหน้าที่ที่จะไม่สร้างสันติภาพกับชาวนอร์มันโดยปราศจากการมีส่วนร่วมของสมเด็จพระสันตะปาปา เพื่อบดขยี้สาธารณรัฐโรมันและมอบเมืองให้อยู่ในมือของสมเด็จพระสันตะปาปาอีกครั้ง สำหรับสิ่งนี้ Eugene III ไม่เพียง แต่ให้คำมั่นสัญญากับเขาว่าจะสวมมงกุฎของจักรพรรดิ แต่ยังสนับสนุนเขาในการต่อสู้กับชาวเวลฟ์

ในปี ค.ศ. 1154 พระสันตะปาปาพระองค์แรกและจนถึงตอนนี้ที่มีต้นกำเนิดในอังกฤษคือเอเดรียนที่ 4 (1154–1159) เสด็จขึ้นครองบัลลังก์ (นิโคลัส เบรคสเปียร์เคยเป็นเจ้าอาวาสของอารามออกัสติเนียนใกล้กับอาวิญงก่อนที่จะมาเป็นพระคาร์ดินัลบิชอปแห่งอัลบาโน) วุฒิสภาและอาร์โนลด์แห่งเบรเซียยังคงปกครองในกรุงโรม สำหรับการดูหมิ่นที่กระทำต่อพระคาร์ดินัลคนหนึ่งของเขา Hadrian ได้กำหนดคำสั่งห้ามในกรุงโรม เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่การนมัสการได้ยุติลงในเมืองนิรันดร์ ความลึกของวิกฤตนั้นโดดเด่นด้วยความจริงที่ว่าประชากรไม่พอใจกับความขัดแย้งใหม่ระหว่างสาธารณรัฐและคริสตจักร ขับไล่ Arnold และผู้สนับสนุนของเขาออกจากความเป็นผู้นำของกรุงโรม อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์นี้ไม่ได้อธิบายอะไรมากจากคำสั่งห้ามเท่าๆ กับการปรากฏตัวของเฟรเดอริคในอิตาลี ในปี ค.ศ. 1154 เฟรเดอริคที่ 1 ได้ข้ามเทือกเขาแอลป์เพื่อสวมมงกุฎเป็นจักรพรรดิตามสนธิสัญญาคอนสแตนซ์ อย่างไรก็ตาม จักรพรรดิเสด็จมายังกรุงโรมพร้อมกับกองทัพเป็นผู้พิชิต ระหว่างปี ค.ศ. 1154-1155 เขาได้ยึดครองแคว้นลอมบาร์เดียทั้งหมด ยกเว้นเมืองมิลาน และในปี ค.ศ. 1155 มงกุฎเหล็กของลอมบาร์ดก็ถูกวางไว้บนศีรษะของเขาในปาเวีย

ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1155 มีการประชุมส่วนตัวระหว่างเอเดรียนที่ 4 และจักรพรรดิที่เมืองซูตรี ซึ่งได้ชี้ให้เห็นถึงแนวทางของความขัดแย้งครั้งใหม่แล้ว ใน Sutri เฟรเดอริกปฏิเสธที่จะทำบริการที่เรียกว่าคนขี่ม้าต่อพระสันตปาปา ซึ่งเป็นไปตามระเบียบการ ตามที่เขาเห็นในเรื่องนี้ว่าเป็นการอยู่ใต้บังคับบัญชาของข้าราชบริพาร ภายในสองวันเขามั่นใจว่าตั้งแต่ยุคของ Carolingians ประเพณีนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าพิธีการที่ว่างเปล่า วุฒิสภาโรมันพยายามใช้เหตุการณ์ที่ไม่พึงปรารถนาเพื่อเอาชนะกษัตริย์: เฟรเดอริกได้รับพระราชทานมงกุฎทองคำ 5,000 ปอนด์ อย่างไรก็ตาม กษัตริย์เยอรมันทรงเห็นคุณค่าของอำนาจของจักรพรรดิซึ่งอุทิศโดยคริสตจักร สูงกว่ามงกุฎที่ได้รับจากชาวโรมมาก กองทัพของเขายึดครองนครนิรันดร์โดยไม่มีการต่อต้าน และพิธีบรมราชาภิเษกของจักรวรรดิก็เกิดขึ้นที่มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ ด้วยเหตุนี้ เฟรเดอริกจึงได้รับตำแหน่งผู้พิทักษ์ของสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งเอเดรียนต้องการจริงๆ ต่อพวกนอร์มันและโรมัน

อย่างไรก็ตาม ผลประโยชน์ร่วมกันของจักรพรรดิองค์ใหม่และสมเด็จพระสันตะปาปาแสดงออกเฉพาะในความสัมพันธ์กับอาร์โนลด์แห่งเบรสชาและขบวนการประชาชนซึ่งพวกเขาต่อต้านร่วมกัน ผู้คนของจักรพรรดิยึดอาร์โนลด์กลับมาในปี 1155 และตามคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาเขาถูกเผาและขี้เถ้าของเขาถูกโยนลงในไทเบอร์ เฟรเดอริกไม่มีแนวโน้มที่จะต่อต้านอาณาจักรนอร์มัน แม้จะยืนกรานจากสมเด็จพระสันตะปาปาก็ตาม จักรพรรดิพร้อมกับกองทัพของเขากลับไปเยอรมนีอย่างรวดเร็ว แต่สมเด็จพระสันตะปาปาไม่สามารถอยู่ในกรุงโรมได้เขาเข้าร่วมกองทัพที่ออกไป

ด้วยความไม่แยแสกับจักรพรรดิ สมเด็จพระสันตะปาปาจึงพยายามลงมือด้วยตนเอง ในฤดูใบไม้ร่วงปี 1155 กองทัพของสมเด็จพระสันตะปาปาเข้าโจมตีทรัพย์สินของกษัตริย์วิลเลียมนอร์มันด้วยอาวุธ ในฤดูใบไม้ผลิปี 1156 วิลเลียมทำลายพันธมิตรของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่เอเดรียนและพระคาร์ดินัลของเขาบางคนติดอยู่ในเบเนเวนโต (ซึ่งถือว่าเป็นสมบัติของสมเด็จพระสันตะปาปา) อันเป็นผลมาจากการเจรจาที่เริ่มขึ้น สันติภาพระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและพวกนอร์มันได้ยุติลง ในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1156 Concordat of Benevent ซึ่งสรุปได้เป็นเวลา 30 ปี สมเด็จพระสันตะปาปายอมรับอาณาจักรนอร์มันแห่งวิลเลียม (ซึ่งรวมถึงแคว้นอาปูเลีย คาปัว เนเปิลส์ ปาแลร์โม และอมาลฟีเกือบทั้งหมดทางตอนใต้ของอิตาลีด้วย) ในเวลาเดียวกัน กษัตริย์นอร์มันยอมรับพระสันตะปาปาเป็นเจ้านายของเขา และรับหน้าที่จ่ายภาษี 1,000 เหรียญทองให้เขา เขารับรองเอกสิทธิ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการทางศาสนาของซิซิลีและทางใต้ของอิตาลี และในที่สุดเขาก็สัญญาว่าพระองค์จะทรงคุ้มครองด้วยอาวุธป้องกันจักรพรรดิและชาวโรมัน

จักรพรรดิโดยธรรมชาติถือว่า Concordat of Benevento เป็นการละเมิดสนธิสัญญาคอนสแตนซ์ซึ่งทำให้เขามีเหตุผลใหม่ในการพิชิตอิตาลี ในปี ค.ศ. 1156 เอเดรียนที่ 4 ด้วยความช่วยเหลือของชาวนอร์มันได้กลับไปยังกรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาวางการบริหารที่คับข้องใจของรัฐสันตะปาปาและประนีประนอมกับประชาชนของกรุงโรม จักรพรรดิผู้พยายามสร้างรัฐข้าราชการแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์โดยแท้จริง ได้ต่อต้านความทะเยอทะยานของสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนที่มุ่งเป้าไปที่การรวมศูนย์อำนาจของคริสตจักรมากขึ้น Reinold von Dassel ให้ข้ออ้างในการทำสงครามกับฟรีดริชเมื่อเขา "บิดเบือน" ข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาที่จ่าหน้าถึงสภาจักรวรรดิเบอซ็องซงในปี ค.ศ. 1157 เขาตีความคำว่า "ผู้รับผลประโยชน์" ที่สมเด็จพระสันตะปาปาใช้ในแง่ของ "ข้าราชบริพาร" ตามที่สมเด็จพระสันตะปาปาสามารถเรียกร้องสิทธิอำนาจเหนือที่เกี่ยวข้องกับจักรพรรดิและจักรวรรดิ การปะทะกันระหว่างลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์และสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของฝ่ายสงฆ์กลายเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

จักรพรรดิสามารถคาดหวังที่จะปราบพระสันตปาปาได้โดยการทำลายการต่อต้านของเมืองอิตาลี - หลังจากทั้งหมดบนดินอิตาลีหลังจากการต่อสู้เพื่อการลงทุนอำนาจทางการเมืองอยู่ในมือของเมือง เมืองต่างๆ ประสบความสำเร็จในการหลอมรวมศักดินาขุนนาง เพื่อขจัดความเป็นอิสระของเมือง Frederick ได้วางพรีเฟ็คของจักรพรรดิไว้ที่หัวของเมืองลอมบาร์ดกำหนดภาษีจำนวนมากในเมืองซึ่งเขาตั้งใจจะรวบรวมด้วยความช่วยเหลือของอาวุธ การต่อต้านของชาวเมืองถูกทำลายโดยเฟรเดอริคระหว่างการรณรงค์หาเสียงในปี ค.ศ. 1157–1162 อย่างไรก็ตาม การทดลองรุนแรงเพื่อสร้างรัฐราชการสมัยใหม่ที่นี่ไม่ได้รับประกันความสำเร็จมากนัก

ทันทีหลังจากการเสียชีวิตของเฮเดรียน เฟรเดอริคฉวยโอกาสสร้างความสับสนในกรุงโรม อันเป็นผลมาจากการแทรกแซงการเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปาเขามั่นใจว่าพระคาร์ดินัลถูกแบ่งออกเป็นสองฝ่าย พระคาร์ดินัลส่วนใหญ่ที่ต่อต้านจักรพรรดิที่ได้รับเลือกให้เป็นพระสันตปาปา ภายใต้พระนามของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 พระคาร์ดินัล-นายกรัฐมนตรี Bandinelli ซึ่งกลายเป็นศัตรูตัวฉกาจของจักรพรรดิ ชนกลุ่มน้อยที่ประกอบเป็นพรรคของจักรพรรดิได้เลือกพระคาร์ดินัลมอนติเชลโลพระสันตะปาปาภายใต้ชื่อวิกเตอร์ที่ 4 (1159-1164) บิชอปชาวเยอรมันยอมรับว่าวิกเตอร์เป็นพระสันตปาปาที่ถูกต้องตามกฎหมาย ในขณะที่คริสตจักรส่วนใหญ่เข้าข้างอเล็กซานเดอร์ ในตอนแรกความสุขทางทหารได้รับการสนับสนุนจักรพรรดิ: ในปี ค.ศ. 1162 เขาทำลายศูนย์กลางการต่อต้านสุดท้าย - มิลานอย่างสมบูรณ์ เฟรเดอริคพิชิตอิตาลีตอนเหนือและตอนกลาง ชาวนอร์มันจะไม่ปกป้องสมเด็จพระสันตะปาปา ในท้ายที่สุด Alexander III หนีไปฝรั่งเศสซึ่งเขาอยู่เป็นเวลาสามปี เฟรเดอริคได้รับความช่วยเหลือจากนายกรัฐมนตรี ทรงครองราชย์อีกสามคน (ปาสคาลที่ 3 คาลิกทัสที่ 3 และอินโนเซนต์ที่ 3) ซึ่งต่อต้านอเล็กซานเดอร์ที่ 3

ชาวโรมันหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ antipope Victor IV ได้หันไปหา Alexander III โดยขอให้กลับไปที่กรุงโรม ในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1165 อเล็กซานเดอร์กลับมายังเมืองของเขา อย่างไรก็ตาม ความสงบสุขของเขาอยู่ได้ไม่นาน Frederick Barbarossa แล้วในฤดูใบไม้ร่วงปี 1166 ได้ทำการรณรงค์ใหม่ในอิตาลีและในฤดูร้อนของปีถัดไปได้ยึดเมือง Leo (Leonina) อเล็กซานเดอร์หนีไปยังพวกนอร์มันในเบเนเวนโต ในกรุงโรมมีการขึ้นครองราชย์อันศักดิ์สิทธิ์ของแอนตี้ป๊อปซึ่งหลังจากนั้นก็สวมมงกุฎจักรพรรดิอีกครั้ง ตอนนี้กองทัพของเฟรเดอริคไม่ได้รับความเสียหายจากศัตรู แต่เกิดจากมาลาเรีย จักรพรรดิแอบซ่อนอยู่ในเสื้อผ้าของคนอื่น หนีไปทางเหนือของอิตาลี ผ่านเทือกเขาแอลป์ไปยังเยอรมนี

ในขณะนั้น การต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและจักรพรรดิได้แผ่ขยายไปทั่วอิตาลีแล้ว ประเทศจึงกลายเป็นสมรภูมิแห่งการต่อสู้ระหว่างเมืองต่างๆ ของอิตาลีกับผู้พิชิตชาวเยอรมัน รัฐราชการของจักรวรรดิในลอมบาร์เดียถูกถึงวาระที่จะล้มเหลวล่วงหน้า มันพังทลายลงเมื่อต้องเผชิญกับเอกราชของเมือง การครอบงำของชาวต่างชาติ รวมกับความเด็ดขาดของระบบศักดินา ยกอิตาลีทั้งหมดขึ้นเพื่อต่อสู้กับจักรพรรดิ ต่อต้านแรงกดดันทางภาษีของระบบจักรวรรดิและความรุนแรงของเจ้าหน้าที่ เมืองลอมบาร์ดเป็นหลักที่ก่อกบฏ เมืองทางเหนือของอิตาลีเหล่านี้ นำโดยมิลาน ก่อตั้งลีกลอมบาร์ดขึ้นในปี ค.ศ. 1167 16 เมืองเป็นสมาชิกของลีกในขณะที่สร้าง เนื่องจากจักรพรรดิยังคุกคามผลลัพธ์ของการต่อสู้เพื่อแย่งชิงตำแหน่ง ในตัวของอเล็กซานเดอร์ที่ 3 เขาพบว่าไม่เพียงแต่คู่ต่อสู้ที่ไร้ยางอายของเขาเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นของการต่อสู้เพื่ออิสรภาพของเมืองอีกด้วย จักรพรรดิได้หยิบยก antipopes ไปอย่างไร้ประโยชน์เมืองต่าง ๆ เข้าข้างอเล็กซานเดอร์

จักรพรรดิในปี ค.ศ. 1176 ได้จัดแคมเปญใหม่เพื่อต่อต้านลีกลอมบาร์ดและสมเด็จพระสันตะปาปา เมื่อวันที่ 29 พฤษภาคม ค.ศ. 1176 ใกล้เมืองมิลาน ใกล้เมืองเลกนาโน การสู้รบที่เด็ดขาดเกิดขึ้นระหว่างชาวเมืองกับกองทหารของจักรพรรดิ การต่อสู้จบลงด้วยความพ่ายแพ้ของกองทัพอัศวินศักดินา นี่เป็นครั้งแรก แต่ก็ไม่ใช่กรณีสุดท้ายในยุคกลางเมื่อชาวเมืองเอาชนะขุนนางศักดินา แผนการของเฟรเดอริคผู้ใฝ่ฝันอยากครอบครองโลก กลับกลายเป็นว่าไม่ล้มเลิกเพราะการต่อต้านของพระสันตปาปา แต่เนื่องมาจากการต่อต้านทางการเมืองและการทหารของเมืองต่างๆ

อเล็กซานเดอร์ที่สามสรุปสันติภาพกับจักรพรรดิแยกจากกัน ตามสนธิสัญญาสันติภาพ ซึ่งลงนามครั้งแรกในปี ค.ศ. 1176 ในเมืองอนาญี และอีกหนึ่งปีต่อมาในเมืองเวนิส เฟรเดอริคยอมรับพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 3 เป็นพระสันตะปาปาที่ถูกต้องตามกฎหมาย และจ่ายค่าชดเชยให้กับพวกต่อต้านพระสันตะปาปาและผู้สนับสนุนของพวกเขา อเล็กซานเดอร์ยังรับรองด้วยว่าจักรพรรดิ์สละการแต่งตั้งนายอำเภอในกรุงโรม และด้วยเหตุนี้จึงมีสิทธิใน Patrimonium ของเซนต์ปีเตอร์ สมเด็จพระสันตะปาปา - ยกเว้นมรดกของมาทิลด้า - ได้รับทรัพย์สินเดิมของเขาอีกครั้ง จักรพรรดิยอมรับอำนาจสากลของพระสันตะปาปา และพระสันตะปาปาทรงยอมรับอำนาจอันชอบธรรมของเฟรเดอริคและทายาทของเขา จึงเป็นครั้งที่สองที่ตำแหน่งสันตะปาปาได้รับชัยชนะจากการต่อสู้กับจักรพรรดิ

ทหารของจักรพรรดิได้นำพระสันตปาปามายังกรุงโรม ซึ่งในปี ค.ศ. 1179 ที่สภาลาเตรันที่สาม พระองค์ทรงฉลองชัยชนะเหนือพระปฏิสันถารอย่างเคร่งขรึม ศีลข้อแรกจากทั้งหมด 27 ฉบับที่สภาฯ นำมาใช้ระบุว่าในอนาคต พระคาร์ดินัลส่วนใหญ่ 2 ใน 3 จะต้องเลือกพระสันตปาปา ศีลนี้ยังใช้ได้อยู่ในปัจจุบัน แต่กำหนดเสียงข้างมากสองในสามบวกหนึ่งคะแนนเสียง ในบรรดาพระราชกฤษฎีกาอื่น ๆ ของสภา พระราชกฤษฎีกาเรื่องข้อห้ามของซีโมนี นางสนม (การอยู่ร่วมกัน) และการสะสมของสิ่งของในโบสถ์ (cumulacio beneficiorum) ที่สำคัญกว่านั้น กฎหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาที่ควบคุมการเลือกตั้งพระสันตะปาปาและการตัดสินใจของสภาไม่ได้ผลในทางปฏิบัติ นี่เป็นหลักฐานจากข้อเท็จจริงที่ว่าตั้งแต่พระราชกฤษฎีกาแรกที่มีชื่อเสียงที่สุดในขั้นตอนการเลือกตั้งพระสันตะปาปา พระราชกฤษฎีกาที่ 1059 "ในนาม Domini" จนถึงปี 1180 มีจำนวน antipopes มากที่สุด: 13 antipopes ต่อสู้กับ 15 ที่ถือว่าเป็นพระสันตะปาปาที่ถูกต้อง .

ในขณะเดียวกัน Frederick I เอาชนะ Henry the Lion คู่ต่อสู้ของเขาที่บ้านและสรุปข้อตกลงสันติภาพกับเมือง Lombard ในปี 1183 จักรพรรดิหลังจาก Legnano ตั้งใจที่จะวางรากฐานของอำนาจของเขาบนคาบสมุทรไม่ใช่ในลอมบาร์เดีย แต่ในอิตาลีตอนกลาง สถานะของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกปกคลุมไปด้วยวงแหวนแห่งสมบัติของจักรพรรดิ (สโปเลโต, อันโคนา, โรมานยา, ทัสคานี) นอกจากนี้ทางตอนใต้ของอิตาลีอยู่ในมือของชาวนอร์มันซึ่งแยกรัฐศาสนจักรออกจากโลกภายนอก เฟรเดอริกระหว่างสังฆราชของสมเด็จพระสันตะปาปาลูเซียสที่ 3 ที่ไม่ทำงาน (1181-1185) ได้ซื้อซิซิลีให้กับครอบครัวของเขาผ่านการแต่งงานของราชวงศ์ เฟรเดอริคหมั้นหมายกับลูกชายของเขา อนาคตของเฮนรี่ที่ 6 ให้กับทายาทแห่งอาณาจักรซิซิลี คอนสแตนซ์; การแต่งงานเกิดขึ้นในปี 1186

ผู้สืบทอดของสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 3 (เป็นเวลา 10 ปี - 5 พระสันตะปาปา) เสื่อมโทรมและอ่อนแอและไม่สามารถใช้นโยบายของรุ่นก่อนได้ ในหมู่พวกเขา บางที มีเพียง Clement III (1187-1191) เท่านั้นที่สมควรได้รับการกล่าวถึง ในฐานะขุนนางชาวโรมันพื้นเมือง เขามั่นใจว่าเมืองนี้จำความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาได้อีกครั้ง สนธิสัญญาระหว่างวุฒิสภาโรมันกับพระสันตะปาปาซึ่งสิ้นสุดในปี ค.ศ. 1188 อนุญาตให้พระสันตะปาปาขึ้นครองบัลลังก์อีกครั้งในกรุงโรม และตามข้อตกลงที่ลงนามกับเฟรเดอริกในปี ค.ศ. 1189 จักรพรรดิยืนยันอำนาจอธิปไตยของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนือรัฐศาสนจักร ยกเว้นดินแดนที่สืบเชื้อสายมาจากมาร์กราวีน มาทิลด้า

ในขณะที่พระสันตะปาปาและจักรพรรดิกำลังยุ่งอยู่กับการต่อสู้กันเองและเพื่อซิซิลี พวกเติร์กยึดครองดินแดนศักดิ์สิทธิ์ส่วนใหญ่ เพื่อตอบสนองต่อความพ่ายแพ้อย่างยับเยินของกองทหารครูเซเดอร์ในปาเลสไตน์ในปี ค.ศ. 1187 ตามคำเรียกร้องของ Clement III กษัตริย์ฝรั่งเศสฟิลิปผู้สืบราชบัลลังก์อังกฤษ Duke Richard และจักรพรรดิ Frederick Barbarossa ที่อายุมากแล้วได้จัดสงครามครูเสดครั้งที่ 3 (1189-1190) ). หลังจากรอดชีวิตจากการสู้รบหลายครั้ง เฟรเดอริก บาร์บารอสซาจมน้ำตายในเอเชียไมเนอร์ขณะข้ามแม่น้ำซาเลฟ เมื่อผู้นำเสียชีวิต ชะตากรรมของการรณรงค์ก็ถูกตัดสินเช่นกัน

หลังจากสงครามครูเสดครั้งยิ่งใหญ่ครั้งสุดท้ายนี้ ไม่มีการรณรงค์ทางทหารที่รุนแรงในปาเลสไตน์อีกต่อไป ความสำคัญของสงครามเหล่านี้ไม่ได้อยู่ในระยะเวลาของพวกเขาและไม่ได้อยู่ในการพิชิต แต่ในความจริงที่ว่าเป็นผลมาจากวัฒนธรรมคริสเตียนของพวกเขาได้สัมผัสกับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและวัตถุของอาหรับตะวันออกและเมื่อมันปรากฏออกมาในภายหลัง ตะวันออกมีผลดีต่อยุโรปอีกครั้ง พวกครูเซดที่ทำแคมเปญในปาเลสไตน์เริ่มปฏิบัติต่อตะวันออกด้วยความชื่นชมมากกว่าที่จะเป็นศัตรู วัฒนธรรมและความหรูหราของ Byzantium ทำให้เกิดความรู้สึกประหลาดใจและความอิจฉาในหมู่ทหารอัศวินที่ผ่านไป

หลังจากการสิ้นพระชนม์อย่างไม่ธรรมดาของอัศวินจักรพรรดิเฟรเดอริก บาร์บารอสซา พระราชโอรสของพระองค์ เฮนรีที่ 6 (1190-1197) ขึ้นครองบัลลังก์เยอรมัน ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสตินที่ 3 (1191-1198) ทรงสวมมงกุฎเป็นจักรพรรดิในปี ค.ศ. 1191 ในปี ค.ศ. 1194 อองรียังขึ้นครองบัลลังก์ซิซิลีและรวมซิซิลีเข้ากับจักรวรรดิ ดังนั้นเขาจึงกลายเป็นอธิปไตยของอิตาลีทั้งหมด ยกเว้นรัฐสันตะปาปา เฮนรี่ย้ายศูนย์กลางของจักรวรรดิไปทางใต้สู่ซิซิลี เยอรมนีมีความสำคัญรองสำหรับเขา ความตายตามทันเขาตั้งแต่อายุยังน้อย ขัดขวางไม่ให้เขาดำเนินการตามแผนเพื่อสร้างอาณาจักรโลกที่มีศูนย์กลางในภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียน อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ไม่ได้แก้ไข แต่เพียงเลื่อนออกไปเป็นเวลาเกือบสองทศวรรษที่คำถามเกี่ยวกับการชำระบัญชีขั้นสุดท้ายระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปากับอำนาจของจักรพรรดิซึ่งได้ย้ายไปอิตาลี

ตำแหน่งสันตะปาปาที่จุดสูงสุดของอำนาจ: ผู้บริสุทธิ์ III (1198–1216)

ศตวรรษที่ 12 และ 13 เป็นจุดสูงสุดของอำนาจทางศาสนา การเมือง และจิตวิญญาณของตำแหน่งสันตะปาปา แต่อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปามาถึงจุดสูงสุดในช่วงสังฆราชผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ประวัติศาสตร์คริสตจักรถือว่าอินโนเซนต์ที่ 3 เป็นพระสันตปาปาที่โดดเด่นที่สุดของยุคกลางอย่างชัดเจน ตำแหน่งสันตะปาปามาถึงจุดสูงสุดของอำนาจผ่านกระบวนการทางประวัติศาสตร์แบบเดียวกันของการพัฒนาที่ในช่วงระยะเวลาของศักดินาขั้นสูง นำไปสู่การเสริมความแข็งแกร่งของอำนาจของกษัตริย์แบบรวมศูนย์

ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 สามารถรักษาตำแหน่งของเขาไว้ได้เพราะอำนาจของจักรพรรดิเริ่มลดลง ในอิตาลี อำนาจของจักรพรรดิสิ้นสุดลงจริง ๆ แล้ว แต่อำนาจศักดินาอื่นยังไม่สามารถเข้ามาแทนที่ได้ ภายใต้สังฆราชของ Innocent III ครั้งหนึ่ง ความฝันของ Gregory VII เรื่องการครอบงำโลกของสมเด็จพระสันตะปาปากำลังกลายเป็นจริง ความเป็นอันดับหนึ่งของตำแหน่งสันตะปาปาเกิดขึ้นทุกประการ สังฆราชของผู้บริสุทธิ์เป็นการยืนยันที่ถูกต้องของสมมติฐานนี้ เขาแซงหน้ารุ่นก่อนในการใช้อำนาจทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปา ในฐานะรัฐบุรุษ เขาทิ้ง Gregory VII ไว้เบื้องหลังแต่ไม่ได้ชื่นชมสง่าราศีของนักบุญเลย ด้วยนโยบายที่เป็นจริงของเขา Innocent III ได้นำแนวคิดของ Gregory VII เกี่ยวกับ theocracy สากลมาปฏิบัติให้ใกล้เคียงที่สุด

ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ซึ่งเสด็จขึ้นครองบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1198 เป็นบุตรชายของเคานต์แห่งทราอิสมุนด์ ลูกหลานของตระกูลคอนติ (จากอนาญี) ที่มีชื่อเสียงในสมัยโบราณ เขาเป็นนักศาสนศาสตร์และนักกฎหมายที่เรียนรู้ ในปารีสเขาเชี่ยวชาญวิธีการวิภาษและในโบโลญญาเขาได้รับการศึกษาด้านกฎหมายโรมัน ในปี ค.ศ. 1189 ลุงของเขา Clement III ได้ยกระดับการนับอายุ 29 ปีเป็นตำแหน่งพระคาร์ดินัล ภายใต้ Celestine III หลานชายของอดีตสมเด็จพระสันตะปาปาต้องออกจากคูเรีย เขาอายุยังไม่ถึง 38 ปีเมื่อพระคาร์ดินัลในวันมรณกรรมของ Celestine III อย่างเป็นเอกฉันท์เลือกเขาเป็นพระสันตปาปา

ผู้บริสุทธิ์ทราบดีว่าแผนการของเขาในการครอบงำโลกสามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเขากลายเป็นผู้ปกครองที่สมบูรณ์ ครั้งแรกในกรุงโรมและในรัฐคริสตจักร และจากนั้นในคริสตจักรสากล เขาดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าเสรีภาพอันไร้ขอบเขตของคริสตจักร - ถ้าเราเข้าใจโดยสิ่งนี้ อำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา - ขึ้นอยู่กับอำนาจอันแน่วแน่ของพระสันตะปาปาเหนือรัฐฆราวาสที่เป็นอิสระ ดังนั้น การสร้างรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาจึงเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการสร้างอำนาจทางการเมืองสากล ซึ่งผู้บริสุทธิ์ที่ 3 เข้ามาใกล้ที่สุดในประวัติศาสตร์ของตำแหน่งสันตะปาปา

ประการแรก ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ได้ปฏิรูปราชสำนักของสมเด็จพระสันตะปาปา พระองค์ทรงสร้างระบบราชการที่ทำงานได้ดีและมีความคิดกว้าง ซึ่งแสดงให้เห็นตัวอย่างการจัดองค์กรของรัฐที่เป็นข้าราชการร่วมสมัย ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นผู้ก่อตั้งรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาคนที่สอง ภายใต้เขา Patrimonium of St. Peter กลายเป็นรัฐที่แท้จริง ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ที่ซึ่งอาสาสมัครไม่ใช่ใครอื่นนอกจากเจ้าหน้าที่ และอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์องค์เดียว ภายใต้อำนาจอันไม่จำกัดของพระสันตปาปา ในตอนแรกเขาได้รับตำแหน่งที่มั่นคงในกรุงโรม เขาบังคับเจ้าเมืองในขณะนั้นซึ่งเป็นตัวแทนของจักรพรรดิให้ลาออกจากตำแหน่งหัวหน้าสถาบันและเขาเพิ่งได้รับตำแหน่งเมื่อในวันพิธีราชาภิเษกของสมเด็จพระสันตะปาปาเขามอบคำสาบานที่ซื่อสัตย์แก่เขา ผู้บริสุทธิ์บังคับให้สมาชิกวุฒิสภาที่ได้รับเลือกจากประชาชนในกรุงโรมลาออก แต่พระสันตะปาปาได้แต่งตั้งสมาชิกวุฒิสภาที่เชื่อฟังซึ่งได้ประกาศเป็นข้าราชบริพารด้วย ในทำนองเดียวกัน ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 เรียกร้องคำสาบานจากข้าราชบริพารจากชนชั้นสูงแห่งรัฐสันตะปาปา ซึ่งเขาสามารถบรรลุได้

เมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 6 สิ้นพระชนม์ในปี ค.ศ. 1197 การปกครองของเยอรมันในอิตาลีจึงล่มสลาย สำหรับ Innocent III สิ่งนี้ พร้อมกับการกลับมาของจังหวัดที่สูญเสียไปโดยรัฐศาสนจักร ยังหมายถึงความเป็นไปได้ในการขยายดินแดนที่ครอบครองของเขา หลังจากประสบความสำเร็จในการใช้ความรู้สึกต่อต้านชาวเยอรมันของชาวอิตาลีเพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ Innocent ได้คืนอำนาจเหนือ Romagna (คืน Ravenna ให้กับตัวเอง) และเข้าครอบครอง Ancona (Marka) อีกครั้ง อันเป็นผลมาจากการรวมตัวของดัชชีแห่งสโปเลโต (อุมเบรีย) อาณาเขตของรัฐสมเด็จพระสันตะปาปาจึงกระชับมากขึ้น ในที่สุดผู้บริสุทธิ์ก็สามารถวางมือบนมรดกที่ถกเถียงกันมานานของมาทิลด้าได้ สมเด็จพระสันตะปาปาประสบความสำเร็จในการใช้สิทธิเหนือกว่าที่เกี่ยวข้องกับซิซิลีและอิตาลีตอนใต้ อิทธิพลของเขาแข็งแกร่งขึ้นเป็นพิเศษภายใต้การดูแลของราชินีคอนสแตนซ์ เมื่อพระราชินีสิ้นพระชนม์ในปี ค.ศ. 1198 เธอได้ละทิ้งพินัยกรรมตามที่ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 กลายเป็นผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์แห่งซิซิลีและผู้พิทักษ์พระกุมารเฟรเดอริกที่ 2 ระหว่างสังฆราชของ Innocent III ตำแหน่งสันตะปาปาได้มั่นคงพร้อมกับ Patrimonium ของ St. Peter ดินแดนแห่ง Ancona, Spoleto และ Radicofano (มรดกที่เรียกว่า Matilda) อย่างไรก็ตาม แม้เขาจะไม่สามารถรักษาดินแดนของโรมานญา โบโลญญา และเพนตาโปลิสได้เป็นเวลานาน แม้ว่าดินแดนเหล่านี้จะถือว่าเป็นของรัฐศาสนจักรก็ตาม

ผู้บริสุทธิ์ถือว่าตัวเองไม่เพียง แต่เป็นตัวแทนของพระคริสต์เท่านั้น แต่ยังเป็นหัวหน้าของโลกคริสเตียนด้วย เขาเข้ามาแทรกแซงในทุกเหตุการณ์สำคัญในยุคของเขา รับบทบาทเป็นผู้ตัดสินที่มีอำนาจทุกอย่างในการอนุรักษ์หรือฟื้นฟูระบบที่พระเจ้าประทานให้ ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 แย้งว่า: ที่หัวของแต่ละประเทศเป็นราชา แต่เหนือพวกเขาแต่ละคนนั่งอยู่บนบัลลังก์ของเซนต์ปีเตอร์และอุปราชของเขา - สมเด็จพระสันตะปาปาผู้ซึ่งเป็นนเรศวรชอบจักรพรรดิ สมเด็จพระสันตะปาปาสามารถตระหนักถึงความปรารถนาของเขาที่มีต่อธรรมชาตินี้ในเยอรมนีได้อย่างง่ายดายที่สุด ซึ่งสงครามกลางเมืองกำลังโหมกระหน่ำ ในปี 1198 เจ้าชายยังเลือกกษัตริย์สององค์: Philip II (Swabian) และ Otto IV (Hohenstaufen) สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสนับสนุนอ็อตโต เพราะเขาได้รับคำสัญญาที่กว้างไกลที่สุดจากพระองค์ในการเคารพอภิสิทธิ์ของสมเด็จพระสันตะปาปา หลังจากการลอบสังหารฟิลิป มีเพียงอ็อตโตเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในสนามประลอง ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาได้สวมมงกุฎเป็นจักรพรรดิในปี 1209 แต่หลังจากที่อ็อตโตที่ 4 ละเมิดข้อตกลงที่ทำไว้กับพระสันตปาปา ผู้บริสุทธิ์ก็ขับไล่เขาออกจากโบสถ์ในปี 1210 ภายใต้อิทธิพลของพระสันตะปาปาทองคำ เจ้าชายก็ปลดอ็อตโตด้วย และสถานที่ของเขาถูกยึดครองในปี 1212 โดยลูกชายวัยสิบหกปีของเฮนรีที่ 6 ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาเฟรเดอริคที่ 2

Innocent III เข้าแทรกแซงกิจการภายในของประเทศอื่นด้วย ความพยายามของเขาในการสร้างความสัมพันธ์ในศักดินากับอังกฤษนั้นประสบความสำเร็จ กษัตริย์จอห์น แลนเลส แห่งอังกฤษ ผู้มีส่วนร่วมในสงครามที่สิ้นหวังกับฝรั่งเศส กำลังรอความช่วยเหลือจากสมเด็จพระสันตะปาปาในการต่อสู้กับฝรั่งเศสและขุนนางของเขาเองเพื่อรักษาบัลลังก์ ผู้บริสุทธิ์รับบทบาทนี้ เพื่อแลกกับที่กษัตริย์อังกฤษในปี 1213 ได้ประกาศให้ประเทศของเขาเป็นศักดินาของสมเด็จพระสันตะปาปาและรับหน้าที่เสียภาษี 1,000 คะแนนต่อปี

ด้วยความสำเร็จไม่มากก็น้อย ผู้บริสุทธิ์ทำงานเพื่อเผยแพร่อำนาจศักดินาของพระสันตะปาปาไปทั่วยุโรป แต่ส่วนใหญ่อยู่ในอารากอน โปรตุเกส เดนมาร์ก โปแลนด์ เชโกสโลวะเกีย และฮังการี ผู้บริสุทธิ์ III เข้าแทรกแซงมากกว่าหนึ่งครั้งในการต่อสู้เพื่อบัลลังก์ของกษัตริย์ฮังการีจากบ้าน Arpads เมื่อกษัตริย์อันดราที่ 2 ในอนาคตยังคงเป็นดยุค สมเด็จพระสันตะปาปาภายใต้การคุกคามของการคว่ำบาตร สั่งให้เขานำสงครามครูเสดไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์ เมื่อกษัตริย์อิมเรพิชิตเซอร์เบีย สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสนับสนุนการขยายอิทธิพลของฮังการีในคาบสมุทรบอลข่าน เพราะเขาคาดว่าอิมเรจะกำจัดพวกนอกรีตในท้องถิ่น (โบโกมิลและปาตาเรนี)

สมเด็จพระสันตะปาปาทรงทำให้อำนาจสูงสุดของพระองค์เหนือยุโรปคริสเตียนโดยความจำเป็นในการรวมศูนย์กองกำลังของศาสนาคริสต์เพื่อการกลับมาของดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งตามความเห็นของพระองค์ เป็นไปได้ภายใต้การนำของพระศาสนจักรเท่านั้น อย่างไรก็ตาม สงครามครูเสดครั้งที่ 4 (ค.ศ. 1204) ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากสมเด็จพระสันตะปาปาที่ทรงอิทธิพลที่สุดในยุคกลาง ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่พวกนอกศาสนา แต่ต่อต้านคริสเตียนที่แตกแยก จากสงครามพิชิต เปลือกแห่งอุดมการณ์ที่หลอกลวงก็ค่อยๆ บินออกไป จุดประสงค์ของ IV Crusade เดิมคือ การพิชิตดินแดนศักดิ์สิทธิ์อีกครั้ง แต่ในสมัยของ Innocent คำถามเกี่ยวกับการดำเนินการของสหภาพกับคริสตจักรกรีกตะวันออกก็มาถึงข้างหน้าเช่นกัน ในบรรยากาศเช่นนี้ ไม่ยากเลยที่จะเปลี่ยนกองทัพผู้ทำสงครามครูเสด พยายามชิงทรัพย์เพื่อต่อต้านการแบ่งแยก เวนิสกลายเป็นฉากหลังของการรณรงค์ผจญภัยที่ดุเดือดครั้งใหม่ สาธารณรัฐการค้าที่ร่ำรวยยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของไบแซนเทียมอย่างเป็นทางการ สำหรับเวนิส ไบแซนเทียมเป็นคู่แข่งทางการค้าในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน เพื่อกำจัดคู่ต่อสู้ดังกล่าวและเพื่อให้แน่ใจว่าเวนิสมีอำนาจเหนือทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก Venetian Doge Enrico Dandolo ตัดสินใจเปลี่ยนกองทัพผู้ทำสงครามครูเสดที่เดินทัพบนกรุงเยรูซาเล็มไปยังเมืองของฮังการีใน Dalmatia (Zara) แล้วต่อต้าน Byzantium หลังจากการล้อมที่ยาวนานในปี ค.ศ. 1204 พวกแซ็กซอนได้ยึดครองป้อมปราการเก่าแก่นับพันปีของวัฒนธรรมกรีก และผลจากการโจรกรรมและการฆาตกรรมเป็นเวลาสามวัน เกือบจะทำลายเมืองทั้งหมด จักรวรรดิไบแซนไทน์พบว่าตัวเองถูกผลักกลับเข้าไปในแถบเอเชียไมเนอร์แคบๆ และคั่นกลางระหว่างอัศวินคริสเตียนละตินและพวกเติร์ก อัศวินหัวขโมยสร้างจักรวรรดิลาตินซึ่งให้โอกาสครึ่งศตวรรษสำหรับการปล้นอย่างเป็นระบบของคาบสมุทรบอลข่าน คริสตจักรและพระสันตะปาปาพึงพอใจ: สังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลใหม่ซึ่งเป็นละตินกลับคืนสู่ฝูงของคริสตจักรคาทอลิก และเวนิสก็ยึดครองสงครามมากมาย

สงครามครูเสดต่อต้านชาวคริสต์แสดงให้เห็นว่าแนวคิดนี้บิดเบี้ยว ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากความรู้สึกทางศาสนาที่จริงใจในคราวเดียว กลับกลายเป็นว่าในช่วงศตวรรษ บางทีช่วงเวลาที่ไม่น่าดึงดูดที่สุดของสังฆราชของ Innocent III ควรพิจารณาองค์กรในปี 1212 ไม่ใช่โดยอัศวินโจร แต่โดยผู้คลั่งไคล้สงครามครูเสดของเด็ก มันไม่ได้มากไปกว่าวิธีการที่โหดร้ายอย่างยิ่งในการกำจัดความแออัดยัดเยียด เด็กที่ถึงวาระนั้นตายไปแล้วหลายพันคนระหว่างทาง เด็กบางคนถูกบรรทุกขึ้นเรือ เห็นได้ชัดว่าถูกส่งไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์ แต่ผู้จัดแคมเปญได้มอบพวกเขาไว้ในมือของโจรสลัดในทะเลซึ่งขายพวกเขาให้เป็นทาส ส่วนหนึ่งของกองทัพเด็กที่วิ่งจากเยอรมนีไปยังอิตาลี สมเด็จพระสันตะปาปาสามารถกลับบ้านได้

ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ให้อำนาจแก่พระสันตะปาปาที่ไม่จำกัดในการบริหารงานคริสตจักร สิ่งนี้แสดงให้เห็นโดย IV Lageran Ecumenical Council (11-30 พฤศจิกายน ค.ศ. 1215) ซึ่งกลายเป็นจุดสุดยอดและผลลัพธ์ของการครองราชย์ของผู้บริสุทธิ์ พระสังฆราชประมาณ 500 รูป เจ้าอาวาส 800 รูป และผู้แทนของอธิปไตยมาถึงพระราชวังลาเตรัน ในบรรดาผู้เข้าร่วมยังมีปรมาจารย์แห่งกรุงเยรูซาเล็มและกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วย การประชุมนี้นำโดยพระสันตปาปาซึ่งเป็นนักกฎหมายเอง สภาเอคิวเมนิคัลได้จัดทำบัญญัติ 70 ฉบับ ส่วนใหญ่เกี่ยวกับการปฏิรูปชีวิตคริสตจักร เกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับศรัทธา กฎหมายของคริสตจักร และระเบียบวินัยของคริสตจักร เกี่ยวกับมวลอันศักดิ์สิทธิ์และการปลดบาป ยังได้มีมติห้ามไม่ให้มีการสร้างคณะสงฆ์ใหม่ มีการลงมติเพื่อต่อสู้กับพวกนอกรีตที่แพร่กระจายในบอลข่าน ทางตอนเหนือของอิตาลี และทางใต้ของฝรั่งเศส กับพวกโบโกมิล ปาตาเรน อัลบิเกนเซียน และวัลเดนเซียน ในศีลข้อที่ 3 พร้อมด้วยการสนับสนุนสำหรับสงครามครูเสดต่อต้านพวกนอกรีต คำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาสำหรับการสร้างการสืบสวนได้ยกระดับเป็นกฎหมายของโบสถ์ และสุดท้าย สภาเรียกร้องให้มีการต่อสู้เพื่อคืนดินแดนศักดิ์สิทธิ์โดยการสร้างพันธมิตร (เอกภาพ) ระหว่างคริสเตียนและประกาศสงครามครูเสดครั้งใหม่

การต่อสู้กับพวกนอกรีตเป็นหนึ่งในภารกิจหลักของตำแหน่งสันตะปาปาในยุคกลาง - เพราะพวกเขาคุกคามความสามัคคีของคริสตจักร แม้แต่สภาเอคิวเมนิคัลที่ 3 ลาเตรัน ค.ศ. 1179 ก็ยังประณามลัทธินอกรีตของวัลเดนเซียนและอัลบิเกนเซียน แต่การใช้มาตรการที่รุนแรงต่อพวกเขานั้นอยู่ภายใต้การควบคุมของอินโนเซนต์ที่ 3 เท่านั้น รากเหง้าของลัทธินอกรีตในยุคกลางมีขึ้นในสมัยของการปฏิรูปเกรกอเรียน เมื่อขบวนการปฏิรูปที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงก็ปะทุขึ้นภายในโบสถ์ ซึ่งมุ่งต่อต้านลำดับชั้นของคริสตจักร ลัทธิหัวรุนแรงซึ่งปรากฏในศตวรรษที่ 11 ยังคงเชื่อมโยงกับการดำเนินการตามโปรแกรมของสันตะปาปาที่ได้รับการปฏิรูปได้สำเร็จ

ขบวนการนอกรีตต่าง ๆ สันนิษฐานว่าเป็นลักษณะมวลชนเฉพาะในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12 เมื่อการพัฒนาของชนชั้นนายทุนในเมืองทำให้มีการดำเนินการที่เด็ดขาดมากขึ้นต่อขุนนางศักดินาและคริสตจักร ตอนนี้ในความนอกรีต เนื้อหาที่เปลี่ยนแปลงไปในประวัติศาสตร์ องค์ประกอบใหม่ได้ปรากฏขึ้น: การพัฒนาเมือง ซึ่งทำให้เกิดการพัฒนาวิทยาศาสตร์ทางโลกด้วย ซึ่งเป็นแหล่งเพาะพันธุ์ใหม่สำหรับนอกรีตในภายหลัง ผู้นำของนิกายนอกรีตมักจะมาจากสภาพแวดล้อมกึ่งการศึกษา พวกเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิเชื่อผีและเวทย์มนต์ พวกเขาเชื่ออย่างคลั่งไคล้ว่าหากพวกเขาชำระจิตวิญญาณของพวกเขาให้บริสุทธิ์ พวกเขาจะสามารถรู้จักพระเจ้าโดยตรงและได้รับความเมตตาจากพระองค์ ดังนั้น พวกเขาไม่เห็นความจำเป็นในการไกล่เกลี่ยอย่างเป็นระบบระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า - ในคณะสงฆ์ คริสตจักร และในพิธีศีลระลึกที่ผูกขาดโดยพวกเขา สำหรับผู้เชื่อที่แท้จริงสามารถรับความเมตตาได้ด้วยตนเอง (ควรสังเกตว่าลัทธินอกรีตตะวันตกโบราณเช่น Donatism และ Pelagianism เกิดขึ้นในเรื่องของความเมตตา ความสง่างาม รอบความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์)

ดังนั้น พวกนอกรีตจึงต่อต้านคำสอนของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น กระแสใหม่เกิดขึ้นภายใต้กรอบของสังคมศักดินาและเป็นภาพสะท้อนเชิงอุดมการณ์ของการพัฒนาของชนชั้นนายทุนในเมืองและความตึงเครียดทางสังคมในชนบท เนื่องจากพวกเขาระบุคริสตจักรด้วยระบบศักดินา ขบวนการทางสังคมที่ต่อสู้กับระบบศักดินาจึงมีลักษณะต่อต้านคริสตจักรด้วย ความนอกรีตต่อต้านศักดินาในเนื้อหาส่งผลให้เกิดการเคลื่อนไหวของ Patareni และ Bogomils ในบอลข่านใน Lombardy - Humilians (จากภาษาละติน humilis - อับอายไม่มีนัยสำคัญต่ำต้อย) และในภาคใต้ของฝรั่งเศส - Cathars และ Waldensians ด้วยความแตกต่างบางประการ พวกเขาประกาศและต้องการสิ่งหนึ่ง: การตระหนักถึงชีวิตผู้ประกาศข่าวประเสริฐที่สมบูรณ์แบบ พวกเขาถือว่าการไกล่เกลี่ยของคริสตจักรโดยไม่จำเป็นเพื่อรับพระคุณจากพระเจ้า และพวกเขาไม่ต้องการตัวคริสตจักรเอง ดังนั้น พวกเขาจึงตั้งคำถามถึงความจำเป็นในการดำรงอยู่ขององค์กรคริสตจักร คริสตจักรเกี่ยวกับระบบศักดินา และระบบศักดินา โปรแกรมของพวกเขาทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสังคมมากขึ้นเรื่อยๆ

ขบวนการมวลชนที่สำคัญที่สุดคือการเคลื่อนไหวของ Cathars ซึ่งเกิดขึ้นทางตอนใต้ของฝรั่งเศสตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 1140 แหล่งที่มาของขบวนการนี้คือลัทธินอกรีตของโบโกมิลซึ่งแต่งแต้มด้วยลัทธิมานิเชย์ซึ่งเกิดขึ้นทางทิศตะวันออก ความบาปนี้แพร่กระจายครั้งแรกในคาบสมุทรบอลข่าน จากที่นั่นแทรกซึมเข้าไปในฝรั่งเศสตอนใต้ และจากนั้นเข้าไปในหุบเขาไรน์ ทางตอนเหนือของอิตาลี และแม้แต่ในแฟลนเดอร์ส ). ความจริงที่ว่าลัทธินอกรีต Cathar แทรกซึมลึกเข้าไปในสังคมในโพรวองซ์เป็นการยืนยันความเกี่ยวข้องกับการพัฒนาสังคมของชนชั้นนายทุน แท้จริงแล้วในศตวรรษที่ XII โพรวองซ์เป็นส่วนที่เจริญรุ่งเรืองและมีการศึกษามากที่สุดของยุโรปในขณะนั้น สมาชิกของขบวนการนี้จาก 1163 เรียกตัวเองว่า Cathars บริสุทธิ์ พวก Cathars ปฏิเสธพิธีศักดิ์สิทธิ์ศักดิ์สิทธิ์ ตรีเอกานุภาพ สาปแช่งตัวเองให้บำเพ็ญตบะ ทำให้สมาชิกของนิกายต้องละทิ้งการแต่งงานและทรัพย์สินส่วนตัว การเคลื่อนไหวซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากแนวคิดทางสังคมของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรก แนวคิดเรื่องความยากจน แพร่กระจายอย่างรวดเร็วมาก สภาลาเตรันที่ 3 (1179) พร้อมด้วยศีลที่ 27 ได้สาปแช่งผู้สนับสนุนความบาปนี้ ความเชื่อกลายเป็นสากลว่าคนนอกรีตควรถูกกำจัดด้วยไฟและดาบ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ทรงประกาศสงครามครูเสดกับพวกเขา แคมเปญนี้ดำเนินการระหว่างปี 1209-1229 นำโดยเคานต์ไซมอนแห่งมงฟอร์ต ผู้ซึ่งโดดเด่นด้วยความโหดร้ายที่ไร้มนุษยธรรม แม้ว่าที่จริงแล้วสงครามการกำจัดนี้จะนำไปสู่ความพ่ายแพ้ของโพรวองซ์ แต่ในที่สุด Cathars ก็หายตัวไปในศตวรรษหน้าเท่านั้น

ในตอนแรกโดยอิสระจาก Cathars พวกนอกรีต Waldensian เกิดขึ้นทางตอนใต้ของฝรั่งเศส เป็นขบวนการทางโลกที่นำโดยพ่อค้าผู้มั่งคั่งของลียงชื่อปิแอร์ วัลโด ผู้มอบทรัพย์สินของเขาให้คนยากจนและเริ่มประกาศ ตามพระกิตติคุณ เขาได้เทศนาเกี่ยวกับความยากจนของอัครสาวกและเรียกให้ติดตามพระคริสต์ ต่อต้านพระสงฆ์ที่ร่ำรวยมากขึ้นเรื่อยๆ ในปี ค.ศ. 1184 สมเด็จพระสันตะปาปาลูเซียสที่ 3 ทรงประกาศการเคลื่อนไหวของวัลโดนอกรีต นับแต่นั้นเป็นต้นมา ชาววัลเดนเซียนก็รวมตัวกับพวกคาธาร์มากขึ้นเรื่อยๆ พวกเขาปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักร ศีลศักดิ์สิทธิ์ การปลดบาป ส่วนสิบส่วน ปฏิเสธการรับราชการทหาร และดำเนินชีวิตตามศีลธรรมที่เคร่งครัด หลังจากการกวาดล้างของชาวอัลบิเกนเซียน ความนอกรีตของวัลเดนเซียนในศตวรรษที่ 13 ได้แผ่ขยายไปทั่วยุโรปเกือบทั้งหมด แทนที่จะเป็นระบบชนชั้นของสังคมศักดินา ชาววอลเดนเซียนได้นำเอาความเท่าเทียมกันในจิตวิญญาณของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรกมาใช้ ในชุมชนของพวกเขา พวกเขายอมรับว่าพระคัมภีร์เป็นกฎข้อเดียว ความนอกรีตของ Waldensian แพร่กระจายจากเมืองไปสู่ชนบท

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 13 การเคลื่อนไหวของสิ่งที่เรียกว่า humiliags เกิดขึ้นใน Lombardy ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวของนักบวชครึ่งคนครึ่งนอกรีตและนักพรต Lucius III ประกาศว่าพวกเขาเป็นคนนอกรีต

เจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสเต็มใจให้ความช่วยเหลือด้วยอาวุธแก่คริสตจักรของสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อแก้แค้นคนนอกรีต ระหว่างสังฆราชผู้บริสุทธิ์ที่ 3 การระบุคนนอกรีตและการประณามพวกเขาโดยศาลของสงฆ์ แต่ด้วยความช่วยเหลือจากเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส เริ่มแพร่หลาย โดยหลักการแล้ว การสืบสวนมีอยู่ในคริสตจักรเสมอ ในขั้นต้น มันไม่มีความหมายอะไรมากไปกว่าการรักษาความบริสุทธิ์ของหลักความเชื่อและการกีดกันออกจากคริสตจักรของบรรดาผู้ที่ทำบาปต่อพวกเขา การปฏิบัตินี้ได้รับการแก้ไขตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสาม เนื่องจากในยุคกลางคริสตจักรและศาสนากลายเป็นปัจจัยทางสังคม การโจมตีพวกเขาจึงถูกมองว่าเป็นการโจมตีรัฐและระบบสังคมพร้อมกัน หลักการทางกฎหมายและการจัดองค์กรของการสืบสวนในยุคกลางได้รับการพัฒนาโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 3 ที่สภาในปี 1162 ในมงต์เปลลิเย่ร์และ 1163 ในเมืองตูร์และระบุไว้ในเอกสารที่ระบุว่าควรปฏิบัติต่อคนนอกรีตอย่างไร หลักการนี้มีผลจนถึงยุคกลางตามที่คนนอกรีตไม่ควรถูกกำจัด แต่เกลี้ยกล่อม นับแต่นั้นเป็นต้นมา นักบวชต้องต่อต้านพวกนอกรีต โดยไม่ตั้งข้อกล่าวหาตามคำสั่งของทางการด้วยซ้ำ (ตามตำแหน่ง) นักศาสนศาสตร์และนักนิติศาสตร์ได้พัฒนาหลักการที่ว่าความนอกรีตนั้นเหมือนกันกับการดูถูกผู้มีอำนาจสูงสุด (ดูหมิ่นพระบรมเดชานุภาพ) ดังนั้นจึงต้องถูกลงโทษโดยรัฐ ในปี ค.ศ. 1184 ที่สภาแห่งเวโรนา ลูเซียสที่ 3 ได้ออกกฤษฎีกาขึ้นต้นด้วยคำว่า "Ad abolendam" ซึ่งต่อต้านพวกนอกรีต นักบวชไม่เพียงแต่จะต้องนำข้อกล่าวหาเรื่องความนอกรีตมาใช้ในกรณีที่พวกเขารู้จักเท่านั้น แต่ยังต้องดำเนินการตามกระบวนการสอบสวนด้วย (inquisitio) จักรพรรดิเฟรเดอริคที่ 1 ซึ่งอยู่ในสภา ยกคำสาปของคริสตจักรที่เกี่ยวกับพวกนอกรีตเป็นกฎของจักรพรรดิ ดังนั้นพวกนอกรีตจึงถูกรัฐประหัตประหาร อำนาจฆราวาสรวมกับการสอบสวนของคริสตจักรกับศัตรูร่วมกัน การสอบสวนดำเนินการโดยพระสงฆ์ คริสตจักรยังจัดให้มีการทดลองต่อต้านพวกนอกรีต แต่การสอบสวนและการดำเนินการตามประโยค - งานสกปรก - ได้รับมอบหมายให้เจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส

เป็นครั้งแรกตามประมวลกฎหมายปี 1197 พระเจ้าเปโดรที่ 2 แห่งอารากอนที่บัญญัติว่าคนนอกรีตควรถูกเผาบนเสา และอินโนเซนต์ที่ 3 ซึ่งยืนยันในปี ค.ศ. 1199 พระราชกฤษฎีกาที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ของสมเด็จพระสันตะปาปาลูเซียส เสริมด้วยถ้อยคำที่นอกรีตตามกฎหมายโรมัน มีความเหมือนกันกับการหมิ่นพระบรมเดชานุภาพ และด้วยเหตุนี้ มีโทษถึงตายบนเสา ตามคำอธิบายอื่น คนนอกรีตถูกเผาบนเสาเพราะแต่เดิมความบาปถูกเปรียบเทียบกับโรคระบาด ความนอกรีตเป็นโรคระบาดของจิตวิญญาณ ศัตรูตัวฉกาจของศรัทธาที่แท้จริง และมันแพร่กระจายอย่างรวดเร็วราวกับโรคระบาดจริง วิธีเดียวที่จะหยุดโรคระบาดและป้องกันการติดเชื้อเพิ่มเติมคือการเผาศพของผู้ที่เสียชีวิตจากโรคระบาดและข้าวของของพวกเขา ดังนั้น แม้จะขัดกับบาป นี่เป็นวิธีเดียวที่จะรักษาได้ ในศีลข้อที่ 3 ของ IV Lateran Ecumenical Council พระราชกฤษฎีกาของ Innocent ได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญ และจักรพรรดิ Frederick II ในปี 1224 ได้กำหนดให้เป็นกฎของจักรพรรดิ

การไต่สวนของสมเด็จพระสันตะปาปาก่อตัวขึ้นในรูปแบบสุดท้ายในทศวรรษ 1200 ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9 กฎหมายที่เกี่ยวข้องกับมันได้รับการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติม และในที่สุดในปี 1231 ได้มีการออกรัฐธรรมนูญของสมเด็จพระสันตะปาปา โดยเริ่มต้นด้วยคำว่า "Excommunicamus" บัดนี้ พร้อมด้วยการไต่สวนของสังฆราช ผู้สอบสวนของสมเด็จพระสันตะปาปาก็กระทำเช่นกัน สมเด็จพระสันตะปาปาทรงมอบหมายให้ดำเนินการสอบสวนตามคำสั่งผู้พิทักษ์สันติราษฎร์ชุดใหม่ ระเบียบข้อบังคับโดยละเอียดของการสอบสวนได้รับการพัฒนาโดยชาวโดมินิกัน การขยายตัวของการไต่สวนของสมเด็จพระสันตะปาปาส่วนใหญ่เร่งโดยรัฐธรรมนูญของ Innocent IV ของปี 1252 ซึ่งเริ่มต้นด้วยคำว่า "Ad extirpande" ในเอกสารนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาได้จัดให้มีห้องทรมานในระหว่างการสอบสวน การสร้างศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งแรกของ Inquisition เกิดขึ้นภายใต้ Nicholas IV เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 13 การสอบสวนนั้นไร้ความปราณี พวกนอกรีต - จนถึงเข่าที่สอง - ถูกลิดรอนสิทธิทางแพ่งและทางการเมืองห้ามไม่ให้ฝังศพพวกเขาพวกเขาไม่มีสิทธิ์อุทธรณ์และคุ้มครองทรัพย์สินของพวกเขาถูกริบทรัพย์สินและผู้ที่ประณามพวกเขาได้รับรางวัล ในเรื่องนี้ สถาบันทางศาสนาดำเนินการร่วมกับเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส ในยุคแห่งความหวาดกลัว Inquisition ซึ่งพัฒนาไปสู่การกดขี่ข่มเหงจำนวนมาก พยายามข่มขู่ผู้คนด้วยความช่วยเหลือจากกองไฟที่ลุกไหม้ในจัตุรัสของเมืองและป้องกันไม่ให้พวกเขาดำเนินการใดๆ กับระบบที่มีอยู่

การเกิดขึ้นของขบวนการนอกรีตจำนวนมากยังสะท้อนถึงวิกฤตของโลกทัศน์ของพระศาสนจักร คำสั่งของ Mendicant รีบไปช่วยอำนาจที่แตกสลายของคริสตจักร พวกฟรานซิสกัน (ชนกลุ่มน้อย - น้องชาย) และโดมินิกันต่างจากคณะสงฆ์ในอดีต (นักบวช) ที่พวกเขาไม่ได้อาศัยอยู่นอกกำแพงของอารามและไม่ต้องเสียทรัพย์สมบัติ กักขังตัวเองให้ทำงานวัดและร่วมกันอย่างสงบ สวดมนต์ แต่รับหน้าที่สอนและเทศน์ภายนอกอาราม ที่มีอยู่ในบิณฑบาตที่รวบรวมได้ในโลก ความจริงที่ว่าพวกเขาปฏิญาณตนว่าจะยากจนพบการแสดงออกในลักษณะภายนอกเช่นกัน คำสั่งของ Mendicant ถูกสร้างขึ้นภายใต้อิทธิพลของขบวนการนอกรีต (และรับประโยชน์มากมายจากพวกเขา) แต่ในระดับหนึ่ง - เพื่อยับยั้งพวกเขา นั่นคือเหตุผลที่บรรดานักบวชระดับสูงมองดูพวกเขาด้วยความไม่ไว้วางใจในตอนแรก (สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ว่าที่สภา IV ลาเตรันห้ามสร้างคำสั่งใหม่) อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าพระสันตะปาปาก็ตระหนักได้ว่าโอกาสอันยิ่งใหญ่แฝงอยู่ในคำสั่งของนักปราชญ์ พี่น้องแต่งกายด้วย "ชุดนอกรีต" ปรากฏตัวในสถานที่ที่เหมาะสมสามารถเผยแพร่และปกป้องคำสอนของคริสตจักรอย่างเป็นทางการในหมู่ชาวเมืองและมวลชนที่ยากจนได้สำเร็จมากกว่าคณะสงฆ์ที่ร่ำรวยและนักบวช "ขาว" ที่ปรับตัวให้เข้ากับ เจ้าหน้าที่

โบสถ์ยุคกลางเป็นสถาบันที่ร่ำรวยและทรงอิทธิพลซึ่งมีการมอบตำแหน่งบาทหลวงและสำนักสงฆ์ให้กับสมาชิกของขุนนางศักดินา ในเวลาเดียวกัน ลักษณะสำคัญของกระแสปรัชญาฝ่ายวิญญาณคือการทำให้ความยากจนเป็นอุดมคติ และนักเทศน์ที่กระตือรือร้นที่สุดในเรื่องความยากจนคือสาวกของเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ นักบุญฟรังซิสแห่งอัสซีซี อุดมคติที่สำคัญของปณิธานของชนชั้นนายทุนที่ต่อต้านสังคมศักดินาก็คือ ถ้าไม่ใช่ความปรารถนาในความยากจน ก็ย่อมเป็นความปรารถนาในความเรียบง่ายสำหรับลัทธิเหตุผลนิยมอย่างไม่ต้องสงสัย สิ่งนี้แสดงออกในขบวนการที่ประกาศความยากจน ด้านหนึ่ง ในขบวนการนอกรีตที่พัฒนาภายนอกคริสตจักร ในทางกลับกัน ภายในโบสถ์ - ตามคำสั่ง

ฟรานซิสแห่งอัสซีซี (1182–1226) เป็นคนที่มีการศึกษาและอ่อนไหวต่อสังคมของโลก ซึ่งรู้สึกว่าได้รับเรียกให้สั่งสอนเรื่องความยากจน ฟรานซิสพร้อมด้วยสหายสิบเอ็ดคนปรากฏตัวต่อหน้าพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ผู้ทรงอานุภาพพร้อมคำขอได้รับอนุญาตให้ประกาศเรื่องจิตวิญญาณของอัครสาวก Innocent III สัญญาว่าจะสนับสนุนกฎบัตรของพวกเขาด้วยวาจาเท่านั้น (น่าจะเป็นที่ฟรานซิสเองไม่ต้องการสร้างคำสั่งที่อยู่ภายใต้กฎเกณฑ์ที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด) คำสั่งของชนกลุ่มน้อยหรือฟรานซิสกันซึ่งเปิดตัวกิจกรรมในช่วงกลางศตวรรษที่ 12 มีส่วนร่วมในกิจกรรมอภิบาลวิทยาศาสตร์เทววิทยา และเทศน์เป็นภาษาที่คนทั่วไปเข้าใจได้

กฎบัตรแห่งภาคีผู้เยาว์ (Ordo Fratres Minorum) ตามหลักการรวมศูนย์ ได้รับการอนุมัติในปี 1223 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนเรียสที่ 3

การต่อสู้กับความนอกรีตของ Cathars จำเป็นต้องสร้าง Order of the Dominicans หรือ Order of the Preacher Brothers ภายหลังได้อธิบายชื่อดังนี้ พระภิกษุถือว่าตนเองเป็นไม้เท้าโดมินิ - สุนัขขององค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ก่อตั้งคณะนักเทศน์ (Ordo Fratrum Praedicatorum) คือนักบุญดอมินิก (ประมาณ ค.ศ. 1170-1221) ซึ่งเป็นศีล แต่เมื่อละทิ้งตำแหน่งแล้วได้สาบานว่าจะยากจนและอุทิศชีวิตเพื่อต่อสู้กับพวกนอกรีต ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ยังคงต่อต้านการเสริมสร้างความเข้มแข็งของคณะ แต่สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ต่อไปในปี 1216 อนุมัติเขา กิจกรรมเชิงเทววิทยาของชาวโดมินิกันไม่น้อยทำหน้าที่วัตถุประสงค์เชิงปฏิบัติของการอภิปรายด้วยความนอกรีต คำสั่งไม่ได้พัฒนาข้อโต้แย้งทางเทววิทยาสำหรับการสอบสวนเท่านั้น แต่ยังพัฒนาบทบัญญัติทางกฎหมายที่แยบยลด้วย การไต่สวนของสมเด็จพระสันตะปาปาพบว่าตัวเองเกือบจะอยู่ในมือของคำสั่งของโดมินิกันเท่านั้น

อย่างไรก็ตาม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าคำสั่งของนักบวชเป็นหนี้ความเจริญรุ่งเรืองของพวกเขา ไม่เพียงแต่การสืบสวนและการต่อสู้กับพวกนอกรีตเท่านั้น พระภิกษุสงฆ์เป็นผู้ตรัสรู้กลุ่มแรกในยุโรป: พวกเขาสอน ให้การศึกษา รักษา นอกเหนือจากกิจกรรมทางวัฒนธรรมและสังคมที่ดำเนินการโดยพวกเขาในหมู่ผู้คน ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของชาวฟรานซิสกันเป็นหลัก เราพบพวกเขาที่หัวหน้ามหาวิทยาลัยในยุโรปและแผนกการศึกษา (ส่วนใหญ่เป็นชาวโดมินิกัน)

ภายใต้อิทธิพลของสองคณะนักบวชที่สำคัญ พระสงฆ์ได้ประสบกับยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาใหม่ อัศวินผู้ทำสงครามครูเสดคนหนึ่งก่อตั้งคณะคาเมไลต์ซึ่งในปี 1226 ได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปา คณะเซอร์ไวต์ก่อตั้งขึ้นในปี 1233 ในเมืองฟลอเรนซ์ในฐานะสังคมฆราวาส ในปี 1255 สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 4 ทรงอนุมัติสถานะของพวกเขา แต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เท่านั้นที่คำสั่งนี้กลายเป็นคำปราศรัย

การออกดอกของคณะสงฆ์ในศตวรรษที่ 13 และการพัฒนาเมืองยังอธิบายถึงการเกิดขึ้นของมหาวิทยาลัยในยุคกลางอีกด้วย ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือมหาวิทยาลัยปารีสซึ่งมีกฎบัตรและความเป็นอิสระได้รับการยอมรับในปี 1213 โดย Innocent III ที่สำคัญที่สุดอันดับสองคือมหาวิทยาลัยโบโลญญาซึ่งส่วนใหญ่ให้การศึกษาด้านกฎหมาย ครูที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Gratian พระ Camaldulian ซึ่งถือเป็นผู้สร้างวิทยาศาสตร์กฎหมายของสงฆ์ Gratian (d. 1179) เป็นผู้เขียนชุดของกฎหมายบัญญัติที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนากฎหมายของสงฆ์ คอลเล็กชั่นนี้มีชื่อว่า Concordantia discordantium canonum ซึ่งน่าจะปรากฏราวปี ค.ศ. 1140 และได้รับการปรับปรุงโดยผลงานของนักลูกขุนคริสตจักรที่มีชื่อเสียงบนบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา เช่น Alexander III, Innocent III และ Gregory IX

ความเจริญรุ่งเรืองของวัฒนธรรมอัศวินยังเกี่ยวข้องกับยุค "โรมาเนสก์" (ศตวรรษที่ X-XIII) กวีนิพนธ์อัศวินที่สวยงามที่สุดมีต้นกำเนิดมาจากหุบเขาลัวร์และการอนน์ บุคคลที่สำคัญที่สุดในกวีนิพนธ์ของคณะโพรวองซ์คือวิลเลียมที่ 9 ดยุคแห่งอากีแตน ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของกวีนิพนธ์มินนิซิงเงอร์ ("เพลงรักที่โลดโผน") ในเยอรมนี ได้แก่ Walther von der Vogelweide, Wolfram von Eschenbach ("Prsifal") และ Gottfried of Strassburg (ผู้แต่ง "Tristan and Isolde")

แต่ถ้าฮีโร่ที่มีกางเขนบนเสื้อคลุมเป็นอุดมคติของยุคอัศวินแล้วในศตวรรษที่ 13 การอุทธรณ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาที่เรียกร้องให้มีสงครามครูเสดก็พบกับความไม่แยแสอย่างสมบูรณ์ โครงการที่กว้างขวางของ IV Lateran Council ไม่ได้นำมาซึ่งผลลัพธ์ที่คาดหวังในพื้นที่นี้ กษัตริย์ฮังการี Andras II, กษัตริย์ฝรั่งเศส Louis IX และ Frederick II ยังคงเป็นผู้นำในสงครามครูเสด แต่ไม่ประสบความสำเร็จมากนัก แอนดรูว์ที่ 2 เข้าร่วมในสงครามครูเสดที่ปาเลสไตน์ นำกองทัพ 15,000 คน ในระหว่างที่เขาไม่อยู่ เขาได้มอบประเทศภายใต้การคุ้มครองของสมเด็จพระสันตะปาปา และมอบหมายการบริหารงานให้กับอาร์คบิชอปแห่งเอสแตร์กอม กองทัพขนส่งโดยชาวเวนิสโดยทางทะเล András จ่ายเงินสำหรับสิ่งนี้ สละเมือง Zara เพื่อประโยชน์ของพวกเขา สงครามครูเสดของฮังการีเมื่อต้นปี 1218 สิ้นสุดลงโดยไม่มีผล

การกระทำครั้งสุดท้ายของการต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปากับจักรพรรดิ (ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 13)

งานที่ยากที่สุดของผู้สืบทอดของ Innocent III คือการใช้อำนาจทางการเมืองสากลของพระสันตะปาปาในการต่อสู้กับอำนาจของจักรพรรดิเฟรเดอริคที่ 2 ซึ่งเพิ่มขึ้นในเวลานั้น เฟรเดอริกที่ 2 (1212–1250) เติบโตขึ้นมาภายใต้การปกครองของอินโนเซนต์ที่ 3 (เฟรเดอริกเป็นหลานชายของเฟรเดอริค บาร์บารอสซา ทายาทแห่งอาณาจักรซิซิลีและจักรวรรดิเยอรมัน-โรมัน) ในปี ค.ศ. 1212 เฟรเดอริกได้รับเลือกเป็นกษัตริย์แห่งเยอรมนี ปีถัดมา ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 เสียชีวิต และพระเจ้าเฟรเดอริกที่ 2 ก็เริ่มทำสงครามกับอิตาลีอีกครั้ง เนื่องจากเขาเป็นเจ้าของซิซิลี ซึ่งในขณะนั้นเป็นอาณาจักรฆราวาสที่มั่งคั่งและเป็นระเบียบเรียบร้อย โอกาสที่จะได้รับชัยชนะของเขาจึงมีมาก พระองค์ทรงล้อมพระสันตะปาปาจากทิศเหนือและทิศใต้ อย่างไรก็ตาม ในเยอรมนี เฟรเดอริคไม่มีอำนาจที่แท้จริง ในซิซิลี ในศตวรรษที่ 13 เศรษฐกิจและการค้าที่พัฒนาแล้วได้พัฒนาขึ้น ศูนย์กลางของรัฐทางใต้ของอิตาลีคือซิซิลี โดยอาศัยพระเจ้าเฟรเดอริคที่ 2 ซึ่งเป็นจักรพรรดิองค์สุดท้ายในยุคกลาง พยายามทำให้ความฝันของการครอบงำโลกเป็นจริงอีกครั้ง เฟรเดอริคแทบไม่เคยทิ้งซิซิลีเลย สุดหัวใจของเขา และเยอรมนีก็ดูเหมือนเป็นจังหวัดที่ห่างไกลและหนาวเย็นสำหรับเขา จักรพรรดิองค์สุดท้ายจากตระกูล Hohenstaufen ได้จัดราชสำนักปาแลร์โมในลักษณะตะวันออกด้วยความสบายแบบตะวันออก

ในตอนแรก ตำแหน่งสันตะปาปารองรับแผนการอันทะเยอทะยานของเฟรเดอริคที่ 2 Honorius III (1216-1227) มาที่ตำแหน่งสันตะปาปาด้วยความชราภาพและอ่อนแอ เขาไม่ได้พยายามแสดงความแข็งแกร่งต่อจักรพรรดิหนุ่ม ดังนั้น เฟรเดอริคจึงสามารถรวมมรดกของมารดาของเขาอย่างไม่มีข้อจำกัด ราชอาณาจักรซิซิลี กับอาณาจักรเยอรมันที่สืบทอดมาจากบิดาของเขา สมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนริอุสทรงหมกมุ่นอยู่กับกิจการภายในประเทศมากกว่ามาก และตอนนี้ความพยายามที่จะจัดระเบียบสงครามครูเสด โฮโนริอุสที่ 3 รับรองการจัดตั้งคณะผู้พิทักษ์สันติราษฎร์ใหม่ และเพื่อจัดสงครามครูเสดด้วยค่าใช้จ่ายใดๆ ก็ตาม จึงขอความตกลงกับเฟรเดอริค สมเด็จพระสันตะปาปายังทรงกำหนดพิธีราชาภิเษกของเฟรเดอริคในฐานะจักรพรรดิด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าเขาจะดำเนินการปลดปล่อยดินแดนศักดิ์สิทธิ์ หลังจากได้รับมงกุฎของจักรพรรดิในปี 1220 เฟรเดอริกที่ 2 ไม่ได้คิดที่จะเริ่มสงครามครูเสด แต่มุ่งมั่นที่จะเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของเขาในอิตาลี

หลานชายของเขา สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9 (1227-1241) ได้หวนคืนสู่นโยบายของอินโนเซนต์ที่ 3 ซึ่งกลายเป็นคู่ต่อสู้ที่ไม่มีใครเทียบได้กับพระเจ้าเฟรเดอริกที่ 2 เนื่องจากอเล็กซานเดอร์ที่ 3 มีความสัมพันธ์กับเฟรเดอริก บาร์บารอสซา ผู้บริสุทธิ์ในปี 1206 ได้สร้างหลานชายของเขา พระคาร์ดินัลบิชอปแห่งออสเทียและเวลเลตรี ในช่วงเวลาของการเลือกตั้งเป็นพระสันตะปาปา Gregory IX มีอายุ 80 ปีแล้ว อย่างไรก็ตาม สมเด็จพระสันตะปาปาเฒ่ายืนอยู่ที่หัวโบสถ์ต่อไปอีก 14 ปี เขาถึงแก่กรรมเมื่ออายุ 94; ตั้งแต่นั้นมาเขาก็เป็น "แชมป์" ในยุคของพ่อ การเพิ่มขึ้นของจำนวนลำดับชั้นผู้สูงอายุไม่เพียงสัมพันธ์กับอายุขัยที่เพิ่มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป แต่ยังรวมถึงความขัดแย้งทางการเมืองภายในคูเรียด้วย: สมเด็จพระสันตะปาปาผู้สูงอายุในทุกโอกาสไม่สามารถนับสังฆราชที่ยาวได้ดังนั้นสิ่งนี้จึงถูกมองว่าเป็น การประนีประนอมที่ยอมรับได้ อย่างไรก็ตาม Gregory IX "เล่นกล" กับพระคาร์ดินัล โดยอาศัยคำสั่งของพวกพ้อง เขาต้องการนำแนวคิดของ Gregory VII ไปปฏิบัติ มิตรภาพที่ใกล้ชิดเชื่อมโยงเขากับนักบุญฟรานซิสแห่งอัสซีซีและคำสั่งของชาวชนกลุ่มน้อย และในปี 1227 แม้จะมีการประท้วงของนักบวชที่ "ผิวขาว" สมเด็จพระสันตะปาปาทรงให้สิทธิพิเศษแก่ชาวโดมินิกันในการประกาศทุกที่ เขาสนับสนุนความต้องการอำนาจของเขาด้วยการโต้แย้งทางกฎหมาย การรวบรวมศีลที่เกี่ยวข้องกับชื่อของเขา (Liber Extra) จนถึง Corpus Juris Canonoci ในปี 1918 ถือเป็นแก่นของกฎหมายของสงฆ์

การปะทะกันของสมเด็จพระสันตะปาปาที่หวนคืนสู่แนวคิดของรุ่นก่อนที่ยิ่งใหญ่กับจักรพรรดิเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและหลีกเลี่ยงไม่ได้ เมื่อเฟรเดอริกที่ 2 เริ่มตามความเห็นของสมเด็จพระสันตะปาปา เพื่อก่อวินาศกรรมและเลื่อนสงครามครูเสด พระองค์ถูกปัพพาชนียกรรมในปี ค.ศ. 1227 สงครามครูเสดที่สัญญาไว้กับพระเจ้าเฟรเดอริกที่ 2 ดำเนินไปในที่สุดในปี 1228-1229 เป็นการรณรงค์ที่ค่อนข้างแปลก: เฟรเดอริกใช้กลอุบายทางการฑูตค่อนข้างแน่ใจว่าในปี 1229 พวกครูเซดสามารถเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็มได้ ประวัติศาสตร์หน้าตาบูดบึ้งอย่างแปลกประหลาด: จักรพรรดิคริสเตียน - ผู้ปลดปล่อยดินแดนศักดิ์สิทธิ์ถูกขับไล่ออกจากคริสตจักร ดังนั้นผู้เฒ่าแห่งกรุงเยรูซาเล็มจึงอยู่ภายใต้คำสั่งห้ามของดินแดนศักดิ์สิทธิ์ (หลังจากทั้งหมดตามศีลสถานที่ซึ่งพระมหากษัตริย์ anathematized ตั้งอยู่ก็ตกอยู่ภายใต้คำสั่งห้าม)

ในระหว่างการหาเสียง เป็นที่แน่ชัดว่าทำไมพระสันตะปาปาจึงทรงเรียกร้องให้เฟรเดอริคออกจากอิตาลีอย่างแข็งขัน: ทันทีที่เฟรเดอริกออกจากซิซิลี สมเด็จพระสันตะปาปาทรงรวบรวมกองทัพ บุกดินแดนเนเปิลส์ และทำพันธมิตรกับลีกลอมบาร์ดอีกครั้งเพื่อต่อต้านจักรพรรดิ . อย่างไรก็ตาม จู่ๆ เฟรเดอริกก็ปรากฏตัวขึ้นในอิตาลี และด้วยความช่วยเหลือของกองทัพที่มีการจัดการอย่างดี ขับไล่กองทหารของสมเด็จพระสันตะปาปาออกจากที่นั่น แล้วเอาชนะพันธมิตรลอมบาร์ดของสมเด็จพระสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาถูกบังคับให้ยอมรับอำนาจของเฟรเดอริคที่ 2 ในอิตาลี และจักรพรรดิรับรองอำนาจอธิปไตยของรัฐสันตะปาปา แต่ทั้งสองฝ่ายไม่ปฏิบัติตามเงื่อนไขของข้อตกลง เฟรเดอริกพยายามฟื้นฟูอำนาจสูงสุดของผู้บุกเบิกเหนือกรุงโรม และสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีครั้งแล้วครั้งเล่าก็ได้ประสบความสำเร็จในการทำให้เกิดความไม่พอใจในหมู่เจ้าชายเยอรมันและขุนนางศักดินากับเฟรเดอริก ซึ่งตอนนี้อยู่ในปาแลร์โม แล้วในเนเปิลส์

เนื่องจากการรุกรานครั้งใหม่ของกองทัพของเฟรเดอริกที่ 2 ในรัฐสันตะปาปา เกรกอรี่ที่ 9 ได้ขับไล่จักรพรรดิอีกครั้งในปี 1239 นี่เป็นจุดเริ่มต้นของการปะทะกันครั้งสุดท้ายระหว่างพระสันตะปาปาและโฮเฮนสเตาเฟน เพื่อตอบสนองต่อคำสาปแช่ง เฟรเดอริกเข้ายึดครองรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาทั้งหมด Gregory IX ตัดสินใจนำจักรพรรดิผู้โจมตีเขาไปที่ศาลของสภาสากล อย่างไรก็ตาม จักรพรรดิทรงบังคับกักขังและคุมขังเหล่าลำดับชั้นที่พยายามจะเข้าร่วมการประชุมของสภาลาเตรันทั่วโลกซึ่งกำหนดไว้สำหรับเทศกาลอีสเตอร์ 1241 โป๊ปไม่มีอำนาจ และเขาต้องปฏิเสธที่จะจัดสภา

ขณะ​ที่​ผู้​นำ​คริสต์​ศาสนจักร​สอง​คน​กำลัง​เสีย​กำลัง​ไป​ใน​การ​ต่อ​สู้​กัน คริสเตียน​ยุโรป​ตะวัน​ออก​ก็​กลาย​เป็น​เหยื่อ​ของ​ฝูง​ตาตาร์. กษัตริย์เบลาที่ 4 แห่งฮังการีไม่ได้รับสิ่งใดจากจักรพรรดิหรือพระสันตปาปา เว้นแต่ถ้อยคำให้กำลังใจ แม้ว่าทั้งคู่จะอ้างว่าเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการของฮังการีก็ตาม Gregory IX ใช้ทุกโอกาสเพื่อส่งเสริมความเป็นอิสระของพระสงฆ์ในฮังการีเพื่อต่อต้านอำนาจของกษัตริย์ พระราชกฤษฎีกาที่ออกในปี 1231 ขยายกระทิงทองคำ 1222 หมายถึงชัยชนะของคณะสงฆ์เหนือฆราวาส พระราชกฤษฎีกาพร้อมกับมาตรการในการคุ้มครองทรัพย์สินของโบสถ์ อยู่ในมือของคริสตจักรซึ่งเป็นส่วนสำคัญของความยุติธรรมที่เคยเป็นของรัฐมาก่อน แหล่งที่มาของความขัดแย้งระหว่างรัฐ (กษัตริย์) และคริสตจักรมีลักษณะทางเศรษฐกิจเช่นกัน: พ่อค้าชาวมุสลิมและชาวยิวภายใต้การคุ้มครองของกษัตริย์ - ส่วนใหญ่เนื่องจากการได้รับการผูกขาดการค้าเกลือ - มีบทบาทสำคัญในการจัดหาเศรษฐกิจ และแหล่งการเงินของพระราชอำนาจ ในเวลาเดียวกัน คริสตจักรที่ขยายไปทั่วยุโรป รวมทั้งในฮังการี กิจกรรมทางการเงินและการค้า พยายามที่จะกำจัดคู่แข่งที่เป็นอันตราย

สมเด็จพระสันตะปาปามีบทบาทสำคัญในการแก้ไขข้อพิพาทเพื่อประโยชน์ของคริสตจักร Gregory IX ส่งผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังฮังการีโดยมีจุดประสงค์เพื่อเปลี่ยนชาวมุสลิมและชาวยิวให้นับถือศาสนาคริสต์ บิชอป Jakob แห่ง Prenesteia เนื่องจากพระเจ้าแอนดรูว์ที่ 2 ไม่ทรงมีแนวโน้มที่จะได้รับสัมปทานเพิ่มเติม สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9 ทรงสั่งห้าม (คำสั่งห้าม) ของคณะสงฆ์ในฮังการีในปี ค.ศ. 1232 ซึ่งมีผลบังคับใช้เมื่อวันที่ 25 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1232 โดยอาร์ชบิชอปโรเบิร์ตแห่งเอสซ์เตอร์กอม ขั้นตอนที่อันตรายมากสำหรับอำนาจของราชวงศ์บังคับให้อันดราสต้องล่าถอย ในข้อตกลงที่เรียกว่า Beregovsky เมื่อวันที่ 20 สิงหาคม 1233 ซึ่งกษัตริย์ถูกบังคับให้ต้องสรุปกับผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาคริสตจักรได้รับอิสรภาพจากการควบคุมของรัฐยิ่งไปกว่านั้นในระดับหนึ่งรัฐยังอยู่ใต้บังคับบัญชาของ คริสตจักร. ดังนั้น นอกจากการเสริมสร้างอภิสิทธิ์ในด้านความยุติธรรมแล้ว พระสงฆ์ได้รับการยกเว้นไม่ต้องเสียภาษีให้กับคลังของรัฐ ชาวยิวและมุสลิมไม่ได้รับอนุญาตให้รับใช้ในสถาบันสาธารณะ ดำเนินกิจกรรมทางเศรษฐกิจ พวกเขายังต้องสวมสัญลักษณ์พิเศษ ตัวแทนของคริสตจักรได้เข้ามาแทนที่คู่แข่งซึ่งมีกิจกรรมที่เป็นไปไม่ได้: การค้าเกลือกลายเป็นการผูกขาดอย่างสมบูรณ์ "ข้อตกลงชายฝั่ง" แสดงให้เห็นว่าอิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาและอำนาจของคริสตจักรในฮังการีในช่วงเวลาของ András II นั้นทำให้ประเทศตกอยู่ในตำแหน่งที่พึ่งพาจากสมเด็จพระสันตะปาปาในระดับหนึ่ง

กษัตริย์เบลาที่ 4 แห่งฮังการีขณะอยู่ในซาเกร็บ ทรงแจ้งพระสันตปาปาเกรกอรีที่ 9 เกี่ยวกับการทำลายล้างที่เกิดจากพวกตาตาร์ เกี่ยวกับความพ่ายแพ้ในการต่อสู้ที่มุค สมเด็จพระสันตะปาปาที่ชราภาพไว้อาลัยให้กับฮังการี เปรียบเทียบการต่อสู้กับพวกทาร์ทาร์กับสงครามครูเสดในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ และผ่านชาวโดมินิกันเรียกร้องให้ดินแดนเยอรมันทำสงครามครูเสด อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้ให้ความช่วยเหลืออย่างเป็นรูปธรรมแก่เบลาที่ 4 เนื่องจากตำแหน่งสันตะปาปากำลังยุ่งอยู่กับการต่อสู้กับเฟรเดอริกที่ 2 หลังจากการรุกรานของตาตาร์ ในข้อพิพาทระหว่างเบลาที่ 4 และเฟรเดอริกที่ 2 เกี่ยวกับความสัมพันธ์ในศักดินา สมเด็จพระสันตะปาปาเข้าข้างเบลา (หลังจากการสู้รบที่ Mukh Bela ยังคงสาบานกับ Frederick ว่าเขาจะเป็นข้าราชบริพารของเขาหาก Frederick ช่วยเขาด้วยกองทัพ แต่เนื่องจากไม่ได้รับความช่วยเหลือนี้ Bela จึงหันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อขอให้ยกเลิกคำสาบานของข้าราชบริพาร )

เมื่อผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจาก Gregory IX ได้รับเลือก เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของตำแหน่งสันตะปาปา การประชุมที่เรียกว่าถูกใช้ (จากภาษาละติน cum clave - ล็อค) ในปี ค.ศ. 1241 วิทยาลัยพระคาร์ดินัลลดจำนวนลงเหลือ 12 คน โดยในจำนวนนี้ 2 คนเป็นเชลยของจักรพรรดิ คาร์ดินัลทั้ง 10 องค์ในปัจจุบันถูกแบ่งออกเป็น 2 ฝ่าย ฝ่ายฝ่ายสนับสนุนฝ่ายจักรวรรดิ และฝ่ายที่สอง-ฝ่ายต่อต้านจักรวรรดิ ปาร์ตี้คูเรีย เป็นผลให้ทั้งสองฝ่ายสามารถรักษาความปลอดภัยส่วนใหญ่สองในสามของผู้สมัคร เมื่อการเลือกตั้งดำเนินต่อไป พระคาร์ดินัลก็ถูกขังอยู่ในห้องหนึ่งของวังลาเตรันเพื่อเร่งการตัดสินใจ ภายใต้อิทธิพลของภัยคุกคามขั้นต้นเท่านั้นที่บรรลุข้อตกลงในการเลือกตั้งพระคาร์ดินัล-บิชอปแห่งซาบีน่าผู้สูงวัย ซึ่งภายใต้ชื่อเซเลสทีนที่ 4 ทรงยืนบนบัลลังก์ของเซนต์ปีเตอร์เพียงสองสัปดาห์

พระคาร์ดินัลเพื่อหลีกเลี่ยงความรุนแรงจากชาวโรมัน รวมตัวกันเพื่อเลือกตั้งใหม่ใน Anagni เพียงสองปีต่อมา ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1243 พระคาร์ดินัล Sinibald Fieschi แห่ง Genoese ได้รับเลือกให้เป็น Ghibelline ด้วยความเชื่อมั่น เขากลายเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาภายใต้ชื่อของผู้บริสุทธิ์ IV

อย่างไรก็ตาม Innocent IV (1243-1254) ได้นำความผิดหวังมาสู่พรรคของจักรวรรดิ เพราะหลังจากที่ได้เป็นพระสันตปาปา พระองค์ยังคงดำเนินนโยบายของ Innocent III และ Gregory IX ต่อไป ในปี ค.ศ. 1244 หนีจากจักรพรรดิหนีไปฝรั่งเศสโดยไม่คาดคิด ในปี ค.ศ. 1245 ที่ลียง เขาได้เรียกประชุมสภาสากลแห่งใหม่ สมเด็จพระสันตะปาปาอาศัยอยู่ในอาราม Saint-Just ในเมืองลียง และทรงจัดการประชุมสภาในอาสนวิหารลียง ประเด็นหลักที่สภาจัดการคือการพิจารณาคดีของจักรพรรดิ ซึ่งสิ้นสุดเมื่อวันที่ 17 กรกฎาคม ค.ศ. 1245 ด้วยการสาปแช่งของเฟรเดอริกที่ 2 และการลิดรอนบัลลังก์ของเขา โบสถ์ที่มีผู้เยี่ยมชมค่อนข้างแย่ทำการตัดสินใจเพิ่มเติม 22 ครั้ง: ตัวอย่างเช่น เกี่ยวกับการเจรจากับคริสตจักรตะวันออกในประเด็นเรื่องการรวมชาติ เกี่ยวกับการจัดสงครามครูเสดกับพวกตาตาร์ (ตามรายละเอียดที่น่าสนใจ ตามคำวินิจฉัยของสภา สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับสิทธิมอบหมวกแดงแก่พระคาร์ดินัลใหม่)

หลังจากการปิดมหาวิหารลียง สมเด็จพระสันตะปาปาเรียกร้องให้พันธมิตรทั้งหมดของเขาต่อสู้กับจักรพรรดิ ในปี ค.ศ. 1246 ในเยอรมนี มีผู้ต่อต้านกษัตริย์สององค์ได้รับเลือกทีละคนเพื่อต่อต้านเฟรเดอริก และในอิตาลีเกิดการปะทะกันครั้งใหม่ระหว่าง Guelphs และ Ghibellines เฟรเดอริกยังคงรักษาบัลลังก์ไว้ได้ แต่ในปี 1250 ก่อนการสู้รบชี้ขาด เขาเสียชีวิตอย่างกะทันหัน อาร์คบิชอปแห่งปาแลร์โมได้ทำการอภัยโทษใน Apulia สำหรับจักรพรรดิที่ถูกปัพพาชนียกรรมซึ่งอยู่บนเตียงมรณะของเขา

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของเฟรเดอริคที่ 2 ตำแหน่งของพระสันตะปาปาก็เข้มแข็งขึ้นอีกครั้ง เป้าหมายหลักของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเสด็จกลับมายังอิตาลีในปี 1251 คือการขับไล่อิทธิพลของเยอรมนีออกจากอิตาลีตอนใต้โดยสิ้นเชิง หลังจากการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิเฟรเดอริค เยอรมนีและอิตาลีพบว่าตนเองอยู่ในจุดต่ำสุดของอนาธิปไตยศักดินา ความสำคัญของอำนาจทางการเมืองของจักรพรรดิและภายในจักรวรรดิค่อยๆ ลดลงจนเหลือเพียงความว่างเปล่า ในอิตาลี การปกครองของเยอรมันล่มสลาย อิตาลีและพระสันตะปาปาเป็นอิสระจากอิทธิพลของเยอรมัน อำนาจส่งผ่านบางส่วนไปยังสมเด็จพระสันตะปาปา ส่วนหนึ่งไปยังนครรัฐที่ถูกสร้างขึ้น และในที่สุดก็อยู่ในมือของกษัตริย์แห่งซิซิลีและเนเปิลส์

Conrad IV จักรพรรดิองค์สุดท้ายของราชวงศ์ Hohenstaufen สิ้นพระชนม์ในปี 1254 ระหว่างการรณรงค์ของอิตาลี ชาวเยอรมันไม่รู้จักลูกชายคนเล็กของเขาในฐานะกษัตริย์ ในช่วงเวลาระหว่างปี 1254 ถึง 1273 ระหว่าง "ขอบเขตที่ยิ่งใหญ่" ไม่มีผู้นำที่เป็นที่รู้จักของจักรวรรดิ กษัตริย์และผู้ต่อต้านกษัตริย์ได้ต่อสู้กันเอง จักรวรรดิแตกออกเป็นดินแดนอิสระเกือบทั้งหมด อำนาจของจักรวรรดิถูกทำลาย การเมืองของสมเด็จพระสันตะปาปามีบทบาทสำคัญในการล่มสลายของจักรวรรดิเจอร์มาโน-โรมัน พระสันตะปาปาใช้อำนาจของคริสตจักรเพื่อเสริมสร้างความทะเยอทะยานเฉพาะด้านเพื่อประโยชน์ในการลดอำนาจของจักรพรรดิ ทั้งหมดนี้เชื่อมโยงกับแนวความคิดทางการเมืองที่มุ่งขัดขวางไม่ให้มีการรวมอิตาลีซึ่งดำเนินการโดยจักรพรรดิ เนื่องจากอิตาลีที่รวมตัวกันทางการเมืองจะบ่อนทำลายรากฐานของอำนาจของตำแหน่งสันตะปาปา ความเป็นอิสระของรัฐคริสตจักร หลังจากการล่มสลายของ Hohenstaufen ทางตอนใต้และตอนกลางของอิตาลี อิทธิพลของเยอรมันก็สิ้นสุดลง แต่ชัยชนะครั้งสุดท้ายของตำแหน่งสันตะปาปากลับกลายเป็นชัยชนะที่ลุกโชน สถานที่ของจักรพรรดิองค์เดียวที่ต่อต้านพระสันตะปาปาตอนนี้ถูกครอบครองโดยรัฐศักดินาทั้งชุด และในหมู่พวกเขาที่มีอำนาจมากที่สุดคือฝรั่งเศส ในรัฐเหล่านี้ในช่วงศตวรรษที่สิบสี่ได้มีการก่อตั้งที่ดินและสถาบันพระมหากษัตริย์มีความเข้มแข็งขึ้น

ปลายศตวรรษที่สิบสามได้รับความสนใจจากพระสันตะปาปาไปยังประเทศอื่นนอกอิตาลี โรมให้การสนับสนุนอย่างจริงจังแก่ชัยชนะทางทิศตะวันออกของอัศวินแห่งเยอรมนี ซึ่งตั้งรกรากอยู่ในปรัสเซีย ในเวลาเดียวกัน ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการปะทะกันระหว่างคำสั่งอัศวินของเทมพลาร์และเซนต์จอห์น และส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการต่อสู้เพื่ออิสรภาพของชาวบอลข่าน จักรพรรดิไบแซนไทน์ ซึ่งได้สรุปการเป็นพันธมิตรกับเจนัวกับเวนิส , ในปี 1261 ได้ฟื้นฟูอำนาจของเขาในอาณาเขตของจักรวรรดิละติน. ภายในโบสถ์ สมเด็จพระสันตะปาปาที่อยู่ข้างคณะนักพรต ได้เข้าแทรกแซงในการอภิปราย - ส่วนใหญ่ที่มหาวิทยาลัยปารีส - เกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง "ความยากจน" เบื้องหลังความแตกต่างของมุมมองคือการเป็นปรปักษ์กันระหว่างพระสงฆ์ที่ร่ำรวยกว่าและคำสั่งของพวกพ้อง

ทางตอนใต้ของอิตาลี หนึ่งในสมาชิกของราชวงศ์ฝรั่งเศส เคานต์ชาร์ลแห่งอ็องฌูแห่งโพรวองซ์ได้รับชัยชนะจากการต่อสู้เพื่อมรดกโฮเฮนสเตาเฟน ในปี ค.ศ. 1266 พระองค์ทรงเป็นกษัตริย์แห่งซิซิลีและเนเปิลส์ เขาสามารถขึ้นครองบัลลังก์โดยได้รับการสนับสนุนจากสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 4 (1265-1268) ซึ่งตัวเองมาจากโพรวองซ์ ภายใต้ข้ออ้างที่ว่าพระสันตะปาปาเป็นผู้ปกครองสูงสุดแห่งซิซิลี พระองค์ประทานราชวงศ์แองเกวินในซิซิลีและทางตอนใต้ของอิตาลี ชาร์ลส์เป็นบุตรชายของกษัตริย์ฝรั่งเศส หลุยส์ที่ 8 และเป็นน้องชายของหลุยส์ที่ 9 (นักบุญ) ตั้งแต่ปี 1246 เขาเป็นเคานต์แห่งอองฌูและมีนา และหลังจากที่เขาแต่งงานกับเคานท์เตสแห่งโพรวองซ์ เบียทริซ เขาก็ได้รับเขตโพรวองซ์ที่มั่งคั่งด้วย หลังจากได้รับเลือกจากสันตะสำนัก ชาร์ลส์แห่งอองฌูในปี 1265 ในฐานะ "ผู้พิทักษ์โบสถ์" ได้ขึ้นเป็นกษัตริย์แห่งซิซิลี ในปี ค.ศ. 1266 พระเจ้าชาลส์แห่งอองฌูได้รับการยกฐานะให้เป็นเกียรติแก่ราชวงศ์โดยสมเด็จพระสันตะปาปาในอาสนวิหารลาเตรัน ดังนั้นอาณาจักรแห่ง Angevin แห่ง Two Sicilies จึงถูกสร้างขึ้นซึ่งรวมถึงนอกเหนือจากซิซิลีแล้วทางตอนใต้ของอิตาลีทั้งหมด จากนี้ไประยะเวลาฝรั่งเศสของประวัติศาสตร์ของตำแหน่งสันตะปาปา.

ไม่สามารถเปลี่ยนเส้นทางของประวัติศาสตร์โดยข้อเท็จจริงที่ว่า Conrad IV ลูกชายที่โตแล้วของ Conradin เข้ามาในอิตาลีในปี 1267 เพื่อชิงสมบัติของบรรพบุรุษของเขากลับคืนมา ชาร์ลส์แห่งอองฌู ผู้ปกครองระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์แบบฝรั่งเศสในซิซิลี เอาชนะกองทัพของคอนราดินในปี 1268 Hohenstaufen คนสุดท้ายถูกตัดศีรษะในเนเปิลส์ การล่มสลายของโฮเฮนสเตาเฟนไม่ได้ทำให้สถานการณ์ของพระสันตะปาปาดีขึ้น การเรียกร้องของพวกแองเจวินและการแทรกแซงชีวิตทางการเมืองของอิตาลีทำให้พระสันตะปาปามีรูปลักษณ์ที่เป็นศัตรูที่อันตรายยิ่งกว่าโฮเฮนสเตาเฟน เห็นได้ชัดว่าราชวงศ์ Angevin ต้องการเปลี่ยนผู้นำระดับสูงของคริสตจักรไปสู่ฝรั่งเศส ตัวอย่างเช่น พวกเขาตั้งพรรคพวกของตัวเองขึ้นในวิทยาลัยพระคาร์ดินัล

แม้ว่าที่จริงแล้วพระสันตะปาปาดูเหมือนว่าจะประสบความสำเร็จในการต่อสู้กับ Hohenstaufen เป็นเวลา 100 ปี แต่ชัยชนะครั้งนี้กลับกลายเป็นเรื่องลวง อำนาจของพระสันตะปาปาถูกทำลายโดยขบวนการนอกรีตและในศตวรรษที่สิบสามวิทยาศาสตร์ก็หันมาต่อต้านพวกเขาเช่นกัน ตำแหน่งสันตะปาปาที่ไม่สามารถพึ่งพาจักรวรรดิได้ตกอยู่ภายใต้การปกครองของมหาอำนาจใหม่ของยุโรป - ฝรั่งเศสซึ่งกลายเป็นราชาธิปไตยอสังหาริมทรัพย์แบบรวมศูนย์

เส้นทางของพระสันตะปาปาสู่อาวิญง (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 13)

ในการเชื่อมต่อกับการรวมการปกครองของราชวงศ์อองฌูทางตอนใต้ของอิตาลี อันตรายที่จักรพรรดิเยอรมันจะพยายามรวมอิตาลีอีกครั้งก็หายไป เป้าหมายของชาร์ลส์แห่งอองชูผู้ขึ้นครองบัลลังก์ในฐานะข้าราชบริพารของสมเด็จพระสันตะปาปาคือการสร้างอาณาจักรเมดิเตอร์เรเนียนโดยการพิชิตคาบสมุทรบอลข่านและจักรวรรดิไบแซนไทน์และเข้าร่วมกับดินแดนทางตอนใต้ของฝรั่งเศสซิซิลีและเนเปิลส์ ในทางกลับกัน อาจนำไปสู่การรวมตัวทางการเมืองของอิตาลี ซึ่งปริทัศน์ขัดแย้งกับผลประโยชน์ของพระสันตะปาปา ดังนั้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 13 จึงเต็มไปด้วยการต่อสู้ระหว่างราชวงศ์อองชูกับพระสันตะปาปา

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 4 ไม่มีพระสันตปาปานานกว่าสองปี เพราะพรรคผู้สนับสนุนจักรพรรดิในคูเรียและพรรคแองเกวินไม่สามารถบรรลุข้อตกลงได้ เมื่อวันที่ 29 พฤศจิกายน ค.ศ. 1268 พระคาร์ดินัลชาวอิตาลี 10 คนและชาวฝรั่งเศส 7 คนรวมตัวกันที่ Viterbo เพื่อเลือกพระสันตปาปา เป็นเวลาหนึ่งปีครึ่งที่พวกเขาไม่เห็นด้วยกับสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ ไม่มีผู้สมัครคนใดสามารถได้รับเสียงข้างมากสองในสามตามที่กำหนด จากนั้นกษัตริย์สเปนฟิลิปที่ 3 (ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้อุปถัมภ์ของตำแหน่งสันตะปาปาในการต่อสู้กับจักรพรรดิ) เข้าแทรกแซง: ตามคำสั่งของเขาผู้บัญชาการของเมือง Viterbo ได้ขังพระคาร์ดินัลไว้ในห้องที่มีการเลือกตั้งและจัดหาพวกเขา ด้วยอาหารที่จำเป็นที่สุดเท่านั้น การแทรกแซงของราชวงศ์มีผล และในวันที่ 1 กันยายน ค.ศ. 1271 พวกเขาก็เลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่ อย่างไรก็ตาม พระคาร์ดินัล-มัคนายกที่ได้รับเลือกจาก Liege, Tebaldo Visconti ไม่ได้เข้าร่วมการเลือกตั้ง ในขณะนั้นเขากำลังเดินทางกลับจากการแสวงบุญไปยังปาเลสไตน์ สมเด็จพระสันตะปาปาที่มาจากการเลือกตั้งกลายเป็น Gregory X (1271-1276) ซึ่งมีโปรแกรมรวมถึงการเสริมสร้างความเข้มแข็งของระเบียบวินัยของคริสตจักร การดำเนินการของสหภาพกับชาวกรีกและการปลดปล่อยของดินแดนศักดิ์สิทธิ์

โปรแกรมของสมเด็จพระสันตะปาปาได้รับพรที่สภาสากลแห่งลียงครั้งที่สอง ซึ่งจัดขึ้นในเดือนพฤษภาคม 1274 มีพระสังฆราชประมาณ 500 รูปและพระภิกษุ 1,000 รูปเข้าร่วมในอาสนวิหาร นอกจากนี้ ผู้แทนของจักรพรรดิไบแซนไทน์ก็เข้าร่วมด้วย ที่สภา มีการสรุปสหภาพระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก: ชาวกรีกยอมรับ filioque และความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม สหภาพยังคงอยู่บนกระดาษเท่านั้น เพราะเบื้องหลังไม่ใช่เกี่ยวกับศาสนา แต่เป็นเพียงผลประโยชน์ทางการเมืองล้วนๆ จักรพรรดิไบแซนไทน์ซึ่งสิ้นสุดการรวมตัว หวังว่าตำแหน่งสันตะปาปาและศาสนาคริสต์ลาตินจะให้ความช่วยเหลือติดอาวุธแก่เขาในการต่อสู้กับพวกเติร์ก นักบวชเองและผู้ซื่อสัตย์ของคริสตจักรกรีกตะวันออกปฏิเสธอย่างเด็ดขาดแม้กระทั่งความคิดเรื่องสหภาพเพราะไม่ใช่การประนีประนอมของฝ่ายที่เท่าเทียมกัน แต่เป็นการยอมจำนนต่อกรุงโรมอย่างสมบูรณ์ สภา Ecumenical ตัดสินใจเป็นเวลาหกปีที่จะใช้ส่วนสิบของคริสตจักรเพียงเพื่อจุดประสงค์ของสงครามครูเสดครั้งใหม่

เมื่อวันที่ 7 กรกฎาคม ค.ศ. 1274 Gregory X ตามพระราชกฤษฎีกา "Ubi periculum" ของเขาได้แนะนำบทบัญญัติสำหรับการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาที่ที่ประชุมซึ่งต่อมาได้รับการอนุมัติจากสภา Ecumenical ที่สองของลียง ทั้งนี้เพื่อป้องกันการเลือกตั้งของพระสันตะปาปาเป็นเวลานานเกินไป และเพื่อไม่ให้มีการประชาสัมพันธ์ด้วย พระราชกฤษฎีกายังกำหนดให้พระคาร์ดินัลหลังจากไว้ทุกข์สามวันควรรวมตัวกันเพื่อประชุมทันทีที่สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ก่อนสิ้นพระชนม์ ยืนยันอีกครั้งว่าต้องมีเสียงข้างมาก 2 ใน 3 สำหรับการเลือกตั้งที่ถูกต้อง อย่างไรก็ตาม เป็นเวลานานในระหว่างการเลือกตั้งพระสันตปาปา พวกเขาไม่ปฏิบัติตามกฎการแยกตัวผู้มีสิทธิเลือกตั้งจากโลกภายนอกโดยสิ้นเชิง

เอกอัครราชทูตของกษัตริย์รูดอล์ฟแห่งฮับส์บูร์กแห่งเยอรมนีคนใหม่ (1273–1291) เข้าร่วมสภาลียงด้วย อนาธิปไตยในเยอรมนีซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาเคยสนใจมาจนถึงเวลานั้น เบื่อหน่ายกับสันตะสำนักเอง สมเด็จพระสันตะปาปาทรงบังคับให้เจ้าชายเลือกกษัตริย์องค์ใหม่ ราชบัลลังก์ของเยอรมันก็มาถึงเคานต์ชาวสวิสซึ่งมีทรัพย์สินพอประมาณ เบื้องหลังการกระทำของสมเด็จพระสันตะปาปา มีความตั้งใจที่จะสร้างสมดุลให้กับภัยคุกคามที่แท้จริงจากอ็องฌูและมหาอำนาจฝรั่งเศสที่ยิ่งใหญ่กว่านั้น มาถึงตอนนี้ ชาร์ลส์แห่งอองชูได้ขยายอำนาจของเขาไปเกือบทั่วทั้งคาบสมุทรอิตาลี รวมทั้งทัสคานีด้วย เนื่องจากชาวอิตาลีได้รับเลือกเป็นพระสันตะปาปาตามพระสันตะปาปาที่มาจากฝรั่งเศส (Gregory X มาจากตระกูล Visconti ของอิตาลี) คูเรียจึงพยายามฟื้นฟูจักรวรรดิเยอรมันเพื่อปลดปล่อยตัวเองจากอิทธิพลของ Anjou

สมเด็จพระสันตะปาปายืนยันสิทธิ์ของราชวงศ์รูดอล์ฟ แต่ฮับส์บวร์กไม่ต้องการแสดงบทบาทที่สมเด็จพระสันตะปาปาตั้งใจไว้สำหรับเขาเลย: เขาไม่ได้เป็นผู้พิทักษ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาจากฝรั่งเศส Rudolf Habsburg ไม่สนใจกรุงโรม ไม่ได้ล่อลวงจักรพรรดิ (ในปี 1274 เขายังสละสิทธิ์ของจักรพรรดิเหนือกรุงโรมด้วย) เขาอนุญาตให้สมเด็จพระสันตะปาปารับ Romagna และในลอมบาร์เดียและทัสคานีให้โอกาสในการชนะเจ้าชาย - ผู้สนับสนุนของสมเด็จพระสันตะปาปา ครอบครัวฮับส์บวร์กไม่ได้อาศัยอำนาจของตนในการครอบครองในอิตาลีอีกต่อไป แต่อาศัยที่ดินของครอบครัวของตนเอง พวกเขาเข้าใจว่าตำแหน่งของจักรพรรดิและราชาซึ่งเจ้าชายอยู่ภายใต้การปกครองได้กลายเป็นพิธีการที่ว่างเปล่า อำนาจของกษัตริย์ขยายไปถึงขอบเขตที่ จำกัด ด้วยทรัพย์สินของกษัตริย์เท่านั้น ดังนั้นรูดอล์ฟไม่ต้องการครอบครองเจ้าชาย แต่แทนที่จะครอบครองนั่นคือเพื่อชิงสมบัติจากพวกเขาให้ได้มากที่สุดหรือได้รับมา ทั้งในแผนของฮับส์บวร์กหรือในแผนของเช็กและราชวงศ์ลักเซมเบิร์กที่ติดตามพวกเขาไม่มีแนวคิดเรื่องอำนาจฆราวาสสากลที่มีอยู่ควบคู่ไปกับตำแหน่งสันตะปาปา ตำแหน่งสันตะปาปาหลังจากการต่อสู้กับ Hohenstaufen มานานนับศตวรรษพบว่าตัวเองอยู่ในความเมตตาของความปรารถนาทางราชวงศ์ของ Anjou และมกุฎราชกุมารแห่งฝรั่งเศสอีกศตวรรษ

Gregory X ตามด้วยพระสันตะปาปาซึ่งมีบทบาทไม่สำคัญ ในปี 1276 ผู้บริสุทธิ์ที่ 5 ซึ่งปกครองเพียงครึ่งปีเป็นโดมินิกันคนแรกบนบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา พระคาร์ดินัลบิชอป Pedro Giuliani แห่ง Tuscolum เรียกตัวเองว่า John XXI (1276–1277) แม้ว่าจะไม่มีใครปรากฏภายใต้ชื่อ John XX ในแคตตาล็อกของพระสันตะปาปา ผู้นำฝ่ายค้านของเขาในวิทยาลัยพระคาร์ดินัลคือพระคาร์ดินัลออร์ซินี John XXI ประสบจุดจบที่โชคร้าย: เมื่อวันที่ 20 พฤษภาคม 1277 เพดานที่พังทลายลงในวังของสมเด็จพระสันตะปาปาฝังเขาไว้ใต้เขา ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาที่ติดตามเขาจากครอบครัว Orsini ซึ่งได้รับชื่อ Nicholas III (1277-1280) พรรคขุนนางโรมันที่นำโดยเขายึดอำนาจ สมเด็จพระสันตะปาปาออกกฤษฎีกาตามที่พลเมืองโรมันเท่านั้น (นั่นคือขุนนางที่ได้รับสิทธิของพลเมืองโรม) เท่านั้นที่สามารถกลายเป็นวุฒิสมาชิกของกรุงโรมได้ ตำแหน่งนี้ไม่สามารถมอบให้กับกษัตริย์ เจ้าชายต่างชาติ ต้องขอบคุณสนธิสัญญาที่ทำกับรูดอล์ฟแห่งฮับส์บวร์ก ทำให้รัฐสันตะปาปาขยายตัวด้วยเมืองใหม่ๆ ในโรมานญา สมเด็จพระสันตะปาปาทรงแทรกแซงการอภิปรายในหมู่ชาวฟรานซิสกันเกี่ยวกับการตีความแนวคิดเรื่องความยากจน ในปี ค.ศ. 1279 ในจดหมายฝากฉบับหนึ่งเรื่อง "Exiit qui seminat" เขาได้ประณามความต้องการที่มากเกินไปของชาวชนกลุ่มน้อยซึ่งเทศนาถึงความยากจนอย่างแท้จริง

พระคาร์ดินัลเพียงเจ็ดองค์เท่านั้นที่เข้าร่วมในการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปามาร์ตินที่ 4 (1281–1285) ภาย​ใต้​เขา การ​เป็น​หนึ่ง​เดียว​กับ​คริสตจักร​กรีก ซึ่ง​ได้​กล่าว​ถึง​อย่าง​เคร่งขรึม​ใน​ตอน​ต้น​ก็​ถูก​ยุติ. (มาร์ตินยังเรียกตัวเองว่า IV อย่างผิด ๆ เพราะภายใต้ชื่อนี้มีเพียงมาร์ตินคนเดียวที่เป็นพระสันตะปาปาต่อหน้าเขา พระสันตะปาปาสองคนชื่อมารินที่ปรากฏในแคตตาล็อกถูกอ่านอย่างผิด ๆ ว่าเป็นมาร์ติน) Martin IV เป็นคนรับใช้ที่ซื่อสัตย์ของ Charles of Anjou; เขาไม่ได้ตระหนักถึงอันตรายที่ซุ่มซ่อนอยู่ในอำนาจของฝรั่งเศส เมื่อแผนการของชาร์ลส์ผู้ทะเยอทะยานถูกทำลายอันเป็นผลมาจาก "สายัณห์ซิซิลี" (31 มีนาคม 1232 ประชากรของซิซิลีกบฏต่อการปกครองของทางการ Angevin และสังหารเจ้าหน้าที่ฝรั่งเศสการสังหารหมู่ครั้งนี้เรียกว่า "สายัณห์ซิซิลี" ) สมเด็จพระสันตะปาปาทรงช่วยรักษาอำนาจการปกครองของฝรั่งเศสในเนเปิลส์

ดังนั้นตำแหน่งสันตะปาปาจึงพลาดช่วงเวลาที่เหมาะสมในการได้มาซึ่งซิซิลี ภายใต้พระสันตะปาปาที่ตามมา สถานการณ์ในอิตาลีตอนใต้ยังคงซับซ้อนโดยการต่อสู้ครั้งใหม่ระหว่างฝ่ายต่างๆ ที่เป็นตัวแทนของขุนนางโรมันและพลเมืองผู้มั่งคั่ง ซึ่งในเวลานั้นครอบครัวคู่อริของ Orsini และ Colonna เป็นคู่แข่งกัน ในพระนามของนิโคลัสที่ 4 (ค.ศ. 1288-1292) ซึ่งขึ้นครองบัลลังก์ในปี 1288 พระนักบวชฟรานซิสกัน (ทั่วไปในลำดับ) ได้กลายเป็นผู้สืบทอดของนักบุญเปโตรเป็นครั้งแรก Nicholas IV เป็นพระสันตะปาปาจากตระกูล Colonnov และยังคงเป็นพระภิกษุรองบนบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา ในฐานะสมเด็จพระสันตะปาปา พระองค์ทรงช่วยระเบียบในกิจกรรมมิชชันนารีอย่างแข็งขัน ครั้งแรกในคาบสมุทรบอลข่าน และจากนั้นในทวีปเอเชียในประเทศจีน อำนาจของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลยังคงแข็งแกร่งขึ้นโดยข้อเท็จจริงที่ว่ารายได้ครึ่งหนึ่งของคริสตจักรโรมันถูกหักโดยวิทยาลัย อย่างไรก็ตามภายใต้สังฆราชของ Nicholas IV ป้อมปราการสุดท้ายที่อยู่ในมือของชาวคริสต์ในปาเลสไตน์และซีเรียได้ล่มสลาย: ในปี 1289 - ตริโปลีและในปี 1291 - Akka ในปี ค.ศ. 1310 อัศวินแห่งเซนต์จอห์นถอยกลับภายใต้การโจมตีของพวกเติร์กไปยังโรดส์

ข่าวร้ายที่มาจากตะวันออกกระตุ้นให้สมเด็จพระสันตะปาปาดำเนินกิจกรรมทางการทูต อย่างไรก็ตาม เครดิตของความไว้วางใจของสมเด็จพระสันตะปาปาได้เหือดแห้ง รายได้ของสมเด็จพระสันตะปาปา (ส่วนสิบและภาษีอื่น ๆ ที่รวบรวมภายใต้ข้ออ้างของสงครามครูเสด) กลายเป็นการใช้จ่ายในการต่อสู้เพื่อซิซิลีเช่นเดียวกับเป้าหมายทางการเมืองของพระสันตะปาปาที่เกี่ยวข้องกับไบแซนเทียมและไม่น้อยสำหรับการได้มาของฮังการี . ในฮังการี พระสันตะปาปาตามหลังกษัตริย์แห่งราชวงศ์อาร์ปาดที่กำลังจะตาย ได้สนับสนุนการอ้างสิทธิ์ในราชบัลลังก์แห่งราชวงศ์อังเกวิน พระราชโอรสของกษัตริย์ชาวเนเปิลส์ชาร์ลส์ที่ 2 แห่งอองฌู Charles Martell เช่นเดียวกับกษัตริย์องค์สุดท้ายของราชวงศ์ Arpad András III อ้างสิทธิ์ในราชบัลลังก์ฮังการี พระสันตะปาปาสนับสนุนชาร์ลส์ มาร์เทล

ท่ามกลางความสับสนในอิตาลี กษัตริย์แห่งอารากอนได้ริเริ่มและอ้างถึงความสัมพันธ์ในครอบครัวกับ Hohenstaufens พิชิตซิซิลีในปี 1296 ดังนั้น พลังของ Anjou จึงถูกจำกัดไว้เฉพาะในคาบสมุทร Apennine และเนเปิลส์ก็กลายเป็นศูนย์กลางของอาณาจักรของพวกเขา ในสถานการณ์เช่นนี้ อิตาลี โรม และแม้แต่ผู้นำคริสตจักรเองก็แยกออกเป็นสองฝ่าย พรรค Orsini สนับสนุนสมเด็จพระสันตะปาปาและตามนโยบายของ Guelphs เรียกร้องให้รวมซิซิลีและเนเปิลส์เข้าด้วยกันสนับสนุน Anjou แต่อยู่ภายใต้สิทธิของสมเด็จพระสันตะปาปา พรรคของจักรพรรดินำโดยโคลอนนา ดำเนินตามนโยบายของกิเบลลิเน และสนับสนุนราชวงศ์อารากอนเพื่อต่อต้านอองฌู

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Nicholas IV ความว่างของบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา (sede vacante) กินเวลาเกือบสองปี ไม่มีพรรคพวกของพระคาร์ดินัลที่รวมตัวกันในเปรูเกียจะได้รับเสียงข้างมากสองในสามที่จำเป็น คริสตจักรซึ่งเต็มไปด้วยความขัดแย้งทางการเมือง ถูกกดดันมากขึ้นเรื่อยๆ จากความคาดหวังที่ลึกลับและสันทราย ซึ่งครอบคลุมทุกภาคส่วนของสังคมอย่างแท้จริง ไสยศาสตร์และการเคลื่อนไหวเพื่อความยากจนซึ่งพบการแสดงออกในการเคลื่อนไหวนอกรีตและต่อมาในคำสั่งของนักบวชมาถึงตำแหน่งสันตะปาปา สังคมหลังนักการทูตสันตะปาปาและทนายความของสมเด็จพระสันตะปาปาคาดหวังจากสมเด็จพระสันตะปาปาเทวทูตในการแก้ปัญหาวิกฤติในคริสตจักรและในโลก

หัวหน้าของพระคาร์ดินัลซึ่งเป็นผู้สนับสนุนพรรค Angevin Orsini ในฤดูร้อนปี 1294 ได้เสนอแนวคิดที่ว่าฤาษีปิเอโตร เดล เมอร์โรเนผู้ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นบุคคลที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดจะเป็นทางออกที่ดีในการแก้ปัญหา ในเวลาเดียวกัน ทั้งสองฝ่ายต่างหวังว่านางจะเป็นผู้ที่สามารถกุมพระฤๅษีไว้ในมือได้ เพื่อเกลี้ยกล่อมความคิดผจญภัยของฤาษีที่อาศัยอยู่ตามลำพังท่ามกลางหินปูนในภูเขา Abruzzi เขาได้รับการเยี่ยมชมโดย Charles II แห่ง Anjou และ Charles Martel ลูกชายของเขา ในท้ายที่สุด เรื่องนี้ก็คลี่คลายลงตามข้อตกลงระหว่างกษัตริย์ พระคาร์ดินัลคณบดี และฤาษี Pietro del Murrone ภายใต้ชื่อ Celestine V ได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็นสันตะปาปา (1294) อย่างไรก็ตาม เนื่องจากขาดความรู้ทางสังคมและการเมือง เขาจึงไม่สามารถทำหน้าที่ของเขาได้อย่างสมบูรณ์ เพราะเขามีการศึกษาด้านเทววิทยาเพียงเล็กน้อยเท่านั้น หลังจากการเลือกตั้งเป็นพระสันตปาปา ปรากฏว่าพระสันตะปาปาซึ่งมีถิ่นพำนักอยู่ในอาณาเขตของเนเปิลส์ (ในลาควิลาและในเนเปิลส์) ได้กลายเป็นบุคคลที่มีจิตใจอ่อนแอในมือของอองฌู ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของตำแหน่งสันตะปาปาของพระองค์ สำคัญยิ่งกว่าความสับสนที่เกิดขึ้นในการจัดการคริสตจักร ก็คือ ตามคำแนะนำของกษัตริย์แห่งอองฌู พระคาร์ดินัลใหม่ 12 คนถูกแนะนำให้รู้จักในวิทยาลัยพระคาร์ดินัล โดยในจำนวนนี้มีเจ็ดคน ชาวฝรั่งเศสสี่คนจากอิตาลีตอนล่างรวมทั้งฤาษีซึ่งปิเอโตรเดลเมอร์โรเนอยู่ด้วยกันในอาบรุซซี ดังนั้น พรรคพวกส่วนใหญ่ของฝรั่งเศสจึงถูกจัดตั้งขึ้นในวิทยาลัยพระคาร์ดินัลส์

ฤาษีชราภาพเริ่มหวาดกลัวมากขึ้นเรื่อยๆ กับความยากลำบากที่เกิดขึ้นกับเขาและจากความใหญ่โตของงานที่ทำไปโดยเปล่าประโยชน์ ด้วยความกลัวความรอดทางวิญญาณ เขาจึงตัดสินใจสละศักดิ์ศรีกิตติมศักดิ์โดยสมัครใจ เป็นไปได้มากที่พระคาร์ดินัล Benedetto Cayetani ที่ฉลาดแกมโกงแนะนำแนวคิดนี้ให้กับคนที่เรียบง่ายและไร้เดียงสา เมื่อเซเลสทีนตัดสินใจสละฐานะปุโรหิตโดยสมัครใจ พระคาร์ดินัลเคทานีก็ไม่มีปัญหาในการหาสูตรที่จำเป็นของกฎหมายบัญญัติ ดังนั้นในวันที่ 10 ธันวาคม พ.ศ. 1294 สมเด็จพระสันตะปาปาศักดิ์สิทธิ์จึงประกาศลาออกอย่างเป็นทางการสวมชุดฤาษีและมีความสุขรีบกลับไปที่ภูเขา

การประชุมในวันคริสต์มาสในปี ค.ศ. 1294 พระคาร์ดินัลเลือกหัวหน้าที่ปรึกษาของสมเด็จพระสันตะปาปาที่ลาออกอย่างท่วมท้น ซึ่งใช้พระนามว่า Boniface VIII (1294–1303) ซึ่งเป็นพระสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ได้รับเลือกให้เป็นพรรคเนเปิลส์ พรรคออร์ซินี และในระหว่างดำรงตำแหน่งสังฆราชทั้งหมด พระองค์ต้องต่อสู้ดิ้นรนอย่างต่อเนื่องกับโคลอนนาและผู้สนับสนุนของพวกเขา Boniface VIII เป็นพระสันตะปาปาที่เด่นชัดซึ่งตรงกันข้ามกับบรรพบุรุษของเขา

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 - ต้นศตวรรษที่ 14 ความเป็นอิสระของพระสันตะปาปาถูกคุกคามโดยหลักแล้วไม่ได้ถูกคุกคามโดยชาวเนเปิลส์อองชู แต่โดยฝรั่งเศสซึ่งได้กลายเป็นผู้นำที่ยิ่งใหญ่ในทวีปนี้ Boniface VIII เป็นพระสันตะปาปาองค์สุดท้ายองค์สุดท้ายที่ต่อสู้กับอำนาจของฝรั่งเศส และในขณะเดียวกันก็เป็นตัวแทนคนสุดท้ายของสันตะปาปาเกรกอเรียน Boniface VIII เป็นลำดับชั้นที่สร้างขึ้นเพื่ออำนาจ แต่เขาแสดงตัวว่าเป็นคนเลี้ยงแกะที่แห้งแล้ง เย็นชา และไร้มนุษยธรรม เขารักสองสิ่งที่เกินขอบเขต: เงินและญาติของเขา สังฆราชแห่งโบนิเฟซเกิดขึ้นก่อนยุคต่อมาของพระสันตะปาปา ในระหว่างนั้น การบริหารการเงินของคูเรียนและการเลือกที่รักมักที่ชังพัฒนาขึ้น หลังจากการขึ้นครองบัลลังก์ของ Boniface VIII ในปี 1295 เขาได้ทำให้ Francesco Caetani ซึ่งเป็นหลานชายของเขาเป็นพระคาร์ดินัล การก่อตัวของปรากฏการณ์เช่นการเลือกที่รักมักที่ชังในตอนแรกไม่ได้อำนวยความสะดวกโดยความรักแบบเครือญาติ แต่ด้วยเหตุผลทางการเมืองและเศรษฐกิจที่เรียบง่าย ท้ายที่สุด สันตะปาปาซึ่งไม่ใช่สถาบันพระมหากษัตริย์ตามสายเลือด ไม่มีเช่นราชวงศ์ปกครองทางโลก ชุมชนแห่งสายสัมพันธ์ที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานเครือญาติที่ค่อนข้างกว้าง ในเวลาเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะผู้ปกครองอธิปไตย ก็ต้องการผู้ร่วมมือที่เชื่อถือได้ทั้งในการบริหารงานของศาสนจักรและในการบริหารงานของรัฐสันตะปาปา ขณะที่ความเป็นผู้นำของคณะผู้บริหารตกอยู่ในมือของพระคาร์ดินัลมากขึ้นเรื่อยๆ โป๊ปแต่ละคนก็พยายามเสริมสร้างความเข้มแข็งให้วิทยาลัยพระคาร์ดินัลกับคนที่เขาไว้วางใจ เป็นธรรมดาที่พระสันตะปาปาที่เสด็จขึ้นครองบัลลังก์คัดเลือกพนักงานจากญาติทางสายเลือด มันเกิดขึ้นและค่อนข้างเร็วที่หลานชายหรือหลานชาย (nepotes) ของสมเด็จพระสันตะปาปากลายเป็นพระคาร์ดินัลด้วยการรวมอยู่ในองค์กรปกครองของคริสตจักร (คาร์ดินัล-nepot, เลขาส่วนตัว) ด้วยวิธีนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาจึงทรงสนับสนุนครอบครัวของพระองค์ด้วยความมั่งคั่งมหาศาลและอิทธิพลทางการเมือง นี่เป็นรูปแบบหนึ่งของการสร้างราชวงศ์ ซึ่งงานหลักไม่ใช่เพื่อให้เกิดความต่อเนื่อง แต่เพื่อเพิ่มทรัพย์สินของครอบครัว อันเป็นผลมาจากการแพร่กระจายของการเลือกที่รักมักที่ชัง พระคาร์ดินัลที่ได้รับการแต่งตั้งโดยอดีตสมเด็จพระสันตะปาปาหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ ได้จัดงานเลี้ยงในวิทยาลัยพระคาร์ดินัลภายใต้การนำของพรรคพวก เพื่อเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่จากกันเอง ฝ่ายที่เป็นปฏิปักษ์กับพวกเขา ได้ชุมนุมรอบ Nepot ก่อนหน้านี้ เสนอผู้สมัครของตนเอง การเลือกตั้งประนีประนอมมักเกิดขึ้นทั้งนี้ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของกองกำลังของทั้งสองฝ่าย แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่ผู้สนับสนุนพรรคของสมเด็จพระสันตะปาปาที่เสียชีวิตแล้วจะชนะการประชุม ดังนั้น ประวัติของตำแหน่งสันตะปาปาโดยทั่วๆ ไปมักจะมีลักษณะเฉพาะจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระสันตะปาปาที่ต่อเนื่องกันนั้นตรงกันข้ามกันในเชิงอุดมการณ์และการเมือง และบ่อยครั้งในแง่ความเป็นมนุษย์ล้วนๆ ดังนั้นเป็นเวลานานจึงมีความขัดแย้งเกิดขึ้น

สหายของการเลือกที่รักมักที่ชังอีกคนหนึ่งคือการก่อตัวของราชวงศ์ที่เรียกว่าผู้ส่งสารของพระสันตะปาปาซึ่งในอิตาลีรวมถึงรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ต่อสู้กันเองเพื่ออำนาจทางการเมือง สมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 องค์ใหม่ได้นำคำสั่งมาสู่ความคับข้องใจของสันตะสำนักเป็นครั้งแรก เขาแนะนำระเบียบที่เข้มงวดและเข้มงวดและวางสมาชิกของครอบครัว Cayetani ไว้ในตำแหน่งสำคัญ ดังนั้นเขาจึงสร้างศัตรูที่ตายไปของเขาอีกตระกูลหนึ่งของชนชั้นสูงที่มีอิทธิพลอย่างมาก - คอลัมน์ การปะทะกันมาถึงจุดที่ในปี 1297 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงคว่ำบาตรพระคาร์ดินัลสองพระองค์คือ Pietro Colonna และ Giacomo Colonna จากโบสถ์ด้วยการริบทรัพย์สินของพวกเขา

พระคาร์ดินัลทั้งสองพบที่ลี้ภัยจากสมเด็จพระสันตะปาปาและให้การสนับสนุนในฝรั่งเศส ประวัติของตระกูลโคลอนนาเป็นเพียงข้ออ้างสำหรับการปะทะกันระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปากับกษัตริย์ฟิลิปที่ 4 ผู้ทรงพระเกียรติของฝรั่งเศส (ค.ศ. 1285–1314) เหตุผลที่แท้จริงก็คือการต่อต้านระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของกษัตริย์ฝรั่งเศสต่อระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของสมเด็จพระสันตะปาปา Philip IV มีชื่อเสียงด้านความงามเป็นผู้ปกครองชาวกัลลิกันคนแรกอย่างแท้จริง ฟิลิปสร้างระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ซึ่งผลประโยชน์ของรัฐมีชัยเหนือทุกสิ่ง Philip IV จัดการเพื่อปราบปรามไม่เพียง แต่อำนาจระดับภูมิภาคของขุนนางศักดินาฆราวาส แต่ยังรวมถึงคริสตจักรฝรั่งเศสด้วย: ตัวเขาเองได้ตัดสินใจเกี่ยวกับการเก็บภาษีจากพระสงฆ์ แต่งตั้งบิชอปด้วยตัวเอง เมื่อฟิลิปยึดส่วนสิบของโบสถ์เพื่อทำสงครามกับอังกฤษ (แม้จะสั่งห้ามสภาลาเตรันที่สี่ในประเด็นนี้) สมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 ซึ่งได้รับแจ้งจากคณะสงฆ์ ทรงประท้วงต่อต้านการเก็บภาษีของโบสถ์อย่างผิดกฎหมาย ในปี ค.ศ. 1296 โบนิเฟซในโค Clericos laicos ได้สั่งห้ามเจ้าหน้าที่พลเรือนภายใต้ความเจ็บปวดของการคว่ำบาตรจากการเก็บภาษีทหารจากพระสงฆ์ อย่างไรก็ตาม Philip the Handsome ทนไม่ไหวที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการบริหารกิจการในประเทศของเขาอีกต่อไป ในการตอบสนองต่อการกระทำของพระสันตะปาปา พระองค์สั่งห้ามการส่งออกโลหะมีค่า (เงิน) จากฝรั่งเศส ซึ่งในทางกลับกันก็ส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อรายได้ของสมเด็จพระสันตะปาปา เพราะมันทำให้คนเก็บภาษีของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นไปไม่ได้ . สมเด็จพระสันตะปาปาถูกบังคับให้ถอย

Boniface VIII เข้าแทรกแซงด้วยความสำเร็จอย่างมากในกิจการของฮังการี หลังจากการสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์องค์สุดท้ายของราชวงศ์อาร์ปาด (1301) สมเด็จพระสันตะปาปายังคงสนับสนุนการอ้างสิทธิ์ของชาวเนเปิลในอองชูสู่บัลลังก์ฮังการี เมื่อนิคมอุตสาหกรรมของฮังการีเลือกกษัตริย์เช็ก Wenzel (1301-1305) และไม่ใช่บุตรชายของ Charles Martel - Charles Robert Boniface VIII ได้กำหนดคำสั่งห้ามในฮังการี แต่ในท้ายที่สุด ชาร์ลส์ โรเบิร์ตแห่งอองฌู (ค.ศ. 1308-1342) ได้รับชัยชนะในการต่อสู้เพื่อบัลลังก์ เมื่อวันที่ 31 พฤษภาคม ค.ศ. 1303 Boniface VIII ในการประชุมเปิดของสภาพระคาร์ดินัล (สมคบคิด) ได้ประกาศให้ชาร์ลส์ โรเบิร์ตเป็นผู้ปกครองที่ถูกต้องตามกฎหมายของฮังการี ในปี ค.ศ. 1307 สมเด็จพระสันตะปาปาได้ส่งพระคาร์ดินัลเจนติลิสในฐานะผู้รับมรดกไปยังฮังการีเพื่อเสริมสร้างบัลลังก์ของชาร์ลส์โรเบิร์ต ในความสัมพันธ์กับอัลเบรชต์แห่งออสเตรีย (ค.ศ. 1293–1308) สมเด็จพระสันตะปาปายังสามารถใช้อภิสิทธิ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนือคริสตจักรอิมพีเรียล และเพื่อแลกกับสิ่งนี้ พระองค์จึงทรงรับรองอัลเบรทช์ว่าเป็นกษัตริย์เยอรมันที่ถูกต้องตามกฎหมาย

โบนิเฟซพยายามฟื้นฟูอำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาในอิตาลีเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ความทรงจำของพ่อเทวดานั้นยากจะลืม โบนิเฟซกลัวความทรงจำของปิเอโตร เดล เมอร์รอนมากจึงสั่งให้ตามหาฤาษีและพาเขาไปที่โรม แต่ปิเอโตรเลือกที่จะหนีและซ่อนตัวอยู่ในป่า Puglia ที่ซึ่งเขาอาศัยอยู่ในสภาวะที่เต็มไปด้วยการผจญภัย จากนั้นเขาก็พยายามข้ามทะเลไปยังอีกประเทศหนึ่ง อย่างไรก็ตาม ในท้ายที่สุด เขาตกไปอยู่ในมือของสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งสั่งให้ผู้ล่วงลับผู้ล่วงลับไปแล้วถูกคุมขังในป้อมปราการอันทรงพลังของฟูโมเน่ ในไม่ช้า ความตายก็ได้ปลดปล่อยฤาษีให้เป็นอิสระด้วยชะตากรรมที่เลวร้ายจากการทดลองที่ตกอยู่กับเขา

การเพิ่มขึ้นของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและการเพิ่มรายได้ที่ได้รับจากผู้แสวงบุญได้รับการอำนวยความสะดวกในปีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งประกาศครั้งแรกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1300 ปีศักดิ์สิทธิ์ที่ริเริ่มโดยการพิมพ์กระทิง Antiquorum habet โดยสุจริต (22 กุมภาพันธ์ 1300) ดึงดูดผู้แสวงบุญจำนวนมากไปยังกรุงโรมซึ่งได้รับการปลดบาปอย่างสมบูรณ์ เป้าหมายอีกประการของปีศักดิ์สิทธิ์คือความปรารถนาที่จะนำการเคลื่อนไหวของแฟลเจลแลนต์ (การติดธงในตนเอง) และขบวนการอนาธิปไตยอื่นๆ ของผู้แสวงบุญเข้ามาในกรอบของโบสถ์ที่เหมาะสม เพื่อฝึกฝนพวกเขา ดังนั้นจึงมีความพยายามที่จะกีดกันเนื้อหาทางสังคมของพวกเขา Boniface VIII ตัดสินใจที่จะเฉลิมฉลองปีศักดิ์สิทธิ์ทุก ๆ ร้อยปี - กับจุดเริ่มต้นของศตวรรษใหม่ ต่อมาเขาตัดสินใจที่จะเฉลิมฉลองปีกาญจนาภิเษก (ศักดิ์สิทธิ์) หลังจากช่วงเวลาสั้น ๆ เพื่อเพิ่มจำนวนปีกาญจนาภิเษกและเพื่อให้แต่ละรุ่นสามารถมีส่วนร่วมในการเฉลิมฉลองของคริสตจักร

Boniface VIII เพิ่มความสง่างามของศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วยการเรียกจิตรกรที่โดดเด่นแห่งยุค Trecento มายังกรุงโรม - Giotto; นอกจากนี้ เขายังได้สร้างมหาวิทยาลัยซาเปียนซาแห่งโรม ซึ่งปิดตัวลงในช่วงอาวิญง และในที่สุด Boniface ซึ่งเป็นนักกฎหมายของสงฆ์ได้สร้างบางสิ่งนิรันดร์: ในปี 1298 เขาได้เสริมประมวลกฎหมายของ Gregory IX ด้วยการรวบรวมกฎหมายที่เรียกว่า "Liber sextus"

ในตอนต้นของศตวรรษที่ XIV ข้อพิพาทระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปากับกษัตริย์ฝรั่งเศสก็ทวีความรุนแรงขึ้นอีกครั้ง Boniface ตรงกันข้ามกับอำนาจทางเศรษฐกิจและการเมืองของกษัตริย์ฝรั่งเศส - เช่น Gregory VII - หยิบยกเหตุผลทางอุดมคติสำหรับอำนาจและอำนาจของคริสตจักร ในการประชุมสภาที่วังลาเตรันเมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน ค.ศ. 1302 เขาได้ประกาศต่อหน้าผู้นำสูงสุดคือ Unam Sanctam วัวที่รู้จักกันดี ในตัววัว โป๊บอาศัยข้อโต้แย้งทางเทววิทยาและกฎหมาย ยืนยันทฤษฎีอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างไม่จำกัด และหยิบยกความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันระหว่างพระสันตะปาปากับคริสตจักรเป็นความเชื่อ “ถ้อยคำอันยืนยงแห่งศรัทธาของเรากระตุ้นให้เราเชื่อในคริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และในเวลาเดียวกัน และยึดมั่นในศรัทธานี้ และเราเชื่อมั่นในสิ่งนี้และตระหนักดีว่านอกนี้ไม่มีความรอดไม่มีการกลับใจ ... ” - วัวพูด จากนั้นจึงเป็นไปตามคำจำกัดความของคริสตจักรว่าเป็นพระกายอันลึกลับของพระคริสต์และการกำหนดหลักการ "คอกแกะตัวเดียว - ผู้เลี้ยงหนึ่งคน" “แต่ถ้อยคำของพระกิตติคุณสอนเราด้วยว่าภายในคริสตจักรนี้และในครอบครองมีดาบสองเล่ม: ดาบแห่งพลังทางวิญญาณและดาบแห่งพลังทางโลก เพราะเมื่ออัครสาวกกล่าวว่า "ดูเถิด มีดาบสองเล่ม" (ลูกา 22:38) นั่นคือในคริสตจักร พระเจ้าไม่ได้ตรัสแก่อัครสาวกเหล่านี้ว่ามีมาก แต่ตรัสแก่พวกเขาว่า เพียงพอ. และแน่นอนว่าผู้ที่ปฏิเสธว่าดาบฆราวาสอยู่ในอำนาจของเปโตรด้วย กำลังตีความพระวจนะต่อไปนี้ของพระเจ้าผิด: “จงใส่ดาบลงในฝัก” (ยอห์น 18:11) ดังนั้น ดาบทั้งสอง - ทั้งฝ่ายวิญญาณและฝ่ายวัตถุ - อยู่ในอำนาจของคริสตจักร แต่สิ่งหลังจะต้องนำไปใช้ในการปกป้องคริสตจักร และคริสตจักรเองก็เป็นเจ้าของคริสตจักรเดิม นั่นคือพระสงฆ์เป็นเจ้าของจิตวิญญาณและกษัตริย์และแน่นอนว่านักรบเป็นเจ้าของเนื้อหา แต่เมื่อนักบวชอนุมัติหรืออนุญาตเท่านั้น เพราะดาบที่สองต้องอยู่ใต้ดาบเล่มแรก และอำนาจทางโลกต้องอยู่ภายใต้อำนาจทางวิญญาณ ด้วยเหตุนี้อัครสาวกจึงประกาศว่า: "ไม่มีอำนาจใด ๆ ยกเว้นจากพระเจ้า แต่อำนาจที่มีอยู่ได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยพระเจ้า" (โรม 13: 1) ... เพราะความจริงเป็นพยานว่าผู้มีอำนาจฝ่ายวิญญาณมีสิทธิที่จะกำกับดูแลคำสั่งของ อำนาจทางโลก และถ้ามันดี อำนาจฝ่ายวิญญาณก็ต้องพิพากษาโลก คำพยากรณ์ของเยเรมีย์เกี่ยวกับคริสตจักรและเกี่ยวกับอำนาจของคริสตจักรได้รับการยืนยัน: "และดูเถิด วันนี้เราได้ทำให้เจ้าเป็นเมืองที่มีป้อมปราการและเป็นเสาเหล็ก ... " ฯลฯ (เยเรมีย์ 1:18) ดังนั้น หากอำนาจทางโลกใช้เส้นทางที่ผิด ก็จะถูกตัดสินโดยอำนาจทางวิญญาณ หากผู้มีอำนาจทางจิตวิญญาณยืนอยู่ที่ระดับล่าง (ตกบนเส้นทางที่ผิด - รับรองความถูกต้อง) การตัดสินจะถูกควบคุมโดยผู้มีอำนาจที่สูงขึ้น แต่ถ้าผู้มีอำนาจสูงสุดฝ่ายวิญญาณทำบาป พระเจ้าเท่านั้นและไม่ใช่มนุษย์ที่สามารถตัดสินได้ เพราะอัครสาวกยังอ้างถึงข้อพิสูจน์ต่อไปนี้: “แต่พระวิญญาณทรงตัดสินทุกสิ่ง แต่ไม่มีใครตัดสินเขาได้” (1 คร. 2:15)…” คำพูดสุดท้ายของโคที่อ่านว่า “เราประกาศ ยืนยัน และประกาศอย่างเคร่งขรึมว่าการยอมจำนนต่อสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับมนุษย์ทุกคนสำหรับความรอดของเขา”

Bull "Unam Sanctam" - แก่นสารของสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของสมเด็จพระสันตะปาปาและมุ่งตรงต่อกษัตริย์ฟิลิปฝรั่งเศสโดยตรง ตามคำกล่าวของโบนิเฟซ ทั้งพระสันตะปาปาและพระราชาต่างก็มีดาบ แต่พระราชาได้รับดาบจากพระสันตปาปา และพระองค์สามารถครอบครองมันได้ โดยได้รับพรจากคริสตจักรและเพื่อประโยชน์ของคริสตจักร อำนาจของพระสันตปาปาเปรียบเหมือนดวงอาทิตย์ ในขณะที่อำนาจของราชวงศ์ก็เหมือนดวงจันทร์ซึ่งรับแสงจากดวงอาทิตย์ กระทิงกลายเป็นความรู้ของสาธารณชนและในประโยคสุดท้ายที่นำมาจากโทมัสควีนาสประกาศว่าบุคคลสามารถรับความรอดได้ก็ต่อเมื่อเขาตระหนักถึงอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเท่านั้น “ไม่มีความรอดนอกคริสตจักรของสมเด็จพระสันตะปาปา” - หลักการนี้ได้กลายเป็นสูตรใหม่ที่น่าเชื่อถือของความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา

กษัตริย์ฝรั่งเศสซึ่งตรงกันข้ามกับมุมมองของพระสันตปาปา ทรงเน้นว่าอำนาจของกษัตริย์มาจากพระเจ้าโดยตรงและไม่รู้จักอำนาจอื่นใดเหนือพระองค์เองยกเว้นพระเจ้า ฟิลิปเริ่มตอบโต้และตัดสินใจเรียกพระสันตปาปาไปที่สภาสากล ในการตอบคำถามนี้ โบนิเฟซจึงเตรียมจะสาปแช่งกษัตริย์ วันก่อนประกาศแต่งตั้งคำสาปแช่ง (8 กันยายน 1303) นายกรัฐมนตรีของกษัตริย์ฟิลิป - Guillaume Nogaret ด้วยความช่วยเหลือของขุนนางโรมันนำโดย Schiarra Colonna โจมตีสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งในขณะนั้นอยู่ในบ้านเกิดของเขา อันนา. มีการชุลมุนกันในระยะสั้นแต่เต็มไปด้วยเลือดกับคณะผู้ติดตามของสมเด็จพระสันตะปาปาในวังของเขา ในระหว่างนั้น พระสังฆราชของอาร์ชบิชอปแห่งเอสซ์เตอร์กอม เกอร์เกลี ซึ่งในเวลานั้นเป็นส่วนหนึ่งของสถานทูตฮังการีที่ราชสำนักของสมเด็จพระสันตะปาปา ถูกสังหาร Nogare จับกุมพระสันตปาปาและถูกกล่าวหาว่าทุบตีชายชรา อย่างไรก็ตาม ชาวโรมันนำโดย Orsini ได้ปลดปล่อยสมเด็จพระสันตะปาปาจากการถูกจองจำของฝรั่งเศส หลังจากนั้น Boniface ได้สาปแช่งผู้ลอบสังหารและกษัตริย์ของพวกเขา เขาเข้าสู่กรุงโรมอย่างเคร่งขรึมซึ่งไม่กี่สัปดาห์ต่อมา - ตามที่บางคนได้รับจากเหตุการณ์ความไม่สงบและตามที่คนอื่น ๆ ถูกวางยาพิษโดยศัตรูของเขา - เขาเสียชีวิต (นวนิยายประวัติศาสตร์หยิบยกเวอร์ชันที่ Boniface ทนไม่ได้กับการดูถูกและหลังจากความพยายามกลายเป็นบ้า เขาเสียชีวิตด้วยจิตใจที่ขุ่นมัว สาปแช่งและไม่รับศีลระลึก ด้วยเหตุนี้ Boniface จึงถูกกล่าวหาว่าเป็นคนนอกรีตที่มรณกรรม การพิจารณาคดีกับเขาในฝรั่งเศส )

จากการต่อสู้ระหว่างกษัตริย์ฝรั่งเศสกับตำแหน่งสันตะปาปา กษัตริย์ได้รับชัยชนะ ราวกับว่าเขาได้กำหนดเส้นทางแห่งความก้าวหน้าไว้ล่วงหน้าแล้ว ครูที่โดดเด่นและโดดเด่นที่สุดของคริสตจักรคาทอลิก ผู้จัดระบบคำสอนเรื่องสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของสมเด็จพระสันตะปาปา ประสบความพ่ายแพ้ทางการเมืองอย่างหนัก ความล้มเหลวทางการเมืองนี้ทำให้ความปรารถนาอันยิ่งใหญ่ของตำแหน่งสันตะปาปาเกรกอเรียนยุติลง พระสันตะปาปาในศตวรรษต่อมาได้ใช้อำนาจความเป็นอันดับหนึ่งโดยวิธีอื่น

ในทางการเมือง Boniface VIII พ่ายแพ้ต่อกษัตริย์ฝรั่งเศสอย่างแท้จริง แต่ความคิดของพระสันตะปาปายังคงล่อใจอยู่ กษัตริย์ฟิลิปพยายามหักล้างพวกเขา ดังนั้น ไม่กี่ปีหลังจากการเสียชีวิตของโบนิเฟซ ในปี 1306 เขาบังคับให้กระบวนการสร้างนักบุญปิเอโตร เดล เมอร์โรเนเริ่มต้นขึ้น จากนั้นในปี ค.ศ. 1313 สมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสทีนที่ 5 แห่งอาวีญงก็ถูกแต่งตั้งให้เป็นนักบุญ และมีการฟ้องร้องดำเนินคดีกับโบนิเฟซที่ 8 ย้อนหลัง (ตามข้อกล่าวหา โบนิเฟซถูกกล่าวหาว่าสั่งประหารปิเอโตร เดล เมอร์โรเนในคุก) แต่ถึงกระนั้นด้วยวิธีนี้ ก็ไม่ง่ายเลยที่จะลบล้างความทรงจำของปฏิปักษ์ผู้ยิ่งใหญ่ Ghibelline Dante ซึ่งด้วยเหตุผลทางการเมืองก็เกลียด Boniface VIII ใน Divine Comedy พรรณนาถึงสมเด็จพระสันตะปาปาองค์นี้ในบท "Inferno", canto 19, ในบรรดาผู้ที่ถูกลงโทษสำหรับ simony

Dante Alighieri (1265-1321) และ "Divine Comedy" ของเขาทำหน้าที่เป็นจุดสังเกตระหว่างยุคกลางกับสมัยใหม่ ด้วยความเป็นชายแห่งยุคจุดเปลี่ยน เขาจึงมุ่งมั่นเพื่อการสังเคราะห์ ความเป็นสากลนิยม สไตล์กอธิคที่กำลังพัฒนานี้ประสบความสำเร็จด้วยมหาวิหารที่มีโดมสูงตระหง่านในท้องฟ้า ภายนอกต่อต้านภายใน โลกกับสวรรค์ การจัดระบบที่ยอดเยี่ยมก็ขึ้นอยู่กับความเป็นคู่นี้เช่นกัน ในกวีนิพนธ์ - Dante และในปรัชญา - St. Thomas Aquinas (1225-1274) ด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลต้องการสร้างสะพานเชื่อมระหว่างสวรรค์กับโลกระหว่างความรู้กับศรัทธา (ความเป็นสากลนิยมการสังเคราะห์แบบเดียวกันปรากฏในพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8)

นักปรัชญาที่โดดเด่นที่สุดของคริสเตียนยุคกลาง ผู้ก่อตั้งนักวิชาการคือโทมัสควีนาส โทมัสควีนาสมาจากตระกูลเคานต์ ในเนเปิลส์ ซึ่งเขาเริ่มเรียนที่โรงเรียน เขาได้เข้าร่วมในระเบียบของโดมินิกัน เขาศึกษาต่อในปารีสและโคโลญ ครูของเขาเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งการศึกษาทางวิทยาศาสตร์และธรรมชาติ อัลเบิร์ตมหาราช ชาวเยอรมันโดยกำเนิด สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเรียกโทมัสควีนาสจากปารีสไปยังกรุงโรมซึ่งเขาอยู่ที่ราชสำนักของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นเวลาประมาณสิบปี จากนั้นระหว่างปี 1268 ถึง 1272 พระองค์ทรงสอนอีกครั้งที่มหาวิทยาลัยปารีส ผลงานที่สำคัญที่สุดของโธมัสควีนาสคือข้อคิดเห็นเกี่ยวกับผลงานของอริสโตเติล "ผลรวมต่อต้านคนต่างชาติ" และผลรวมของเทววิทยาสามเล่ม ซึ่งโทมัสควีนาสให้การสังเคราะห์ศาสนาและปรัชญาคริสเตียน ในปี ค.ศ. 1274 ระหว่างทางไปยังมหาวิหารลียงที่ 2 เขาเสียชีวิตลง (จากการนินทาในอดีต เขาถูกวางยาพิษโดย Charles of Anjou)

ตอนนั้นเองที่โลกตะวันตก - ผ่านการไกล่เกลี่ยของชาวอาหรับ, ผ่าน Avicenna, Averroes - ได้พบกับอริสโตเติล ด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปได้ที่จะอยู่เหนือลัทธิออกัสตินตามปรัชญาของเพลโต ความสามารถที่เป็นระบบและมีเหตุผลของโธมัสได้รับการขัดเกลาในกระบวนการอ่านอริสโตเติลโดยเขา ในท้ายที่สุด โธมัสควีนาสได้รับมอบหมายให้มีบทบาทเดียวกันในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรที่ออกัสตินเคยเล่นในสมัยของเขา นักบุญออกัสตินซึ่งอยู่บนพรมแดนระหว่างสมัยโบราณและยุคกลาง ในการสังเคราะห์อย่างครอบคลุมเพียงครั้งเดียวได้พิสูจน์ให้เห็นถึงความสมบูรณ์ของยุคโบราณที่ผ่านมาและได้กำหนดมุมมองโลกทัศน์ใหม่ของคริสเตียนในยุคกลาง ในทางกลับกัน Thomas Aquinas สรุปยุคกลางและสร้างโอกาสสำหรับการพัฒนาแนวคิดของยุคใหม่ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นิกายโรมันคาทอลิกสมัยใหม่ในศตวรรษที่ 19 และ 20 จะอยู่บนพื้นฐานของความคิดของเขา

โทมัสควีนาสมองว่ากฎวัตถุประสงค์ของธรรมชาติเป็นการแสดงให้เห็นอย่างถาวรของแผนการของพระเจ้า พระคุณของพระเจ้าไม่ทำลายกฎธรรมชาติ เช่นเดียวกับที่ไม่ทำลายกฎของสังคมและการเมือง ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะถือว่าการเมืองเป็นปรากฏการณ์ที่พัฒนาขึ้นตามกฎหมายของตนเอง ชุมชนทางการเมืองและสังคมในโทมัสควีนาสเป็นความสามัคคีแบบอินทรีย์ซึ่งเป็นแรงผลักดันภายในซึ่งเป็นอำนาจของรัฐ อำนาจนี้ทำให้ทุกอย่างอยู่ที่การบริการของจุดจบชั่วนิรันดร์ ที่บริการของสังคม (bonum commune) ตามที่โทมัสควีนาสกล่าว ในทุกระบบสังคมอินทรีย์ สมาชิกแต่ละคนมีสถานที่และหน้าที่พิเศษเฉพาะของตัวเอง สิ่งนี้ใช้ได้กับขุนนาง ชาวเมือง กษัตริย์ และชาวนาอย่างเท่าเทียมกัน แนวคิดนี้กำหนดหลักสมมุติฐานประการหนึ่งของชั้นเรียน ผู้ที่ใช้อำนาจรัฐเข้ามามีอำนาจแทนประชาชน มันเป็นไปได้ที่จะตรวจพบจุดเริ่มต้นของประชาธิปไตยในเรื่องนี้ ในท้ายที่สุด ทุกรูปแบบของรัฐถือได้ว่าดีหากสอดคล้องกับประชาคมทั่วไป แต่โทมัสควีนาสได้ข้อสรุปว่าระบบราชาธิปไตยมีความสอดคล้องกับกฎหมายของพระเจ้ามากที่สุด ดังนั้น ระบบปรัชญาของ Thomism จึงถูกมองว่าเป็นการฉายภาพเชิงทฤษฎีของ Respublica Christiana (สาธารณรัฐคริสเตียน)

Thomism พยายามที่จะเอาชนะวิกฤตที่ไม่ต้องสงสัยของโลกทัศน์ของคริสตจักร พยายามที่จะประสานความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์ใหม่ ๆ กับความจริงทางเทววิทยาขั้นพื้นฐาน Thomism ต้องการทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้นโดยเน้นที่ความเป็นอันดับหนึ่งของเหตุผลประสบการณ์ที่เกี่ยวข้องกับความลึกลับพยายามยืนยันการดำรงอยู่ของพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือจากการโต้แย้งเชิงตรรกะ การทดลองขนาดใหญ่มุ่งเป้าไปที่การหลอมรวมศรัทธาและความรู้เข้าด้วยกันจริงๆ ได้ช่วยเลื่อนวิกฤตการณ์โลกทัศน์ของพระศาสนจักรออกไปได้จริง แต่ไม่สามารถขจัดให้หมดสิ้นไปได้

ในตอนต้นของศตวรรษที่ XIV ในช่วงยุคกลางและการล่มสลายของสังคมศักดินา สมเด็จพระสันตะปาปาที่ย้ายไปอาวิญงสูญเสียอำนาจสูงสุดทางการเมืองซึ่งกลายเป็นผิดสมัย แต่ยังคงความเป็นอันดับหนึ่งในกิจการคริสตจักรภายในและภายนอก เรื่องของสังคม เพื่อให้แน่ใจว่าระบบ การสืบสวนถูกสร้างขึ้น และคำสั่งของสงฆ์กลายเป็นวิธีการของรัฐบาลสมบูรณาญาสิทธิราชย์ และในที่สุด นักวิชาการทำหน้าที่เป็นเหตุผลให้เหตุผลเชิงอุดมคติสำหรับลัทธิสากลนิยม

หมายเหตุ:

นี่คือชื่อการประชุมอย่างเป็นทางการของพระสังฆราชคาทอลิกและตัวแทนอื่นๆ ของคริสตจักร ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาจะเรียกประชุมเป็นระยะๆ เพื่อแก้ปัญหาที่สำคัญของคริสตจักร พวกเขาเริ่มประชุมกันหลังจากแบ่งคริสตจักรคริสเตียนออกเป็นตะวันตกและตะวันออกในปี ค.ศ. 1054 จนถึงตอนนี้ สภาสากลแห่งคริสตจักรคาทอลิกที่ 21 ได้เกิดขึ้นแล้ว - บันทึก. เอ็ด

ในวรรณคดีประวัติศาสตร์ภาษารัสเซีย มักเรียกว่าระเบียบเต็มตัว - บันทึก. เอ็ด

Bogomils เป็นสมัครพรรคพวกของ Bogomilism ซึ่งเป็นบาปที่เกิดขึ้นในบัลแกเรียในศตวรรษที่ 10 และได้รับชื่อจากชื่อของนักบวช Bogomil ในศตวรรษที่ 11 แพร่กระจายไปยังเซอร์เบีย โครเอเชีย และประเทศอื่นๆ บางประเทศ ชาวโบโกมิลปฏิเสธพิธีศีลระลึกและพิธีกรรมของโบสถ์ โดยพิจารณาว่าเป็นการกระทำที่ไร้ความหมายลึกลับ ต่อต้านการเคารพกางเขน ไอคอน และพระธาตุ แต่ยังคงคำอธิษฐานไว้ Bogomilstvo สะท้อนอารมณ์ของข้ารับใช้และคนจนในเมือง อิทธิพลของลัทธินอกรีตของยุโรปตะวันตก - บันทึก. เอ็ด

Camaldules - คณะสงฆ์ที่มีกฎบัตรนักพรตที่เข้มงวดก่อตั้งค. 1,012 ในหมู่บ้าน Camaldoyai ใกล้เมือง Arezzo (อิตาลี) โดยเจ้าอาวาสที่มีวิสัยทัศน์ Romuald - บันทึก. เอ็ด

นั่นคือหลักคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงแต่มาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระเจ้าพระบุตรด้วย - บันทึก. เอ็ด

การเลือกที่รักมักที่ชังมาจากคำภาษาละติน nepos สำหรับหลานชาย ค่าแรกของ nepos คือหลานชาย และค่าที่สองคือลูกหลาน หลานชาย - ความหมายที่ใช้ในภาษาละตินสมัยใหม่ การเลือกที่รักมักที่ชังหมายถึงความรักที่มากเกินไปของพระสันตะปาปาที่มีต่อญาติของพวกเขา การยอมจำนนอย่างใหญ่หลวง ผลประโยชน์ที่พระสันตะปาปามอบให้พวกเขา - บันทึก. เอ็ด

ศตวรรษที่สิบสี่ - ช่วงเวลาของการพัฒนามนุษยนิยมอย่างเข้มข้นในวัฒนธรรมอิตาลี - บันทึก. เอ็ด

เนื้อหาของบทความ

สันตะปาปาตำแหน่งและศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะหัวหน้าคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นพระสังฆราชแห่งโรม อาร์คบิชอปและมหานครแห่งโรม ไพรเมตแห่งอิตาลี และสังฆราชแห่งตะวันตก สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับเลือกจากพระคาร์ดินัลโรมัน ผู้ช่วยพระสันตะปาปาในที่ทำงานของเขา; เมื่อพระคาร์ดินัลสิ้นพระชนม์หรืออายุครบ 80 ปี สมเด็จพระสันตะปาปาจะแต่งตั้งพระคาร์ดินัลใหม่เข้ามาแทนที่ สมเด็จพระสันตะปาปาปกครองคริสตจักรผ่านทางคูเรีย ซึ่งประกอบด้วยการชุมนุม สำนักเลขาธิการ และศาลต่างๆ ที่สำคัญที่สุดคือชุมนุมศักดิ์สิทธิ์เพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธา (เดิมเรียกว่าห้องศักดิ์สิทธิ์) รับผิดชอบในความบริสุทธิ์ของหลักคำสอนคาทอลิกและศีลธรรมของคริสเตียน ที่สำคัญที่สุดของคณะตุลาการคือบริษัทโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งพิจารณาคดีที่เกี่ยวข้องกับข้อสรุปและการเลิกราของการแต่งงาน สมเด็จพระสันตะปาปาเคยเป็นผู้ปกครองฆราวาสของภาคกลางของอิตาลี ตั้งแต่ปี 1929 เขาเป็นหัวหน้าของวาติกัน ซึ่งเป็นรัฐอธิปไตยเล็กๆ ที่ตั้งอยู่ในอาณาเขตของกรุงโรม ดูสิ่งนี้ด้วยวาติกัน.

การให้เหตุผลทางศาสนศาสตร์ของอำนาจหน้าที่ของสมเด็จพระสันตะปาปา

ตำแหน่งสันตะปาปามีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะต้องกลายเป็นหัวข้อของการไตร่ตรองเกี่ยวกับเทววิทยาไม่เพียง แต่สำหรับคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังสำหรับนักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์และโปรเตสแตนต์ด้วย หลักคำสอนของตำแหน่งสันตะปาปาเป็นหนึ่งในหัวข้อสำคัญของคณะสงฆ์ (สาขาวิชาเทววิทยาที่พิจารณาถึงแก่นแท้และโครงสร้างของพระศาสนจักร)

โรมันคาทอลิก.

ตามประเพณีคาทอลิก พระเยซูคริสต์ได้ก่อตั้งอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและมอบให้แก่อัครสาวกเปโตร พระกิตติคุณกล่าวว่าพระเยซูตรัสดังนี้: “...คุณคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะไม่ชนะมัน และเราจะมอบกุญแจอาณาจักรแห่งสวรรค์ให้คุณ และสิ่งใดที่เจ้าผูกมัดบนแผ่นดินโลกก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดที่เจ้าปล่อยบนแผ่นดิน จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์” (มธ 16:18-19) พระวรสารและกิจการของอัครสาวกพรรณนาถึงเปโตรว่าเป็นหัวหน้าอัครสาวกสิบสองคนที่พระเยซูทรงเลือก หลักคำสอนที่พระเยซูคริสต์ประทานอำนาจเหนือคริสตจักรแก่เปโตรและทำให้เขารับผิดชอบต่อการบริหารงาน และสิทธิอำนาจและความรับผิดชอบนี้ตกทอดมาจากผู้สืบทอดของเปโตร บิชอปแห่งโรม เรียกว่าหลักคำสอนเรื่องการสืบราชบัลลังก์ของเปโตร หลักคำสอนนี้สนับสนุนมุมมองของคาทอลิกตามประเพณีเกี่ยวกับอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา

ตามหลักคำสอนคาทอลิกสมัยใหม่ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงแตกต่างจากพระสังฆราชองค์อื่นๆ ด้วยความไม่ผิดพลาดเพียงอย่างเดียว (infallabilitas) และความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจ (primatus iurisdictionis)

โดยเฉพาะอย่างยิ่งการโต้เถียงมากมายเกี่ยวข้องกับความเชื่อเรื่องความไม่ถูกต้องของสมเด็จพระสันตะปาปา ตามประเพณี คริสตจักรเชื่อว่าไม่มีข้อผิดพลาดในการประกาศหลักคำสอนแห่งศรัทธาและศีลธรรมที่สื่อสารไปในการเปิดเผยของพระเจ้า สิ่งนี้ยอมรับว่าคำสอนอย่างเป็นทางการของศาสนจักรเป็นความจริงเสมอ บทบาทการสอนของคริสตจักรในนิกายโรมันคาทอลิกแสดงโดยคำว่า "magisterium ecclesiae" ("การสอนของคริสตจักร") เมื่อพระสันตะปาปา สภา บิชอป นักเทศน์ ผู้สารภาพ นักศาสนศาสตร์ หรือนักคำสอนสอนสิ่งที่คริสตจักรยอมรับจริงๆ ว่าเป็นความจริง พวกเขากำลังดำเนินกิจการสงฆ์ อย่างไรก็ตาม มีเพียงคำสอนอย่างเป็นทางการของศาสนจักรเท่านั้นที่ยอมรับว่าไม่มีข้อผิดพลาด ความจริงที่ประกาศโดยมันซึ่งได้รับสถานะของความประพฤติ ด้วยการพัฒนาความคิดเชิงเทววิทยา ความเชื่อสามารถตีความได้ในรูปแบบใหม่ แต่ไม่สามารถยกเลิกได้ โดยธรรมชาติแล้ว อำนาจของการสอนของคริสตจักรจะไม่ถูกตั้งคำถามเมื่อไม่ก่อให้เกิดการโต้เถียง (ตัวอย่างเช่น พระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าที่จุติมา) ปัญหาเกิดขึ้นเมื่อมีข้อขัดแย้งเกี่ยวกับข้อกำหนดบางอย่างหรือบางอย่าง (เช่น การใช้การคุมกำเนิดเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ในเชิงศีลธรรม) ข้อเสนอข้อแรกคือหลักคำสอน และข้อที่สอง แม้ว่าพระสันตะปาปาจะเสนอแนะ แต่ก็ไม่ถือเป็นหลักคำสอน

หลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาบอกเป็นนัยว่าพระสันตะปาปาสามารถพูดในนามของทั้งคริสตจักรในเรื่องความเชื่อ ว่าเขาสามารถใช้อำนาจปกครองของพระสันตะปาปาได้เพียงลำพัง ให้สถานะดันทุรังแก่ความคิดเห็นที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป ในสมัยโบราณ สภาสากลมักทำหน้าที่คล้ายคลึงกัน ( ดูสิ่งนี้ด้วยโบสถ์). อย่างไรก็ตาม ในยุคกลางแล้ว ความคิดที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเพียงพระองค์เดียวสามารถบรรลุบทบาทนี้ได้เริ่มปรากฏให้เห็นบ่อยขึ้นเรื่อยๆ และด้วยการเริ่มต้นของยุคใหม่ แนวคิดนี้ได้รับสกุลเงินจำนวนมากในหมู่คริสเตียนคาทอลิก ในปี พ.ศ. 2397 ปิอุสที่ 9 ซึ่งอาศัยหลักการแห่งความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ประกาศหลักคำสอนเรื่อง "การปฏิสนธินิรมล" (ตามที่คำสาปแห่งบาปดั้งเดิมใช้ไม่ได้กับพระแม่มารีผู้เป็นมารดาของพระเยซูคริสต์) เป็นความเชื่อ

สภาวาติกันที่หนึ่งในปี 1870 อนุมัติหลักการแห่งความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะหลักคำสอนด้วยถ้อยคำต่อไปนี้: “The Roman Pontifex, when he speak ex cathedra, i.e. เมื่อปฏิบัติหน้าที่เป็นศิษยาภิบาลและครูของคริสเตียนทุกคนและบนพื้นฐานของอำนาจอัครสาวกที่มอบให้เขาจากเบื้องบน เขากำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับศรัทธาหรือศีลธรรมและผูกมัดกับคริสตจักรทั้งหมดจากนั้นเขาก็ครอบครองโดยอาศัยอำนาจตาม สัญญากับเขาในคนของเซนต์. ความช่วยเหลือจากพระเจ้าปีเตอร์ความผิดพลาดในการกำหนดคำสอนเกี่ยวกับศรัทธาหรือศีลธรรมซึ่งพระมหาไถ่มอบให้กับคริสตจักรของเขา ... " สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่สิบสองใช้ประโยชน์จากอำนาจนี้ในปี 2493 ประกาศหลักคำสอนของ "การสันนิษฐานของพระแม่มารี" (อัสสัมมาติโอ) ตามที่พระนางมารีย์พรหมจารีเมื่อสิ้นพระชนม์ชีพทางโลกถูกรับขึ้นสวรรค์ทั้งเป็น วิญญาณและร่างกาย ดูสิ่งนี้ด้วยความเฉื่อย

หลักการความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาดึงดูดความสนใจน้อยกว่ามาก แต่ก็ไม่ได้ด้อยกว่าในความสำคัญต่อหลักการแห่งความไม่ผิดพลาด ตามหลักการนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาสามารถทำหน้าที่เป็นศิษยาภิบาลในทันทีของคริสเตียนทุกคน กล่าวคือ แทนที่อำนาจของปรมาจารย์ พระสังฆราช หรือศิษยาภิบาลในคริสตจักรทั้งหมดด้วยอำนาจของเขา มันอยู่บนพื้นฐานของความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจศาลนี้ที่สมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิที่จะกำหนดการลงโทษทางวินัยและบทลงโทษ (หรือการปล่อยตัวจากพวกเขา) กับสมาชิกทุกคนของคริสตจักรโดยไม่ได้รับความยินยอมจากอธิการท้องถิ่นหรือสภาท้องถิ่น จัดตั้ง เปลี่ยนแปลง หรือยกเลิกสังฆมณฑล และแต่งตั้งพระสังฆราชให้ทุกคนเห็น กำหนดลำดับการปฏิบัติพิธีกรรมทางศาสนา กำหนดนักบุญและดูแลการปฏิบัติพิธีศีลระลึก เรียกประชุมสภาจากทั่วโลกและเป็นประธานในที่ประชุม

เหตุผลสองประการทำให้เราถือว่าความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจศาลเป็นหลักการที่สำคัญมากกว่าแม้แต่หลักการของความไม่ผิดพลาด ประการแรก การนำคำนิยามแบบดันทุรังมาใช้บนพื้นฐานของความไม่ถูกต้องของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นเรื่องที่หาได้ยากยิ่ง หลักคำสอนส่วนใหญ่ที่สมเด็จพระสันตะปาปาหยิบยกมาไม่ได้อ้างอย่างเป็นทางการว่าไม่มีข้อผิดพลาด ยิ่งไปกว่านั้น คำจำกัดความดันทุรังที่ "ผิดพลาดไม่ได้" สามารถประกาศได้เฉพาะในกรณีเหล่านั้นเท่านั้น เมื่อพวกเขาต้องรวมจุดยืนบางอย่างที่เป็นที่ยอมรับในจิตใจของชาวคาทอลิกเป็นความเชื่อ เป็นความเข้าใจผิดทั่วไปที่จะคิดว่า "ความไม่ถูกต้อง" ทำให้สมเด็จพระสันตะปาปามีสถานะเป็นผู้เผยพระวจนะที่ประกาศความจริงใหม่ที่พระเจ้าเปิดเผยแก่เขาโดยตรง อันที่จริง มันถือว่าเนื้อหาของคำจำกัดความที่ "ไม่มีข้อผิดพลาด" เป็นคำสอนบางอย่าง แม้ก่อนหน้านี้พระเจ้าได้ประกาศ (อย่างน้อยก็ในรูปแบบที่ซ่อนเร้น) ถึงคริสตจักรโบราณ ประการที่สอง นักเทววิทยาคาทอลิกส่วนใหญ่ยอมรับว่าสมเด็จพระสันตะปาปาสามารถถอดถอนได้หากเขาตกเป็นบาป เนื่องจากกลไกสำหรับขั้นตอนดังกล่าวยังไม่ได้รับการพัฒนา การสะสมดังกล่าวจึงเป็นการกระทำที่ไม่ธรรมดาและเจ็บปวดอย่างยิ่ง แต่ในทางทฤษฎี มีความเป็นไปได้ดังกล่าว ในทางตรงกันข้าม คณะสงฆ์คาทอลิกแบบดั้งเดิมไม่ได้กำหนดมาตรการหรือวิธีการใด ๆ ที่สามารถป้องกันการละเมิดความเป็นอันดับหนึ่งของเขตอำนาจศาลของสมเด็จพระสันตะปาปา ยกเว้นการตักเตือน การสวดมนต์ และในกรณีสุดโต่งที่สุด การกลับคำตัดสินของพระสันตะปาปาโดยผู้สืบทอดตำแหน่ง .

หลังจากสภาวาติกันครั้งที่ 2 (ค.ศ. 1962–1965) ประเด็นเรื่องอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาได้กลายเป็นหัวข้อของการถกเถียงอย่างเผ็ดร้อนภายในคริสตจักรคาทอลิก ประการหนึ่ง พวกอนุรักษ์นิยม (เช่น สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2) พยายามเสริมสร้างอำนาจของพระสันตะปาปาโดยยืนกรานว่าชาวคาทอลิกต้องไม่เพียงพิจารณาด้วยความเคารพแม้แต่ความคิดเห็นทั่วไปที่พระสันตะปาปาเสนอ ไม่อยู่ภายใต้หลักการแห่งความไม่ผิดพลาด แต่ ยังเชื่อฟังพวกเขา. . บ่งชี้ในแง่นี้คือสารานุกรมของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ VI ประวัติมนุษย์(พ.ศ. 2511) ซึ่งประกาศใช้การคุมกำเนิดที่ไม่เป็นที่ยอมรับทางศีลธรรม แน่นอนว่านี่ไม่ใช่คำจำกัดความของ ex cathedra ชาวคาทอลิกที่แต่งงานแล้วหลายล้านคนไม่เห็นด้วยกับคำสอนนี้และยังคงปฏิบัติตามความเข้าใจของตนเอง โดยไม่คิดเลยสักนิดว่าการปฏิเสธคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปานี้ทำให้พวกเขาเป็นคาทอลิกหรือคนบาปที่ไม่ดี และนักเทววิทยาคาทอลิกหัวก้าวหน้าหลายคนสนับสนุนพวกเขา ในอดีต คริสตจักรได้เปลี่ยนมุมมองเกี่ยวกับประเด็นทางศีลธรรมซ้ำแล้วซ้ำเล่า ตัวอย่างเช่น ในส่วนที่เกี่ยวกับการจ่ายดอกเบี้ยหรือการเป็นทาส แม้แต่นักศาสนศาสตร์ที่รอบคอบเช่น K. Rahner เกี่ยวกับสารานุกรม ประวัติมนุษย์เขียนว่า: "หากหลังจากการทดสอบมโนธรรมของเขาอย่างครบถ้วนแล้ว คริสเตียนคาทอลิกยังคงเชื่อว่า - หลังจากการไตร่ตรองอย่างรับผิดชอบและวิจารณ์ตนเอง - เขาถูกบังคับให้มีมุมมองที่แตกต่างจากบรรทัดฐานที่กำหนดโดยสมเด็จพระสันตะปาปาและถ้า เขาปฏิบัติตามสิ่งนี้ในชีวิตแต่งงานของเขา ... ดังนั้นคาทอลิกเช่นนี้ไม่ควรคิดว่าเขาได้รับบาปหรือได้แสดงการไม่เชื่อฟังอย่างเป็นทางการต่ออำนาจของคริสตจักร

ในทางกลับกัน นักศาสนศาสตร์ที่ก้าวหน้าที่สุดกำลังพยายามทบทวนแก่นแท้ของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา โดยถามว่าพระเยซูคริสต์มีพระประสงค์ที่จะจัดตั้งเขตอำนาจศาลแบบคนเดียวจริง ๆ หรือไม่ และว่าบทบัญญัตินอกพระคัมภีร์สามารถเป็นที่ยอมรับว่าเป็นหลักปฏิบัติที่ชาวคาทอลิกทุกคนต้องปฏิบัติตามหรือไม่ เชื่อ. ถูกต้องสำหรับคำถามดังกล่าวที่ยอห์น ปอลที่ 2 กีดกันเอช. คุงจากสิทธิที่จะทำหน้าที่เป็นนักศาสนศาสตร์คาทอลิก

ออร์ทอดอกซ์

โบสถ์อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาธอลิกในฐานะองค์กรอิสระและแยกจากกัน มีวิวัฒนาการมาหลายศตวรรษ เกือบจะเหมือนกันในประเด็นสำคัญของหลักคำสอนและการนมัสการ พวกเขาแตกต่างกันอย่างมากในการตีความอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ในคริสตจักรโบราณในศตวรรษสุดท้ายของการดำรงอยู่ของจักรวรรดิโรมันตำแหน่งที่โดดเด่นในหมู่สังฆมณฑลคริสเตียนทั้งหมดถูกครอบครองโดยปรมาจารย์ห้าคน (ที่เรียกว่าเพนตาชี - "ห้าหัว"): โรมัน, คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันติโอก และกรุงเยรูซาเล็ม จากมุมมองของออร์โธดอกซ์ โครงสร้างนี้ถูกกำหนดโดยโครงสร้างทางภูมิศาสตร์การเมืองของจักรวรรดิโรมัน: See of Rome กลายเป็นที่มองเห็นของอธิการอาวุโสของทั้งคริสต์ศาสนจักรเพียงเพราะโรมเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิ

เมื่อหลักคำสอนของความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมบนพื้นฐานของการสืบทอดอำนาจจากอัครสาวกเปโตรถูกหยิบยกขึ้นมา มีความพยายามในตะวันออกที่จะพิสูจน์ความเป็นอันดับหนึ่งของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลตามประเพณีที่คริสตจักร กรุงคอนสแตนติโนเปิลก่อตั้งโดยอัครสาวกแอนดรูว์ซึ่งไม่เพียง แต่เป็นน้องชายของเปโตรเท่านั้น แต่ยังนำเปโตรมาหาพระเยซูคริสต์เป็นครั้งแรกด้วย (ยอห์น 1:35-42) อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ นักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ถือว่าอำนาจที่มอบให้กับเปโตรเป็นแบบอย่างของอำนาจในสังฆราชโดยทั่วไป และไม่ใช่อำนาจที่เป็นของอธิการของแผนกใดแผนกหนึ่งโดยเฉพาะ

การประณามสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 โดยสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 867 และการคว่ำบาตรของสังฆราชไมเคิล เซรูลาริอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลโดยผู้แทนของสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1054 เป็นพยานถึงความขัดแย้งระหว่างกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิล เห็นเมืองอันทิโอกในปี ค.ศ. 1100 ในช่วงสงครามครูเสดครั้งแรกมีบทบาทสำคัญกว่ามาก การรณรงค์ ซึ่งเท่ากับการที่กรุงโรมปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจอันชอบธรรมของพระสังฆราชนิกายออร์โธดอกซ์ การแตกแยกกลายเป็นสิ่งที่ต้านทานไม่ได้หลังจากการยึดครองกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยกองทหารของพวกครูเซดในปี 1204 ระหว่างสงครามครูเสดที่ 4 อันเป็นผลมาจากความสัมพันธ์ที่เป็นปรปักษ์ระหว่างโลกกรีกและละตินมาเป็นเวลานาน

โปรเตสแตนต์.

การปฏิรูปเกี่ยวข้องกับการแก้ปัญหาพื้นฐานที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ แต่ในอดีต การปฏิรูปเกิดขึ้นในรูปแบบของการปฏิเสธอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ความเป็นอันดับหนึ่งของพระสันตะปาปาได้รับการยอมรับทั่วทั้งคริสตจักรตะวันตก และก่อตั้งขึ้นเมื่อนานมาแล้วที่ผู้นำของการปฏิรูปในศตวรรษที่ 16 ต้องเผชิญกับความจำเป็นเร่งด่วนที่สุดในการหาเหตุผลให้ต้องแยกทางกับกรุงโรม และในท้ายที่สุด ให้ขจัดการแก้ปัญหาเกี่ยวกับความเชื่อออกจากขอบเขตของพระสันตปาปา ซึ่งมีอำนาจเกี่ยวข้องอย่างแน่นแฟ้น

PAPEST ในยุคโบราณ

ในศตวรรษที่ 1 AD โรมเป็นหนึ่งในศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดของศาสนาคริสต์ และในสมัยโบราณก็มีประเพณีตามที่เปโตรและเปาโลทำงานที่นี่ แม้ว่าประเพณีคาทอลิกถือว่าเปโตรเป็นพระสันตปาปาองค์แรก แต่ชื่อของเปโตรและเปาโลมักเชื่อมโยงกันในเอกสารของสมเด็จพระสันตะปาปา ในตอนท้ายของ 1st c. Clement of Rome ส่งคำเตือนถึงคริสเตียนชาวโครินธ์ จดหมายฝากนี้มักถูกมองว่าเป็นเอกสารของสมเด็จพระสันตะปาปาหลังอัครสาวกฉบับแรก แม้ว่าในความเป็นจริง เราไม่ทราบแน่ชัดว่าคริสตจักรโรมันได้รับการจัดระเบียบอย่างไรในยุคแห่งการผ่อนผัน

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของการยอมรับอำนาจของสังฆราชแห่งโรมันคือวันที่ตั้งแต่รัชสมัยของสมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ที่ 1 (189–199) ในกรุงโรม เทศกาลปัสกามีการเฉลิมฉลองในวันอาทิตย์หลังวันที่ 14 เดือนไนซานตามปฏิทินของชาวยิว ในขณะที่เทศกาลปัสกาในเอเชียไมเนอร์ได้รับการเฉลิมฉลองในวันที่ 14 เดือนไนซาน (ไม่ว่าจะตรงกับวันใดของสัปดาห์ก็ตาม) เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาแอนนิเชตาสร้องทูลคริสตจักรตะวันออกเพื่อนำธรรมเนียมโรมันมาใช้ โพลีคาร์ปแห่งสเมียร์นาเสด็จไปยังกรุงโรมเพื่อนำเสนอกรณีนี้เพื่อสนับสนุนประเพณีตะวันออก เขาเกลี้ยกล่อม Anikita ให้ถอนคำร้องของเขา และข้อพิพาทก็ยังไม่ได้รับการแก้ไข เมื่อวิกเตอร์เป็นพระสันตปาปา เขาเชิญอธิการให้ประชุมสภาท้องถิ่นในภาคตะวันออกและตะวันตก เพื่อที่พวกเขาจะได้นำเสนอมุมมองของพวกเขาที่นั่น หลังจากนั้นเขาได้ต่ออายุข้อเรียกร้องเดิมของสมเด็จพระสันตะปาปาอานิเซตาและคว่ำบาตรพระสังฆราชตะวันออกที่ไม่เชื่อฟังคำสั่งของเขา ต่อมา Polycarp of Smyrna ได้ขจัดคำสาปออกไป และในสภาพที่เราไม่รู้อะไรเลย คริสตจักรต่างๆ ในเอเชียไมเนอร์ก็ยอมรับธรรมเนียมของชาวโรมันอย่างสันติ

Aurelian จักรพรรดิแห่งโรมันตั้งแต่ 270 ถึง 275 ตัดสินใจมอบโบสถ์ Antioch ให้กับกลุ่มคริสเตียนอันทิโอเชียนที่ได้รับการสนับสนุนจากบาทหลวง Italic โดยเฉพาะบิชอปแห่งกรุงโรม ดังนั้น ในช่วงสามศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ เมื่อคริสตจักรถูกห้ามและถูกกดขี่ข่มเหงเป็นระยะ ชุมชนคริสเตียนจึงหันไปหากรุงโรม แต่เพียงบางครั้งเท่านั้น ในบางกรณีที่ยากและสำคัญเป็นพิเศษ

การจัดลำดับชั้นของคริสตจักร

ในยุคของการกดขี่ข่มเหง เป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างโครงสร้างที่มั่นคงสำหรับคริสตจักร อย่างไรก็ตาม การกดขี่ข่มเหงจบลงด้วยการประกาศใช้พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลาน (313) ซึ่งประกาศความอดทนต่อชาวคริสต์ และพระราชกฤษฎีกาหลายฉบับในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 ซึ่งห้ามลัทธินอกรีตและประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของจักรวรรดิโรมัน ตลอดคริสต์ศตวรรษที่ 4 โครงสร้างของลำดับชั้นของคริสตจักรได้รับรูปแบบที่เสร็จสิ้นแล้ว

โดยธรรมชาติแล้วในคุณสมบัติหลัก โครงสร้างการบริหารของโบสถ์โบราณได้จำลองโครงสร้างอาณาเขตและการบริหารของอำนาจรัฐของโรมัน ซึ่งก่อตัวขึ้นในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิดิโอเคลเชียนและผู้สืบทอดของเขา หน่วยการปกครองในจักรวรรดิโรมันเป็นเทศบาลที่รวมกันเป็นจังหวัดซึ่งในที่สุดก็รวมอยู่ใน 12 ภูมิภาคหรือสังฆมณฑลโดย 7 แห่งอยู่ภายใต้การควบคุมของจักรพรรดิตะวันออกและ 5 - อยู่ภายใต้การควบคุมของตะวันตก . กล่าวโดยคร่าว ๆ ว่าแต่ละเขตเทศบาลมีสังฆราชของตนเอง ฝ่ายอธิการรวมกันเป็นหนึ่งในจังหวัดต่างๆ และอธิการของเมืองหลักของจังหวัดกลายเป็นมหานครหรือหัวหน้าบาทหลวง ขณะที่อธิการที่เหลืออยู่ภายใต้เขตอำนาจของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งอำนาจที่ยิ่งใหญ่จากศตวรรษที่ 4 ใช้โดยบาทหลวงของเมืองที่ใหญ่ที่สุด - โรม, คอนสแตนติโนเปิล, อันทิโอก, อเล็กซานเดรีย, เยรูซาเลมและคาร์เธจซึ่งส่วนใหญ่เป็นกรุงโรม

คอนสแตนติโนเปิลกลายเป็นฝ่ายอธิการที่สำคัญที่สุดอันดับสองตั้งแต่เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันตะวันออก ศีลข้อที่สามของสภาแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล (381) ประกาศว่า "อธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในแง่ของเอกสิทธิ์แห่งเกียรติยศจะอยู่ถัดจากอธิการแห่งโรมเนื่องจากคอนสแตนติโนเปิลเป็นกรุงโรมใหม่" ดังนั้นสังฆมณฑลคอนสแตนติโนเปิลจึงพัฒนาและเจริญรุ่งเรืองเป็นหลักอันเป็นผลมาจากการเติบโตของอิทธิพลทางการเมืองของเมืองหลวงเอง เมื่อเห็นคู่แข่งที่มีศักยภาพในกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธพระราชกฤษฎีกาประนีประนอมนี้ เจ็ดสิบปีต่อมา พระสังฆราชทางทิศตะวันออกได้มอบคอนสแตนติโนเปิลให้แก่กรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งปัจจุบันอยู่ใต้บังคับบัญชาของฝ่ายสังฆราชแห่งเฮราเคเลีย สถานะและสิทธิของมหานครเหนือปอนทัส เอเชียไมเนอร์ และเทรซ ในหลักการของสภา Chalcedon ยืนยันสิทธิที่มอบให้กับกรุงคอนสแตนติโนเปิลว่ากันว่าบรรพบุรุษของสภาได้ให้สิทธิพิเศษแก่สังฆราชแห่งกรุงโรมเก่าเพราะเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิและด้วยเหตุนี้พวกเขาจะ มีสิทธิ หากเห็นว่าจำเป็น ที่จะให้สิทธิพิเศษแบบเดียวกันแก่กรุงโรมใหม่ สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 ท้าทายศีลข้อนี้ โดยระบุว่าอภิสิทธิ์ของโรมมีขึ้นตรงกับอัครสาวกเปโตรโดยตรง และไม่ได้ถูกกำหนดโดยสถานการณ์ทางการเมืองของกรุงโรมหรือการตัดสินใจของสภา

ตำแหน่งของสันตะปาปาในโบสถ์โบราณ

ตลอดศตวรรษที่สี่ โรมันปอนติเฟ็กซ์มักทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษาที่มีอำนาจในเรื่องของความเชื่อและวินัยของสงฆ์ ดังนั้น ซิลเวสเตอร์ที่ 1 ยืนยันการตัดสินใจของสภาไนซีอาครั้งแรก (325) ซึ่งมุ่งต่อต้านลัทธิอาเรียน จูเลียสที่ 1 ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาได้นำสภาซาร์ดิส (343-344) ซึ่งเป็นผู้แทนของเขา ซึ่งเขาพูดเพื่อปกป้องอาทานาซีอุสมหาราช ซึ่งถูกประณามจากบาทหลวงตะวันออกและหันไปหาอธิการแห่งโรมเพื่อพิจารณาคดีของเขา สภานี้กล่าวโดยตรงว่า "กรุงโรมเป็นบัลลังก์ของเปโตร ซึ่งพระสังฆราชของทุกจังหวัดต้องกล่าวถึง"

บาง​ครั้ง โป๊ป​มี​ตำแหน่ง​ที่​ด้อย​กว่า​ใน​เกียรติ​ของ​บิชอป​ผู้​ใหญ่​เช่น แอมโบรส​แห่ง​มิลาน​หรือ​ออกัสติน​แห่ง​ฮิปโป. อย่างไรก็ตาม อำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาไม่เคยถูกตั้งคำถาม เพราะมันเกี่ยวข้องกับการมองเห็นมากกว่าบุคลิกของพระสันตปาปาองค์ใดองค์หนึ่ง แม้แต่พระสันตะปาปาอย่างดามัสซึ่งมีปัญหาในการควบคุมฝ่ายอธิการ ก็สามารถยืนกรานในความเป็นเอกของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ โดยกล่าวว่า “คริสตจักรโรมันอันศักดิ์สิทธิ์เป็นที่เชิดชูเหนือสิ่งอื่นใด ไม่ใช่โดยกฤษฎีกาของสภา แต่ด้วยพระวจนะของพระเจ้าของเรา ที่กล่าวว่า: คุณคือเปโตรและบนศิลานี้ฉันจะสร้างคริสตจักรของฉัน”

ในค. บิชอปตะวันออกอุทธรณ์ไปยังกรุงโรมเฉพาะในกรณีพิเศษเท่านั้น อย่างไรก็ตาม บาทหลวงชาวตะวันตกได้กำหนดให้เป็นกฎที่จะหันไปใช้ Roman Pontifex เพื่อแก้ปัญหาทั่วไปเกี่ยวกับการเชื่อฟัง พระสงฆ์ การลงโทษทางศาสนา และการแต่งงาน คำตอบของสมเด็จพระสันตะปาปาสำหรับคำถามดังกล่าวเรียกว่า decretals ซึ่งเป็นข้อความอย่างเป็นทางการ ซึ่งข้อความแรกถูกส่งโดย Pope Siricius ในปี 385 เพื่อตอบคำถามจาก Bishop Gimerius แห่ง Tarragona

ในค. ตำแหน่งสันตะปาปาเสริมอิทธิพลของตนต่อไป พระสันตะปาปายืนกรานว่าไม่เพียงแต่พระสังฆราชเท่านั้น แต่คริสเตียนทุกคนโดยทั่วไปมีสิทธิอุทธรณ์ต่ออธิการแห่งโรม สถาบันของสถาบันผู้รับมรดกของสมเด็จพระสันตะปาปาก็มีขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 พระสันตะปาปาได้มอบอำนาจให้สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรเป็นการถาวรหรือชั่วคราว ทำให้พวกเขาเป็นตัวแทนของพวกเขา (มักอยู่ในประเทศและภูมิภาคที่ห่างไกลจากกรุงโรม)

หลายกรณีของการใช้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในศตวรรษที่ 5 กลายเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งต่อการเสริมสร้างและพัฒนาพระสันตะปาปา ในตอนต้นของศตวรรษนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ทรงมีพระราชกฤษฎีกาว่าธรรมเนียมปฏิบัติของคริสตจักรโรมันควรมีความสำคัญในระดับสากลเพื่อให้มีความสำคัญเหนือประเพณีท้องถิ่นใดๆ นอกจากนี้ ผู้บริสุทธิ์ประณามชาว Pelagian โดยอ้างถึงคำพูดของออกัสตินซึ่งกลายเป็นปีก: "การอภิปรายจบลงแล้ว!" ในปี 404 John Chrysostom บิชอปแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งถูกจักรพรรดิปลดอย่างไม่ยุติธรรมหันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อขอความช่วยเหลือ สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ขับไล่ฝ่ายตรงข้ามของจอห์นและบังคับให้พวกเขายอมจำนน

อย่างไรก็ตาม ในบรรดาพระสันตะปาปาในคริสตจักรโบราณ บางทีอาจทราบถึงสิทธิของตนอย่างชัดเจนที่สุดและใช้อิทธิพลของพระองค์อย่างมีประสิทธิผลสูงสุดทั้งต่อพระสังฆราชตะวันออกและตะวันตก และต่อผู้ปกครองฆราวาส สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 (440-461) ในจังหวัดทางตะวันตกทั้งหมด พระองค์ทรงสร้างระเบียบวินัยที่เข้มงวดและขจัดความนอกรีตด้วยความแน่วแน่ของผู้มีอำนาจ หลักฐานของอำนาจฆราวาสที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ ของสมเด็จพระสันตะปาปาคือการเดินทางไป Mantua ในปี 452 ซึ่งเขาสามารถโน้มน้าวใจผู้นำของฮั่น Attila ให้ละทิ้งการรุกรานของอิตาลีตอนกลางโดยเสร็จสิ้นภารกิจที่ชัดเจนเกินกว่าความแข็งแกร่งของ กองทหารโรมันหรือจักรพรรดิที่หวาดกลัว สามปีต่อมา ลีโอมหาราชได้พบกับกษัตริย์ไกเซริกแห่งแวนดัลนอกกำแพงกรุงโรม และรับเอาสัญญาจากพระองค์ที่จะไว้ชีวิตประชากรในเมือง

อย่างไรก็ตาม ชัยชนะที่สำคัญที่สุดของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 1 คือการที่พระสังฆราชตะวันออกได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการถึงอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในเรื่องของหลักคำสอน ระหว่างข้อพิพาท Monophysite ลีโอมหาราชได้ส่งพระสังฆราชฟลาเวียนแห่งคอนสแตนติโนเปิล โทโมส- ข้อความดันทุรังที่มีการอธิบายหลักคำสอนดั้งเดิม เมื่อสภาพระสังฆราชตะวันออกแห่งเอเฟซัสปฏิเสธที่จะรับ โทโมสสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอประณามพระสังฆราชผู้ดื้อรั้นและในปี 451 ทรงเรียกประชุมสภาสากลใน Chalcedon สมเด็จพระสันตะปาปาเรียกร้องให้พระสังฆราชที่ชุมนุมกันที่ Chalcedon ยอมรับ "คำกล่าวแห่งศรัทธาที่มีอยู่ในจดหมายฝากที่ไม่เชื่อฟังของเรา" ตัดสินใจว่า "ปีเตอร์พูดผ่านปากของลีโอ" บิชอปตะวันออกยอมรับลัทธิลีโอมหาราช การระบุตัวตนของพระสันตปาปากับเจ้าชายแห่งอัครสาวกนี้เป็นพยานถึงการยอมรับอย่างไม่มีข้อกังขาจากคริสตจักรตะวันออกถึงความเป็นอันดับหนึ่งของพระสันตะปาปา

เอกสารในยุคกลางตอนต้น

ตั้งแต่ปลายคริสต์ศตวรรษที่ 4 พระสันตะปาปากำลังหมกมุ่นอยู่กับการรวมตัวของโบสถ์และปกป้องโบสถ์จากการรุกรานของอนารยชน ในช่วงเวลาของการรุกรานเหล่านี้ พระสันตะปาปาและบาทหลวงของจักรวรรดิโรมันได้ครอบครองทรัพย์สินและอำนาจ ซึ่งได้รับการปลดปล่อยจากเงื้อมมือของการปกครองของโรมันที่ทนทุกข์ทรมาน การกระจุกตัวอยู่ในมือของพระสังฆราชไม่เพียงแต่ในคณะสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงอำนาจทางการเมืองด้วยทำให้เกิดปัญหาร้ายแรง อย่างไรก็ตาม ในช่วงยุคกลางตอนต้น พระสันตะปาปาสององค์ เกรกอรีที่ 1 (590-604) และนิโคลัสที่ 1 (858-867) ต่างก็เข้มแข็งเป็นพิเศษในการเสริมสร้างและพัฒนาตำแหน่งสันตะปาปา

เกรกอรี่ I.

เกรกอรีเป็นพระภิกษุสงฆ์ก่อนที่เขาจะได้รับเลือกเป็นพระสันตะปาปาและต่อมาก็เป็นตัวแทนของพระสันตปาปาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เกรกอรีมหาราชเป็นแชมป์ที่กระตือรือร้นของอภิสิทธิ์ของซีแห่งโรม เขาประท้วงต่อต้านตำแหน่ง "ผู้เฒ่าทั่วโลก" ซึ่งสันนิษฐานโดยสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและติดต่อกับบาทหลวงในสเปน แอฟริกาเหนือ ราเวนนา เมดิโอลานุม และอิลลีริคัม เพื่อยุติความแตกแยกและปราบปรามบาป สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีทรงริเริ่มการกลับใจใหม่ของพวกวิซิกอธและลอมบาร์ด และส่งนักบุญ ออกัสตินแห่งแคนเทอร์เบอรีโดยมีจุดประสงค์เพื่อเปลี่ยนชาวแองเกิลและแอกซอนเป็นคริสต์ศาสนา ภายในเขตมหานครของพระองค์ เกรกอรีมหาราชแต่งตั้งและปลดพระสังฆราช จัดสิ่งต่าง ๆ ให้เป็นระเบียบในสังฆมณฑล และสนับสนุนพระสงฆ์ที่ละเลยให้กลับไปทำหน้าที่ของตน นอกจากนี้ เขายังได้ดำเนินการและปรับปรุงการจัดการทรัพย์สินของสงฆ์จำนวนมากในอิตาลี

นิโคลัส ไอ.

เป็นที่เชื่อกันว่าในรัชสมัยของนิโคลัสที่ 1 ตำแหน่งสันตะปาปาถึงจุดสูงสุดในระยะแรกของการพัฒนา สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสทรงบังคับโลแธร์ที่ 2 ผู้ปกครองเมืองลอแรน ให้ละพระสนมและกลับไปหาทิเอตเบอร์กา ภริยาที่ถูกต้องตามกฎหมาย นอกจากนี้ เขายังกลับคำตัดสินของอาร์คบิชอปฮิงค์มาร์แห่งแร็งส์ผู้มีพรสวรรค์แต่มีความเป็นอิสระมากเกินไป ซึ่งปลดพระสังฆราชผู้อุปถัมภ์คนหนึ่งของเขา และคว่ำบาตรอัครสังฆราชแห่งราเวนนาเนื่องจากกบฏต่ออำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งของเขากับปรมาจารย์โฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลนักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นในทางประวัติศาสตร์มีความสำคัญมากกว่า ในปี ค.ศ. 863 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสได้ขับไล่โฟติอุสออกจากโบสถ์โดยอ้างว่าบรรพบุรุษของยุคหลังถูกบังคับให้สละราชสมบัติ ในปี ค.ศ. 867 โฟติอุสได้คว่ำบาตรนิโคลัสอันเป็นผลมาจากการโต้แย้งว่าบัลแกเรียควรอยู่ในเขตอำนาจศาลใด ข้อพิพาทเหล่านี้เกิดขึ้นกับความสัมพันธ์ที่เลวร้ายยิ่งระหว่างโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิล

สันตะปาปาและพวกแฟรงค์

การเสื่อมอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา

หลังจากการตายของชาร์ลมาญ (814) วิกฤตทางการเมืองเริ่มขึ้นในยุโรปตะวันตก เช่นเดียวกับสถาบันอื่นๆ ตำแหน่งสันตะปาปาตกเป็นเหยื่อของความวุ่นวายทางการเมืองและสังคมในยุคนี้ และสูญเสียอำนาจ บารมี และอำนาจทางศีลธรรมไป พระสันตปาปาในสมัยนี้เป็นบุตรบุญธรรมของพรรคการเมืองต่างๆ ของโรมันหรือได้รับการแต่งตั้งจากจักรพรรดิเยอรมัน

กระดาษในยุคกลางตอนปลาย

การสถาปนาระบบศักดินาทำให้คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกตกอยู่ในสภาพที่น่าสังเวชที่สุด ในยุคของความวุ่นวายทางสังคมที่เกิดจากการรุกรานของอนารยชน พระสังฆราชและนักบวชที่มีอำนาจอื่น ๆ เข้ามาทำหน้าที่แทนพลเรือนและการเมือง ซึ่งเจ้าหน้าที่พลเรือนไม่สามารถดำเนินการได้ จากนั้นด้วยการพัฒนาระบบศักดินาในศตวรรษที่ 10 และต้นศตวรรษที่ 11 จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และขุนนางศักดินาผู้ยิ่งใหญ่คนอื่น ๆ ก็ชอบที่จะจัดสรรที่ดินให้กับอธิการมากกว่าข้าราชบริพารฝ่ายฆราวาส เนื่องจากอดีตไม่สามารถเรียกร้องราชวงศ์ที่เป็นภัยคุกคามต่อ อธิปไตย ผลก็คือ พระสังฆราชและเจ้าอาวาสจำนวนมากไม่เพียงแต่เป็นนักบวชเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้ปกครองทางโลกที่ทรงอำนาจอีกด้วย บิชอปได้รับเลือกให้เป็นข้าราชบริพาร ไม่มากเพราะคุณสมบัติทางวิญญาณ แต่เพราะความสามารถในการบริหารจัดการและความเต็มใจที่จะทำตามพระประสงค์ของอธิปไตย ผู้นำคริสตจักรเหล่านี้ซึ่งหมกมุ่นอยู่กับเรื่องทางโลกและการควบคุมรายได้ มักไม่ค่อยสนใจศาสนา พวกเขามักจะถูกกล่าวหาว่าเป็น simony (ซื้อขายในตำแหน่งคริสตจักร) และอยู่ร่วมกับนางสนม ในทศวรรษแห่งความเสื่อมโทรมเหล่านี้ ความจำเป็นในการปฏิรูปนั้นสุกงอมและเป็นที่ยอมรับ แต่ระบบความสัมพันธ์ศักดินา ซึ่งอธิปไตยทางโลกสามารถใช้การควบคุมที่มีประสิทธิภาพเหนือบาทหลวงและเจ้าอาวาสได้ ทำให้การปฏิรูปดังกล่าวเป็นงานที่ยาก

การปฏิรูปพระสันตะปาปา

คลูนี่

ในตอนแรก ขบวนการปฏิรูปไม่ได้เกี่ยวข้องกับการเมือง เป้าหมายหลักคือการฟื้นฟูศีลธรรมของพระสงฆ์ อย่างไรก็ตามในคริสต์ศตวรรษที่ 11 นักปฏิรูปเชื่อว่าการปฏิรูปจะสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อการแต่งตั้งพระสงฆ์โดยผู้มีอำนาจทางโลกถูกยกเลิกและคนที่เหมาะสมกับสิ่งนี้ทางวิญญาณได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในโบสถ์

การปฏิรูปพระสันตะปาปา

เริ่มในหมู่นักบวช ขบวนการปฏิรูปมาถึงบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วยการติดตั้งของ Leo IX ซึ่งเดิมคือบิชอปแห่ง Toul สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ได้รวมเอานักปฏิรูปที่กระตือรือร้นที่สุดในยุคนั้นไว้ด้วยกัน (ในหมู่พวกเขาคือพระฮิลเดอบรันด์) ซึ่งกำลังเริ่มการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยของสันตะปาปาจากการควบคุมอำนาจฆราวาสและทำให้เป็นศูนย์กลางของการปฏิรูปที่คงทนและมีประสิทธิภาพ . Leo IX ข้ามเทือกเขาแอลป์สามครั้งเพื่อเยี่ยมชมฝรั่งเศสและเยอรมนี การประชุมจัดขึ้นทุกหนทุกแห่งเพื่อหยุดการล่วงละเมิด ยกเลิก simony เสริมสร้างความเป็นโสดของพระสงฆ์ และขจัดนักบวชที่ไม่คู่ควร

การก้าวไปข้างหน้าครั้งสำคัญเกิดขึ้นที่สภาลาเตรัน ซึ่งเรียกประชุมโดยสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 2 (1059) การนับทัสคูลันขัดต่อการเลือกตั้งของนิโคลัสและพยายามกำหนดผู้สมัครรับเลือกตั้ง เพื่อหยุดอิทธิพลประเภทนี้บนบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาจากด้านข้างของขุนนางท้องถิ่น สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสเริ่มประกาศโดยสภาลาเตรันเกี่ยวกับขั้นตอนใหม่ในการเลือกพระสันตะปาปา - โดยการลงคะแนนโดยตรงของพระคาร์ดินัลเพียงอย่างเดียว นักบวชและประชาชนชาวโรมันได้รับอนุญาตให้แสดงความยินยอม แต่ไม่มีอีกต่อไป และจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ก็มีสิทธิที่จะยืนยันการเลือกตั้ง แม้ว่าขั้นตอนการเลือกตั้งใหม่นี้มุ่งเป้าไปที่การต่อต้านขุนนางโรมันเป็นหลัก แต่ก็ยังมีส่วนทำให้การเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปาออกจากขอบเขตของความสามารถของผู้มีอำนาจของจักรพรรดิดังที่เห็นได้จากการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 2 ในปี 1061 โดยข้าม ผู้สมัครที่ได้รับการเสนอชื่อโดยจักรพรรดิ

เกรกอรีปกเกล้าเจ้าอยู่หัว

การปฏิรูปตำแหน่งสันตะปาปาและพระศาสนจักรคาทอลิกโดยรวมสิ้นสุดลงในสังฆราชแห่งเกรกอรีที่ 7 (1073-1085) ซึ่งในฐานะพระภิกษุภายใต้ชื่อฮิลเดอบรันด์เป็นผู้นำโดยพฤตินัยของคณะปฏิรูปคูเรียเป็นเวลา 15 ปี ปีที่. เป้าหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีคือการขจัดคริสตจักรออกจากการควบคุมของหน่วยงานฆราวาสโดยสมบูรณ์ เพื่อที่คริสตจักรจะได้ทำหน้าที่ตามความเป็นจริงอย่างเสรี ดังนั้นเขาจึงพยายามที่จะยกเลิกระเบียบที่จัดตั้งขึ้นในยุคนั้นและสร้างความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐที่จะสันนิษฐานว่าความเหนือกว่าของคริสตจักรที่ก่อตั้งโดยพระเจ้าเหนือสถาบันของมนุษย์ทั้งหมด

เพื่อให้บรรลุเป้าหมายเหล่านี้ เกรกอรีใช้วิธีการทั้งหมดที่มีส่วนทำให้เกิดการรวมศูนย์อำนาจของคริสตจักรในกระบวนการดำเนินการปฏิรูป เขาได้รื้อฟื้นแนวทางการแต่งตั้งผู้รับพินัยกรรมทั้งแบบถาวรและชั่วคราว โดยใช้พวกเขาอย่างกว้างขวางกว่าที่เคยเป็นมา นอกจากนี้ เขามักจะเรียกประชุมสภาในกรุงโรม ซึ่งอธิการได้รับเชิญไม่เพียงแค่จากอิตาลีเท่านั้น แต่ยังมาจากประเทศอื่นๆ ด้วย ทั้งสองควรจะจำกัดอำนาจของมหานคร ซึ่งใช้วิธีอื่นด้วย การพิจารณาคดีต่างๆ ซึ่งจนกระทั่งไม่นานมานี้อยู่ภายใต้เขตอำนาจของนครหลวง บัดนี้ได้รับมอบหมายให้ผู้รับพินัยกรรม และในบางกรณี ผู้รับพินัยกรรมถึงกับดูแลการเลือกตั้งพระสังฆราช นอกจากนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรียังสั่งให้นักกฎหมายของแคนนอนรวบรวมพระราชกฤษฎีกาและการรวบรวมศีลต่างๆ เพื่อชี้แจงและขยายขอบเขตของเขตอำนาจศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการภายในของคริสตจักร วิธีการปรองดองของศีลที่ขัดแย้งกันหลายๆ วิธีคือหลักการที่เสนอโดยอีฟส์ ชาตร์และเบอร์โนลด์แห่งคอนสแตนซ์: หากกฎหมายสองฉบับมีความขัดแย้งกัน กฎหมายที่มาจากผู้มีอำนาจสูงสุดควรได้รับสิทธิพิเศษเหนือกฎหมายที่จัดตั้งขึ้นโดยผู้มีอำนาจในท้องถิ่น ภายในกลางศตวรรษที่ 12 หลักการนี้และหลักการที่คล้ายคลึงกันได้รับการปฏิบัติตามในระดับสากลแล้ว และฟรานซิส กราเทียน ก็ใช้หลักการเหล่านี้ในชื่อเสียงของเขา การกระทบยอดความแตกต่างในศีล(Concordia discordantium canonum). มาตรการทั้งหมดนี้มีส่วนทำให้เกิดการรวมอำนาจไว้ในมือของสมเด็จพระสันตะปาปา

ต่อสู้กับ Henry IV

ในเวลาเดียวกัน ปัญหาของการปฏิรูปคริสตจักร ย้ายไปอยู่ในระนาบของชีวิตประจำวัน นำไปสู่คำถามเกี่ยวกับเขตอำนาจเหนือลำดับชั้นของคริสตจักร ใครควรแต่งตั้งอธิการและกำหนดขอบเขตหน้าที่และข้อกำหนดที่พวกเขาต้องปฏิบัติตาม - สมเด็จพระสันตะปาปาหรือพระมหากษัตริย์?

ในข้อพิพาทนี้ เป็นไปได้ที่จะนำข้อโต้แย้งบางอย่างมาสู่ทั้งสองฝ่าย กษัตริย์และจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์เชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้มีอำนาจควบคุมอธิการเนื่องจากฝ่ายหลังต้องรับผิดชอบต่อเจ้านายทางโลกของพวกเขา สันตะปาปายืนกรานว่าพันธกิจของสังฆราชมีลักษณะทางวิญญาณเป็นหลัก ดังนั้นพระสังฆราชควรมีความรับผิดชอบต่อนครหลวงและพระสันตปาปาเป็นหลัก ปัญหานี้เริ่มต้นความขัดแย้งระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 และจักรพรรดิเฮนรีที่ 4 แห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ เมื่อฝ่ายหลังปลดแอตตัน อัครสังฆราชแห่งมิลาน ซึ่งแต่งตั้งโดยบรรพบุรุษของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรี แทนที่พระองค์ด้วยเทดาลด์ผู้ต่อต้านการปฏิรูป

ที่สภา Lenten (1075) สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีทรงผ่านพระราชกฤษฎีกาห้ามการแสวงหาผลประโยชน์ทางโลก ปลดบาทหลวงชาวเยอรมันจำนวนหนึ่ง และห้ามฆราวาสเข้าร่วมพิธีมิสซาของนักบวชที่แต่งงานแล้ว ในการตอบสนองต่อเรื่องนี้ Henry IV ได้เรียกประชุมสังฆราชของเยอรมันใน Worms และบรรดาผู้ตื่นตระหนกจากความกระตือรือร้นในการปฏิรูปของสมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่จึงประกาศให้เขาเป็นผู้แย่งชิงและเรียกร้องให้สละตำแหน่งสันตะปาปา ในทางกลับกัน เกรกอรีตอบโต้ด้วยขั้นตอนที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน โดยประกาศว่าเฮนรีปลดและปลดปล่อยอาสาสมัครจากภาระผูกพันใดๆ ที่มีต่อจักรพรรดิ บิชอปชาวเยอรมันใช้สิ่งนี้เป็นข้ออ้างในการปลดจักรพรรดิ เฮนรีรีบสรุปสันติภาพกับสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีซึ่งเสร็จสิ้นในคานอสซา

เวิร์มคอนคอร์ด

ภายใต้ผู้สืบทอดของเกรกอรีและเฮนรี - สมเด็จพระสันตะปาปา Calixte II (1119-1124) และจักรพรรดิเฮนรี่ที่ 5 (1106-1125) - ในที่สุดก็มีการตกลงกันเรื่องผลประโยชน์ทางโลกโดย Concordat of Worms ในปี ค.ศ. 1122 ข้อตกลงประนีประนอมนี้ยอมรับความเป็นคู่ของ ตำแหน่งของพระสังฆราชและปล่อยให้อธิปไตยฆราวาสมีสิทธิที่จะสวมผู้สมัครรับตำแหน่งเก้าอี้สังฆราชด้วยสัญลักษณ์แห่งอำนาจทางโลกและสำหรับผู้ปกครองของสงฆ์ - เพื่อมอบสัญญาณแห่งพลังทางวิญญาณให้เขา ความแตกต่างเชิงสัญลักษณ์นี้จริง ๆ แล้วหมายความว่าผู้สมัครรับตำแหน่งในสังฆราชต้องเป็นที่ยอมรับของทั้งเจ้าหน้าที่ฝ่ายสงฆ์และฝ่ายฆราวาส จักรพรรดิรับรองการเลือกตั้งอธิการโดยเสรี ในทางกลับกัน สมเด็จพระสันตะปาปาคาลิกทัสทรงอนุญาตให้เฮนรีที่ 5 เข้าร่วมการเลือกตั้ง (แน่นอน หากไม่รวมการบีบบังคับและการบีบบังคับ) และให้พูดในการระงับข้อพิพาทที่อาจเกิดขึ้น ในการรับรู้ถึงภาระหน้าที่ของข้าราชบริพารชั่วขณะ อธิการได้รับอนุญาตให้สาบานต่อจักรพรรดิ ซึ่งในทางกลับกัน แนะนำให้พวกเขาเข้าครอบครองที่ดินของโบสถ์โดยใช้คทา อย่างไรก็ตาม แหวนและเจ้าหน้าที่ และด้วยการยอมรับอำนาจของคริสตจักร พระสังฆราชได้รับจากมหานคร

นอกจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ สนธิสัญญาเวิร์มได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุด ในอังกฤษ Concordat ลอนดอนได้ข้อสรุปแล้ว (1107; ทำหน้าที่เป็นต้นแบบสำหรับ Concordat of Worms ที่ตามมา) ซึ่งตามมาด้วยการต่อสู้ที่ยาวนานระหว่าง St. แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรีและกษัตริย์อังกฤษ วิลเลียมที่ 2 และเฮนรีที่ 1 ในฝรั่งเศส ปัญหาเรื่องการลงทุนไม่เคยปรากฏมาก่อนเนื่องจากแนวโน้มนักปฏิรูปที่เข้มแข็งและความอ่อนแอของผู้ปกครองฆราวาส ซึ่งทำให้บทบาทของบาทหลวงในฐานะข้าราชบริพารฝ่ายฆราวาสลดลง .

การไหลของ PAPS ในศตวรรษที่ 12 และ 13

ภายหลังความขัดแย้งกับจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์

ภายใต้ผู้สืบทอดของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้อเล็กซานเดอร์ที่ 3 การต่อสู้กับจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์เพื่อเอกราชและความเหนือกว่าของอำนาจทางวิญญาณเหนืออำนาจทางโลกยังคงดำเนินต่อไป Alexander III เป็นผู้นำกลุ่ม Free Lombard Cities ซึ่งเอาชนะจักรพรรดิ Frederick Barbarossa แห่งราชวงศ์ Hohenstaufen ในการต่อสู้ที่เด็ดขาดของ Legnano (1176) และบังคับให้จักรพรรดิถอนการสนับสนุนของเขาจาก antipopes ซึ่งเขาพยายามต่อต้านพระสันตะปาปาที่ถูกต้อง . ภายใต้ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ตำแหน่งสันตะปาปามาถึงจุดสุดยอดของอำนาจ: ซิซิลี อารากอน โปรตุเกส และอังกฤษ ยอมรับว่าเขาเป็นขุนนางศักดินาศักดินา สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ได้รับเชิญให้ตัดสินความถูกต้องของการเลือกตั้งจักรพรรดิในเยอรมนี ซึ่งอยู่ภายใต้คำสั่งห้ามของฝรั่งเศสเป็นเวลาหกเดือนเมื่อฟิลิปที่ 2 ปฏิเสธที่จะยอมรับกฎหมายการแต่งงานของคาทอลิก และทรงประกาศให้กษัตริย์จอห์นแห่งอังกฤษปลดประจำการในข้อพิพาทเรื่องการแต่งตั้งให้ ทิวทัศน์ของแคนเทอร์เบอรี

รากฐานทางทฤษฎีของข้อพิพาท

ในระหว่างความขัดแย้งทั้งหมดเหล่านี้ระหว่างพระสันตะปาปาและอธิปไตยทางโลกเกี่ยวกับเขตอำนาจศาลและระดับของความเป็นอิสระจากกัน ทั้งคู่เสนอเหตุผลเชิงทฤษฎีที่มั่นคงสำหรับการอ้างสิทธิ์ของตนเอง "ผู้บัญญัติกฎหมาย" ซึ่งจากมุมมองของกฎหมายแพ่งสนับสนุนความเหนือกว่าของอำนาจของกษัตริย์ และ "ผู้บัญญัติกฎหมาย" จากมุมมองของกฎหมายตามหลักบัญญัติได้ปกป้องความเหนือกว่าของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ได้พูดเกินจริงถึงสิทธิของฝ่ายที่พวกเขาปกป้อง

การเรียกร้องของจักรวรรดิ

ผู้สนับสนุนจักรพรรดิและกษัตริย์กล่าวถึงความจริงที่ว่าอำนาจทั้งหมดมาจากพระเจ้า - ทั้งจักรพรรดิและสมเด็จพระสันตะปาปา ทั้งสองได้รับอำนาจโดยตรงจากพระเจ้า ดังนั้นทั้งสองจึงอยู่ภายใต้พระเจ้าเท่านั้น

การเรียกร้องของสมเด็จพระสันตะปาปา

ถูกกำหนดขึ้นโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ในระหว่างข้อพิพาทเรื่องการลงทุน และได้รับบุคลิกที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงภายใต้ผู้สืบทอดของเขา (จนถึง Boniface VIII ในตอนต้นของศตวรรษที่ 14) สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีซึ่งดำเนินตามประเพณีของแอมโบรสแห่งมิลานและสมเด็จพระสันตะปาปาเกลาซิอุสแย้งว่าอำนาจทางจิตวิญญาณสูงกว่าฝ่ายฆราวาสและอธิปไตยทางโลกในฐานะคริสเตียนอยู่ภายใต้คริสตจักรในทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมและชีวิตฝ่ายวิญญาณ เกรกอรีเชื่อว่าพระสันตะปาปาเป็นประมุขของคริสตจักร และไม่ใช่ในความหมายศักดินาของอธิปไตยที่จำกัด แต่ในความหมายจักรวรรดิโรมันของอำนาจอธิปไตยแบบเบ็ดเสร็จ ถูกจำกัดโดยพระเจ้าและกฎแห่งสวรรค์เท่านั้น ตามคำกล่าวของเกรกอรี มีเพียงพระสันตะปาปาในฐานะหัวหน้าคริสตจักรเพียงคนเดียวเท่านั้นที่มีสิทธิแต่งตั้งและปลดอธิการ มีเพียงเขาเท่านั้นที่สามารถเรียกประชุมสภาทั่วไปของคริสตจักรและดำเนินการตามการตัดสินใจของพวกเขา พระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่สามารถยกเลิกได้โดยหน่วยงานภาคพื้นดิน และกรณีใดๆ ที่นำขึ้นก่อนศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาจะไม่ได้รับการพิจารณาหรือทบทวนในกรณีอื่นใดอีกต่อไป

ความเสื่อมถอยของตำแหน่งสันตะปาปาเมื่อชาติกำเนิดขึ้น

ในสังฆราชของ Boniface VIII (1294-1303) เมื่อสิทธิของบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาได้รับการปกป้องด้วยความเด็ดเดี่ยวเป็นพิเศษ อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาก็เริ่มอ่อนแอลงจริงๆ ตำแหน่งสันตะปาปาที่ประสบความสำเร็จในการเผชิญหน้ากับจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ได้พบกับฝ่ายตรงข้ามที่รุนแรงมากขึ้นในรูปแบบของรัฐชาติที่เกิดขึ้นเมื่อสิ้นสุดยุคยุคกลาง โบนิเฟซที่ 8 ประท้วงเมื่อฟิลิปที่ 4 แห่งฝรั่งเศสพยายามเก็บภาษีจากพระสงฆ์โดยไม่ขออนุญาตจากพระสันตปาปา และเริ่มเพิกเฉยต่อสิทธิของคณะสงฆ์ที่จะปรากฏตัวต่อหน้าคณะสงฆ์ ไม่ใช่ศาลฆราวาส ด้วยการสนับสนุนจากนักบวชสูงสุดของฝรั่งเศส Philip the Handsome ประสบความสำเร็จในการต่อสู้กับสมเด็จพระสันตะปาปา และจากนั้น Guillaume de Nogaret กษัตริย์ก็ส่งตัวไป กระทั่งจับกุมพระสันตปาปา ฟิลิปวางแผนที่จะนำพระสันตปาปาขึ้นศาล แต่เขาเสียชีวิตในอีกสามสัปดาห์ต่อมา

"การเป็นเชลยของบาบิลอน" ของคริสตจักร

หลังจากสังฆราชแห่งเบเนดิกต์ที่ 11 เป็นเวลาเจ็ดเดือน พระคาร์ดินัลเลือกอาร์ชบิชอปแห่งบอร์กโดซ์เป็นพระสันตะปาปาองค์ใหม่ภายใต้ชื่อเคลมองต์ที่ 5 (1305–1314) แทนที่จะไปกรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาคลีมองต์ประทับที่อาวิญง วงล้อมของสมเด็จพระสันตะปาปาในโพรวองซ์ แยกจากฝรั่งเศสเพียงแม่น้ำโรน ตำแหน่งสันตะปาปายังคงอยู่ที่นี่ตั้งแต่ปี 1309 ถึง 1376 (Petrach เรียกมันว่า "การเป็นเชลยของชาวบาบิโลน") มีแบบอย่างอยู่แล้วสำหรับการกำจัดตำแหน่งสันตะปาปาออกจากกรุงโรม ใน​สอง​ศตวรรษ​ที่​แล้ว พระ​สันตะปาปา​ไม่​อยู่​จาก​กรุง​โรม​เป็น​เวลา​รวม 122 ปี. อย่างไรก็ตาม สมัยอาวิญงเป็นช่วงเวลาที่ยาวนานที่สุดในการพำนักของสมเด็จพระสันตะปาปานอกกรุงโรมอย่างไม่ขาดสาย และช่วงเวลาดังกล่าวล่มสลายลงในช่วงเวลาที่จิตสำนึกระดับชาติของชาวยุโรปรุนแรงขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งอันเป็นผลมาจากสงครามร้อยปีระหว่างฝรั่งเศสและอังกฤษ โป๊ปค่อยๆ เริ่มมองในสายตาของคนรุ่นเดียวกัน เช่น ภาคทัณฑ์ในราชสำนักฝรั่งเศส พระสันตะปาปาอาวีญงทั้งเจ็ดองค์เป็นชาวฝรั่งเศส เช่นเดียวกับสามในสี่ของพระคาร์ดินัลที่พวกเขาแต่งตั้ง

Clement V ตกลงที่จะห้าม Knights Templar ซึ่ง Philip IV ต้องการใช้ทรัพย์สินเพื่อชดเชยค่าใช้จ่ายในการทำสงครามกับอังกฤษ และในทางกลับกัน Philip ตกลงที่จะยกเลิกการตั้งข้อหาต่อ Boniface VIII คลีเมนต์เรียกประชุมสภาคริสตจักรทั่วไป ซึ่งมีการประชุมสามครั้งในกรุงเวียนนาตั้งแต่เดือนตุลาคม ค.ศ. 1311 ถึงมีนาคม ค.ศ. 1312 เนื่องจากการกระทำของสภาแห่งเวียนนายังไม่ได้รับการอนุรักษ์ เราแทบไม่มีข้อมูลโดยตรงเกี่ยวกับการตัดสินใจและข้อสรุป ที่สภา กรณีของ Templar ได้รับการพิจารณาและมีแผนสำหรับสงครามครูเสดครั้งใหม่ นอกจากนี้ ยังมีการออกกฤษฎีกาทางวินัยเกี่ยวกับความประมาทเลินเล่อของคณะสงฆ์ การมาเยี่ยมของสังฆราช (การตรวจตรา) และข้อขัดแย้งระหว่างคณะสงฆ์และคณะสงฆ์

ผู้สืบทอดตำแหน่งของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ ขณะยังคงอยู่ในอาวีญง ได้ประกาศอย่างสม่ำเสมอว่าการพำนักของพวกเขาอยู่ที่นั่นเพียงชั่วคราว และพวกเขาจะกลับไปยังกรุงโรมทันทีที่สถานการณ์อนุญาต ยอห์นที่ XXII (1316–1334) ใช้ทั้งกำลังทหารและการคว่ำบาตรเพื่อนำสันติภาพมาสู่อิตาลี แต่หลังจากปี 1350 กองทหารของสมเด็จพระสันตะปาปานำโดยพระคาร์ดินัลอัลบอร์นอซเริ่มฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยในอิตาลี ในปี ค.ศ. 1367 สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 5 เสด็จขึ้นครองราชย์อีกครั้ง อย่างไรก็ตาม ปีเตอร์ การจลาจลครั้งใหม่ที่เกิดขึ้นหลังจากการตายของอัลบอร์นอซทำให้เขาต้องหนีกลับไปที่อาวีญง สิบปีต่อมา สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 ทรงสถาปนาพระองค์ใหม่ในกรุงโรม

การรวมศูนย์อำนาจภายใต้พระสันตะปาปาอาวิญง

ในขณะเดียวกัน พระสันตะปาปาอาวิญงมีส่วนสำคัญในการรวมโครงสร้างการบริหารของสมเด็จพระสันตะปาปาและการเงินให้คล่องตัว สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 5 ได้ออกกฎข้อบังคับใหม่เกี่ยวกับกิจกรรมของหอเผยแพร่ศาสนา (ซึ่งบริหารคลัง) ขั้นตอนต่อไปมุ่งเป้าไปที่การกระชับกิจกรรมการพิจารณาคดีและเกี่ยวข้องกับการก่อตั้ง Roman Rota (Rota Romana) ซึ่งยอมรับการพิจารณาทุกกรณีที่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทเกี่ยวกับผู้รับผลประโยชน์ การกระจายอยู่ในมือของสมเด็จพระสันตะปาปา ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่สิบสองในปี ค.ศ. 1338 เรือนจำเผยแพร่ศาสนาได้รับบรรทัดฐานทางกฎหมายที่ครอบคลุมซึ่งออกแบบมาเพื่อยุติการลงโทษต่างๆ ของโบสถ์ ในบางกรณี - เพื่อให้การอภัยโทษ ขจัดความคลุมเครือตามบัญญัติทุกประการ และอนุญาตให้มีการแต่งงานหากมีอุปสรรคใด ๆ ข้อสรุป ภายใต้พระสันตะปาปาอาวีญง กระบวนการกีดกันผู้อุปถัมภ์สิทธิในการเสนอชื่อและบทแห่งสิทธิในการเลือกตั้งยังคงดำเนินต่อไป เนื่องจากมีตำแหน่งเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ ในทิศทางตรงของสมเด็จพระสันตะปาปา ตั้งแต่สมัยเกรกอรีที่ 11 (ค.ศ. 1370-1378) พระสันตะปาปาถือสิทธิ์ในการแจกจ่ายผลประโยชน์ที่สำคัญทั้งหมด แม้ว่าพวกเขามักจะเห็นด้วยกับการแต่งตั้งของราชวงศ์หรือการเลือกบทก็ตาม

การบริหารการเงินภายใต้พระสันตะปาปาอาวิญง

ปัญหาทางการเงินทวีความรุนแรงขึ้นจากการสูญเสียทรัพย์สินในอิตาลี และจากภาวะเงินเฟ้อที่กระทบทั่วยุโรปเมื่อปลายศตวรรษที่ 14 พระสันตปาปาแห่งอาวีญง โดยเฉพาะยอห์นที่ XXII แสดงให้เห็นถึงความสามารถและความเฉลียวฉลาดในการสร้างโครงสร้างทางการเงินใหม่ที่ตรงกับความสนใจของพวกเขา รายได้ส่วนหนึ่งมาจากเงินที่ Curia เรียกเก็บโดยตรง ตัวอย่างเช่น หนึ่งในสามของรายได้ประจำปีจากเงินบำนาญของโบสถ์ นอกจากนี้ ยังมีการเรียกเก็บค่าธรรมเนียมในการจัดเตรียมเอกสาร สำหรับการรับพาลเลียม (เสื้อคลุมของอัครสังฆราช) และในระหว่างการเยือนพระสังฆราชอย่างเป็นทางการ (ad limina "ถึงธรณีประตู") ภาษีอีกส่วนหนึ่งถูกเก็บในท้องที่ และด้วยเหตุนี้ จึงมีการสร้างเครือข่ายคนเก็บภาษีของสมเด็จพระสันตะปาปาขึ้น ครอบคลุมทั่วทั้งยุโรป ภาษีเหล่านี้รวมส่วนสิบของโบสถ์ แอนเนท หรือรายได้ของผู้รับผลประโยชน์ในปีแรกหลังจากได้รับภาษี นอกจากนี้ยังมีสิทธิในการจัดสรรตามที่นักสะสมของสมเด็จพระสันตะปาปาได้นำสังหาริมทรัพย์ของพระสังฆราชที่เสียชีวิตไปทั้งหมด และสิทธิที่จะได้รับรายได้จากผู้รับผลประโยชน์ที่ว่างทั้งหมดถูกแทนที่ด้วยการแต่งตั้งพระสันตะปาปา

SCHISM ตะวันตกที่ยิ่งใหญ่

หลังจากการเสด็จกลับมาของพระสันตะปาปาเกรกอรีที่กรุงโรม วิกฤตสถาบันอย่างร้ายแรงก็ปะทุขึ้น ผลที่ตามมาคือ "ความแตกแยกที่ยิ่งใหญ่ของตะวันตก" (1378-1417) ซึ่งทำให้ตำแหน่งสันตะปาปาอ่อนแอลงอย่างมีนัยสำคัญและนำไปสู่การเกิดขึ้นของแนวคิดใหม่เกี่ยวกับการปกครองของคริสตจักร โดยปฏิเสธอำนาจเต็มของพระสันตะปาปาและโอนไปยังสภาคริสตจักรทั่วไป การเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 6 เร่งให้เกิดความแตกแยก หลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 พระคาร์ดินัลสิบหกคนในกรุงโรมได้รวมตัวกันในที่ประชุมเพื่อเลือกผู้สืบทอด ขณะที่พวกเขากำลังนั่ง ฝูงชนชาวโรมันกลัวว่าเสียงข้างมากของฝรั่งเศสจะเลือกชาวฝรั่งเศสคนหนึ่งและย้ายกลับไปที่อาวีญงอีกครั้ง จึงเริ่มเรียกร้องให้มีการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาชาวอิตาลี พระคาร์ดินัลมีมติเป็นเอกฉันท์เลือกหัวหน้าบาทหลวงแห่งบารีชาวเนเปิลในเนเปิลส์ซึ่งใช้ชื่อเออร์บันที่ 6 สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ปราศจากความรอบคอบและไหวพริบอย่างสมบูรณ์ พฤติกรรมที่เย่อหยิ่งและการโจมตีพระคาร์ดินัลอย่างอธิบายไม่ถูกทำให้พวกหลังรู้สึกเสียใจกับการเลือกของพวกเขา

หลังจากออกจากกรุงโรม พระคาร์ดินัลก็ค่อย ๆ มารวมกันที่ Anagni ที่นั่นพวกเขาได้ข้อสรุปว่าการเลือกตั้ง Urban VI เนื่องจากกลัวฝูงชนชาวโรมันถือว่าไม่ถูกต้อง ดังนั้นพวกเขาจึงรวบรวมการประชุมอีกครั้งและเลือกพระคาร์ดินัลโรเบิร์ตแห่งเจนีวาของฝรั่งเศสเป็นพระสันตะปาปาซึ่งใช้ชื่อ Clement VII และเกษียณที่อาวีญง Urban excommunicated Clement และผู้ติดตามของเขาและ Clement ทำเช่นเดียวกันกับ Urban และผู้ติดตามของหลัง โดยทั่วไป การแบ่งแยกเกิดขึ้นตามแนวระดับชาติ เนื่องจากฝรั่งเศสและพันธมิตรสนับสนุนสมเด็จพระสันตะปาปาอาวีญง และชาวอิตาลีและฝ่ายตรงข้ามของฝรั่งเศสสนับสนุนฝ่ายโรมัน

การรวมพลังของพระคาร์ดินัล

ผลที่ตามมาที่สำคัญที่สุดของความแตกแยกทางตะวันตกที่ยิ่งใหญ่คือการลดอำนาจและศักดิ์ศรีของตำแหน่งสันตะปาปาและอำนาจที่เพิ่มขึ้นของพระคาร์ดินัล คริสเตียนรู้สึกอับอายเมื่อเห็นผู้อ้างสิทธิ์สองคนต่อสู้เพื่อบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาแม้ว่าคริสตจักรจะประณามการต่อสู้ของผู้ปกครองทางโลกเพื่อบัลลังก์ของพวกเขา Clement และ Urban ไม่เพียงแต่ใช้การคว่ำบาตรซึ่งกันและกัน แต่ยังส่งกองกำลังต่อสู้กันเองด้วย ผู้​นำ​ฝ่าย​วิญญาณ​แห่ง​คริสต์​ศาสนจักร​ต้องการ​ยุติ​ความ​แตก​แยก แต่​ไม่​มี​ใคร​รู้​วิธี​ทำ. การสละราชสมบัติโดยสมัครใจของทั้งสองฝ่ายพร้อมกันจะเป็นทางออกที่สมเหตุสมผลที่สุด เนื่องจากในกรณีนี้ พระคาร์ดินัลจากทั้งสองฝ่ายสามารถพบและเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่ได้ อย่างไรก็ตามแผนนี้ไม่สามารถนำไปปฏิบัติได้เนื่องจากคู่แข่ง "พระสันตะปาปา" ปฏิเสธที่จะเชื่อในมโนธรรมของการสละราชสมบัติของศัตรูและเบเนดิกต์ที่สิบสาม (1394-1424) กลายเป็นผู้สืบทอดของ Clement VII ใน Avignon - เก่า ผู้ชายที่ดื้อรั้นและไม่สมดุล

ทฤษฎีมหาวิหาร

ในท้ายที่สุด พระคาร์ดินัลทั้งสองวิทยาลัยได้รวบรวมพระสังฆราชผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาเพื่อจัดตั้งสภารวมกันในเมืองปิซา (ค.ศ.1409) การที่พระสันตะปาปาทั้งสองไม่สามารถเอาชนะความแตกแยกได้ทำให้เกิดแนวคิดเรื่องสภาคริสตจักรทั่วไปว่าเป็นหนทางเดียวที่จะแก้ปัญหาได้ ในทางกลับกัน สิ่งนี้บังคับให้คนฟังคำสอน "มหาวิหาร" เกี่ยวกับแก่นแท้และโครงสร้างของโบสถ์ ซึ่งถูกหยิบยกโดย Guillaume de Nogaret และ Marsilius of Padua ในระหว่างการโต้เถียงที่มุ่งต่อต้าน Boniface VIII และ John XXII ตามลำดับ ตามหลักคำสอนนี้ คริสตจักรถูกเข้าใจว่าเป็นผลรวมของสมาชิกทั้งหมดซึ่งเป็นของอำนาจสูงสุด พระสันตะปาปาเป็นผู้นำสูงสุดของคริสตจักร แต่พวกเขาไม่ได้รับอำนาจเบ็ดเสร็จและอยู่ภายใต้อำนาจสูงสุดของคริสตจักรโดยรวม ซึ่งแสดงเจตจำนงของสภาคริสตจักรทั่วไป (เช่นเดียวกับที่รัฐสภาแสดงเจตจำนงของ ประชาชนในรัฐ) ดังนั้น สภาสงฆ์ทั่วไปจึงยืนอยู่เหนือพระสันตปาปา: สามารถถอดถอนพระสันตปาปา และจัดตั้ง (และเปลี่ยนแปลง) หน้าที่และสิทธิที่มาพร้อมกับพระสันตะปาปา

สภาปิซาล้มเหลวในการยุติความแตกแยก เขาประกาศการแต่งตั้งของพระสันตะปาปาทั้งสอง โรมันและอาวิญง และเลือก "ปิซาน" สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ วี เนื่องจากไม่มีคู่แข่งคนใดปฏิบัติตามการตัดสินใจนี้ หลังจากปี 1409 มีพระสันตะปาปาสามคนอยู่แล้ว ในปี ค.ศ. 1414 จักรพรรดิซิกิสมันด์ได้บังคับให้ผู้สืบทอดของอเล็กซานเดอร์ที่ 5 จอห์นที่ 23 เรียกประชุมสภาคอนสแตนซ์ สภาประณามพระสันตะปาปาทั้งสามองค์ จอห์นถูกบังคับให้ยอมรับคำให้การของเขา ต่อจากนี้ ผู้อ้างสิทธิชาวโรมัน Gregory XII เรียกสภาของเขาเองและสละราชสมบัติ ผู้อ้างสิทธิ์ในอาวิญง เบเนดิกต์ที่สิบสาม ถูกปลด (แม้ว่าเขาปฏิเสธที่จะยอมรับการฝากขังและมีชีวิตอยู่จนถึงปี 1424 ท่ามกลางผู้สนับสนุนจำนวนหนึ่ง) ในท้ายที่สุด ในปี ค.ศ. 1417 พระคาร์ดินัลร่วมกับผู้แทน 30 คนของมหาวิหาร ได้เลือกมาร์ตินที่ 5 ซึ่งเป็นพระสันตปาปาองค์แรกที่ได้รับการยอมรับในระดับสากลใน 40 ปี

กระดาษในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

การเลื่อนการปฏิรูป

วิกฤตการณ์ประนีประนอมกันเขย่าคริสตจักรคาทอลิกและตำแหน่งสันตะปาปาสู่รากฐานและพิสูจน์แล้วว่าเป็นอุปสรรคต่อการปฏิรูป ซึ่งกลับมาดำเนินต่อหลังจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์เท่านั้น พระสันตะปาปาทุกองค์ ตั้งแต่มาร์ตินที่ 5 ถึงลีโอที่ 10 (สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งการเริ่มต้นการปฏิรูปโปรเตสแตนต์) ตระหนักถึงความจำเป็นในการปฏิรูป อย่างไรก็ตาม การปฏิรูปต้องเริ่มต้นด้วยสมเด็จพระสันตะปาปาคูเรีย ซึ่งความชั่วร้ายเช่นการเติมเสาโบสถ์หลายแห่ง การเลือกที่รักมักที่ชัง และ simony เฟื่องฟูไปพร้อม ๆ กัน น่าเสียดายที่วิทยาลัยพระคาร์ดินัลส่วนใหญ่ประกอบด้วยทายาทของตระกูลขุนนางที่ต้องการดำเนินชีวิตอย่างเจ้าชาย และทันทีที่พระสันตะปาปาคนใดคิดอย่างจริงจังเกี่ยวกับการปฏิรูป เขาก็ตกอยู่ในอันตรายจากการถูกปลดออกจากตำแหน่งทันที

อนาธิปไตยการบริหาร

จุดอ่อนหลักของตำแหน่งสันตะปาปาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาแสดงออกมาในขั้นต้นในการเติบโตของระบอบการปกครองแบบอนาธิปไตย ซึ่งทำให้การปฏิรูปแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย การนัดหมายของนักบวชส่วนใหญ่ดำเนินการโดยกรุงโรม และพระสังฆราชไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญในสังฆมณฑลของตน พระสันตะปาปาถูกจับกุมด้วยความกลัวต่อขบวนการประนีประนอม แสดงความสนใจอย่างมากในการเรียนรู้ทางโลกยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและมีส่วนร่วมในสงครามอิตาลี และในขณะเดียวกัน ชุมชนคริสตจักรรู้สึกว่าตนเองเป็นอิสระมากขึ้นจากอำนาจใดๆ แม้แต่แกนกลางของโบสถ์เองก็ได้รับความทุกข์ทรมานจากความผิดปกติทางการบริหาร และพระสันตะปาปาก็ไม่สามารถใช้การควบคุมกิจกรรมของเจ้าหน้าที่ของ Curia ได้อย่างมีประสิทธิภาพ หลายคนซื้อตำแหน่งสูงจากคริสตจักร เมื่อพิจารณาว่าเป็นการลงทุนที่ดี และการทุจริตก็เฟื่องฟู

การสมานฉันท์ของพระสันตปาปา

เริ่มจากนิโคลัสที่ 5 (ค.ศ. 1447–1455) โป๊ปทำให้โรมเป็นเมืองหลวงทางปัญญาและศิลปะของยุโรป สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสสร้างห้องสมุดของสมเด็จพระสันตะปาปา รวบรวมต้นฉบับ และจัดเตรียมการแปลงานเขียนภาษากรีกเป็นภาษาละติน พระสันตะปาปาต่อเนื่องกันยังคงสนับสนุนนักมนุษยนิยมและเชิญศิลปินเช่น Bramante, Raphael และ Michelangelo ไปยังกรุงโรม

การลงโทษในทางปฏิบัติ

ในศตวรรษที่ 15 ตำแหน่งสันตะปาปายกให้การควบคุมคริสตจักรในฝรั่งเศสและสเปนเกือบทั้งหมดแก่พระมหากษัตริย์ของรัฐชาติที่มีอำนาจเหล่านี้ ในปี ค.ศ. 1439 กษัตริย์ชาร์ลส์ที่ 7 แห่งฝรั่งเศสได้รวบรวมนักบวชสูงสุดของฝรั่งเศสในเมืองบูร์ช ซึ่งเป็นที่ที่การนำมาตรการคว่ำบาตรเชิงปฏิบัติมาใช้ เอกสารนี้ยกเลิกการจ่ายภาษีของสมเด็จพระสันตะปาปา ปฏิเสธสิทธิ์ในการอุทธรณ์ไปยังกรุงโรม และยังแทนที่สิทธิ์ของสมเด็จพระสันตะปาปาในการควบคุมการเลือกตั้งสำนักงานคริสตจักรด้วยสิทธิที่สอดคล้องกันของกษัตริย์ ในปี ค.ศ. 1516 ฟรานซิสที่ 1 และสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 10 ได้สรุปข้อตกลงแห่งโบโลญญาซึ่งยกเลิกการลงโทษในทางปฏิบัติ แต่ยังคงควบคุมพระราชอำนาจเหนือคริสตจักรในฝรั่งเศส กษัตริย์ยังคงสิทธิในการเสนอชื่อและสมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิ์ยืนยันอาร์คบิชอป พระสังฆราช และเจ้าอาวาส เฟอร์ดินานด์และอิซาเบลลาได้ขยายการควบคุมโบสถ์ในสเปนในทำนองเดียวกัน ได้รับสิทธิ์ในการแจกจ่ายผลประโยชน์ของคณะสงฆ์ ใช้การควบคุมอย่างสมบูรณ์เหนือคริสตจักรในโลกใหม่และกรานาดา ห้ามพิมพ์วัวของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยไม่ได้รับพระราชทานอภัยโทษ และปฏิเสธสิทธิ์อุทธรณ์ คำตัดสินของการสืบสวนของสเปนในกรุงโรม

การปฏิรูปตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ 16

โปรเตสแตนต์จลาจล

บางทีเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดของศตวรรษที่ 16 มาถึงการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ ต่างจากขบวนการปฏิรูปในยุคกลาง ในที่สุดก็ยุติความสัมพันธ์กับโรมและประกาศให้พระสันตปาปาเป็นผู้แย่งชิง อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกปฏิเสธโดยเกือบครึ่งหนึ่งของยุโรป ประเทศที่ยังคงภักดีต่อนิกายโรมันคาธอลิก เช่น ฝรั่งเศสและสเปน เป็นรัฐที่ควบคุมการอุปถัมภ์ของโบสถ์อย่างอิสระ (การกระจายตำแหน่งและเอกสิทธิ์ของโบสถ์) ดังนั้นจึงไม่ได้รับประโยชน์ทางวัตถุจากความสัมพันธ์ที่เลวร้ายกับโรม . ผู้ปกครองสนับสนุนผู้นำการปฏิรูปในประเทศของตน หากการแยกตัวจากนิกายโรมันคาทอลิกทำให้อำนาจทางการเมืองของตนเข้มแข็งขึ้น และอนุญาตให้พวกเขาเข้าควบคุมการอุปถัมภ์ของคริสตจักร เช่นเดียวกับในประเทศแถบสแกนดิเนเวียและในอังกฤษ

การปฏิรูปที่ล้มเหลว

เหตุผลสำคัญสำหรับการปฏิรูปโปรเตสแตนต์คือความเสื่อมของศีลธรรมและการละเมิดที่ศาลสมเด็จพระสันตะปาปา ความจำเป็นในการปฏิรูปได้รับการยอมรับจากพระสันตะปาปาหลายคน แต่ในทางปฏิบัติแล้วแทบไม่มีการดำเนินการในทิศทางนี้จนกระทั่งลูเธอร์เลิกกับคริสตจักรโรมันหลังปี ค.ศ. 1517 การปฏิรูปท้องถิ่นได้ดำเนินการในสเปน และแม้แต่ในกรุงโรมเองก็มีขบวนการปฏิรูปต่างๆ เกิดขึ้น เช่น เป็นนักพูด อย่างไรก็ตาม ความพยายามครั้งเดียวในการปฏิรูปที่ดำเนินการก่อนปี 1517 และถูกคว่ำบาตรจากสมเด็จพระสันตะปาปา กลับจบลงด้วยความล้มเหลวโดยสิ้นเชิง ดำเนินการที่สภา Vth Lateran (1512–1517) ซึ่งเรียกประชุมโดย Pope Julius II เพื่อหารือและเริ่มการปฏิรูป อย่างไรก็ตาม ผู้เข้าร่วมในสภาได้จำกัดตัวเองไว้เพียงสุนทรพจน์อันงดงาม ซึ่งทำให้จูเลียสที่ 2 พึงพอใจอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากเป้าหมายที่แท้จริงของเขาคือการนำหน้ากษัตริย์หลุยส์ที่สิบสองของฝรั่งเศสซึ่งตั้งใจจะประชุมสภาของเขาเท่านั้น

เอเดรียน VI

สภาเมืองเทรนต์ (ค.ศ. 1545-1563) กลายเป็นศูนย์กลางของการปฏิรูปคริสตจักรและตำแหน่งสันตะปาปา แต่งานส่วนใหญ่ได้ดำเนินการก่อนที่จะมีการประชุม และพระสันตะปาปาปฏิรูปจำนวนหนึ่งในสามของช่วงท้ายของ ศตวรรษที่ 16. เสริมสร้างและเสริมระเบียบวินัยของสภาเทรนต์ พรรคปฏิรูปในกรุงโรมหวังว่าโครงการนี้จะถูกดำเนินการโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 6 ซึ่งได้รับการเลือกตั้งในปี ค.ศ. 1522 ซึ่งมีอายุเพียงหนึ่งปี

คลีเมนต์ที่ 7

ผู้สืบทอดของเอเดรียนคือ Clement VII ที่ไม่แน่ใจซึ่งมีความสนใจในการหย่าร้างของกษัตริย์อังกฤษ Henry VIII และกระสอบแห่งกรุงโรมโดย Charles V ในปี 1527 อย่างไรก็ตาม Clement - แม้ว่าจะลังเลและไม่ประสบความสำเร็จมากนัก แต่ก็พยายามปฏิรูป ในปี ค.ศ. 1524 เขาได้จัดตั้งคณะกรรมการของพระคาร์ดินัลเพื่อดำเนินการปฏิรูปคูเรีย เขาสั่งให้ตรวจสอบในหมู่นักบวชโรมันและทดสอบความรู้เกี่ยวกับระเบียบของมิสซา นอกจากนี้ Clement ยังได้ออกกฎหมายต่อต้าน simony และบางครั้งก็ไม่เห็นด้วยกับการถือตำแหน่งหลาย ๆ แห่งในเวลาเดียวกัน พระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระสันตะปาปายังมุ่งที่จะปฏิรูปคณะสงฆ์และคณะสงฆ์ในสังฆมณฑล การดำเนินการตามพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ถูกขัดจังหวะหลายครั้งจากสงคราม แต่การทำงานในทิศทางนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ถึงแก่อสัญกรรมในปี ค.ศ. 1534

พาเวลที่สาม

ผู้สืบทอดของ Clement VII ได้รับเลือกให้เป็นหนึ่งในการประชุมที่สั้นที่สุดในประวัติศาสตร์ของโบสถ์ ซึ่งกินเวลาประมาณหนึ่งชั่วโมง ปอลที่ 3 เป็นนักมนุษยนิยมที่มีการศึกษาซึ่งหันกลับมาสู่ชีวิตฝ่ายวิญญาณที่แท้จริงในปี ค.ศ. 1513 และกลายเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนการปฏิรูปที่โดดเด่นที่สุด จากพรรคปฏิรูป พระองค์ทรงเลือกชายที่มีความสามารถ ซึ่งเขาสามารถมอบหมายงานที่จำเป็นด้วยจิตสำนึกที่ชัดเจนและชัดเจน เมื่อเวลาผ่านไป Paul III ได้กำจัดพระคาร์ดินัลที่เก่าที่สุด ดังนั้นจึงเอาชนะอุปสรรคสำคัญในการต่อสู้กับการละเมิด เนื่องจากเขาสามารถมอบตำแหน่งสำคัญทั้งหมดให้กับคนใหม่ ๆ ที่เขาได้รับการแต่งตั้งจากเขา ในเวลาเดียวกัน ในการประชุมครั้งแรกของคณะสงฆ์ เขาได้ประกาศความตั้งใจที่จะเรียกประชุมสภาคริสตจักรทั่วไป และอีกสองปีต่อมาเขาได้ออกวัวกระทิงเพื่อสั่งให้มีการประชุมสภาในปี ค.ศ. 1537 ในเมืองมันตัว (สภาถูกเลื่อนออกไปจนถึงปี ค.ศ. 1545) ).

ในตอนท้ายของปี 2077 เขาประกาศว่าการปฏิรูปคริสตจักรทั่วไปที่จะดำเนินการโดยสภาควรนำหน้าด้วยการปฏิรูปของสมเด็จพระสันตะปาปาคูเรียและวิทยาลัยพระคาร์ดินัล การตระหนักถึงความตั้งใจนี้เป็นเรื่องยากมากเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าคูเรียเป็นฐานที่มั่นของผู้คนที่มีผลประโยชน์ทางโลกซึ่งต่อต้านการปฏิรูปใด ๆ ที่ขู่ว่าจะลดรายได้ของพวกเขา เปาโลเล็งเห็นถึงความยากลำบากนี้ ในปี ค.ศ. 1535 เขาได้แต่งตั้งนักปฏิรูปคนสำคัญจากเวนิสซึ่งเป็นฆราวาสคอนทารินีเป็นพระคาร์ดินัล และในปีถัดมานักปฏิรูปที่โดดเด่นเช่น Caraffa, Sadoletto และ Polé ได้รับหมวกคาร์ดินัลจากเขา

ในปี ค.ศ. 1535 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลได้แต่งตั้งคณะกรรมการปฏิรูป และในช่วงต้นปี ค.ศ. 1536 ได้มีการออกกฤษฎีกาหลายฉบับเพื่อปฏิรูปวิถีชีวิตของนักบวชชาวโรมัน ตามพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้ พระสงฆ์ได้รับคำสั่งให้สวมชุดคลุมของโบสถ์และประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ ไม่เข้าใกล้ซ่องโสเภณี สถานเล่นการพนัน และโรงละคร ให้อยู่ในวัดและเฉลิมฉลองมิสซาอย่างน้อยเดือนละครั้ง สมเด็จพระสันตะปาปารู้ว่าการปฏิรูปในกรุงโรมเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ พระองค์จึงทรงตั้งพระนามว่า คณะกรรมาธิการเก้าซึ่งรวมถึงคนที่อุทิศให้กับการปฏิรูปและสั่งให้เธอพิจารณาปัญหาและเสนอมาตรการเพื่อแก้ไขสถานการณ์ คณะกรรมาธิการนี้มีคอนทารินีเป็นประธาน นำเสนอรายงานที่มีชื่อเสียงเมื่อต้นปี ค.ศ. 1537 รายงานนี้มีแกนหลักของโครงการปฏิรูปซึ่งได้รับการรับรองในภายหลังที่สภาเทรนต์ ด้วยความตรงไปตรงมา คณะกรรมการของ Nine ตำหนิการละเมิดในคริสตจักรเกี่ยวกับตำแหน่งสันตะปาปาเอง ความชั่วร้ายหลักคือการเปลี่ยนแปลงของชุมชนฝ่ายวิญญาณให้กลายเป็นระบบราชการที่ทุจริต คณะกรรมการยังกล่าวถึงความชั่วร้ายที่เฉพาะเจาะจงของ simony, pluralism (การแทนที่โพสต์ของโบสถ์หลายแห่งโดยคนคนเดียว) และการเลือกที่รักมักที่ชัง (การเลือกที่รักมักที่ชัง) เธอรายงานต่อพระสันตปาปาว่าพระสังฆราชไม่สามารถปฏิรูปสังฆมณฑลได้ ตราบใดที่ยังมีแนวทางปฏิบัติในการซื้อผลประโยชน์และเอกสิทธิ์

คณะกรรมาธิการประณามความชั่วร้ายอื่น ๆ อย่างโหดเหี้ยมเช่นกัน เธอประณามความบาปที่ขัดกับกฎบัตร ซึ่งเกิดขึ้นบ่อยครั้งในคำสั่งของสงฆ์ และยืนกรานที่จะกีดกันพระภิกษุสงฆ์แห่งสิทธิในการซื้อการอนุญาตที่จะไม่สวมอาภรณ์ของสงฆ์และห้ามมิให้ขายพระสมเด็จ เธอประณามความสะดวกในการซื้ออนุญาตให้แต่งงานกับญาติสนิท โดยเรียกร้องให้มีการปฏิรูปและปรับปรุงกิจกรรมของคณะสงฆ์

เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปอลตระหนักว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเรียกประชุมสภาในอนาคตอันใกล้นี้ พระองค์เองทรงเริ่มที่จะปฏิรูปการบริหารงานของสมเด็จพระสันตะปาปา เขาได้แต่งตั้งคณะกรรมการของพระคาร์ดินัลสี่คน ซึ่งรวมถึงคอนทารินีและคาราฟฟา ซึ่งมีหน้าที่ต่อสู้กับการล่วงละเมิดในทุกแผนกของคูเรีย โดยเริ่มจากดาตาริอุส ซึ่งรับผิดชอบการแจกจ่ายพระสมัยการประทานของพระสันตะปาปา การปล่อยตัว และสิทธิพิเศษอื่นๆ แม้ว่าในขั้นต้นค่าธรรมเนียมมีวัตถุประสงค์เพียงเพื่อปรับค่าใช้จ่ายของแต่ละคดี เมื่อเวลาผ่านไปจำนวนเงินจะถูกกำหนดโดยธรรมชาติของสิทธิพิเศษ เป็นผลให้รายได้ของ Datarius เริ่มคิดเป็นเกือบครึ่งหนึ่งของรายได้ทั้งหมดของคลังของสมเด็จพระสันตะปาปา สิ่งนี้สนับสนุนให้เจ้าหน้าที่ Datarius แจกจ่ายสิทธิพิเศษให้กับทุกคนที่สามารถจ่ายได้ ตอนนี้แผนกนี้ได้รับการปฏิรูปในลักษณะที่การจ่ายเงินกลับมาสอดคล้องกับต้นทุนอย่างเคร่งครัด

ปอลที่ 3 ได้ขยายอำนาจของคณะกรรมการสี่คน ทำให้จำนวนสมาชิกเพิ่มขึ้นเป็นแปดคนแล้วจึงเพิ่มเป็นสิบสองคน เพื่อที่พวกเขาจะได้ขจัดการล่วงละเมิดในโรตา ในสภาผู้แทนราษฎร ในเรือนจำ และในห้องตุลาการ ทุกแห่งการปฏิรูปดำเนินไปด้วยความยากลำบาก - เนื่องจากการปะทะกันกับผลประโยชน์ของระบบราชการ นอกจากนี้ ในแต่ละกรณี การปฏิรูปทำให้รายได้ของสมเด็จพระสันตะปาปาลดลง อย่างไรก็ตาม สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 และเจ้าหน้าที่ของพระองค์ไม่ได้ถูกบังคับให้ถอยกลับโดยง่าย และในปี ค.ศ. 1541 ก็ได้บรรลุผลเป็นรูปธรรมในการปฏิรูป สมเด็จพระสันตะปาปายังจับอาวุธต่อต้านความชั่วร้ายของการขาดงาน ในปี ค.ศ. 1540 เขาได้เรียกพระสังฆราชและอัครสังฆราช 80 องค์ซึ่งอาศัยอยู่ในกรุงโรมและสั่งให้พวกเขากลับไปยังสังฆมณฑลของตน อย่างไรก็ตาม การขาดงานได้หยั่งรากลึกมากจนเป็นการยากสำหรับ Paul III ในการบังคับใช้คำสั่งของเขา เขาและผู้ติดตามของเขามีครั้งแล้วครั้งเล่าที่จะขับไล่พระสังฆราชทั้งกลุ่มออกจากกรุงโรม จนกว่าสังฆราชทั้งองค์จะรับเอาธรรมเนียมการตั้งถิ่นฐานของพวกเขาในสังฆมณฑลของตน เปาโลยังได้สั่งให้ตีพิมพ์กฎเกณฑ์ต่างๆ สำหรับนักเทศน์ เพื่อให้ผู้เชื่อได้รับคำแนะนำที่ชัดเจนในหลักคำสอนและศีลธรรม

อาสนวิหารเทรนต์

การเริ่มต้นสภาเมืองเทรนต์ (ค.ศ. 1545–1563) ไม่ประสบความสำเร็จอย่างยิ่ง เมื่อถึงเวลาที่เสนอให้เปิดโบสถ์ในเมือง Trient (ปัจจุบันคือเมืองเทรนโต ประเทศอิตาลี) มีอธิการมาถึงเพียง 10 คน และมีเพียง 30 บิชอปเท่านั้นที่เข้าร่วมการประชุมครั้งแรก มีเหตุผลสำหรับสิ่งนั้น จักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 ทรงต้องการให้มหาวิหารเกิดขึ้นในอาณาเขตของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่กษัตริย์ฝรั่งเศสทรงยืนกรานให้มีมหาวิหารแห่งหนึ่งในเมืองอาวีญง ในส่วนของเขา สมเด็จพระสันตะปาปาทรงประสงค์จะจัดสภาในเมืองใดเมืองหนึ่งของอิตาลี เพื่อหลีกเลี่ยงการควบคุมโดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาส ด้วยเหตุนี้ Trient จึงได้รับเลือกให้เป็นเมืองที่อยู่ภายในพรมแดนของจักรวรรดิ แต่ตั้งอยู่ไม่ไกลจากฝรั่งเศสและอิตาลี สมเด็จพระสันตะปาปาต้องการให้สภาตัดสินใจเกี่ยวกับหลักคำสอนที่เป็นข้อขัดแย้ง ในขณะที่จักรพรรดิยืนยันที่จะพิจารณาเฉพาะประเด็นทางวินัยเท่านั้น นอกจากนี้ วงการคาทอลิกเองก็ไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ว่าผู้มีอำนาจสูงสุดในโบสถ์คือพระสันตะปาปาหรือสภา และบาทหลวงหลายคนสงสัยว่าพระสันตะปาปาประสงค์ที่จะรวมอำนาจที่เข้าใจยากเข้าด้วยกัน และในที่สุดก็มีการต่อต้านสภาจากอธิปไตยทางโลกของประเทศคาทอลิก

อย่างไรก็ตาม สถานการณ์หลังนี้กลับกลายเป็นว่าอยู่ในมือของสมเด็จพระสันตะปาปา เพราะมันทำให้เขามีโอกาสรวบรวมผู้สนับสนุนของเขา สภามีผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาสามคนเป็นประธาน ซึ่งมีสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการเสนอคำถามเพื่ออภิปราย คณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเข้าควบคุมการจัดระเบียบของสภา โดยแทนที่การลงคะแนนตามหลักการเป็นตัวแทนของชาติ (นำมาใช้ที่สภาคอนสแตนซ์ ซึ่งจบลงด้วยความแตกแยกที่ยิ่งใหญ่ของตะวันตก) ด้วยการลงคะแนนเสียงรายบุคคล ซึ่งจะช่วยลดความเป็นไปได้ที่จะมีอิทธิพลต่อ ผลการโหวตของจักรพรรดิและราชวงศ์ยุโรปผ่านกลุ่มชาติที่เชื่อฟังของผู้เข้าร่วมในสภา แต่ละประเด็นที่ผู้ได้รับมอบหมายจากสมเด็จพระสันตะปาปาได้รับการพิจารณาโดยกลุ่มนักศาสนศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญในกฎหมายบัญญัติ และผลของการพิจารณานี้ได้รับความสนใจจากพระสังฆราชที่เป็นผู้ตัดสินใจขั้นสุดท้าย จากนั้นในที่ประชุมใหญ่ได้มีการลงมติ ในช่วงระหว่างปี ค.ศ. 1545 ถึงปี ค.ศ. 1563 มหาวิหารได้กลับมาดำเนินกิจการต่อสามครั้ง มีการประชุมเต็มจำนวนทั้งสิ้น 25 ครั้งในช่วงเวลานี้

ด้วยเหตุนี้ หลักคำสอนของคาทอลิกอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความบาปดั้งเดิม การให้เหตุผล มิสซา และศีลศักดิ์สิทธิ์จึงได้รับการพัฒนา นอกจากนี้ สภาได้นำระเบียบวินัยเรื่องอายุขั้นต่ำในการเข้าอาราม การรับรองและปรับปรุงการฝึกอบรมฐานะปุโรหิต เครื่องแต่งกายของโบสถ์ และการควบคุมบาทหลวงต่อพระสงฆ์ในวัด อย่างไรก็ตาม เบื้องหลังประเด็นทั้งหมดที่หารือกันที่สภาเมืองเทรนต์ มีปัญหาหลักสองประการที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งของตำแหน่งสันตะปาปา ประการแรกคือปัญหาของการมีส่วนร่วมในสภานักศาสนศาสตร์โปรเตสแตนต์ ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเชิญพวกเขาให้มาที่สภาและกล่าวข้อโต้แย้ง แต่ปฏิเสธสิทธิในการออกเสียงลงคะแนน - จนกว่าพวกเขาจะกลับไปที่อกของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก (ซึ่งหมายถึงการยอมจำนนต่ออำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและการตัดสินใจของสภา ). ยังไม่ชัดเจนว่าพระสังฆราชรับคำสั่งจากพระเจ้าโดยตรงหรือโดยอ้อมผ่านพระสันตปาปา ในกรณีแรก พระสังฆราชกลับกลายเป็นว่าแทบไม่มีพระสันตะปาปา และสภาคริสตจักรทั่วไปกลายเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดเพียงคนเดียวในคริสตจักร ฝ่ายรับรองของสมเด็จพระสันตะปาปาหลีกเลี่ยงการถามคำถามนี้โดยตรง แต่ในความเป็นจริงสนับสนุนความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา คริสตจักรโรมันได้รับการยอมรับว่าเป็นมารดาและผู้เป็นที่รักของคริสตจักรอื่นๆ ทั้งหมด ทุกคนที่ได้รับแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งใดตำแหน่งหนึ่งต้องปฏิญาณตนว่าจะเชื่อฟังพระสันตปาปา สมเด็จพระสันตะปาปามีหน้าที่รับผิดชอบทั่วทั้งคริสตจักรและมีอภิสิทธิ์ในการประชุมสภาสากล สุดท้าย การตัดสินใจทั้งหมดของสภาต้องได้รับอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปา

ข้อกำหนดหลังก่อให้เกิดปัญหาร้ายแรง เนื่องจากเจ้าหน้าที่ของ Curia พยายามที่จะได้รับการผ่อนปรนกฎระเบียบบางประการ ซึ่งลดจำนวนคดีที่ต้องอุทธรณ์ไปยังกรุงโรม และทำให้รายได้ของสำนักงานลดลง อย่างไรก็ตาม ปิอุสที่ 4 (1559-1565) ได้อนุมัติพระราชกฤษฎีกาเหล่านี้อย่างแข็งขันและห้ามไม่ให้ตีพิมพ์ "ข้อคิดเห็น อรรถกถา คำอธิบายประกอบ และสโคเลียในพระราชกฤษฎีกาข้างต้น" โดยไม่ได้รับความยินยอมจากสมเด็จพระสันตะปาปา นอกจากนี้ เขายังได้สร้างชุมนุมสำคัญเพื่อตีความศาสนพิธีของสภาเมืองเทรนต์

นอกจากนี้ มหาวิหารยังปฏิรูปไม่เสร็จ มิสซาลาและ บทประพันธ์และคำถามในการแก้ไขข้อความของภูมิฐาน ความสําเร็จของงานนี้ก็ตกอยู่บนบ่าของพระสันตะปาปาเช่นกัน ปฏิรูป Missalและ บทประพันธ์ตีพิมพ์โดยปิอุสที่ 5 แต่ฉบับวัลเกตของวาติกันได้ดำเนินการในปี ค.ศ. 1612 เท่านั้น

พาเวล IV

การปฏิรูปที่ดำเนินการโดยพระสันตะปาปาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 ไม่เพียงยุติการทารุณกรรม แต่ยังเสริมความแข็งแกร่งในการควบคุมคริสตจักรของสมเด็จพระสันตะปาปา นักปฏิรูปที่เด็ดขาดที่สุดในยุคนี้คือสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 4 (ค.ศ. 1555-1559) ซึ่งเปรียบเทียบการขัดขืนได้กับการดื้อรั้นของผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิม

เปาโลที่ 4 ตั้งเป้าหมายในการกำจัดคริสตจักรแห่งบาป ขจัดการทารุณกรรมและความชั่วร้าย เสริมสร้างระเบียบวินัยภายในคริสตจักร และปลดปล่อยคริสตจักรโรมันจากการควบคุมโดยราชาฝ่ายฆราวาส ในการขจัดความนอกรีต พระองค์ทรงพึ่ง ดัชนีหนังสือต้องห้ามและการสอบสวนซึ่งมีอำนาจเพิ่มขึ้นอย่างมหาศาล และความรุนแรงก็เกินขอบเขตของเหตุผล การปฏิรูปของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลค่อนข้างมีประสิทธิภาพ ภาย​ใต้​เขา แนว​โน้ม​ของ​คน​นอก​รีต​ที่​แทรกซึม​เข้า​สู่​กรุง​โรม​เมื่อ​ศตวรรษ​ก่อน​นั้น​ถูก​ขจัด​ให้​หมด​ไป. ทรงยุติการบำเพ็ญกุศลสำหรับพระสังฆราชและพระภิกษุสงฆ์ พระคาร์ดินัลและพระสังฆราชจำเป็นต้องละทิ้งผลประโยชน์ทั้งหมดยกเว้นการเห็น พระสังฆราชสังฆมณฑล 113 แห่งที่อาศัยอยู่ในกรุงโรมได้รับคำเตือนสองครั้งให้ออกจากสังฆมณฑลของตน และหกสัปดาห์หลังจากการออกคำเตือนครั้งที่สอง พวกเขาทั้งหมดต้องออกจากกรุงโรมอย่างเร่งรีบ สมเด็จพระสันตะปาปาปอลแก้ไขปัญหาของดาตาริอุสโดยไม่ลังเล ยกเลิกหน้าที่ทั้งหมดในคราวเดียว และทำให้รายได้ของเขาลดลงสองในสาม หน่วยงานอื่นๆ ทั้งหมดของ Curia ได้รับการปฏิรูปอย่างโหดเหี้ยมเช่นเดียวกัน การแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งสูงสุดในคริสตจักร สมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะฟังคำแนะนำใดๆ จากพระมหากษัตริย์ฝ่ายฆราวาส ปอลที่ 4 ยุติการเลือกที่รักมักที่ชังอย่างน่าทึ่งเมื่อเขาค้นพบว่าหลานชายของเขาเอง ซึ่งเขาได้รับมอบหมายให้ดูแลการปกครองของจังหวัดของสมเด็จพระสันตะปาปา ถูกพบว่าเป็นคนที่น่าอับอาย ขุ่นเคือง เขาเลิกคบหาต่อสาธารณะและไล่พวกเขาออกจากกรุงโรม

ภายหลังการปฏิรูปสมเด็จพระสันตะปาปา

พระสันตะปาปาที่ตามหลังปอลที่ 4 โดยเฉพาะปีอุสที่ 5, เกรกอรีที่สิบสาม (1572-1585) และซิกตัสที่ 5 (1585-1590) ยังคงเคร่งครัดมากในการให้การประทานและสิทธิพิเศษทุกประเภท พวกเขายืนยันว่าที่พำนักของพระสังฆราช อยู่ในสังฆมณฑลของตน และเรียกร้องให้พระสงฆ์อาศัยอยู่ในวัด และให้ภิกษุณีปฏิบัติตามกฎของอารามของตน ภายในเขตแดนของรัฐสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่ 5 ทรงใช้มาตรการต่อต้านการสวมแว่นตา งานเลี้ยง การพนัน และความบันเทิงสาธารณะอื่นๆ อันเป็นผลมาจากการปฏิรูปของเขา บทประพันธ์และ มิสซาลาวัฏจักรการบูชาประจำปีได้รับการฟื้นฟู และ Gregory XIII ได้เสร็จสิ้นการปฏิรูปนี้ ในปี ค.ศ. 1582 เขาได้แนะนำ "ปฏิทินเกรกอเรียน" (ปัจจุบันเป็นที่ยอมรับกันทั่วโลก) เพื่อนำวันเฉลิมฉลองวันหยุดคริสเตียนหลักให้สอดคล้องกับวัฏจักรทางดาราศาสตร์ ในขั้นต้น ประเทศโปรเตสแตนต์ปฏิเสธที่จะยอมรับปฏิทินที่ปรับปรุงแล้ว แต่เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 18 ได้รับการยอมรับจากทุกประเทศที่สำคัญ (ยกเว้นรัสเซีย)

Gregory XIII

เขายังเป็นที่รู้จักในนามผู้ก่อตั้งระบบเซมินารีสมัยใหม่ที่ซึ่งนักบวชในอนาคตได้รับการฝึกฝน สภาเมืองเทรนต์ออกกฤษฎีกาว่าเซมินารีดังกล่าวควรมีอยู่ในทุกสังฆมณฑล อย่างไรก็ตาม พระราชกฤษฎีกานี้ไม่เคยนำมาใช้จริงด้วยเหตุผลหลายประการ อุปสรรคสำคัญคือการขาดเงินทุน อุปสรรคที่ร้ายแรงกว่านั้นคือการขาดครูที่มีประสบการณ์ ในที่สุด อธิการส่วนใหญ่ไม่เข้าใจบทบาทสำคัญของการศึกษาในการปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิก ดังนั้นงานในการจัดเซมินารีที่สอดคล้องกับจิตวิญญาณของสภาเทรนต์ก็ตกอยู่บนบ่าของพระสันตะปาปา ในปี ค.ศ. 1564 ปิอุสที่ 4 ตัดสินใจจัดตั้งเซมินารีในกรุงโรม และคณะกรรมการของพระคาร์ดินัลที่ได้รับการแต่งตั้งจากสมเด็จพระสันตะปาปาได้มอบหมายให้องค์กรของตนอยู่ภายใต้คณะเยซูอิต ดูสิ่งนี้ด้วยยิว

อย่างไรก็ตาม เกรกอรีที่สิบสามเป็นผู้วางธุรกิจการก่อตั้งเซมินารีให้มั่นคง วิทยาลัยโรมัน (Collegium Romanum) ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสถูกสร้างขึ้นใหม่ (1572) และกลายเป็นวิทยาลัยที่คนหนุ่มสาวจากทุกเชื้อชาติศึกษา นอกจากนี้ Gregory XIII ยังได้ฟื้นฟูวิทยาลัยเยอรมัน ก่อตั้งวิทยาลัยภาษาอังกฤษและกรีก ในแต่ละกรณี เขาได้แสดงความคิดที่กว้างขวางและความสนใจอย่างแท้จริงต่อความสำเร็จของงานการศึกษาฐานะปุโรหิต ตัวอย่างเช่น ในวิทยาลัยเฮลเลนิก อาจารย์ชาวกรีกสอน ชาวเซมินารีสวมหมวกแก๊ป และการบูชาเป็นไปตามพิธีกรรม "ตะวันออก" และในภาษากรีก นอกจากนี้ เกรกอรีที่ 13 ได้จัดตั้งเซมินารีของสมเด็จพระสันตะปาปา 23 แห่งในเยอรมนีและประเทศอื่นๆ ในยุโรปที่พระสังฆราชไม่สามารถหรือไม่เต็มใจที่จะปฏิบัติตามพระราชกฤษฎีกาของสภาเทรนต์ เซมินารีเกรกอเรียนติดอยู่กับวิทยาลัยเยซูอิตซึ่งนักเรียนได้รับการศึกษาโดยเสียค่าใช้จ่ายของสมเด็จพระสันตะปาปา

ซิกตัสวี,

ผู้สืบทอดต่อจาก Gregory XIII เป็นผู้ปกครองที่มีความสามารถพิเศษ ภายใต้เขา การปฏิรูปคริสตจักรสิ้นสุดลง และสันติภาพพลเรือนได้รับการสถาปนาขึ้นอีกครั้งในรัฐสันตะปาปา ความโหดเหี้ยมของเขาในการต่อสู้กับความไร้ระเบียบอธิบายได้ด้วยความกลัวว่าสถานการณ์อาจเกิดขึ้นในกรุงโรมซึ่งคล้ายกับที่ครั้งหนึ่งเคยบีบบังคับให้พระสันตะปาปาต้องลาออกจากอาวีญง และเปิดทางให้เกิดความแตกแยกครั้งใหญ่ในตะวันตกและการเสริมสร้างความเข้มแข็งของขบวนการ "อาสนวิหาร" เขาต้องการให้รัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นแบบอย่างของความมั่งคั่งทางการเมืองและความสมบูรณ์ทางศีลธรรม ภายใต้เขา กรุงโรมได้รับการบูรณะใหม่และสวยงามยิ่งขึ้น: เสาของ Trajan และ Antoninus Pius ได้รับการบูรณะใหม่ การก่อสร้างมหาวิหาร St. ปีเตอร์. Sixtus V ริเริ่มการสร้างสรรค์สถานที่สำคัญทางสถาปัตยกรรมที่มีชื่อเสียงเช่น Piazza di Spagna, พระราชวัง Lateran และโบสถ์ Santa Maria Maggiore

สมเด็จพระสันตะปาปาซิกตัสดำเนินการตามการปฏิรูปที่ริเริ่มโดยบรรพบุรุษของพระองค์อย่างต่อเนื่อง: พระราชกฤษฎีกาเกี่ยวกับที่อยู่อาศัยในสังฆมณฑล, เกี่ยวกับการห้ามเปลี่ยนอาราม, การเยี่ยมชมสังฆราชและคำสั่งทางวินัยอื่น ๆ ของสภา Trent ผลงานของเขาเองคือการออกพระราชกฤษฎีกาที่ยังคงมีผลใช้บังคับมาจนถึงทุกวันนี้ในการเสด็จเยือนกรุงโรมอย่างสม่ำเสมอและบังคับโดยพระสังฆราชสังฆมณฑลทั้งหมด กิจกรรมปฏิรูปของ Pope Sixtus เป็นเรื่องการเมืองมากกว่าศาสนา พระองค์ทรงมอบโครงสร้างการปกครองของคริสตจักรในรูปแบบที่ทันสมัยมากกว่าใครๆ เขาจำกัดจำนวนสมาชิกของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลไว้ที่ 70 พระคาร์ดินัล และจัดตั้งชุมนุมถาวร 15 แห่งและคณะกรรมาธิการที่รับผิดชอบเรื่องต่างๆ ที่เคยอยู่ในมือของพระสันตะปาปาและพระคาร์ดินัลของโบสถ์ ประชาคมที่ตั้งขึ้นใหม่รวมถึง Congregation of the Sacred Rite ซึ่งมีความสามารถรวมถึงคำถามเกี่ยวกับการปฏิบัติพิธีกรรม การชุมนุมของสถาบันการศึกษา ซึ่งดูแลมหาวิทยาลัยคาทอลิกทั้งหมด Congregation of Monastic Orders พระคาร์ดินัลโรมันแต่ละคนต้องมีส่วนร่วมในกิจกรรมของประชาคมหนึ่งหรือหลายประชาคม ดังนั้น ภายในปี ค.ศ. 1590 เมื่อซิกตัสสิ้นพระชนม์ สันตะปาปาได้ปฏิรูปตนเอง ปรับปรุงโครงสร้างการปกครองของคริสตจักรให้ทันสมัย ​​และเสริมสร้างอำนาจทางโลกในรัฐสันตะปาปา

กระดาษในยุคแห่งสัมบูรณ์และการปฏิวัติ

ในช่วง 17-18 ศตวรรษ คริสตจักรคาทอลิกและตำแหน่งสันตะปาปาได้สูญเสียอิทธิพลส่วนใหญ่ในชีวิตประจำวันของสมาชิกคริสตจักร ในเวลาเดียวกัน ชีวิตฝ่ายวิญญาณและชีวิตมิชชันนารีที่เพิ่มขึ้นอย่างโดดเด่นในนิกายเชิร์ชแห่งฝรั่งเศส นำไปสู่ความจริงที่ว่าศูนย์กลางของนิกายโรมันคาทอลิกได้ย้ายจากโรมไปยังฝรั่งเศสจริงๆ ซึ่งเรียกว่า "ธิดาคนโตของคริสตจักร"

กัลลิคานิสม์

การต่อต้านอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในส่วนของคริสตจักรแห่งชาติเรียกว่า Gallicanism เนื่องจากเป็นการอ้างสิทธิ์ในเอกราชของคริสตจักรฝรั่งเศส (Gallican) ในขณะเดียวกัน Gallicanism ก็เป็นโปรแกรม ตำแหน่ง และแนวคิดเชิงทฤษฎี ในฐานะโปรแกรม เขาจัดให้มีการใช้ทุกวิถีทางที่จะนำไปสู่การได้มาซึ่งคริสตจักรประจำชาติให้มากที่สุดเท่าที่จะมากได้ และทำให้อิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาภายในประเทศอ่อนแอลง บางครั้งเงินทุนเหล่านี้ถูกใช้เพื่อเสริมสร้างอำนาจของสมัชชาแห่งชาติของบาทหลวง และบางครั้งเพื่อขยายอิทธิพลของกษัตริย์ในกิจการของคริสตจักรแห่งชาติ ในฐานะที่เป็นตำแหน่งทางอุดมการณ์ Gallicanism เป็นรูปแบบทางศาสนาที่แสดงออกถึงลัทธิชาตินิยม มันแสดงออกถึงแนวโน้มที่จะเพิกเฉยต่อกรุงโรมและพัฒนาคริสตจักรระดับชาติโดยเฉพาะ เหตุผลทางเทววิทยาของ Gallicanism ประกอบด้วยการยืนยันว่าสภาทั่วโลกสูงกว่าพระสันตะปาปาและอำนาจของฝ่ายหลังเหนือคริสตจักรในต่างประเทศควรมีขอบเขตที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด

พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 ปฏิเสธที่จะเชื่อฟังพระสันตปาปาและทรงแย่งชิงอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในฝรั่งเศส สมเด็จพระสันตะปาปาผู้บริสุทธิ์ที่ 11 (ค.ศ. 1676-1689) พยายามหยุดยั้งกษัตริย์ฝรั่งเศส - ในขณะที่หลุยส์พยายามขยายอำนาจโดยพลการ (สิทธิ์ของกษัตริย์ในการใช้รายได้จากผู้รับผลประโยชน์ที่ว่าง) ไปยังฝ่ายอธิการทั้งหมดของฝรั่งเศส เมื่อบาทหลวงฝรั่งเศสสนับสนุนกษัตริย์ของพวกเขา บิชอป Bossuet เสนอวิธีแก้ปัญหาการประนีประนอมซึ่งรวมอยู่ใน "หลักการพื้นฐานสี่ประการของคริสตจักร Gallican" (1682): 1) ทั้งพระสันตะปาปาและคริสตจักรไม่มีอำนาจเหนืออธิปไตยทางโลกเพื่อให้กษัตริย์ไม่สามารถ ถูกปลดโดยสิทธิอำนาจฝ่ายวิญญาณ และเธอไม่อาจปล่อยราษฎรของเขาออกจากคำสาบานที่สาบานต่อกษัตริย์ได้ 2) ตามกฤษฎีกาของสภาคอนสแตนซ์ อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกจำกัดด้วยอำนาจของสภา "สากล" (คริสตจักรทั่วไป); 3) การใช้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกจำกัดโดยขนบธรรมเนียมและสิทธิพิเศษของคริสตจักรกัลลิกัน 4) แม้ว่าสมเด็จพระสันตะปาปา "มีเสียงแรกในเรื่องความเชื่อ ... การตัดสินใจของเขาจะเถียงไม่ได้จนกว่าจะได้รับการอนุมัติจากคริสตจักร"

ลัทธิฟีโบรเนียน

หลักการของ Gallicanism ก็เหมือนกับแนวคิดทางการเมืองอื่นๆ ของ Sun King ถูกหลอมรวมโดยอธิปไตยคาทอลิกส่วนใหญ่ของประเทศในยุโรปอื่นๆ ในประเทศเหล่านี้ หลักคำสอนเรื่องต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของอำนาจของกษัตริย์ได้รับการปลูกฝัง ในขณะที่ในสมเด็จพระสันตะปาปาเสนอให้พบหัวหน้าคริสตจักรที่มาจากการเลือกตั้ง ซึ่งอำนาจถูกจำกัดเหมือนอำนาจของพระมหากษัตริย์ตามรัฐธรรมนูญ การเคลื่อนไหวของชาวกัลลิกันมาถึงจุดสูงสุดในดินแดนของเยอรมันโดยมีการตีพิมพ์หนังสือในปี ค.ศ. 1763 ที่ตีพิมพ์โดยใช้นามแฝง Febronius ผู้เขียน suffragan bishop of Trier แย้งว่าการอ้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นการแย่งชิงสิทธิที่เป็นของอธิการและทั้งโบสถ์จริงๆ หากคริสตจักรต้องการ คริสตจักรสามารถมอบอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาให้กับอธิการอื่น ๆ เนื่องจากความเป็นอันดับหนึ่งของอธิการแห่งกรุงโรมเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติหน้าที่ในการบริหารที่คริสตจักรมอบหมายให้พระสันตะปาปาเท่านั้น Thebronius ปฏิเสธความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาและสิทธิของเขาในการได้รับการอุทธรณ์โดยตรงจากสมาชิกทุกคนของคริสตจักร ความเป็นอันดับหนึ่งของอำนาจในคริสตจักร ตามคำกล่าวของ Febronius เป็นของสภาคริสตจักรทั่วไป อำนาจของพระสันตะปาปาถูกจำกัดโดยพระราชกฤษฎีกาของสภา และสมเด็จพระสันตะปาปาเองก็เป็นเพียงผู้ดำเนินการตามความประสงค์ของเขาเท่านั้น ดังนั้น การใช้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาจะต้องถูกระงับโดยสภาคริสตจักรทั่วไป สภาท้องถิ่นของคริสตจักรระดับชาติ และอธิปไตยทางโลกในแต่ละประเทศ

หนังสือของ Febronius ถูกประณามโดย Pope Clement XIII ในปี ค.ศ. 1764 และผู้เขียนเอง (Hontheim) ได้ละทิ้งหนังสือในปี ค.ศ. 1778 อย่างไรก็ตาม เจ้าชาย-อาร์คบิชอปแห่งโคโลญจน์ ไมนซ์ และเทรียร์ยอมรับคำสอนนี้ พวกเขาต่อต้านการละเมิด "ผู้แย่งชิง" ต่อสาธารณะโดยสมเด็จพระสันตะปาปาคูเรียและออก 23 วิทยานิพนธ์ที่พวกเขาเรียกร้องอย่างเด็ดเดี่ยวว่ากรุงโรมคืนสิทธิให้กับเจ้าชายบิชอป: การยกเลิกการตัดสินใจทั้งหมดเกี่ยวกับการถอนอารามแต่ละแห่งออกจากเขตอำนาจของสังฆราช โดยตระหนักว่าอำนาจของพระสังฆราช ยืนยันทุก ๆ ห้าปีเมื่อพวกเขาไปเยือนกรุงโรม มอบให้พวกเขาตลอดไป ว่าการพิมพ์เอกสารของสมเด็จพระสันตะปาปาในสังฆมณฑลสามารถทำได้โดยได้รับอนุญาตจากพระสังฆราชเท่านั้น และในที่สุด การเปลี่ยนข้อความของคำสาบานของสังฆราชไปยังสมเด็จพระสันตะปาปา เด่นชัดในการถวาย

การกดขี่ข่มเหงคณะเยสุอิต

การโจมตีของสันตะปาปาในช่วงเวลานี้ก็คือการห้ามกิจกรรมของคณะเยซูอิต นิกายเยซูอิตเป็นปฏิปักษ์ต่อนิกาย Gallicanism และสนับสนุนผู้มีอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างเข้มแข็ง นิกายเยซูอิตถูกกดขี่ข่มเหงในโปรตุเกส สเปน และฝรั่งเศส จากนั้นผู้ปกครองคาทอลิกของราชวงศ์บูร์บงกดดันพระสันตปาปา บังคับให้พระองค์ยกเลิกคำสั่งคณะเยซูอิตในปี พ.ศ. 2316 สมาคมของพระเยซูเป็นประชาคมสงฆ์ที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งที่มีอำนาจอันยิ่งใหญ่ มีสมาชิกประมาณ 25,000 คนและจัดตั้งคณะเผยแผ่ต่างประเทศ 273 แห่ง นอกเหนือจากสถาบันการศึกษาหลายแห่งในยุโรป นิกายเยซูอิตเป็นผู้สารภาพบาปของกษัตริย์และขุนนางหลายองค์ และประกอบขึ้นเป็นกระดูกสันหลังการสอนของพระสันตะปาปาเกือบทั้งหมดในยุโรป ดังนั้น สิ่งเหล่านี้จึงเป็นโครงสร้างที่แข็งแรงสุดท้ายของคริสตจักร ซึ่งยังคงใช้งานได้ในช่วงเวลาวิกฤตสำหรับคริสตจักรในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 และเป็นฐานที่มั่นสุดท้ายของสันตะปาปานอกกรุงโรม

การลดลงและจุดเริ่มต้นของการเพิ่มขึ้น

ตำแหน่งสันตะปาปาเกือบจะสูญเสียอิทธิพลและอำนาจในยุคของการปฏิวัติฝรั่งเศสและในยุคของนโปเลียนเกือบสิ้นเชิง และค่อยๆ หายไปตลอดศตวรรษที่ 19 จัดการเพื่อฟื้นทั้งสอง; ในที่สุดตำแหน่งของตำแหน่งสันตะปาปาก็ดีขึ้นในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น

ในฝรั่งเศส คริสตจักรคาทอลิกมีความเกี่ยวข้องกับ "ระเบียบเก่า" ดังนั้นการปฏิวัติในปี 1789 ไม่เพียงมุ่งแต่จะต่อต้านรัฐเท่านั้น แต่ยังต่อต้านคริสตจักรด้วย กฤษฎีกาเดือนสิงหาคม 1789 ยกเลิกส่วนสิบของคริสตจักรและสิ่งที่เรียกว่า กฎบัตรพลเรือนของคณะสงฆ์ตัดความสัมพันธ์ทั้งหมดกับตำแหน่งสันตะปาปา ทำให้ขาดสิทธิ์ในการแต่งตั้งพระสังฆราชและกำหนดขอบเขตของสังฆมณฑลในฝรั่งเศส และเปลี่ยนพระสงฆ์เองให้เป็นข้าราชการ หลังจากไตร่ตรองอย่างถี่ถ้วนแล้ว สมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่ 6 ทรงประณามกฎหมายแพ่งของพระสงฆ์ ซึ่งในฝรั่งเศสได้รับการยอมรับจากพระสังฆราชเพียงสี่องค์และพระสงฆ์ระดับล่างประมาณครึ่งหนึ่ง หลังประกอบขึ้นเป็นคริสตจักร "ตามรัฐธรรมนูญ" ที่แตกแยก (กล่าวคือ เห็นด้วยกับกฎบัตรพลเรือน) ในขณะที่คณะสงฆ์ซึ่งยังคงภักดีต่อกรุงโรม ถูกบังคับให้อพยพหรือหลบซ่อน

คริสตจักรภายใต้นโปเลียน

ในปี ค.ศ. 1797 ระหว่างการรณรงค์ครั้งแรกของอิตาลี นโปเลียน โบนาปาร์ต หนึ่งในนายพลของสารบบได้กำหนดให้พระสันตะปาปามีชื่อเรียก สนธิสัญญาโตเลนติโน ภายใต้เงื่อนไขของสนธิสัญญานี้ สมเด็จพระสันตะปาปาต้องยกให้ส่วนหนึ่งของพื้นที่ที่เป็นของพระองค์ของรัฐบาลสาธารณรัฐหุ่นเชิดที่สร้างขึ้นโดยนโปเลียนในภาคเหนือของอิตาลี ชดใช้ค่าเสียหายจำนวนมาก มอบผลงานศิลปะ 100 ชิ้นแก่ผู้ชนะ ปิดท่าเรือไปยัง กองเรือค้าขายของอังกฤษและปฏิเสธที่จะช่วยเหลือศัตรูของฝรั่งเศส ในปีต่อมา นายพล Berthier เสนาธิการของนโปเลียนได้ยึดกรุงโรมและก่อตั้งสาธารณรัฐโรมันขึ้น เนื่องจากการปรากฏตัวของพระสันตปาปาในกรุงโรมอาจนำไปสู่การกบฏ ทางการฝรั่งเศสจึงสั่งให้สมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่ 6 ออกจากวาติกัน เขาถูกส่งตัวไปยังเมืองเซียนาภายใต้การคุ้มกัน และจากนั้นก็ถูกส่งตัวข้ามเทือกเขาแอลป์ไปยังฝรั่งเศส ซึ่งเขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1799 ในเวลาต่อมา ที่ประชุมของสมเด็จพระสันตะปาปาได้พบปะกันที่เกาะซาน จิออร์จิโอ มัจจอเร ใกล้เมืองเวนิส และสามเดือนต่อมาได้รับเลือกเป็นพระคาร์ดินัลเคียรามอนติ พระสันตะปาปาผู้ทรงพระนามว่า ปิอุสที่ 7

ทันทีที่นโปเลียนขึ้นสู่อำนาจในฐานะกงสุลคนแรกของฝรั่งเศส เขาก็พยายามควบคุมความสัมพันธ์กับคริสตจักรเพื่อให้เกิดความสงบสุข เขาต้องเอาชนะการต่อต้านของจาคอบบินส์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกองทัพที่แข็งแกร่ง และรัฐบุรุษผู้มีชื่อเสียงเช่นอดีตบาทหลวงทัลลีแรนด์และอดีตนักบวชโจเซฟ ฟูเช ข้อตกลงปี 1801 ไม่เพียงเป็นชัยชนะส่วนตัวของนโปเลียนเท่านั้น แต่ยังประสบความสำเร็จอย่างมากสำหรับตำแหน่งสันตะปาปา เนื่องจากสนธิสัญญาดังกล่าวได้ยกเลิก "คริสตจักรตามรัฐธรรมนูญ" ที่แตกแยกออกไป และคริสตจักรโรมันได้รับพื้นฐานทางกฎหมายอีกครั้งสำหรับกิจกรรมในฝรั่งเศส สันตะสำนักละทิ้งการอ้างสิทธิ์ใดๆ ในดินแดนที่ถูกยึดไปในระหว่างการปฏิวัติ นอกจากนี้ นโปเลียนยังได้รับอนุญาตให้แต่งตั้งพระสังฆราชใหม่กลุ่มใหญ่ซึ่งเป็นที่ยอมรับสำหรับตนเองและสมเด็จพระสันตะปาปา เพื่อแลกกับทรัพย์สินและทรัพย์สินที่ยึดมาจากโบสถ์ รัฐบาลฝรั่งเศสสัญญาว่าจะสนับสนุนคริสตจักรคาทอลิกในฝรั่งเศส

ดูเหมือนว่า Concordat of 1801 จะยุติปัญหาที่เกิดขึ้นในคริสตจักรฝรั่งเศสอันเป็นผลมาจากการปฏิวัติ ในเวลาเดียวกัน อย่างไรก็ตาม นโปเลียนได้ตีพิมพ์บทความออร์แกนิก ซึ่งถูกร่างขึ้นโดยปราศจากความรู้เรื่องสันตะสำนัก และตีพิมพ์เพียงฝ่ายเดียวในฐานะนิติบัญญัติที่ควบคุมชีวิตทางศาสนาในฝรั่งเศส พวกเขาระบุด้วยว่าโดยไม่ได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการจากรัฐบาล ผู้รับมรดกของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่มีสิทธิ์เข้าไปในดินแดนของฝรั่งเศส ข้อจำกัดเหล่านี้ใช้กับจดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วย แม้แต่มติของสภาคริสตจักรทั่วไปก็ไม่สามารถตีพิมพ์ในฝรั่งเศสได้หากไม่ได้รับความยินยอมจากทางการ นอกจากนี้ "บทความออร์แกนิก" ยังมีบทบัญญัติมากมายในประเด็นที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการใช้บริการอันศักดิ์สิทธิ์ - ตัวอย่างเช่น เกี่ยวกับเสียงระฆังหรือเครื่องแต่งกายของพระสงฆ์ ในที่สุด พวกเขาก็สั่งให้มีการแนะนำในเซมินารีฝรั่งเศสทั้งหมดเกี่ยวกับการศึกษาภาคบังคับของ "หลักการพื้นฐานสี่ประการของคริสตจักร Gallican" ในปี 1682

การโจมตีที่ทรงพลังที่สุดอย่างหนึ่งของนโปเลียนที่ก่อขึ้นในโบสถ์คือการปฏิรูปของเขาในดินแดนเยอรมัน เขายึดทรัพย์สินของโบสถ์และยกเลิกสถาบันของเจ้าชาย-บิชอปในเยอรมนี เซมินารีที่ถูกกีดกัน วิหารและอารามของการดำรงชีวิตของพวกเขา และปล่อยให้สังฆราชหลายคนเห็นที่ว่าง

สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 7 ทรงพยายามต่อต้านนโปเลียน เขาปฏิเสธที่จะเพิกถอนการสมรสของเจโรม โบนาปาร์ตกับเอลิซาเบธ แพตเตอร์สันแห่งนิวเจอร์ซีย์ และการแต่งงานของนโปเลียนกับโจเซฟินเอง เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะปิดท่าเรือของเขาไปยังกองเรือค้าขายของอังกฤษ นโปเลียนก็ยึดส่วนหนึ่งของรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาและกรุงโรมเอง ในปี ค.ศ. 1809 เขาได้ผนวกรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาเข้าเป็นอาณาจักร จับกุมพระสันตปาปาและนำพระองค์ข้ามเทือกเขาแอลป์ไปยังเมืองซาโวนา หลังจากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาเคยเป็นนักโทษในฟงแตนโบลจนกระทั่งความพ่ายแพ้ของนโปเลียนใน "การต่อสู้ของประชาชาติ" ใกล้เมืองไลพ์ซิก (พ.ศ. 2356)

การปฏิรูปรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปา

โดยการต่อต้านของเขาต่อนโปเลียน Pius VII ได้รับความเห็นอกเห็นใจจากอธิปไตยของยุโรปและที่รัฐสภาแห่งเวียนนาทุกดินแดนของสมเด็จพระสันตะปาปายกเว้นเขตของสมเด็จพระสันตะปาปาในฝรั่งเศสและที่ดินผืนเล็ก ๆ บนฝั่งซ้ายของแม่น้ำ Po ถูกส่งกลับ ถึงพระสันตปาปา ทันทีหลังปี 1815 สมเด็จพระสันตะปาปาประสบปัญหาสองประการ: 1) การสร้างความสัมพันธ์ฉันมิตรกับกองกำลังทางการเมืองต่างๆ ในยุโรป; 2) การปรับโครงสร้างองค์กรและความทันสมัยของรัฐสันตะปาปา ปิอุสที่ 7 และกงซัลวี รัฐมนตรีต่างประเทศผู้มีความสามารถของเขาได้ทำข้อตกลงกับอธิปไตยของยุโรปส่วนใหญ่ ซึ่งถือเป็นการยอมรับทางอ้อม (ไม่เพียงแต่คาทอลิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระมหากษัตริย์โปรเตสแตนต์ด้วย) ถึงข้อเท็จจริงที่ว่าสันตะสำนักได้แสดงให้เห็นถึงประสิทธิภาพ เฉพาะในฝรั่งเศสเท่านั้นที่พบกลุ่มบาทหลวงที่พยายามยกแนวคิดเรื่องโครงสร้างที่ประนีประนอมกับโล่อีกครั้ง

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่รัฐของสมเด็จพระสันตะปาปายังคงเป็นรัฐของนักบวชชีวิตของพลเมืองที่นั่นถูกควบคุมโดยระบบศีลและกฎหมายแพ่งที่สลับซับซ้อนอย่างยิ่งพระราชกฤษฎีกาท้องถิ่นและประเพณีโบราณซึ่งการปฏิบัติซึ่งได้รับการตรวจสอบอย่างไม่ประสบความสำเร็จโดยนักบวช - ทั้งพระคาร์ดินัลและพระ . การปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่รุนแรง และภาษีก็ไม่สูงมากนัก อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน นักบวชไม่เพียงแต่เป็นผู้นำทางศาสนา แต่ยังรวมถึงชีวิตพลเรือนของฆราวาสด้วย ข้อบกพร่องหลักของระบบนี้คือไม่สามารถให้กฎหมายและความสงบเรียบร้อยได้ นโปเลียนแนะนำระบบการบริหารที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น และเมื่อต้องเผชิญกับกฎหมายแพ่ง ฆราวาสมีสิทธิเท่าเทียมกันกับพระสงฆ์

โป๊ปและกงซัลวีสนับสนุนการปฏิรูป อย่างไรก็ตาม พระคาร์ดินัลคนอื่นๆ ซึ่งเรียกพรรคพวกว่า zelanti ("พวกหัวรุนแรง") ต่อต้านการปฏิรูปทั้งหมดและพยายามอย่างไม่ลดละที่จะคงไว้ซึ่งระเบียบก่อนการปฏิวัติ

ศตวรรษที่สิบเก้า

ในปี ค.ศ. 1846 Mastai-Feretti บิชอปแห่งอิโมลาผู้เป็นเสรีนิยมได้รับเลือกเป็นพระสันตปาปาและรับพระนามว่าปิอุสที่ 9 สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่รับหน้าที่การเปลี่ยนแปลงระบบการบริหารของรัฐสันตะปาปาทันที ในเดือนแรก เขาให้การนิรโทษกรรมแก่คนมากกว่า 1,000 คนที่อยู่ในเรือนจำของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วยข้อกล่าวหาทางการเมือง แผนได้รับการพัฒนาสำหรับการปฏิรูปศุลกากร การก่อสร้างเครือข่ายรถไฟ และไฟถนนในกรุงโรม ระบบยุติธรรมทางอาญาได้รับการปรับให้ง่ายขึ้น สภาพเรือนจำได้รับการปรับปรุง มีการตรากฎหมายสื่อเสรีมากขึ้น และการปฏิรูปประมวลกฎหมายอาญาได้เริ่มต้นขึ้น

การปฏิรูปของปิอุสที่ 9 นำการปฏิวัติในปี 1848 เข้ามาใกล้ยิ่งขึ้นเมื่อนักปฏิวัติเข้ายึดอำนาจในกรุงโรม ประหารชีวิตนายกรัฐมนตรีของรัฐบาลสมเด็จพระสันตะปาปา และสมเด็จพระสันตะปาปาเองก็ถูกบังคับให้หนี หลังจากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงไม่แยแสกับการปฏิรูปและในปีต่อๆ มาของสังฆราชของพระองค์ - ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ (พ.ศ. 2389-2421) - ยังคงอยู่ในตำแหน่งของอนุรักษ์นิยมที่สอดคล้องกัน ในระหว่างการต่อสู้เพื่อรวมอิตาลีซึ่งเกิดขึ้นหลังจากปี 1848 ตำแหน่งสันตะปาปาก็สูญเสียอำนาจทางโลกในที่สุด Pius IX ปฏิเสธที่จะเป็นผู้นำการต่อสู้ด้วยความรักชาติด้วยอาวุธกับออสเตรียเพื่อการรวมอิตาลีโดยเสนอผู้รักชาติด้วยทางเลือก: อิตาลีไม่มีโรมหรืออิตาลีทำสงครามกับตำแหน่งสันตะปาปา ผู้รักชาติอิตาลีเลือกอย่างหลัง และขั้นตอนสุดท้ายในการรวมอิตาลีคือการยึดกรุงโรมในปี 2413

สิ่งนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของ "ปัญหาโรมัน" ซึ่งไม่สามารถแก้ไขได้จนถึงปี 2472 เมื่อกองทัพอิตาลีย้ายไปโรมในปี 2413 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 สั่งให้กองทหารของเขาแสดงเฉพาะการต่อต้านและเขาก็ขังตัวเองไว้ วังวาติกันในฐานะนักโทษโดยสมัครใจ เขาปฏิเสธที่จะยอมรับ "กฎหมายค้ำประกัน" จากรัฐบาลอิตาลีเนื่องจากตัวเขาเองตามกฎหมายนี้จึงเลิกเป็นอธิปไตย Pius IX และผู้สืบทอดของเขายังคงยืนยันว่าพวกเขาเป็นผู้ปกครองที่มีอำนาจสูงสุดแห่งกรุงโรมตามกฎหมายและถูกลิดรอนอำนาจนี้ด้วยกำลังและการละเมิดกฎหมาย

นวัตกรรม Dogmatic ของ Pius IX

ปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารี

สังฆราชอันยาวนานของสมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 9 มีเหตุการณ์สำคัญอีกสามเหตุการณ์ที่มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการควบรวมอำนาจและศักดิ์ศรีของตำแหน่งสันตะปาปา ประการแรกคือการยอมรับในปี พ.ศ. 2397 เกี่ยวกับความเชื่อเรื่องปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารีโดยมารดาของเธอ ก่อนหน้านี้ได้หารือกับพระสังฆราชเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับความได้เปรียบของการประกาศหลักคำสอนนี้อย่างจริงจัง สมเด็จพระสันตะปาปาทรงแนะนำกลุ่มนักศาสนศาสตร์ให้พิจารณาเหตุผลอย่างรอบคอบ อย่างไรก็ตาม จากนั้นเขาก็ประกาศในชื่อของเขาเอง จึงเป็นการยืนยันคำกล่าวอ้างดั้งเดิมของสันตะปาปาที่มีต่อความไม่มีข้อผิดพลาด

หลักสูตร.

ในปี พ.ศ. 2407 พระสันตะปาปาได้ตีพิมพ์หนังสือที่มีชื่อเสียง รายการของความเข้าใจผิด(หลักสูตร). รายการหลักคำสอนนี้ที่พระสันตะปาปาประณามและรุ่นก่อน ๆ ของเขาไม่มีสิ่งใดใหม่ แต่ถูกร่างขึ้นในรูปแบบที่รุนแรงอย่างยิ่งและตำแหน่งที่ถูกประณามถูกนำออกจากบริบทเพื่อให้ หลักสูตรกลายเป็นเอกสารที่ไม่สมเหตุสมผลและผิดพลาดอย่างสูง เขาอายพวกเสรีนิยมคาทอลิกและหันหลังให้กับเขาที่ไม่ใช่ชาวคาทอลิกส่วนใหญ่ บิชอปดูปันลูผู้เป็นเสรีนิยมฝรั่งเศสได้ตีพิมพ์จุลสารที่เขาพยายามตีความ หลักสูตรเพื่อให้คริสตจักรคืนดีกับความก้าวหน้าที่แท้จริงและคุณธรรมของอารยธรรมสมัยใหม่ คำชี้แจงเหล่านี้ได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชกว่า 600 องค์ ผู้ซึ่งขอบคุณพระองค์อย่างกระตือรือร้นสำหรับการตีความดังกล่าว แต่การตีพิมพ์และการเผยแพร่ในวงกว้างได้ก่อให้เกิดความเสียหายที่ไม่สามารถแก้ไขได้ หลักสูตรที่ควรจะรับใช้อย่างใจดี ดัชนี- คู่มือสำหรับพระสังฆราชและนักบวชที่ถูกกล่าวหาว่ามีงานเขียนที่ดึงวิทยานิพนธ์ที่ถูกประณามออกมาใช้ หลักสูตรเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงความเป็นปรปักษ์ของสันตะปาปาต่อความก้าวหน้า เสรีนิยม และอารยธรรมสมัยใหม่

ความไม่ผิดพลาดของโป๊ป

ในปี พ.ศ. 2412 สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 9 ทรงเรียกประชุมสภาวาติกันที่หนึ่ง ในขั้นต้น ควรจะพิจารณา ประการแรก หลักคำสอนคาทอลิกที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์และปรัชญาสมัยใหม่ และประการที่สอง สาระสำคัญและโครงสร้างองค์กรของคริสตจักร มีการใช้คำนิยามเกี่ยวกับคำสอนคาทอลิกแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระเจ้า การเปิดเผยและศรัทธา และเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของความเชื่อและเหตุผล ในขั้นต้น ไม่ควรอภิปรายถึงปัญหาความบกพร่องของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ฝ่ายที่สนับสนุน "ความไม่ถูกต้อง" ยังคงหยิบยกประเด็นนี้ขึ้นที่สภา และรวมบทว่าด้วยความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาไว้ในพระราชกฤษฎีกาในตอนแรก De Ecclesia.

อธิการบางคนไม่รู้จักความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา ยังมีพระสังฆราชอีกหลายคนคิดว่ามันไม่ฉลาดที่จะประกาศเมื่อเผชิญกับโลกที่สงสัย อย่างไรก็ตาม คนส่วนใหญ่เห็นด้วยกับคำจำกัดความนี้ การอภิปรายฟรีสำหรับคำถามนี้ใช้เวลาเจ็ดสัปดาห์ ในช่วงเวลานี้มีสุนทรพจน์ 164 สุนทรพจน์เพื่อป้องกันและต่อต้านหลักการของสมเด็จพระสันตะปาปา เป็นผลให้มีการตัดสินใจว่าเมื่อพระสันตะปาปากำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับศรัทธาหรือศีลธรรม โบสถ์ (เช่นในฐานะหัวหน้าคริสตจักร) เขามีข้อผิดพลาดที่พระเจ้าสัญญากับคริสตจักร หลังจากใช้คำจำกัดความนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะผู้สอนหลักแห่งศรัทธาของนิกายโรมันคาธอลิก เพียงครั้งเดียวก็ใช้สิทธิ์ในการประกาศหลักคำสอนใหม่นอกคาเธดรา ซึ่งเกิดขึ้นในปี 2493 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่ 12 ทรงประกาศหลักคำสอนเรื่อง การสันนิษฐานของพระแม่มารีย์

สารานุกรมของลีโอที่สิบสาม

สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 9 ทรงรับช่วงต่อโดยเลโอที่ 13 (พ.ศ. 2421-2446) ซึ่งพยายามนำอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาให้สอดคล้องกับเงื่อนไขที่เปลี่ยนแปลงไป เขาทำสันติภาพกับบิสมาร์กซึ่งกำลังรณรงค์ต่อต้านคริสตจักรที่รู้จักกันในชื่อ Kulturkampf และแนะนำให้ชาวคาทอลิกฝรั่งเศสแสดงความจงรักภักดีต่อสาธารณรัฐที่สามและละเว้นจากการพยายามฟื้นฟูสถาบันพระมหากษัตริย์ ลีโอที่สิบสามได้ออกสารานุกรมหรือสาส์นหลายฉบับในหัวข้อทางเทววิทยา ปรัชญาและสังคมต่างๆ ในหมู่พวกเขา - Aeterni Patris(เกี่ยวกับปรัชญานักวิชาการและความจำเป็นในการชี้นำโดยงานเขียนของนักบุญโทมัสควีนาส); เรรุม โนวารุม(เกี่ยวกับปัญหาของคนงานและความจำเป็นในการรักษาเส้นทางสายกลางระหว่างสังคมนิยมกับทุนนิยมที่ไม่มีการควบคุม) อมตะเดย(เกี่ยวกับปัญหาการเมืองหลัก แก่นแท้ของรัฐ และความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐ) Libertas praestantissimum(เกี่ยวกับเสรีภาพ - "ของขวัญล้ำค่าที่สุดที่พระเจ้ามอบให้มนุษย์")

ศตวรรษที่ยี่สิบ

ปิอุส เอ็กซ์

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 (พ.ศ. 2446) คริสตจักรมีความแข็งแกร่งกว่าเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 มาก แต่ก็ยังจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงการบริหารที่สำคัญอย่างเร่งด่วน สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ต่อไป นักบุญ Pius X (1903–1914) ทำงานนี้อย่างกระตือรือร้น ในตอนเริ่มต้นของสังฆราช การบริหารงานของคริสตจักรยังคงดำเนินการผ่าน 15 ประชาคมที่ก่อตั้งโดยซิกตัสที่ 5 ในปี ค.ศ. 1587 ผลที่ตามมาของระบบนี้คือการแบ่งอำนาจและการทำซ้ำหน้าที่ไม่เพียงพอ ประชาคม​บาง​แห่ง​เต็ม​ไป​ด้วย​งาน การ​ดำรง​อยู่​ของ​ประชาคม​อื่น ๆ หมด​ความหมาย​ทั้ง​สิ้น. สมเด็จพระสันตะปาปาทรงดำเนินการจัดโครงสร้างใหม่อย่างสุดโต่งของประชาคม: พระองค์ทรงยกเลิกบางประชาคม สร้างใหม่จำนวนหนึ่งเพื่อแทนที่พวกเขา และกำหนดขอบเขตงานเฉพาะที่ชัดเจนสำหรับแต่ละประชาคม ผลก็คือ คูเรียเริ่มรวม 12 ประชาคม ศาล 3 แห่ง สำนักเลขาธิการ 4 แห่ง และคณะกรรมการของสมเด็จพระสันตะปาปาจำนวนมาก

นอกจากนี้ Pius X ได้จัดระเบียบการประชุมของสมเด็จพระสันตะปาปาใหม่เพื่อให้แน่ใจว่ามีเสรีภาพในการแสดงออกอย่างเต็มที่ในการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปา เขายกเลิกสิทธิในการยับยั้งเบื้องต้น (เมื่ออธิปไตยฆราวาสระบุให้พระคาร์ดินัลออกจากที่ประชุมว่าผู้สมัครใดที่เขาต้องการที่จะยกเว้นล่วงหน้า) ซึ่งมอบให้กับจักรพรรดิออสเตรียและที่เขาใช้ประโยชน์จากที่การประชุม ซึ่งเลือกปิอุส เอ็กซ์ นอกจากนี้ เขายังสั่งห้าม - ภายใต้การคุกคามของการคว่ำบาตรจากคริสตจักร - ให้เปิดเผยเนื้อหาของการอภิปรายที่จัดขึ้นที่การประชุม ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปีอุส จำนวนพระคาร์ดินัลที่ไม่ใช่ชาวอิตาลีเพิ่มขึ้น นับเป็นครั้งแรกในรอบหลายศตวรรษ ชาวอิตาลีสูญเสียความเหนือกว่าด้านตัวเลขในวิทยาลัยพระคาร์ดินัล บางทีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดของเขาคือการประมวลกฎหมายบัญญัติ มีการดัดแปลงศีลหลายฉบับ และศีลทั้งหมด 2414 ฉบับได้รับอำนาจแห่งกฎหมาย ซึ่งบางฉบับมีเพียงอำนาจการให้คำปรึกษาจนกว่าจะรวมไว้ในประมวลกฎหมายใหม่ของปี 1917 งานด้านประมวลกฎหมายอำนวยความสะดวกอย่างมากในการหลอมรวมและการประยุกต์ใช้บรรทัดฐานของวินัยคริสตจักร เนื่องจากสิทธิและหน้าที่ของพระสงฆ์และฆราวาสได้ถูกกำหนดขึ้นอย่างชัดเจนแล้ว

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10 ทรงเข้าสู่ประวัติศาสตร์ของตำแหน่งสันตะปาปาด้วย ต้องขอบคุณการริเริ่มอื่นๆ อีกหลายประการของพระองค์ที่มุ่งเสริมสร้างความเข้มแข็งของคริสตจักร หนึ่งในนั้นคือการรณรงค์ต่อต้าน "ลัทธิสมัยใหม่" ทางเทววิทยาที่ไม่ค่อยถูกแนะนำ ซึ่งชวนให้นึกถึงผู้มีชื่อเสียง หลักสูตร. ความคิดริเริ่มอีกประการหนึ่งคือการเรียกร้องการมีส่วนร่วมบ่อยครั้ง นอกจากนี้ เขาได้ปฏิรูปบทสวดและดนตรีของคริสตจักร และสนับสนุนอย่างยิ่งให้มีการศึกษาพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในเชิงลึก

เบเนดิกต์ที่ 15

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสสิ้นพระชนม์ไม่นานหลังจากการระบาดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ผู้สืบทอดของเขา เบเนดิกต์ที่ 15 (ค.ศ. 1914–1922) เป็นนักการทูตที่มีความสามารถ ซึ่งสามารถรักษาความเข้มงวดและเหมาะสมภายใต้สถานการณ์ที่เป็นกลางตลอดช่วงสงคราม ในปี ค.ศ. 1915 เขาได้ส่งข้อความถึงประชาชนผู้ทำสงครามและรัฐบาลของพวกเขา เพื่อเรียกร้องให้ยุติสงครามและสันติภาพที่ยุติธรรม ในปีพ.ศ. 2460 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงดำเนินขั้นตอนอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในการส่งจดหมายทางการฑูตไปยังประเทศที่ทำสงครามทั้งหมด โดยสรุปเจ็ดประเด็นที่อาจเป็นพื้นฐานของสนธิสัญญาสันติภาพและเสนอการไกล่เกลี่ยเพื่อยุติความขัดแย้ง อย่างไรก็ตาม ข้อเสนอของเขาไม่ได้รับความสนใจจากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง

ในช่วงเริ่มต้นของสงคราม เบเนดิกต์ที่ 15 ได้จัดตั้งสำนักงานสำหรับเชลยศึกในวาติกัน สำนักได้รับรายชื่อทหารที่หายตัวไปจากค่ายเชลยศึกในเยอรมันและฝรั่งเศส และส่งต่อข้อมูลนี้ไปยังครอบครัวของทหาร สำนักจัดการแลกเปลี่ยนเชลยศึกบางประเภทโดยเฉพาะผู้บาดเจ็บสาหัสและการถ่ายโอนไปยังสวิตเซอร์แลนด์ที่เป็นกลางของบิดาของครอบครัวใหญ่ (ลูกมากกว่าสี่คน) นอกจากนี้ ยังจัดให้มีการแลกเปลี่ยนนักโทษพลเรือน และปล่อยตัวผู้หญิง เด็ก ผู้ชายอายุมากกว่า 50 ปี แพทย์ และนักบวชจำนวนมาก

ปิอุส XI

หลังสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ตำแหน่งสันตะปาปาต้องเผชิญกับภารกิจดังต่อไปนี้ 1) การขยายตัวของคริสตจักรคาทอลิก ส่วนใหญ่ผ่านงานเผยแผ่ศาสนาในประเทศของ "โลกที่สาม"; 2) เสริมสร้างอิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาเอง - ทั้งในฐานะหัวหน้าคริสตจักรและในฐานะผู้มีอำนาจสูงสุดในเรื่องของความเชื่อและศีลธรรม 3) การขยายตัวของอิทธิพลของคริสตจักรที่มีต่อสังคมโดยรวม ซึ่งแสดงออกในการต่อสู้กับลัทธิคอมมิวนิสต์โซเวียตเป็นหลัก การต่อสู้กับปรากฏการณ์ที่พระสันตะปาปามองว่าขัดต่อมาตรฐานทางศีลธรรมอย่างร้ายแรง เช่น การทำแท้งและการใช้ ยาคุมกำเนิดและงานด้านมนุษยธรรมที่มุ่งบรรเทาชะตากรรมของคนยากจนและประเทศยากจน 4) การปรับแนวปฏิบัติของคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการปฏิรูปพิธีกรรม ให้เข้ากับแนวคิดสมัยใหม่ 5) การรักษาหลักคำสอนและสถาบันคาทอลิกแบบดั้งเดิม (โดยเฉพาะผู้ชายโสด - สำหรับพิธีกรรมละติน - ฐานะปุโรหิต) การดำเนินงานเหล่านี้ดำเนินการโดยพระสันตะปาปาที่กระตือรือร้นและกระตือรือร้นจำนวนหนึ่งซึ่งครั้งแรกคือ Pius XI (1922-1939) เริ่มต้นในปี พ.ศ. 2413 สมเด็จพระสันตะปาปาอาศัยอยู่เป็นเชลยโดยสมัครใจในวาติกัน ซึ่งรัฐบาลอิตาลีอนุญาตให้พวกเขารักษาความสัมพันธ์กับบาทหลวงทั่วโลก โดยยอมรับอำนาจอธิปไตยอย่างเป็นทางการ แต่ในขณะเดียวกันก็ถือว่าพวกเขาอยู่ภายใต้กฎหมายของอิตาลีต่อไป นี่เองที่กลายเป็นประเด็นหลักของความขัดแย้งระหว่างสันตะสำนักและรัฐบาลอิตาลี เนื่องจากพระสันตะปาปาเชื่อว่าพวกเขาไม่สามารถจัดการคริสตจักรคาทอลิกได้อย่างมีประสิทธิผล ในขณะที่ยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของอธิปไตยหรือรัฐบาลใดๆ หลายปีที่ผ่านมา ทั้งพระสันตปาปาและรัฐบาลอิตาลีเชื่อมโยงการแก้ปัญหานี้กับคำถามเรื่องอำนาจเหนือกรุงโรมและพื้นที่ใกล้เคียง อย่างไรก็ตามภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10 มีการเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์ระหว่างตำแหน่งสันตะปาปากับรัฐบาล

ในปี ค.ศ. 1929 สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 11 ทรงใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ที่ยากลำบากของบี. มุสโสลินีเพื่อแก้ไขปัญหานี้ อันเป็นผลมาจากการบรรลุข้อตกลงลาเตรัน พวกเขาประกอบด้วยสามส่วน ส่วนแรกคือสนธิสัญญาเองตามที่ทั้งสองประเทศหุ้นส่วนอธิปไตยเห็นพ้องต้องกันในการสร้างรัฐวาติกันซึ่งปกครองโดยสมเด็จพระสันตะปาปา รัฐเล็กๆ แห่งนี้ ซึ่งครอบคลุมพื้นที่ประมาณ 44 เฮกตาร์ ได้รับการรับรองสิทธิทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับอธิปไตย: เสรีภาพในการสร้างความสัมพันธ์ทางการทูตกับประเทศอื่น ๆ (แม้กระทั่งผู้ที่ทำสงครามกับอิตาลี); ความคุ้มกันทางการทูตสำหรับเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการรับรองจากสันตะสำนัก; ความเป็นกลางที่ขัดขืนไม่ได้ของวาติกัน; การยอมรับของพระคาร์ดินัลในฐานะเจ้าชายของคริสตจักร โดยคงไว้ซึ่งสัญชาติวาติกันแม้ว่าพวกเขาจะถูกบังคับให้อาศัยอยู่ในกรุงโรมเองก็ตาม ส่วนที่สองคือการประชุมทางการเงิน: อิตาลีจ่ายเงินชดเชยให้กับตำแหน่งสันตะปาปาสำหรับการสูญเสียสันตะปาปาแห่งโรมและดินแดนอื่น ๆ ที่เป็นของคริสตจักร ส่วนที่สาม - ข้อตกลง (แก้ไขในปี 1984) - จัดการกับเงื่อนไขสำหรับการดำรงอยู่และกิจกรรมของคริสตจักรในอิตาลี

Pius XI ออกสามสารานุกรมประณามเผด็จการสมัยใหม่ Divini Redemptorisประณามคอมมิวนิสต์ในสหภาพโซเวียต มิต เบรนเนนเดอร์ ซอร์เกมีคำตัดสินชี้ขาดเกี่ยวกับลัทธินาซี ไม่ใช่ abbiamo bisognoถูกต่อต้านฟาสซิสต์อิตาลี ในสารานุกรมเกี่ยวกับการแต่งงาน Casti connubiโป๊ปประณามการคุมกำเนิด บางทีสารานุกรมของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Quadragesimo anno, จัดพิมพ์เนื่องในโอกาสครบรอบ 40 ปีของการตีพิมพ์พระไตรปิฎกของเลโอที่สิบสาม เรรุม โนวารุมอุทิศให้กับสถานการณ์ของคนงานและพัฒนาเกี่ยวกับเงื่อนไขที่ทันสมัยบทบัญญัติเกี่ยวกับสิทธิและภาระผูกพันของนายจ้างและคนงาน

ปิอุสที่สิบสอง

สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ต่อไปคือปีอุสที่สิบสอง (ค.ศ. 1939-1958) นับเป็นครั้งแรกนับตั้งแต่การประกาศหลักการไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยสภาวาติกันที่ 1 ได้ประกาศคำจำกัดความที่เคร่งครัดตามหลักการนี้โดยตรง (พ.ศ. 2493) ตามคำจำกัดความนี้ พระแม่มารีถูกรับขึ้นในเนื้อหนังสู่สวรรค์ ในปีเดียวกันนั้นในสารานุกรม กำเนิดมนุษย์เขาเตือนนักวิทยาศาสตร์ไม่ให้ถูกครอบงำโดยระบบปรัชญาบางระบบ โดยเฉพาะอัตถิภาวนิยม ซึ่งบ่อนทำลายรากฐานของหลักคำสอนคาทอลิก ในสารานุกรมอื่น ๆ ของปิอุสที่สิบสอง การเปลี่ยนแปลงเหล่านั้นได้สรุปไว้ ซึ่งต่อมาได้ประดิษฐานอยู่ในพระราชกฤษฎีกาของสภาวาติกันที่สอง ในสารานุกรม คนกลางเดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสทรงอธิบายแก่นแท้และความหมายของการบูชาทางพิธีกรรมและกระตุ้นให้ผู้ศรัทธามีส่วนร่วมในพิธีสวด ในสารานุกรม มิสติก คอร์ปอริสเขาเห็นแก่นแท้ของคริสตจักรเป็นพระกายของพระคริสต์และความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับพระคริสต์ในฐานะผู้ก่อตั้ง

หลังสงคราม ปิอุสที่ 12 ทรงเป็นพระสันตปาปาองค์แรกที่ใช้โอกาสในการติดต่อกับมวลชนฆราวาสที่เป็นฆราวาสซึ่งเกิดขึ้นจากการสรุปข้อตกลงลาเตรันอย่างกว้างขวาง จากช่วงปลายทศวรรษที่ 1940 ถึงปี 1950 เขาได้จัดผู้ชมจำนวนมากในกรุงโรมและที่ Castel Gandolfo บ้านพักฤดูร้อนของสมเด็จพระสันตะปาปา ในเวลาเพียงปีแห่งการเป็นสังฆราช พระองค์ตรัสกับผู้แสวงบุญมากกว่า 15 ล้านคน

ยอห์น XXIII.

ปิอุสที่ 11 และปิอุสที่สิบสองเป็นนักการทูตที่มีทักษะ นักเขียนที่เก่งกาจ และเป็นบุรุษที่ก้าวทันยุคสมัยใหม่ แต่สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 (ค.ศ. 1958–1966) เสด็จขึ้นสู่บัลลังก์ด้วยความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าคริสตจักรจำเป็นต้องได้รับการปฏิรูป หลังจากสภาเมืองเทรนต์ พิธีกรรมคาทอลิกไม่ได้เปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญ การรณรงค์ต่อต้านลัทธิสมัยใหม่ที่เปิดตัวโดย Pius X ไม่ได้ถูกมองข้ามไป ซึ่งเป็นอันตรายต่อการพัฒนาต่อไปของความคิดเชิงเทววิทยาแบบเสรี ทางทิศตะวันตก ชาวคาทอลิกหลายล้านคนอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมทางจิตวิญญาณที่หล่อหลอมโดยวัฒนธรรมทางโลกยุคใหม่ ซึ่งทำให้ประสบการณ์ส่วนตัวและเสรีภาพส่วนบุคคลเหนือสิ่งอื่นใด ในประเทศโลกที่สาม หลักคำสอนคาทอลิกมักเทศนาโดยมิชชันนารีชาวยุโรปโดยมองโลกในแง่ดี และประเพณีที่มีอายุหลายศตวรรษของความไม่ไว้วางใจซึ่งกันและกันและความเกลียดชังได้บดบังความสัมพันธ์ระหว่างนิกายโรมันคาธอลิกกับสมาคมและองค์กรทางศาสนาอื่นๆ

ในพระไตรปิฎกใหญ่ฉบับแรกของพระองค์ Mater et magistraสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นได้นำหลักการของสังคมคาทอลิกมาใช้กับความสัมพันธ์ระหว่างประชาชน เขาพูดเกี่ยวกับโลกในฐานะชุมชนของรัฐที่ต้องพึ่งพาซึ่งกันและกัน ซึ่งผู้คนเชื่อมโยงกันด้วยระบบความสัมพันธ์ทางสังคมที่ซับซ้อน ความคิดเหล่านี้เขาพัฒนาในสารานุกรม Pacem ใน Terris. ในการปราศรัยในสารานุกรมนี้ถึง "ผู้มีความปรารถนาดีทุกคน" เขาเน้นย้ำถึงพันธกรณีของประเทศที่มั่งคั่งในการให้การสนับสนุนทางเศรษฐกิจแก่ประเทศที่ยากจน

เหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในสังฆราชของพระองค์คือวาติกันที่ 2 (1962-1965) ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่สามในยุคหลังยุคกลางทั้งหมด ที่สภานี้ไม่มีการประกาศคำสอนที่เคร่งครัดและไม่มีการประณามลัทธินอกรีต อย่างไรก็ตาม ในเอกสารของสภา มีการแสดงทัศนะเกี่ยวกับคริสตจักรในฐานะชุมชนของผู้เชื่อ ไม่ใช่ในฐานะสถาบันพระมหากษัตริย์ตามระบอบของพระเจ้า บทบาทสำคัญของฆราวาสคาทอลิก ในชีวิตคริสตจักรเน้น การปฏิรูปพิธีกรรมได้รับการอนุมัติ และเรียกร้องให้มีความสัมพันธ์แบบพี่น้องกับคริสตจักรคริสเตียนอื่น ๆ และกับสมัครพรรคพวกของประเพณีทางศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน

พาเวล VI

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นสิ้นพระชนม์ก่อนที่มหาวิหารจะเสร็จงาน ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา Paul VI (1963-1978) ได้นำสภาไปสู่จุดสิ้นสุดและรับหน้าที่ในการนำการตัดสินใจของสภาไปสู่การปฏิบัติ การเปลี่ยนแปลงที่โดดเด่นที่สุดอย่างหนึ่งที่เกิดขึ้นระหว่างสังฆราชของพระองค์คือการแทนที่ภาษาละติน ซึ่งเป็นภาษาดั้งเดิมของการนมัสการคาทอลิก ซึ่งผู้เชื่อฆราวาสส่วนใหญ่ไม่สามารถเข้าใจได้ โดยใช้ภาษาประจำชาติ ที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือการจัดตั้งการประชุมสังฆราชระดับชาติและระดับภูมิภาคและการกระจายอำนาจของคณะสงฆ์โดยการมอบอำนาจบางส่วนจากกรุงโรมไปยังสถาบันใหม่เหล่านี้

เช่นเดียวกับบรรพบุรุษของพระองค์ สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ทรงเพิ่มจำนวนพระสังฆราชและพระคาร์ดินัลที่เกิดในแอฟริกาและเอเชีย และทำให้ลำดับชั้นของคาทอลิกเป็นสากลอย่างแท้จริง นอกจากนี้ พระองค์ยังเป็นพระสันตปาปาองค์แรกตั้งแต่สมัยนโปเลียนที่เสด็จออกนอกอิตาลีและเสด็จเยือนกรุงเยรูซาเลม สหรัฐอเมริกา ลาตินอเมริกาและอินเดีย

จิตวิญญาณแห่งนวัตกรรมนี้สนับสนุนฆราวาสและนักเทววิทยาหลายคน แม้ว่าบางคนจะคร่ำครวญถึงความกล้าหาญที่พวกเขาได้รับ โดยมองว่าเป็นภัย และบางคนยืนกรานที่จะยึดมั่นในพิธีมิสซาลาติน ในพระไตรปิฎก ความก้าวหน้าของ Populorumสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ตามยอห์น XXIII ได้กล่าวสนับสนุนสิทธิของประเทศยากจนเพื่อช่วยในการพัฒนา ในปี 1968 ปอลที่ 6 พยายามยุติสิ่งที่เขามองว่าเป็นแนวโน้มที่เป็นอันตรายในด้านศีลธรรม โดยประณามในสารานุกรม ประวัติมนุษย์การใช้ยาคุมกำเนิด อย่างไรก็ตาม คลื่นของการประท้วงในหมู่ชาวคาทอลิกแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าหลังจากสภาวาติกันครั้งที่สอง โบสถ์ก็แตกต่างไปจากที่เคยเป็นในสมัยปิอุสที่ 9 และปิอุสที่สิบสองจริงๆ

จอห์น ปอลที่ 2

หลังจากสังฆราชของจอห์น ปอลที่ 1 (1978) ซึ่งกินเวลาเพียงเดือนเดียว ที่ประชุมได้เลือกคารอล วอจตีลา พระคาร์ดินัลโปแลนด์เป็นพระสันตปาปา ยอห์น ปอลที่ 2 ทรงเป็นพระสันตปาปาที่ไม่ใช่ชาวอิตาลีพระองค์แรกนับตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ทรงเป็นบุคคลที่มีพลังพิเศษโดยธรรมชาติทรงเดินทางไปทั่วโลกมากกว่าคนรุ่นก่อนๆ พระองค์เสด็จไปทุกทวีปและใช้สื่อเพื่อประกาศคำสอนของพระองค์ ในสารานุกรม Sollicitudo rei socialis(1988) เขาประณามความชั่วร้ายของทั้งคอมมิวนิสต์โซเวียตและทุนนิยมผู้บริโภคตะวันตก ยอห์น ปอลที่ 2 ต่อต้านการใช้การคุมกำเนิดอย่างต่อเนื่อง เขาปฏิเสธที่จะพิจารณาการแต่งตั้งสตรีให้เป็นปุโรหิตและทำให้กฎหมายว่าด้วยการเป็นโสดอ่อนลง ในด้านการเมือง การสนับสนุนจากสาธารณชนและแอบแฝงของสมเด็จพระสันตะปาปาสำหรับฝ่ายค้านโปแลนด์เร่งการล่มสลายของระบอบคอมมิวนิสต์ในโปแลนด์อย่างมาก ซึ่งถือได้ว่าเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของการทูตวาติกันตั้งแต่สนธิสัญญาลาเตรัน เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 2 เมษายน 2548 ที่บ้านของเขาในวาติกัน

วรรณกรรม:

Kovalsky Ya.V. พระสันตะปาปาและสันตะปาปา. ม., 1991
ศาสนาคริสต์. พจนานุกรมสารานุกรม, ท. 1–3. ม., 1993–1995
Zadvorny V.L. ประวัติพระสันตปาปา. เล่มที่ 1 จาก St. ปีเตอร์ ไป เซนต์ ซิมพลิเซีย. ม., 1995
Zadvorny V.L. ประวัติพระสันตปาปา. เล่มที่สอง จากเซนต์ เฟลิกซ์ที่ 2 ถึง เปลาจิอุส II. ม., 1997



การพึ่งพาผู้มีอำนาจทางโลกลดระดับศีลธรรมของพระสงฆ์และวินัยของคริสตจักร กฎบัตรภิกษุสงฆ์ไม่ได้สังเกต ภิกษุเสื่อมทราม พระภิกษุถูกมองว่าเป็นคนโง่เขลาและรองเท้าไม่มีส้น สิ่งนี้กระตุ้นให้นักบวชเคลื่อนไหวปฏิรูปอาราม เพิ่มบทบาทของนักบวช และปลดปล่อยคริสตจักรจากการพึ่งพาทางโลก การเคลื่อนไหวนี้เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 10 ในวัดคลูนีในเบอร์กันดีและถูกเรียกว่า Cluniac .

หนึ่งในผู้นำของขบวนการ Cluniac คือพระ Hildebrant ซึ่งมีส่วนร่วมในปี 1059 ตัดสินใจว่าควรเลือกสมเด็จพระสันตะปาปา พระคาร์ดินัล โดยปราศจากการแทรกแซงจากหน่วยงานทางโลก มีเพียงพระสันตะปาปารักษาการเท่านั้นที่สามารถแต่งตั้งพระคาร์ดินัลได้ ในขณะที่จักรพรรดิเสียโอกาสที่จะโน้มน้าวการตัดสินใจของพวกเขา

ในปี ค.ศ. 1073 ฮิลเดอแบรนท์ได้เป็นพระสันตะปาปาและใช้ชื่อเกรกอรีที่ 7 สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่เริ่มใช้กุญแจและโปรแกรมบางอย่างในทางปฏิบัติ เขาห้ามนักบวชผิวขาวไม่ให้แต่งงานและบาทหลวงจากการยอมรับการลงทุนทางโลก เกรกอรีที่ 7 ยังเสนอแนวคิดที่ว่าพระสงฆ์ซึ่งนำโดยพระสันตปาปา ยืนอยู่เหนือกษัตริย์และอำนาจทางโลก

เหตุนี้เองที่ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่าง Gregory VII และจักรพรรดิ Henry IV ของเยอรมัน ในปี ค.ศ. 1076 จักรพรรดิประกาศว่า Gregory VII ไม่คู่ควรกับตำแหน่งสันตะปาปา ในการตอบสนอง Gregory VII คว่ำบาตร Henry IV โดยปล่อยอาสาสมัครของเขาออกจากคำสาบาน จึงเริ่มการต่อสู้เพื่อการลงทุน จักรพรรดิถูกบังคับให้ยอมแพ้เพราะพระมหากษัตริย์ที่ถูกคว่ำบาตรไม่สามารถปกครองรัฐได้ ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1077 พระเจ้าเฮนรีที่ 4 เสด็จถึงปราสาทคาโนสซาซึ่งพระสันตะปาปาประทับอยู่

เป็นเวลาสามวันที่จักรพรรดิยืนอยู่ใต้กำแพงปราสาทด้วยเท้าเปล่า ในหิมะ สวมผ้าขี้ริ้ว และอ้อนวอนพระสันตปาปาให้ยกโทษให้พระองค์ ในวันที่สี่ เฮนรี่เข้าเฝ้าพระสันตปาปา และก้มลงแทบเท้าพร้อมกับอธิษฐานว่า “พระบิดาผู้บริสุทธิ์ ขอทรงเมตตาข้าพระองค์ด้วย!” Gregory VII ได้รับการอภัยโทษจากจักรพรรดิ

แต่ละครของเหตุการณ์ Canossian ยังคงไม่มีผล: ในไม่ช้า Henry ก็แต่งตั้งอธิการอีกครั้ง ในการต่อสู้แย่งชิงตำแหน่งอธิการ สมเด็จพระสันตะปาปาพ่ายแพ้อย่างแท้จริง เขาต้องออกจากโรมและไปลี้ภัยในซาแลร์โน ซึ่งเขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1085 แต่ Gregory VII ได้รับการเสริมสร้างอำนาจหลักของตำแหน่งสันตะปาปา ฝ่ายที่ทำสงครามก็บรรลุข้อตกลงกัน และในปี ค.ศ. 1122 ก็ได้ข้อสรุป หนอนสัญญา. มันรับประกันการสละสิทธิ์ของจักรพรรดิในการแต่งตั้งอธิการพวกเขาได้รับเลือกอย่างอิสระ อย่างไรก็ตาม จักรพรรดิและสมเด็จพระสันตะปาปายังคงมีสิทธิอนุมัติให้ดำรงตำแหน่ง การลงทุนแบ่งออกเป็นฆราวาสและฝ่ายวิญญาณ ในเยอรมนี ในตอนแรก จักรพรรดิประทานคทาแก่อธิการที่เพิ่งได้รับการเลือกตั้งใหม่ (งานฆราวาส) และสมเด็จพระสันตะปาปาให้แหวนและเจ้าหน้าที่ (งานฝ่ายวิญญาณ) ในอิตาลีและเบอร์กันดี ทุกอย่างกลับกลายเป็นตรงกันข้าม - การลงทุนฝ่ายวิญญาณนำหน้าฝ่ายฆราวาส

จักรพรรดิ Henry IV ในปราสาท Canossa ย่อส่วน ศตวรรษที่ 12

สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ปูนเปียก ศตวรรษที่สิบสาม - สิบสี่

ตำแหน่งสันตะปาปาบรรลุอำนาจสูงสุดในช่วงสังฆราช ผู้บริสุทธิ์ III (1198-1216) . เป็นพระสันตะปาปาที่ทรงอิทธิพลที่สุดท่านหนึ่งในยุคกลาง เขาพยายามที่จะเสริมสร้างคริสตจักร ควบคุมความสัมพันธ์กับอำนาจของจักรพรรดิ และสร้างอำนาจสูงสุดเหนือมัน Innocent III ได้ฟื้นฟูจุดบรรจบของสมเด็จพระสันตะปาปาทั้งหมดในอิตาลี หากบรรพบุรุษของเขาเรียกตัวเองว่า "ตัวแทนของเซนต์ปีเตอร์" ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 ก็ประกาศตัวเองว่าเป็น "ตัวแทนของพระเจ้าบนโลก"

ในปี ค.ศ. 1274 แต่ในระหว่างสังฆราชของ Gregory X ขั้นตอนใหม่ถูกนำมาใช้สำหรับการเลือกตั้งพระสันตะปาปาโดยการประชุมของพระคาร์ดินัล คำว่า "การประชุม" ในภาษาละตินหมายถึง "ห้องปิด" ตอนนี้พระคาร์ดินัลต้องประชุมโดยแยกจากโลกภายนอกโดยสิ้นเชิง หากเป็นเวลาสามวันพระคาร์ดินัลไม่สามารถเลือกพระสันตปาปาได้ พวกเขาก็จะได้รับอาหารมื้อเดียวสำหรับมื้อกลางวันและมื้อเย็น และหลังจากนั้นห้าวันก็จะมีเพียงขนมปังและน้ำเท่านั้น เงื่อนไขดังกล่าวน่าจะช่วยเร่งกระบวนการคัดเลือกพระสันตปาปา วัสดุจากเว็บไซต์

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Clement IV ในปี 1268 พระคาร์ดินัลรวมตัวกันในเมือง Viterbo เพื่อเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่ แต่เป็นเวลาหนึ่งปีครึ่ง พระคาร์ดินัลไม่สามารถตกลงกันได้ ข้อพิพาทของพวกเขารบกวนเจ้าหน้าที่ของเมืองมากจนประตูบ้านที่พระคาร์ดินัลปิดอยู่ พวกเขาได้รับอาหารเพียงพอเพื่อไม่ให้พวกเขาหิวโหย สิ่งนี้ได้ผล และในวันที่ 1 กันยายน ค.ศ. 1271 พระคาร์ดินัลเลือกพระสันตะปาปา Gregory X เพื่อหลีกเลี่ยงความล่าช้าที่น่าอับอายดังกล่าว Gregory X ได้แนะนำระบบการประชุมซึ่งอันที่จริงแล้วรอดมาได้จนถึงทุกวันนี้

ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบสาม ตำแหน่งสันตะปาปาดูเหมือนจะได้รับชัยชนะอย่างเด็ดขาด แต่ความขัดแย้งระหว่างผู้มีอำนาจทางโลกและฝ่ายวิญญาณมีอิทธิพลต่อจิตสำนึกทางการเมืองและศีลธรรมของชาวยุโรป ผู้มีอำนาจทั้งสองกล่าวหากันอย่างไร้ความปราณี นำความสับสนมาสู่จิตใจของผู้คน บดบังรัศมีแห่งความไม่ผิดพลาดของทั้งพระสันตะปาปาและจักรพรรดิ

การลงทุน (จากภาษาละติน.การลงทุน - การแต่งกาย) - 1) พิธีแนะนำข้าราชบริพารเข้าครอบครองดินแดนอาฆาต (การลงทุนทางโลก); 2) การแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งคริสตจักร (การลงทุนฝ่ายวิญญาณ)

พระคาร์ดินัล (จากภาษาละติน.cardinalis "หัวหน้า") - ตำแหน่งต่อไปหลังจากสมเด็จพระสันตะปาปาในคริสตจักรคาทอลิก สำนักงานของพระคาร์ดินัลมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 เมื่อพระสันตะปาปาเริ่มแบ่งปันหน้าที่ของตนกับพระสังฆราช พระคาร์ดินัลกลายเป็นที่ปรึกษาและผู้ช่วยคนแรกในกิจการคริสตจักร เครื่องหมายของตำแหน่งพระคาร์ดินัล - หมวกสีแดง - ถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์ของความพร้อมที่จะหลั่งเลือดให้กับคริสตจักร

ไม่พบสิ่งที่คุณกำลังมองหา? ใช้การค้นหา

ในหน้านี้ เนื้อหาในหัวข้อ:

• การเพิ่มขึ้นของตำแหน่งสันตะปาปาในยุคกลางขั้นสูง

Klishina M.V.ปริญญาเอก ศาสตราจารย์ Zhubekova A.นักเรียน gr. MO-12

KEUK, Karaganda, คาซัคสถาน

คำว่า พ่อ มาจากภาษากรีก ปะป๊าซึ่งหมายถึง "พ่อ" ในศาสนาคริสต์ยุคแรก ผู้เชื่อเรียกผู้นำทางจิตวิญญาณของตนว่า ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 2 และ 3 ในศาสนาคริสต์ตะวันออก ตำแหน่งพระสันตะปาปาถูกมอบให้กับผู้เฒ่าแห่งคริสตจักรอเล็กซานเดรีย ทางทิศตะวันตกตำแหน่งนี้ถือครองโดยบิชอปแห่งคาร์เธจและโรม ในปี ค.ศ. 1073 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ประกาศว่ามีเพียงอธิการแห่งกรุงโรมเท่านั้นที่มีสิทธิ์รับตำแหน่งพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า จนถึงทุกวันนี้ ระบบการตั้งชื่ออย่างเป็นทางการที่ใช้ในกฎหมายของสงฆ์คาทอลิกไม่ได้ใช้คำว่าสมเด็จพระสันตะปาปา พระสันตะปาปาแทนที่ด้วยพระสันตปาปาแห่งโรม ซึ่งสะท้อนถึงหน้าที่หลักสองประการของพระสันตปาปา คือ บิชอปแห่งโรมและหัวหน้าคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด การไม่ใช้คำว่า "พ่อ" อย่างเป็นทางการอาจถูกกำหนดโดยพินัยกรรมในพระคัมภีร์ไบเบิลของพระคริสต์ "... อย่าเรียกใครว่าพ่อเลย เพราะพระเจ้าคือบิดาของคุณ" ตามหลักคำสอนของคาทอลิก สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมถือเป็น "ตัวแทนของพระเยซูคริสต์ ผู้สืบทอดของนักบุญเปโตร (บาทหลวงโรมันถือว่าตนเองเป็นทายาทโดยตรงของอัครสาวกเปโตร) หัวหน้าสูงสุดของคริสตจักรสากล พระสังฆราชตะวันตก เจ้าคณะของอิตาลี อาร์คบิชอป และนครหลวงของจังหวัดโรมัน อธิปไตยของนครรัฐวาติกัน สมเด็จพระสันตะปาปาทรงครองตำแหน่งหลายชั้นขององค์กรนิกายโรมันคาทอลิก การรวมอำนาจทางศาสนาและฆราวาสเป็นกรณีที่หายากที่สุดใน ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ ไม่ต้องสงสัย อิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะบุคคลในคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด เรื่องนี้เป็นเรื่องที่เข้าใจได้และเข้าใจได้ น่าสนใจเป็นพิเศษคือบุคลิกที่สดใสจากบรรดาพระสันตะปาปาและผลงานส่วนตัวของพวกเขาที่มีต่อประวัติศาสตร์นิกายโรมันคาทอลิก .

สมเด็จพระสันตะปาปาคือใคร และชาวคาทอลิกเองสอนเกี่ยวกับพระองค์อย่างไร? ตำแหน่งอย่างเป็นทางการของเขาคือ: “บิชอปแห่งโรม, แทนที่พระคริสต์, ผู้สืบทอดของเจ้าชายแห่งอัครสาวก, มหาปุโรหิตสูงสุดของคริสตจักรสากล, สังฆราชแห่งตะวันตก, เจ้าคณะของอิตาลี, อาร์คบิชอปและเมืองหลวงของจังหวัดโรมญา, อธิปไตยแห่ง นครรัฐวาติกัน ผู้รับใช้ของพระเจ้า”

คำว่า vicar ในภาษาละตินแปลว่า "รอง" หรือ "อุปราช" อย่างแท้จริง - ในแง่นี้ที่บทบาทของบาทหลวงแห่งโรมเป็นที่เข้าใจโดยชาวคาทอลิก โดยเจ้าชายแห่งอัครสาวกหมายถึงอัครสาวกเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์ผู้ซึ่งชาวคาทอลิกตั้งท้องว่าเป็นหัวหน้าฝ่ายราชาธิปไตยของชุมชนอัครสาวก Primus - หมายถึง "ที่เก่าแก่ที่สุด", "โดดเด่น" ของบาทหลวง คำว่าอธิปไตยหมายถึงผู้ปกครองฆราวาสที่เป็นอิสระ เป็นอาการที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าจนถึงทุกวันนี้ สมเด็จพระสันตะปาปายังทรงยืนกรานที่จะเป็นประมุขที่เป็นอิสระของรัฐฆราวาส แม้ว่าจะมีขนาดเล็กมาก แต่อาณาเขตที่มีเนื้อที่น้อยกว่าเฮกตาร์

อะไรต่อจากชื่อนี้ในทางปฏิบัติ? ในกฎหมายของนิกายโรมันคาธอลิกเขียนไว้ว่า: "การมองเห็นสูงสุดไม่มีใครตัดสินได้"

จากวลีสั้นๆ นี้ เป็นไปตามที่มหาปุโรหิตแห่งโรมันไม่อยู่ภายใต้คำพิพากษาของสภาเอคิวเมนิคัล และในนิกายโรมันคาธอลิกเองนั้นไม่มีองค์กรใดที่สามารถบอกพระสันตปาปาได้ว่าเขาคิดผิด ทำผิด และประณามพระองค์ . สมเด็จพระสันตะปาปาอยู่เหนือคริสตจักรและเหนือสภาสากล และกฎเกณฑ์ของ Ecumenical Council ก็ไม่สามารถรับรองได้ว่าใช้ได้ ถ้าสภาไม่ได้ประชุมโดยพระสันตปาปาและกฎเหล่านี้ไม่ได้รับการอนุมัติจากพระองค์ ไม่มีอธิการคนเดียวในโลกที่สามารถถือเป็นอธิการที่แท้จริงได้หากเขาได้รับการถวายโดยปราศจากการคว่ำบาตรจากสมเด็จพระสันตะปาปา

จากคำสอนที่ว่าพระสันตะปาปายืนอยู่เหนือคริสตจักรสากล ว่าเขาอยู่นอกเหนืออำนาจของมนุษย์ไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาลของสงฆ์ด้วย คาทอลิกได้ข้อสรุปอีกประการหนึ่ง พวกเขามีความเชื่อเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา

คำสอนของคาทอลิกกล่าวว่ามหาปุโรหิตแห่งโรมันเมื่อเขาพูดในนามของคริสตจักรทั้งหมด (มีคำว่า ex cathedra นั่นคือ "จากธรรมาสน์" - ไม่ใช่ในความหมายที่เขาจำเป็นต้องออกเสียงคำพูดของเขา ธรรมาสน์ แต่ในข้อเท็จจริงที่เขาพูดอย่างเป็นทางการ) เกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับหลักคำสอนหรือศีลธรรมเขาไม่สามารถเข้าใจผิดได้และคำจำกัดความของเขานั้นไม่มีข้อผิดพลาดในตัวเองและไม่จำเป็นต้องมีการยืนยันหรือการยอมรับจากความสมบูรณ์ของคริสตจักรเช่น ทรัพย์สินของการสอนที่ไม่มีข้อผิดพลาดซึ่งเป็นของทั้งคริสตจักรโดยรวมได้รับมอบหมายให้เป็นบุคคลเดียว - บิชอปแห่งโรม

นี่เป็นหลักคำสอนที่ค่อนข้างใหม่ สภาวาติกันแห่งแรกได้รับการรับรองในปี พ.ศ. 2413 ซึ่งชาวคาทอลิกเรียกว่าสภาเอคิวเมนิคัลที่ยี่สิบ พวกเขายังคงนับสภา Ecumenical Councils ต่อไป เพิ่มสภาบางส่วนในยุคกลาง ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา และยุคใหม่ ตอนนี้พวกเขามีจำนวนยี่สิบเอ็ดสภาทั่วโลก

ในยุคกลางในยุโรปตะวันตก องค์กรคริสตจักรที่นำโดยสมเด็จพระสันตะปาปามีบทบาทอย่างมาก

ในขั้นต้น คริสเตียนส่วนใหญ่ไม่ยอมรับอำนาจของอธิการแห่งโรม - สมเด็จพระสันตะปาปา - เหนือตัวเอง อธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลผู้เฒ่าผู้เฒ่ามีอิทธิพลอย่างมากและพระสันตะปาปาก็เชื่อฟังเขาเช่นกัน กรุงโรมเองหลังจากการพิชิตจัสติเนียนอยู่ภายใต้การปกครองของไบแซนเทียม

อย่างไรก็ตามในช่วงปลายศตวรรษที่หก พลังนี้อ่อนแอลง จักรพรรดิซึ่งยุ่งอยู่กับการขับไล่การโจมตีของชาวอาหรับและชาวสลาฟ ไม่สามารถช่วยโรมในการต่อสู้กับพวกลอมบาร์ดได้ ในปี 590 Gregory I ผู้ปกครองที่มีทักษะและฉลาดกลายเป็นพระสันตะปาปา เขาหยุดการโจมตีของพวกลอมบาร์ดและจัดการจัดหาทุกสิ่งที่จำเป็นให้โรม เกรกอรี่ชื่อเล่นมหาราชได้รับอำนาจมหาศาล ในประเทศส่วนใหญ่ของยุโรปตะวันตก คริสตจักรเริ่มเชื่อฟังพระสันตปาปา ต่อมาในปี ค.ศ. 754 ได้ถือกำเนิดขึ้น รัฐสันตะปาปาด้วยการเพิ่มขึ้นของพระสันตปาปา ความแตกต่างระหว่างคริสเตียนตะวันตกและตะวันออกจึงมีการขยายตัว คริสตจักรตะวันตกเรียกว่าโรมันคา ธ อลิก (สากล) และคริสตจักรตะวันออกเรียกว่ากรีกออร์โธดอกซ์ (จริง) มีข้อพิพาทในหลายประเด็น ตัวอย่างเช่น คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าการรับใช้ของพระเจ้าสามารถทำได้ในภาษาละตินเท่านั้น ในขณะที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนในภาษาของทุกประเทศ ตามที่ชาวคาทอลิกกล่าว มีเพียงรัฐมนตรีในคริสตจักรเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้อ่านพระคัมภีร์ และนักเทศน์ออร์โธดอกซ์มักสร้างงานเขียนสำหรับชนชาติต่างๆ เพื่อให้ทุกคนสามารถอ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ ชาวคาทอลิกรับบัพติศมาด้วยห้านิ้วและออร์โธดอกซ์ - แสนยานุภาพหรือสอง ในนิกายโรมันคาทอลิก ในที่สุดพระสงฆ์ก็ถูกห้ามไม่ให้ใช้ชื่อ ครอบครัว และในนิกายออร์โธดอกซ์ ความเป็นโสดขยายได้เฉพาะพระสงฆ์เท่านั้น

การปะทะกันแบบเปิดเกิดขึ้นในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสและพระสังฆราชโฟติอุส นิโคลัสประกาศการกีดกันโฟติอุสจากตำแหน่งปรมาจารย์ เพื่อเป็นการตอบโต้ โฟติอุสจึงสาปแช่งพระสันตปาปา ในระหว่างการโต้แย้ง นิโคไลใช้เอกสารเก่าที่เขาถูกกล่าวหาว่าพบ จากนั้นจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชได้มอบอำนาจให้สมเด็จพระสันตะปาปาในขณะนั้นเหนือคริสตจักรทั้งหมดและมีอำนาจเต็มที่เหนือส่วนตะวันตกของอาณาจักรของเขา เฉพาะในศตวรรษที่สิบห้า นักวิทยาศาสตร์ชาวอิตาลีได้พิสูจน์ว่าเอกสารชุดนี้ทั้งหมดเป็นของปลอม การแยกระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายคาทอลิกครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นในปี 1054

ตามโครงสร้าง คริสตจักรคาทอลิกมีลักษณะคล้ายกับ "บันไดศักดินา" ระดับต่ำสุดคือ นักบวชตำบล ตำบลรวมชาวเมืองในหมู่บ้านหนึ่งหรือส่วนหนึ่งของเมืองที่อธิษฐานในโบสถ์แห่งเดียว พวกเขากลายเป็นนักบวชหลังจากพิธีพิเศษ เขาถูกจัดขึ้น บิชอป -หัวหน้านักบวชของสังฆมณฑล (ภาค)

พระสงฆ์วัดเลือกเจ้าอาวาสวัด ระหว่างพิธีบรมราชาภิเษก พระสังฆราชได้รับแหวนและไม้เท้าเพื่อเป็นสัญลักษณ์แห่งอำนาจเหนือผู้ศรัทธา พระสังฆราชของสังฆมณฑลหลายแห่งมักอยู่ภายใต้การนำของ อาร์คบิชอปบิชอปและอาร์คบิชอปเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปา

ในศตวรรษที่ X ผู้ปกครองของอาณาจักร East Frankish (เยอรมนี) เป็นผู้นำการต่อสู้กับการจู่โจมของฮังการีสร้างกองทัพอัศวินที่ทรงพลัง ในขั้นต้น ไม่มี "ขั้นบันไดศักดินา" ที่ชัดเจนในเยอรมนี ข้าราชบริพารของกษัตริย์ไม่เพียงแต่เป็นขุนนางและขุนนางเท่านั้น แต่ยังเป็นอัศวินอีกมากด้วย กษัตริย์อ็อตโตที่ 1 ในปี 955 ในที่สุดก็เอาชนะชาวฮังกาเรียนในการรบที่แม่น้ำเลค อ็อตโตเสริมพลังของเขา ปราบปรามดุ๊กหลายคน เพื่อเสริมสร้างอำนาจของพระองค์ กษัตริย์ได้จัดตั้งความสัมพันธ์พิเศษกับคริสตจักร เขาให้ผลประโยชน์มากมายแก่เธอ แต่กลับหยิ่งทะนงในตัวเองว่ามีสิทธิที่จะอนุมัติพระสังฆราช - เขามอบแหวนและไม้เท้าให้พวกเขา คริสตจักรในเยอรมนีส่งต่อจากอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาไปสู่พระมหากษัตริย์

อ็อตโตได้รับการสนับสนุนจากการลดอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในขณะนั้น ขุนนางแห่งกรุงโรมและอาณาจักรอิตาลีได้นำบุตรบุญธรรมของพวกเขามาประทับบนบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา อ็อตโตได้ทำการรณรงค์หลายครั้งในอิตาลี รับตำแหน่งกษัตริย์แห่งอิตาลี เอาชนะศัตรูของสมเด็จพระสันตะปาปา ในปี 962 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสวมมงกุฎให้อ็อตโต นี่คือวิธีสร้างจักรวรรดิขึ้นใหม่ซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จักในชื่อจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์พระสันตะปาปาพึ่งพาจักรพรรดิอย่างสมบูรณ์ ด้วยเหตุนี้ ตำแหน่งสันตะปาปาจึงสูญเสียอำนาจต่อไป ผู้นำคริสตจักรบางคนพยายามเปลี่ยนสถานการณ์ พวกเขาเป็นผู้ริเริ่มการปฏิรูป Cluniac ในขั้นต้น พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากจักรพรรดิ ผู้สืบทอดของอ็อตโต เพราะพวกเขาต้องการเพิ่มความเคารพต่อคริสตจักร ซึ่งเป็นหนึ่งในเสาหลักแห่งอำนาจของพวกเขา อย่างไรก็ตาม เมื่อได้เสริมสร้างความเข้มแข็งของคริสตจักรแล้ว พระสันตะปาปาก็เริ่มต่อสู้เพื่ออิสรภาพจากอำนาจของจักรพรรดิ มีการออกกฎหมายตามที่พระสังฆราชเพียงไม่กี่องค์เท่านั้นที่สามารถมีส่วนร่วมในการเลือกตั้งพระสันตะปาปา จักรพรรดิ์ถูกถอดออกจากการเข้าร่วมการเลือกตั้ง สมเด็จพระสันตะปาปาทรงประกาศว่าพระสังฆราชควรอยู่ใต้บังคับของพระองค์เท่านั้น ไม่ใช่จักรพรรดิ

ในปี ค.ศ. 1073 ผู้สนับสนุนการปฏิรูปอย่างกระตือรือร้นกลายเป็นพระสันตปาปา เกรกอรีปกเกล้าเจ้าอยู่หัวการต่อสู้อย่างเปิดเผยเพื่อแย่งชิงอำนาจเหนืออธิการระหว่างเขากับจักรพรรดิเฮนรี่ที่ 4 มันดำเนินต่อไปภายใต้ทายาทของพวกเขา ในท้ายที่สุด พระสันตะปาปาก็ได้รับชัยชนะเหนือจักรพรรดิเกือบทั้งหมด มันช่วยพวกเขาเมื่อเวลาผ่านไป อำนาจของจักรวรรดิในเยอรมนีอ่อนแอลง และอิตาลีก็หลุดพ้นจากจักรวรรดิจริงๆ

ในศตวรรษที่สิบสอง อำนาจของพระสันตะปาปาเพิ่มขึ้น ถ้อยคำของนักบวชเป็นกฎสำหรับสามัญชน ขุนนางศักดินา และสำหรับกษัตริย์ ความพยายามของผู้ปกครองบางคนในการต่อต้านพระสันตะปาปาสิ้นสุดลงด้วยความล้มเหลว ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบสอง เฟรเดอริก บาร์บารอสซา ขึ้นเป็นจักรพรรดิ เขาเป็นคนฉลาดและตั้งใจ เขาพยายามเสริมสร้างพลังของเขาในเยอรมนีบ้างและต้องการปราบปรามอิตาลีอีกครั้ง แต่กองทัพอัศวินของเขาพ่ายแพ้โดยกองทหารอาสาสมัครของเมืองอิตาลีที่สนับสนุนสมเด็จพระสันตะปาปา ความพ่ายแพ้ของจักรพรรดิยิ่งตอกย้ำความสำคัญของพระสันตะปาปา ผู้มีอำนาจมากที่สุดคือพระสันตปาปา ผู้บริสุทธิ์ III(1198-1616). ผู้บริสุทธิ์เรียกตัวเองว่า ตัวแทนของพระคริสต์บนพื้น. พระองค์ทรงล้มล้างและแต่งตั้งจักรพรรดิและกษัตริย์ ตามคำสั่งของผู้บริสุทธิ์ สงครามเริ่มต้นขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปาพยายามที่จะระงับความขัดแย้งของขุนนางศักดินาและการปะทะกันระหว่างประเทศคริสเตียน และเพื่อชี้นำกองกำลังทั้งหมดของเขาให้ต่อสู้กับพวกนอกรีตและมุสลิม

การเลิกจ้างเมื่อต้นศตวรรษที่สิบเอ็ด การจู่โจมของชาวฮังกาเรียน, อาหรับ, นอร์มันมีส่วนทำให้การพัฒนาเศรษฐกิจของประเทศในยุโรปประสบความสำเร็จและการเติบโตอย่างรวดเร็วของประชากร อย่างไรก็ตามภายในสิ้นศตวรรษที่สิบเอ็ด สิ่งนี้นำไปสู่การขาดแคลนที่ดินอย่างฉับพลัน สงครามและสหายของพวกเขา - การกันดารอาหาร, โรคระบาดเกิดขึ้นบ่อยขึ้น ผู้คนเห็นสาเหตุของความโชคร้ายทั้งหมดในการลงโทษบาป วิธีที่ดีที่สุดในการกำจัดบาปคือการไปเยี่ยมชมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะปาเลสไตน์ ซึ่งเป็นที่ตั้งของสุสานศักดิ์สิทธิ์ แต่หลังจากการจับกุมชาวปาเลสไตน์โดยเซลจุคเติร์ก ซึ่งไม่อดทนต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม การแสวงบุญก็แทบจะเป็นไปไม่ได้เลย

ความคิดในการรณรงค์ต่อต้านชาวมุสลิมเพื่อปลดปล่อยสุสานศักดิ์สิทธิ์กำลังเป็นที่แพร่หลายมากขึ้นในยุโรป มันไม่เพียงแต่เป็นงานการกุศลเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการจัดหาที่ดินสำหรับทั้งขุนนางศักดินาและชาวนาด้วย ทุกคนใฝ่ฝันที่จะได้ทรัพย์สมบัติและพ่อค้าก็หวังผลประโยชน์ทางการค้า ในปี 1095 สมเด็จพระสันตะปาปา Urban IIเรียกร้องให้มีการสำรวจปาเลสไตน์ ผู้เข้าร่วมแคมเปญได้ตกแต่งเสื้อผ้าและชุดเกราะด้วยไม้กางเขน - จึงเป็นที่มาของชื่อ ทั้งขุนนางศักดินาและชาวนาเข้าร่วมในสงครามครูเสดครั้งแรก

ในปี 1096-1099 พวกครูเซดพิชิตซีเรียและปาเลสไตน์จากเซลจุกเติร์ก ราชอาณาจักรเยรูซาเลมได้ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งข้าราชบริพารถือเป็นเขตปกครองของเอเดสซาและตริโพลิตัน ซึ่งเป็นอาณาเขตของอันทิโอก รัฐผู้ทำสงครามครูเสดทำสงครามกับผู้ปกครองมุสลิมในประเทศโดยรอบอย่างต่อเนื่อง พวกครูเซดซึ่งมีจำนวนไม่มากในภาคตะวันออกเริ่มสูญเสียทรัพย์สินไปทีละน้อย มีสงครามครูเสดที่สำคัญอีกเจ็ดครั้ง ชาวนาเกือบจะไม่ได้มีส่วนร่วมในพวกเขา แต่จักรพรรดิและกษัตริย์มักเดินที่หัวของอัศวิน อย่างไรก็ตาม การรณรงค์ทั้งหมดนี้เกือบจะไร้ผล ระหว่างสงครามครูเสดครั้งที่สี่ พวกครูเซดโจมตีกรุงคอนสแตนติโนเปิลและยึดครองได้ในปี ค.ศ. 1204 พวกเขาสร้างจักรวรรดิละตินบนดินแดนไบแซนเทียม เฉพาะในปี 1261 เท่านั้นที่ผู้ปกครองของจักรวรรดิไนเซียซึ่งได้รับการอนุรักษ์จากไบแซนเทียมสามารถจัดการเพื่อปลดปล่อยกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ แต่ไบแซนเทียมไม่ได้ฟื้นฟูอำนาจเดิม

ในปาเลสไตน์ ด้วยการสนับสนุนจากพระสันตะปาปา คำสั่งทางจิตวิญญาณและอัศวินได้ถูกสร้างขึ้น บรรดาผู้ที่เข้าร่วมคำสั่งกลายเป็นพระภิกษุนักรบ เกิดขึ้นครั้งแรก เครื่องอิสริยาภรณ์อัศวินเทมพลาร์แล้วมันถูกสร้างขึ้น คำสั่งของ Hospitallersภายหลังเกิดขึ้น วอร์แบนด์พระอัศวินอาศัยอยู่นอกดินแดนที่เป็นของคำสั่งในปาเลสไตน์และในยุโรป การแยกตัวของอัศวินสั่งการแตกต่างจากกองทหารศักดินาทั่วไปในระเบียบวินัย อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป คำสั่งต่างๆ ก็ร่ำรวยขึ้น และสมาชิกของพวกเขาก็หยุดแสดงความกระตือรือร้นในอดีตในกิจการทหาร หลายคนห้อมล้อมด้วยความหรูหรา มันยังอ้างว่าเทมพลาร์ซึ่งร่ำรวยเป็นพิเศษได้ละทิ้งศาสนาคริสต์อย่างลับๆ

ในขณะเดียวกัน การโจมตีของชาวมุสลิมก็ทวีความรุนแรงขึ้น ในปี ค.ศ. 1187 สุลต่าน Salah al-Din(ศอลาดิน) ซึ่งรวมซีเรียและอียิปต์เข้าด้วยกัน ได้ยึดกรุงเยรูซาเล็มกลับคืนมา ในปี ค.ศ. 1291 ป้อมปราการสุดท้ายของพวกครูเซดในปาเลสไตน์ เมืองเอเคอร์ ได้พังทลายลง

แม้จะมีความล้มเหลวและการเสียสละครั้งใหญ่ แต่สงครามครูเสดก็มีความหมายในเชิงบวกสำหรับยุโรปตะวันตก พวกเขามีส่วนทำให้ชาวยุโรปรู้จักกับวัฒนธรรมไบแซนเทียมที่สูงขึ้นและประเทศตะวันออกในขณะนั้นและการยืมความสำเร็จมากมาย เสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งพ่อค้าชาวยุโรป สิ่งนี้นำไปสู่การพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงิน การเติบโตของเมืองและการผลิตหัตถกรรม การไหลออกของส่วนที่เข้มแข็งที่สุดของขุนนางศักดินาและการสิ้นพระชนม์ของขุนนางเหล่านี้มีส่วนทำให้อำนาจของราชวงศ์แข็งแกร่งขึ้นในหลายประเทศในยุโรป

คนนอกรีตเช่น ความเบี่ยงเบนจากหลักคำสอนของคริสตจักรเกิดขึ้นระหว่างการก่อตัวของคริสตจักรคริสเตียน อย่างไรก็ตามจากศตวรรษที่สิบสอง - สิบสาม พวกเขาแข็งแกร่งเป็นพิเศษ พวกนอกรีตชี้ให้เห็นว่านักบวชหลายคนรวมทั้งสมเด็จพระสันตะปาปาเองไม่ปฏิบัติตามสิ่งที่พวกเขาเทศนา อยู่อย่างฟุ่มเฟือย ดำเนินชีวิตที่เย่อหยิ่ง ไม่ยุ่งเกี่ยวกับกิจการของรัฐ พวกนอกรีตเรียกร้องให้กลับไปสู่รากฐานของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรก เมื่อผู้รับใช้ของคริสตจักรยากจนและถูกข่มเหง แต่พวกเขาแสดงให้ทุกคนเป็นแบบอย่างแห่งความชอบธรรม

พวกนอกรีตบางคนสอนว่าโลกถูกปกครองโดยสองพลังที่เท่าเทียมกัน - พระเจ้าและมาร พวกเขาเรียกตัวเองว่าคนของพระเจ้าและฝ่ายตรงข้ามทั้งหมดรวมถึงพระสงฆ์ที่นำโดยสมเด็จพระสันตะปาปา - ผู้รับใช้ของมาร พวกนอกรีตเรียกร้องให้มีการทำลายโบสถ์และรูปเคารพเพื่อกำจัดรัฐมนตรีทุกคนของคริสตจักร มีพวกนอกรีตที่สนับสนุนความเท่าเทียมกันของทุกคน ไม่เฉพาะเฉพาะพระพักตร์พระเจ้าเท่านั้น แต่ในชีวิตทางโลกด้วย พวกเขาเสนอให้แบ่งทรัพย์สินทั้งหมดเท่า ๆ กัน ในชุมชนของคนนอกรีตดังกล่าว ทรัพย์สินถือเป็นส่วนรวม บางครั้งแม้แต่ภรรยาก็เป็นเรื่องธรรมดา

พวกนอกรีตปฏิเสธที่จะอธิษฐานในโบสถ์ที่ "เสียหาย" เพื่อจ่ายส่วนสิบของคริสตจักร ในบางแห่งแม้แต่ขุนนางศักดินาก็กลายเป็นพวกนอกรีต รวมทั้งผู้ปกครองพื้นที่ขนาดใหญ่ ไม่พอใจกับการเรียกร้องของพระสันตะปาปาสู่อำนาจทางโลก ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสาม ในบางพื้นที่ทางตอนเหนือของอิตาลีและทางตอนใต้ของฝรั่งเศส ประชากรส่วนใหญ่เป็นพวกนอกรีต ที่นี่พวกเขากำจัดนักบวชและสร้างองค์กรคริสตจักรของตนเอง

รัฐมนตรีของคริสตจักรประณามความนอกรีตในคำเทศนาและสาปแช่งคนนอกรีต อย่างไรก็ตาม วิธีหลักในการต่อสู้กับพวกนอกรีตคือการประหัตประหารและการลงโทษ ผู้ต้องสงสัยว่าเป็นคนนอกรีตจะถูกจับกุม สอบปากคำภายใต้การทรมาน และดำเนินการประหารชีวิต ไม่อาศัยความกระตือรือร้นของผู้ปกครองฆราวาสที่รู้สึกเสียใจกับเรื่องของพวกเขาพระสันตะปาปาได้สร้างศาลของสงฆ์ - ศักดิ์สิทธิ์ การสอบสวน(ตรวจสอบ). บุคคลที่ตกอยู่ในมือของ Inquisition ถูกทรมานอย่างซับซ้อนที่สุด การลงโทษตามปกติสำหรับคนนอกรีตคือการเผาทั้งเป็นในที่สาธารณะ บางครั้งมีคนเผามากถึง 100 คนขึ้นไปในคราวเดียว นอกจากพวกนอกรีตแล้ว Inquisition ยังข่มเหงคนที่สงสัยว่ามีส่วนเกี่ยวข้องกับมาร - แม่มดและพ่อมด ผู้หญิงหลายแสนคนเสียชีวิตบนเสาเข็มในยุโรปตะวันตกเพราะข้อกล่าวหาที่ไร้สาระเหล่านี้ ทรัพย์สินของนักโทษถูกแบ่งระหว่างคริสตจักรและหน่วยงานท้องถิ่น ดังนั้นพลเมืองที่ร่ำรวยจึงได้รับความเดือดร้อนจากการสอบสวนเป็นพิเศษ

ในพื้นที่ที่มีพวกนอกรีตจำนวนมาก สงครามครูเสดถูกจัดขึ้น ที่ใหญ่ที่สุดคือการรณรงค์ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสเพื่อต่อต้านพวกนอกรีตอัลบิเกนเซียนภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ระหว่างสงคราม ผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคและเมืองทั้งหมดถูกทำลายโดยไม่มีข้อยกเว้น

หลังจาก Innocent III อำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาเริ่มลดลง การต่อสู้ระหว่างพระสันตะปาปาและจักรพรรดิเริ่มต้นขึ้น ส่งผลให้ทั้งสองฝ่ายหมดแรง อำนาจของพระสันตะปาปาโรมันถูกทำลายในระหว่างการต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 กับกษัตริย์ฟิลิปที่ 4 ของฝรั่งเศสและหลังจากนั้น "การถูกจองจำของอาวิญง"พระสันตะปาปาซึ่งดำเนินมาจนถึงปี ค.ศ. 1377 ตลอดเวลานี้พระสันตะปาปาอาศัยอยู่ในเมืองอาวิญงทางตอนใต้ของฝรั่งเศสและปฏิบัติตามพระประสงค์ของกษัตริย์ฝรั่งเศส ภายหลังการเสด็จกลับมาของพระสันตปาปาที่กรุงโรม ความแตกแยกครั้งใหญ่ในคริสตจักรคาทอลิก เป็นเวลา 40 ปี ที่พระสันตะปาปาสองพระองค์ได้รับเลือกเป็นพระสันตปาปา 2 องค์และบางครั้งถึงสามองค์พร้อมกัน ในอังกฤษและฝรั่งเศส แท้จริงแล้วคริสตจักรอยู่ภายใต้อำนาจของราชวงศ์

เพื่อเอาชนะวิกฤตของคริสตจักรคาทอลิก สภาทั่วโลกได้รับการยอมรับ เขานั่งในคอนสแตนซ์จาก 1414 ถึง 1418 ในปี 1417 สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ใหม่ได้รับเลือก ดังนั้นการแตกแยกครั้งใหญ่จึงถูกเอาชนะ

ดัชนีบรรณานุกรม:

1. "พระสันตะปาปาและตำแหน่งสันตะปาปา", Ya.V. Kovalsky, M. Politizdat, 1991

2. “ Maxim Kozlov คณะสงฆ์คาทอลิก: ความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาและสมเด็จพระสันตะปาปา

ความผิดพลาด" // http://omolenko.com/publicistic/kozlov.htm/

3. "คาทอลิก", ​​M. P. Mchedlov, 2nd Ed., M. Politizdat, 1974

4. “ประวัติศาสตร์ หมวด III ประวัติศาสตร์ยุคกลาง "Artemov V. , Lubchenkov Yu

5. “คริสตจักรคาทอลิก. สงครามครูเสด" // http://www.student.ru/

UDC 316.74(574)

สงครามครูเสดของวาติกัน

Klishina M.V.ผู้สมัครสาขาอักษรศาสตร์ ศาสตราจารย์ อีลูเบย์ บี.,กรัม Yu-14s KEUK, Karaganda, คาซัคสถาน

ในวันที่ยากลำบากของเรา หลายคนกำลังใช้ความคิดอย่างหนัก: “ทำไมการโจมตีอิสราเอลถึงรุนแรงเช่นนี้?” แทบไม่มีสถาบันหรือองค์กรระหว่างประเทศขนาดใหญ่เหลืออยู่เลย ตั้งแต่การบริหารทำเนียบขาวไปจนถึงรัฐสภายุโรป บริเตนใหญ่ สหประชาชาติ รัสเซีย สันนิบาตอาหรับ อิหร่าน

“บาทหลวงจากตะวันออกกลางประชุมกันที่การประชุมใหญ่ในวาติกัน ลงมติเรียกร้องให้อิสราเอล “หยุดการยึดครองดินแดนปาเลสไตน์และหยุดใช้พระคัมภีร์เป็นข้ออ้างสำหรับความอยุติธรรมที่กระทำต่อชาวปาเลสไตน์” การประชุมซึ่งกินเวลา 2 สัปดาห์ โดยสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงเรียกประชุมเพื่อหารือเกี่ยวกับสถานการณ์ของคริสเตียนในตะวันออกกลาง ชาวคาทอลิกเป็นชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในภูมิภาคนี้ ซึ่งกำลังหดตัวลงทุกปี อิสราเอลโทษพวกมุสลิมหัวรุนแรงในเรื่องนี้ แต่กลับกลายเป็นว่าคาทอลิกเองก็มีความคิดเห็นที่ต่างออกไป
พระสังฆราชเรียกร้องให้อิสราเอลปฏิบัติตามมติของสหประชาชาติที่เกี่ยวข้องและประกาศว่า "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการกลับของชาวยิวไปยังอิสราเอล การขับไล่ชาวปาเลสไตน์ และการยึดครองดินแดนปาเลสไตน์" สิทธิใน "ดินแดนแห่งพันธสัญญา" ไม่ใช่สิทธิพิเศษของชาวยิว พระคริสต์ทรงยกเลิกสิทธินี้ »

สถานการณ์ของคริสเตียนในตะวันออกกลางนั้นน่าเวทนา และมีเพียงในดินแดนของรัฐอิสราเอลเท่านั้นที่ไม่มีใครข่มเหงพวกเขา ยิ่งกว่านั้นพระสงฆ์คาทอลิกที่ยังคงอยู่ในเอกราชของอาหรับก็อยากจะอยู่ฝ่ายอิสราเอลมาก เพราะพวกเขารู้แล้วว่าที่ไหนดีและไม่ดี
เขาสร้างเรื่องโกหกเป็นความเชื่อ Yeshu ที่แท้จริงอาศัยอยู่ภายใต้ Alexander Yanai เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นพวกนอกรีต ด้วยความคิดที่ดุร้าย และถูกฆ่าตาย ถูกโยนลงไปในขุมนรก
หลังจากการล่มสลายของวัดที่สองและหลังจากการสิ้นพระชนม์ของอัครสาวกของพระเยซูงานของพวกเขาก็เสร็จสมบูรณ์และเขียนใหม่ Haggadah ที่กล่าวถึง Yeshu ถูกลบออกจาก Talmud แต่ชาวยิวที่ไปประเทศต่างๆ ในแอฟริกาเหนือและสเปนก็เก็บหนังสือไว้ และทั้งหมดนั่น เหตุใดการโกหกจึงถูกสร้างขึ้นเป็นความเชื่อ? เพื่อจุดประสงค์เพียงอย่างเดียวโดยอ้างสิทธิ์ในชาวยิวผู้ทรงอำนาจ ด้วยเหตุนี้จึงมีการเขียนเรื่องราวนักสืบโบราณเรื่องแรกซึ่งเป็นผลมาจากความคิดที่บริสุทธิ์ตามคำเตือนจากด้านบนทารกเกิดในรางหญ้าในโรงนาซึ่ง Magi ได้เรียนรู้จากดาว เนื่องจากทารกเป็น "ลูกชาย" ดังนั้น "พ่อ" และ "แม่" จึงเป็นครอบครัวเดี่ยว ผู้สูงสุด เป็นของคริสเตียน โดยทางพระเยซู และไม่ใช่ชาวโรมันที่ต้องตำหนิสำหรับการตรึงกางเขนของเขา แต่เป็นชาวยิวและการแก้แค้นชั่วนิรันดร์สำหรับสิ่งนี้ มิฉะนั้น พระเจ้าห้าม จะมีผู้กล่าวว่าศาสนาคริสต์เป็นผู้บุกเบิกกลุ่มแรกในโลกยุคโบราณ และมุสลิมคือกลุ่มที่สอง และเนื่องจากพระคัมภีร์ไม่สามารถเป็นพื้นฐานสำหรับการกลับมาของชาวยิวในดินแดนของพวกเขาวาติกันในบุคคลของบิชอปดูหมิ่นเหยียดหยามฉีกออกจากพันธสัญญานิรันดร์ไม่ใช่หน้า แต่เป็นบทที่กล่าวว่าหน้าที่แรก ของชาวยิวคือชีวิตในดินแดนแห่งพันธสัญญา หรือแย่กว่านั้น: วาติกันยกเลิกพันธสัญญานิรันดร์ โดยเชื่อว่าวันนี้สามารถอยู่ได้โดยปราศจากพันธสัญญา เฉกเช่นจักรวรรดิโรมันที่ตกอยู่ภายใต้การจู่โจมของพยุหะป่า “ผู้ทำสงครามครูเสดใหม่” ก็จะตกอยู่ภายใต้การโจมตีของพวกเขาเช่นกัน และบรรดาผู้ที่เป็นหัวหน้าของ "การรณรงค์นองเลือด" และการหมิ่นประมาทที่เป็นอันตราย สิทธิของเราในดินแดนแห่งพันธสัญญาจะคงอยู่ชั่วนิรันดร์ตราบเท่าที่เรายังคงเป็นชาวยิว »

ดังที่ทิโมธี การ์ตัน แอช กล่าวไว้ว่า: “หากปราศจากสมเด็จพระสันตะปาปา ก็จะไม่มีความเป็นปึกแผ่น (การเคลื่อนไหวต่อต้านรัฐบาลในสมัยนั้นในโปแลนด์ รับรองความถูกต้อง) ถ้าไม่มีความเป็นปึกแผ่น ก็ไม่มีกอร์บาชอฟ หากไม่มีกอร์บาชอฟ ก็ไม่มีการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์” "การล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์" ในกรณีนี้ไม่ได้แสดงออกในการล่มสลายของอุดมการณ์ที่ตอนนี้ "มีชีวิตอยู่และชนะ" ทางตะวันตก แต่เป็นการล่มสลายของมลรัฐของสหภาพโซเวียตและพันธมิตรในยุโรปตะวันออกซึ่งใน อันที่จริงได้ละทิ้งอุดมการณ์คอมมิวนิสต์ไปนานแล้ว เหลือเพียงไม่กี่สัญลักษณ์และชื่อเท่านั้น มันเป็นซุ้มภายนอกที่ซ่อนระบบที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง มันถูกเรียกว่าโซเวียตสังคมนิยม แต่มันไม่เกี่ยวกับชื่อ โดยพื้นฐานแล้ว มันคือระบบที่มุ่งเน้นการสร้างมลรัฐแห่งชาติ โดยป้องกันไม่ให้มีการสร้างทุกสิ่งทั่วโลกอย่างเป็นกลาง รวมทั้ง Global Khaganate การเผชิญหน้าระหว่างระดับชาติและระดับโลกอยู่ที่หัวใจของการเผชิญหน้าทางการเมืองและเศรษฐกิจสมัยใหม่ ในระหว่างการดำรงอยู่ของสหภาพโซเวียตเขาเป็นคนที่เป็นแก่นแท้ของทุกสิ่งของชาติรอบ ๆ ซึ่งประเทศในยุโรปตะวันออกและประเทศในโลกที่สามรวมกันและเลือกเส้นทางของมลรัฐแห่งชาติ สหภาพโซเวียตได้จัดตั้งกองกำลังผสมของชาตินี้ขึ้นและกลุ่มพันธมิตรนี้ก็ตั้งอยู่บนมัน ด้วยเหตุนี้ ชาติจึงสามารถปกป้องตนเองและขับไล่การโจมตีจากทั่วโลกได้

ในช่วงสงครามเย็น มีความพยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อบ่อนทำลายกองกำลังแห่งชาติ ในปี 1970 มีการตัดสินใจเชิงกลยุทธ์เพื่อบ่อนทำลายสหภาพแรงงานจากภายในก่อน โดยทำให้สมาชิกคนใดคนหนึ่งแตกสลาย เพื่อยั่วยุให้ทุกคนกลายเป็นกบฏ ไปสู่การปฏิวัติ แล้วส่งระเบิดร้ายแรงถึงแก่นของพันธมิตรกับสหภาพโซเวียต ดังนั้น คำถามที่เกิดขึ้นในรัฐที่จะวางเหมืองนั้นซึ่งต่อมาจะระเบิดระบบทั้งหมดของมลรัฐแห่งชาติเพื่อให้เศษเล็กเศษน้อยของมันยังคงอยู่ »

การดำเนินการตามแผนนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย เพื่อที่จะเปลี่ยนบางรัฐให้กลายเป็นอุปกรณ์ระเบิดที่สามารถระเบิดระบบกองกำลังแห่งชาติทั้งหมดและสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการทำลายแกนกลางของมัน จำเป็นต้องคำนึงถึงเงื่อนไขหลายประการที่รัฐนี้ต้องปฏิบัติตาม

ประการแรก รัฐนี้ต้องมีบทบาทสำคัญในการรวมพลังของชาติ เพื่อให้สถานการณ์ส่งผลกระทบต่อทุกคนอย่างแท้จริง

ประการที่สอง เนื่องจากการโจมตีหลักมุ่งต่อต้านสถานะสำคัญของรัสเซียในฐานะรากฐานของระบบระดับชาติ จึงมีความจำเป็นที่รัฐนี้จะต้องมีการต่อต้านรัสเซียในระดับลึก กล่าวคือตามประวัติศาสตร์แล้ว รัสเซียต่อต้านรัสเซียอย่างเข้มงวดทั้งในด้านการเมืองและจิตวิญญาณ

ประการที่สาม จำเป็นที่รัฐนี้จะต้องเชื่อมโยงกับตะวันตกอย่างเป็นธรรมชาติ ซึ่งเป็นแกนหลักของกองกำลังผสมทั่วโลก การเชื่อมต่อแบบออร์แกนิกในกรณีนี้หมายถึงการรวมตัวทางประวัติศาสตร์กับตะวันตกในแง่การเมืองและจิตวิญญาณ (ศาสนา)

โปแลนด์มีเพียงประเทศเดียวที่ปฏิบัติตามข้อกำหนดทั้งสามนี้ เมื่อเราตัดสินใจเกี่ยวกับรัฐ จำเป็นต้องพัฒนากลยุทธ์สำหรับงานที่ถูกโค่นล้มโดยมุ่งทำลายระบบความเป็นมลรัฐของชาติที่นำโดยสหภาพโซเวียต

กลยุทธ์นี้คือการสร้างกองกำลังภายในโปแลนด์ที่สามารถดำเนินการในสองทิศทางเพื่อต่อต้านมลรัฐของประเทศของตนและต่อต้านสหภาพโซเวียตในฐานะแนวหน้าของระบบมลรัฐแห่งชาติในโลก

ยอห์น ปอลที่ 2 มีส่วนร่วมในการก่อตัวของพลังดังกล่าวและทำหน้าที่เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณ

อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาทำให้สามารถประกันขนาดและการเปิดกว้างของกิจกรรมต่อต้านรัฐที่ถูกโค่นล้มในโปแลนด์ จอห์น ปอลที่ 2 เสาแบ่งตามสัญชาติ ทำให้ขบวนการปฏิวัติมีลักษณะที่น่าสมเพชและเป็นชาตินิยมเป็นพิเศษ นิกายโรมันคาทอลิกในโปแลนด์เป็นศูนย์กลางของการต่อสู้กับจักรวรรดิรัสเซียในอดีต

และภายใต้การนำทางจิตวิญญาณของจอห์น ปอลที่ 2 กระบวนการสลายตัวของระบบมลรัฐแห่งชาติของสหภาพโซเวียตและพันธมิตรดำเนินไปอย่างรวดเร็ว

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2522 สมเด็จพระสันตะปาปาเสด็จพระราชดำเนินเยือนโปแลนด์ครั้งประวัติศาสตร์และประทับอยู่ที่นั่นเป็นเวลาเก้าวัน ซึ่งทำให้โลกกลับด้าน ในพระธรรมเทศนา การบรรยาย และคำปราศรัย พระองค์ทรงกระทำตามที่เรียกว่าภายหลัง

"การปฏิวัติในจิตใจของชาวโปแลนด์" Bronisław Geremek อดีตรัฐมนตรีต่างประเทศโปแลนด์และสมาชิกของขบวนการ Solidarity เล่าว่า “ในปี 1979 สมเด็จพระสันตะปาปาต้องการบอกกับเราว่าระบอบการปกครองไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากการสนับสนุนจากประชาชน และพระองค์ตรัสว่า “อย่าสนับสนุนเลย” »

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่หนึ่งปีต่อมา ขบวนการความเป็นปึกแผ่นได้ก่อตัวขึ้นในกดานสค์ ซึ่งจัดการโจมตีที่อู่ต่อเรือในท้องถิ่น และเกือบสิ่งแรกที่สมาชิกของขบวนการได้ทำคือการแขวนรูปเหมือนของยอห์น ปอลที่ 2 ไว้ที่ประตูของ โรงงาน.

หลังจากนี้การเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของขบวนการความเป็นปึกแผ่นเริ่มขึ้นซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาให้การสนับสนุนทางการเงินและจิตวิญญาณที่ครอบคลุม

การพูดต่อหน้าสภาเสจม์โปแลนด์ทั้งสองในพิธีฉลองครบรอบ 25 ปีของความเป็นปึกแผ่น เลช วาเลซา อดีตผู้นำและประธานาธิบดีประชาธิปไตยคนแรกของโปแลนด์ กล่าวว่า การเคลื่อนไหวดังกล่าว “ได้รับแรงบันดาลใจ” จากสมเด็จพระสันตะปาปา จอห์น ปอลที่ 2 "จากนั้นชาวโปแลนด์และคนอื่นๆ อีกหลายคนก็ตื่นขึ้นจากการหลับใหล" ตามรายงานของ Walesa ชาวโปแลนด์ "ถูกปลุกให้ตื่น" จากการที่พระเจ้าจอห์น ปอลที่ 2 เสด็จเยือนโปแลนด์เป็นครั้งแรกในฐานะพระสันตะปาปาในปี 1979 หลังจากนี้เองที่ความเป็นปึกแผ่นถือกำเนิดขึ้นและการประท้วงต่อต้านระบอบคอมมิวนิสต์ก็เริ่มขึ้น

"การปฏิวัติในใจของชาวโปแลนด์" ในปี 2522 ได้เตรียมการปฏิวัติในปี 2532 หลังจากนั้นกระบวนการล่มสลายของรัฐสังคมนิยมในสหภาพโซเวียตและประเทศในยุโรปตะวันออกดำเนินไปอย่างรวดเร็วโดยเฉพาะ

เดอะนิวยอร์กไทมส์เขียนเรื่องนี้ไว้ดังนี้: “นักประวัติศาสตร์และรัฐบุรุษต่างเห็นพ้องกันว่าจอห์น ปอลที่ 2 มีบทบาทสำคัญในการสร้างขบวนการแรงงานที่เป็นปึกแผ่นในทศวรรษ 1980 หลังจากเหตุการณ์อันน่าตื่นตาจำนวนมากที่นำโดยองค์กรนี้ ในฤดูร้อนปี 1989 ระบอบคอมมิวนิสต์ล่มสลายในโปแลนด์ และทำให้เกิดความวุ่นวายทางการเมืองในประเทศสังคมนิยมอื่นๆ ตั้งแต่เยอรมนีตะวันออกไปจนถึงบัลแกเรีย .

หลังปี 1979 พ่อเดินทางไปโปแลนด์อีกสองครั้งในปี 1983 และ 1987 เขาประสบความสำเร็จในการจุดไฟแห่งการปฏิวัติ ซึ่งกลืนเสาหลายล้านแห่ง

แต่ทุกอย่างเริ่มต้นขึ้นด้วยการเดินทางของเขาในปี 2522 ในฐานะอดีตประมุขแห่งรัฐโปแลนด์ นายพล Jaruzelski กล่าวว่า: “เธอทำหน้าที่เป็นผู้จุดชนวน”

เป็นที่ทราบกันว่าไม่นานหลังจากการเลือกตั้งของ Karol Wojtylla เมื่อวันที่ 16 ตุลาคม พ.ศ. 2521 ในฐานะหัวหน้าคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก KGB ได้แจ้ง Politburo ว่าการตัดสินใจของวาติกันอยู่ภายใต้แรงกดดันจาก Zbigniew Brzezinski ซึ่งทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาด้านความปลอดภัยให้ ประธานาธิบดีสหรัฐ จิมมี่ คาร์เตอร์ ตามแหล่งข่าวของรัฐบาลสหรัฐฯ สามสัปดาห์หลังจากการประชุมครั้งนี้ เรแกนได้ลงนามในคำสั่งลับที่มีเป้าหมายเพื่อให้แน่ใจว่า "สงครามครูเสด" ผ่านโปแลนด์กับสหภาพโซเวียตด้วยทุกสิ่งที่จำเป็น ในความร่วมมืออย่างลับๆ กับวาติกันและผ่านทางนั้นจากสหรัฐอเมริกา เงิน แฟกซ์ คอมพิวเตอร์ เครื่องถ่ายเอกสารและการพิมพ์ อุปกรณ์การพิมพ์ อุปกรณ์สื่อสาร ฯลฯ ถูกลักลอบเข้ามาเพื่อช่วยสมานฉันท์

"สมเด็จพระสันตะปาปาทรงใช้ความรุนแรงทางศาสนาและการเมือง" และกลายเป็น "ตัวเร่งปฏิกิริยาที่กระตือรือร้นสำหรับการปฏิวัติ"...

ในปีพ.ศ. 2528 เป็นที่ชัดเจนว่าผู้นำโปแลนด์ไม่สามารถควบคุมและควบคุมขบวนการปฏิวัติในประเทศได้อีกต่อไป

เวอร์นอน วอลเตอร์ส เอกอัครราชทูตเรแกนเยือนวาติกันทุก ๆ หกเดือนระหว่างปี 2524 ถึง 2531 เพื่อแลกเปลี่ยนข่าวกรองด้านเศรษฐกิจ การทหาร และการเมืองที่เป็นความลับสุดยอด

ในปี 1986 จารูเซลสกี้ประกาศนิรโทษกรรมทั่วไปในประเทศ ซึ่งรวมถึงการปล่อยตัวนักโทษการเมืองมากกว่า 200 คน และยกเลิกข้อกล่าวหาต่อวาลซา

John Paul II กลับมายังโปแลนด์ในปี 1987 และเฉลิมฉลองพิธีมิสซากลางแจ้งใน Gdansk ต่อหน้าฝูงชนที่กระตือรือร้น 750,000 คน ซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าคนงานโปแลนด์มีสิทธิในการปกครองตนเอง (ก็เป็นแค่มาร์กซิสต์ที่แท้จริง) สมเด็จพระสันตะปาปาประกาศว่า:

"ไม่มีการต่อสู้ที่มีประสิทธิภาพมากไปกว่าความเป็นปึกแผ่น"

เป็นผลให้ในกลางปี ​​1989 การเลือกตั้งแบบหลายพรรคในโปแลนด์ซึ่งผู้สมัครที่เป็นปึกแผ่นชนะ หลังจากนั้นกระบวนการการสลายตัวของ Varshavsk ก็เริ่มขึ้น

พายุเฮอริเคนแห่งการเปลี่ยนแปลงซึ่งเริ่มต้นจากการเดินทางไปโปแลนด์ของสมเด็จพระสันตะปาปากำลังเข้าใกล้จุดสำคัญของชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ที่ทำลายล้าง - สหภาพโซเวียตอย่างรวดเร็ว

คริสตจักรคาทอลิกกลายเป็นหนึ่งในกองกำลังหลักในการต่อสู้ต่อต้านโซเวียต และจอห์น ปอลที่ 2 กลายเป็นผู้นำและผู้สร้างแรงบันดาลใจทางจิตวิญญาณ

การจับกุมและความพินาศของกรุงเยรูซาเล็มได้ยุติสงครามครูเสดครั้งแรกของขุนนางศักดินาตะวันตกทางตะวันออก "สุสานศักดิ์สิทธิ์" เป็นอิสระจากอันตรายที่ไม่เคยคุกคามจากด้านข้างของคนนอกศาสนา เป้าหมายอย่างเป็นทางการประสบความสำเร็จด้วยความสำเร็จ อย่างไรก็ตาม จากจุดเริ่มต้น สำหรับผู้พิชิตศักดินาจากยุโรปตะวันตก ประเด็นเรื่องโลงศพมีบทบาทรอง การกระทำของพวกเขามีลักษณะการพิชิตที่ก้าวร้าว ธงและคำขวัญทางศาสนาเป็นเพียงการปกปิดผลประโยชน์ทางโลกและทางโลกของอัศวินและขุนนางเท่านั้น สงครามครูเสดครั้งแรกได้เพิ่มพูนขุนนางศักดินาหลายหมื่นคนจากประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตก และเขายอมให้คริสตจักรคาทอลิกขยายอาณาเขตและเพิ่มอิทธิพลบ้าง คนที่ซื้อขายได้ประโยชน์บางอย่างจากสิ่งนี้ แต่ผลลัพธ์นี้ประสบความสำเร็จในราคาที่สูงสำหรับชาวตะวันตก ชาวฝรั่งเศส เยอรมนี อิตาลี และประเทศอื่นๆ ส่วนใหญ่ทำการสังเวยบูชาอย่างใหญ่หลวง อัศวินประสบความสูญเสียอย่างหนัก สงครามครูเสดครั้งแรกจัดโดยสันตะปาปาเพื่อจุดประสงค์ที่เห็นแก่ตัวของขุนนางศักดินาตะวันตก

ครั้งหนึ่งเคยเชื่อกันว่าเป็นสงครามครูเสดที่นำยุโรปมาสู่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แต่ตอนนี้การประเมินนี้ดูเหมือนจะพูดเกินจริงโดยนักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ สิ่งที่พวกเขามอบให้ชายในยุคกลางอย่างไม่ต้องสงสัยคือมุมมองที่กว้างขึ้นของโลกและความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับความหลากหลายของโลก

สงครามครูเสดสะท้อนให้เห็นอย่างกว้างขวางในวรรณคดี งานกวีนิพนธ์จำนวนนับไม่ถ้วนถูกเขียนขึ้นเกี่ยวกับการหาประโยชน์จากพวกครูเซดในยุคกลาง ส่วนใหญ่เป็นภาษาฝรั่งเศสโบราณ สงครามครูเสดยังกระตุ้นการพัฒนาประวัติศาสตร์อีกด้วย การพิชิตคอนสแตนติโนเปิลของวิลลาร์ดูอินยังคงเป็นแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้มากที่สุดสำหรับการศึกษาสงครามครูเสดครั้งที่ 4 งานยุคกลางที่ดีที่สุดในประเภทชีวประวัติถือเป็นชีวประวัติของกษัตริย์หลุยส์ที่ 9 ซึ่งสร้างโดย Jean de Joinville

พงศาวดารยุคกลางที่สำคัญที่สุดเรื่องหนึ่งคือ Historia rerum ใน partibus transmarinis gestarum ซึ่งเป็นหนังสือที่เขียนเป็นภาษาละตินโดยอาร์คบิชอปวิลเลียมแห่งไทร์ ซึ่งสร้างประวัติศาสตร์ของอาณาจักรเยรูซาเลมได้อย่างชัดเจนและน่าเชื่อถือ

ในตอนแรก ชาวนาที่ยากจนก็เข้าร่วมในสงครามครูเสดเช่นกัน โดยได้รับความทุกข์ทรมานจากการกดขี่ของขุนนางศักดินา ความล้มเหลวในการเพาะปลูก และความอดอยากอย่างรุนแรง ชาวนาที่ยากจนและมืดมนซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้รับใช้กำลังฟังคำเทศนาของนักบวชเชื่อว่าภัยพิบัติทั้งหมดที่พวกเขาประสบถูกส่งลงมาโดยพระเจ้าสำหรับบาปที่ไม่รู้จัก นักบวชและพระสงฆ์รับรองว่าหากพวกครูเซดสามารถเอาชนะ “สุสานศักดิ์สิทธิ์” จากชาวมุสลิมได้ พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพจะทรงสงสารคนยากจนและบรรเทาความเดือดร้อนของพวกเขา คริสตจักรสัญญาว่าพวกครูเซดจะให้อภัยความบาป และในกรณีของความตาย - สถานที่ที่เหมาะสมในสวรรค์

ในช่วงสงครามครูเสดครั้งแรก คนยากจนหลายหมื่นคนเสียชีวิต และมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เดินทางถึงกรุงเยรูซาเล็มพร้อมกับกองทหารอาสาสมัครที่แข็งแกร่ง เมื่อในปี 1099 พวกครูเซดยึดเมืองนี้และเมืองชายฝั่งอื่นๆ ของซีเรียและปาเลสไตน์ ความมั่งคั่งทั้งหมดตกเป็นของขุนนางศักดินาและอัศวินผู้ยิ่งใหญ่เท่านั้น หลังจากยึดครองดินแดนอันอุดมสมบูรณ์และเมืองการค้าอันเฟื่องฟูของ "ดินแดนศักดิ์สิทธิ์" ในขณะที่ชาวยุโรปเรียกปาเลสไตน์ "นักรบของพระคริสต์" ได้ก่อตั้งรัฐของตนขึ้น ชาวนาต่างด้าวแทบไม่ได้รับอะไรเลยดังนั้นในอนาคตชาวนาน้อยลงเรื่อย ๆ เข้าร่วมในสงครามครูเสด

ในศตวรรษที่สิบสอง อัศวินต้องเตรียมตัวเองเพื่อทำสงครามภายใต้เครื่องหมายกางเขนหลายครั้งเพื่อยึดดินแดนที่ถูกยึดครอง

อย่างไรก็ตาม สงครามครูเสดทั้งหมดนี้ล้มเหลว เมื่อต้นศตวรรษที่สิบสาม อัศวินชาวฝรั่งเศสอิตาลีและเยอรมันเป็นครั้งที่สี่ที่คาดดาบด้วยดาบตามคำเรียกร้องของสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 พวกเขาไม่ได้ต่อต้านชาวมุสลิม แต่ตกอยู่ที่รัฐไบแซนเทียมของคริสเตียน ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1204 อัศวินยึดเมืองหลวงคอนสแตนติโนเปิลและไล่ออก แสดงให้เห็นว่าวลีที่โอ้อวดเกี่ยวกับการช่วย "สุสานศักดิ์สิทธิ์" นั้นมีค่าเพียงใด

สุนทรพจน์ของ Urban II ในปี ค.ศ. 1095: "ทุกคนที่ไปที่นั่นในกรณีที่เสียชีวิตจะได้รับการปลดบาป ให้คนที่คุ้นเคยกับการต่อสู้กับผู้นับถือศาสนาคริสต์ศาสนาของพวกเขาต่อต้านพวกนอกศาสนาในการต่อสู้ซึ่งควรให้ถ้วยรางวัลมากมาย ... ดินแดนนั้นไหลด้วยน้ำนมและน้ำผึ้ง ขอให้ผู้ที่เคยเป็นโจรกลายเป็นนักรบที่ต่อสู้กับพี่น้องและเพื่อนร่วมเผ่า ใครที่ทุกข์ยากในที่นี้ก็จะมั่งมีขึ้นที่นั่น”

ดัชนีบรรณานุกรม:

1.I. Lavretsky Vatican ศาสนา การเงินและการเมือง ม. Gospolitizdat.

หน้า 14, 2500

2.ไอ.อาร์. Grigulevich สันตะปาปา. ศตวรรษ XX.M. สำนักพิมพ์การเมือง

วรรณกรรม. น. 96, 2521

3. "วิทยาศาสตร์และศาสนา" №6 p.3, 2000

4. สารานุกรมสำหรับเด็ก ประวัติศาสตร์โลก. M., Avanta, หน้า 35, 1996

5. รั้ว MA สงครามครูเสด เอ็ม. เอ็ด. AN SSSR str. 127, 1956.

6. Vasiliev A.A. Byzantium and the Crusaders: ยุคแห่ง Comins และ Angels ม.

หน้า 57, 2466

7. Vasiliev A.A. ประวัติศาสตร์จักรวรรดิไบแซนไทน์: จากจุดเริ่มต้นของไม้กางเขน

การรณรงค์ก่อนการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิล เอส-พีบี อเลเธีย. หน้า 12, 1998

8. สงครามครูเสดกลับบ้าน ลอร์ดแห่งคาเมล็อตทั้งหมด: Vladimir Sverzhin -

Moscow, AST, p. 752, 2003

9. สงครามครูเสดกลับบ้าน: Vladimir Sverzhin - Moscow, AST, p. 416, 2002

UDC 378

ประวัติศาสตร์ศาสนา

ตัวเลือกที่ 1

1.ศาสนาประจำชาติในยุคกลางของญี่ปุ่น

1. ศาสนายิว 2. พุทธศาสนา 3. ลัทธิขงจื๊อ 4. ศาสนาคริสต์

2. ผู้ปกครองจีนยุคกลางถูกเรียกว่า

1.บุตรแห่งสวรรค์ 2.Khorezmshah 3.ฟาโรห์ 4.Khan

3. ผู้ปกครองของอาณาเขตในอินเดีย

4. การแพร่ขยายของศาสนาฮินดูในสังคมอินเดียมีส่วนทำให้

5. การแบ่งแยกสังคมอินเดียออกเป็นวรรณะมีส่วนทำให้

1. ความทันสมัยของประเทศอย่างรวดเร็ว 2. การรักษาเสถียรภาพในสังคม 3. การเพิ่มความตึงเครียดทางการเมืองในประเทศ 4. การสร้างการพึ่งพาสังคมโดยสมบูรณ์ในรัฐบาลกลาง

6. ประธานเจ้าหน้าที่บริหารในอินเดีย

1.ซีซาร์ 2.Patrician 3.Vizier 4.Caliph

7. ศาสนาอิสลามมีต้นกำเนิดใน

1.5 นิ้ว 2.6 นิ้ว 3.7 นิ้ว 4.8 นิ้ว

8.คุณสมบัติของศักดินาไบแซนไทน์

1. การแพร่กระจายของระบบใจความ 2. การไม่มีทรัพย์สินของรัฐ 3. การไม่พึ่งพาระบบศักดินาของชาวนา 4. ความเป็นอิสระโดยสมบูรณ์ของขุนนางศักดินาไบแซนไทน์

9. ไบแซนเทียมมีบทบาทสำคัญในการแพร่กระจายในรัสเซีย

1.โรงละคร 2.อิสลาม 3.ประชาธิปไตย 4.ภาพวาดไอคอน

10. จากวิกฤตสังคมยุคกลาง

1. เสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของชาวเมือง 2. หยุดการอพยพของประชากร 3. เสริมสร้างเศรษฐกิจเพื่อการยังชีพ 4. เสริมสร้างการกระจายตัวของระบบศักดินา

11. ผลของวิกฤตสังคมยุคกลาง

1. การกำเนิดของทุนนิยม 2. การตายของรัฐอนารยชน 3. การทำลายอารยธรรมยุโรป 4. การเสริมสร้างรากฐานดั้งเดิมของสังคม

12. จักรพรรดิ์ย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันมายังเมืองไบแซนเทียม

1. จัสติเนียน 2. ชาร์ลมาญ 3. อ็อกตาเวียน ออกุสตุส 4. คอนสแตนติน 1

13. ความหมายของวัฒนธรรมอาหรับคือการแพร่กระจาย

1. ศิลปะการวาดภาพไอคอน 2. เทคนิคการก่อสร้างมหาวิหารขนาดใหญ่ 3. ระบบการศึกษาและการศึกษาของกรีก 4. การค้นพบและสิ่งประดิษฐ์

14. ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือ

1. การปฏิเสธปัจเจกนิยม 2. การบูชาวัฒนธรรมโบราณ 3. การยอมรับพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์เป็นแหล่งความจริงเพียงแหล่งเดียว 4. แนวคิดเรื่องความต้องการที่จะปฏิบัติตามลิขิต

15. หลักการขงจื๊อ “รัฐเป็นครอบครัวใหญ่” ซึ่งก่อตั้งขึ้นในประเทศจีน หมายความว่า ในประเทศ

1. มีอัตราการเกิดสูง 2. ผู้อยู่อาศัยทั้งหมดมีความผูกพันทางสายเลือด 3. การเปลี่ยนสถานะทางสังคมอันเป็นผลจากการเกิดใหม่เป็นชุดๆ ได้ง่าย 4. ถือว่าสำคัญที่จะเชื่อฟังเจ้าหน้าที่และเสียสละผลประโยชน์ส่วนตัว เพื่อประโยชน์ของรัฐ

16. อธิบายบทบาทอันยิ่งใหญ่ของตำแหน่งสันตะปาปาในยุคกลางที่โตเต็มที่แล้ว

1. ความอ่อนแอของผู้ปกครองฆราวาส 2. ความสามัคคีของคริสตจักรคริสเตียน 3. การปฏิเสธคริสตจักรจากทรัพย์สิน 4. อำนาจของจักรพรรดิไบแซนไทน์

17. พูดว่า:

ข้อสอบประวัติทั่วไป ป.10 (ยุคกลาง - ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา)

ตัวเลือก 2

1. สมัยโชกุนญี่ปุ่น

1. อำนาจของจักรพรรดิเพิ่มขึ้น 2. สงครามภายในยุติลง 3. มีนโยบายแยกตัวออกจากประเทศอื่น 4. จัดตั้งรัฐบาลแบบสาธารณรัฐ

2. พูดว่า:ดังนั้นจากจุดเริ่มต้นเห็นได้ชัดว่าพระเจ้าถือว่าสิ่งนี้มีค่าควรและโดดเด่นของการสร้าง (มนุษย์) ของเขาที่มีค่ามากจนทำให้มนุษย์สวยงามที่สุดมีเกียรติที่สุดฉลาดที่สุดแข็งแกร่งที่สุดและทรงพลังที่สุด - เปิดเผยสาระสำคัญของแนวคิด

1.มนุษยนิยม 2.นักวิชาการ 3.เทววิทยา 4.ไสยศาสตร์

3. การเติบโตของเมืองในยุคกลางมีส่วนสนับสนุน

1. การอพยพครั้งใหญ่ของประชาชน 2. การพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างสินค้าและเงิน 3. การเติบโตของผลผลิตทางการเกษตร 4. การเกิดขึ้นของความเป็นเจ้าของที่ดินศักดินา

4.ทางตะวันออกไม่เหมือนศักดินายุโรปตะวันตก

1. ชุมชนชาวนาได้รับการอนุรักษ์ 2. มีทรัพย์สินส่วนตัว 3. เศรษฐกิจเป็นเกษตรกรรมโดยธรรมชาติ 4. รัฐเป็นเจ้าของที่ดินสูงสุด

5. Reconquista เรียกว่า

1. การพิชิตดินแดนของคาบสมุทรไอบีเรียจากชาวอาหรับ 2. การพิชิตดินแดนของคาบสมุทรบอลข่านโดยพวกเติร์ก 3. ความมั่งคั่งของวัฒนธรรมในอินเดีย 4. การรณรงค์ของพวกครูเซดไปทางทิศตะวันออก

6. จุดเริ่มต้นของยุคกลางเกี่ยวข้องกับ

1. การเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ 2. การก่อตั้งจักรวรรดิแรก 3. การล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก 4. การล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลและไบแซนเทียม

7. สาเหตุของการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือ

1. การยุติสงคราม 2. การพัฒนาความสัมพันธ์ทางการตลาด 3. การกระจายวรรณกรรมอัศวิน 4. การเสริมความแข็งแกร่งของตำแหน่งของไบแซนเทียมในเวทีระหว่างประเทศ

8. ความสำคัญของอาณาจักรไบแซนไทน์ในประวัติศาสตร์

1. วางรากฐานของประชาธิปไตย 2. หยุดการรุกของชนเผ่าอนารยชนไปทางทิศตะวันตก 3. กลายเป็นความเชื่อมโยงระหว่างสมัยโบราณและสมัยใหม่ 4. กลายเป็นแหล่งกำเนิดของประวัติศาสตร์และปรัชญา

9. แหล่งกำเนิดของวัฒนธรรมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาคือ

1.เยอรมนี 2.ไบแซนเทียม 3.ฝรั่งเศส 4.อิตาลี

10. หน้าที่เดียวกับที่อัศวินในยุโรปตะวันตกทำในญี่ปุ่น

1.ซามูไร 2.กองทหาร 3.kshatriyas 4.shenshi

11. "การปิด" ญี่ปุ่นจากโลกภายนอกในศตวรรษที่ 17 นำไปสู่การ

1. การก่อตั้งระบอบโชกุน 2. การพัฒนาอย่างรวดเร็วของระบบทุนนิยม 3. การอนุรักษ์ระเบียบศักดินา 4. การขับไล่ผู้อยู่อาศัยทั้งหมดออกจากเมืองชายฝั่ง

12. ในอินเดีย ต่างจากรัฐอื่นๆ ในภาคตะวันออก ในยุคกลางมี

1.ประชาธิปไตย 2.อำนาจ-ทรัพย์สิน 3.ระบบวรรณะวรรณะ 4.ระบอบราชาธิปไตยที่แข็งแกร่ง

13. การแพร่ขยายของศาสนาฮินดูในสังคมอินเดียมีส่วนทำให้

1. อนุรักษ์ประเพณีนิยม 2. การเติบโตของความตึงเครียดทางสังคม 3. การสร้างรัฐที่รวมศูนย์ที่เข้มแข็ง 4. การเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วของผู้คนขึ้นบันไดสังคม

14. สาเหตุของความเจริญรุ่งเรืองของวัฒนธรรมอาหรับ

1. ความเชื่อมโยงของประเพณีทางจิตวิญญาณของตะวันออกและตะวันตก 2. การแพร่หลายของภาษาละติน 3. การสร้างมหาวิทยาลัยในเมืองใหญ่ทั้งหมด 4. การแพร่กระจายของอักษรกรีก

15. สาเหตุของการเกิดขึ้นของเมืองในยุคกลางในศตวรรษที่ 1-11

1. การยุติสงคราม 2. การเกิดขึ้นของมหาวิทยาลัย 3. การพัฒนางานฝีมือและการแลกเปลี่ยน 4. การเกิดขึ้นของรัฐที่รวมศูนย์

16. ศาสนาอิสลามมีต้นกำเนิดมาจาก

1.5 นิ้ว 2.6 นิ้ว 3.7 นิ้ว 4.8 นิ้ว

17. ผู้ปกครองของอาณาเขตในอินเดีย

1. ราชา 2. ประมุข 3. เจ้าอาวาส 4. กาหลิบ