ในยุคกลาง ลัทธินอกรีตส่วนใหญ่กระจายไปในหมู่ประชาชน ตามกฎแล้วผู้ส่งความคิดนอกรีตเป็นนักเทศน์ที่เดินทางซึ่งไม่ได้อยู่ในนิคมอุตสาหกรรมใด ๆ บ่อยครั้งสิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่เรียกว่า "คนพเนจร" คือพระภิกษุที่หนีไม่พ้น นักบวชที่เสื่อมทราม นักเรียนและนักแสดง การเทศนาของพวกเขามักจะต่อต้านคริสตจักรและต่อต้านรัฐ พวกนอกรีตในยุคกลางปฏิเสธพิธีศีลระลึกและพิธีกรรม ไม่ยอมรับอำนาจของลำดับชั้นของโบสถ์ และเยาะเย้ยพระสงฆ์ บ่อยครั้ง อำนาจใดๆ รวมทั้งอำนาจทางโลก ถูกปฏิเสธโดยทั่วไป และสังคมที่อิงจากภราดรภาพสากลและชุมชนแห่งทรัพย์สินได้รับการประกาศให้เป็นอุดมคติ ความคิดนอกรีตบางครั้งได้รับการแนะนำโดยผู้แสวงบุญหรือพ่อค้าที่กลับมาจากตะวันออกซึ่งได้ยินคำสอนและตำนานมากมาย ต่างชนชาติและมักจะกลายเป็นสาวกของความเชื่อที่แปลกประหลาดและผสมผสาน นิกายในยุคกลางบางครั้งก่อตัวขึ้นรอบๆ นักศาสนศาสตร์นอกรีต ซึ่งมีอยู่ค่อนข้างมาก เนื่องจากความต้องการความรู้ด้านเทววิทยาเป็นเรื่องใหญ่และมีข้อพิพาททางวิชาการเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องทั่วยุโรป อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ค่อยเกิดขึ้น กลุ่มดังกล่าวถูกสร้างขึ้นจากนักเรียนที่เดินจากครูคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่งเท่านั้น ดังนั้นนิกายเหล่านี้จึงไม่เสถียรและแตกสลายอย่างรวดเร็ว

จากมุมมองของหลักคำสอน ลัทธินอกรีตในยุคกลางไม่ได้เป็นตัวแทนของความสมบูรณ์เพียงส่วนเดียว ในหมู่พวกเขามีคำสอนบนพื้นฐานของการฟื้นคืนพระชนม์ไญยนิยม ( Bogomils, อัลบิเกนเซียนหรือ cathars). คนอื่น ๆ ที่ไม่มีระบบเทววิทยาที่พัฒนาแล้วสร้างหลักคำสอนของตนขึ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรโดยพยายามเลียนแบบอุดมคติของสมัยอัครสาวกที่คิดค้นขึ้นเอง ( Waldenses). ในยุคกลางทายาทของพวกนอกรีตโบราณต่าง ๆ ที่ทรมานคริสตจักรในศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์และไม่ถูกทำลายอย่างสมบูรณ์ก็ยังคงอยู่ (เช่นกลุ่มต่าง ๆ antitrinitarians). นิกายจำนวนหนึ่งเกิดขึ้นจากการเจริญสติปัฏฐาน สาวกของพวกเขาต่อต้านศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกอย่างแท้จริงว่าเป็นความเชื่อสากล โดยฝันถึงการสร้างชุมชนคริสเตียนระดับชาติที่เป็นอิสระ เหล่านี้คือ พี่น้องเช็กหรือ พี่น้องชาวโปแลนด์. ชุมชนเหล่านี้ได้กลายเป็นบรรพบุรุษของนิกายโปรเตสแตนต์ในเวลาต่อมา

ภูมิภาคที่นิยมมากที่สุดสำหรับการแพร่กระจายของนอกรีตในยุคกลางคือยุโรปตะวันออกและทางใต้ของฝรั่งเศส ที่นี่ศาสนาคริสต์มีรากฐานน้อยกว่าและประเพณีนอกรีตมีอิทธิพลต่อประชากรมากขึ้น บางครั้งคำสอนนอกรีตแพร่กระจายไปทั่วอาณาเขตอันกว้างใหญ่และมีผลกระทบที่เห็นได้ชัดเจนต่อชีวิตทางการเมืองของยุโรป ตัวอย่างเช่น กับชาวอัลบิเกนเซียน ซึ่งกลายเป็นต้นเหตุของความขัดแย้งทางอาวุธในระดับทั่วยุโรป

บทนำ

ลักษณะทั่วไปความคิดทางการเมืองของยุคกลางยุโรป

แนวคิดเรื่องการปกครองตามระบอบของพระเจ้าในคำสอนของออกัสติน

สันตะปาปาและจักรวรรดิ

ลัทธินอกรีตในยุคกลาง

ลัทธิการเมืองโทมัสควีนาส

มุมมองของนักปรัชญาชาวอังกฤษ W. Ockham

บทสรุป

บทนำ

ยุคกลางเป็นช่วงเวลาประวัติศาสตร์ระหว่างโลกสมัยโบราณกับยุคปัจจุบัน คำว่า "ยุคกลาง" ถูกใช้ครั้งแรกโดยนักมนุษยนิยมชาวอิตาลีในศตวรรษที่ 15 เพื่ออธิบายลักษณะศตวรรษเหล่านั้นที่แบ่งเวลาและยุคโบราณของนอกรีต ตามประเพณีการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกถือเป็นจุดเริ่มต้นของยุคกลางซึ่งเป็นความสมบูรณ์ - ศตวรรษที่สิบสี่ สมัยตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 จนถึงกลางศตวรรษที่ 17 ซึ่งได้รับชื่อของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูป มาจากยุคกลางตอนปลายหรือต้นยุคใหม่

ขอบเขตของยุคกลางสามารถกำหนดได้ด้วยแนวทางต่างๆ ในประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและการเมือง อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าในกรณีใด จำเป็นต้องวิเคราะห์ศาสนาคริสต์ เนื่องจากอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์เป็นพื้นฐานทางทฤษฎีของยุคกลาง

หลักการสำคัญของความคิดทางการเมืองในยุคกลางคือระบอบประชาธิปไตย กล่าวคือ ความเด่นของแนวคิดเรื่องพระเจ้าและแนวคิดของพระศาสนจักรเหนือปัจเจกบุคคลและรัฐ แนวความคิดตามระบอบประชาธิปไตยได้รับการพัฒนาโดยเชื่อมโยงกับการก่อตัวและการเสริมสร้างความเข้มแข็งขององค์กรคริสตจักร มันก่อตัวขึ้นในศตวรรษที่สิบสาม

ลักษณะทั่วไปของความคิดทางการเมืองของยุคกลางของยุโรป

ศาสนาคริสต์เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 1 ในจังหวัดทางตะวันออกของจักรวรรดิโรมันในฐานะศาสนาของผู้ถูกกดขี่ที่แสวงหาการปลดปล่อยจากสภาพชีวิตที่ไร้มนุษยธรรมในการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ (พระผู้ช่วยให้รอด) ชุมชนคริสเตียนส่วนใหญ่ยากจน ในศตวรรษที่ I-II ฐานทางสังคมของพวกเขาประกอบด้วยทาส, เสรีชน, ช่างฝีมือ, ผู้หญิงครอบครองสถานที่สำคัญในหมู่คริสเตียนกลุ่มแรก

อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 1 - ต้นศตวรรษที่ 2 การไหลบ่าเข้ามาของผู้คนจากชนชั้นกลางและชนชั้นสูงในสังคมสู่คริสเตียนค่อยๆ เพิ่มขึ้นทีละน้อย การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในกลุ่มประชากรต่าง ๆ ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยธรรมชาติของคำสอนทางศาสนานี้ตลอดจนรูปแบบการจัดระเบียบของคริสเตียน

คริสเตียนรวมตัวกันทั้งในบ้านส่วนตัวของผู้นับถือศาสนาร่วมและในที่โล่ง ใครก็ตามที่ต้องการยอมรับความเชื่อของคริสเตียนสามารถมาหาพวกเขาได้ ในการประชุมที่เรียกว่า ekklesia (คำว่า "ekklesia" ในเมืองกรีกหมายถึง "การชุมนุมของผู้คน" ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นหน่วยงานหลักในการปกครองตนเองของโพลิส) คริสเตียนฟังคำเทศนา คำทำนาย และอ่านข้อความ

แต่ละชุมชนมีผู้เผยพระวจนะของตนเอง นอกจากนี้ยังมีผู้เผยพระวจนะเร่ร่อนซึ่งเหมือนอัครสาวก (อัครสาวก - "ผู้ส่งสาร", "เอกอัครราชทูต") ได้ส่งต่อจากชุมชนหนึ่งไปยังอีกชุมชนหนึ่ง คริสเตียนเรียกอัครสาวกว่า "ผู้ส่งสารของพระเจ้า" และตัวเอง - พี่น้อง ไม่รู้จักลำดับชั้นของโพสต์ในชุมชน แต่มีนักเทศน์น้อยลงเรื่อย ๆ ที่สามารถอ้างถึงความจริงที่ว่าพวกเขาเองฟังสาวกของพระเยซูบันทึกเริ่มเข้ามาแทนที่ประเพณีปากเปล่า ตำราศักดิ์สิทธิ์.

ในศตวรรษที่ 1 ในบางชุมชนเพื่อเป็นแนวทาง ชีวิตประจำวันผู้เฒ่าผู้เฒ่าคนแรกปรากฏตัวพวกเขาได้รับเลือกจากชุมชนให้ทำหน้าที่ขององค์กรและเศรษฐกิจ บางครั้งพวกเขาเรียกว่าอธิการเช่น ผู้ดูแล นอกจากนี้ยังมีรัฐมนตรีที่มีตำแหน่งต่ำสุด - สังฆานุกรซึ่งเป็นสตรี

ในศตวรรษที่ II-III เศรษฐีจำนวนมากขึ้นยอมรับหลักคำสอนใหม่ เพื่อจะเป็นคริสเตียนที่แท้จริง พวกเขาต้องทำงานการกุศล มอบความมั่งคั่งส่วนหนึ่งให้กับคนยากจน คนรวยส่วนใหญ่มีการศึกษา คุ้นเคยกับปรัชญากรีก

มีการสร้างงานเชิงทฤษฎีขึ้นเพื่อพิสูจน์ข้อดีของหลักคำสอนของคริสเตียน ในบรรดานักศาสนศาสตร์คริสเตียนกลุ่มแรก ได้แก่ มินูซิอุส เฟลิกซ์ นักกฎหมายผู้มีชื่อเสียง ซึ่งเป็นปราชญ์ Clement of Alexandria, Origen

การแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในสภาพแวดล้อมทางชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันนำไปสู่ความแตกต่างในหลักคำสอน กระบวนการเปลี่ยนศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของโลกเกิดขึ้นในบรรยากาศของการต่อสู้ระหว่างชุมชน ความจำเป็นในการเป็นเอกภาพและในเวลาเดียวกันสำหรับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ทำให้เกิดความเข้าใจในชุมชนของผู้เชื่อไม่ใช่เฉพาะชุมชนที่อาจมีความขัดแย้งและแม้กระทั่งการเป็นปฏิปักษ์ แต่เป็นการรวมตัวของคริสเตียนที่มีพระคุณของพระเจ้าเป็น ทั้งหมด - คริสตจักรที่เชื่อมโยงกับพระเจ้าอย่างลึกลับ

อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ II-III ไม่มีการปกครองตนเองของชุมชนอีกต่อไป แต่องค์กรคริสตจักรกำลังเริ่มเป็นรูปเป็นร่าง อธิการกลายเป็นผู้นำเพียงคนเดียวของชุมชน พวกเขาจัดระเบียบการสักการะ เลือกหนังสือศักดิ์สิทธิ์ คริสเตียนที่ได้รับการพิพากษาและให้อภัยที่กระทำความผิด และจัดการทรัพย์สิน อธิการชั้นนำเริ่มถูกเรียกว่ามหานคร (มหานครคือบุคคลจากเมืองหลัก)

ควบคู่ไปกับความซับซ้อนของลำดับชั้นของผู้รับใช้ที่สูงกว่า จำนวนตำแหน่งที่ต่ำกว่าก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน คริสตจักรกลายเป็นองค์กรหลายระดับที่มีลำดับชั้นซึ่งตำแหน่งที่ต่ำกว่าขึ้นอยู่กับคนที่สูงกว่า การแสดงออกภายนอกของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในชุมชนคริสเตียนคือการก่อสร้างอาคารพิเศษสำหรับการสักการะ - วัดหรือโบสถ์

สำหรับเจ้าหน้าที่ของโรมัน คริสเตียนเป็นหนึ่งในหลายกลุ่มศาสนา การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนอย่างเป็นทางการเริ่มขึ้นในกลางศตวรรษที่ 3 ดังนั้นจักรพรรดิ Diocletian ในปี 303 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาห้ามการนมัสการของคริสเตียนทั่วทั้งจักรวรรดิ อาคารโบสถ์ถูกรื้อถอน ยึดทรัพย์สิน หนังสือถูกเผา

แต่เมื่อถึงเวลานั้น คริสตจักรได้รับการจัดระเบียบอย่างเพียงพอ หนังสือหลายเล่มจึงได้รับการช่วยเหลือ และให้ความช่วยเหลือแก่ผู้ที่ตกเป็นเหยื่อ ผู้ริเริ่มการกดขี่ข่มเหงชาวคริสต์ Galerius ซึ่งขึ้นเป็นจักรพรรดิหลังจากการสละอำนาจของ Diocletian ยกเลิกการกดขี่ข่มเหงเหล่านี้

ในช่วงแรกของการพัฒนา คริสตจักรคริสเตียนและการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนก่อให้เกิดหลักคำสอนของคริสเตียนในยุคแรก แนวคิดหลักของคริสเตียนที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาความคิดทางการเมืองมีดังนี้:

1. ความคิดถึงคุณค่าในตนเองของมนุษย์ แต่ละคนถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาและความคล้ายคลึงของพระเจ้า ดังนั้นแต่ละคนจึงมีค่าไม่สิ้นสุด ด้วยความรักต่อมนุษย์และเพื่อความรอดจากบาป พระเจ้าเองทรงยอมรับการตรึงกางเขน คริสเตียนไม่สามารถละทิ้งบุคลิกภาพของตนได้ ซึ่งมีพื้นฐานมาจากพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า
2. ความคิดของปัจเจกนิยม แต่ละคนมีจิตวิญญาณอมตะด้วยเจตจำนงเสรี สำหรับการกระทำของเขา เขาต้องรับผิดชอบเป็นการส่วนตัวต่อพระพักตร์พระเจ้า
3. แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า ศาสนาคริสต์ตีความแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้าในแง่ที่ว่าคริสเตียนทุกคนเป็นลูกของพระบิดาองค์เดียวกัน นักวิจารณ์ศาสนาคริสต์ F. Engels ตีความแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของคริสเตียนในวิธีที่ต่างออกไป แต่เขาไม่ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับการมีอยู่ของแนวคิดคริสเตียนเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้คน (ดังที่คุณทราบ เองเกลส์เขียนว่า: “ศาสนาคริสต์รู้ความเท่าเทียมกันเพียงประการเดียวสำหรับทุกคน กล่าวคือ ความเท่าเทียมกันของบาปดั้งเดิม ซึ่งสอดคล้องกับลักษณะของศาสนาของทาสและผู้ถูกกดขี่อย่างเต็มที่”);

จรรยาบรรณคริสเตียนที่กล่าวถึงชนชั้นล่างของสังคมเน้นย้ำ คุณค่าทางศีลธรรมบุคลิกภาพ ไม่ขึ้นกับสถานะทางการเมืองหรือสังคมของบุคคล และสิ่งนี้แสดงออกถึงลักษณะประชาธิปไตย

ประกาศคุณค่าโดยธรรมชาติของมนุษย์ มิใช่ของส่วนรวม เช่น ครอบครัว ตระกูล เผ่า มลรัฐ ศาสนาคริสต์ หลักคำสอนที่ลดสัญชาติ คำเทศนาบนภูเขาของพระคริสต์ ตรงกันข้ามกับธรรมบัญญัติที่โมเสสประกาศในเมืองซีนายสำหรับชาวยิว กล่าวถึงทุกคนที่มาฟังพระองค์

กำลังก่อตัวเป็น ศาสนาโลกศาสนาคริสต์ไม่ได้พัฒนาเพียงแนวคิดใหม่อีกประการหนึ่งเท่านั้น แต่ยังกำหนดหลักการทางอารยธรรมที่สำคัญที่สุดของการแยกอำนาจทางวิญญาณและการเมือง: ก) โลกถูกแยกออกจากสวรรค์ ข) เหนือผู้มีอำนาจทางโลกเป็นผู้มีอำนาจเหนือธรรมชาติสูงสุด ค) บุคคลได้รับการสนับสนุนทางจิตวิญญาณในการดำเนินคดีกับผู้ปกครองทางโลกและรัฐเอง

ศาสนาคริสต์ต่อต้านสิทธิสมบูรณ์ของรัฐในการกำหนดหลักการสูงสุดที่บุคคลควรดำรงอยู่ ซึ่งเป็นหน้าที่ของผู้เชื่อในการดำเนินชีวิตตามกฎภายในแห่งมโนธรรม มันสอนว่ามีบางสิ่งที่อยู่เหนือรัฐ - พระบัญญัติของพระเจ้า คำถามเกิดขึ้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของบุคคลที่นับถือศาสนาคริสต์กับรัฐ กล่าวคือ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของคริสตจักรและรัฐ ขณะที่องค์การคริสตจักรกำลังอยู่ในขั้นตอนของการเป็นขึ้นมา คำถามดังกล่าวก็ไม่เกิดขึ้น แต่ในศตวรรษที่สี่ หลังจากการล้มล้างการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนและการทำให้ศาสนาคริสต์ถูกกฎหมาย ถึงเวลาแล้วที่การรวมตัวของคริสตจักรคริสเตียนและอำนาจของจักรพรรดิ

ในปี 313 จักรพรรดิคอนสแตนตินยอมรับว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน รัฐบาลต้องการคริสตจักรที่มีอุดมการณ์เดียว ตามความคิดริเริ่มของคอนสแตนติน การประชุมสภาเอคิวเมนิคัลที่หนึ่งในปี 325 บิชอปจากอียิปต์ ปาเลสไตน์ ซีเรียและเมโสโปเตเมีย แอฟริกา ภูมิภาคเอเชียไมเนอร์ กรีซ เปอร์เซีย อาร์เมเนีย และอื่นๆ มาที่ไนซีอา

คอนสแตนตินจัดงานประกาศของพระสังฆราช ประเทศต่างๆจัดหาพาหนะให้พวกเขา จัดสรรทรัพยากรวัสดุสำหรับถือสภา เปิดการประชุมในวังแห่งหนึ่งของเขา และต่อมา ภายหลังการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันสู่ตะวันตกและตะวันออกในปี 395 สภาต่างๆ ถูกจัดขึ้นตามพระราชดำริของจักรพรรดิไบแซนไทน์ ซึ่งมักจะเป็นประธานเหนือพวกเขาและให้สถานะแก่การตัดสินใจของพวกเขา

ในยุคกลางตอนต้น สภาคริสตจักรเป็นตัวกำหนดทิศทางของสังคมคริสเตียน ที่สภา หลักคำสอนทางศาสนาได้รับการพัฒนาและรับรอง ซึ่งไม่เพียงแต่มีความหมายทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังมีความหมายทางการเมืองด้วย เนื่องจากศาสนาเป็นอุดมการณ์ที่โดดเด่นในยุคกลางดังนั้นตามที่ F. Engels ระบุไว้อย่างถูกต้อง "หลักคำสอนของคริสตจักรกลายเป็นสัจพจน์ทางการเมืองในเวลาเดียวกันและข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลก็ได้รับอำนาจแห่งกฎหมายในทุกศาล ... " .

ไม่ควรลืมว่าการก่อตัวของหลักคำสอนทางศาสนาเกิดขึ้นในการต่อสู้ที่เฉียบแหลมและดุเดือดที่สุด มันเป็นช่วงเวลาของการเคลื่อนไหวนอกรีตครั้งใหญ่ หรือมากกว่าความผันผวนของหลักคำสอนที่ค่อนข้างใหญ่ เพราะออร์โธดอกซ์ยังห่างไกลจากความสมบูรณ์ ในช่วงศตวรรษที่สี่ มีการเลือกหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียน รวมทั้งหนังสือที่ประกาศห้ามและถูกทำลาย

ในเวลานี้ คริสตจักรดึงดูดนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ Basil the Great, Gregory of Nyssa, Gregory the Theologian, John Chrysostom และคนอื่นๆ ให้รับใช้ ในเวลาเดียวกัน การก่อตัวของลำดับชั้นของคริสตจักรอย่างเป็นทางการก็เกิดขึ้น ความมั่งคั่งมหาศาลที่สะสมอยู่ในมือของคริสตจักร มันกลายเป็นเจ้าของที่ดินที่ใหญ่ที่สุดเนื่องจากการยึดทรัพย์สินของวัดนอกรีต การซื้อที่ดินและการบริจาค

ในศตวรรษที่ 5 กรุงโรมอันเป็นนิรันดร์ ซึ่งดินแดนที่ไม่มีศัตรูต่างชาติเข้ามาเหยียบย่ำเป็นเวลาแปดศตวรรษ ถูก Goths ยึดครองและปล้นสะดมภายใต้การนำของ King Alaric (410) จักรวรรดิถูกยึดครองโดยชนชาติดั้งเดิมซึ่งก่อตั้งอาณาจักรหลายแห่งในอาณาเขตของตน

แนวคิดเรื่องการปกครองตามระบอบของพระเจ้าในคำสอนของออกัสติน

การเมือง ยุคกลาง ควีนาส theocratic

คริสตจักรที่เข้มแข็งจำเป็นต้องมีหลักคำสอนเกี่ยวกับประเด็นทางสังคมและการเมืองด้วย เราพบพัฒนาการของหลักคำสอนดังกล่าวในออกัสติน (345-430) หนึ่งในบรรพบุรุษของคริสตจักร ออกัสติน นักปรัชญา นักเทศน์และนักการเมืองผู้มีอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิก เกิดในแอฟริกาเหนือ พ่อของเขาเป็นชาวโรมันผู้ดี นอกศาสนา แม่ของเขาเป็นคริสเตียน เขาเรียนที่คาร์เธจที่โรงเรียนคารมคมคาย

ขึ้นสู่จุดสูงสุดของชาวโรมัน วัฒนธรรมนอกรีต(เขาเป็นสมาชิกของกลุ่มคนที่ใกล้ชิดกับราชสำนัก) เมื่ออายุได้สามสิบปีเขาเปลี่ยนวิถีชีวิตของเขาอย่างมากกลายเป็นคริสเตียน เขาได้รับแต่งตั้งสู่ฐานะปุโรหิต และจากนั้นก็ถวายเป็นอธิการในฮิปโป เมืองที่อยู่ใกล้กับคาร์เธจ

ประทับใจกับการยึดกรุงโรม ออกัสตินเขียนบทความเรื่อง "On the City of God" (413-426) แนวคิดหลักคือการแทนที่ความเป็นเอกภาพของจักรวรรดิโรมันโลก (อำนาจรัฐ) ด้วยความสามัคคีของ คริสตจักรโลกคาทอลิก (คาทอลิก - กรีกสากล, โอบกอดทั้งหมด) คริสตจักร (พลังทางจิตวิญญาณ) ). ออกัสตินกำหนดแนวคิดตามหลักเทวนิยมของความเป็นอันดับหนึ่งของอำนาจฝ่ายวิญญาณเหนือฆราวาส

วิถีแห่งประวัติศาสตร์ของมนุษย์ตามที่ออกัสตินกำหนดไว้ล่วงหน้าโดย Divine Providence และเป็นการต่อสู้ระหว่างพลังแห่งแสงสว่างและความมืด ความเป็นพระเจ้าเป็นเพียงบ่อเกิดของความดี ความชั่วเกิดจากเจตจำนงเสรี การดิ้นรนเพื่อเอกราชและไม่รู้จักสถาบันของพระเจ้า

ตามการต่อสู้ของพลังแห่งแสงสว่างและความมืด ประวัติศาสตร์โลกยังแบ่งออกเป็นสองทิศทาง: สาวกของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก, ตระหนักถึงพระประสงค์ของพระองค์, เข้าสู่อ้อมอกของคริสตจักร, สร้างเมืองของพระเจ้า, และผู้สนับสนุนซาตานสร้างโลก , รัฐทางโลก.

ออกัสตินมีทัศนคติเชิงลบต่อความรุนแรงทุกประเภท แต่เขาเข้าใจถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ในโลกนี้ ดังนั้นเขาจึงตระหนักถึงความจำเป็นในอำนาจของรัฐแม้ว่าเขาจะอธิบายผู้ถือครองว่าเป็น "กลุ่มโจรใหญ่" โดยการเชื่อมโยงอาณาจักรของมารกับรัฐ ออกัสตินได้วางรากฐานสำหรับลัทธินอกรีตในยุคกลางจำนวนมาก ความหมายของประวัติศาสตร์ - ตามออกัสติน - คือชัยชนะของศาสนาคริสต์ในระดับโลก

สันตะปาปาและจักรวรรดิ

ในช่วง 2-3 ศตวรรษหลังจากการล่มสลายของรัฐโรมันในยุโรป กองกำลังใหม่ก็ปรากฏตัวขึ้น - ตำแหน่งสันตะปาปาและจักรวรรดิ บิชอปแห่งโรมผู้ได้รับพระนามว่า "โป๊ป" ตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่ 6 โดดเด่นท่ามกลาง "เจ้าชายแห่งคริสตจักร" คนอื่นๆ อำนาจที่สองคืออาณาจักรคริสเตียนใหม่ที่ก่อตั้งโดยกษัตริย์ชาร์ลมาญผู้ส่งซึ่งในปี 800 ได้รับการสวมมงกุฎเป็นจักรพรรดิแห่ง "จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์" โดยสมเด็จพระสันตะปาปา หลังการสวรรคตของผู้ก่อตั้ง อาณาจักรก็ล่มสลาย แต่ได้รับการฟื้นฟูในศตวรรษที่ 10 เป็น "จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ของชาติเยอรมัน"

ภายใต้การปฏิรูปของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่เจ็ดในศตวรรษที่ 11 อิทธิพลของคริสตจักรกำลังเพิ่มขึ้น และในขณะเดียวกัน การต่อสู้ระหว่างจักรวรรดิกับตำแหน่งสันตะปาปาก็เกิดขึ้น ซึ่งดำเนินไปด้วยความสำเร็จที่แตกต่างกันไป หลังจากการแบ่งคริสตจักรในปี 1054 เป็นคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ผู้นำของตำแหน่งสันตะปาปาไม่ได้โต้แย้งโดยคริสตจักรตะวันตก

ในบุคคลของเกรกอรีที่เจ็ด ตำแหน่งสันตะปาปาหยิบยกข้อเรียกร้องไม่เพียงเพื่อความเป็นอิสระจากอำนาจของจักรพรรดิเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการปกครองเหนือพวกเขาด้วย ในกิจกรรมของเขา สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับคำแนะนำจากคำสอนของนักบุญออกัสตินเกี่ยวกับเมืองของพระเจ้า ซึ่งโดยสาระสำคัญแล้วตั้งอยู่สูงกว่าเมืองแห่งโลกมาก เพื่อกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างผู้มีอำนาจฝ่ายวิญญาณและฝ่ายฆราวาส การเปรียบเทียบระหว่างดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ หรือที่เรียกว่าทฤษฎีดาวสองดวงถูกนำมาใช้

จักรพรรดิโรมันระบุว่าตนเองคือดวงอาทิตย์ และจักรพรรดิในยุคกลางบางคนพยายามรื้อฟื้นการเปรียบเทียบนี้ แต่ตั้งแต่สมัยเกรกอรีที่เจ็ด ความพยายามดังกล่าวได้ถูกระงับไว้อย่างเด็ดเดี่ยว

เจ้าหน้าที่ของคริสตจักรยืมภาพของผู้ทรงคุณวุฒิสองคนจากหนังสือปฐมกาล: "และพระเจ้าตรัสว่า: ให้มีผู้ทรงคุณวุฒิในนภาแห่งสวรรค์ ... และพระเจ้าได้สร้างผู้ทรงคุณวุฒิยิ่งใหญ่สองคน: ผู้ทรงคุณวุฒิที่ยิ่งใหญ่กว่าเพื่อควบคุมวันและผู้ทรงคุณวุฒิที่เล็กกว่า ส่องสว่างเพื่อควบคุมกลางคืน”

สำหรับคริสตจักร ดวงสว่างใหญ่ - ดวงอาทิตย์ - คือพระสันตปาปา ดวงที่เล็กกว่า - ดวงจันทร์ - จักรพรรดิหรือราชา สัญลักษณ์สำคัญเหล่านี้ ซึ่งรอบ ๆ ความขัดแย้งตกผลึก ทำหน้าที่ตามแบบฉบับของยุคกลาง ทั้งทฤษฎีและภาพ

อีกภาพหนึ่งเริ่มแพร่หลายในยุคกลางหรือที่รู้จักกันในชื่อทฤษฎีดาบสองเล่ม ดาบเป็นสัญลักษณ์ของพลัง ทฤษฎีดาบสองเล่มเป็นที่รู้จักในการตีความที่แตกต่างกัน ขึ้นอยู่กับว่าฝ่ายใดมีความขัดแย้งระหว่างอำนาจฝ่ายวิญญาณและฝ่ายโลก

ในการตีความคริสตจักร พระคริสต์ทรงมอบดาบสองเล่มแก่ผู้ปกครองฝ่ายวิญญาณ (คริสตจักร) เพื่อเป็นสัญลักษณ์แห่งพลังทางวิญญาณและทางโลก และลอร์ดฝ่ายวิญญาณเองก็มอบดาบเล่มหนึ่งให้กับอธิปไตยทางโลกและด้วยเหตุนี้จึงมีความเป็นอันดับหนึ่งเหนือเขา

การเติบโตของอิทธิพลทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปาแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการจัดสงครามครูเสดทางทิศตะวันออก (ศตวรรษที่ XI-XIII) ในช่วงเวลานี้ คริสตจักรคาทอลิกอยู่ในจุดสุดยอดของอำนาจและใกล้เคียงที่สุดที่จะชนะอำนาจสูงสุดเหนืออำนาจทางโลก ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบสาม คริสตจักรยังได้เปรียบเหนือการเคลื่อนไหวนอกรีต

ลัทธินอกรีตในยุคกลาง

ในยุคกลาง ความคิดทางการเมืองและนิติศาสตร์ ปรัชญา และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ "ศิลปะเสรีทั้งเจ็ด" ทั้งหมดถูกแต่งกายด้วยชุดทางศาสนาและอยู่ภายใต้ลัทธิเทววิทยา ในลัทธินอกรีต - ทิศทางทางศาสนาที่เบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรคาทอลิก เรายังสามารถเห็นการต่อต้าน สังคมการเมืองหลักคำสอน

เป็นเรื่องปกติที่จะแยกแยะความแตกต่างระหว่างศาสนาคริสต์ยุคแรกกับนอกรีตในยุคกลาง ในทางกลับกันประกอบด้วยนอกรีตของศตวรรษที่ 11-13 (เปาลิเซียน, โบโกมิล, คาธาร์, อัลบิเกนเซียน เป็นต้น) และศตวรรษที่สิบสี่-สิบหก (พวกลอลลาร์ด, ชาวทาโบไรต์, พี่น้องเผยแพร่ศาสนา, อนาแบปติสต์, ฯลฯ.) นอกรีตเหล่านี้เป็นขบวนการมวลชนของธรรมชาติชาวนาหรือคนป่าเถื่อนที่ต่อต้านตำแหน่งสันตะปาปาและศักดินา

ความนอกรีตของ Paulicians หรือ Bogomils ซึ่งทะลุทะลวงจากตะวันออกนั้นมาจากการชักชวนของ Manichean มันแบ่งโลกออกเป็นสองส่วน: บริสุทธิ์, จิตวิญญาณ, พระเจ้าและบาป, วัตถุ, ซาตาน ส่วนที่สองของพวกนอกรีตรวมถึงคริสตจักรคาทอลิกซึ่งพวกเขาเห็นความเข้มข้นของความชั่วร้าย พวกเขาเรียกตัวเองว่า Cathars นั่นคือ ทำความสะอาด.

ในฝรั่งเศส Cathars เป็นที่รู้จักภายใต้ชื่อ Albigensians (หลังจากชื่อเมือง Albi ซึ่งเป็นศูนย์กลางของการเคลื่อนไหว) ชาว Cathars มีคณะสงฆ์ของตนเองซึ่งพวกเขานำออกมาจากคริสตจักรอัครสาวกและพิธีกรรมของพวกเขาเอง

เป็นคริสตจักรที่ต่อต้านศาสนาซึ่งมีหลักคำสอนที่ต่อต้านนิกายโรมันคาทอลิก ในลัทธินอกรีตเหล่านี้ โลกวัตถุเป็นโลกแห่งความชั่วร้าย ไม่เพียงแต่คริสตจักรที่เป็นทางการเท่านั้น แต่สถาบันของรัฐทั้งหมดได้รับการยอมรับว่าเป็นผลผลิตของ วิญญาณชั่วร้าย. ดังนั้น ชาว Cathars และ Albigensians จึงไม่ยอมรับสถาบันของรัฐ การรับราชการทหาร และสาบานตน

นอกจากลัทธินอกรีตจำนวนมากในศตวรรษที่ XII-XIII มีความนอกรีตลึกลับ สิ่งเหล่านี้ไม่แพร่หลายเท่า ตัวอย่างเช่น ลัทธินอกรีตอัลบิเกนเซียน ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาประกาศสงครามครูเสดและสถาปนาการสอบสวน ในบรรดาพวกนอกรีตลึกลับ ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Amalricans และ Joachimites

ชาวอามาลริกัน (ตั้งชื่อตามผู้ก่อตั้งปรมาจารย์ด้านเทววิทยาแห่งปารีส Amalrich Bensky) ได้พัฒนาแนวคิดที่ลึกลับเกี่ยวกับการเข้าหาพระเจ้าโดยตรงของผู้เชื่อ สิ่งนี้ยังสะท้อนให้เห็นการปฏิเสธความสำคัญของคริสตจักร อำนาจ "การช่วยให้รอด" ของคริสตจักร บทบาทของคริสตจักรในฐานะตัวกลางระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า โดยปฏิเสธอำนาจและคำสั่งตามประเพณีทั้งหมด ชาวอามาลริกันยอมรับลัทธิอนาธิปไตย

ผู้ก่อตั้งลัทธินอกรีต Joachim พระ Joachim แห่ง Flore และผู้ติดตามของเขาเชื่อว่าคริสตจักรได้พังทลายลงและควรถูกประณามพร้อมกับโลกที่มีอยู่ เธอต้องหลีกทาง คริสตจักรใหม่บรรดาผู้ชอบธรรม ผู้สามารถสละทรัพย์สมบัติและสถาปนาอาณาจักรแห่งความเท่าเทียมได้

แนวคิดเกี่ยวกับความคุ้มทุนของชาว Joachimites ได้รับความนิยมอย่างมากที่มหาวิทยาลัยปารีส เวทีการเมืองของชาวลอลลาร์ด ชาวทาโบริท และกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนารวมถึงข้อเรียกร้องเพื่อความเท่าเทียมกันของทุกคน การยกเลิกอภิสิทธิ์ทางชนชั้น ศาล สงคราม และรัฐ ผู้ติดตามขบวนการเหล่านี้ต่อต้านตำแหน่งสันตะปาปาซึ่งเป็นลัทธิที่สง่างามกับความแตกต่างระหว่างพระสงฆ์และฆราวาส

นอกรีตในยุคกลางเป็นต้นเหตุของการปฏิรูปและโปรเตสแตนต์โดยทั่วไป

หลักคำสอนทางการเมืองของโทมัสควีนาส

ศตวรรษที่ 13 - ศตวรรษแห่งอำนาจสูงสุดของคริสตจักรโรมัน ในเวลานี้ การก่อตัวของหลักคำสอนทางศาสนาในยุคกลางขั้นสุดท้ายได้เกิดขึ้น คริสตจักรเป็นหนี้บุญคุณของโทมัสควีนาสที่ "รุ่งโรจน์ที่สุด" "ราวกับนางฟ้า" (1225 หรือ 1226 - 1274) ซึ่งนอกจากเทววิทยาและปรัชญาแล้วยังตีความปัญหาของกฎหมาย คุณธรรม รัฐและเศรษฐกิจ

Thomas Aquinas เกิดใกล้ Naples ใกล้เมือง Aquino ซึ่งเป็นของตระกูลขุนนาง เป็นหลานชายของ Frederick Barbarossa โธมัสเป็นครูสอนวิชาการคนแรกของคริสตจักร ("เจ้าชายแห่งปรัชญา") เคยศึกษาที่โคโลญจน์, โบโลญญา, โรม, เนเปิลส์ ตั้งแต่ปี 1279 เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นปราชญ์คาทอลิกอย่างเป็นทางการ ซึ่งเชื่อมโยงหลักคำสอนของคริสเตียน (โดยเฉพาะแนวคิดของออกัสตินผู้ได้รับพร) กับปรัชญาของอริสโตเติล

ในมุมมองทางการเมืองของเขา โธมัสปฏิเสธความเท่าเทียมทางสังคมและโต้แย้งว่าพระเจ้าได้ทรงสร้างการแบ่งแยกดินแดนออกเป็นมรดก สิทธิอำนาจทุกอย่างบนแผ่นดินโลกมาจากพระเจ้า “ชุมชนของรัฐ” เขาเขียนว่า “เป็นการเตรียมพร้อมสำหรับชุมชนที่สูงกว่า รัฐของพระเจ้า ดังนั้นรัฐจึงอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรเพื่อเป็นหนทางไปสู่จุดจบ”

ในเวลาเดียวกัน ควรแยกความแตกต่างระหว่างแก่นแท้ รูปแบบ และการใช้อำนาจ อำนาจที่พระเจ้ากำหนดไว้จะนำความดีมาสู่ผู้คน ดังนั้นจึงควรเชื่อฟังอย่างไม่ต้องสงสัย

หน้าที่หลักของอำนาจรัฐคือการส่งเสริมความดีส่วนรวม ดูแลความยุติธรรมในกิจการสาธารณะ และเพื่อให้เกิดความสงบสุขแก่ราษฎร แต่การใช้อำนาจอาจไม่ดี ดังนั้น ในขอบเขตที่อำนาจทางโลกละเมิดกฎของพระเจ้า อาสาสมัครมีสิทธิที่จะต่อต้านมัน

คำสอนของเอฟ.ควีนาสยอมรับอำนาจอธิปไตยของประชาชน: “กษัตริย์ที่ทรยศต่อหน้าที่ของเขาไม่สามารถเรียกร้องการเชื่อฟังได้ นี่ไม่ใช่การกบฏที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อโค่นล้มกษัตริย์ เนื่องจากพระองค์เองทรงเป็นขึ้นมาแล้ว ประชาชนก็มีสิทธิที่จะปลดพระองค์

อย่างไรก็ตาม เป็นการดีกว่าที่จะจำกัดพลังของเขาเพื่อป้องกันการล่วงละเมิด ด้วยเหตุนี้ ประชาชนทั้งหมดควรมีส่วนร่วมในรัฐบาล ระบบของรัฐต้องผสมผสานระบอบราชาธิปไตยแบบจำกัดและแบบเลือกกับระบอบชนชั้นสูงบนพื้นฐานของการเรียนรู้ และระบอบประชาธิปไตยที่จะรับประกันการเข้าถึงอำนาจของทุกชนชั้นผ่านการเลือกตั้งที่ได้รับความนิยม

รัฐบาลไม่มีสิทธิเก็บภาษีเกินจากมาตรการที่ประชาชนกำหนด อำนาจทางการเมืองทั้งหมดใช้ด้วยความยินยอมของประชาชนและกฎหมายทั้งหมดจะต้องทำโดยประชาชนหรือตัวแทนของพวกเขา เราไม่สามารถปลอดภัยได้ตราบใดที่เราขึ้นอยู่กับความประสงค์ของผู้อื่น”

ทฤษฎีอำนาจอธิปไตยของประชาชนมีผู้สนับสนุนไม่เพียงแต่ในพรรคของ Guelphs - คณะสงฆ์ - ซึ่ง Thomas สังกัดอยู่ แต่ยังรวมถึงกลุ่ม Ghibellines - ผู้สนับสนุนจักรวรรดิด้วย นักเขียนที่มีชื่อเสียงที่สุดของพรรคกิเบลลีนคือมาร์เซลิอุสแห่งปาดัว (เกิดในปี ค.ศ. 1280 ไม่ทราบปีที่เสียชีวิต)

“กฎหมาย” เขาเขียน “ดึงอำนาจของพวกเขาจากประชาชนและเหี่ยวเฉาโดยไม่มีการคว่ำบาตร ... พระมหากษัตริย์ที่ได้รับอนุมัติจากสภานิติบัญญัติและปฏิบัติตามความประสงค์ ... รับผิดชอบต่อประชาชนและอยู่ภายใต้กฎหมายและ บรรดาผู้ที่แต่งตั้งเขาและกำหนดหน้าที่ต้องเห็นว่าเขาปฏิบัติตามรัฐธรรมนูญและในกรณีที่ฝ่าฝืนให้ขับไล่เขาออกไป เป็นสิ่งสำคัญที่รูปแบบของควีนาส อิด มาร์เซลิอุสแห่งปาดัว ซึ่งเป็นตัวแทนของฝ่ายที่ทำสงครามอย่างมาก คำถามมากมาย

ความดีของเอฟควีนาสคือการพัฒนาทฤษฎีกฎหมาย มนุษย์ในฐานะพลเมืองของรัฐคริสเตียน เกี่ยวข้องกับกฎหมายสี่ประเภท: นิรันดร์ เป็นธรรมชาติ มนุษย์ และศักดิ์สิทธิ์ กฎนิรันดร์คือจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ที่ควบคุมจักรวาล

กฎนิรันดร์มีอยู่ในพระเจ้าและดังนั้นจึงมีอยู่โดยตัวมันเอง กฎหมายอื่น ๆ ทั้งหมดเป็นอนุพันธ์และอยู่ภายใต้นิรันดร กฎธรรมชาติเป็นภาพสะท้อนของกฎสวรรค์ในจิตใจของมนุษย์ เนื่องจากการมีส่วนร่วมของจิตใจมนุษย์ใน จิตใจอันศักดิ์สิทธิ์จิตใจของบุคคลควบคุมพลังทางศีลธรรมทั้งหมดของเขาและเป็นที่มาของกฎธรรมชาติ (เขาสั่งทำความดีและหลีกเลี่ยงความชั่ว)

ตามกฎแห่งกฎธรรมชาติ ชีวิตอันเป็นสุขของผู้คนก่อนการล่มสลายดำเนินไป จากกฎธรรมชาติเป็นไปตามกฎของมนุษย์ที่สร้างขึ้นโดยเจตจำนงของมนุษย์ จุดมุ่งหมายของกฎหมายมนุษย์จะต้องเป็นผลดีร่วมกัน ซึ่งโธมัสเข้าใจเช่นเดียวกับอริสโตเติล นั่นคือผลประโยชน์ที่เกี่ยวข้องกับพลเมืองทุกคนเท่าเทียมกัน

กฎหมายของมนุษย์ออกแบบมาเพื่อบังคับให้ผู้คนทำในสิ่งที่ควรทำ และเป้าหมายนี้สำเร็จได้ด้วยสามวิธี: การบังคับบัญชา การอนุญาต และการห้าม นอกเหนือจากการมุ่งสู่สินค้าส่วนรวมแล้ว กฎหมายจะต้องออกโดยหน่วยงานที่มีอำนาจและประกาศใช้

สำหรับกฎประเภทที่สี่ กฎเหล่านี้เป็นกฎของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ซึ่งเป็นกฎที่นำบุคคลไปสู่ความสุขในชีวิตหลังความตาย ซึ่งจำเป็นต้องมีการเปิดเผยจากสวรรค์เนื่องจากเหตุผลทางธรรมชาติไม่เพียงพอเท่านั้น

มุมมองของนักปรัชญาชาวอังกฤษ W. Ockham

ในศตวรรษที่สิบสี่ อำนาจของคริสตจักรซึ่งถึงจุดสูงสุดในศตวรรษก่อนเริ่มอ่อนลง และอำนาจทางโลกในองค์ราชาก็เพิ่มขึ้น ในยุโรป กระบวนการสร้างรัฐชาติรวมศูนย์เริ่มต้นขึ้น ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ หลักคำสอนที่ท้าทายความเป็นอันดับหนึ่งของตำแหน่งสันตะปาปา

ตรงกันข้ามกับออกัสตินที่อ้างว่าอำนาจทางโลกมาจากมาร พวกเขาแย้งว่าไม่มีอำนาจใดนอกจากพระเจ้า สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นเจ้าของดาบจริงๆ แต่ดาบเล่มนี้เป็นสัญลักษณ์ของพลังทางวิญญาณ เพื่อนำแสงสว่างแห่งความจริง ต่อสู้กับพวกนอกรีต ดาบแห่งอำนาจฆราวาสอยู่ในมือของอธิปไตย

นักปรัชญาชาวอังกฤษชื่อ W. Occam (1300-1350) เป็นผู้สนับสนุนความเป็นอิสระของอำนาจทางโลก เขาเชื่อว่าในเรื่องทางโลก อำนาจควรอยู่กับรัฐ และในเรื่องคริสตจักร - กับคริสตจักร อ็อกแฮมถือว่าตำแหน่งสันตะปาปาเป็นสถาบันชั่วคราวและเชื่อว่าร่างกายฝ่ายวิญญาณสูงสุดคือชุมชนของผู้ศรัทธาและสภาที่แต่งตั้งโดยสภา

มุมมองทางการเมืองของเขาในหลาย ๆ ด้านคาดการณ์แนวคิดของการปฏิรูปและแนวคิดหลักเหล่านั้นที่จะครอบงำความคิดทางการเมืองในสามหรือสี่ศตวรรษต่อมา ตัวอย่างเช่น Ockham เขียนว่าในสภาพของธรรมชาติทุกคนอาศัยอยู่โดยปราศจากทรัพย์สินและอำนาจซึ่งทำให้มั่นใจในความเท่าเทียมกัน รัฐจะต้องจัดตั้งขึ้นโดยใช้สัญญาทางสังคม วัตถุประสงค์ของรัฐคือสินค้าส่วนรวมที่ได้รับการคุ้มครองตามกฎหมาย

ในศตวรรษที่สิบสี่ ทฤษฎีประชาธิปไตยที่เป็นที่นิยมของกฎหมายมหาชน ดังที่ทราบกันดีว่าระบบการพึ่งพาอาศัยข้าราชบริพารที่แพร่หลายในยุคศักดินาได้สร้างความสัมพันธ์ดังต่อไปนี้: อธิปไตยซึ่งได้รับสิทธิเหนือข้าราชบริพารจำเป็นต้องปกป้องเขา

ดังนั้น ทฤษฏีกฎหมายมหาชนจึงโต้แย้งว่ามีความตกลงระหว่างพระมหากษัตริย์กับประชาชน และประชาชนซึ่งรับหน้าที่ยอมจำนนจึงได้รับสิทธิเรียกร้องจากพระมหากษัตริย์ให้ปกครองเพื่อประโยชน์ของประชาชน

หากพระมหากษัตริย์ละเมิดสนธิสัญญา ประชาชนก็มีสิทธิที่จะถือว่ากฎดังกล่าวเป็นการปกครองแบบเผด็จการและต่อต้านมัน ในทฤษฎีเหล่านี้ ไม่เพียงแต่เปล่งเสียงบทบัญญัติทางด้านขวาของประชาชน แต่ยังรวมถึงแนวคิดเรื่องสิทธิในการต่อสู้กับทรราช ซึ่งต่อมาจะสะท้อนถึงคำสอนของกษัตริย์ที่เรียกว่าราชาหรือนักสู้ทรราช

แต่สิทธิของประชาชนกลายเป็นลักษณะสิทธิส่วนรวมของยุคกลาง ประชาชนได้รับการพิจารณาเป็นองค์รวม ไม่ใช่เป็นกลุ่มปัจเจก ซึ่งแต่ละคนได้รับสิทธิส่วนบุคคล และแนวคิดเรื่องปัจเจกและสิทธิส่วนบุคคลของปัจเจกนั้นเป็นแนวคิดยุคใหม่แล้ว

บทสรุป

ดังที่คุณทราบ ในระยะเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของสังคม ความสัมพันธ์ทางสังคมและพฤติกรรมของผู้คนได้รับการอธิบายเป็นหลักภายในกรอบของหลักคำสอนเรื่องต้นกำเนิดจากสวรรค์ ชีวิตมนุษย์: พระเจ้า (เดมิเอิร์จ สัมบูรณ์) เป็นผู้กำหนดระเบียบทางโลกอย่างสมบูรณ์ มีพลังอำนาจและสั่งการบุคคล ภายในกรอบความสัมพันธ์ที่เขากำหนดไว้ "ราชา" และ "ประชาชน" ล้วนขึ้นอยู่กับการจัดเตรียมของพระเจ้า บทบาทของพวกเขาเป็นเพียงในการถ่ายทอดซึ่งเป็นศูนย์รวมของเจตจำนงแห่งสวรรค์ คำอธิบายเหนือธรรมชาติของธรรมชาติของอำนาจดังกล่าวเป็นพยานถึงการไร้ความสามารถของความคิดทางการเมืองในสมัยนั้นที่จะตีความความเป็นจริงประเภทนี้อย่างมีเหตุผล เพื่อเปิดเผยความเชื่อมโยงภายนอกและภายในของมัน

โทมัสควีนาสเสนอการตีความแนวทางเทววิทยาที่แตกต่างกัน นักคิดยุคกลางได้แยกแยะองค์ประกอบของอำนาจสามประการ: หลักการ วิธีการ และการดำรงอยู่ ตามหลักการของควีนาสนั้นมาจากพระเจ้า แบบแผนและการดำรงอยู่ของอำนาจนั้นมาจากกฎของมนุษย์

นับจากนั้นเป็นต้นมา อำนาจก็ปรากฏเป็นการผสมผสานระหว่างการจัดการที่มองไม่เห็น การเตรียมการและความพยายามของมนุษย์ ปรากฎว่าพระเจ้ากำหนดสถานประกอบการแห่งอำนาจโดยทั่วไปมากที่สุดและศูนย์รวมที่แท้จริงของมันดำเนินการโดยผู้ที่มีเจตจำนงของตนเองมีผลประโยชน์ของตนเอง แต่ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า

มุมมองทางการเมืองของ F. Aquinas, M. Padua, V. Occam ขัดแย้งกับแนวคิดของนักมานุษยวิทยาชาวอิตาลีเกี่ยวกับยุคกลางว่าเป็น "คืนที่มืดมิด" ของประวัติศาสตร์ยุโรป ในทางกลับกัน เอฟ. ชเลเกลพูดถูกเมื่อเขาเขียนว่า “ถ้ายุคกลางเปรียบได้กับคืนที่มืดมิด คืนนี้ก็เต็มไปด้วยดวงดาว”

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

1.Kravchenko A.I. รัฐศาสตร์. ม.: สำนักพิมพ์ "สถาบันการศึกษา". 2544. - 345 น.

.Mukhaev R.T. รัฐศาสตร์: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย - M .: "Prior-izdat", 2003. - 432 p.

.รัฐศาสตร์: อุช. เบี้ยเลี้ยง / อ. ปริญญาโท วาซิลิกา - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2000.

.Pugachev V.P. รัฐศาสตร์: คู่มือนักเรียน - M. , 2000.

.Sirota P. M. รัฐศาสตร์: หลักสูตรการบรรยาย, - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2000.

ผู้ก่อตั้งคณะนักบวชฟรานซิสกันคือฟรานซิสแห่งอัสซีซี (ค.ศ. 1182-1226) ซึ่งเป็นบุตรของพ่อค้าผู้มั่งคั่งซึ่งทิ้งบ้านบิดาและละทิ้งทรัพย์สินของเขา พระองค์ทรงเทศนาความรักสากลไม่เพียงแต่กับผู้คนเพื่อกันและกันเท่านั้น แต่สำหรับสิ่งมีชีวิต ต้นไม้ ดอกไม้ แสงแดด และไฟ สอนให้พบความสุขในการปฏิเสธตนเองและความรัก ไม่น่าแปลกใจที่ในยุคที่โหดเหี้ยมและโหดเหี้ยมนั้น จำนวนผู้ติดตามของฟรานซิสเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วโดยที่ชาวเมือง ช่างฝีมือ และคนยากจนต้องสูญเสียไป

สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 และผู้สืบทอดตำแหน่งไม่ไว้วางใจใน "พี่น้อง" (ชนกลุ่มน้อย) แต่ไม่ได้ข่มเหงพวกเขา พวกเขาเรียกร้องให้สาวกของฟรานซิสทำพิธีสาบานตนอย่างเป็นทางการ รวมกันเป็นคณะสงฆ์ Mendicant ซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยตรง

คู่แข่งของพวกฟรานซิสกันคือพวกโดมินิกัน ซึ่งเป็นกลุ่มนักเทศน์ของพี่น้องนักเทศน์ ซึ่งก่อตั้งโดยนักบวชชาวสเปน โดมินิก เด กุซมัน (1170-1224) ผู้ซึ่งโดดเด่นในการต่อสู้กับพวกนอกรีตชาวอัลบิเกนเซียน ผู้ติดตามของเขาซึ่งเลือกสุนัขที่มีไฟฉายติดอยู่ในปากเป็นสัญลักษณ์ของพวกเขา ถูกเรียกว่า "สุนัขของพระเจ้า" ด้วยเหตุผล (การเล่นคำในภาษาละติน domini canes) พวกเขากลายเป็นกระดูกสันหลังของพระสันตะปาปาในการต่อสู้กับฝ่ายตรงข้ามทางการเมือง รูปแบบหลักประการหนึ่งของกิจกรรมของพวกเขาคือการเทศนาและการโต้เถียงกับพวกนอกรีต การรักษาความบริสุทธิ์ของหลักคำสอนของคริสเตียน อัลเบิร์ตมหาราชและโธมัสควีนาสเป็นนักศาสนศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดจากท่ามกลางพวกเขา เก้าอี้เทววิทยาที่มหาวิทยาลัยก็ตกไปอยู่ในมือของชาวโดมินิกัน มากกว่าระเบียบอื่นใด โดมินิกันและฟรานซิสกันมุ่งไปทางทิศตะวันออก พวกเขาบุกเข้าไปในรัสเซีย อาหรับตะวันออก เข้าครอบครองของชาวมองโกล-ตาตาร์ และแม้แต่ในจีนและญี่ปุ่น

นอกรีตในยุคกลางบาป ยุคกลางตอนต้นมีลักษณะทางเทววิทยาเป็นหลัก เช่น อาเรียนนิยม ในช่วงเวลานี้ เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่ากรณีสุนทรพจน์ของนักบวชที่ได้รับการสนับสนุนจากประชากรในท้องถิ่นต่อต้านคริสตจักรที่เป็นทางการนั้นเป็นที่รู้จักกัน แต่โดยทั่วไปแล้วสิ่งเหล่านี้เป็นท้องถิ่น ความรุนแรงของความหวังนับพันปีของผู้คนที่เกี่ยวข้องกับความคาดหวังของการเริ่มต้นของ "อาณาจักรของพระเจ้า" พันปีและมีสีนอกรีตอย่างไม่ต้องสงสัยตกลงมาในวันที่ 10 - ต้นศตวรรษที่ 11 แต่คลูเนียคค่อนข้างเงียบ ปฏิรูป.

ความนอกรีตของยุคกลางที่พัฒนาแล้วมีลักษณะทางสังคมที่เด่นชัดมากขึ้น ในหมู่พวกเขาก่อนอื่นควรแยกแยะความแตกต่างสองประเภท: ปานกลาง,เกิดจากการที่ชาวกรุงประท้วงต่อต้านระบบศักดินา ที่เรียกว่า เบอร์เกอร์ความนอกรีตของยุคกลางและ ชาวนา - plebeian,สะท้อนถึงอารมณ์ของผู้ถูกกดขี่ที่สุด ส่วนที่ยากจนที่สุดของสังคมศักดินา - ประชาชนในเมืองและชาวนาที่ยากจน อดีตเรียกร้องให้มีการชำระล้างศีลธรรมของคริสตจักร, การจำกัดความมั่งคั่ง, การลดความซับซ้อนของพิธีกรรม, การเลิกจ้างนักบวชในฐานะชนชั้นที่มีอภิสิทธิ์พิเศษ, พวกเขาคัดค้าน "ความเชื่อพื้นบ้านที่แท้จริง" ต่อคำสอนอย่างเป็นทางการของคริสตจักรซึ่งพวกเขา เห็นว่าเป็นเรื่องโกหกและผิดพลาด ประการที่สองรุนแรงกว่า ในที่สุด พวกเขาก็มุ่งเป้าไปที่การสร้างทรัพย์สินและความเท่าเทียมกันทางสังคม และการยกเลิกคำสั่งและเอกสิทธิ์ของระบบศักดินาที่เกลียดชังที่สุด ควรสังเกตว่า "เนื้อหาย่อย" ทางสังคมที่รุนแรงนี้อาจมีอยู่ในระดับหนึ่งในลัทธินอกรีตซึ่งเป็นผู้ถือครองซึ่งเป็นพรรคพวกที่เสียเปรียบมากที่สุด ลัทธินอกรีตของชาวนา - ประชาชนมักกลายเป็นธงของการจลาจลต่อต้านศักดินาการลุกฮือของชาวนาในยุคกลาง

ในศตวรรษที่สิบเอ็ด ภายใต้อิทธิพลของความนอกรีตของ Paulicians และ Bogomils ที่แพร่หลายใน Byzantium และคาบสมุทรบอลข่าน การเคลื่อนไหวเกิดขึ้นในฝรั่งเศสและอิตาลี ปาตาริ(patarenov) (พวกเขาได้ชื่อมาจากชื่อตลาดในมิลาน) พวกเขาประณามความมั่งคั่งของคริสตจักร ความชั่วร้ายของรัฐมนตรี การปฏิบัติในการขายของผ่อนปรน และต่อต้านชนชั้นสูงในเมือง เมื่อนักเทศน์ Arnold of Brescia ลูกศิษย์ของ Abelard ปรากฏตัวในภาคเหนือของอิตาลีโดยพูดต่อต้านพระสงฆ์และสมเด็จพระสันตะปาปาเรียกร้องให้มีการทำลายความอยุติธรรมทางสังคมและการคุ้มครองคนยากจนจากการกดขี่ของขุนนางศักดินาและพลเมืองที่ร่ำรวย Pataras จำนวนมากเข้าร่วมกับผู้สนับสนุนของเขา นิกาย Arnoldist ได้ก่อตั้งขึ้น คริสตจักรจัดการกับทริบูนของประชาชนอย่างโหดร้าย Arnold of Brescia ถูกเผาบนเสา แต่ความคิดของเขายังคงอยู่ท่ามกลางผู้คนเป็นเวลาหลายศตวรรษ และผู้ติดตามของเขากระจัดกระจายไปทั่วหลายประเทศในยุโรปกลางและใต้

ในศตวรรษที่สิบสอง ความนอกรีตแบบสองทางของ Cathars ("บริสุทธิ์") แพร่หลายไปทั่วภาคใต้ของฝรั่งเศสและบางส่วนของภาคเหนือของอิตาลี เป็นคำสอนของชาวมานิเชียที่ทำให้บทบาทของความชั่วร้ายในโลกสมบูรณ์ พวกเขาถือว่าโลกนี้เป็นผลผลิตของพลังแห่งความมืด มาร ชาว Cathars เชื่อว่าเกินขอบเขตของชีวิตทางโลก จิตวิญญาณของทุกคนจะรวมเป็นหนึ่งด้วยความรักฉันพี่น้อง พวกเขาปฏิเสธสถาบันของสังคม รัฐ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักร Cathars ประกาศความบริสุทธิ์ของชีวิตและความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณเป็นเป้าหมายของพวกเขา พวกเขาแปลพระกิตติคุณเป็นภาษาท้องถิ่นและปฏิเสธการนมัสการและการนมัสการอย่างเป็นทางการทุกรูปแบบ ที่หัวของชุมชน Cathar นั้น "สมบูรณ์แบบ" ที่ละทิ้งทั้งหมด สิ่งล่อใจทางโลกและมอบหมายให้ดูแลอาณาจักรแห่งแสงสว่างเพียงผู้เดียว

ใกล้กับคำสอนของ Cathars เป็นบาปของชาว Waldensians หรือ "Poor Lyons" ปีเตอร์ วัลโด ผู้ก่อตั้ง เรียกคริสตจักรว่า "ต้นมะเดื่อที่แห้งแล้ง" และเรียกร้องให้มีการยกเลิก ชาววอลเดนเซียนปฏิเสธความรุนแรง และในเรื่องนี้ สงคราม การพิจารณาคดี โทษประหารชีวิต และการประหัตประหารทางศาสนา ขบวนการ Waldensian ในศตวรรษที่สิบสาม แยกออกเป็นสองสายน้ำ ยิ่งปานกลางไปเป็นพันธมิตรกับคริสตจักรคาทอลิก ผู้แทนของกลุ่มหัวรุนแรงย้ายไปเยอรมนี ออสเตรีย สวิตเซอร์แลนด์ สาธารณรัฐเช็ก โปแลนด์ และฮังการี บรรดาผู้ที่ออกเดินทางไปอิตาลีได้ก่อตั้งนิกายของคนจนลอมบาร์ดขึ้น

ใน XII - ต้นศตวรรษที่สิบสาม ความนอกรีตของ Albigensians (ชื่อสามัญสำหรับ Cathars และ Waldensians ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากเมือง Albi ใน Languedoc ที่ซึ่งนักเทศน์ของพวกเขาเอาชนะนักบวชคาทอลิกในการโต้เถียง) แพร่หลายมากจนขุนนางศักดินาทางตอนใต้ของฝรั่งเศสจำนวนมากรวมทั้ง เคานต์แห่งตูลูสเข้าร่วมด้วย สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ทรงตัดสินใจขจัดความบาปนี้ เพื่อจุดประสงค์นี้ เขาใช้ Inquisition แต่ความนอกรีตยังคงแพร่กระจาย จากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาทรงเรียกร้องให้ขุนนางศักดินาแห่งฝรั่งเศสตอนเหนือและประเทศอื่น ๆ ในยุโรปทำสงครามครูเสดต่อต้านชาวอัลบิเกนเซียนโดยสัญญาว่าพวกเขาจะได้รับทรัพย์สินของพวกนอกรีตที่ถูกทำลายเป็นรางวัล พวกเขาไม่ได้ขับเคลื่อนด้วยความปรารถนาที่จะปกป้องคริสตจักรมากเท่ากับความปรารถนาที่จะแสวงหาผลกำไรจากดินแดนอันอุดมสมบูรณ์ทางตอนใต้ พวกเขาเริ่มรณรงค์ การแก้แค้นต่อชาวอัลบิเกนเซียนนั้นไม่เคยได้ยินมาก่อนว่าโหดร้าย ผืนดินที่ผลิบานกลายเป็นทะเลทราย (ดู Ch. 9)

ท่ามกลางขบวนการนอกรีตของพวกคนเถื่อน สถานที่พิเศษถูกครอบครองโดย "ลัทธินอกรีตทางปัญญา" ที่เกี่ยวข้องกับการเติบโตของการคิดอย่างอิสระของยุโรปและการเพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมเมือง

การดิ้นรนหาความชอบธรรมที่มีเหตุผลของศรัทธาและการค้นหาจิตใจอื่นๆ ที่กระหายการปลดปล่อย คริสตจักรถือว่าการรุกล้ำบนรากฐานของมัน ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในบรรดาพวกนอกรีตที่เธอประณามมีจิตใจที่โดดเด่นของยุคกลาง Peter Abelard, Siger of Brabant, Amaury of Vienna (Chartres) มุมมองต่อต้านคริสตจักรของพวกเขาพบว่ามีการตอบสนองอย่างกว้างขวางในหมู่เด็กนักเรียน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของครูในโรงเรียนและมหาวิทยาลัย ผู้สนับสนุน Amory of Vienna รวมตัวกันในนิกาย Amalrikan ซึ่งในความเห็นของพวกเขานั้นใกล้ชิดกับ Cathars ผู้ซึ่งเกิดแนวคิดเรื่อง "อาณาจักรของพระเจ้าบนโลก" ในปี ค.ศ. 1210 ชาวอามาลริกันถูกคริสตจักรคาทอลิกประณามและผู้นำของพวกเขาถูกตัดสินให้ถูกเผา คริสตจักรใช้ขี้เถ้าของ Amory of Vienna ซึ่งเสียชีวิตไปก่อนหน้านี้

ในบรรดากลุ่มคนนอกรีตคือคำสอนของ John Wycliffe และ Jan Hus (ดูส่วนที่เกี่ยวข้องของหนังสือเรียน)

กระแสนอกรีตที่แปลกประหลาดเกิดขึ้นในหมู่ชาวฟรานซิสกันทางจิตวิญญาณและแพร่กระจายไปยังนิกายของพี่น้องที่ยากจน "Fraticelli", Beguins ฯลฯ พระแห่ง Calabrian Joachim Florsky ใน "Eternal Gospel" ของเขาแบ่งประวัติศาสตร์ออกเป็นสามยุค: God the Father , พระเจ้าลูกชายและพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์; ภายหลังเขาได้ระบุเวลาของศาสนาคริสต์ที่แท้จริง เสรีภาพและความสุขของทุกคน เขาโต้แย้งว่ายุคของพระวิญญาณบริสุทธิ์จะไม่ได้รับการสถาปนาขึ้นในสวรรค์ แต่อยู่บนแผ่นดินโลก Joachim Florsky เรียกคริสตจักรโรมันว่าศูนย์กลางของความชั่วร้ายและบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา - "ถ้ำโจร" หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Joachim แห่งฟลอเรนซ์ หนังสือของเขาถูกประณามว่านอกรีต ซึ่งไม่สามารถป้องกันการเกิดขึ้นของนิกาย Joachimite ใหม่ได้อีกต่อไป คำสอนของนักเทศน์ชาวคาลาเบรียนได้รับการพัฒนาโดยปีเตอร์ โอลิวี ผู้เรียกร้องให้มีการกล่าวสุนทรพจน์ต่อต้านคริสตจักรและการกดขี่ทางสังคมอย่างเปิดเผย

นักเทศน์ชื่อดังอย่าง Segarelli ซึ่งถูกเผาบนเสาในปี ค.ศ. 1300 มาจากบรรดาผู้นับถือลัทธิเชื่อผี โดลชิโนผู้นำการลุกฮือของชาวนาในอิตาลีตอนเหนือ (ดู Ch. 12) การเคลื่อนไหวของ Dolcino และ "พี่น้องอัครสาวก" ที่นำโดย Segarelli ได้สะท้อนถึงรูปแบบของ "ความศักดิ์สิทธิ์" ของชาวนาและประชาชนทั่วไปอย่างเต็มที่ ซึ่งความยากจนที่แท้จริงของมวลชนชาวนาและมวลชนที่สงบเงียบกลายเป็นวิธีการชุมนุมต่อต้านระเบียบสังคมที่มีอยู่

เกี่ยวข้องกับการลุกฮือที่โด่งดังที่สุดของวัดไทเลอร์ (ดูตอนที่ 10) คือคำสอนของจอห์น บอลล์และ "นักบวชผู้น่าสงสาร" ของชาวลอลลาร์ด ในปากของพวกเขา คำกล่าวของนักเทศน์นักปฏิรูป John Wycliffe ได้รับการปฐมนิเทศต่อต้านศักดินาที่เฉียบขาด เอกสารของรัฐสภาฉบับหนึ่งระบุว่าพวกเขา "เดินเตร่จากสังฆมณฑลไปยังสังฆมณฑล ... โดยมีเป้าหมายที่จะทำลายความสงบเรียบร้อย ความยุติธรรม และความรอบคอบทั้งหมด"

ที่มาของลัทธินอกรีตในยุคกลางโดยพื้นฐานแล้วเป็นเมืองที่มีประชากรจำนวนมาก เช่นเดียวกับชั้นล่างของคณะสงฆ์ ไม่พอใจกับการทำให้เป็นฆราวาสของคริสตจักร จากเมืองและสภาพแวดล้อมของวัด นอกรีตยังแพร่กระจายไปในหมู่ชาวนาจำนวนมาก มักจะได้รับตัวละครที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงซึ่งทำให้คนในพื้นที่สายกลางหวาดกลัวไป

โดยทั่วไป นอกรีตเป็นตัวเป็นตนในรูปแบบทางศาสนาความรู้สึกต่อต้านศักดินาของมวลชน แต่มีเพียงพวกนอกรีตแบบชาวนาและชาวนาที่คลั่งไคล้เท่านั้นที่เสนอให้ทำลายระบบความสัมพันธ์ทั้งหมด กำจัดการแสวงหาผลประโยชน์ของมนุษย์โดยมนุษย์ (ผ่านการโฆษณาชวนเชื่อของความเท่าเทียมกันสากลและแม้แต่ชุมชนทรัพย์สิน) ลัทธินอกรีตสายกลางส่วนใหญ่จำกัดตนเองไว้เพียงการเทศนาการชำระให้บริสุทธิ์ทางศีลธรรม ความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ สนับสนุนการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างคริสตจักรที่มีนัยสำคัญไม่มากก็น้อย หลักคำสอน การเปลี่ยนแปลงบางส่วนในระบบสังคม โดยไม่ล่วงล้ำไปในภาพรวม และมักจะนำมวลชนออกไป จากการต่อสู้เพื่อแก้ปัญหาที่แท้จริง งานที่อยู่ข้างหน้าพวกเขา

การสอบสวนเพื่อต่อสู้กับพวกนอกรีต คริสตจักรคาทอลิกได้สร้างการสอบสวน แม้แต่ในช่วงเริ่มต้นของประวัติศาสตร์ คริสตจักรถือว่าความรุนแรงเป็นที่ยอมรับได้ในเรื่องของการสถาปนาและชำระความศรัทธา ออกัสตินเรียกร้องให้ต่อสู้กับพวกนอกรีตอย่างไม่ประนีประนอม โดยไม่เพียงดึงดูดใจคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรัฐด้วย จักรพรรดิโธโดสิอุสมหาราชย้อนกลับไปในปี 382 เป็นครั้งแรกที่ก่อตั้งสถาบันการสอบสวน (ละติน - inquisitio ดังนั้น "สอบสวน")ศัตรูของคริสตจักรและศาสนา อย่างไรก็ตาม จนถึงศตวรรษที่สิบสอง การกดขี่ข่มเหงพวกนอกรีตแม้ว่าบางครั้งพวกเขาจะใช้รูปแบบที่โหดร้าย แต่ก็ไม่ได้มีลักษณะที่เป็นระบบและทำลายล้างที่พวกเขาได้รับในช่วงสงครามอัลบิเกนเซียนและหลังจากการสร้างโดย Pope Gregory IX (1227-1241) ของศาลไต่สวน - ศาลศักดิ์สิทธิ์ผู้ใต้บังคับบัญชาโดยตรง แก่พระสันตปาปาและมอบไว้บนพื้นดินโดยคำสั่งของนักปราชญ์ ส่วนใหญ่เป็นชาวโดมินิกัน

ในหลายประเทศ เช่น ในสเปน ฝรั่งเศส อิตาลี ผู้สอบสวนมีความแข็งแกร่งกว่าอธิการอยู่ระยะหนึ่ง ในกรณีที่ไม่เชื่อฟังการสอบสวน คำสาปได้คุกคามผู้มีอำนาจทางโลกเช่นกัน ตามคำสั่งของพระสันตะปาปาในมือของผู้สอบสวน "ดาบไม่ได้แห้งด้วยเลือด" เรือนจำที่เลวร้าย การทรมานอย่างมหึมา การกลั่นแกล้งที่ซับซ้อน กองไฟ (auto da fé) กลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้นเรื่อย ๆ ในโลกคริสเตียน ซึ่งลืมไปเกี่ยวกับการเทศนาข่าวประเสริฐเรื่องความรักต่อเพื่อนบ้านและการให้อภัย

ความกระตือรือร้นของผู้สอบสวนมักเกิดจากความปรารถนาที่จะปกป้องศรัทธาเท่านั้น การสืบสวนกลายเป็นวิธีการตัดสินคะแนนส่วนตัว ความสนใจทางการเมือง การเพิ่มคุณค่าด้วยค่าใช้จ่ายของทรัพย์สินของนักโทษ ความเกลียดชังของการสืบสวนตกอยู่ที่นักวิทยาศาสตร์ นักปรัชญา และศิลปิน ซึ่งในงานที่คริสตจักรเห็นการคิดอย่างอิสระซึ่งเป็นอันตรายต่อตัวมันเอง Inquisition ได้รับขอบเขตพิเศษในยุคกลางตอนปลายด้วยการ "ล่าแม่มด" ที่น่าอับอาย

คริสตจักรในXIV- XVศตวรรษ การล่มสลายของตำแหน่งสันตะปาปาแหล่งต้นน้ำชนิดหนึ่งในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคาทอลิกและตำแหน่งสันตะปาปาคือสังฆราชของ Boniface VIII (1294-1303) Boniface VIII ได้แก้ไขกฎหมายแคนนอนอีกครั้ง ซึ่งก็คือการเสริมสร้างศักดิ์ศรีและอิทธิพลของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาในยุโรปต่อไป เพื่อจุดประสงค์เดียวกัน ในปี ค.ศ. 1300 เขาได้จัดงาน "Church Jubilee" ขึ้นเป็นครั้งแรก ผู้แสวงบุญหลายคนแห่กันไปที่กรุงโรมเพื่อเฉลิมฉลองและเก็บเงินจำนวนมหาศาล สมเด็จพระสันตะปาปาทรงประกาศการอภัยโทษให้กับทุกคนที่มาที่กรุงโรมและเป็นแรงบันดาลใจให้การขายการปล่อยตัวในวงกว้าง ในกิจการระหว่างประเทศ Boniface พยายามที่จะทำหน้าที่เป็นผู้ชี้ขาดสูงสุดและอธิปไตยสากล อำนาจสูงสุดของตำแหน่งสันตะปาปาเหนือคริสตจักรและโลกได้รับการยืนยันโดยวัวตัวพิเศษของปี 1302 แต่ในนั้นความคิดที่ปรารถนาถูกนำเสนอตามความเป็นจริง วันครบรอบเฉลิมฉลองด้วยความสง่างามที่ไม่เคยมีมาก่อนกลายเป็นจุดสูงสุดและในขณะเดียวกันก็เริ่มพระอาทิตย์ตก อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา. กองกำลังใหม่กำลังเพิ่มขึ้นเพื่อตอบสนองข้อเรียกร้องของตำแหน่งสันตะปาปาเพื่อรวมยุโรปภายใต้การปกครอง พลังนี้เป็นรัฐรวมศูนย์ที่กำลังเกิดขึ้นซึ่งมีอนาคต แม้ในช่วงเวลาของการกระจายตัวของศักดินาและความเสื่อมถอยทางเศรษฐกิจ ความเป็นเอกภาพของศาสนาและอำนาจของตำแหน่งสันตะปาปาก็ยังไม่เพียงพอสำหรับการรวมตัวทางการเมืองของยุโรป การก่อตัวของรัฐชาติยุติความหวังตามระบอบประชาธิปไตยของตำแหน่งสันตะปาปาซึ่งกลายเป็นเบรกในการพัฒนาต่อไปของยุโรป

ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบสาม ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างกษัตริย์ฝรั่งเศสฟิลิปผู้หล่อเหลาและสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 ซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้และความตายของสมเด็จพระสันตะปาปา (ดู Ch. 9) บัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกครอบครองโดยบาทหลวงชาวฝรั่งเศสคนหนึ่ง และในปี 1309 ที่ประทับของสมเด็จพระสันตะปาปาก็ถูกย้ายจากโรมไปยังอาวิญง "การเป็นเชลยของอาวีญง" ของพระสันตะปาปากินเวลาประมาณ 70 ปีและสิ้นสุดในปี 1377 เท่านั้น ในช่วงเวลานี้ จริงๆ แล้วพระสันตะปาปาเป็นเครื่องมือในพระหัตถ์ของกษัตริย์ฝรั่งเศส ตัวอย่างเช่น สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 5 (1305-1314) สนับสนุนข้อกล่าวหาของกษัตริย์ที่มีต่ออัศวินเทมพลาร์ และอนุญาตให้มีการสังหารหมู่ของพระองค์ ซึ่งเกิดจากเหตุผลทางการเมืองมากกว่าเหตุผลทางศาสนา

สังคมยุคกลางพยายามทำความเข้าใจและยืนยันสถานการณ์ปัจจุบันอย่างมีอุดมการณ์ แนวคิดเรื่องความเป็นอิสระของอำนาจฆราวาสจากตำแหน่งสันตะปาปาแสดงโดย Dante ใน Divine Comedy และเรียงความเรื่องราชาธิปไตย ได้รับเสียงพิเศษในสิ่งที่เรียกว่า "ลัทธินอกรีตแห่งชาติ" ซึ่งเตรียมพื้นฐานสำหรับการปฏิรูปในอนาคต สุนทรพจน์ต่อต้านพระสันตะปาปาผสมผสานกับการอ้างสิทธิ์ของจักรพรรดิในอดีต ดำเนินต่อไปในเยอรมนี และส่งผลให้เกิดการต่อสู้ของลุดวิกแห่งบาวาเรียกับตำแหน่งสันตะปาปา

การเคลื่อนไหวในวงกว้างสำหรับการปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิกได้เกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 ในประเทศอังกฤษ. พบการแสดงออกในการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมของกษัตริย์และรัฐสภาในปี 1343, 1351 และ 1353 มติที่ใกล้เคียงกับพระราชกฤษฎีกาของฟิลิปผู้หล่อเหลาและการจำกัดค่าธรรมเนียมของโบสถ์และข้อห้ามในการยื่นคำร้องต่อศาลของสมเด็จพระสันตะปาปา แนวความคิดเกี่ยวกับความเป็นอิสระของคริสตจักรแห่งชาติโดยไม่คำนึงถึงอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นแรงบันดาลใจให้ Jan Hus ในสาธารณรัฐเช็กซึ่งอยู่ในศตวรรษที่ 15 สงครามของประชาชนเกิดขึ้นจริง

การแตกแยกครั้งใหญ่ที่เรียกว่า Great Schism (1378-1417) ซึ่งเป็นการแตกแยกที่ยาวที่สุดในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคาทอลิก ได้กลายเป็นการแสดงออกที่ชัดเจนของวิกฤตการณ์อันลึกล้ำซึ่งคริสตจักรได้ค้นพบตัวเอง ความไม่ลงรอยกันในคูเรียและการแทรกแซงของพระมหากษัตริย์ยุโรปนำไปสู่การปรากฏของพระสันตะปาปาสององค์แรกและพระสันตะปาปาสามองค์ ไม่หลบเลี่ยงวิธีใด ๆ พวกเขาต่อสู้เพื่อบัลลังก์ของเซนต์ ปีเตอร์. บรรดาอธิปไตยของโลกคาทอลิก มหาวิทยาลัยชั้นนำ ฆราวาส ต่างก็ถูกดึงดูดเข้าสู่ความขัดแย้ง ซึ่งทำให้อำนาจของกรุงโรมเสียหายอย่างไม่อาจแก้ไขได้

การค้นหาทางออกจากสถานการณ์ปัจจุบันนำไปสู่การเกิดขึ้นในหมู่คณะสงฆ์ที่สูงขึ้นของที่เรียกว่า "ขบวนการโบสถ์" ซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันจากผู้ปกครองฆราวาสจำนวนหนึ่ง นักอุดมการณ์ เช่น นักวิทยาศาสตร์จากมหาวิทยาลัยปารีส ปิแอร์ ดิเอลลี่ ฌอง เกอร์สัน และต่อมาพระคาร์ดินัลนิโคลัสแห่งคูซา เรียกร้องให้พระสันตปาปาอยู่ภายใต้การควบคุมของการประชุมสภาคริสตจักรที่จัดประชุมเป็นประจำและปฏิรูปคริสตจักร "เป็นหัวหน้าและเป็นสมาชิก" จาก ข้างต้นเพื่อกลับไปหาเธอด้วยความพยายามอันยิ่งใหญ่สภาจึงถูกเรียกประชุมภายใต้การอุปถัมภ์ของจักรพรรดิซิกิสมุนด์ในเมืองคอนสแตนซ์ในปี ค.ศ. 1414-1418 ยูจีนที่ 4 ทำทุกอย่างเพื่อต่อต้านการตัดสินใจของสภาและฟื้นฟูอำนาจสัมบูรณ์ ของมหาปุโรหิตแห่งโรมัน

เมื่อผู้สนับสนุนขบวนการประนีประนอมประชุมสภาใหม่ในเมืองบาเซิล (1431-1449) ซึ่งยืนยันหลักการสูงสุดของสภาเหนือสมเด็จพระสันตะปาปายกเลิกการชำระเงินจำนวนหนึ่งเพื่อสนับสนุนคูเรียประกาศการประชุมปกติ ของสภาจังหวัด Eugene IV ไม่รู้จักการตัดสินใจของเขา ความขัดแย้งยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่า Eugene IV ตัดสินใจใช้อาวุธของตนเองต่อสู้กับคู่ต่อสู้และเรียกประชุมสภา "ทางเลือก" ของตนเองขึ้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อว่า Ferraro-Florentine (1438-1445) เชื่อฟังพระประสงค์ของสมเด็จพระสันตะปาปา เขาประณามการเคลื่อนไหวประนีประนอม นอกจากนี้ หลังจากการเจรจาเป็นเวลานาน ได้มีการสรุปสหภาพแรงงานระหว่างนิกายโรมันคาธอลิกและ คริสตจักรออร์โธดอกซ์(ดู Ch. 17, § 2). แม้ว่าในเวลาต่อมาทั้งคริสตจักรกรีกและคริสตจักรรัสเซียก็ปฏิเสธสหภาพโดยขัดกับ ประเพณีของคริสตจักรและผลประโยชน์ของชาติเธอเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของ Eugene IV ชั่วคราว การเผชิญหน้าอันยาวนานระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและสภาบาเซิลสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1449 ด้วยความพ่ายแพ้ของผู้สนับสนุนการปฏิรูป กระทิงปี 1460 ห้ามอุทธรณ์ต่อสภาสากล ดังนั้นจึงฟื้นฟูระบอบเผด็จการของสมเด็จพระสันตะปาปา

การเคลื่อนไหวประนีประนอมโดยไม่บรรลุเป้าหมายหลักอย่างไรก็ตามมีส่วนทำให้ความเข้มแข็งของเอกราชของคริสตจักรในหลายประเทศ (ฝรั่งเศส, อังกฤษ, สาธารณรัฐเช็ก) ชัยชนะของตำแหน่งสันตะปาปานั้นชั่วคราว ไม่อนุญาตให้มีการปฏิรูปคริสตจักรจากเบื้องบน การปรับตัวในเวลาที่เหมาะสมกับสภาพที่เปลี่ยนแปลงอย่างมาก โดยไม่สังเกตเห็น ไปสู่อันตรายร้ายแรงยิ่งกว่ามหาวิหาร - ขบวนการต่อต้านพระสันตะปาปาจำนวนมาก การปฏิรูป

บทที่ 21 วัฒนธรรมยุคกลางของยุโรปตะวันตกศตวรรษ V-XV

วัฒนธรรมของยุคกลางของยุโรปตะวันตกครอบคลุมมากกว่าสิบสองศตวรรษของเส้นทางที่ยากลำบากและซับซ้อนอย่างยิ่งที่ผู้คนในภูมิภาคนี้เดินทาง ในช่วงเวลานี้ขอบเขตอันไกลโพ้นของวัฒนธรรมยุโรปได้ขยายออกไปอย่างมากความสามัคคีทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของยุโรปได้เกิดขึ้นแม้จะมีกระบวนการที่แตกต่างกันในแต่ละภูมิภาคประเทศและรัฐที่ทำงานได้ถูกสร้างขึ้นภาษายุโรปสมัยใหม่ก็ถูกสร้างขึ้นงานถูกสร้างขึ้นที่ เสริมสร้างประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลกประสบความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิคที่สำคัญ . วัฒนธรรมของยุคกลาง - วัฒนธรรมของการก่อตัวของระบบศักดินา - เป็นส่วนที่แยกออกไม่ได้และเป็นธรรมชาติของการพัฒนาวัฒนธรรมระดับโลก ซึ่งในขณะเดียวกันก็มีเนื้อหาที่เป็นต้นฉบับอย่างลึกซึ้งและรูปลักษณ์ดั้งเดิมของตัวเอง

จุดเริ่มต้นของการก่อตัวของวัฒนธรรมยุคกลางยุคกลางตอนต้นบางครั้งเรียกว่า "ยุคมืด" โดยใส่ความหมายแฝงที่ดูถูกลงในแนวคิดนี้ ความเสื่อมทรามและความป่าเถื่อนซึ่งตะวันตกพรวดพราดอย่างรวดเร็วเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 5-7 อันเป็นผลมาจากการพิชิตป่าเถื่อนและสงครามที่ไม่หยุดหย่อนพวกเขาถูกต่อต้านไม่เพียง แต่กับความสำเร็จของอารยธรรมโรมันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตทางจิตวิญญาณของไบแซนเทียมซึ่งไม่รอดจากจุดเปลี่ยนที่น่าเศร้าในการเปลี่ยนจากสมัยโบราณเป็นยุคกลาง และยังเป็นไปไม่ได้ที่จะลบเวลานี้ออกจากประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของยุโรปเพราะในช่วงยุคกลางตอนต้นมีการแก้ไขงานสำคัญที่กำหนดอนาคต สิ่งแรกและสำคัญที่สุดคือการวางรากฐานของอารยธรรมยุโรป เพราะในสมัยโบราณไม่มี "ยุโรป" ความเข้าใจที่ทันสมัยเป็นชุมชนวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่มีชะตากรรมร่วมกันในประวัติศาสตร์โลก มันเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้นในเชิงชาติพันธุ์ การเมือง เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมในยุคกลางตอนต้น โดยเป็นผลจากกิจกรรมที่สำคัญของผู้คนจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในยุโรปเป็นเวลานานและกลับมาอีกครั้ง: ชาวกรีก ชาวโรมัน ชาวเคลต์ เยอรมัน ชาวสลาฟ ฯลฯ . ยุคกลางซึ่งไม่ได้สร้างความสำเร็จเทียบได้กับความสูงของวัฒนธรรมโบราณหรือยุคกลางที่โตเต็มที่เป็นจุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์วัฒนธรรมยุโรปที่เหมาะสมซึ่งเติบโตบนพื้นฐานของปฏิสัมพันธ์ของมรดกของโลกโบราณ เพิ่มเติม อย่างแม่นยำ อารยธรรมที่เสื่อมโทรมของจักรวรรดิโรมัน ศาสนาคริสต์ที่สร้างขึ้นโดยมัน และในทางกลับกัน วัฒนธรรมชนเผ่าป่าเถื่อนพื้นบ้าน มันเป็นกระบวนการของการสังเคราะห์ที่เจ็บปวดซึ่งเกิดจากการรวมตัวของหลักการที่ขัดแย้งกันบางครั้งมีหลักการพิเศษร่วมกันการค้นหาไม่เพียง แต่เนื้อหาใหม่ แต่ยังรวมถึงรูปแบบใหม่ของวัฒนธรรมการถ่ายโอนกระบองของการพัฒนาวัฒนธรรมไปยังผู้ให้บริการรายใหม่

แม้แต่ในสมัยโบราณตอนปลาย ศาสนาคริสต์ก็กลายเป็นเปลือกที่รวมกันเป็นหนึ่งซึ่งมีมุมมอง ความคิด และอารมณ์ที่หลากหลาย - จากหลักคำสอนทางเทววิทยาที่ละเอียดอ่อนไปจนถึงไสยศาสตร์นอกรีตและพิธีกรรมป่าเถื่อน โดยพื้นฐานแล้ว ศาสนาคริสต์ในช่วงเปลี่ยนผ่านจากสมัยโบราณเป็นยุคกลางเป็นรูปแบบที่เปิดกว้างมาก (ถึงขีดจำกัดบางอย่าง) ที่ตอบสนองความต้องการของจิตสำนึกมวลชนในยุคนั้น นี่เป็นหนึ่งในเหตุผลที่สำคัญที่สุดสำหรับการเสริมสร้างความเข้มแข็งทีละน้อย การซึมซับปรากฏการณ์ทางอุดมการณ์และวัฒนธรรมอื่นๆ และการผสมผสานของสิ่งเหล่านี้เข้าเป็นโครงสร้างที่ค่อนข้างเป็นหนึ่งเดียว ในการนี้ กิจกรรมของบิดาแห่งคริสตจักร นักศาสนศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด บิชอป ออเรลิอุส ออกุสตีน แห่งฮิปโป ซึ่งงานหลากหลายด้านได้สรุปขอบเขตของพื้นที่ทางจิตวิญญาณของยุคกลางไว้เป็นสำคัญ จนถึงศตวรรษที่ 13 เมื่อระบบเทววิทยาของโทมัสควีนาส ถูกสร้างขึ้นมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับยุคกลาง ออกัสตินเป็นหลักฐานที่สอดคล้องกันมากที่สุดของหลักคำสอนเกี่ยวกับบทบาทของคริสตจักรซึ่งต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานของนิกายโรมันคาทอลิกยุคกลางซึ่งเป็นปรัชญาประวัติศาสตร์ของคริสเตียนซึ่งพัฒนาโดยเขาในบทความเรื่อง "On the City of God" ในด้านจิตวิทยาคริสเตียน ก่อนสารภาพออกัสติเนียน วรรณคดีกรีกและละตินไม่เคยรู้จักวิปัสสนาอย่างลึกซึ้งและเจาะลึกเข้าไปในโลกภายในของมนุษย์ งานเขียนเชิงปรัชญาและการสอนของออกัสตินมีความสำคัญต่อวัฒนธรรมยุคกลาง

เพื่อให้เข้าใจถึงการกำเนิดของวัฒนธรรมยุคกลาง สิ่งสำคัญคือต้องคำนึงว่าวัฒนธรรมดังกล่าวถือกำเนิดขึ้นในภูมิภาคที่จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้มีศูนย์กลางของอารยธรรมโรมันที่ทรงอิทธิพลและเป็นสากล ซึ่งไม่สามารถหายไปในประวัติศาสตร์ได้ในคราวเดียว ในขณะที่ความสัมพันธ์ทางสังคมและ สถาบันต่างๆ วัฒนธรรมที่สร้างขึ้นจากมัน ยังคงมีอยู่ ผู้คนที่หล่อเลี้ยงเธอยังมีชีวิตอยู่ แม้แต่ในช่วงเวลาที่ยากลำบากที่สุดสำหรับยุโรปตะวันตก ประเพณีของโรงเรียนโรมันก็ไม่ได้หยุดลง ยุคกลางนำองค์ประกอบที่สำคัญเช่นระบบของศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ดมาใช้โดยแบ่งออกเป็นสองระดับ: ระดับล่าง, ประถมศึกษา - ตรีเอกานุภาพซึ่งรวมถึงไวยากรณ์, วิภาษ, วาทศาสตร์และสูงสุด - ควอดริเวียมซึ่งรวมถึงเลขคณิต, เรขาคณิต, ดนตรีและ ดาราศาสตร์. หนังสือเรียนที่พบบ่อยที่สุดเล่มหนึ่งในยุคกลางถูกสร้างขึ้นโดยนัก Neoplatonist แอฟริกันแห่งศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช มาร์เชียน คาเปลลา เป็นบทความเกี่ยวกับการแต่งงานของภาษาศาสตร์และปรอท วิธีที่สำคัญที่สุดของความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมระหว่างสมัยโบราณและยุคกลางคือภาษาลาติน ซึ่งยังคงมีความสำคัญในฐานะภาษาของคริสตจักรและงานในสำนักงานของรัฐ การสื่อสารและวัฒนธรรมระหว่างประเทศ และใช้เป็นพื้นฐานสำหรับภาษาโรมานซ์ในภายหลัง

ปรากฏการณ์ที่โดดเด่นที่สุดในวัฒนธรรมปลายศตวรรษที่ 5 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 เกี่ยวข้องกับการผสมผสานของมรดกโบราณซึ่งกลายเป็นแหล่งเพาะพันธุ์เพื่อการฟื้นคืนชีวิตทางวัฒนธรรมใน Ostrogothic อิตาลีและ Visigothic สเปน

หัวหน้าสำนักงาน (รัฐมนตรีคนแรก) ของกษัตริย์ Ostrogothic Theodoric Severinus Boethius (ค. 480-525) เป็นหนึ่งในครูที่เคารพนับถือมากที่สุดในยุคกลาง บทความของเขาเกี่ยวกับเลขคณิตและดนตรี งานเขียนเกี่ยวกับตรรกะและเทววิทยา การแปลงานเชิงตรรกะของอริสโตเติลกลายเป็นรากฐานของระบบการศึกษาและปรัชญาในยุคกลาง Boethius มักเรียกกันว่า "บิดาแห่งนักวิชาการ" อาชีพที่ยอดเยี่ยมของ Boethius ถูกขัดจังหวะอย่างกะทันหัน โดยการประณามเท็จเขาถูกโยนเข้าคุกและถูกประหารชีวิต ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต เขาเขียนเรียงความสั้น ๆ ในรูปแบบกลอนและร้อยแก้ว เรื่อง Consolation of Philosophy ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในผลงานที่อ่านกันอย่างแพร่หลายในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

แนวคิดในการผสมผสานเทววิทยาคริสเตียนและวัฒนธรรมวาทศิลป์กำหนดทิศทางของกิจกรรมของ quaestor (เลขานุการ) และหัวหน้าสำนักงานของกษัตริย์ Ostrogothic Flavius ​​​​Cassiodorus (c. 490 - c. 585) เขาวางแผนสำหรับการสร้างมหาวิทยาลัยแห่งแรกในตะวันตกซึ่งโชคไม่ดีที่ไม่ถูกกำหนดให้เป็นจริง เขาเขียน Varia ซึ่งเป็นคอลเล็กชั่นเอกสาร ธุรกิจ และการติดต่อทางการฑูตที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นต้นแบบของสไตล์ละตินมาหลายศตวรรษ ในที่ดินของเขาทางตอนใต้ของอิตาลี Cassiodorus ได้ก่อตั้งอาราม Vivarium ซึ่งเป็นศูนย์วัฒนธรรมที่รวมโรงเรียนเป็นหนึ่งเวิร์กช็อปสำหรับการคัดลอกหนังสือ (สคริปต์)ห้องสมุด. วิวาเรียมกลายเป็นต้นแบบของอารามเบเนดิกติน ซึ่งเริ่มตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 กลายเป็นผู้พิทักษ์ประเพณีวัฒนธรรมในตะวันตกจนถึงยุคของยุคกลางที่พัฒนาแล้ว ในหมู่พวกเขา อาราม Montecassino ในอิตาลีมีชื่อเสียงมากที่สุด

Visigothic Spain เสนอนักการศึกษาที่ใหญ่ที่สุดคนหนึ่งในยุคกลางตอนต้น Isidore of Seville (ค. 570-636) ซึ่งได้รับชื่อเสียงในฐานะนักสารานุกรมยุคกลางคนแรก งานหลักของเขา "นิรุกติศาสตร์" ในหนังสือ 20 เล่มคือชุดของสิ่งที่ได้รับการเก็บรักษาไว้จากความรู้โบราณ

อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรคิดว่าการหลอมรวมของมรดกโบราณได้ดำเนินไปอย่างเสรีและในวงกว้าง ความต่อเนื่องในวัฒนธรรมในสมัยนั้นไม่ใช่และไม่สามารถเป็นความต่อเนื่องที่สมบูรณ์ของความสำเร็จในสมัยโบราณคลาสสิกได้ การต่อสู้คือการรักษาค่านิยมและความรู้ทางวัฒนธรรมที่ยังหลงเหลืออยู่เพียงส่วนเล็กๆ ของยุคก่อนเท่านั้น แต่สิ่งนี้ก็มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการก่อตัวของวัฒนธรรมยุคกลางเช่นกัน เพราะสิ่งที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นส่วนสำคัญของรากฐานและปกปิดความเป็นไปได้ การพัฒนาความคิดสร้างสรรค์ซึ่งได้ดำเนินการในภายหลัง

/ ภายใต้เอ็ด. J. Duby และ M. Perrot; เอ็ด. ปริมาณ K. Klapisch-Zuber / แปร์. จากเ ภายใต้เอ็ด ...

ภายใต้เงื่อนไขของการครอบงำของโลกทัศน์ทางศาสนาและบทบาทนำของคริสตจักร การไม่เห็นด้วยกับระเบียบที่มีอยู่หมายถึงการพูดต่อต้าน "คำสั่งของพระเจ้า" และหมายถึง บาป- คำสอนเท็จ การเบี่ยงเบนจากศาสนาที่เป็นทางการ ความนอกรีตเกิดขึ้นเมื่อคริสตจักรคริสเตียนกลายเป็นคริสตจักรของรัฐ ถอยห่างจากความเรียบง่ายดั้งเดิม ประชาธิปไตยและความยากจน และการเติบโตของการศึกษาและการเติบโตทางเศรษฐกิจจากศตวรรษที่ 13 ซึ่งฟื้นความสนใจในกฎหมายโรมัน แสดงให้เห็นว่ามีความยุติธรรมที่ยุติธรรมกว่าคริสตจักร ความยุติธรรม.

การก่อตัวของความเห็นนอกรีตได้รับอิทธิพล ลัทธิมานิเช่- ศาสนาที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 3 ใน Sasanian อิหร่านและแพร่กระจายจากจีนไปยังกรุงโรม ในการสอนของเขา มณีดำเนินมาจากแนวคิดทวิภาคีของการต่อสู้แห่งแสงสว่าง (ความดี) กับความมืด (ความชั่วร้าย) เมื่อพบกับความมืด แสงก็ตกลงไปในเครื่องพันธนาการ โลกที่ตกอยู่ในอำนาจแห่งความมืดไม่สามารถช่วยไว้ได้ มันสามารถถูกทำลายได้เท่านั้น เมื่อนั้นแสงสว่างจึงจะหลุดพ้นจากพันธนาการ

ทางโลก กิจการทางโลกอยู่ในอำนาจของเทพเจ้าแห่งความมืด ดังนั้น ผู้คนในโลกนี้จึงไม่สามารถมีส่วนร่วมในกิจการทางโลก มีบ้าน ครอบครัว ทรัพย์สิน พวกเขาต้องรักษาพรหมจรรย์และการละเว้นเพื่อบรรลุความสมบูรณ์แบบและเข้าสู่อาณาจักรแห่งความสว่างหลังความตาย แต่การบำเพ็ญตบะมีไว้สำหรับผู้ถูกเลือก (สมบูรณ์แบบ) ชนชั้นล่างเป็นพวก "ฟัง" ที่ได้รับอนุญาตให้มีบ้าน ทรัพย์สิน ครอบครัว และทำธุรกิจของตนได้ แต่พวกเขาต้องเลี้ยงดูให้ที่พักพิงแก่ "ผู้สมบูรณ์แบบ" (นักเทศน์ของ Manichaeism) ก่อนตายเท่านั้น เพื่อให้วิญญาณของ "ผู้ฟัง" เข้าสู่อาณาจักรแห่งแสงได้ เขาต้องเริ่มต้นสู่ "ความสมบูรณ์แบบ"

ในปี 282 จักรพรรดิ Diocletian ได้สั่งห้าม "คำสอนของชาวเปอร์เซียนี้" ในจักรวรรดิโรมัน แต่หลังจากที่ศาสนาคริสต์ได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาหลักในกรุงโรม (ศตวรรษที่ 4) ความคลั่งไคล้ลัทธิคลั่งไคล้ก็แพร่ขยายออกไปอย่างกว้างขวาง และพรรคพวกก็โต้เถียงกับคริสตจักรที่เป็นทางการ

ศาสนาคริสต์ซึ่งแตกต่างจากลัทธิมานิเช่ เกิดจากแนวคิดเรื่องความสมบูรณ์ของโลกของพระเจ้า แม้ว่าความคิดของการต่อสู้ระหว่างความดีกับความชั่ว การมีอยู่ของมารนั้นมาจากความเป็นคู่นอกรีตแบบเดียวกับลัทธิมานิเช่ คำสอนนอกรีตบางอย่างมาจากลัทธิมานิเชย์ คำสอนอื่นๆ ได้รับแรงบันดาลใจจากข้อความที่บัญญัติเป็นนักบุญต่าง ๆ เมื่อพวกเขาขัดแย้งกับการปฏิบัติของคริสตจักร สิ่งนี้ใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ คติ- ส่วนที่ซับซ้อนที่สุดของพันธสัญญาใหม่ที่สร้างขึ้นจากสัญลักษณ์เปรียบเทียบและสัญลักษณ์

ในคำสอนนอกรีตต่างๆ ของยุคกลางตอนต้น แนวคิดนี้หักเหในวิธีที่ต่างกัน ตัวอย่างเช่น ไบแซนไทน์ เปาลิเซียนเป็นการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่วซึ่งเกี่ยวข้องกับความมั่งคั่งและการแสวงประโยชน์ที่เกี่ยวข้อง จากพวกเปาลิเซียน ความคิดนี้ส่งต่อไปยัง โบโกมิลส์สู่บัลแกเรีย พวกเขาเหมือนพวกเปาลิเซียนต่างจากชาวมานิเชียนที่เรียกร้องให้ชนชั้นล่างไม่เชื่อฟังเจ้านายของตน ในศตวรรษที่สิบสามถึงสิบสี่ Bogomils ถอนตัวจากการต่อสู้ทางสังคมและภายใต้กรอบของนิกายในเมืองมีการโต้เถียงกับคริสตจักรอย่างเป็นทางการ แนวความคิดของคำสอนเหล่านี้เป็นรากฐาน ขบวนการอัลบิเกนเซียนซึ่งเกิดขึ้นทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่สิบสอง

ขบวนการนอกรีตที่ใหญ่ที่สุดเกิดขึ้นในยุโรปพร้อมกับการพัฒนาเมืองต่างๆ ตามลักษณะทางสังคม นอกรีตในยุคกลางแบ่งออกเป็นกลุ่มคนป่าและชาวนา ฝ่ายค้านของชาวเมืองต่อคริสตจักรอย่างเป็นทางการอยู่ในระดับปานกลาง ชาวเมืองมักจะเรียกร้องคริสตจักรราคาถูก: การกำจัดสิทธิพิเศษราคาแพงของพระสงฆ์, การทำให้พิธีกรรมของคริสตจักรที่มีราคาแพงง่ายขึ้น การเปลี่ยนโครงสร้างทางสังคมไม่เกี่ยวข้องกับพวกเขา แม้ว่าระบบศักดินาจะขัดขวางกิจกรรมทางเศรษฐกิจของชาวเมืองก็ตาม ยิ่งกว่านั้น เบอร์เกอร์มักจะสนับสนุนขุนนางที่สนับสนุนการทำให้เป็นฆราวาสและจำกัดอิทธิพลทางการเมืองของพระสงฆ์ (เช่น นักเล่นโบว์ลิ่งในสาธารณรัฐเช็ก)

ชาวนา-ประชานิยมนอกรีตซึ่งเรียกร้องการสถาปนาความเท่าเทียมกันทางสังคมและด้วยเหตุนี้จึงถูกต่อต้านระเบียบศักดินาจึงมีการวางแนวทางสังคมที่มากขึ้น อุดมคติในคำสอนของพวกเขาคือความสงบเรียบร้อยของชุมชน ดังนั้น หัวใจของคำสอนนอกรีตดังกล่าวจึงมีความต้องการที่จะกลับไปสู่ความเรียบง่ายของคริสเตียนในยุคแรก การบำเพ็ญตบะ และประชาธิปไตย ( เปาลิเซียน, ลอลลาร์ดในประเทศอังกฤษ, ข้อห้ามในสาธารณรัฐเช็ก) พวกเขาเน้นว่าความไม่เท่าเทียมกันและการแสวงประโยชน์ขัดแย้งกับหลักคำสอนหลักของคริสเตียน (เกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า เกี่ยวกับความรักต่อเพื่อนบ้าน ฯลฯ)

มีความแตกต่างอย่างเคร่งเครียดระหว่างคำสอนนอกรีตต่างๆ แต่พวกเขาทั้งหมดเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันโดยมีทัศนคติเชิงลบอย่างรุนแรงต่อพระสงฆ์คาทอลิก นำโดยพระสันตปาปา โดยเปรียบเทียบพระองค์กับคริสเตียนยุคแรกว่า "ผู้เผยแพร่ศาสนา" ชอบธรรม คำสอนนอกรีตเกือบทั้งหมดเกิดขึ้นจากสิทธิของผู้เชื่อทุกคนในการทำความเข้าใจศาสนาคริสต์โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากพระสงฆ์ พวกเขาต่อต้านความไม่เท่าเทียมกันระหว่างฆราวาสและนักบวชในการมีส่วนร่วม และต่อต้านการขายการปล่อยตัว แหล่งเดียวของความศรัทธาคือ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์, ส่วนหนึ่งเป็นข่าวประเสริฐ ความศักดิ์สิทธิ์และความไม่ถูกต้อง ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์- การจัดตั้งสภาคริสตจักร งานเขียนของลำดับชั้นคริสตจักร พระราชกฤษฎีกา และพระสันตะปาปา - ถูกปฏิเสธ

ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสอง นอกรีตซึ่งเป็นภาพสะท้อนของความต้องการความหลากหลายทางจิตวิญญาณและการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่เกิดขึ้นใหม่ได้กลายเป็นองค์ประกอบถาวรของชีวิตชาวยุโรป มันเป็นการประท้วงต่อต้านความปรารถนาของคริสตจักรอย่างเป็นทางการที่จะรักษาความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและการขัดขืนไม่ได้ของระเบียบทางสังคมและการเมืองที่จัดตั้งขึ้น การกระจายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ XII-XIII ขบวนการนอกรีตมาถึงทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในโพรวองซ์ซึ่งไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ที่นี่คำสอนของ Cathars และ Waldensians แพร่กระจาย

Cathars(กรีก kataros - บริสุทธิ์) อยู่ใกล้กับ Bogomilism (Paulicianism) และ Manicheans พวกเขาปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์โดยถือว่าเขาเป็นทูตสวรรค์ สิ่งสำคัญสำหรับพวกเขาคือการต่อสู้ระหว่างความดีกับความชั่ว โลกฝ่ายวิญญาณกับร่างกาย ที่ซาตานมารสร้างขึ้น

Cathars กลุ่มแรกเป็นมิชชันนารีจากตะวันออก ซึ่งมาในช่วงสงครามครูเสดครั้งที่สอง ระหว่างปี 1140-1150 - นักพรตที่บิณฑบาต มีศีล ประณามบาปทางเนื้อหนังในทุกกรณี ต่างจากคริสตจักรอย่างเป็นทางการและพวกนอกรีตมากมาย ชาว Cathars ยอมรับความเท่าเทียมกันของเพศซึ่งดึงดูด จำนวนมากผู้หญิง จำนวนของ Cathars ไม่เพียงรวมถึงชาวนาและชนชั้นล่างในเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงขุนนางศักดินาที่ไม่พอใจกับคริสตจักรอย่างเป็นทางการและนโยบายการรวมศูนย์ของกษัตริย์ฝรั่งเศสตลอดจนชาวเมือง แต่ถ้า Cathars ชนะ การบำเพ็ญตบะที่คลั่งไคล้ของพวกเขาจะนำไปสู่การทำลายความสำเร็จของวัฒนธรรมทางวัตถุ พวกเขาต่อต้านการพัฒนาชีวิตซึ่งในความเป็นจริงไปสู่ความดึกดำบรรพ์ สิ่งนี้มีส่วนทำให้นิกายเสื่อมถอยลงทีละน้อย คาธาริสต์แพร่ระบาดในเยอรมนีตะวันตก เบอร์กันดี ฝรั่งเศสตอนใต้ และอิตาลีตอนเหนือ มักใช้ร่วมกับ ลัทธิวาลเดนเซียน.

ผู้ก่อตั้งลัทธินอกรีต Waldensian ปิแอร์(ปีเตอร์) Wald- ยังเทศน์บำเพ็ญตบะต่อต้านการสำส่อนของนักบวชอย่างเป็นทางการ ดำเนินการเทศนานอกโบสถ์ด้วยตนเอง ชาววอลเดนเซียนละทิ้งโครงสร้างและพิธีกรรมทางศาสนาอย่างเป็นทางการทั้งหมด ปฏิเสธส่วนสิบและภาษี การปฏิบัติหน้าที่ของรัฐและคริสตจักร พวกเขามีไว้สำหรับการฟื้นฟูความบริสุทธิ์ของอีวานเจลิคัลเพื่อการยอมจำนนต่อนักบวชที่ "ดี" เท่านั้น

ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส ชาว Cathars และ Waldensians มักถูกเรียกว่า อัลบิเกนเซียนเพราะนายอัลบีกลายเป็นหนึ่งในศูนย์กลางของพวกนอกรีตเหล่านี้ แม้ว่าความแตกต่างระหว่างคำสอนทั้งสองมีนัยสำคัญ หากชาววอลเดนเซียนเริ่มรับรู้ถึงสิทธิที่จะเทศนานอกคริสตจักรที่เป็นทางการ (เช่นกรณีใน ศาสนาคริสต์ตอนต้น) ต่อต้านสถานะของพระสงฆ์อย่างเป็นทางการ Cathars ใกล้เคียงกับภาพสองมิติในจิตวิญญาณของชาวมานิเชียมากขึ้นพวกเขายังถูกแบ่งออกเป็น "สมบูรณ์แบบ" (นักพรต) และ "ผู้เชื่อ" นั่นคือพวกเขาไปไกลกว่าศาสนาคริสต์

โดยธรรมชาติแล้ว การนอกรีตทำให้เกิดการปฏิเสธอย่างรุนแรงจากคริสตจักรคาทอลิก วิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการต่อสู้เพื่อฝูงคือการสร้างสิ่งที่เรียกว่า ภิกษุสามเณรซึ่งรับเอาหนึ่งในข้อกำหนดหลักของพวกนอกรีต - ความยากจนเป็นรูปแบบของชีวิต นี่คือคำสั่ง โดมินิกันและ ฟรานซิสกัน, ชื่อเล่นว่าผู้ต่อสู้เพื่อกิจกรรมที่กระฉับกระเฉงและก้าวร้าว ด้วยความพยายามที่จะได้รับความนิยม พวกเขาเริ่มให้มีการเทศนาในภาษาพื้นเมืองของฝูงแกะ

คำสั่งของโดมินิกันในปี 1216 ได้ก่อตั้งศีลสเปนที่มีการศึกษา (นักบวชในโบสถ์ขนาดใหญ่) โดมินิก เดอ กุซมัน(1170-1221) เพื่อต่อสู้กับพวกนอกรีตในภาคใต้ของฝรั่งเศส ผู้ก่อตั้งคณะฟรังซิสกัน บุตรชายของพ่อค้าชาวอิตาลีผู้มั่งคั่ง ฟรานซิสแห่งอัสซีซี(1181 / 82-1226) ตรงกันข้าม เกือบจะเหมือนคนนอกรีต - ด้วยการวิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติของคริสตจักรและการเทศนาเรื่องความยากจน แนว​คิด​เรื่อง​ความ​ยาก​จน​ของ​อัครสาวก​ทรุดโทรม​ไป​ใน​ทันที. ความอยากในทรัพย์สินได้รับการพิสูจน์ว่าไม่อาจต้านทานได้ และในไม่ช้าคำสั่งของจอมมารก็ร่ำรวยมาก โดยทั่วไปแล้ว อุดมคติของพันธสัญญาใหม่ที่มีความเท่าเทียมกันในชุมชนและความยากจนของอัครสาวกไม่เห็นด้วยกับ ชีวิตจริงด้วยกรรมสิทธิ์ในทรัพย์สินส่วนตัว

จุดสุดยอดของการต่อสู้ของตำแหน่งสันตะปาปากับพวกนอกรีตในยุคกลางคือ การสอบสวนเปิดตัวในศตวรรษที่ 11 ในช่วงสงครามอัลบิเกนเซียนกับพวกนอกรีตทางตอนใต้ของฝรั่งเศส หากคณะฟรังซิสกันเทศนาเรื่องความอ่อนน้อมถ่อมตนและความอ่อนน้อมถ่อมตน เดิมทีชาวโดมินิกันมีจุดมุ่งหมายเพื่อขจัดความนอกรีตและเรียกตนเองว่า "สุนัขของพระเจ้า" ในปี ค.ศ. 1232 พวกเขาได้รับความไว้วางใจให้จัดการกับกิจการสืบสวนสอบสวน การลงโทษที่เบาที่สุดคือตำหนิและตักเตือน แต่โดยปกติผู้ต้องหาจะถูกลงโทษจำคุกและริบทรัพย์สิน สิ่งนี้เป็นประโยชน์อย่างยิ่งต่อทั้งคริสตจักรและกษัตริย์ที่มีปัญหาทางการเงิน ดังนั้นความปรารถนาที่จะประณามคนรวยจึงสังเกตได้ชัดเจน (ตัวอย่างที่ชัดเจนคือการกล่าวโทษพวกเทมพลาร์ในฝรั่งเศสเมื่อต้นศตวรรษที่ 14)

เป็นผลให้คริสตจักรในการต่อสู้กับความขัดแย้งมีส่วนทำให้กฎหมายฆราวาสกระชับขึ้น การขาดการควบคุมในศาลทำให้คริสตจักรเสียหายในฐานะองค์กร การปฏิเสธความผิดได้รับการประกาศความอุตสาหะในความนอกรีตและถูกลงโทษด้วยความตาย เนื่องจากคริสตจักรประกาศว่ามันเกลียดชังเลือด จาก 1231 พวกนอกรีตถูกเผาโดยการเผา โดยรวมแล้วมีผู้เคราะห์ร้าย 9-12 ล้านคนถูกสังหารโดย Inquisition ในยุโรป ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบห้า ที่ใช้งานมากที่สุดคือการสืบสวนในสเปน การเผาไหม้และการขับไล่ผู้คนประมาณ 3 ล้านคนจากประเทศนี้มีส่วนทำให้เศรษฐกิจตกต่ำในศตวรรษที่ 16 ในศตวรรษที่สิบเก้าเท่านั้น การไต่สวนสูญเสียความสำคัญและถูกเปลี่ยนเป็น "ชุมนุมของสำนักสันตะปาปา"

ตามการปฐมนิเทศทางสังคมสามารถแยกแยะความแตกต่างของลัทธินอกรีตในยุคกลางได้สองประเภท - burgher และชาวนา - plebeian ลัทธินอกรีตของกลุ่มคนเถื่อนได้แสดงการประท้วงของชาวเมืองที่ต่อต้านระบบศักดินาที่ขัดขวางการพัฒนาเศรษฐกิจในเมือง และการกดขี่ของชาวเมืองโดยสังคมศักดินา เองเกลส์เรียกกระแสนี้ว่า "ความนอกรีตอย่างเป็นทางการของยุคกลาง" สำหรับเขาแล้วขบวนการนอกรีตส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 12-13 เป็นของเขา ข้อเรียกร้องของพวกนอกรีตดังกล่าวมีไว้เพื่อขจัดตำแหน่งพิเศษของคณะสงฆ์ การอ้างสิทธิ์ทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปา และความมั่งคั่งในที่ดินของคริสตจักร พวกเขาพยายามที่จะลดความซับซ้อนและลดต้นทุนของพิธีกรรมและปรับปรุงลักษณะทางศีลธรรมของพระสงฆ์ อุดมคติของพวกนอกรีตเหล่านี้คือคริสตจักรยุคแรก "อัครสาวก" แบบเรียบง่าย "ราคาถูก" และ "สะอาด" ความนอกรีตประเภทนี้พูดเฉพาะกับ "ศักดินาของสงฆ์" เท่านั้น และไม่ส่งผลกระทบต่อรากฐานของระบบศักดินาโดยรวม ดังนั้นบางครั้งขุนนางศักดินาทั้งกลุ่มจึงเข้าร่วมกับพวกเขาโดยพยายามใช้ความนอกรีตของโจรเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง (เพื่อเห็นแก่ทรัพย์สินของโบสถ์ทางโลกหรือเพื่อจำกัดอิทธิพลทางการเมืองของตำแหน่งสันตะปาปา) ดังนั้นมันจึงอยู่ในยุคของสงครามอัลบิเกนเซียนทางตอนใต้ของฝรั่งเศส สงคราม Hussite ในโบฮีเมีย ในช่วงเวลาของ Wyclif ในอังกฤษ

ลัทธินอกรีตของชาวนาและประชาชนที่หัวรุนแรงกว่ามาก สะท้อนถึงทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรของชนชั้นล่างที่ถูกยึดเมืองและหมู่บ้าน ไม่เพียงแต่ต่อโบสถ์และคณะสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงขุนนางศักดินา พ่อค้าผู้มั่งคั่ง และผู้มีพระคุณในเมืองด้วย การแบ่งปันข้อเรียกร้องทางศาสนาทั้งหมดของพวกนอกรีตของพวกคนเถื่อน พวกนอกรีตชาวนา-พรรคพวกเรียกร้องความเท่าเทียมกันในหมู่ประชาชน ความเท่าเทียมกันทางแพ่งมาจากความเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้า ดังนั้นจึงปฏิเสธความแตกต่างทางชนชั้น ลัทธินอกรีตของชาวนา - ไพรบี ตามกฎแล้วยังเรียกร้องให้มีการยกเลิกความเป็นทาสและคอร์เวในขณะที่นิกายสุดโต่งแต่ละนิกายเรียกร้องให้มีการจัดตั้งความเท่าเทียมกันในทรัพย์สินและชุมชนแห่งทรัพย์สิน ในศตวรรษที่ XIV-XV ลัทธินอกรีตของชาวนาและประชาชนที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงมักถูกรวมเข้ากับการลุกฮือของประชาชน

ในเวลาเดียวกัน ตลอดยุคกลางก็มีพวกนอกรีตเช่นกันซึ่งองค์ประกอบของกระแสน้ำทั้งสองนี้ - เบอร์เกอร์และชาวนา - ประชาชน - ไม่ชัดเจน

หลักคำสอนนอกรีตในยุคกลางนั้นค่อนข้างหลากหลาย แต่แนวคิดหลักและบทบัญญัตินั้นเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับหลายนิกาย สิ่งเหล่านี้รวมถึง ประการแรก เจตคติที่วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อบาทหลวงคาทอลิกทุกระดับ รวมทั้งพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของนิกายและสมาชิกทั้งหมด ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในสังคมชั้นไหนก็ตาม วิธีการหลักในการวิพากษ์วิจารณ์พระสงฆ์คือการต่อต้านพฤติกรรมที่แท้จริงของนักบวชต่อภาพลักษณ์ในอุดมคติของผู้เลี้ยงแกะในพระคัมภีร์ไบเบิล คำพูดและคำเทศนาของพวกเขาต่อการปฏิบัติในชีวิตประจำวัน ความต้องการที่จะสาบานในพระคัมภีร์และแยกการมีส่วนร่วมสำหรับฆราวาสและสำหรับพระสงฆ์ก็ถูกโจมตีอย่างรวดเร็วโดยคนนอกรีตส่วนใหญ่ พวกนอกรีตของหลายนิกายเรียกว่าคริสตจักร "หญิงแพศยาแห่งบาบิโลน" การสร้างซาตานและสมเด็จพระสันตะปาปา - ตัวแทนของเขาคือผู้ต่อต้านพระคริสต์ ในเวลาเดียวกัน พวกนอกรีตบางส่วนที่เป็นกลางกว่าถือว่าตนเองเป็นคาทอลิกแท้ โดยพยายามช่วยแก้ไขคริสตจักร อีกส่วนสำคัญไม่น้อยที่เปิดเผยกับคริสตจักรคาทอลิกอย่างเปิดเผยโดยสร้างองค์กรทางศาสนาของตนเอง (Cathars, Waldensians, Apostolics, Taborites); กลุ่มที่หัวรุนแรงที่สุดในหมู่พวกเขา (โดยเฉพาะพวกอัครสาวก พวกลอลลาร์ดแห่งศตวรรษที่ 14) ย้ายทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรต่อคริสตจักรคาทอลิกไปสู่ระบบสังคมศักดินาทั้งหมด

คำสอนนอกรีตส่วนใหญ่มีลักษณะเฉพาะด้วยความปรารถนาที่จะติดตามพระกิตติคุณ โดยยอมรับว่าเป็นแหล่งกำเนิดศรัทธาเพียงแหล่งเดียว ตรงข้ามกับงานเขียนของ "บรรพบุรุษของคริสตจักร" การตัดสินใจของสภา พระสันตะปาปา ฯลฯ สิ่งนี้ สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าในวรรณคดีคริสเตียนทั้งหมด มีเพียงพระกิตติคุณเท่านั้นที่ยังคงหลงเหลือบางส่วนของแนวคิดดั้งเดิมที่เป็นกบฏ -ประชาธิปไตยของศาสนาคริสต์ยุคแรก พวกเขาทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับคำสอนนอกรีตมากมาย แนวคิดที่ได้รับความนิยมมากที่สุดอย่างหนึ่งในแวดวงนอกรีตที่รวบรวมจากข่าวประเสริฐคือแนวคิดเรื่อง "ความยากจนของอัครสาวก" ซึ่งดึงดูดความเห็นอกเห็นใจจากผู้คนในสังคมชั้นต่างๆ หลายคนขายหรือสละทรัพย์สินและดำเนินชีวิตสมณะ แต่อุดมคติของความยากจนนั้นถูกเข้าใจโดยพวกนอกรีตจากกลุ่มสังคมต่าง ๆ ในรูปแบบที่แตกต่างกัน: ตัวแทนของชนชั้นปกครองเห็นว่าเป็นวิธีที่อ่อนแอ บทบาททางการเมืองคริสตจักรและโอกาสในการทำกำไรจากความมั่งคั่ง burghers - วิธีสร้างคริสตจักร "ราคาถูก" ที่ไม่ต้องการเงินทุนจำนวนมากจากนักบวช ทัศนคติของมวลชนในวงกว้างที่มีต่ออุดมคติของความยากจนนั้นขัดแย้งกัน ในอีกด้านหนึ่ง ความคิดเรื่องความยากจนทำให้ทุกคนเท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้า ยืนยันศักดิ์ศรีของคนจนสามัญ เป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่พวกเขา ในทางกลับกัน มันไม่ได้ให้ทางออกจากสถานการณ์ที่ยากลำบากของพวกเขา ดังนั้นในบรรดาผู้เข้าร่วมในลัทธินอกรีตของชาวนา - plebeian ความคิดเกี่ยวกับชุมชนและความเท่าเทียมกันของทรัพย์สินซึ่งบอกเป็นนัยถึงการเปลี่ยนแปลงทางสังคมอย่างลึกซึ้งก็แพร่หลายเช่นกัน สำคัญมากมีอุดมคติของการบำเพ็ญตบะซึ่งเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการเทศนาเรื่องความยากจน การบำเพ็ญตบะปฏิวัติของมวลชนชาวนา - ประชาชนในยุคนั้นซึ่งแยกคนจนและถูกตัดสิทธิ์จากส่วนอื่น ๆ ของสังคม ตามที่เองเกลส์กล่าว วิธีการรวมมวลชนที่ถูกกดขี่ให้เป็นหนึ่งเดียวและรูปแบบเฉพาะของการประหม่าของพวกเขา

ความคิดลึกลับก็มีอิทธิพลในหมู่พวกนอกรีตเช่นกัน เวทย์มนต์ในศาสนานอกรีตยุคกลางปรากฏในสองรูปแบบหลัก การตีความการบอกเลิกพระคัมภีร์และคำทำนายในแบบของพวกเขาเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิมิตของคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ ผู้นำนอกศาสนาหลายคน - Joachim of Calabria, Dolcino และคนอื่นๆ - ไม่เพียงแต่ทำนายการเปลี่ยนแปลงที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในลำดับที่มีอยู่เท่านั้น แต่ยังเรียกวันที่ปิดสำหรับการทำรัฐประหารครั้งนี้อีกด้วย คำทำนายดังกล่าวมีลักษณะที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งตอบสนองต่ออารมณ์ปฏิวัติของวงการนอกรีตของชาวนาและชาวนา พวกเขาเกี่ยวข้องกับลักษณะความคิด "พันปี" หรือ "chiliastic" ของแวดวงเหล่านี้ - เกี่ยวกับการโจมตีที่ใกล้เข้ามาของ "อาณาจักรแห่งสหัสวรรษ" แห่งความยุติธรรมกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ "อาณาจักรของพระเจ้า" บนโลก กระแสความลึกลับของพวกคนเถื่อนตามคำสอนของนักเทววิทยาชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 14 มีลักษณะที่แตกต่างกัน - Eckart, Tauler ฯลฯ พวกเขาและผู้ติดตามของพวกเขาเชื่อว่า "ความจริงของพระเจ้า" มีอยู่ในตัวเขาเองซึ่งมี "เจตจำนงเสรี" และต้องใช้งานอย่างสร้างสรรค์ พวกเขาโดดเด่นด้วยองค์ประกอบของลัทธิเทวรูปซึ่งนำไปสู่แนวคิดเรื่องความไร้ประโยชน์ของคริสตจักร ในเวลาเดียวกัน ไสยศาสตร์ประเภทนี้มีลักษณะเฉพาะโดยการถอยเข้าสู่โลกภายในของบุคคล ความปีติยินดีทางศาสนา นิมิต ฯลฯ ซึ่งลดความรุนแรงของคำสอนดังกล่าวลงอย่างรวดเร็ว และนำผู้สนับสนุนออกจากชีวิตจริงและการต่อสู้ดิ้นรน

บทบาททางประวัติศาสตร์ของพวกนอกรีตในยุคกลางคือการที่พวกเขาบ่อนทำลายอำนาจและคำสั่งทางจิตวิญญาณของคริสตจักรคาทอลิกและโลกทัศน์ของระบบศักดินาคริสตจักรที่มันปกป้อง เปิดเผยความโลภและความมึนเมาของพระสงฆ์ และมีส่วนทำให้เกิดการแพร่กระจายของอิสระทางความคิด ( แม้ว่าพวกนอกรีตเองมักไม่แสดงความคิดอิสระ

เนื่องจากคนนอกรีตแม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบทางศาสนาได้แสดงความรู้สึกต่อต้านศักดินาของมวลชน พวกเขาก็สั่นสะเทือนระบบศักดินาโดยรวม อย่างไรก็ตาม นิกายส่วนใหญ่ ยกเว้นนิกายชาวนา - plebeian ที่เด่นชัด มักไม่เสนอข้อเรียกร้องอย่างเปิดเผยสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมขั้นพื้นฐาน การกำจัดการแสวงประโยชน์จากศักดินา พวกเขาจำกัดตัวเองให้ประกาศการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงไม่มากก็น้อยในหลักคำสอนหรือองค์กรของคริสตจักร พวกเขาเปรียบเทียบคริสตจักรที่ "ไม่ดี" และความเชื่อที่ "ผิด" กับคริสตจักรที่ "ดี" และความเชื่อที่ "จริง" ดังนั้นในกรณีส่วนใหญ่ พวกนอกรีตได้นำมวลชนเข้าสู่อาณาจักรแห่งการประดิษฐ์อันน่าอัศจรรย์ เบี่ยงเบนพวกเขาจากการแก้ปัญหาที่แท้จริง

บทที่ 7

นอกรีตในยุคกลาง นิกาย

ลัทธิไญยนิยมและลัทธิมานิเชย์Basilides, วาเลนไทน์, Marcion มณี(ลาดพร้าว มานิเชอุส

Bogomilism Patarena อัลบิเกนเซียน, เปาลิเซียน Waldenses

cathars . dualistic ราชาธิปไตย ลูซิเฟอร์หรือซาตาน

John Wycliffe แจน ฮุส (1371 – 1415).

ในเวลาเดียวกัน แต่ละคนก็สร้างหลักคำสอนทางการเมืองของตนเอง ขึ้นอยู่กับลักษณะเฉพาะของสถานการณ์ในประเทศและเวลาของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เจ. ไวคลิฟฟ์ ยืนกรานในความเป็นอิสระของคริสตจักรอังกฤษจากโรมัน คูเรีย ท้าทายหลักการแห่งความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาและคัดค้านการแทรกแซงของพระศาสนจักรในกิจการของรัฐ ด้วยความใกล้ชิดกับกษัตริย์ริชาร์ดที่ 2 เขาจึงกลายเป็นนักอุดมการณ์ของขบวนการเพื่อการอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรต่อกษัตริย์ ความคิดที่รุนแรงกว่าของเขา (เกี่ยวกับทรัพย์สินที่เป็นผลผลิตของบาป) ไม่ได้รับการยอมรับ และหลังจากการตายของเขา ศพของเขาถูกริบและเผาบนเสา

ขบวนการนอกรีตของชาวนา - ประชาชนในศตวรรษที่ 14 - 15 ถูกนำเสนอในประวัติศาสตร์ด้วยการแสดง ลอลลาร์ด กบฏวัดไทเลอร์

ดูเพิ่มเติม:

ใน ยุโรปยุคกลางเรียกว่านอกรีต หลักศาสนาโดยตระหนักถึงแนวคิดพื้นฐาน (หลักคำสอน) ของศาสนาคริสต์ แต่เข้าใจและตีความความคิดเหล่านั้นต่างจากคริสตจักรที่มีอำนาจเหนือกว่า พวกนอกรีตทั้งหมดถือว่าตนเองเป็นคริสเตียนแท้และต่อต้าน ประการแรก นักบวชและคริสตจักร ซึ่งในความเห็นของพวกเขา ได้บิดเบือนคำสอนที่แท้จริงของพระคริสต์ คริสตจักรในทางกลับกัน

ผู้ถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตในการตีความข้อความในพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ การยืมความคิดของศาสนาต่างประเทศ หรือความคิดนอกรีตซ้ำๆ ซึ่งถูกประณามโดยสภาคริสตจักร นอกรีตจำนวนมากเป็นเพียงเทววิทยาและไม่เกี่ยวกับปัญหาทางสังคมและการเมือง อย่างไรก็ตาม แม้แต่นอกรีตดังกล่าวที่แพร่หลายออกไปก็กลายเป็นอันตรายต่ออำนาจของคริสตจักรปกครองซึ่งแสวงหาและพบว่าได้รับการสนับสนุนจากผู้มีอำนาจทางโลกในการกำจัดผู้ไม่เชื่อ ที่อันตรายยิ่งกว่าสำหรับคริสตจักรคือ พวกนอกรีตที่ดึงดูดใจข้อความในพันธสัญญาใหม่ กล่าวหานักบวชว่าเบี่ยงเบนไปจากกฎของอัครสาวก ความโลภ ปรสิต ความเย่อหยิ่งและความเย่อหยิ่งสูงส่ง และการละเลยพระบัญญัติของพระคริสต์ ในที่สุด คำสอนและการเคลื่อนไหวนอกรีตจำนวนหนึ่งมีลักษณะต่อต้านศักดินา ประณามไม่เพียงแต่คริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นทาส อภิสิทธิ์อันสูงส่ง รัฐและกฎหมายด้วย

พวกนอกรีตกลุ่มแรกของยุโรปที่วางรากฐานสำหรับการเคลื่อนไหวทางสังคมและการเมืองในวงกว้างคือ โบโกมิลบัลแกเรีย

การแนะนำศาสนาคริสต์ในบัลแกเรีย (864) การทรงสร้าง การเขียนสลาฟและการแจกจ่ายหนังสือศาสนาในช่วงที่มีการพัฒนาความสัมพันธ์ศักดินาอย่างรวดเร็ว การเปลี่ยนแปลงที่คมชัดและรุนแรงของสังคมบัลแกเรียจากระบบชุมชนปิตาธิปไตยไปสู่ระบบที่ดิน - ศักดินาการยึดดินแดนของชาวนาโดยซาร์, โบยาร์, ข้าราชการ, คริสตจักร, ภาระของชาวนาที่ยากจนด้วยมวลของ หน้าที่ช่วยเหลือคนรวยทำให้เกิดความสงสัยอย่างมากว่าทั้งหมดนี้เกิดขึ้นตามพระประสงค์ของพระเจ้าผู้ทรงเมตตาและยุติธรรม การยืนยันความสงสัยเหล่านี้พบได้ในพันธสัญญาใหม่ ซึ่งในตอนต้นมีการกล่าวกันว่าอาณาจักรทั้งหมดในโลกนี้ไม่ได้เป็นของพระเจ้าที่ดี แต่เป็นของมารร้าย พระกิตติคุณกล่าวถึงการล่อลวงของพระคริสต์ดังนี้ว่า “และเมื่อนำพระองค์ไปยังภูเขาสูง มารได้แสดงให้พระองค์เห็นอาณาจักรทั้งปวงของจักรวาลในช่วงเวลาหนึ่ง และมารได้บอกเขาว่า เราจะให้อำนาจแก่ท่าน เหนืออาณาจักรและสง่าราศีเหล่านี้ทั้งหมด เพราะเธอทุ่มเทให้กับฉัน และฉัน ซึ่งฉันต้องการ ฉันจะให้มัน ดังนั้น ถ้าคุณคำนับฉัน ทุกอย่างจะเป็นของคุณ

พวกนอกรีตบัลแกเรียพบข้อความมากมายในพันธสัญญาใหม่ซึ่งเปรียบเทียบระหว่างพระเจ้ากับโลก วิญญาณและเนื้อหนัง แสงสว่างและความมืด ความดีและความชั่ว พวกเขาให้ความสนใจเป็นพิเศษกับข้อความในพระกิตติคุณ ซึ่งให้เหตุผลในการระบุมารด้วยความมั่งคั่ง: “ไม่มีใครสามารถรับใช้นายสองคนได้ เพราะไม่ว่าเขาจะเกลียดคนหนึ่งและรักอีกคนหนึ่ง มิฉะนั้นเขาจะกระตือรือร้นเพื่อนายคนหนึ่งและละเลย อื่น ๆ คุณไม่สามารถรับใช้พระเจ้าและทรัพย์สมบัติ (ความมั่งคั่ง)" จากสิ่งนี้ Bogomils สรุปว่าความมั่งคั่งคือมาร (เทพเจ้าที่ชั่วร้าย) ในตำนานของโบโกมิลซึ่งพบได้ทั่วไปในประเทศสลาฟทั้งหมดมีคำอธิบายที่เปรียบเปรยว่าปีศาจเมื่ออดัมถูกไล่ออกจากสวรรค์เริ่มไถที่ดินเอา "บันทึกความเป็นทาส" จากเขา - กับเขาและลูกหลานทั้งหมดของเขาตั้งแต่ ที่ดินถูกจัดสรรโดยพวกเขามาร ตั้งแต่นั้นมา ชาวนาก็ตกเป็นทาสของบ่าวของมารที่ยึดที่ดินทำกิน

ในคำสอนของ Bogomils ยังมีตรรกะของชาวนาที่มีสุขภาพดีมากมาย: ใครยินดีที่จะเห็นไม้กางเขนที่พระบุตรของพระเจ้าถูกประหารชีวิต? แน่นอน ไม่ใช่สำหรับพระเจ้า แต่สำหรับมาร ดังนั้นคนรวยจึงประดับประดาตัวเองด้วยไม้กางเขน - เครื่องมือแห่งการประหารชีวิตโดยเฉพาะคริสตจักรซึ่งขายตัวเองให้กับมาร

โบโกมิลกล่าวหาว่าคริสตจักรที่ร่ำรวยและนักบวชที่รับใช้มารเติบโตอย่างรวดเร็ว เกี่ยวกับประเพณีของโบสถ์ กฎบัตร และพิธีกรรม พวกเขากล่าวว่า: "สิ่งนี้ไม่ได้เขียนไว้ในพระกิตติคุณ แต่ถูกกำหนดโดยผู้คน" จากพิธีกรรมทั้งหมด Bogomils ยอมรับเฉพาะการถือศีลอดการสารภาพร่วมกันและคำอธิษฐาน "พ่อของเรา"

Bogomils แย้งว่าการครอบงำของความมั่งคั่งและความรุนแรงทาสศักดินาโลกแห่งความชั่วร้ายดังที่กล่าวไว้ในพระคัมภีร์ใกล้ถึงจุดจบ: "เจ้าชายแห่งโลกนี้ถูกประณาม ... ตอนนี้การพิพากษาของโลกนี้ บัดนี้เจ้าชายแห่งโลกนี้จะถูกขับออกไป"

ในการต่อสู้อย่างแน่วแน่ต่อคริสตจักรศักดินาและระบบศักดินาทั้งหมด โบโกมิลได้สร้างองค์กรของตนเองตามแบบอย่างคริสเตียนยุคแรก นักเทศน์ของพวกเขา ("อัครสาวก") ประกาศความคิดที่ดื้อรั้นอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย: "พวกเขาสอนตนเองให้ไม่เชื่อฟังผู้ปกครอง" เขียนร่วมสมัยของขบวนการโบโกมิล "พวกเขาสาปแช่งคนรวย เกลียดกษัตริย์ ดุผู้อาวุโส โทษโบยาร์ พิจารณา ข้าราชบริพารดูหมิ่นพระเจ้า และอย่าสั่งให้ทาสทุกคนทำงานให้นายของท่าน”

ไม่นานหลังจากนั้น หลักคำสอนของโบโกมิลก็แพร่กระจายไปยังประเทศอื่นๆ ในศตวรรษที่ X-XI ภายใต้อิทธิพลของเขา การเคลื่อนไหวนอกรีตได้เกิดขึ้นในไบแซนเทียม เซอร์เบีย บอสเนีย เคียฟ

รัสเซีย. หลักคำสอนนี้ส่งผลกระทบอย่างมากต่ออุดมการณ์ของประเทศในยุโรปตะวันตก โดยเฉพาะฝรั่งเศสตอนใต้และอิตาลีตอนเหนือ ที่ซึ่งเมืองเจริญรุ่งเรือง วัฒนธรรม งานฝีมือ และการค้าได้รับการพัฒนา การเทศนาของ "คนดี", Cathars, Patareni, Albigensians (ตามที่พวกนอกรีตถูกเรียกทางตะวันตก) ประสบความสำเร็จในหมู่ชาวเมืองกลุ่มขุนนางและชาวนาบางกลุ่ม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 คริสตจักรคาทอลิกสูญเสียอิทธิพลทางตอนใต้ของฝรั่งเศสและทางเหนือ! อิตาลี. งานเขียนลับที่ส่งไปยังอิตาลีจากบัลแกเรียระบุถึงปัญหาของจักรวาลและจักรวาล เล่าเกี่ยวกับเทพเจ้าชั่วร้ายในพันธสัญญาเดิมที่สร้างโลก และเกี่ยวกับพระคริสต์ ที่ทรงเรียกให้ช่วยผู้คนจากโลกแห่งความชั่วร้าย ความมืด และความอยุติธรรม เพื่อหารือเกี่ยวกับปัญหาของจักรวาล อัครสาวก Bogomil จากบัลแกเรีย ("บาทหลวงนอกรีตและพระสันตปาปา" ตามที่ผู้สอบสวนเรียกพวกเขา) มาจากบัลแกเรียไปยังวิหาร Cathar ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส (ใกล้ตูลูส)

เพื่อขจัดความนอกรีต สมเด็จพระสันตะปาปาจัดชุดของสงครามครูเสด (สงครามอัลบิเกนเซียน) จัดตั้งคณะสืบสวนและคำสั่งลงโทษ (โดมินิกันและฟรานซิสกัน) พร้อมกับการก่อตั้งการสืบสวน สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ทรงสั่งให้ทำลายหนังสือพระคัมภีร์ทุกเล่มที่แปลเป็นภาษาพื้นถิ่น ครั้นแล้ว (1231) ฆราวาสไม่อ่านพระคัมภีร์เลย

คลื่นลูกใหม่ของขบวนการนอกรีตเริ่มขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14

การเคลื่อนไหวนอกรีตของศตวรรษที่ XIV-XV อยู่บนพื้นฐานของสถานที่ทางอุดมการณ์เดียวกันกับที่มาก่อน โดยปฏิเสธประเพณีของคริสตจักรในฐานะที่มนุษย์สร้างขึ้น คนนอกรีตอ้างถึงข้อความในพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์เพื่อพิสูจน์ข้ออ้างของพวกเขา หายากมากในศาสนานอกรีตของศตวรรษที่ XIV-XV ความคิดของ "พระเจ้าสององค์" ซึ่งเป็นลักษณะของนอกรีตของศตวรรษที่ 10-13 ถูกทำซ้ำเนื่องจาก Albigensians และความทรงจำของพวกเขาถูกทำลายโดยสงครามครูเสดและการสอบสวน ในลัทธินอกรีตที่รุนแรงที่สุดของยุคกลางคลาสสิกและตอนปลาย แนวความคิดของ "อาณาจักรสหัสวรรษ" หรือ "อาณาจักรของพระเจ้า" ที่ประกาศใน "การเปิดเผยของยอห์น" (คัมภีร์ของศาสนาคริสต์) ได้แพร่หลายออกไป

บนพื้นฐานของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พวกนอกรีตบางคนสรุปว่าความร่ำรวยของคริสตจักรขัดกับกฎเกณฑ์ของพระคริสต์และอัครสาวก พิธีกรรมและการรับใช้ของคริสตจักรจำนวนมากไม่มีความชอบธรรมในพันธสัญญาใหม่ว่าคริสตจักรได้เบี่ยงเบนไปจากความเชื่อและความต้องการที่แท้จริง ที่จะปฏิรูปอย่างเป็นรูปธรรม พวกนอกรีตอื่นๆ ดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าความไม่เท่าเทียมกันทางชนชั้น ความเป็นทาส สิทธิพิเศษอันสูงส่ง สงคราม การประหารชีวิต คำสาบาน และศาลก็ขัดแย้งกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน พวกนอกรีตบางคนจำกัดตัวเองตามความต้องการ การปฏิรูปคริสตจักรและมักได้รับการสนับสนุนจากหน่วยงานฆราวาส อื่นๆ บนพื้นฐานของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ประณามระบบศักดินาและรัฐโดยรวม

มุ่งเน้นไปที่การจัดตำแหน่งของกองกำลังทางชนชั้นในช่วงสงครามชาวนาในเยอรมนีในปี ค.ศ. 1525 F.

Engels เรียกเบอร์เกอร์นอกรีตประเภทแรกประเภทที่สอง - ชาวนา - plebeian การจำแนกประเภทนี้มีลักษณะเฉพาะของชนชั้นทางสังคมของขบวนการนอกรีตจำนวนหนึ่ง แต่นิกายและขบวนการจำนวนมากที่มีนัยสำคัญในสมัยนั้นยังคงอยู่นอกนิกาย

หนึ่งในตัวแทนคนแรกของลัทธินอกรีตในยุคนี้คือศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด John Wycliffeพูดเมื่อปลายศตวรรษที่สิบสี่ กับการพึ่งพาคริสตจักรอังกฤษในสมเด็จพระสันตะปาปาคูเรียและการแทรกแซงของคริสตจักรในกิจการของรัฐ Wycliffe ประณามลำดับชั้นของคริสตจักรและความมั่งคั่งของคริสตจักรโดยอ้างว่าขัดต่อพระคัมภีร์

พร้อมกับคำสอนของ Wycliffe การเคลื่อนไหวเกิดขึ้นในอังกฤษ ลอลาร์ดส์,เรียกร้องให้โอนที่ดินให้ชุมชนชาวนาและการเลิกทาส การสอนของพวกเขามีบทบาทสำคัญในการเตรียมการลุกฮือของชาวนาที่ใหญ่ที่สุดของวัดไทเลอร์ (1381) ผู้นำคนหนึ่งคือจอห์น บอลล์ นักเทศน์ อ้างถึงพระคัมภีร์ Lollards ประณามความไม่เท่าเทียมกันในชั้นเรียน “สิทธิของพวกเขามาจากไหน - จอห์น บอลล์พูดถึงพวกขุนนาง - หากพวกเขาไม่ใช่ผลของการแย่งชิง? ในสมัยนั้นเมื่ออดัมไถพรวนดินและอีฟปั่นป่วน ไม่มีคำถามเกี่ยวกับพวกขุนนาง” คำสอนของตระกูลลอลลาร์ดมุ่งต่อต้านระบบศักดินาโดยรวม

ไม่นานหลังจากการปราบปรามขบวนการลอลลาร์ด การปฏิรูปเริ่มขึ้นในสาธารณรัฐเช็ก การปฏิรูปเริ่มต้นด้วยคำพูด แจน ฮุสต่อต้านสิทธิพิเศษของพระสงฆ์ ส่วนสิบ และความร่ำรวยของคริสตจักร หลังจากการประหารชีวิต Hus อย่างหลอกลวง (1415) สงครามระดับชาติ - โบฮีเมียนได้เกิดขึ้นกับชนชั้นสูงของเยอรมันและอำนาจสูงสุดของจักรพรรดิเยอรมัน ในขบวนการ Hussite ในไม่ช้าก็มีการกำหนดกระแสสองแห่ง - Chashniki และ Taborites

โปรแกรม chashnikovถูกลดทอนให้เหลือเพียงการกำจัดอภิสิทธิ์ของคณะสงฆ์ การกีดกันคริสตจักรที่มีอำนาจทางโลก การทำให้เป็นฆราวาส (การถ่ายโอนอำนาจทางโลก) ของความมั่งคั่งของคริสตจักร และการยอมรับในความเป็นอิสระของคริสตจักรในสาธารณรัฐเช็ก

ความต้องการที่รุนแรงมากขึ้นคือ ข้อห้ามผู้ต่อต้านคริสตจักรคาทอลิกและลำดับชั้นของคริสตจักร ในเวลาเดียวกันพวกเขาเสนอคำขวัญต่อต้านศักดินาจำนวนหนึ่ง - การทำลายเอกสิทธิ์ของขุนนางเยอรมันและเช็กการขจัดความเป็นทาสและหน้าที่เกี่ยวกับระบบศักดินา ฯลฯ เช่นเดียวกับคริสเตียนยุคแรก ชาวทาโบริทหลายคนแย้งว่าอีกไม่นาน "อาณาจักรพันปี" จะมาถึง ซึ่งทุกคนจะเท่าเทียมกันและร่วมกันตัดสินใจเรื่องทั่วไป จะไม่มีคนรวยและคนจน ไม่มีทรัพย์สินและรัฐไม่มี

การต่อสู้กับถ้วยและการขาดความสามัคคีในสภาพแวดล้อมของตนเองนำไปสู่ความพ่ายแพ้ของชาว Taborites แต่ในไม่ช้าก็มีการใช้คำขวัญระหว่างการปฏิรูปในเยอรมนี

วันที่ตีพิมพ์: 2014-11-02; อ่าน: 144 | เพจละเมิดลิขสิทธิ์

บทที่ 7

นอกเหนือจากหลักคำสอนและคำสอนของทางการแล้ว แนวคิดทางการเมืองและกฎหมายที่เป็นต้นฉบับจำนวนมากยังมีสิ่งที่เรียกว่า นอกรีตในยุคกลาง(จาก lat. heuresis - การคัดเลือก, การเลือกส่วนบุคคล) - คำสอนที่เป็นปฏิปักษ์ต่อศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการและคริสตจักรที่สร้างขึ้นโดยต่างๆ นิกาย(lat. sekta - วิธีคิดการสอน). สาเหตุของการเกิดขึ้นและการแพร่กระจายคือการแสวงประโยชน์และความรุนแรง ความเด็ดขาด และความเหลื่อมล้ำที่มีอยู่ในกรอบของระบบศักดินา ซึ่งค่อนข้างจะปลุกเร้าการประท้วงของผู้ถูกกดขี่โดยธรรมชาติ ด้วยความครอบงำของศาสนาในจิตสำนึกสาธารณะและด้วยการสนับสนุนจากคริสตจักรอย่างเป็นทางการ "ผู้มีอำนาจและผู้มีอำนาจ" การประท้วงดังกล่าวได้รวมเอาธรรมชาติในรูปแบบของศาสนานอกรีต นักวิจัยที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซิสต์คนอื่นๆ มักจะถือว่านอกรีตในยุคกลางเป็นรูปแบบหนึ่งของโรคจิตเวชที่เกี่ยวข้องกับการคาดหมายวันสิ้นโลก (G.Lebon) หรือเป็นการสำแดงของความปรารถนาในจิตใต้สำนึกของผู้คนในการทำลายตนเอง (I.Shafarevich ).

รากฐานทางศาสนาและปรัชญาของลัทธินอกรีตในยุคกลางเป็นคำสอนเช่น ลัทธิไญยนิยมและลัทธิมานิเชย์. หลักคำสอนของลัทธิไญยนิยมเกิดขึ้นจากการแปลหนังสือยิวโบราณ (พันธสัญญาเดิม) เป็น ภาษากรีกนักวิทยาศาสตร์จากอเล็กซานเดรียในศตวรรษที่ 2 ( Basilides, วาเลนไทน์, Marcion). จากมุมมองของพวกไญยศาสตร์ สาเหตุของการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลกคือการมีส่วนร่วมในการสร้างเทพเจ้าสององค์: ความชั่วและความดี Evil God - ผู้สร้างจากพันธสัญญาเดิมสร้างร่างกายมนุษย์โลกวัตถุที่ชั่วร้ายและไม่สมบูรณ์ พระเจ้าที่ดี ผู้ไถ่พันธสัญญาใหม่ ได้สร้างจิตวิญญาณของมนุษย์และพยายามช่วยเขาให้หลุดพ้นจากพันธนาการของโลกวัตถุ ดังนั้นโลกวัตถุทั้งหมดจึงถูกสาปและสิ่งที่อยู่ในนั้นจะต้องถูกทำลาย ผู้ก่อตั้งหลักคำสอนของชาวมานิเชียเป็นนักคิดชาวเปอร์เซีย มณี(ลาดพร้าว มานิเชอุส) ซึ่งมีอายุประมาณ 216 - 270 ปี และสืบเชื้อสายมาจากราชวงศ์ ตามคำสอนของชาวมานิเชียน ในโลกและในจิตวิญญาณมนุษย์ มีการต่อสู้กันอย่างต่อเนื่องระหว่างหลักการที่สดใสและดี และสิ่งที่ดีจะถูกระบุด้วยจิตวิญญาณ และความชั่วร้ายกับสสาร บุคคลตามแบบอย่างของพระเยซูต้องบรรลุการปลดปล่อยจิตวิญญาณของเขาจากพลังแห่งความมืด ในการทำเช่นนี้บุคคลที่ "ทุ่มเท" ต้องมีวิถีชีวิตแบบนักพรต (ไม่กินเนื้อสัตว์ จำกัด ความสุขทางเพศและไม่ต้องทำงานหนักตามปกติ)

สำหรับประวัติศาสตร์ การเพิ่มขึ้นของขบวนการนอกรีตเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 11-12 เมื่อกลุ่มคนจำนวนมากเริ่มมีส่วนร่วม พื้นที่ที่มีการกระจายตัวของพวกนอกรีตมากที่สุด ได้แก่ อิตาลีตอนเหนือ ฝรั่งเศสตอนใต้ แฟลนเดอร์ส และเยอรมนีบางส่วน เช่น สถานที่พัฒนาเมืองอย่างเข้มข้น ในเวลาเดียวกันหากในศตวรรษที่ 11 - 13 กระแสของขบวนการนอกรีตที่ต่อต้านไม่ได้มีความแตกต่างตามลักษณะทางสังคมและทรัพย์สิน (ไม่ได้แสดงความสนใจของกลุ่มสังคมเฉพาะ) จากนั้นในศตวรรษที่ 14 - 15 ลัทธินอกรีตของชาวชนบทและชาวเมือง (ในเมือง) เริ่มโดดเด่นอย่างชัดเจน

หนึ่งในขบวนการนอกรีตแรกที่แพร่กระจายไปทั่วยุโรปคือ Bogomilism(บัลแกเรีย ศตวรรษที่ 10 - 13) มันแสดงความไม่พอใจของชาวนาบัลแกเรียที่เป็นทาสซึ่งต่อต้านการแสวงประโยชน์จากระบบศักดินา - โบสถ์และการกดขี่ระดับชาติของประเทศโดยจักรวรรดิไบแซนไทน์ สมัยก่อนไบแซนไทน์ในอุดมคติและกษัตริย์บัลแกเรียจนถึงศตวรรษที่ 11 มุมมองที่คล้ายคลึงกับของ Bogomil และเกิดจากเงื่อนไขทางเศรษฐกิจและสังคมที่คล้ายคลึงกันใน ยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 11 - 13 เทศน์ Patarena(ตามชื่อคนเก็บเศษผ้า - สัญลักษณ์ของคนจน) อัลบิเกนเซียน, เปาลิเซียน(ตั้งชื่อตามนักเทศน์เปาโล) Waldenses(ภราดรของนักเลงที่ตั้งชื่อตามพ่อค้าจากลียง, ปิแอร์ วัลด์) เป็นต้น

หนึ่งในขบวนการนอกรีตที่ใหญ่ที่สุดคือ cathars(บริสุทธิ์) ซึ่งแบ่งออกเป็น ทวินิยมและราชาธิปไตย. dualisticเชื่อว่าสาเหตุของความชั่วร้ายทางโลกคือการมีอยู่ของเทพเจ้าสององค์ - ความดีและความชั่ว: ความดีสร้างจิตวิญญาณมนุษย์และความชั่วร้ายสร้างสสาร โลกและร่างกายมนุษย์ ราชาธิปไตยเชื่อว่ามีพระเจ้าที่ดีเพียงองค์เดียว แต่โลกวัตถุถูกสร้างขึ้นโดยลูกชายคนโตของเขา (นางฟ้า) ที่หลุดพ้นจากพระเจ้า - ลูซิเฟอร์หรือซาตาน. ทั้งสองทิศทางตระหนักดีว่าความสัมพันธ์และสถาบันทางวัตถุและทางสังคมทั้งหมดนั้นชั่วร้าย ดังนั้นการคลอดบุตรและครอบครัว ผู้มีอำนาจทางโลกและกฎหมาย ศาลและเครื่องมือที่ใช้ความรุนแรงเป็นผลผลิตจากอำนาจมืด และควรถูกทำลาย (ซึ่งซ่อนตัวจากโลก แม้แต่สตรีมีครรภ์ก็ถูกฆ่า) พวกเขามุ่งเน้นไปที่การโฆษณาชวนเชื่อของพวกเขาในชั้นล่างของเมือง แต่ยังได้รับอิทธิพลในชั้นบน (ตัวอย่างเช่น พวกเขาประกอบขึ้นเป็นผู้ติดตามของเคาท์เรย์มอนด์แห่งตูลูส)

ลักษณะทั่วไปของนอกรีตข้างต้นคือ:

1) การวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงของนิกายโรมันคาธอลิก ในเวลาเดียวกัน โครงสร้างแบบลำดับชั้นและพิธีกรรมอันงดงาม ความมั่งคั่งที่ได้มาอย่างไม่ยุติธรรมและนักบวชที่ติดหล่มถูกประณามอย่างรุนแรง - คริสตจักรดังกล่าวตามสมัครพรรคพวกของนอกรีตได้บิดเบือนคำสอนที่แท้จริงของพระคริสต์หลักการของการทำบุญความเสมอภาคและภราดรภาพ ;

2) การปฏิเสธอำนาจรัฐและระเบียบสังคมที่มีอยู่ทั้งหมด ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม ทรัพย์สิน และกฎหมาย (Waldensians: “ผู้พิพากษาและเจ้าหน้าที่ไม่สามารถตัดสินประหารชีวิตโดยไม่ทำบาป”);

3) การเรียกร้องให้ยกเลิกหรือทำลายทั้งหมด สถาบันทางสังคม(อำนาจ ครอบครัว ทรัพย์สิน) การเรียกร้องให้ผู้เชื่อกลับไปสู่องค์กรคริสเตียนในยุคแรก (ชุมชน) จนถึงชุมชนทรัพย์สินและภรรยา โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้อิทธิพลของการอุทธรณ์เหล่านี้ Cathars ในฝรั่งเศสและอิตาลีได้ทำลายโบสถ์และสังหารบาทหลวง ชาว Taborites ในสาธารณรัฐเช็กเรียกร้องให้มีการทำลายล้างอย่างเปิดเผย หน่วยงานฆราวาสและคณะสงฆ์และนิกาย Adamites ซึ่งโดดเด่นในหมู่พวกเขาได้ทำลายประชากรของเมือง Prchitsa อย่างสมบูรณ์ (พวกเขาดำเนินการตามการลงโทษอันศักดิ์สิทธิ์) และ Taborites ใน Gorodische ได้แนะนำระเบียบในจิตวิญญาณของลัทธิคอมมิวนิสต์ดึกดำบรรพ์ .

4) การพึ่งพาข้อความที่แปลอย่างอิสระของพระคัมภีร์เป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของการเคลื่อนไหวของพวกเขา

ด้วยเหตุนี้ ในปี ค.ศ. 1129 สภาตูลูสห้ามผู้เชื่อไม่ให้มีหนังสือในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแปลเป็นภาษาท้องถิ่น ในปี ค.ศ. 1231 การอ่านและการตีความพระคัมภีร์โดยฆราวาสถูกห้ามโดยวัวของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9

คริสตจักรอย่างเป็นทางการไม่มีแนวโน้มที่จะมองข้ามอันตรายที่เกิดจากแนวคิดของคนนอกรีต นักประวัติศาสตร์ในยุคกลางคนหนึ่งเขียนเกี่ยวกับความนอกรีตของชาวอัลบิเกนเซียน (ตั้งชื่อตามเมืองอัลบาในจังหวัดลองเกอด็อกในฝรั่งเศส): “อาการหลงผิดของชาวอัลบิเกนเซียนทวีความรุนแรงมากจนในไม่ช้ามันก็แพร่ระบาดไป 1,000 เมือง และหากไม่ได้ถูกดาบแห่งอำนาจปราบปราบมัน ซื่อสัตย์ ในไม่ช้ามันก็จะแพร่เชื้อไปทั่วยุโรป”

อย่างไรก็ตามในช่วงศตวรรษที่ 14 - 15 นอกรีตชาวนาสายกลางมากขึ้นแยกออกจากนอกรีตชาวนาหัวรุนแรง-plebeian พวกเขาแสดงความสนใจของส่วนร่ำรวยของชาวกรุง ภายในกรอบของคำสอนมากมายของแนวโน้มนี้ ความจำเป็นในการสร้างรัฐชาติที่เข้มแข็งขึ้นได้รับการพิสูจน์แล้ว ความต้องการคริสตจักรราคาถูกถูกหยิบยกขึ้นมา ซึ่งอันที่จริง หมายถึงการเลิกจ้างชนชั้นนักบวช การกำจัดอภิสิทธิ์และ ความร่ำรวยกลับคืนสู่โครงสร้างที่เรียบง่ายของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรก ในเวลาเดียวกัน สาวกของลัทธินอกรีตของกลุ่มคนเถื่อนต่อต้านการทำให้ทรัพย์สินและสถานะทางสังคมเท่าเทียมกัน โดยเชื่อว่าการแบ่งสังคมออกเป็นที่ดินและสถาบันทรัพย์สินส่วนตัวมีต้นกำเนิดจากสวรรค์

ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดสองคนของพวกนอกรีตคนเถื่อนคือหมอเทววิทยาและศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดในอังกฤษ John Wycliffe(1324 - 1384) และนักเทววิทยาเช็ก อาจารย์ประจำมหาวิทยาลัยปราก ผู้นำขบวนการต่อต้านคาทอลิกและต่อต้านเยอรมัน แจน ฮุส(1371 - 1415). ในเวลาเดียวกัน แต่ละคนก็สร้างหลักคำสอนทางการเมืองของตนเอง ขึ้นอยู่กับลักษณะเฉพาะของสถานการณ์ในประเทศและเวลาของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เจ. ไวคลิฟฟ์ ยืนกรานในความเป็นอิสระของคริสตจักรอังกฤษจากโรมัน คูเรีย ท้าทายหลักการแห่งความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาและคัดค้านการแทรกแซงของพระศาสนจักรในกิจการของรัฐ ด้วยความใกล้ชิดกับกษัตริย์ริชาร์ดที่ 2 เขาจึงกลายเป็นนักอุดมการณ์ของขบวนการเพื่อการอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรต่อกษัตริย์ ความคิดที่รุนแรงกว่าของเขา (เกี่ยวกับทรัพย์สินที่เป็นผลผลิตของบาป) ไม่ได้รับการยอมรับ และหลังจากการตายของเขา ศพของเขาถูกริบและเผาบนเสา

Jan Hus เป็นผู้ติดตามแนวคิดของ Wycliffe (พวกเขามาที่สาธารณรัฐเช็กผ่านภรรยาของ Richard 2 ซึ่งเป็นชาวเช็กตามสัญชาติ) และในคำเทศนาของเขา เขาเน้นถึงความจำเป็นในการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยระดับชาติของผู้คนในวงกว้าง ของสาธารณรัฐเช็กกับขุนนางศักดินาเยอรมัน

ขบวนการนอกรีตของชาวนา - ประชาชนในศตวรรษที่ 14 - 15

ถูกนำเสนอในประวัติศาสตร์ด้วยการแสดง ลอลลาร์ด(นักบวชที่ได้รับแรงบันดาลใจจากความคิดของ Wycliffe) ในอังกฤษและ Taborites (สาวกของ Huss) ในสาธารณรัฐเช็ก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Lollards เรียกร้องให้โอนที่ดินให้กับชุมชนชาวนาและการปลดปล่อยชาวนาจากการพึ่งพาอาศัยระบบศักดินาทุกรูปแบบเข้ามามีส่วนร่วม กบฏวัดไทเลอร์(1381) - และถูกข่มเหง (การกระทำของ 1401 "ในความปรารถนาที่จะเผาไหม้นอกรีต") ค่าย Taborite ก่อตั้งขึ้นในช่วงชาติ - สงครามชาวนาเช็ก (ในพันธมิตรกับชนชั้นล่างของเมืองและขุนนางท้องถิ่นขนาดเล็ก) กับขุนนางเยอรมันและอำนาจของจักรพรรดิเยอรมันหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Jan Hus เอง - พวกเขารวบรวมนิกายจากทั้งหมด ทั่วยุโรปในการตั้งถิ่นฐานของทาบอร์ ด้วยเจตนารมณ์ของความคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง พวกเขาต้องการให้เลิกโบสถ์นิกายโรมันคาธอลิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสถาบันศักดินาด้วย (เอกสิทธิ์ของชนชั้นสูง หน้าที่เกี่ยวกับระบบศักดินาทุกรูปแบบ) เพื่อความเสมอภาคสากลและชีวิตในชุมชนที่มีระเบียบแบบเสมอภาค

ผลลัพธ์โดยทั่วไป ทั้งขบวนการลอลลาร์ดและขบวนการทาโบไรท์ต่างพ่ายแพ้ด้วยความพยายามร่วมกันของอำนาจราชวงศ์ ขุนนางศักดินาทางโลกและฝ่ายวิญญาณ ตัวอย่างเช่น เพื่อต่อสู้กับชาวอัลบิเกนเซียน สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 ทรงเรียกขุนนางศักดินาจากทางเหนือของฝรั่งเศสและทรงสัญญากับพวกเขาถึงทรัพย์สินของคนนอกรีต พวกเขาฆ่า 15,000 คนในการต่อสู้ครั้งแรก จากนั้นพวกเขาก็ฆ่าทุกคนเป็นแถว ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปามีแรงจูงใจเช่นนี้: "ฆ่าทุกคน พระเจ้าจะทรงรู้จักเขาเอง" ในเวลาเดียวกัน พวกนิกายมีอันตรายน้อยกว่า (เช่น คนจรจัด - พวกวัลเดนเซียน (“พี่น้องแห่งลียง”) ถูกกดขี่ข่มเหงทางปกครองเท่านั้น และตรงกันข้ามกับพวกเขา คำสั่งของพวกฟรานซิสกันถูกสร้างขึ้น (ตั้งชื่อตาม คาทอลิกเซนต์ฟรานซิสแห่งอัสซีซี)

แนวความคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงเองก็ได้รับเสียงสะท้อนจากการปฏิวัติของชนชั้นนายทุนช่วงต้นของศตวรรษที่ 16 และ 17 (เยอรมนี ฮอลแลนด์ อังกฤษ เช่น รถขุดและรถปรับระดับ) นอกจากนี้ยังมีการพัฒนาลัทธินอกรีตแบบกลางๆ ขึ้นด้วย ซึ่งบางส่วนก็รวมอยู่ในอุดมการณ์ของการปฏิรูปคริสตจักร-คนเมืองในศตวรรษที่ 16

ก่อนหน้า9101112131415161718192021222324ถัดไป

ดูเพิ่มเติม:

ภายใต้เงื่อนไขของการครอบงำของโลกทัศน์ทางศาสนาและบทบาทนำของคริสตจักร การไม่เห็นด้วยกับระเบียบที่มีอยู่หมายถึงการพูดต่อต้าน "คำสั่งของพระเจ้า" และหมายถึง บาป- คำสอนเท็จ การเบี่ยงเบนจากศาสนาที่เป็นทางการ ความนอกรีตเกิดขึ้นเมื่อคริสตจักรคริสเตียนกลายเป็นคริสตจักรของรัฐ ถอยห่างจากความเรียบง่ายดั้งเดิม ประชาธิปไตยและความยากจน และการเติบโตของการศึกษาและการเติบโตทางเศรษฐกิจจากศตวรรษที่ 13 ซึ่งฟื้นความสนใจในกฎหมายโรมัน แสดงให้เห็นว่ามีความยุติธรรมที่ยุติธรรมกว่าคริสตจักร ความยุติธรรม.

การก่อตัวของความเห็นนอกรีตได้รับอิทธิพล ลัทธิมานิเช่- ศาสนาที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 3 ใน Sasanian อิหร่านและแพร่กระจายจากจีนไปยังกรุงโรม ในการสอนของเขา มณีดำเนินมาจากแนวคิดทวิภาคีของการต่อสู้แห่งแสงสว่าง (ความดี) กับความมืด (ความชั่วร้าย) เมื่อพบกับความมืด แสงก็ตกลงไปในเครื่องพันธนาการ โลกที่ตกอยู่ในอำนาจแห่งความมืดไม่สามารถช่วยไว้ได้ มันสามารถถูกทำลายได้เท่านั้น เมื่อนั้นแสงสว่างจึงจะหลุดพ้นจากพันธนาการ

ทางโลก กิจการทางโลกอยู่ในอำนาจของเทพเจ้าแห่งความมืด

ดังนั้น ผู้คนในโลกนี้จึงไม่สามารถมีส่วนร่วมในกิจการทางโลก มีบ้าน ครอบครัว ทรัพย์สิน พวกเขาต้องรักษาพรหมจรรย์และการละเว้นเพื่อบรรลุความสมบูรณ์แบบและเข้าสู่อาณาจักรแห่งความสว่างหลังความตาย แต่การบำเพ็ญตบะมีไว้สำหรับผู้ถูกเลือก (สมบูรณ์แบบ) ชนชั้นล่างเป็นพวก "ฟัง" ที่ได้รับอนุญาตให้มีบ้าน ทรัพย์สิน ครอบครัว และทำธุรกิจของตนได้ แต่พวกเขาต้องเลี้ยงดูให้ที่พักพิงแก่ "ผู้สมบูรณ์แบบ" (นักเทศน์ของ Manichaeism) ก่อนตายเท่านั้น เพื่อให้วิญญาณของ "ผู้ฟัง" เข้าสู่อาณาจักรแห่งแสงได้ เขาต้องเริ่มต้นสู่ "ความสมบูรณ์แบบ"

ในปี 282 จักรพรรดิ Diocletian ได้สั่งห้าม "คำสอนของชาวเปอร์เซียนี้" ในจักรวรรดิโรมัน แต่หลังจากที่ศาสนาคริสต์ได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาหลักในกรุงโรม (ศตวรรษที่ 4) ความคลั่งไคล้ลัทธิคลั่งไคล้ก็แพร่ขยายออกไปอย่างกว้างขวาง และพรรคพวกก็โต้เถียงกับคริสตจักรที่เป็นทางการ

ศาสนาคริสต์ซึ่งแตกต่างจากลัทธิมานิเช่ เกิดจากแนวคิดเรื่องความสมบูรณ์ของโลกของพระเจ้า แม้ว่าความคิดของการต่อสู้ระหว่างความดีกับความชั่ว การมีอยู่ของมารนั้นมาจากความเป็นคู่นอกรีตแบบเดียวกับลัทธิมานิเช่

คำสอนนอกรีตบางอย่างมาจากลัทธิมานิเชย์ คำสอนอื่นๆ ได้รับแรงบันดาลใจจากข้อความที่บัญญัติเป็นนักบุญต่าง ๆ เมื่อพวกเขาขัดแย้งกับการปฏิบัติของคริสตจักร สิ่งนี้ใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ คติ- ส่วนที่ซับซ้อนที่สุดของพันธสัญญาใหม่ที่สร้างขึ้นจากสัญลักษณ์เปรียบเทียบและสัญลักษณ์

ในคำสอนนอกรีตต่างๆ ของยุคกลางตอนต้น แนวคิดนี้หักเหในวิธีที่ต่างกัน ตัวอย่างเช่น ไบแซนไทน์ เปาลิเซียนเป็นการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่วซึ่งเกี่ยวข้องกับความมั่งคั่งและการแสวงประโยชน์ที่เกี่ยวข้อง จากพวกเปาลิเซียน ความคิดนี้ส่งต่อไปยัง โบโกมิลส์สู่บัลแกเรีย พวกเขาเหมือนพวกเปาลิเซียนต่างจากชาวมานิเชียนที่เรียกร้องให้ชนชั้นล่างไม่เชื่อฟังเจ้านายของตน ในศตวรรษที่สิบสามถึงสิบสี่ Bogomils ถอนตัวจากการต่อสู้ทางสังคมและภายใต้กรอบของนิกายในเมืองมีการโต้เถียงกับคริสตจักรอย่างเป็นทางการ แนวความคิดของคำสอนเหล่านี้เป็นรากฐาน ขบวนการอัลบิเกนเซียนซึ่งเกิดขึ้นทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่สิบสอง

ขบวนการนอกรีตที่ใหญ่ที่สุดเกิดขึ้นในยุโรปพร้อมกับการพัฒนาเมืองต่างๆ ตามลักษณะทางสังคม นอกรีตในยุคกลางแบ่งออกเป็นกลุ่มคนป่าและชาวนา ฝ่ายค้านของชาวเมืองต่อคริสตจักรอย่างเป็นทางการอยู่ในระดับปานกลาง ชาวเมืองมักจะเรียกร้องคริสตจักรราคาถูก: การกำจัดสิทธิพิเศษราคาแพงของพระสงฆ์, การทำให้พิธีกรรมของคริสตจักรที่มีราคาแพงง่ายขึ้น การเปลี่ยนโครงสร้างทางสังคมไม่เกี่ยวข้องกับพวกเขา แม้ว่าระบบศักดินาจะขัดขวางกิจกรรมทางเศรษฐกิจของชาวเมืองก็ตาม ยิ่งกว่านั้น เบอร์เกอร์มักจะสนับสนุนขุนนางที่สนับสนุนการทำให้เป็นฆราวาสและจำกัดอิทธิพลทางการเมืองของพระสงฆ์ (เช่น นักเล่นโบว์ลิ่งในสาธารณรัฐเช็ก)

ชาวนา-ประชานิยมนอกรีตซึ่งเรียกร้องการสถาปนาความเท่าเทียมกันทางสังคมและด้วยเหตุนี้จึงถูกต่อต้านระเบียบศักดินาจึงมีการวางแนวทางสังคมที่มากขึ้น อุดมคติในคำสอนของพวกเขาคือความสงบเรียบร้อยของชุมชน ดังนั้น หัวใจของคำสอนนอกรีตดังกล่าวจึงมีความต้องการที่จะกลับไปสู่ความเรียบง่ายของคริสเตียนในยุคแรก การบำเพ็ญตบะ และประชาธิปไตย ( เปาลิเซียน, ลอลลาร์ดในประเทศอังกฤษ, ข้อห้ามในสาธารณรัฐเช็ก) พวกเขาเน้นว่าความไม่เท่าเทียมกันและการแสวงประโยชน์ขัดแย้งกับหลักคำสอนหลักของคริสเตียน (เกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า เกี่ยวกับความรักต่อเพื่อนบ้าน ฯลฯ)

มีความแตกต่างอย่างเคร่งเครียดระหว่างคำสอนนอกรีตต่างๆ แต่พวกเขาทั้งหมดเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันโดยมีทัศนคติเชิงลบอย่างรุนแรงต่อพระสงฆ์คาทอลิก นำโดยพระสันตปาปา โดยเปรียบเทียบพระองค์กับคริสเตียนยุคแรกว่า "ผู้เผยแพร่ศาสนา" ชอบธรรม คำสอนนอกรีตเกือบทั้งหมดเกิดขึ้นจากสิทธิของผู้เชื่อทุกคนในการทำความเข้าใจศาสนาคริสต์โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากพระสงฆ์ พวกเขาต่อต้านความไม่เท่าเทียมกันระหว่างฆราวาสและนักบวชในการมีส่วนร่วม และต่อต้านการขายการปล่อยตัว แหล่งเดียวของความศรัทธาคือ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งรวมถึงพระกิตติคุณด้วย ความศักดิ์สิทธิ์และความไม่ถูกต้อง ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์- การจัดตั้งสภาคริสตจักร งานเขียนของลำดับชั้นคริสตจักร พระราชกฤษฎีกา และพระสันตะปาปา - ถูกปฏิเสธ

ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบสอง นอกรีตซึ่งเป็นภาพสะท้อนของความต้องการความหลากหลายทางจิตวิญญาณและการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่เกิดขึ้นใหม่ได้กลายเป็นองค์ประกอบถาวรของชีวิตชาวยุโรป มันเป็นการประท้วงต่อต้านความปรารถนาของคริสตจักรอย่างเป็นทางการที่จะรักษาความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและการขัดขืนไม่ได้ของระเบียบทางสังคมและการเมืองที่จัดตั้งขึ้น การกระจายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ XII-XIII ขบวนการนอกรีตมาถึงทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในโพรวองซ์ซึ่งไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ที่นี่คำสอนของ Cathars และ Waldensians แพร่กระจาย

Cathars(กรีก kataros - บริสุทธิ์) อยู่ใกล้กับ Bogomilism (Paulicianism) และ Manicheans พวกเขาปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์โดยถือว่าเขาเป็นทูตสวรรค์ สิ่งสำคัญสำหรับพวกเขาคือการต่อสู้ระหว่างความดีกับความชั่ว โลกฝ่ายวิญญาณกับร่างกาย ที่ซาตานมารสร้างขึ้น

Cathars กลุ่มแรกเป็นมิชชันนารีจากตะวันออก ซึ่งมาในช่วงสงครามครูเสดครั้งที่สอง ระหว่างปี 1140-1150 - นักพรตที่บิณฑบาต มีศีล ประณามบาปทางเนื้อหนังในทุกกรณี ต่างจากคริสตจักรอย่างเป็นทางการและพวกนอกรีตมากมาย Cathars ยอมรับความเท่าเทียมกันของเพศซึ่งดึงดูดผู้หญิงจำนวนมากให้เข้ามา จำนวนของ Cathars ไม่เพียงรวมถึงชาวนาและชนชั้นล่างในเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงขุนนางศักดินาที่ไม่พอใจกับคริสตจักรอย่างเป็นทางการและนโยบายการรวมศูนย์ของกษัตริย์ฝรั่งเศสตลอดจนชาวเมือง แต่ถ้า Cathars ชนะ การบำเพ็ญตบะที่คลั่งไคล้ของพวกเขาจะนำไปสู่การทำลายความสำเร็จของวัฒนธรรมทางวัตถุ พวกเขาต่อต้านการพัฒนาชีวิตซึ่งในความเป็นจริงไปสู่ความดึกดำบรรพ์ สิ่งนี้มีส่วนทำให้นิกายเสื่อมถอยลงทีละน้อย คาธาริสต์แพร่ระบาดในเยอรมนีตะวันตก เบอร์กันดี ฝรั่งเศสตอนใต้ และอิตาลีตอนเหนือ มักใช้ร่วมกับ ลัทธิวาลเดนเซียน.

ผู้ก่อตั้งลัทธินอกรีต Waldensian ปิแอร์(ปีเตอร์) Wald- ยังเทศน์บำเพ็ญตบะต่อต้านการสำส่อนของนักบวชอย่างเป็นทางการ ดำเนินการเทศนานอกโบสถ์ด้วยตนเอง ชาววอลเดนเซียนละทิ้งโครงสร้างและพิธีกรรมทางศาสนาอย่างเป็นทางการทั้งหมด ปฏิเสธส่วนสิบและภาษี การปฏิบัติหน้าที่ของรัฐและคริสตจักร พวกเขามีไว้สำหรับการฟื้นฟูความบริสุทธิ์ของอีวานเจลิคัลเพื่อการยอมจำนนต่อนักบวชที่ "ดี" เท่านั้น

ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส ชาว Cathars และ Waldensians มักถูกเรียกว่า อัลบิเกนเซียนเพราะนายอัลบีกลายเป็นหนึ่งในศูนย์กลางของพวกนอกรีตเหล่านี้ แม้ว่าความแตกต่างระหว่างคำสอนทั้งสองมีนัยสำคัญ หากชาว Waldensians ดำเนินการจากการยอมรับสิทธิในการสั่งสอนนอกคริสตจักรอย่างเป็นทางการ (เช่นในกรณีของศาสนาคริสต์ยุคแรก) คัดค้านสถานะของนักบวชที่เป็นทางการ Cathars ก็ใกล้ชิดกับภาพคู่ในจิตวิญญาณของชาวมานิชี พวกเขายังถูกแบ่งออกเป็น "สมบูรณ์แบบ" (นักพรต) และ "ผู้เชื่อ" นั่นคือพวกเขาไปไกลกว่าศาสนาคริสต์

โดยธรรมชาติแล้ว การนอกรีตทำให้เกิดการปฏิเสธอย่างรุนแรงจากคริสตจักรคาทอลิก

วิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการต่อสู้เพื่อฝูงคือการสร้างสิ่งที่เรียกว่า ภิกษุสามเณรซึ่งรับเอาหนึ่งในข้อกำหนดหลักของพวกนอกรีต - ความยากจนเป็นรูปแบบของชีวิต นี่คือคำสั่ง โดมินิกันและ ฟรานซิสกัน, ชื่อเล่นว่าผู้ต่อสู้เพื่อกิจกรรมที่กระฉับกระเฉงและก้าวร้าว ด้วยความพยายามที่จะได้รับความนิยม พวกเขาเริ่มให้มีการเทศนาในภาษาพื้นเมืองของฝูงแกะ

คำสั่งของโดมินิกันในปี 1216 ได้ก่อตั้งศีลสเปนที่มีการศึกษา (นักบวชในโบสถ์ขนาดใหญ่) โดมินิก เดอ กุซมัน(1170-1221) เพื่อต่อสู้กับพวกนอกรีตในภาคใต้ของฝรั่งเศส ผู้ก่อตั้งคณะฟรังซิสกัน บุตรชายของพ่อค้าชาวอิตาลีผู้มั่งคั่ง ฟรานซิสแห่งอัสซีซี(1181 / 82-1226) ตรงกันข้าม เกือบจะเหมือนคนนอกรีต - ด้วยการวิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติของคริสตจักรและการเทศนาเรื่องความยากจน แนว​คิด​เรื่อง​ความ​ยาก​จน​ของ​อัครสาวก​ทรุดโทรม​ไป​ใน​ทันที. ความอยากในทรัพย์สินได้รับการพิสูจน์ว่าไม่อาจต้านทานได้ และในไม่ช้าคำสั่งของจอมมารก็ร่ำรวยมาก โดยทั่วไปแล้ว อุดมคติของพันธสัญญาใหม่ที่มีความเท่าเทียมกันในชุมชนและความยากจนของอัครสาวกไม่สอดคล้องกับชีวิตจริงด้วยการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนตัว

จุดสุดยอดของการต่อสู้ของตำแหน่งสันตะปาปากับพวกนอกรีตในยุคกลางคือ การสอบสวนเปิดตัวในศตวรรษที่ 11 ในช่วงสงครามอัลบิเกนเซียนกับพวกนอกรีตทางตอนใต้ของฝรั่งเศส หากคณะฟรังซิสกันเทศนาเรื่องความอ่อนน้อมถ่อมตนและความอ่อนน้อมถ่อมตน เดิมทีชาวโดมินิกันมีจุดมุ่งหมายเพื่อขจัดความนอกรีตและเรียกตนเองว่า "สุนัขของพระเจ้า" ในปี ค.ศ. 1232 พวกเขาได้รับความไว้วางใจให้จัดการกับกิจการสืบสวนสอบสวน การลงโทษที่เบาที่สุดคือตำหนิและตักเตือน แต่โดยปกติผู้ต้องหาจะถูกลงโทษจำคุกและริบทรัพย์สิน สิ่งนี้เป็นประโยชน์อย่างยิ่งต่อทั้งคริสตจักรและกษัตริย์ที่มีปัญหาทางการเงิน ดังนั้นความปรารถนาที่จะประณามคนรวยจึงสังเกตได้ชัดเจน (ตัวอย่างที่ชัดเจนคือการกล่าวโทษพวกเทมพลาร์ในฝรั่งเศสเมื่อต้นศตวรรษที่ 14)

เป็นผลให้คริสตจักรในการต่อสู้กับความขัดแย้งมีส่วนทำให้กฎหมายฆราวาสกระชับขึ้น การขาดการควบคุมในศาลทำให้คริสตจักรเสียหายในฐานะองค์กร การปฏิเสธความผิดได้รับการประกาศความอุตสาหะในความนอกรีตและถูกลงโทษด้วยความตาย เนื่องจากคริสตจักรประกาศว่ามันเกลียดชังเลือด จาก 1231 พวกนอกรีตถูกเผาโดยการเผา โดยรวมแล้วมีผู้เคราะห์ร้าย 9-12 ล้านคนถูกสังหารโดย Inquisition ในยุโรป ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบห้า ที่ใช้งานมากที่สุดคือการสืบสวนในสเปน การเผาไหม้และการขับไล่ผู้คนประมาณ 3 ล้านคนจากประเทศนี้มีส่วนทำให้เศรษฐกิจตกต่ำในศตวรรษที่ 16 ในศตวรรษที่สิบเก้าเท่านั้น การไต่สวนสูญเสียความสำคัญและถูกเปลี่ยนเป็น "ชุมนุมของสำนักสันตะปาปา"

วันที่ตีพิมพ์: 2015-02-20; อ่าน: 1051 | เพจละเมิดลิขสิทธิ์

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018. (0.002 ว.) ...

ลัทธินอกรีตในยุคกลาง

ใน ศาสนาคริสต์เช่นเดียวกับในศาสนา monotheistic อื่น ๆ มีคำสอนนอกรีตมากมาย (ไม่เห็นด้วยกับหลักคำสอนอย่างเป็นทางการ) พวกเขาเริ่มปรากฏให้เห็นตั้งแต่สมัยที่ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติที่เป็นที่ยอมรับอย่างเป็นทางการ และได้ติดตามไปตลอดประวัติศาสตร์ การเกิดขึ้นของลัทธินอกรีตอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าศาสนาคริสต์ในยุคกลางได้แสดงออกถึงจิตสำนึกทางศาสนาของกลุ่มสังคมต่างๆ ทั้งชนชั้นสูงเกี่ยวกับระบบศักดินาและมวลชนในวงกว้าง ดังนั้น ความไม่พอใจใด ๆ กับระบบศักดินาจึงถูกสวมใส่ในรูปแบบของบาปเทววิทยาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ "เพื่อให้สามารถโจมตีความสัมพันธ์ทางสังคมที่มีอยู่ได้ จำเป็นต้องฉีกรัศมีแห่งความศักดิ์สิทธิ์ออกจากพวกเขา"

การพัฒนาขบวนการนอกรีตจำนวนมากในยุโรปตะวันตกเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นและความเจริญรุ่งเรืองของเมือง ความแตกต่างทางสังคมที่คมชัดระหว่างชาวเมืองและขุนนางศักดินา ระหว่างชั้นทรัพย์สินที่แตกต่างกันของประชากรในเมือง ชีวิตทางการเมืองที่กระฉับกระเฉง และการจัดระเบียบของชาวกรุงได้สร้างเงื่อนไขที่เอื้ออำนวยต่อการเกิดขึ้นของคำสอนนอกรีต คำสอนเหล่านี้มีลักษณะที่แตกต่างกันออกไปเป็นการประท้วงของมวลชนในเมืองและชาวนาที่ต่อต้านระบบศักดินาปกครอง "การต่อต้านการปฏิวัติในระบบศักดินา ... ปรากฏขึ้นตามเงื่อนไขของเวลาตอนนี้อยู่ในรูปแบบของเวทย์มนต์ตอนนี้อยู่ในรูปแบบของความนอกรีตแบบเปิดซึ่งตอนนี้อยู่ในรูปแบบของการจลาจลด้วยอาวุธ"

โดยธรรมชาติแล้ว ลัทธินอกรีตในยุคกลางแบ่งออกเป็นกลุ่มคนป่าและชาวนา

พวกนอกรีตของพวกหัวขโมยแสดงการประท้วงของเจ้าของเมืองเล็กๆ ที่ต่อต้านระบบศักดินา และเหนือสิ่งอื่นใดต่อสถาบันของคริสตจักรที่ขัดขวางการพัฒนาเมืองและเศรษฐกิจของพวกเขา พวกเขาต้องการกำจัดเอกสิทธิ์ของคณะสงฆ์และการกีดกันสิ่งของทางโลกของพวกเขา การทำให้ทรัพย์สินของคริสตจักรเป็นฆราวาส การทำให้พิธีกรรมของคริสตจักรเรียบง่ายและราคาถูกลง อุดมคติของพวกเขาคือ "คริสตจักรอัครสาวก" ของคริสเตียนยุคแรก สิ่งเหล่านี้เป็นความนอกรีตในระดับปานกลางซึ่งไม่ได้ปฏิเสธในหลักการของระบบศักดินาที่มีอยู่ ดังนั้น แนวความคิดเกี่ยวกับความนอกรีตของกลุ่มคนเถื่อนจึงมักได้รับการสนับสนุนในหมู่ขุนนางศักดินาบางกลุ่มที่สนใจในการทำให้ทรัพย์สินของโบสถ์เป็นฆราวาสและจำกัดอิทธิพลของพระสงฆ์และพระสันตะปาปาคูเรีย

ขบวนการนอกรีตของชาวนา - สามัญชนไปไกลยิ่งขึ้นโดยแสดงแรงบันดาลใจของชนชั้นต่ำของประชาชนและเรียกร้องให้มีการสถาปนาความเท่าเทียมกันระหว่างผู้คน พวกนอกรีตที่คุ้มทุนที่สุดเป็นตัวแทนของอุดมการณ์ของมวลชนที่ต่อสู้ด้วยอาวุธต่อต้านการกดขี่ศักดินา ("พี่น้องเผยแพร่ศาสนา", Lollards, Taborites) การเคลื่อนไหวนอกรีตในช่วงต้นมักจะรวมองค์ประกอบของทั้งสองทิศทาง (Albigensians)

ระหว่างคำสอนนอกรีตของแต่ละคนมีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ อย่างไรก็ตาม พวกเขาทั้งหมดเป็นปึกแผ่นโดยมีทัศนคติเชิงลบอย่างรุนแรงต่อพระสงฆ์คาทอลิก นำโดยพระสันตปาปา และศิษยาภิบาลในพระคัมภีร์คัดค้านพระองค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการโจมตีที่แหลมคมเกิดจากการขายการปล่อยตัวและความไม่เท่าเทียมกันในการมีส่วนร่วม พวกนอกรีตเรียกคริสตจักรว่า "โสเภณีแห่งบาบิโลน" และพระสันตะปาปา - "ตัวแทนของซาตาน" ตรงกันข้ามกับคริสตจักรที่มีลำดับชั้น พวกเขาสร้างองค์กรทางศาสนาที่เรียบง่ายของตนเองและแนะนำพิธีกรรมแบบง่าย พวกนอกรีตยอมรับว่าพระวรสารเป็นแหล่งแห่งศรัทธาเพียงแหล่งเดียวและปฏิเสธ "ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์" โดยสิ้นเชิง (งานเขียนของพระบิดาในศาสนจักร พระราชกฤษฎีกาของสภา พระสันตะปาปา) แนวคิดเรื่อง "ความยากจนของอัครสาวก" เป็นที่นิยมอย่างมาก ซึ่งในหมู่ผู้นอกรีตบางคนกลายเป็นการบำเพ็ญตบะอย่างเข้มงวด แนวคิดลึกลับที่มีพื้นฐานมาจากการตีความพิเศษของคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิล โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิมิตของคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ ถูกเผยแพร่อย่างกว้างขวาง Heresiarchs Joachim Florsky, Dolcino ทำนายการทำรัฐประหารที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งควรจะเกิดขึ้นในอนาคตอันใกล้ แนวความคิดของการปฏิวัติครั้งนี้และการก่อตั้ง “อาณาจักรพันปีของพระเจ้า” บนโลก (chiliasm, millenarianism) ได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่มวลชนชาวนาและประชาชน กระแสความลึกลับของพวกคนเถื่อนในระดับปานกลางอีกคนหนึ่งยืนยันว่า "ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์" มีอยู่ในตัวมนุษย์เอง และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธความจำเป็นในคริสตจักร มันมีองค์ประกอบของลัทธิเทวนิยม แต่ลัทธิปัจเจกบุคคลลึกลับนี้นำออกจากการต่อสู้อย่างแข็งขัน เข้าสู่โลกภายในของมนุษย์ ปลุก "นิมิต" และความปีติยินดีทางศาสนา

คำสอนนอกรีตบ่อนทำลายอำนาจของคริสตจักร จัดการกับความเชื่อคาทอลิก และมีส่วนทำให้เกิดการแพร่กระจายของความคิดอิสระ อย่างไรก็ตาม พวกนอกรีตเองก็ยังคงคลั่งไคล้ความเชื่อของพวกเขา และเช่นเดียวกับชาวคาทอลิก ที่เป็นปฏิปักษ์ต่อความนอกรีตและความขัดแย้ง นอกจากนี้ นิกายสายกลางทั้งหมดจำกัดการเทศนาเฉพาะความต้องการในการปฏิรูปคริสตจักร แทนที่ "คริสตจักรที่ไม่ดี" และ "ศรัทธาเท็จ" ด้วย "คริสตจักรที่ดี" และ "ศรัทธาที่แท้จริง" ซึ่งทำให้มวลชนหันเหความสนใจจากการต่อสู้อย่างแข็งขัน การกดขี่ศักดินา

ประการแรก ขบวนการนอกรีตได้แพร่ระบาดในเมืองต่างๆ ของอิตาลี ซึ่งมีการแสดงความเป็นปฏิปักษ์ทางสังคมเด่นชัดเป็นพิเศษ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สิบเอ็ด Pataria ปรากฏในมิลานและเมือง Lombard อื่น ๆ (ตามชื่อไตรมาสในมิลานที่ขอทานและคนงานขยะอาศัยอยู่)

ชาวปาตารันตีความความเสื่อมทรามของศีลธรรมของพระสงฆ์ เรียกร้องให้ถือโสดอย่างเข้มงวดและการสละ "ผู้รับใช้ของพระเจ้า" จากสิ่งของทางโลก อย่างไรก็ตาม พวกเขาต่อต้านขุนนางศักดินาและพ่อค้าที่ร่ำรวย แต่ชาวปาตารันยังไม่ได้สร้างคำสอนที่พัฒนาอย่างต่อเนื่อง อีกนิกายหนึ่งซึ่งก่อตั้งโดย Arnold of Brescia (Arnoldists) ได้เสนอแผนการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองที่รุนแรง โดยกีดกันคณะสงฆ์ที่มีอำนาจทางการเมือง และสร้างรัฐบาลสาธารณรัฐแบบฆราวาส (โดยเฉพาะในกรุงโรม) ขึ้นมา (โดยเฉพาะในกรุงโรม) นี่คือความนอกรีตของเบอร์เกอร์ในยุคแรก

การเคลื่อนไหวนอกรีตมาถึงจุดสูงสุดในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 12-13 ศูนย์กลางอยู่ที่ภาคใต้ของฝรั่งเศสซึ่งมีการพัฒนาทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมในระดับสูงในขณะนั้น คำสอนนอกรีตสองคำแพร่กระจายที่นี่ - Catharism และ Waldensianism Katharism ("kataros" - กรีก "บริสุทธิ์") เป็นของนอกรีตแบบคู่และเกี่ยวข้องกับ Bogomilism ที่แพร่กระจายในบัลแกเรีย เป็นการโต้แย้งว่าในโลกนี้มีการต่อสู้ชั่วนิรันดร์ระหว่างความดีกับความชั่ว และสิ่งที่ดีต้องชนะความชั่ว ภายใต้ความดี ชาว Cathars เข้าใจหลักการทางจิตวิญญาณ ภายใต้ความชั่วร้าย - โลกทางกายภาพที่ซาตานสร้างขึ้น พวกเขายังถือว่าคริสตจักรที่มีอยู่ซึ่งนำโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นคริสตจักรที่ชั่วร้าย ชาว Cathars จำเฉพาะพระกิตติคุณเท่านั้น โดยปฏิเสธพันธสัญญาเดิมโดยสิ้นเชิง พวกเขาสร้างคริสตจักรของตนเอง เรียบง่าย โดยไม่มีลำดับชั้นทางจิตวิญญาณ เพื่อนผู้เชื่อถูกแบ่งออกเป็นสองประเภท - "สมบูรณ์แบบ" และ "ผู้เชื่อ" สมัยก่อนดำเนินชีวิตแบบนักพรตและทำหน้าที่ของคนเลี้ยงแกะ ส่วนหลังเป็นฆราวาสธรรมดา กระตือรือร้นปฏิบัติตามศีลแห่งศรัทธาของพวกเขา Catharism แพร่กระจายไปยังประเทศต่างๆ ทางตอนใต้ของยุโรป บ่อยครั้งร่วมกับพวกนอกรีตอื่นๆ เช่น Waldensianism

ความนอกรีตของ Waldensian ปรากฏขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 12 ทางตอนใต้ของฝรั่งเศส ผู้ก่อตั้งคือ Peter Wald ลูกชายของพ่อค้าผู้มั่งคั่งในลียง ละทิ้งความมั่งคั่งของเขา เขาเริ่มเทศน์เรื่องชีวิตขอทานและการบำเพ็ญตบะ ชาววอลเดนเซียนปฏิเสธพิธีศีลระลึกของคริสเตียน การสวดอ้อนวอน รูปเคารพ ลัทธินักบุญ หลักคำสอนของสถานศักดิ์สิทธิ์ และไม่รู้จักลำดับชั้นของโบสถ์ พวกเขาเทศนา "คริสตจักรอัครสาวกที่น่าสงสาร" คนนอกรีตปฏิเสธที่จะจ่ายภาษีและส่วนสิบ รับราชการทหาร ไม่รู้จักศาลศักดินา คัดค้าน โทษประหาร. ชาว Waldensians แบ่งปันมุมมองทั่วไปบางอย่างกับ Cathars ในฝรั่งเศสตอนใต้ ทั้งคู่ถูกเรียกว่าอัลบิเกนเซียน (จากชื่อเมืองอัลบี) ในศตวรรษที่สิบสาม ส่วนหนึ่งของวอลเดนเซียนสายกลางใกล้ชิดกับคริสตจักรคาทอลิกและมีสิทธิที่จะเทศนาความคิดเห็นของพวกเขา (“คนจนชาวคาทอลิก”) อีกส่วนหนึ่งของชาววัลเดนเซียนย้ายไปอยู่ที่เยอรมนี สวิตเซอร์แลนด์ ออสเตรีย สาธารณรัฐเช็ก โปแลนด์ และฮังการี ซึ่งความบาปนี้มีอยู่จนถึงยุคกลางตอนปลาย พวก Waldensians สุดโต่งผสานกับ Cathars

ในศตวรรษที่ XIV-XV ลัทธินอกรีตของชาวนา - plebeian ที่ต่างไปจากเดิมได้กลายเป็นอุดมการณ์ของการจลาจลปฏิวัติ นิกายของอัครสาวกจัดระเบียบการจลาจลนำโดย Dolcino ขบวนการลอลลาร์ดในยุคแรก (ในบทบาทของจอห์น บอลล์) มีบทบาทสำคัญในการกบฏของดับบลิว ไทเลอร์ กลุ่ม Taborite เป็นแนวหน้าที่ปฏิวัติอย่างมากของขบวนการ Hussite และสงคราม Hussite หัวหน้ากลุ่มหัวขโมยในบทบาทของ J. Wyclef และ J. Hus ได้สร้างพื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับขบวนการปฏิรูปในยุคแรกๆ

คริสตจักรต่อสู้กับพวกนอกรีต การสอบสวน คำสั่งคสช

ความคิดนอกรีตพบกับการปฏิเสธอย่างรุนแรงจากคริสตจักรคาทอลิก โบสถ์อาสนวิหารสาปแช่งพวกนอกรีตและผู้ติดตามของพวกเขา เพื่อปราบปรามขบวนการนอกรีตจำนวนมาก คริสตจักรได้จัดสงครามครูเสด (สงครามอัลบิเกนเซียน การรณรงค์ต่อต้านอัครสาวก ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบสอง การสอบสวนปรากฏขึ้น (lat. inquisitio - การสอบสวน) สำหรับการพิจารณาคดีและการแก้แค้นของคนนอกรีต ในตอนแรก การสอบสวนเป็นรองอธิการ ในศตวรรษที่สิบสาม มันกลายเป็นสถาบันอิสระภายใต้อำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปา ได้มีการจัดตั้งระบบการสอบสวนทางตุลาการขึ้น โดยใช้การทรมานที่ซับซ้อน ความซับซ้อนที่ซับซ้อน และการข่มขู่ โดยอาศัยความช่วยเหลือในการสารภาพความผิดถูกรีดไถจากเหยื่อ การจารกรรมและการประณามถูกใช้อย่างกว้างขวาง โดยได้รับการสนับสนุนจากการโอนทรัพย์สินส่วนหนึ่งของนักโทษไปให้ผู้แจ้งข่าว สำหรับการลงโทษ นักโทษถูกส่งไปยังหน่วยงานฆราวาส เนื่องจากคริสตจักรปฏิเสธที่จะ "หลั่งเลือด" อย่างหน้าซื่อใจคด โดยปกติแล้วพวกนอกรีตที่ถูกประณามจะถูกเผาที่เสา ในเวลาเดียวกัน มักมีการจัดพิธีเคร่งขรึมเพื่อประกาศคำตัดสินของการสอบสวนเกี่ยวกับกลุ่มคนนอกรีต - auto-da-fe (ภาษาสเปนสำหรับ "การกระทำแห่งศรัทธา") คนบาปที่กลับใจถูกจำคุกตลอดชีวิต นักวิทยาศาสตร์ที่สงสัยว่ามีความคิดอิสระและไม่เห็นด้วยกับศีลที่คริสตจักรคาทอลิกตั้งขึ้นอยู่ภายใต้การดูแลของ Inquisition

กิจกรรมของ Inquisition เป็นหนึ่งในหน้าที่มืดมนที่สุดของยุคกลาง

การสืบสวนเพียงอย่างเดียวไม่สามารถรับมือกับการเคลื่อนไหวนอกรีตจำนวนมากได้ คริสตจักรพยายามที่จะบ่อนทำลายการเคลื่อนไหวเหล่านี้จากภายใน เพื่อพิสูจน์ "ความเข้าใจผิด" ของพวกนอกรีตที่หลงทางจาก "ศรัทธาที่แท้จริง" ด้วยเหตุนี้ คริสตจักรจึงจำนิกายสายกลางบางนิกายและเปลี่ยนให้เป็นนิกายเผด็จการ มันก็เป็นเช่นนั้นกับพวกฟรานซิสกัน

ผู้ก่อตั้งคำสั่งนี้ ฟรานซิสแห่งอัสซีซี (1182–1226) มาจากครอบครัวชาวอิตาลีที่ร่ำรวยและมีชื่อเสียง ตามแบบอย่างของปีเตอร์ วัลด์ เขาไปขอทาน เทศนาการบำเพ็ญตบะและการกลับใจ ฟรานซิสไม่ได้ปฏิเสธคริสตจักรและพระสงฆ์ในหลักการ แต่เพียงเรียกร้องให้พระสงฆ์ปฏิบัติตาม "ตัวอย่างอัครสาวก" - ให้เดินเตร่และเทศนาท่ามกลางผู้คน หาเลี้ยงชีพด้วยแรงงานและบิณฑบาต นี่คือวิถีชีวิตที่ผู้ติดตามของเขาเป็นผู้นำ - "พี่น้องเล็ก" (ชนกลุ่มน้อย) สมเด็จพระสันตะปาปารับรองกิจกรรมการเทศนาของฟรานซิสและผู้ติดตามของเขา และอนุมัติในปี 1210 ลำดับของพวกฟรานซิสกัน คริสตจักรได้ประกาศให้ฟรานซิสเป็นนักบุญ ในไม่ช้าชาวฟรานซิสก็ละทิ้งข้อเรียกร้องเพื่อ "ความเสมอภาค" และ "ความยากจน" และกลายเป็นคนมั่งคั่งและทรงอิทธิพล คำสั่งสงฆ์. เป้าหมายหลักของพวกเขาคือการต่อสู้กับการแพร่กระจายของคำสอนนอกรีต พระภิกษุได้เจาะกลุ่มคนนอกรีตและโดยคำเทศนาและตัวอย่างของพวกเขาพยายามที่จะหันเหพวกเขาจาก "ความผิดพลาด" ของบาปและส่งคืนพวกเขาไปยังอ้อมอกของคริสตจักรคาทอลิก คำสั่งดังกล่าวมีองค์กรรวมศูนย์ที่เข้มงวดซึ่งนำโดย "นายพล" ซึ่งรายงานตรงต่อสมเด็จพระสันตะปาปาโดยตรง

ตามตัวอย่างคำสั่งของฟรานซิสกัน ในปี 1216 มีการจัดตั้งคณะโดมินิกันขึ้น ผู้สร้างคือโดมินิกนักบวชผู้คลั่งไคล้ชาวสเปน สมาชิกของคณะสงฆ์นี้มีวิถีชีวิตที่แตกต่างจากพวกฟรานซิสกัน พวกเขาไม่ได้นุ่งห่มผ้าขี้ริ้ว แต่นุ่งห่มของนักปราชญ์ เหล่านี้เป็น "พี่น้องนักเทศน์" ที่ได้รับการศึกษาซึ่งเข้ามาแทนที่ระบบการศึกษาและเหนือแผนกเทววิทยาในมหาวิทยาลัย จากท่ามกลางพวกเขา เสาหลักที่มีชื่อเสียงของนักวิชาการและเทววิทยาเช่นอัลเบิร์ตมหาราชและโธมัสควีนาส เป้าหมายหลักของโดมินิกันคือการต่อสู้กับพวกนอกรีต พวกเขาเรียกตัวเองว่า "สุนัขของพระเจ้า" (ไม้เท้าของโดมินิ - พยัญชนะกับ "โดมินิกัน") พวกเขาทุบคนนอกรีตไม่เพียง แต่จากหน่วยงานของมหาวิทยาลัย แต่ยังรวมถึงอาวุธของการสืบสวน ในจำนวนนี้ ศาลของ Inquisition มักจะเสร็จสิ้น

คำสั่งของ Mendicant ยังมีส่วนร่วมในกิจกรรมมิชชันนารีก่อตั้งอารามในประเทศที่ไม่ใช่คาทอลิก โดมินิกันบุกเข้ามาในฐานะนักเทศน์และนักการทูตในประเทศตะวันออก - จีนและญี่ปุ่น

การล่มสลายของตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ 14 การเคลื่อนไหวของมหาวิหาร

ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสี่ สถานการณ์ทางการเมืองในยุโรปตะวันตกมีการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรง กระบวนการรวมศูนย์ของรัฐก้าวหน้าไปไกล รัฐชาติเริ่มก่อตัวขึ้น อำนาจของกษัตริย์อยู่ภายใต้การปกครองของขุนนางศักดินา - ฆราวาสและสงฆ์ นักบวชถูกลิดรอนสิทธิพิเศษ - ยกเว้นภาษีและสิทธิของเขตอำนาจศาลพิเศษของคริสตจักร คำถามเกิดขึ้นจากการสร้างคริสตจักรระดับชาติที่เป็นอิสระจากโรมันคูเรีย ระบอบการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปากำลังจะสิ้นสุดลง

แต่ตำแหน่งสันตะปาปาตรงกันข้ามกับแนวโน้มใหม่เหล่านี้พยายามที่จะปกป้องและแม้กระทั่งเสริมความแข็งแกร่งให้กับการเรียกร้องตามระบอบประชาธิปไตยโดยปฏิเสธหลักการเกี่ยวกับอธิปไตยของรัฐฆราวาส บนพื้นฐานนี้เองที่การต่อสู้อย่างดุเดือดระหว่างกษัตริย์ฟิลิปที่ 4 ของฝรั่งเศสและสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 ซึ่งจบลงด้วยชัยชนะของกษัตริย์ ที่ประทับของสันตะปาปาถูกย้ายไปอยู่ที่เมืองอาวิญงของฝรั่งเศส และเป็นเวลา 70 ปี (ค.ศ. 1309-1378) ตำแหน่งสันตะปาปาตกอยู่ใน "การเป็นเชลย" ตามการนำของกษัตริย์ฝรั่งเศส

ด้วยการกลับมาของบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาที่กรุงโรม "ความแตกแยกครั้งใหญ่" (ความแตกแยก) เริ่มขึ้นเมื่อพระสันตะปาปาสองหรือสามคนอยู่บนบัลลังก์ในเวลาเดียวกัน ในระหว่างการต่อสู้นี้ พร้อมด้วยคำสาปแช่งและคำสาปแช่งซึ่งกันและกัน ตำแหน่งสันตะปาปาสูญเสียศักดิ์ศรีในอดีต ลำดับชั้นของคาทอลิกตกอยู่ในวิกฤตที่ยืดเยื้อ ในเวลานี้ ขบวนการประนีประนอมเกิดขึ้นภายในคริสตจักรคาทอลิก โดยมีเป้าหมายในการจำกัดระบอบเผด็จการของสมเด็จพระสันตะปาปาและปราบปรามพระสันตปาปา สภาผู้แทนราษฎร. ขบวนการประนีประนอมพบการสนับสนุนอย่างแข็งขันจากสถาบันพระมหากษัตริย์ยุโรปตะวันตก ซึ่งพยายามปลดปล่อยตนเองจากการแทรกแซงของสมเด็จพระสันตะปาปาและสถาปนาอำนาจสูงสุดของรัฐทางโลก กษัตริย์ฝรั่งเศสชาร์ลส์ที่ 7 บนพื้นฐานของพระราชกฤษฎีกาประนีประนอม ออกในปี ค.ศ. 1438 "การลงโทษทางปฏิบัติ" โดยประกาศหลักการของ "คริสตจักรกัลลิกัน" และอำนาจสูงสุดของอาสนวิหารในเรื่องความเชื่อ สิทธิในการแต่งตั้งตำแหน่งคริสตจักรได้รับการยอมรับสำหรับกษัตริย์และได้มีการจัดตั้งเขตอำนาจศาลของพระสงฆ์ขึ้นสู่ศาลของรัฐ มาตรการที่คล้ายคลึงกันถูกนำมาใช้ในประเทศอื่น ๆ เช่นในอังกฤษและในอาณาเขตของเยอรมันแต่ละแห่ง

งานหลักของขบวนการประนีประนอมและเหตุผลก็คือความปรารถนาของลำดับชั้นของคาทอลิกที่จะเอาชนะความแตกแยกและเสริมสร้างอำนาจของคริสตจักร สภาเมืองปิซาในปี ค.ศ. 1409 ได้ถอดทั้งพระสันตปาปาอาวีญงและโรมันออก และเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่ อเล็กซานเดอร์ วี อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ขจัดความแตกแยกออกไป แทนที่จะเป็นสองคน ตอนนี้มีสามพระสันตปาปา

ในการประชุมสภาคอนสแตนซ์ครั้งต่อไป (ค.ศ. 1414-1418) นอกเหนือจากการขจัดความแตกแยกแล้ว ยังมีการอภิปรายถึงประเด็นของการปฏิรูปทั่วไปของคริสตจักรและการต่อสู้กับ "ลัทธินอกรีต" แต่สภาไม่ได้แก้ปัญหาใด ๆ เหล่านี้ในสาระสำคัญ แจน ฮุสถูกโบสถ์ประณามและเผาที่เสา อย่างไรก็ตาม ในสาธารณรัฐเช็ก ขบวนการที่ได้รับความนิยมเกิดขึ้นเพื่อต่อต้านคริสตจักรคาทอลิกและการปกครองของเยอรมัน ซึ่งท้ายที่สุดก็ชนะ พระราชกฤษฎีกาได้รับการรับรองเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของมหาวิหารเหนือสมเด็จพระสันตะปาปา ยอห์น XXIII ถูกปลด ปรากฏว่าในอดีตมหาปุโรหิต (บัลทาซาโร คอสซา) เคยเป็นโจรสลัดและนักปลอมแปลง มหาวิหารเลือกมาร์ตินที่ 5 เป็นพระสันตปาปา แต่การแตกแยกยังคงดำเนินต่อไปเนื่องจากพระสันตะปาปาองค์หนึ่ง - เบเนดิกต์ที่ 13 - ไม่ได้ละทิ้งศักดิ์ศรีของเขา ในปี ค.ศ. 1431 ได้มีการประชุมสภาขึ้นที่เมืองบาเซิล ซึ่งกินเวลาเป็นช่วง ๆ จนถึงปี ค.ศ. 1449 ความสำเร็จของสภานี้คือข้อสรุปของข้อตกลงประนีประนอมกับกลุ่ม Hussites ระดับกลาง

สมเด็จพระสันตะปาปายูจีนที่ 4 มิได้ทรงยอมจำนนต่อสภาบาเซิล และทรงเรียกประชุมสภาพิเศษของพระองค์เองที่เมืองเฟอร์รารา ในปี ค.ศ. 1439 โบสถ์แห่งนี้ถูกย้ายไปที่เมืองฟลอเรนซ์ ซึ่งเป็นที่ที่มีการตกลงกันระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ จักรพรรดิไบแซนไทน์และสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลหวังที่จะได้รับความช่วยเหลือทางทหารจากตะวันตกเพื่อต่อต้านพวกเติร์กและให้สัมปทานอย่างมากต่อนิกายโรมันคาทอลิกและสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ประชากรและคณะสงฆ์ส่วนสำคัญปฏิเสธสหภาพ ภายหลังสามารถถือครองได้เฉพาะในภูมิภาคตะวันตกของยูเครนและเบลารุสซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของลิทัวเนียและโปแลนด์

ความแตกแยกยังคงดำเนินต่อไป และเฉพาะในที่ประชุมของมหาวิหารในเมืองโลซานน์ (ค.ศ. 1449) เท่านั้นที่เป็นข้อตกลงในการฟื้นฟูความสามัคคี: แอนติโป๊ปคนสุดท้ายเฟลิกซ์ที่ 5 ละทิ้งการอ้างสิทธิ์ในบัลลังก์และนิโคลัสที่ 5 ยังคงเป็นหัวหน้าคริสตจักรเพียงคนเดียว

การชำระบัญชีของ "ความแตกแยกครั้งใหญ่" ไม่ได้นำไปสู่การฟื้นฟูอำนาจเดิมของโรมันคูเรีย สมเด็จพระสันตะปาปาสูญเสียบทบาทผู้นำสากลของคริสตจักรคาทอลิกมากขึ้นเรื่อยๆ และกลายเป็นเจ้าชายสามัญคนหนึ่งของอิตาลีตอนกลาง แต่ตำแหน่งสันตะปาปายังคงเป็นพลังในการจัดระเบียบปฏิกิริยาของคาทอลิก Roman Curia เป็นผู้นำการสืบสวนซึ่งปราบปรามขบวนการต่อต้านคาทอลิกที่ก้าวหน้าอย่างไร้ความปราณี ตำแหน่งสันตะปาปาเล่นบทบาทปฏิกิริยาไม่น้อยในชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของอิตาลี เป็นเจ้าของศูนย์กลางของประเทศ มันยืนขวางทางของการรวมชาติและการเมืองของตน

เขตอำนาจศาลของคริสตจักร การสอบสวน

เอกสิทธิ์ที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของคริสตจักรคือสิทธิในอำนาจศาลของตนเอง ต่อศาลของตนเอง บุคคลในโบสถ์ ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นพระหรือชาวนาที่ทำงานในที่ดินของวัด จะต้องฟ้องในศาลของโบสถ์ (มีข้อยกเว้นบางประการ) ไม่เพียงแต่ในข้อพิพาททางแพ่งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความผิดทางอาญาด้วย

จุดเริ่มต้นของเขตอำนาจศาลพิเศษเกิดขึ้นในยุคโรมัน โดยยืนอยู่นอกกฎหมาย ชุมชนคริสเตียนเองต้องแก้ไขข้อพิพาทที่เกิดขึ้นท่ามกลางพวกเขา โดยไม่ต้องใช้กฎหมายของพวกนอกรีตที่เกลียดชังหรือผู้พิพากษาที่เหยียดหยาม การปฏิบัตินี้ได้รับการยืนยันในภายหลังใน "จดหมายฝาก" ที่เกิดจากอัครสาวกเปาโล: ห้ามมิให้ยื่นข้อพิพาทในการฟ้องร้องดำเนินคดีเพื่อยุติการตั้งถิ่นฐานของ "คนนอกศาสนา"

บนพื้นฐานของบทบัญญัติที่คลุมเครือมากว่าอาชญากรรมทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับความบาปอยู่ภายใต้ศาลของคริสตจักร ฝ่ายหลังได้ใช้เขตอำนาจศาลสำหรับอาชญากรรมต่างๆ เช่น นอกรีต การละทิ้งความเชื่อ การใช้เวทมนตร์คาถา การทุจริต (การขโมยทรัพย์สินของโบสถ์ เช่นเดียวกับการใช้ความรุนแรงต่อ นักบวช), การละเมิดความจงรักภักดี, การร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง, การสมรส, การเท็จ, การใส่ร้าย, การปลอมแปลง, การสาบานเท็จ, การให้ดอกเบี้ย

เนื่องจากสัญญามักถูกผนึกไว้โดยคำสาบานทางศาสนา คริสตจักรจึงประกาศขอบเขตความรับผิดชอบให้เป็นความสามารถ โดยยืนยันว่าภาระผูกพันใดๆ แม้ว่าจะขัดต่อกฎหมายก็ตาม จะต้องได้รับการเติมเต็มเพื่อความรอดของจิตวิญญาณของกิจการ

ในด้านการแต่งงานและความสัมพันธ์ในครอบครัว คริสตจักรคริสเตียนได้อวดอ้างสิทธิ์ในการควบคุมการกระจายทรัพย์สินระหว่างทายาทโดยชอบด้วยกฎหมายและการดำเนินการตามพินัยกรรม จากทั้งหมดนี้ คริสตจักรได้เรียนรู้ที่จะดึงเอาประโยชน์มากมาย เธอรับหน้าที่ตำรวจและจับตาดูชีวิตฝูงแกะของเธออย่างใกล้ชิด ใครก็ตามที่กล้าวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรหรือรัฐมนตรี แม้แต่คนที่เล็กที่สุด ก็ถูกขู่ว่าจะคว่ำบาตร

หากผู้ถูกปัพพาชนียกรรมไม่ได้กลับใจ "การสอบสวนอันศักดิ์สิทธิ์" จะส่งถึงเขาศาลพิเศษที่สร้างขึ้นเพื่อจัดการกับ "คนนอกรีต" - ผู้ละทิ้งความเชื่อและผู้ไม่เห็นด้วย ในปี ค.ศ. 1232 สมเด็จพระสันตะปาปามีคำสั่งให้จัดการทุกกรณีของศาสนานอกรีตตามคำสั่งของบาทหลวงโดมินิกัน ในปี 1252 การสอบสวนได้รับอนุญาตให้ใช้การทรมาน การสืบสวนกลายเป็นกองกำลังที่น่าเกรงขามโดยที่ไม่ขึ้นกับหน่วยงานท้องถิ่นทั้งหมด โดยไม่ยอมรับกฎหมายอื่นใดนอกจากกฎหมายของตน

ด้วยการปรากฏตัวของผู้สอบสวนในเมืองใดเมืองหนึ่ง ผู้อยู่อาศัยได้รับคำสั่งให้มารายงานบุคคลที่พวกเขาต้องสงสัยว่าละทิ้งความเชื่อ ใครก็ตามที่หลบเลี่ยงการประณามถูกประกาศให้ออกจากคริสตจักร การสอบสวนสามารถเริ่มต้นการข่มเหงและข่าวลือ

ในกระบวนการไต่สวน บุคคลเดียวกันได้ดำเนินการสอบสวนเบื้องต้นและพิพากษาลงโทษ ดังนั้น แทนที่จะตรวจสอบหลักฐานและประเมินผล ศาลเพียงยืนยันความคิดเห็นที่จัดตั้งขึ้นแล้วเท่านั้น

รับผิดชอบเฉพาะความอ่อนโยน แต่ไม่ใช่สำหรับความโหดร้ายผู้ตรวจสอบไม่ได้ใช้ความพยายามใด ๆ เพื่อให้ได้คำสารภาพจากจำเลย ยิ่งคำถามที่ยุ่งยากมากเท่าไร ก็ยิ่งทำให้ผู้ถูกสอบสวนสับสนได้เร็วเท่านั้น การพิจารณาก็จะยิ่งดีขึ้นเท่านั้น

ตามกฎแล้วการพิพากษาเป็นความลับพร้อมกับพิธีกรรมที่น่ากลัวและมืดมน

หากไม่สามารถรับสารภาพโดยเร็วได้ การสอบสวนก็ยุติลงและพวกเขาก็ใช้วิธีทรมาน Inquisitor ไม่ได้ถูกผูกมัดด้วยวิธีการหรือเวลาของเธอ เขาเริ่มทรมานในขั้นตอนใด ๆ ของกระบวนการและสิ้นสุดเมื่อเขารู้สึกว่าจำเป็น หรือเมื่อเขาได้รับคำสารภาพ หรือเมื่อเหยื่อของเขาเสียชีวิต เขาไม่สามารถทนต่อการทรมานได้ ในเวลาเดียวกัน ระเบียบการทรมานระบุอย่างแน่นอนว่าหากผู้ถูกทรมาน "ทำให้อวัยวะใดเสียหาย" หรือเสียชีวิต ตัวเขาเองจะต้องถูกตำหนิ

ผู้สอบสวนเข้าใจหรือไม่ว่าการทรมานอาจทำให้เกิดการบังคับสารภาพผิด? โดยไม่มีข้อกังขา. แต่พวกเขาจำเป็นต้องสร้างบรรยากาศของความสยองขวัญทั่วไป คอนราดแห่งมาร์บูร์ก (ศตวรรษที่ 13) ผู้กลั่นแกล้งวิญญาณที่โหดร้ายที่สุดคนหนึ่งเชื่อว่าเป็นการดีกว่าที่จะสังหารผู้บริสุทธิ์ 60 คน ดีกว่าปล่อยให้คนทำผิดคนหนึ่งหลุดมือไป ผู้สอบสวนคนนี้ส่งคนหลายร้อยคนไปสู่ความตายด้วยความสงสัย การทรมานทำให้ผู้พิพากษาเสียหาย: ความโหดร้ายกลายเป็นนิสัย

การรับรู้ตามมาด้วยการปรองดองที่เรียกว่าการประนีประนอมกับคริสตจักรซึ่งประกอบด้วยการปลดบาป ผู้ต้องหาต้องยืนยันบันทึกการสอบปากคำ โดยระบุว่าคำสารภาพที่เขาทำขึ้นนั้นเป็นไปโดยสมัครใจ ไม่ได้บังคับ (หลังจากการทรมาน)

ถ้าเขาปฏิเสธที่จะทำเช่นนี้ เช่นเดียวกับถ้าคำให้การในระหว่างการสอบสวนเปลี่ยนไป ผู้ต้องหาก็ "ล้มลง" อีกครั้งจากโบสถ์อีกครั้ง (และคราวนี้) ซึ่งเขาถูกเผาทั้งเป็นอย่างไม่มีเงื่อนไข

การสารภาพผิดช่วยไม่ให้ถูกไฟเผาบนเสา แต่ถึงคราวต้องโทษจำคุกตลอดชีวิต การปฏิเสธความผิดนำไปสู่ไฟ ในขณะเดียวกันก็เชื่อกันว่าคริสตจักร "ไม่หลั่งเลือด" การพ้นผิดเป็นเรื่องที่หาได้ยาก แต่ถึงกระนั้นในกรณีนี้ คนๆ หนึ่งก็ถูกระบุว่าเป็นคนน่าสงสัย และชีวิตของเขารายล้อมไปด้วยความยากลำบากจนกระทั่งเขาตาย ความสงสัยครั้งใหม่ - และไม่มีอะไรสามารถช่วยเขาให้พ้นจากคุกหรือความตายอันเจ็บปวดได้

ท่ามกลางกระบวนการทางการเมืองที่ยึดถือเปลือกศาสนา การพิจารณาคดีของ โจน ออฟ อาร์ค เด็กหญิงจากประชาชน นางเอกแห่งสงครามร้อยปีระหว่างฝรั่งเศสและอังกฤษ (ศตวรรษที่ 15) ซึ่งถูกเผาบนเสาโดยคำตัดสิน ของนักบวชฝรั่งเศสที่ทุจริตมีความโดดเด่นเป็นพิเศษ