Tradiciniai papročiai Naujieji metai Naujieji metai yra šventė, atėjusi pas mus iš senovės tautų. Tiesa, prieš daugelį amžių Naujieji metai buvo švenčiami ne sausio 1-ąją, o kovo pradžioje arba pavasario saulėgrįžos dieną, taip pat rugsėjį ar tą dieną žiemos saulėgrįža, gruodžio 22 d. Pavasaris

PO „STAČIUKOS“ KAUKE arba KOKĮ „DVASINGUMĄ“ LAIMINA TĖVAS VIAČESLAVAS? ? Ar pasąmonė gali kalbėti „svetimu“ balsu? Stačiatikių ritualai kaip masalas patikliems? „Maldos leidimas“? „Kas yra pagrindinis „Doc“ gydytojas? ? „Kanoniniai“ sąmokslai Tačiau ar ne geriau

Papročiai ir ritualai Ilgi krikščionybės gyvavimo metai pasaulyje davė pradžią ypatingai kultūrai, netgi civilizacijai, kuri dabar vadinama krikščioniška. Ši kultūra apėmė Europą, Ameriką ir Australiją, buvo įtraukta į atskirus Azijos ir Afrikos gyvenimo inkliuzus. Kristianui

IN senovės Rusija buvo glaudus ryšys ir sąveika tarp mūsų protėvių bažnyčios ir namų gyvenimo. Stačiatikiai didelį dėmesį skiria ne tik tam, ką ruošia pietums, bet ir kaip ruošia. Jie visada tai daro su malda, ramiai nusiteikę ir geromis mintimis. Ir jie taip pat skiria ypatingą dėmesį bažnyčios kalendorius – žiūri, kokia diena – pasninko ar pasninko. Šių taisyklių ypač griežtai laikomasi vienuolynuose. Stačiatikis, prieš pradėdamas ruošti maistą, turi melstis Dievui. Malda yra pagarbus žmogaus sielos siekis Kūrėjo link. Dievas yra mūsų Kūrėjas ir Tėvas. Jis rūpinasi mumis visais labiau nei bet kuris vaikus mylintis tėvas ir suteikia mums visas gyvenimo palaiminimus. Per jį mes gyvename, judame ir esame; štai kodėl turime melstis Jo. Kartais meldžiamės viduje – protu ir širdimi, bet kadangi kiekvienas iš mūsų susideda iš sielos ir kūno, dažniausiai maldą sakome garsiai, taip pat palydime ją kai kuriais matomais ženklais ir kūniškais veiksmais, pavyzdžiui, kryžių, nusilenkdami ties juosmeniu ir norėdami tvirčiausiai išreikšti savo pagarbius jausmus Dievui ir gilų nuolankumą prieš Jį, klaupiame ir lenkimės iki žemės (lenkiasi žemei). Jūs turite melstis visada, be perstojo. Bažnyčios tradicija numato melstis ryte, pabudus iš miego, dėkoti Dievui, kad palaikė mus per naktį ir prašo Jo palaiminimo ateinančią dieną. Pradedant verslą – prašyti Dievo pagalbos. Bylos pabaigoje – padėkoti Dievui už pagalbą ir sėkmę byloje. Prieš pietus – kad Dievas palaimintų mus maistu į sveikatą. Po pietų – padėkoti Dievui, kuris mus maitina. Vakare, prieš miegą, padėkoti Dievui už dieną ir prašyti Jo nuodėmių atleidimo, ramaus ir ramaus miego. Visais atvejais stačiatikių bažnyčia nustato specialias maldas. Malda prieš pietus ir vakarienę – „Tėve mūsų“ arba „Visų pasitikėjimo Tavimi akys, Viešpatie, ir Tu duodi jiems maistą tinkamu metu, Tu atveri savo dosnią ranką ir išpildai kiekvieno gyvūno malonumą. Šioje maldoje prašome, kad Dievas palaimintų mus maisto ir gėrimų sveikatai. Po Viešpaties ranka čia turime omenyje palaiminimą mums, taip pat visos gyvos geros valios išsipildymą, tai yra, Viešpats rūpinasi ne tik žmonėmis, bet ir gyvūnais, paukščiais, žuvimis ir apskritai visi gyvi dalykai. Malda po pietų ir vakarienės: „Dėkojame Tau, Kristau, mūsų Dieve, už tai, kad mus patenkinai savo žemiška palaima; Neatimk iš mūsų savo Dangiškosios Karalystės, bet kaip Tu atėjai tarp savo mokinių, Gelbėtojau, duok jiems ramybę, ateik pas mus ir išgelbėk mus. Amen“. Šioje maldoje dėkojame Dievui, kad jis mus pavaišino maistu ir gėrimais, ir prašome neatimti iš mūsų savo Dangiškosios Karalystės. Šios maldos turėtų būti skaitomos stovint, atsuktos į piktogramą, kuri tikrai turi būti virtuvėje ar valgomajame, garsiai arba tyliai, paženklinant kryžiaus ženklą maldos pradžioje ir pabaigoje. Jei prie stalo sėdi keli žmonės, maldą garsiai skaito vyriausias. Norėdami padaryti kryžiaus ženklą, pirmieji trys dešinės rankos pirštai - nykštis, rodomasis ir vidurinis - sulenkiami kartu, du paskutiniai pirštai - žiedinis ir mažieji pirštai - sulenkti į delną. Taip sulenkti pirštai dedami ant kaktos, ant pilvo, o vėliau ant dešiniojo ir kairiojo pečių. Sujungdami pirmuosius tris pirštus išreiškiame tikėjimą, kad Dievas yra vienas iš esmės, bet trigubas Asmenyse. Du sulenkti pirštai rodo mūsų tikėjimą, kad Jėzuje Kristuje, Dievo Sūnuje, yra dvi prigimtys: dieviškoji ir žmogiškoji. Vaizduodami kryžių ant savęs sulenktais pirštais parodome, kad esame išgelbėti tikėjimu ant kryžiaus nukryžiuotu Jėzumi Kristumi. Pasirašome kryžių ant kaktos, pilvo ir pečių, kad apšviestume protą, širdį ir sustiprintume jėgas. Vakarienės skonis gali priklausyti nuo maldos ar nuotaikos. „Šventųjų gyvenimai“ turi labai įtikinamą istoriją šia tema. Vieną dieną Kijevo kunigaikštis Izjaslavas atvyko į vienuolyną aplankyti šventojo Teodosijaus Pečersko (kuris ilsėjosi 1074 m.) ir pasiliko papietauti. Ant stalo buvo tik juoda duona, vanduo ir daržovės, tačiau šie paprasti patiekalai princui atrodė saldesni nei užjūrio patiekalai. Izjaslavas paklausė Teodosijaus, kodėl vienuolyno valgis jam pasirodė toks skanus. Į ką vienuolis atsakė: „Kunigaikštiškiai, mūsų broliai, kai jie gamina maistą ar kepa duoną, pirmiausia paima palaiminimą iš abato, tada tris kartus nusilenkia priešais altorių, uždega žvakę nuo lempos priešais Išganytojo ikoną, ir šia žvake jie uždega ugnį virtuvėje ir kepykloje. Kai reikia į katilą įpilti vandens, ministrė už tai prašo ir seniūno palaiminimo. Taigi viskas daroma su palaiminimu. Jūsų tarnai kiekvieną užduotį pradeda niurzgdami ir erzindami vienas kitą. O kur nuodėmė, ten negali būti malonumo. Be to, jūsų kiemo valdytojai dažnai muša tarnus už menkiausią prasižengimą, o įžeisto ašaros prideda kartumo maistui, kad ir koks jis brangus būtų.“

Bažnyčia neteikia jokių specialių rekomendacijų dėl valgymo, tačiau negalima valgyti prieš rytines pamaldas, o juo labiau prieš komuniją. Šis draudimas egzistuoja tam, kad kūnas, apkrautas maistu, neatitrauktų sielos nuo maldos ir bendrystės.

Žmonės, laikantys save tikinčiaisiais, stengiasi visus gyvenimo aspektus gyventi pagal savo religines tradicijas. Biblinėje Viduržemio jūros kultūros tradicijoje, kuri apima krikščionybę apskritai, o ypač stačiatikybę, asmens vardo klausimas visada buvo labai svarbus. Tikėjimo didvyrių – Abraomo, Izaoko ir Jokūbo – vardai buvo kartojami daug kartų per kartas, pirmiausia tarp Senojo Testamento žydų, o vėliau tarp krikščionių. Buvo tikima, kad suteikus vaikui teisuolio vardą, jis, vaikas, tampa šventumo ir šlovės dalyviu, kurį pirminis vardo nešėjas jau buvo gavęs iš Dievo. Čia pagrindinis motyvas pavadinti kūdikį buvo noras deleguoti jam, nors kol kas tik vardu, dalį savo prototipų nuopelnų Dievui.

era ankstyvoji krikščionybė, ypač jo ryškus helenistinis laikotarpis, nereglamentavo specialaus vardo pasirinkimo vaikui proceso. Daugelis vardų buvo pagoniško pobūdžio, kaip rodo jų vertimas į rusų kalbą graikiškai. Tiesą sakant, šventaisiais tapę žmonės savo vardams suteikė šventą charakterį ir pavertė juos krikščioniškais vardais. Turime suprasti, kad precedento poveikis yra labai brangus kiekvienam tikinčiajam. Jei vieną dieną religinis gyvenimas kažkas pasirodė būtent taip, tada ateityje verta pakartoti tą patį kelią, kad pasiektum sėkmę svarbiausiame dalyke - išsigelbėjimui savo siela. Iš dalies šis požiūris primena Senojo Testamento tradiciją, bet tik iš dalies, nes Senajame Testamente nėra supratimo, kad mirusieji šventieji yra aktyvūs veikėjai, ypač žmonių, turinčių savo vardus, gyvenimuose. Ten tai labiau tradicija nei mistika.

Krikščionybėje su jausmu, kad „kiekvienas gyvas su Dievu“, šventasis, kurio vardą nešiojasi, yra tikras aktyvus savo globotinio likimo veikėjas. Ši globa buvo išreikšta „dangiškojo globėjo“ sąvoka. Įdomu tai, kad dažnai patys „dangiškieji globėjai“ vienu metu neturėjo dangiškojo globėjo, todėl savo šventumą galėjo realizuoti be papildomo mistinio elemento savo gyvenime, be papildomos pagalbos. Tačiau per daug pagalbos nebūna, o tradicija duoti vardus šventųjų garbei – gauti maldaknyges ir jų globėjus – sustiprėjo per pirmuosius krikščionybės šimtmečius. Rusijoje ši tradicija atsirado kartu su stačiatikybės priėmimu kaip neatsiejama jos dalis. Rusijos krikštytojas, apaštalams prilygintas kunigaikštis Vladimiras, pats krikštydamas gavo Vasilijaus vardą.

Vardo pasirinkimo klausimą krikščioniškose šeimose visada spręsdavo tėvai. Rusijoje sinodaliniu laikotarpiu tarp valstiečių susiformavo paprotys šią teisę perduoti kunigui, atliekančiam krikštą. Akivaizdu, kad parapijos dvasininkas, nelabai vargdydamas savo ar ne savo parapijiečių gyvenimus, mieliau naudojosi kalendoriumi. Šventieji – šventųjų sąrašas su jų mirties datomis, paskirstytas pagal kalendorių. Krikščioniškoje tradicijoje žemiškosios mirties data visada buvo laikoma amžinojo gyvenimo pradžia, o juo labiau tarp šventųjų. Vadinasi, ypatingos šventės šventiesiems buvo švenčiamos, kaip taisyklė, ne tada, kai buvo prisimenamas jų gimimas, o tada, kai buvo prisimenama jų išėjimo pas Dievą diena. Per šimtmečių senumo istorija Bažnyčios kalendorius buvo nuolat pildomas. Todėl dabar kiekvieną dieną Bažnyčia švenčia daugelio šventųjų atminimą, todėl pagal eufoniją ir artimųjų skonių toleranciją galima pasirinkti tinkamiausią vardą. Tačiau, kaip sakoma autoritetingiausiose stačiatikių ritualų knygose „Nauja planšetė“ ir „Stačiatikių liturgijos interpretacija“, kurią parašė palaimintasis Simeonas iš Salonikų, kūdikio vardą duoda tėvai. Kunigas, skaitydamas įvardijimo maldą, tik fiksuoja tėvų pasirinkimą.

Tėvai, jei neturi aiškaus plano dėl vaiko vardo, gali naudotis kalendoriumi. Principas čia paprastas: reikia žiūrėti į šventųjų vardus per kūdikio gimtadienį ar po jo, arba krikšto dieną.

Seniau, jei nebuvo skubių atvejų, žmonės buvo krikštijami keturiasdešimtą dieną po gimimo, kai, remiantis Senojo Testamento įsitikinimu, motina buvo išvalyta nuo nėštumo pasekmių ir pati galėjo dalyvauti kūdikio krikštynose. Bet vardas buvo suteiktas ir įtrauktas į vadinamųjų katechumenų kategoriją aštuntą dieną. Čia taip pat ne viskas taip savavališka ir atsitiktinė. Viena vertus, aštuntą dieną žydai turėjo kūdikio apipjaustymo ritualą, tai yra, paskyrė jį Dievui ir tapo viena iš išrinktųjų. Taip buvo nuo Abraomo laikų.

Kadangi krikščioniškasis krikštas pakeitė apipjaustymą, buvo logiška, kad kūdikis į „šventųjų žmonių“, tai yra krikščionių, skaičių taip pat įvyko aštuntą dieną. Tačiau iš tikrųjų buvo Evangelijos aiškinimasši tradicija. Simboliškai aštuntoji diena buvo siejama su Dangaus karalystės atėjimu. Apie tai apaštalas Paulius rašo savo laiške hebrajams: per septynias dienas Dievas sukūrė šį pasaulį ir juo pasirūpino, o dabar tikintieji laukia „tos dienos“, aštuntosios, kai ateis Jėzus Kristus. Beje, aštunta savaitės diena stačiatikių savaitėje sutampa su pirmąja, o tai sekmadienis, kai prisimenamos Velykos. Vadinasi, simbolinę reikšmę Vardo suteikimo ceremonija aštuntą dieną po gimtadienio taip pat yra „naujagimio vardo įrašymas į Dangaus karalystės gyvenimo knygą“.

Bet tai, be abejo, idealu, praktiškai dabar vardo suteikimo malda atliekama tą pačią dieną, kai krikštijamas vaikas, o ne atskirta į atskirą liturginį veiksmą. Šia malda kunigas šaukiasi Šventosios Dvasios malonės naujai pakrikštytam žmogui ir daro ant jo kryžiaus ženklą, pašventindamas visas jo mintis, jausmus ir veiksmus, pirmą kartą šaukdamas pasirinktu vardu. Krikščioniškas vardas. Ir nuo šiol šis vardas bus naudojamas visą žmogaus gyvenimą kaip jo bažnyčios pavadinimas, pagal kurį jis galiausiai bus pašauktas būsimos Karalystės teismui.

Tačiau labiausiai paplitusi tradicija visada buvo paprotys pavadinti vaiką šeimos gerbiamo šventojo garbei. Ši praktika grindžiama tuo, kad tikrai tikintieji užmezga asmeninį maldos kontaktą su vienu ar kitu šventuoju. Jei taip, tada dažniausiai ankstesnių kartų šeimoje jau yra žmonių, turinčių gerbiamo šventojo vardus. Vadinasi, susiformuoja savotiška tęstinumo tradicija, kuri pašaliniams gali sukurti tik gentinės pagarbos iliuziją, pavyzdžiui, vaikų pavadinimai senelių, močiučių, mamų ar tėčių garbei ir pan. Taip, mažai tikinčiam žmogui taip yra, be to, tai vertas motyvas nereligingose ​​šeimose, bent jau nesmerktinas ir labai žmogiškas. Tačiau iš pradžių pagrindinė priežastis buvo būtent tam tikro šventojo garbinimas ištisų kartų. Kartais nutinka taip, kad tikras stebuklas, susijęs su vienu ar kitu šventuoju, įsiveržia į įprastą gyvenimo kelią, tada dėkingi tėvai gali duoti jo vardą savo vaikui, kad sūnuje ar dukroje įamžintų ryšį su dangiškuoju globėju.

Dabar Krikšto liudijime, kaip taisyklė, nurodomas „dangiškasis globėjas“ ir metų diena, kai žmogus švenčia Angelo dieną arba vardadienį. Jei vaiką krikštija Aleksandras, tai nereiškia, kad jis švenčia savo vardadienį kiekvieną kartą, kai kalendoriuje pamato Šv. Aleksandro atminimo dieną, nes tuo vardu yra keli šventieji. Vardadienis yra labai konkretaus žmogaus – pavyzdžiui, šventojo teisuolio kunigaikščio Aleksandro Nevskio – atminimo diena. Tiesą sakant, vardas Angelo diena yra populiarus šventojo, kurio vardą nešioja, atminimo dienos pavadinimas. Faktas yra tas, kad angelas sargas taip pat dovanojamas žmogui krikšto metu, kaip dvasinio gyvenimo palydovas ir padėjėjas. Tačiau šventasis, kurio garbei asmuo pavadintas, perkeltine prasme dar vadinamas angelu arba pasiuntiniu, perteikiančiu valią. Dievo žmogui. Tiksliau, žinoma, sakyti ne angelų dieną, o vardadienį, arba bendravardžio dieną, tai yra atminimo datą, kai Bažnyčia prisimena Dangaus karalystės šventųjų pasiekimą.

Tačiau jei šventojo gyvenimas yra detaliai žinomas, o be to, po jo mirties įvyko koks nors neįprastas stebuklas, pavyzdžiui, buvo aptikti jo palaikai (relikvijų atradimas), tai gali būti kelios tokios atminimo dienos. šventasis per metus. Atitinkamai yra ir keletas vardadienių – ir kaip intensyvaus religinio gyvenimo priežastys, ir kaip šeimos šventės. Labiausiai didelis skaičius Jono Krikštytojo garbei pavadintų žmonių vardo diena.

Pagrindinės pareigos, susijusios su jo dangiškuoju globėju bet kuriam asmeniui, gali būti šios: jo gyvenimo istorijos pažinimas, malda jam, galimas jo šventumo imitavimas. Bet kuris tikintysis stengiasi savo namuose turėti ne tik ikoną, tai yra šventojo, kurio garbei jis pavadintas, atvaizdą, bet ir jo gyvenimą, taip pat specialias maldas už jį - akatistą ir kanoną.

Ką reiškia žodis atostogos? Krikščioniškas kalendorius? Šaknis „tuščia eiga“ reiškia „tuščia“ arba „tuščia“. Ir viskas dėl to, kad anksčiau riba tarp atostogų ir poilsio buvo griežta, todėl buvo taip sunku ir labai varganai įvertinti patį šį socialinį reiškinį, kuris iš tikrųjų buvo vadinamas švente.

Krikščioniškose tradicijose šventės buvo išplėtotos iš žydų švenčių, kurios labai paveikė pačią krikščioniškąją tradiciją. Taip susiformavo savotiškas sakralinis kalendorius, kuriame susiformavo toks kultūrinis ir religinis šventės reiškinys kaip pamaldos. Tačiau kiekviena šventė skiriasi nuo kitų tuo, kad jos turi skirtingą garbinimo tipą.

Ne mažiau svarbus ir įdomus klausimas – pirminė krikščioniškosios šventės prasmė. Ją sudaro dainavimas, skaitymas, nusilenkimas šią dieną... Šios stačiatikių tradicijos apima ir liaudies tradicijas, kurios apima pyragų, riestainių, velykinių pyragų ir daugelio kitų skanėstų kepimą, kiaušinių dažymą.

Daugelis krikščioniškų tradicijų yra pasiskolintos iš žydų bendruomenės garbinimo. Mūsų šventės kartais sutapdavo su žydų šventėmis, iš jų pasisėmusios kažko svarbaus ir ypatingo, bet kartu pridėdamos savo papročius ir tradicijas, netgi suteikdamos savo prasmę apie Jėzaus Kristaus gyvenimą, mirtį, gimimą ir prisikėlimą.

Mokslas, tiesiogiai susijęs su švenčių tyrimu, vadinamas eortologija (iš eortho - „atostogos“).

Įdomios su santuokos sakramentu susijusios tautinės tradicijos. Vestuvės yra vienas iš septynių Šventosios Bažnyčios sakramentų, per jį suteikiama ypatinga malonė, kuri pašventina. Tai šventa apeiga, sakramentas, kurio metu su nuotakos ir jaunikio laisvu pažadu (prieš kunigą ir Bažnyčią) būti ištikimi vienas kitam, jų santuokinė sąjunga yra palaiminama pagal dvasinės sąjungos paveikslą. Kristaus su Bažnyčia, o Dievo malonės prašoma ir teikiama už savitarpio pagalbą ir vieningumą, už palaimingą vaikų gimimą ir krikščionišką auklėjimą. Malonė sakramente susijungia su matoma puse. Tokius malonės teikimo būdus nustatė pats Viešpats ir juos vykdo kunigai ar vyskupai, paskirti bažnyčios hierarchijos asmenų. Bažnyčia mūsų šalyje yra atskirta nuo valstybės, todėl šiandien vestuvės vyksta tik tada, kai santuoka įregistruojama metrikacijos skyriuje. Visų pirma, turi būti abipusis nuotakos ir jaunikio sutikimas. Priverstinės santuokos neturėtų būti. Jeigu santuokos metu kunigas mato, kad nuotaka savo elgesiu (verkimu ir pan.) paneigia šį sprendimą, tuomet kunigas turi išsiaiškinti, kokia priežastis. Tėvų santuokai turi būti palaima. Nesvarbu, kokio amžiaus būtų sutuoktiniai, jie tuokiasi gavę jų arba globėjų ar patikėtinių leidimą.

Tėvai turi daugiau dvasinės patirties ir atsakomybės už savo vaikus prieš Dievą. Būna, kad jaunuoliai tuokiasi iš jaunystės lengvabūdiškumo, iš praeinančio pomėgio ir todėl tampa savo gyvenimo dalimi. šeimos gyvenimas tiek moralinių, tiek žmogiškųjų sutrikimų. Dažnai atsitinka taip, kad santuokos netrunka ilgai, nes nebuvo tėvų palaiminimo, supratimo ir pasiruošimo santuokai. gyvenimo kelias, nebuvo gilaus suvokimo apie didelę atsakomybę ne tik už save, bet ir už šeimą, už savo pusę. Evangelija sako, kad kūnas yra sujungtas į vieną. Žmona ir vyras yra vienas kūnas. Laimė, džiaugsmas ir liūdesys per pusę. Jaunimas negali to iki galo suvokti, o kai lengvabūdiškai tuokiasi, kasdienybė juos nuvilia, ateina skyrybos.

Bažnyčia atsisako vesti vestuves, jei, pavyzdžiui, žmogus serga psichikos ar psichikos ligomis. Santuoka neleidžiama artimai giminingiems asmenims ir, žinoma, bažnytinė santuoka neįmanoma, jei vienas iš besituokiančių yra ateistas arba musulmonų ar pagonių, nekrikščioniškos religijos atstovas. Pasauliečiams leidžiama tuoktis tris kartus, bet ketvirtos vestuvių neleidžiama. Tokios santuokos pripažįstamos negaliojančiomis. Jūs neturėtumėte ateiti į vestuves girtas. Nėštumo klausimas dažnai užduodamas, tai nėra kliūtis santuokai. Dabar sužadėtuvės ir pats vestuvių sakramentas atliekami kartu, tą pačią dieną. Jaunuoliai turi tinkamai pasiruošti šventai santuokai: išpažinti savo nuodėmes, atgailauti, priimti komuniją ir dvasiškai apsivalyti naujam savo gyvenimo laikotarpiui.

Paprastai vestuvės vyksta po liturgijos, vidury dienos, bet ne vakare. Tai gali būti pirmadienis, trečiadienis, penktadienis arba sekmadienis. IN stačiatikių bažnyčios vestuvės nevyksta šiomis dienomis: trečiadienio, penktadienio ir sekmadienio (antradienį, ketvirtadienį ir šeštadienį) išvakarėse ištisus metus; dvylikos ir didžiųjų švenčių išvakarėse; tęsiant daugiadienius pasninkus: Didysis, Petrovas, Uspenskis ir Roždestvenskis; tęsiant Kalėdų vakarą, taip pat ištisines Sūrio (Maslenitsa) ir Velykų (Šviesos) savaites; Rugsėjo 10, 11, 26 ir 27 d. (susiję su griežtu pasninku, skirtu Jono Krikštytojo galvos nukirtimui ir Viešpaties kryžiaus išaukštinimu), šventyklų švenčių išvakarėse (kiekviena šventykla turi savo).

Balta suknelė – viskas, kas šviesu bažnyčioje, yra šventumo ir tyrumo simbolis. Sakramentui reikia dėvėti gražiausius savo drabužius. Balti pėdų rankšluosčiai, ant kurių stovi nuotaka ir jaunikis, taip pat simbolizuoja santuokos tyrumą. Nuotaka būtinai turi turėti galvos apdangalą – šydą ar šaliką; kosmetika ir papuošalai – arba nėra, arba minimalus kiekis. Krūtinės kryžiai reikalingi abiem sutuoktiniams. Anksčiau iš namų buvo paimtos dvi ikonos - Gelbėtojo ir Dievo Motinos, tačiau dabar jas turi ne visi ir perkamos bažnyčiose vestuvių išvakarėse. Žvakių liepsna jaunavedžių rankose simbolizuoja jų sielos degimą tikėjimu ir meile Dievui, taip pat ugningą ir tyrą sutuoktinių meilę vienas kitam. Remiantis rusų tradicija, žvakes ir rankšluostį patartina laikyti visą gyvenimą.

Reikalingi ir vestuviniai žiedai – amžinybės ir santuokos sąjungos neišardomumo ženklas. Seniau vienas iš žiedų turėjo būti auksinis, o kitas sidabrinis. Auksinis žiedas simbolizuoja savo spindesį saulę, į kurios šviesą prilygsta sutuoktinis santuokoje, sidabrą – mėnulio panašumą, mažesnį šviesulį, spindintį atsispindėjusia saulės šviesa. Dabar aukso žiedai, kaip taisyklė, perkami abiem sutuoktiniams. Žiedai dedami į sostą prieš sužadėtuves, o tada jie uždedami ant sutuoktinių pirštų ir atliekama sužadėtuvės su žiedais.

Per vestuves patartina turėti liudininkų. Jie turi laikyti vainikus ant besituokiančiųjų galvų. Karūnos yra pergalės prieš aistras ženklas ir priminimas apie pareigą išlaikyti tyrumą. Būdami karališkosios galios simboliu, jie taip pat yra vyro ir žmonos vienybės simbolis.

Anksčiau, pirmajame krikščionybės amžiuje, buvo paprotys šias karūnas nešioti dar aštuonias dienas jų nenusiėmus. Tėvai taip pat turi dalyvauti. Jie meldžiasi Dievui, nes Sakramente į Dievą maldomis kreipiasi ne tik kunigai, bet ir visi esantys šventykloje. Susituokusius dažniausiai sveikina tėvai. Jie laimina ikoną, kuri buvo išsaugota iš jų vestuvių, tada perduoda ją jaunavedžiams, kai jie eina tuoktis. Jei tėvai nesusituokė, bažnyčioje perka ikonas. Šios ikonos atnešamos į šventyklą, pastatomos prie ikonostazės, o po vestuvių kunigas laimina jas šiomis ikonomis. Paprastai tai yra Gelbėtojo ir Dievo Motinos piktogramos.

Stačiatikybėje yra daug šventosios santuokos globėjų. Gimdymas ir santuoka buvo laikomi šventais net Senojo Testamento laikais, nes laukė Mesijo, pasaulio Išganytojo, atėjimo, o bevaikės šeimos buvo laikomos Dievo nubaustomis. Priešingai, didelės šeimos buvo laikomos palaimintomis Dievo. Kartais Viešpats išbando žmones, o po maldų siunčia jiems vaiką. Pavyzdžiui, šventojo pranašo Jono ir Viešpaties Krikštytojo pirmtako tėvai Zacharijas ir Elžbieta ilgą laiką neturėjo vaikų. Joachimas ir Anna, tėvai Šventoji Dievo Motina, pagimdė senatvėje. Todėl įprasta melstis jiems kaip santuokos globėjams. Susituokusieji, besikreipiantys į kunigą palaiminimo, išpažįsta ir tolimesnį santuokinį gyvenimą praleidžia su Bažnyčios palaiminimu, stengdamiesi gyventi pagal Dievo įsakymus. Jei kyla klausimų, jie ateina pas kunigą patarimo. Yra antros ir trečios santuokos. Jei nuotaka ir jaunikis jau buvo susituokę, tai mažiau iškilminga. Bet jei vienas iš jų tuokiasi pirmą kartą, tai švenčiama kaip įprasta, pirmą kartą.

Pagal bažnyčios kanonus neleidžiama nei skyrybų, nei antrosios santuokos. Skyrybos vykdomos pagal ortodoksų įstatymus. Dokumentuose vietinė katedra 1917–1918 yra pažyma, kurioje pripažįstama, kad santuokos sąjungos iširimas, nušviestas Bažnyčios, įvyksta tais atvejais, kai žmogus pakeičia tikėjimą; svetimauja arba turi nenatūralių ydų; nesugebėjimas gyventi kartu santuokoje, atsiradęs iki santuokos arba dėl tyčinio savęs žalojimo; liga raupsai, sifilis. Kai be sutuoktinio žinios žmogus palieka šeimą ir gyvena atskirai. Apkaltinamasis nuosprendis. Išpuolis prieš sutuoktinio ar vaikų gyvybę, suteneris, vienos šalies sudarymas naujoje santuokoje arba nepagydoma, sunki psichikos liga. Deja, taip nutinka gana dažnai. Bažnyčia neišduoda skyrybų dokumentų ir tam nevykdoma jokia ceremonija. Jei asmuo nori sudaryti naują santuoką ir tuoktis iš naujo, tokiu atveju jis kreipiasi į vyskupijos vyskupą su rašytiniu prašymu ir nurodydamas priežastį, kodėl ankstesnė santuoka buvo nutraukta. Vyskupas apsvarsto prašymą ir duoda jam leidimą. Santuokos sakramentas ir tikėjimas Viešpačiu nesutampa su mada ar populiarumu. Tai labai asmeninis kiekvieno žmogaus reikalas.

Nuo seniausių laikų Rusijoje kiekviena besituokianti jauna pora tuokdavosi bažnyčioje. Taigi buvo manoma, kad nuo šiol sutuoktiniai tampa atsakingi prieš Dievą ir Bažnyčią. Jie prisiekė nepažeisti iš viršaus siųstos sąjungos. IN šiuolaikinė visuomenė jaunuoliai turi teisę patys pasirinkti, ar tuoktis bažnyčioje. Tai priklauso nuo jų tiesioginio pasaulio suvokimo ir artėjančio įvykio svarbos supratimo. Juk Bažnyčia sako, kad krikščioniška santuoka turi būti vienintelė dviejų žmonių gyvenime.

Paprastai registracija į ceremoniją vykdoma likus 2-3 savaitėms iki renginio. Reikėtų paklausti šventyklos, kur turėtų vykti vestuvės, rektoriaus, kaip viskas turėtų vykti, taip pat gauti leidimą fotografuoti ir filmuoti. Autorius bažnyčios tradicijos, prieš susituokdami jaunavedžiai turėtų laikytis kelių taisyklių, būtent keletą dienų pasninkauti ir dalyvauti Šventosiose Kristaus slėpiniuose. Santuokos sakramentui atlikti reikalingos Gelbėtojo ir Dievo Motinos ikonos, kuriomis laiminami nuotaka ir jaunikis. Taip pat turėtų būti vestuviniai žiedai, vestuvinės žvakės ir baltas rankšluostis, kuris simbolizuos jaunavedžių ketinimų tyrumą.

Vestuvių ceremonija trunka apie 40 minučių, į tai būtina atsižvelgti kviečiant į šventyklą gimines ir draugus. Reikėtų pagalvoti ir apie tai, kas atliks liudininkų vaidmenį, nes ant besituokiančiųjų galvų jiems visą laiką teks laikyti karūnas. Jokiomis aplinkybėmis jų negalima nuleisti, galite pakeisti tik ranką, kuria laikomas vainikas. Liudytojai turi būti pakrikštyti ir nešioti kryžių. Šventykloje pirmiausia turite pateikti civilinės santuokos liudijimą.

Vestuvės bažnyčioje atliekamos taip. Pro Karališkąsias duris kunigas išeina pas nuotaką ir jaunikį. Laikydamas kryžių ir Evangeliją, jis tris kartus laimina jaunuosius. Sužadėtuvių metu kunigas dovanoja jaunavedžiams uždegtas žvakes, o žiedus padeda ant altoriaus stalo. Perskaičius maldas, užmaunami žiedai. Norėdami atlikti Vestuvių sakramentą, jaunavedžiai eina į bažnyčios centrą ir atsistoja ant balto rankšluosčio (kojos) priešais vestą, ant kurios guli kryžius, Evangelija ir karūnos. Kunigas klausia jaunuolių sutikimo suvienyti savo širdis prieš Bažnyčią. Dekoruotos karūnos (karūnos) kyla virš jaunavedžių galvų. Jaunavedžiams atnešamos taurės vyno, iš jų jaunavedžiai geria tris kartus. Pasibaigus vestuvėms, kunigas paima sužadėtiniams rankas ir tris kartus ratu apveda juos aplink pultą. Prie Karališkųjų durų artėdami prie vestuvių ikonų jaunavedžiai jas bučiuoja. Vestuvės baigiasi skaisčiu nuotakos ir jaunikio bučiniu. Kartu išgyvenę šią iškilmingą akimirką, jaunavedžiai tampa dar artimesni vienas kitam.

Per visą senovės Rusijos raidos istoriją susikaupė daug vestuvių tradicijų. Valstybės teritorija buvo didžiulė erdvė su skirtingos kultūros ir tautybes. Todėl nenuostabu, kad kiekviena tauta stengėsi laikytis savo krašte prigijusių papročių ir tradicijų.

Rusijoje buvo įprasta tuoktis anksti, nuo 12 metų. Tuo pačiu metu nuotaka ir jaunikis prieš vestuves nepakankamai pažinojo vienas kitą ir dažnai nebuvo matę vienas kito. Sprendimą dėl jaunuolio priėmė tėvai, o apie „likimą“ jis buvo informuotas tik prieš pat vestuves. Kai kuriose šalies vietose vaikinas, pažvelgęs į nuotaką, pirmiausia turėjo apie tai pasakyti savo tėvui. Jei jis gavo iš jo pritarimą, tada į merginos namus buvo išsiųsti du piršliai su duona.

Apskritai vestuvės trukdavo vidutiniškai 3 dienas. Kartais jie trukdavo savaitę. Tačiau prieš bet kokias vestuves, žinoma, buvo vadinamasis „sąmokslas“ ir „piršybos“. Yra buvę atvejų, kai vestuves inicijavo būsimos nuotakos tėvai. Į jaunikio namus jie išsiuntė artimą žmogų, kuris elgėsi kaip piršlys. Jei jis gavo sutikimą, būsimi giminaičiai pradėjo piršlybas įprastu būdu. Kartais nuotakos tėvai griebdavosi gudrybės: jei dukra nebuvo itin graži ar gera, nuotakos vestuvių laikui pakeisdavo ją tarnaite. Prieš vestuves jaunikis neturėjo teisės matytis su savo nuotaka, todėl išaiškėjus apgaulei santuoka galėjo būti nutraukta. Tačiau tai nutikdavo labai retai. Dažniausiai kartu su artimaisiais eidavo į nuotakos namus pasipiršti. Nuotakos tėvams buvo įteiktos įvairios dovanos – vynas, alus ir įvairūs pyragėliai. Pagal tradiciją nuotakos tėvas kurį laiką neturėjo sutikti atsisakyti dukters. Tačiau, atsižvelgdamas į sąmokslo rezultatus, galiausiai jis palaimino ją vestuvėms. Šeimų susitarimas vyko taip: prieš pasirašydami popierių apie būsimos šventės detales, tėvai sėdėjo vienas priešais kitą ir kurį laiką tylėjo. Sutartyje taip pat buvo nurodytas kraitis, kurį reikia duoti kartu su nuotaka. Dažniausiai tai susidėdavo iš nuotakos daiktų, įvairių smulkmenų namams ir, jei turtai leisdavo, tai pinigai, žmonės ir šiek tiek nekilnojamojo turto. Jei nuotaka buvo iš neturtingos šeimos, jaunikis privalėjo pervesti tam tikrą pinigų sumą nuotakos tėvams, kad sukurtų kraičio išvaizdą.

Vestuvių išvakarėse jaunųjų namuose vyko atitinkamai bernvakaris ir mergvakaris. Jaunikio tėvas ar brolis pakvietė daugybę draugų į bernvakarį. Kaip „kviestieji“ jie eidavo iš namų į namus su dovanomis ir kviesdavo į bernvakarį.

Mergvakaryje nuotaka ruošėsi artėjančioms vestuvėms. Dažnai nuotaka aimanavo, atsisveikindama su savo šeima ir mergaitiška dalimi, bijodama nežinomos ateities kažkieno šeimoje. Kartais nuotakos draugai dainuodavo chorines dainas.

Pagal tradiciją vestuvių puotos metu jaunavedžiai praktiškai nieko nevalgydavo ir negerdavo. Antrą dieną vestuvės persikėlė į jaunikio namus. Trečią dieną nuotaka pasigyrė savo maisto gaminimo įgūdžiais ir vaišino svečius savo pyragėliais.

Dieną prieš šventę arba jos rytą nuotakos piršlys nuėjo į jaunikio namus paruošti santuokos lovos. Maždaug taip vyko senos rusiškos vestuvės. Kai kurios tradicijos išliko iki šių dienų ir įvairiais variantais sėkmingai naudojamos iki šių dienų.

Vestuvinės suknelės visada šiek tiek skirsis nuo vestuvinių suknelių. Faktas yra tas Stačiatikių bažnyčia laikosi tam tikrų taisyklių, susijusių su drabužiais, kuriais įeiname į šventyklą, ir vestuvinės suknelės nėra išimtis. Pagrindiniai reikalavimai nuotakos vestuvinei suknelei yra vienodi visose bažnyčiose – apskritai apranga turėtų būti gana kukli.

Vestuvinei suknelei neabejotinai tinkančios spalvos, žinoma, yra balta ir visokie šviesūs šiltų ar šaltų tonų atspalviai, nuo perlamutrinės pilkos iki kepto pieno spalvos. Prie dvasios derės šviesiai rožinė, mėlyna, kreminė, vanilė, smėlio spalvos linksmų švenčių santuokos.

Visus smulkius nukrypimus nuo šios taisyklės geriausia iš anksto aptarti su kunigu. Vestuvinės suknelės spalva nėra tokia svarbi, kaip viršutinės dalies ilgis ir atvirumo laipsnis. Vestuvinė suknelė turi būti žemiau kelių, pečiai ir rankos iki alkūnių pridengtos, o galva – apsiaustu. Tuo pačiu geriau neslėpti veido už šydo: manoma, kad atviras nuotakos veidas simbolizuoja jos atvirumą Dievui ir vyrui.

Drabužiai vestuvėms neturėtų viršyti taisyklių, susijusių su tuo, ką galite dėvėti bažnyčioje. Iš čia ir išvada: net juoda suknelė nuotakai yra priimtinesnė nei kelnių kostiumas, iškirptė ar trumpas sijonas. Stačiatikių vestuvių tradicijoje nėra įprasta, kad berniukas ir mergina traukinį vežtų už nuotakos bažnyčioje, kaip nutinka katalikiškose vestuvėse. Prieš vestuves neturėtumėte naudoti lūpų dažų, kad nepaliktumėte žymių ant piktogramų, kurias reikės pabučiuoti.

Draudimų dėl būsimo vestuvinės suknelės likimo nėra. Vestuvinę suknelę galima dėvėti ir kasdieniame gyvenime. Tikėjimas, kad vestuvinę suknelę reikia saugoti visą gyvenimą, šiandien yra ne kas kita, kaip išankstinis nusistatymas. XIX amžiuje valstiečių visuomenėje tai buvo prasminga, nes kasdienio gyvenimo fone išsiskyrė tik du įvykiai - vestuvės ir laidotuvės. Paprastai jie tuokdavosi tuo, į ką juos palaidojo. Faktas yra tas, kad nebebuvo įmanoma dėvėti vestuvinės suknelės - jūs net negalite eiti į bažnyčią sekmadienį su vestuvine suknele. Buvo galimas ir kitas variantas – vestuvinę suknelę perduoti paveldėjimo būdu.

Tarp kitų ortodoksų apeigų taip pat būtina pažymėti laidojimo apeigas. Jos esmė yra Bažnyčios požiūris į kūną kaip į malonės pašventintos sielos šventyklą, į dabartinį gyvenimą kaip į pasiruošimo būsimam gyvenimui laiką ir į mirtį kaip į sapną, nuo kurio pabudus prasidės amžinasis gyvenimas.

Mirtis yra paskutinis kiekvieno žmogaus žemiškas likimas, po mirties siela, atskirta nuo kūno, pasirodo Dievo Teisme. Tikintieji į Kristų nenori mirti su neatgailaujančiomis nuodėmėmis, nes pomirtiniame gyvenime jos taps sunkia, skausminga našta. Iš daugelio klausimų, kuriuos galite užduoti sau, bene svarbiausias yra tai, kaip geriausiai pasiruošti mirčiai. Pas sunkiai sergantį žmogų turi būti pakviestas kunigas, kuris jį išpažins, teiks jam komuniją ir atliks Jam nešvarumo sakramentą (Blessing of Unction). Tą pačią mirties akimirką žmogus patiria skausmingą baimės ir nuovargio jausmą. Išeidama iš kūno siela sutinka ne tik Šventajame Krikšte jai duotą Angelą Sargą, bet ir demonus, kurių baisus pasirodymas priverčia drebėti. Norėdami nuraminti neramią sielą, palikusio šį pasaulį artimieji ir draugai gali patys perskaityti maldą už jį - maldaknygėje šis dainų ir maldų rinkinys vadinamas „Sielos atskyrimo nuo kūno maldos kanonas. . Kanonas baigiasi kunigo (kunigo) malda, kalbama (skaitoma) už sielos išėjimą, už jos išlaisvinimą iš visų saitų, išlaisvinimą iš visų priesaikų, nuodėmių atleidimą ir atilsį šventųjų buveinėse. Šią maldą turi skaityti tik kunigas, todėl, jei kanoną skaitė pasauliečiai, malda praleidžiama.

Jaudinančios apeigos, kurias stačiatikių bažnyčia atlieka dėl mirusio krikščionio, nėra tik iškilmingos apeigos, dažnai sugalvotos žmogaus tuštybės ir nieko nesakančios nei protui, nei širdžiai, o priešingai: jos turi gilią prasmę ir reikšmę, nes yra remiantis šventojo tikėjimo (tai yra atverto, paties Viešpaties palikto), žinomo iš apaštalų – Jėzaus Kristaus mokinių ir pasekėjų, apreiškimais. Stačiatikių bažnyčios laidotuvių apeigos teikia paguodą ir tarnauja kaip simboliai, išreiškiantys bendro prisikėlimo ir būsimo nemirtingo gyvenimo idėją.

Pirmą dieną mirusiojo kūnas nuplaunamas iškart po mirties. Prausimas atliekamas kaip mirusiojo gyvenimo dvasinio grynumo ir vientisumo ženklas ir troškimas, kad po mirusiojo prisikėlimo jis tyras atsirastų prieš Dievą. Po skalbimo velionis aprengiamas naujais, švariais drabužiais, kurie rodo naują negendumo ir nemirtingumo chalatą. Jeigu žmogus dėl kokių nors priežasčių prieš mirtį nenešiojo krūtinės kryžiaus, vadinasi, jį reikia nešioti. Tada mirusysis dedamas į karstą, kaip į arką konservavimui, kuri pirmiausiai apšlakstoma šventintu vandeniu – išorėje ir viduje. Po pečiais ir galva dedama pagalvė. Rankos sulenktos skersai taip, kad dešinė būtų viršuje. IN kairiarankis ant mirusiojo uždedamas kryžius, ant krūtinės – ikona (dažniausiai vyrams – Išganytojo atvaizdas, moterims – Dievo Motinos paveikslas). Tai daroma kaip ženklas, kad mirusysis tikėjo Kristumi, nukryžiuotas ant kryžiaus dėl jo išganymo ir atidavė savo sielą Kristui, kad kartu su šventaisiais pereina į amžiną savo Kūrėjo apmąstymą akis į akį. kuriuo visą gyvenimą pasitikėjo. Ant mirusiojo kaktos uždedamas popierinis plaktuvas. Miręs krikščionis simboliškai papuoštas karūna, kaip karys, iškovojęs pergalę mūšio lauke. Tai reiškia, kad krikščionio žygdarbiai žemėje kovojant su visomis jį kamuojančiomis naikinančiomis aistrom, pasaulietinėmis pagundomis ir kitomis pagundomis jau baigėsi, ir dabar jis tikisi už juos atlygio Dangaus karalystėje. Ant vainikėlio yra Viešpaties Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos ir Šv. Jono Krikštytojo, Viešpaties Krikštytojo atvaizdas su Trisagiono žodžiais („Šventas Dieve, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis, pasigailėk mus“) - savo karūną, kuri kiekvienam suteikiama atlikus žygdarbį ir paisant tikėjimo, velionio vilties gauti per Trejybės Dievo gailestingumą ir užtariant Dievo Motinai bei Viešpaties Pirmtakei.

Mirusiojo kūnas, įdėtas į karstą, uždengiamas specialiu baltu uždangalu (drobulu) – kaip ženklas, kad velionė, kaip priklausanti Stačiatikių bažnyčiai ir susijungusi su Kristumi jos šventaisiais sakramentais, yra globojama Kristus, globojamas Bažnyčios – ji iki laikų pabaigos melsis už jo sielą. Karstas dažniausiai dedamas kambario viduryje priešais buities ikonas. Namuose dega lempa (arba žvakė) ir dega tol, kol išnešamas mirusiojo kūnas. Aplink karstą uždegamos kryžiaus formos žvakės (viena prie galvos, kita prie kojų ir dvi žvakės šonuose iš abiejų pusių) – tai ženklas, kad velionis perėjo į nesustabdomos šviesos karalystę, į geresnę. pomirtinis gyvenimas.

Būtina padaryti viską, kas būtina, kad niekas nereikalingas neišsklaidytų sielvarto dėl mirusiojo ar atitrauktų dėmesį nuo maldos už jo sielą. Tačiau norint pamaloninti kai kur egzistuojančius prietarus, į karstą nereikėtų dėti duonos, kepurės, pinigų ir kitų pašalinių daiktų – į karstą dedama tik gėlių. Gėlių kvapas yra smilkalai Dievui; smilkalų gėlės savo aromatais šlovina Kūrėją ir šlovina Jį tyrais veidais. Jie mums primena Edeną, Edeno sodą, kuris yra gamtos puošmena – Dievo sostas. Nenuostabu, kad šventasis teisusis Jonas Kronstadtskis sakė, kad gėlės yra dangaus likučiai žemėje.

Tada per mirusiojo kūną pradedama skaityti Psalmė – ji tarnauja kaip malda už velionį artimiesiems ir draugams, paguodžia jo sielvartaujančius ir kreipiasi į Dievą jo sielos atleidimo maldas. Kad būtų patogiau skaityti Psalterį, jis padalintas į dvidešimt didelių skyrių - kathisma (prieš kiekvieną kathizmą tris kartus pakartojamas kvietimas garbinti Dievą), o kiekviena kathisma padalinta į tris „Šloves“ (po kiekvienos „Šlovės“ „Aleliuja“ , aleliuja, aleliuja, šlovė tau“ skaitoma tris kartus Dieve!“). Perskaičius kiekvieną „Šlovę“ (ty tris kartus per kathizmos skaitymą), sakoma speciali malda, nurodant mirusiojo vardą. Ši malda prasideda žodžiais „Atmink, Viešpatie, mūsų Dieve...“ ir yra „Sielai pasitraukus iš kūno“ pabaigoje.

Prieš laidojant mirusįjį, įprasta Psalterį skaityti nuolat, išskyrus atminimo pamaldas prie kapo. Remiantis stačiatikių bažnyčios mokymu, kol žmogaus kūnas guli negyvas ir miręs, jo siela išgyvena baisius išbandymus - savotišką forpostą pakeliui į kitą pasaulį. Kad šis perėjimas būtų lengvesnis mirusiojo sielai, be Psalmės skaitymo, rengiamos ir atminimo paslaugos. Kartu su atminimo pamaldomis įprasta aptarnauti ir laidotuvių litus, ypač dėl laiko stokos (litija yra paskutinė atminimo ceremonijos dalis). Panikhida, išvertus iš graikų kalbos, reiškia bendrą, ilgalaikę maldą; Litis – sustiprinta viešoji malda. Per atminimo pamaldas ir litiją maldininkai stovi su uždegtomis žvakėmis, o tarnaujantis kunigas taip pat laiko smilkytuvą. Žvakės maldininkų rankose išreiškia meilę velioniui ir šiltą maldą už jį.

Šventoji Bažnyčia, atlikdama atminimo apeigas, savo maldose sutelkia dėmesį į tai, kad išėjusiųjų sieloms, kylančioms į teismą prieš Viešpatį iš baimės ir drebėjimo, reikia artimųjų paramos. Ašaromis ir dūsaudami, pasitikėdami Dievo gailestingumu, velionio artimieji ir draugai prašo palengvinti jo likimą.

Laidotuvės ir laidotuvės dažniausiai vyksta trečią dieną (šiuo atveju į dienų skaičiavimą visada įtraukiama pati mirties diena, tai yra, žmogui, mirusiam sekmadienį prieš vidurnaktį, trečia diena bus š. antradienis). Po liturgijos švenčiama bažnyčioje. Laidotuvių apeigoms mirusiojo kūnas atnešamas į šventyklą, nors laidotuves galima atlikti ir namuose. Prieš išnešant kūną iš namų, patiekiamas laidotuvių litis, lydimas mirusiojo cenzūros. Smilkytuvas aukojamas Dievui, kad numalšintų mirusįjį, kaip jo pamaldžios gyvenimo išraiškos ženklas – gyvybė kvepianti, kaip šventasis. Skenavimas reiškia, kad mirusio krikščionio siela, kaip smilkalai, kylantys aukštyn, pakyla į dangų, į Dievo sostą.

Laidotuvių apeigos ne tiek liūdnos, kiek paliečiančios ir iškilmingos savo prigimtimi – čia nėra vietos sielą gniuždančiam sielvartui ir beviltiškam nevilčiai. Jei velionio artimieji kartais (nors nebūtinai) apsirengę gedulo drabužiais, tai kunigo drabužiai visada šviesūs. Kaip ir per atminimo pamaldas, maldininkai stovi su uždegtomis žvakėmis. Bet jei atminimo pamaldos ir litai įteikiami pakartotinai, tai laidotuvės atliekamos tik vieną kartą (net jei perlaidojamas). Laidotuvių kutya su žvake viduryje dedama šalia karsto ant atskirai paruošto stalo. Kutya (koliv) – tai iš kviečių arba ryžių grūdų gaminamas patiekalas, sumaišytas su medumi ar cukrumi ir papuoštas saldžiais vaisiais (pavyzdžiui, razinomis). Grūduose yra paslėpta gyvybė ir jie rodo būsimą mirusiojo prisikėlimą. Kaip grūdai, kad duotų vaisių, patys turi atsidurti žemėje ir suirti, taip ir mirusiojo kūnas turi būti nuleistas į žemę ir patirti sunykimą, kad vėliau prisikeltų būsimam gyvenimui. Medus ir kiti saldumynai reiškia dvasinį dangiškos palaimos saldumą. Taigi, kutya prasmė, kuri ruošiama ne tik laidojant, bet ir per bet kokį mirusiojo minėjimą, yra matoma gyvųjų pasitikėjimo mirusiojo nemirtingumu, jų prisikėlimu ir palaimintu amžinuoju gyvenimu išreiškime. Viešpats Jėzus Kristus – kaip Kristus, miręs kūne, prisikėlė ir buvo gyvas, taip ir mes, apaštalo Pauliaus žodžiu, prisikelsime ir būsime gyvi Jame. Karstas lieka atviras iki laidotuvių pabaigos (jei tam nėra ypatingų kliūčių).

Pirmąją Velykų dieną ir Kristaus Gimimo šventę mirusieji į bažnyčią neįvedami, laidotuvių apeigos neatliekamos. Kartais mirusieji laidojami nedalyvaujant, tačiau tai nėra norma, o veikiau nukrypimas nuo jos. Laidotuvių apeigos nedalyvaujant išplito Didžiojo Tėvynės karo metu, kai fronte žuvusiųjų artimieji gaudavo mirties pranešimus ir laidotuves atlikdavo nedalyvaujant. Sunkiais šeštojo–aštuntojo dešimtmečio Stačiatikių bažnyčiai metais dėl galimų tarnybos komplikacijų laidotuvės buvo atliekamos nedalyvaujant.

Remiantis bažnyčios taisyklėmis, tyčia nusižudžiusiam asmeniui atimamas stačiatikių laidojimas. Norėdami užsakyti laidotuves asmeniui, kuris nusižudė būdamas išprotėjęs, jo artimieji pirmiausia turėtų gauti valdančiojo vyskupo raštišką leidimą, pateikdami jam peticiją, prie kurios paprastai pridedama medicininė išvada apie psichikos ligą ir mirties priežastį.

Laidotuvių ceremoniją sudaro daugybė giesmių (pats jos pavadinimas - laidojimo paslaugos, tvirtai įsišaknijusios rusų tautoje, nurodo dainuojantį charakterį). Juose trumpai pavaizduotas visas žmogaus likimas: už pirmųjų žmonių – Adomo ir Ievos – Kūrėjo įsakymų pažeidimą, žmogus vėl atsigręžia į žemę, iš kurios buvo paimtas, tačiau nepaisant daugybės nuodėmių, jis nenustoja būti Dievo šlovės paveikslas, todėl Šventoji Bažnyčia meldžia Viešpatį Jo neapsakomu gailestingumu, atleisk mirusiojo nuodėmes ir pagerbk jį dangaus karalyste. Laidotuvių pabaigoje, perskaitęs Apaštalą ir Evangeliją, kunigas skaito leidimo maldą. Šia malda mirusysis įleidžiamas (išlaisvinamas) iš jį slėgusių draudimų ir nuodėmių, dėl kurių gailėjosi ar kurių negalėjo prisiminti išpažinties metu, o velionis išleidžiamas į pomirtinį gyvenimą susitaikęs su Dievu ir savo artimais. Kad velioniui suteiktas nuodėmių atleidimas būtų apčiuopiamas ir paguodžiantis visus liūdinčius ir verkiančius, šios maldos tekstą iškart po jos perskaitymo jo artimieji ar draugai įdeda į mirusiojo dešinę ranką. . Rusijos stačiatikių bažnyčios paprotys duoti leidimo maldą į mirusiojo rankas atsirado XI amžiuje, kai vienuolis Teodosijus iš Pečersko parašė leidimo maldą už tą, kuris priėmė. Ortodoksų tikėjimas Varangijos kunigaikštis Simonas, ir jis testamentu padavė šią maldą į jo rankas po mirties. Ypač palankus papročiui atiduoti leidimo maldą į mirusiojo rankas plisti ir įsitvirtinti buvo šventojo kilmingojo kunigaikščio Aleksandro Nevskio laidotuvių įvykis: kai artėjo laikas atiduoti leidimo maldą į jo rankas. , tada miręs šventasis, kaip rašoma kronikoje, pats ištiesė ranką, kad jį priimtų. Toks nepaprastas įvykis padarė stiprų įspūdį kiekvienam, kuris arba patys matė stebuklą, arba girdėjo apie jį iš kitų.

Po leidimo maldos, giedant sticherą „Ateikite, velioniui, broliai, paskutinį bučinį duosime, dėkodami Dievui...“ vyksta atsisveikinimas su velioniu. Paskutinis bučinys žymi amžiną tikinčiųjų sąjungą Viešpačiu Jėzumi Kristumi. Mirusiojo artimieji ir draugai vaikšto aplink karstą su kūnu, nusilenkę ir prašydami atleidimo už netyčinius nusikaltimus, bučiuodami ikoną ant velionio krūtinės ir aureolę ant kaktos. Tuo atveju, kai laidotuvės vyksta uždarius karstą, pabučiuojami kryžius ant karsto dangčio arba kunigo ranka. Pasibaigus laidotuvių apeigoms, velionio kūnas palydimas į kapines, giedant Trisagioną. Jei kunigas nepalydi karsto į kapą, tai laidojama ten, kur vyko laidotuvės – bažnyčioje ar namuose. Žodžiais „Viešpaties žemė ir jos pilnatvė (tai yra viskas, kas ją pripildo), visata ir visi joje gyvenantys žmonės“ kunigas apibarsto žeme kryžiaus pavidalu uždengtą mirusiojo kūną. Jei prieš mirtį mirusiajam buvo atliktas nuplovimas, tada likęs pašventintas aliejus taip pat skersai pilamas ant kūno.

Po laidojimo karstas uždaromas dangčiu, kuris kalamas vinimis. Artimiesiems pageidaujant, kunigas popierių gali pabarstyti žemėmis. Tada žemė ryšulyje vežama į kapines, kur velionio artimieji ir draugai apibarsto jo kūną kryžiaus pavidalu: nuo galvos iki pėdų ir nuo dešiniojo peties į kairę. Tas pats pasakytina ir apie laidojimo paslaugas in absentia. Jei kunigas lydi karstą į kapines, tada kapinėse vyksta laidojimas, o nuleidus kūną į kapą, vėl atliekamas litis. Pakrikštytiems kūdikiams, kaip ir nenuodėmingiems, atliekamos specialios laidotuvės: Šventoji Bažnyčia nesimeldžia už nuodėmių atleidimą, o tik prašo, kad jie būtų pagerbti Dangaus karalyste – nors patys kūdikiai nieko nedarė, užsitarnauti sau amžiną palaimą, bet per Šventąjį Krikštą jie buvo apvalyti nuo protėvių nuodėmės (Adomas ir Ieva) ir tapo nepriekaištingi. Nekrikštytų kūdikių laidotuvės neatliekamos, nes jie nebuvo apvalyti nuo savo protėvių nuodėmės. Bažnyčios tėvai moko, kad tokie kūdikiai nebus Viešpaties nei šlovinami, nei baudžiami. Laidotuvės pagal kūdikių apeigas atliekamos vaikams, mirusiems iki septynerių metų (nuo septynerių metų vaikai jau eina išpažinties, kaip ir suaugusieji).

Mirusiųjų kremavimo klausimas turi ilgą istoriją – Rusijoje dar 1909 metais Vidaus reikalų ministerijos gydytojų taryba parengė naują įstatymo projektą dėl mirusiųjų laidojimo, kapinių ir krematoriumų įkūrimo. Tačiau nei tada, nei dabar Rusijos stačiatikių bažnyčia palaiminimo kremavimui nedavė, nes šventosiose knygose nėra draudimo deginti lavonus, tačiau yra teigiamų ir būtinų nuorodų apie kitą ir vienintelį priimtiną palaikų laidojimo būdą - tai yra palaidoti juos žemėje. Ši nuoroda, visų pirma, nuo pat žmogaus egzistencijos pradžios yra pasaulio Kūrėjo įsakymas, pasakytas pirmapradžiui žmogui: „Tu esi žemė ir sugrįši į žemę“.

Mirusysis dažniausiai nuleidžiamas į kapą veidu į rytus, ta pačia mintimi, su kuria įprasta melstis į rytus – laukiant Amžinybės ryto, arba antrojo Kristaus atėjimo, ir kaip ženklas, kad velionis juda iš gyvenimo Vakarų (saulėlydžio) į amžinybės Rytus. Nuleidus karstą į kapą, giedamas Trisagionas - angeliškos giesmės „Šventas Dieve, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis, pasigailėk mūsų“ giedojimas reiškia, kad velionis pereina į angelų pasaulį. Primename, kad įėjimą į Dangaus karalystę atvėrė Gelbėtojo kančia ant kryžiaus, virš kapo piliakalnio padėtas aštuonkampis kryžius – mūsų išganymo simbolis. Miręs krikščionis tikėjo Nukryžiuotuoju, žemiškajame gyvenime nešiojo kryžių, o dabar ilsisi kryžiaus šešėlyje. Kryžius gali būti pagamintas iš bet kokios medžiagos, tačiau jis turi būti tinkamos formos. Jis dedamas prie mirusiojo kojų, nukryžiuotas ant mirusiojo veido, kad bendram mirusiojo prisikėlimui, prisikeldamas iš kapo, galėtų pažvelgti į Kristaus pergalės prieš velnią ženklą. Taip pat statomi antkapiai, ant kurių iškalti kryžiai. Kryžius virš krikščionio kapo yra tylus palaimintojo nemirtingumo ir artėjančio prisikėlimo pamokslininkas.

Kontroliniai klausimai:

1. Kada, pagal stačiatikių tradiciją, tikinčiajam būtina melstis?

2. Kaip tikintysis išoriškai išreiškia savo jausmus maldoje?

3. Koks yra kryžiaus ženklas? Kokia yra kryžiaus ženklo darymo simbolika?

4. Papasakokite apie vardų suteikimo tradiciją Rusijoje.

5. Kas yra angelų diena, vardadienis?

6. Kokiomis dienomis pagal Bažnyčios chartiją neatliekamas Santuokos sakramentas? Kodėl?

7. Ką simbolizuoja vestuvių karūnos?

8. Ką simbolizuoja karūna, uždėta ant mirusio krikščionio kaktos?

9. Kas yra kutya, ką ji simbolizuoja? Kur ir kokiais atvejais matome tradicinį kutya vartojimą?

10. Kuo ypatingos kūdikių laidotuvės stačiatikių bažnyčioje?

Tradicijos ir papročiai Stačiatikių šventės.

Tyrimo objektas: stačiatikių švenčių tradicijos ir papročiai.

Studijos tikslas: kuo daugiau sužinoti apie stačiatikių švenčių tradicijas ir papročius: Kalėdas, Epifaniją, Velykas, Trejybę.

Tyrimo tikslai:

· skatinti pagarbaus požiūrio į savo tautos tradicijas ir papročius formavimąsi;

· ugdyti pažintinę motyvaciją, norą sužinoti kuo daugiau istorinės informacijos apie šventimo tradicijas Valstybinės šventės;

· susipažinti su pagrindinių ortodoksų švenčių istorija ir jų papročiais;

· atlikti moksleivių apklausą, siekiant išsiaiškinti jų požiūrį į šias šventes.

Tyrimo metodai:

Paieška (informacijos rinkimas);

Klausimynas;

Apibendrinimas.

Įvadas.

Švenčiame labai daug švenčių: asmeninių, valstybinių, bažnytinių. Tuo pačiu atliekame tam tikrus veiksmus, pavyzdžiui, einame į ralį ar maudomės ledo duobėje. Bet kodėl mes tai darome? Daugelis sakys, kad taip yra, visi taip daro. Tačiau už kiekvieno veiksmo, net ir visuotinai priimto, slypi tam tikra prasmė. Daugybė užsienio švenčių įžengė į mūsų šiuolaikinį gyvenimą: Valentino diena, Motinos diena, Miesto diena - už visos šios įvairovės dingo originali rusų kultūra, mūsų ortodoksų šventės ir papročiai.

988 metais Rusas buvo pakrikštytas, pakrikštytas į stačiatikybę. Ir nuo to momento, kad ir kas atsitiko mūsų šalyje, tikėjimas visada gelbėjo Rusijos žmones. Taip buvo todėl, kad mūsų protėviai gerbė savo šaknis, žinojo ortodoksų šventes ir laikėsi tradicijų.

Stačiatikių bažnyčia nustatė 12 pagrindinių švenčių. Jie vadinami dvylika.

1. Mergelės Marijos Gimimas – rugsėjo 21 d.

2. Šventojo Kryžiaus išaukštinimas – rugsėjo 27 d.

3. Švenčiausiosios Mergelės Marijos įteikimas į šventyklą – gruodžio 4 d.

12. Mergelės Marijos Užsiminimas – rugpjūčio 28 d.

Pagrindinė šventė yra Velykos.

Savo projekte daugiausia dėmesio skirsime keturioms garbingiausioms stačiatikių šventėms, taip pat Kopyl kaimo globos šventei, arkangelo Mykolo atminimo dienai.

Gimimas.

Kalėdų šventė švenčiama sausio 7 d. Prieš šią šventę yra 40 dienų gimimo arba Filippovo pasninkas. Mergelė Marija ir jos vyras Juozapas keliavo iš Nazareto į Betliejų. Tais metais imperatorius Augustas atliko gyventojų surašymą. Kiekvienas žydas turėjo užsiregistruoti toje vietoje, kur gimė ir kur gyveno jo protėviai. Ir kadangi Marija ir Juozapas buvo Betliejaus gimtieji, jie išvyko į šį miestą. Kelionė truko 40 dienų, todėl pasninkas trunka tiek ilgai. Marija laukėsi vaiko, todėl norėjosi greitai rasti pastogę nakčiai. Bet kadangi miestas buvo sausakimšas, jie vietą rado tik arklidėje. Diena prieš Kalėdas vadinama Kūčiomis. Šią griežto pasninko dieną, tik po saulėlydžio leidžiama valgyti sultis: virtus ryžius su medumi ir vaisiais, medaus „blynus“ ir liesus pyragus.

Pasak senovės legendos, Kalėdų išvakarėse, vidurnaktį, atsiveria dangaus vartai, ir Dievo Sūnus nusileidžia į žemę iš aukštybių už debesų. Šio iškilmingo pasirodymo metu „Palaimintasis rojus“ teisiųjų akims atskleidžia visus savo neįkainojamus lobius, visas nepaaiškinamas paslaptis. Visi vandenys rojaus upėse atgyja ir pradeda judėti; šaltiniai šią didelę naktį paverčiami vynu ir suteikia stebuklingų galių; rojaus soduose ant medžių žydi gėlės ir pasipila auksiniai obuoliai. Jei kas vidurnaktį ko nors meldžiasi, ko nors prašo, viskas išsipildys, kaip parašyta, sako liaudis.

Kai gimė Kristus, danguje sužibo ryški žvaigždė. Štai kodėl per Kalėdas jie pastato eglę kaip amžinojo gyvenimo simbolį ir vainikuoja ją žvaigžde - Betliejaus žvaigždės simboliu. Per Kalėdas įprasta dovanoti dovanas, o šis ritualas taip pat neatsitiktinis. Magai Melchioras, Gasparas ir Belšacaras atvyko pasveikinti naujagimio Kristaus su dovanomis. Jie atnešė aukso, smilkalų ir miros. Taip pat šią dieną vieni kitiems dovanojame sveikatos ir ilgaamžiškumo linkėjimus. Bažnyčia ir žmonės džiaugiasi šią dieną įvykusiu įvykiu – žmogaus ir Dievo sąjunga, tapusia žmonijos išganymo iš vergijos į nuodėmę ir mirtį pradžia.

Kristaus gimimo šventė XVI–XVII a. karališkuose kambariuose. Prasidėjo užvakar, anksti ryte. Karalius slaptai išėjo. Pirmiausia jis aplankė Didįjį kalėjimo kiemą. Jis išklausė nuteistųjų skundus – vienus išlaisvino pagal savo karališkąjį gailestingumą ir greitą nuosprendį, kitiems sušvelnino ryšius, kitiems atostogoms skyrė pusantro rublio. Suvereno įsakymu visi kalėjimo kaliniai buvo vaišinami šventinėmis dienomis.

Tada valdovas davė pinigų iš savo rankų kiekvienam sutiktam vargšui. Grįžęs į kameras, karalius nuėjo į savo kambarius pailsėti. Pailsėjęs ir persirengęs nuėjo į bažnyčią.

Taigi Maskvos ir „visos Rusijos“ valdovai mėgo visas didžiąsias šventes paminėti labdaros darbais.

Krikštas.

Epifanija – sausio 19 d. Tuo metu, kai Jonas Krikštytojas pamokslavo Jordano upės pakrantėje ir krikštijo žmones, Jėzui sukako 30 metų. Jis taip pat atėjo prie Jordano upės, kad priimtų Jono krikštą. Po krikšto, kai Jėzus Kristus išėjo iš vandens, staiga virš jo atsivėrė dangus, ir Jonas pamatė Dievo dvasią, nusileidžiančią ant Kristaus balandio pavidalu. Ir jie visi išgirdo balsą iš dangaus: „Tai yra mano mylimasis Sūnus, kuriuo aš gėriuosi“. Kai Dievo Sūnus buvo panardintas į upę, vanduo pasikeitė, įgavo gyvos jėgos ir tapo šventas. Ji gydė upėje panirusių žmonių sielas ir kūnus. Nuo tada kasmet kunigai apšviečia šaltinius: upes, ežerus, šulinius ir šulinius. Tuo pačiu metu jie kalba specialias maldas ir panardina kryžių į vandenį. Užtenka vieno lašo pašventinto vandens, kad visas vanduo taptų šventas. Tris dienas bažnyčiose pasauliečiams dalinamas krikšto vanduo, kuris saugomas visus metus. Rusijoje Epifanijos metu buvo Epifanijos pirtys. Buvo tikima, kad šią dieną reikia pasinerti į ledo duobę, kad apvalytų sielą ir kūną. Skylė buvo padaryta kryžiaus pavidalu ir vadinosi „Jordanija“.

Epifanijos Kalėdų išvakarėse stačiatikiai ant visų durų ir langų rėmų klijuoja kryžiaus ženklus, kad apsaugotų savo namus nuo piktųjų dvasių.

Liaudies Rusijoje Epifanijos šventė yra susijusi su daugybe tikėjimų, susijusių su žmogaus likimu, pavyzdžiui, jei kas nors yra pakrikštytas šią dieną, tada pagal žodį liaudies išmintis, būk juo laimingiausias žmogus ant žemės. Tai laikoma geru ženklu, jei jie susituokia šią dieną.

Liaudies ženklai, susiję su Epifanijos švente.

ü Kai per Epifaniją išpus sniegas, ateis duona.

ü Sniegas kaupsis iki pat tvorų – bloga vasara. Yra tarpas – vaisingas.

ü Jei vakare prieš Epifaniją danguje ryškiai šviečia žvaigždžių sklaida, gerai, kad šiemet avys ėriuos.

ü Jei Epifanijos dieną užklups pūga, snigs beveik iki pat Šventosios.

ü Jei per Epifaniją šunys daug loja, bus daug visokių gyvūnų ir žvėrienos.

ü Sniego dribsniai - derliui, skaidrūs - dėl pasėlių trūkumo.

ü Epifanijos vidurdienį mėlyni debesys reiškia vaisingus metus.

ü Epifanijos dieną šilta – duona bus tamsi.

Velykos yra visų švenčių šventė.

Šviesa Kristaus prisikėlimas– Velykos. Pascha išvertus iš senovės žydų kalbos reiškia „išganymas“. Tačiau senovės žydai buvo išgelbėti nuo Egipto jungo, o mes, ortodoksai, šią dieną švenčiame žmogaus sielos išganymą. Didžiųjų Velykų šventė buvo nustatyta Nikėjos mieste 325 m. Reklama. Velykos švenčiamos tik sekmadienį ir niekada neįvyksta tą pačią dieną.

Velykų sekmadienį eina pasninko laikotarpis, kai žmonės valgo pasninko maistą. Šis pasninkas trunka 40 dienų, jis prasideda pirmadienį po atleidimo sekmadienio ir baigiasi šeštadienį prieš Didįjį Sekmadienio šventė. Šis įrašas yra priminimas, kad Jėzus Kristus meldėsi ir pasninkavo 40 dienų dykumoje.

Velykas ypač iškilmingai suskamba varpas. Visą Šviesiąją savaitę kiekvienas gali užkopti į varpinę ir skambėti šventės garbei.

Šią dieną valgome velykinius pyragus, kurie simbolizuoja Golgotą – kalną, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus.

Sveikiname vienas kitą skirtingai. Mes sakome: „Kristus prisikėlė! ir į tai girdime atsakymą: „Tikrai Jis prisikėlė!

Dažome kiaušinius. Raudonas kiaušinis yra stebuklo simbolis. Yra palyginimas, kad Marija Magdalietė atėjo pas Romos imperatorių su tikslu pašlovinti Kristų. Tačiau reikėjo ateiti pas imperatorių su dovanomis, ir ji neturėjo nieko, išskyrus vištienos kiaušinį, kurį padovanojo jam. Baigusi pamokslą Marija ruošėsi išeiti. Tačiau imperatorius pasakė: „Šis kiaušinis geriau taps raudonas, nei aš patikėčiau viskuo, ką tu sakai! Ir įvyko stebuklas – kiaušinis tapo raudonas.

Nuo tada Velykų proga buvo įprasta dovanoti spalvotus kiaušinius.

Caras, bojarai ir turtuoliai šią dieną dalijo dosnią išmaldą: kaliniams, ligoniams, vargšams dovanojo pinigų, naujų daiktų, dažė velykinius kiaušinius.

Be dažytų natūralių kiaušinių, ruošdavo ir suvenyrinius kiaušinius. Kiaušinius skaptavo iš medžio ir ryškiais žolelių raštais nudažyti auksu. Juvelyrikos menininkai šlovino Faberge kompaniją už fantaziją gaminant Velykinius suvenyrus iš aukso ir sidabro su emaliais ir brangakmeniais. Palekh ir Mstera ikonų tapytojai iš papjė mašė pagamino nuostabius raudonos ir mėlynos spalvos lako kiaušinius. Jie papuošė juos miniatiūromis su krikščioniškomis temomis. Kai kurie mediniai kiaušiniai buvo padengti aliejiniais arba emaliniais dažais ir dažyti ryškiaspalviais raštais, šventųjų atvaizdais ar tiesiog raidėmis „X“ ir „B“ – Kristus prisikėlė. Tokie kiaušiniai įvairiose vietose buvo vadinami skirtingai: „dažyti kiaušiniai“, „pysanka“, „mazanka“.

XVIII-XIX a., be kaulinių ir medinių, imta gaminti kiaušinius iš stiklo ir krištolo su raižiniais; iš tauriųjų metalų ir akmenų; pagamintas iš porceliano ir netgi išsiuvinėtas karoliukais ir šilku.

Rusijos miestuose, pradedant nuo XIX amžiaus pabaigos. pradžios paprotys dovanoti velykinius kiaušinius tapo privalomas visiems.

Velykiniam kiaušiniui skirti papročiai.

1. Velykinius kiaušinius galima laikyti metus, iki kitų Velykų. Velykinių kiaušinių likučiai buvo užkasti žemėje.

2. Seniau velykinius margučius užkasdavo grūdų kubile, kurį ruošdavo sėjai. Tai gali reikšti, kad savininkų laukė gausus derlius.

3. Žmonės, pasistatę savo namus, į namo pamatą įkomponavo dažytą kiaušinį. Šis kiaušinis tarnavo kaip talismanas prieš piktas jėgas ir nuo namo sunaikinimo.

4. Jei nuėjai į lauką ir pasiėmęs spalvotą kiaušinį, tai jį išmetė, kad duona būtų aukštai.

5. O šiandien kiaušinių lukštai iš spalvotų kiaušinių surenkami ir išbarstomi po laukus, kad derlius būtų geresnis.

6. Kai galvijai buvo pirmą kartą išvaryti į lauką, jie rideno spalvotą kiaušinį palei gyvulio stuburą, kad jis taptų gerai maitinamas ir apvalus kaip kiaušinis.

7. Kiaušiniai buvo naudojami žmonių ligoms gydyti. Pavyzdžiui, kiaušinio lukšto fragmentas buvo suveriamas ant vilnonio siūlo ir nešiojamas ant kūno nuo peršalimo ir karščiavimo.

8. Velykinis kiaušinis naudojamas mirusiems prisiminti. Buvo tikima, kad jei į mirusiųjų kapus ateini su velykiniu margučiu, kuris tau pirmiausia buvo įteiktas Velykų sekmadienį, per margutį galėsi bendrauti su mirusiais artimaisiais.

9. Už laimę ir sveikatą įprasta dovanoti vienas kitam dažytus kiaušinius. Tai yra žmonių geranoriškumo vieni kitiems simbolis.

10. Anksčiau dažytus kiaušinius nuotakos dovanodavo savo jaunikiams, o jaunikiai – nuotakoms kaip meilės ir ištikimybės ženklą.

Ar žinote, kad...

─ seniausias velykinių margučių raštas – geometrinis;

─ ant Velykinių kiaušinių dažnai randamas ąžuolo lapų raštas. Ąžuolo lapas – grožio ir stiprybės harmonijos simbolis.

─ dažant velykinius kiaušinius dažniausiai naudojamos raudonos, geltonos, žalios, mėlynos, indigo ir rudos spalvos.

o Raudona spalva – laimės, šviesos ženklas;

o geltona spalva – saulės ženklas;

o žalia spalva– gyvybės ženklas;

o mėlyna spalva – dangaus ženklas;

o mėlyna spalva – nakties ir sakramento spalva;

o ruda yra žemės spalva.

─ dažnai velykinių kiaušinių tapyboje yra trikampiai, žymintys dvasios, proto ir kūno vienybę, dabarties, praeities ir ateities vienybę, šeimos – motinos, tėvo, vaiko – vienybę, žemiškų elementų vienybę – žemė, vanduo, ugnis.

─ Carlas Faberge'as yra juvelyras meistras, kuris pirmą kartą 1895 m. Imperatoriaus Aleksandro III įsakymu jis pagamino auksinį velykinį kiaušinį, kuris buvo pagamintas iš balto emalio aukso karūna su rubinais.

─ Daugumoje Carlo Faberge'o velykinių kiaušinių buvo kažkokia staigmena. Pavyzdžiui, kiaušinyje, kuris buvo pagamintas 1891 m. Paslėptas kreiserio „Azovo atmintis“ modelis.

─ Cala Faberge iš viso pagamino 56 papuošalus Velykinių kiaušinių pavidalu.

─ Rusijoje galite pasigrožėti papuošalų velykinių kiaušinių kolekcija Maskvos Kremliaus ginklų rūmų parodoje.

Trejybė.

Trejybė – Sekminės. Švenčiama 50-ąją dieną po Velykų pirmąjį vasaros sekmadienį. Rusijoje ši šventė buvo panaši į Naujųjų metų šventimą, tik Naujiesiems buvo papuošta Kalėdų eglutė, o Trejybei - beržas.

Trejybė buvo laikoma mergaičių švente. Merginos pasiėmė skanėstus – pyragus, sūrio pyragus – ir nuėjo į mišką, kur rado elegantišką beržą. Ant jo šakų pririšo lankus ir prašė išpildyti jų norus. Trejybės dieną buvo įprasta pinti gėlių vainikus, palinkėjimus ir vainikus mesti į vandenį. Jei vainikas plaukia, noras išsipildys.

Trejybės sekmadienį kivirčai nebuvo leidžiami. O jei tarp ko nors kildavo kivirčas, tokiems tuoj pat liepdavo pabučiuoti per vainiką. Buvo tikima, kad tokiu būdu žmonės tampa giminėmis-krikštatėviais, o krikštatėviai neturėtų ginčytis tarpusavyje, o tik vienas kitam gali dovanoti dovanas. Bet tai buvo pagoniški ritualai.

Šią dieną po šventyklos kupolais tarsi po maloniu dangumi ne tik žmogus, bet ir visa gamta: žolelės, gėlės, medžiai šlovina Švenčiausiąją Trejybę.

Šią dieną visi puošia ir šventyklas, ir savo namus beržo šakomis ir ryškiomis gėlėmis Dievo Dvasios garbei. O kaimuose grindis nukloja šviežia žole – o kaip nuostabiai kvepia kiekvienoje trobelėje!

MŪSŲ TYRIMAI.

Kopyl kaimo švenčių tradicijos ir papročiai.

Mūsų kaimo žmonės iš savo protėvių paveldėjo daugybę tradicijų, kai kurios išlikusios iki šių dienų:

· per Kalėdas šlovino Kristų, vaikščiojo mamytės, kas pirmas įėjo į namus, buvo pasodintas prie slenksčio ant kailinio ir sakydavo: „Ožkos, veršeliai, vištos“ su tikslu tvarkytis šiuose namuose. Kristolaviškiai gaudavo saldainių, blynų, meduolių, o kartais ir pinigų - 1 kapeikas, retai 10 kapeikų. Atostogaudami jie duodavo slaptą išmaldą: atnešdavo kokį nors daiktą ar maistą, padėdavo ant slenksčio, pasibelsdavo į langą ir išeidavo.

· Velykos buvo laikomos didžiausia ir ilgai laukta švente. Jie tam ruošėsi ilgai. Jie tvarkė namus, gamino įvairius patiekalus. Jie badavo 40 dienų. Per Velykas rideno spalvotus margučius, keitė juos, skambino varpais, visą Velykų savaitę laukuose nedirbo. Velykinius pyragus jie turėjo išsikepti patys, prieš mišias niekas nieko nevalgė. Jie dalijosi maistu su vargšais ir ligoniais ir juos maitino. Jei elgeta ateidavo į šventę, ji sėdėdavo prie stalo, buvo tikima, kad šiuose namuose apsilankė pats Viešpats.

· Trejybėje namas buvo papuoštas medžių šakomis, o grindys buvo padengtos žole. Su šakomis nuėjome į kapines. Jie dažydavo kiaušinius žaliai su žole.

· Epifanijos dieną plaukėme ledo duobėje. Epifanijos vanduo Jie apibarstė visą namą, kiemą ir drabužius. Maistas buvo valgomas apšlaksčius vandeniu. Kreida ant durų piešė kryžius.

· Mykolo diena Kopyl buvo laikoma globos švente. Šią dieną kaimas susitvarkė didžiausias skaičius vestuves Bažnyčios prikabinimo postai buvo perpildyti žirgų su apsirengusiomis komandomis. Vestuvių poroms nebuvo galo. Kopyl garsėjo linksmomis vestuvėmis su klampiomis senomis dainomis, skambiais akordeonais ir linksmais šokiais. Per šią globos šventę Kopyl buvo gausu svečių, kurie atvykdavo į visus namus iš kitų kaimų. Sosto dienai šeimininkai skanėstą ruošė iš anksto: virė mėsą, tarkavo makaronus ir traškučius, kepė blynus. Arbatai gluokštus (cukrinius kepaliukus) susmulkindavo specialiomis žnyplėmis. Ant stalo buvo padėtas didžiulis samovaras ir po atgaivos arbatos „gėrė“ ilgai, ilgai.

Klausinėjimas.

Atlikome mūsų mokyklos mokinių apklausą:

· - Kuri ortodoksų šventė yra jūsų šeimos mėgstamiausia?

· – Ką tau tai reiškia? Kokius jausmus tai pažadina jūsų sieloje?

· – Kaip ruošiatės šiai šventei?

Išsiaiškinome, kad vaikai didžiausią pirmenybę teikia Velykų ir Kalėdų šventėms. Prasidėjus šioms šventėms jūsų siela tampa maloni, lengva, džiugi, matant šypsenas praeivių veiduose ir girdint sveikinimus, jaučiatės gerai. Kiekvienai šventei ruošiamasi: ruošiami skanūs skanėstai, sutvarkomi namai. Velykų šventei šviečiami velykiniai pyragaičiai, dažomi kiaušiniai, per Kalėdas šlovinamas Kristus ir už tai gaunama dovanų, pinigų, dovanų. Per šventes namuose prieš ikonas dega lempos.

Apibendrinimas.

Ortodoksų švenčių papročių pažinimas ir tyrimai leido daryti išvadą, kad kai kurios tradicijos mūsų Kopyl kaime yra gerbiamos ir laikomasi.