Viduramžiais erezijos buvo platinamos daugiausia tarp žmonių. Eretiškų idėjų nešėjai, kaip taisyklė, buvo keliaujantys pamokslininkai, nepriklausantys nė vienai valdai. Dažnai tai buvo vadinamieji. „Vagantai“ – tai pabėgę vienuoliai, nušalę dvasininkai, studentai ir aktoriai. Jų pamokslas visada buvo antibažnytinis ir, kaip taisyklė, antivalstybinis. Viduramžių eretikai neigė sakramentus ir ritualus, nepripažino bažnyčios hierarchijos valdžios, tyčiojosi iš dvasininkų. Dažnai bet kokia valdžia, taip pat ir pasaulietinė, apskritai buvo paneigta, o visuotine brolybe ir nuosavybės bendrija grįsta visuomenė buvo skelbiama idealu. Eretiškas idėjas kartais diegdavo iš Rytų grįžę piligrimai ar pirkliai, išgirdę daugybę pamokymų ir mitų. skirtingų tautų ir dažnai tapdavo keistų ir eklektiškų įsitikinimų pasekėjais. Viduramžių sektos kartais susikurdavo aplink netradicinius teologus, kurių buvo gana daug, nes teologinių žinių troškimas buvo didelis ir visoje Europoje nuolat vyko moksliniai ginčai. Tačiau tai nutikdavo retai. Tokios grupės buvo kuriamos tik iš studentų, kurie klajojo nuo vieno mokytojo pas kitą, todėl šios sektos buvo labai nestabilios ir greitai subyrėjo.

Doktrinos požiūriu viduramžių erezijos visiškai neatstojo vienos visumos. Tarp jų buvo mokymai, pagrįsti atgimstančiu gnosticizmu ( Bogomilai, albigiečiai arba katarai). Kiti, neturėdami išsivysčiusios teologinės sistemos, kūrė savo doktriną vien tik kritikuodami Bažnyčią, bandydami mėgdžioti savo pačių sugalvotus apaštalavimo laikų idealus. valdensai). Viduramžiais taip pat buvo išsaugoti įvairių senovės erezijų, kurios pirmaisiais krikščionybės amžiais kankino Bažnyčią ir nebuvo visiškai sunaikintos, paveldėtojai (pvz., įvairios grupės antitrinitarai). Kilus tautinei savimonei, atsirado nemažai sektų. Jų pasekėjai priešinosi katalikybei kaip tik visuotiniam tikėjimui, svajojo sukurti nepriklausomas tautines krikščionių bendruomenes. Šitie yra čekų broliai arba broliai lenkai. Šios bendruomenės tapo vėlesnių protestantų bažnyčių pirmtakėmis.

Viduramžiais erezijoms plisti palankiausi regionai buvo Rytų Europa ir Pietų Prancūzija. Čia krikščionybė buvo mažiau įsišaknijusi, o pagoniškos tradicijos turėjo didesnę įtaką gyventojams. Kartais eretiški mokymai pasklisdavo didžiulėje teritorijoje ir turėjo pastebimą įtaką Europos politiniam gyvenimui. Taip buvo, pavyzdžiui, su albigiečiais, kurie tapo visos Europos masto ginkluoto konflikto priežastimi.

Įvadas

bendrosios charakteristikos Europos viduramžių politinė mintis

Teokratinio viešpatavimo idėja Augustino mokymuose

Popiežius ir imperija

Viduramžių erezijos

politinė doktrina Tomas Akvinietis

Anglų filosofo W. Ockhamo pažiūros

Išvada

Įvadas

Viduramžiai yra istorinis laikotarpis tarp senovės pasaulio ir naujųjų laikų. Pats terminas „viduramžiai“ pirmą kartą buvo pavartotas italų humanistų XV a. apibūdinti tuos šimtmečius, kurie suskirstė savo laikus ir pagoniškos senovės laikus. Pagal tradiciją Vakarų Romos imperijos žlugimas laikomas viduramžių eros pradžia, jos pabaiga – XIV a. Laikotarpis nuo XV a iki XVII amžiaus vidurio, gavusio Renesanso ir Reformacijos vardą, priskiriama arba vėlyviesiems viduramžiams, arba naujųjų amžių pradžiai.

Viduramžių ribas galima nubrėžti skirtingais požiūriais į kultūros ir politikos istoriją. Tačiau bet kuriuo atveju krikščionybę analizuoti būtina, nes jos ideologija yra teorinis viduramžių pagrindas.

Pagrindinis viduramžių politinės minties principas yra teokratija, t.y. dieviškumo ir Bažnyčios idėjos vyravimas prieš individą ir valstybę. Teokratinė idėja buvo plėtojama ryšium su bažnytinės organizacijos formavimu ir stiprinimu. Ji susiformavo XIII amžiuje.

Bendrosios Europos viduramžių politinės minties charakteristikos

Krikščionybė atsirado I amžiuje. rytinėse Romos imperijos provincijose kaip prispaustųjų religija, kuri siekė išsivadavimo iš nežmoniškų gyvenimo sąlygų ateinant Mesijui (Gelbėtojui). Dauguma krikščionių bendruomenių buvo neturtingos. I-II amžiuje. jų socialinę bazę sudarė vergai, laisvieji, amatininkai, moterys užėmė reikšmingą vietą tarp pirmųjų krikščionių.

Tačiau nuo I amžiaus pabaigos – II amžiaus pradžios. pamažu didėjo žmonių iš viduriniųjų ir net aukštesniųjų visuomenės sluoksnių prie krikščionių antplūdis. Krikščionybės plitimą įvairiose gyventojų grupėse palengvino šio religinio mokymo pobūdis, taip pat krikščionių organizacijos forma.

Krikščionys rinkdavosi ir į savo bendratikiams priklausančius privačius namus, ir po atviru dangumi. Pas juos galėjo ateiti visi norintys priimti krikščionių tikėjimą. Susirinkimuose, vadinamuose ekklesia (žodis „ekklesia“ Graikijos miestuose reiškė „liaudies susirinkimą“ – kadaise buvo pagrindinė poliso savivaldos institucija), krikščionys klausydavosi pamokslų, pranašysčių, skaitydavo žinutes.

Kiekviena bendruomenė turėjo savo pranašus, buvo ir klajojančių pranašų, kurie, kaip ir apaštalai (apaštalas – „pasiuntinys“, „ambasadorius“), eidavo iš bendruomenės į bendruomenę. Krikščionys apaštalus vadino „Dievo pasiuntiniais“, o patys – broliai ir seserys, nežinojo jokios bendruomenės postų hierarchijos. Tačiau vis mažiau pamokslininkų, galėjusių remtis tuo, kad jie patys klausėsi Jėzaus mokinių, žodinę tradiciją pradėjo keisti įrašai. šventieji tekstai.

I amžiuje kai kuriose bendruomenėse kasdienybė atsirado pirmieji seniūnaičiai-presbiteriai, juos bendruomenė pasirinko organizacinėms ir ūkinėms funkcijoms vykdyti. Kartais jie buvo vadinami vyskupais, t.y. prižiūrėtojai. Buvo ir žemiausio rango tarnautojų – diakonų, tarp kurių buvo ir moterų.

II-III amžiuje. vis daugiau turtingų žmonių priėmė naująją doktriną. Kad taptų tikrais krikščionimis, jie turėjo užsiimti labdara, dalį savo turto atiduoti vargšams. Turtingi žmonės dažniausiai buvo išsilavinę, susipažinę su graikų filosofija.

Taip pat buvo sukurti teoriniai darbai, pagrindžiantys krikščioniškosios dogmos privalumus. Tarp pirmųjų krikščionių teologų buvo žymus teisininkas Minucijus Feliksas, filosofas Klemensas Aleksandrietis, Origenas.

Krikščionybės plitimas skirtingose ​​etninėse aplinkose lėmė doktrinų skirtumus. Krikščionybės pavertimo pasauline religija procesas vyko bendruomenių kovos atmosferoje. Vienybės, o kartu ir krikščionybės sklaidos poreikis paskatino tikinčiųjų bendruomenes suprasti ne kaip specifines bendruomenes, tarp kurių gali kilti nesutarimų ir net priešiškumo, o kaip tokią krikščionių asociaciją, kuri turi Dievo malonę. visuma – bažnyčia, mistiškai susijusi su Dieviškumu.

Tačiau II-III a. nebėra bendruomeninės savivaldos, bet pradeda formuotis bažnytinė organizacija. Vyskupai tampa vieninteliais bendruomenių vadovais: organizavo pamaldas, rinko šventas knygas, teisia ir atleido nusižengusiems krikščionims, tvarkė turtą. Vadovaujantys vyskupai pradėti vadinti metropolitais (metropolitas – žmogus iš pagrindinio miesto).

Lygiagrečiai komplikuojantis aukštesnių tarnautojų hierarchijai, daugėjo ir žemesnių rangų. Bažnyčia virto hierarchine daugiapakope organizacija, kurioje žemesni rangai priklausė nuo aukštesnių. Krikščionių bendruomenėse įvykusių pokyčių išorinė išraiška buvo ypatingų pastatų pamaldoms – šventyklų ar bažnyčių – statyba.

Romos valdžiai krikščionys buvo viena iš daugelio religinių grupių. Oficialus krikščionių persekiojimas prasidėjo III amžiaus viduryje. Taigi, imperatorius Diokletianas 303 m. paskelbė dekretą, draudžiantį krikščionių garbinimą visoje imperijoje. Bažnyčios pastatai buvo nugriauti, turtas konfiskuotas, knygos sudegintos.

Tačiau tuo metu bažnyčia jau buvo pakankamai sutvarkyta, todėl buvo išsaugota daug knygų, suteikta pagalba nukentėjusiems. Krikščionių persekiojimo iniciatorius Galerijus, tapęs imperatoriumi atsisakius Diokletiano valdžios, šiuos persekiojimus atšaukė.

Šiuo ankstyvuoju vystymosi laikotarpiu krikščionių bažnyčia ir krikščionių persekiojimas suformavo ankstyvąją krikščionių doktriną. Pagrindinės krikščioniškos idėjos, turėjusios didelę įtaką politinės minties raidai, yra šios:

1. žmogaus savivertės idėja. Kiekvienas žmogus yra sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, todėl kiekvienas žmogus turi begalinę vertę. Iš meilės žmogui ir dėl jo išgelbėjimo nuo nuodėmės pats Dievas priėmė nukryžiavimą. Krikščionis negali išsižadėti savo asmenybės, kuri remiasi Dievo paveikslu ir panašumu;
2. individualizmo idėja. Kiekvienas žmogus turi nemirtingą sielą, turinčią laisvą valią, už savo darbus jis yra asmeniškai atsakingas prieš Dievą;
3. idėja apie visų žmonių lygybę prieš Dievą. Krikščionybė lygybės prieš Dievą idėją aiškina taip, kad visi krikščionys yra to paties Tėvo vaikai. Krikščionybės kritikas F. Engelsas krikščioniškąją lygybės idėją interpretavo kitaip, tačiau neabejojo ​​žmonių lygybės idėjos buvimo krikščioniškoje ideologijoje. (Kaip žinote, Engelsas rašė: „Krikščionybė visiems žmonėms žinojo tik vieną lygybę, būtent gimtosios nuodėmės lygybę, kuri visiškai atitiko jos vergų ir engiamųjų religijos pobūdį“);

Krikščioniškoji etika, skirta žemesnėms visuomenės klasėms, pabrėžė moralinė vertė asmenybė, nepriklausoma nuo politinio ar socialinio asmens statuso, ir tai pasireiškė jo demokratiškumu;

skelbiant prigimtinę žmogaus asmens, o ne kolektyvinių subjektų, tokių kaip šeima, klanas, gentis, valstybė, vertę, krikščioniškoji doktrina nutautino religiją. Kristaus Kalno pamokslas, priešingai nei Įstatymas, kurį Mozė paskelbė žydų tautai Sinajaus mieste, yra skirtas visiems, kurie atėjo jo klausytis;

formuojantis kaip pasaulio religija, krikščionybė išplėtojo ne tik dar vieną naują idėją, bet suformulavo svarbiausią civilizacinį dvasinės ir politinės valdžios atskyrimo principą: a) žemiškasis yra atskirtas nuo dangiškojo; b) virš žemiškųjų autoritetų stovi aukščiausia transcendentinė valdžia; c) individas įgyja dvasinę paramą bylinėdamasis su žemės valdovais ir pačia valstybe.

Krikščionybė priešinosi absoliučiai valstybės teisei nustatyti aukščiausią principą, pagal kurį žmogus turi gyventi, absoliučiai tikinčiųjų pareigai gyventi pagal vidinį sąžinės dėsnį. Tai mokė, kad yra kažkas, kas stovi aukščiau valstybės – Dievo įsakymas. Iškilo klausimas apie krikščionybę išpažįstančio žmogaus santykį su valstybe, kitaip tariant, bažnyčios ir valstybės santykio klausimas. Kol bažnytinė organizacija kūrėsi, toks klausimas nekilo. Tačiau IV a. panaikinus krikščionių persekiojimą ir įteisinus krikščionybę, atėjo laikas krikščionių bažnyčios ir imperinės valdžios sąjungai.

313 metais imperatorius Konstantinas pripažino krikščionybę valstybine Romos imperijos religija. Vyriausybei reikėjo vienos bažnyčios su viena ideologija. Konstantino iniciatyva Pirmoji ekumeninė taryba buvo sušaukta 325 m. Į Nikėją atvyko vyskupai iš Egipto, Palestinos, Sirijos ir Mesopotamijos, Afrikos, Mažosios Azijos regionų, Graikijos, Persijos, Armėnijos ir kt.

Konstantinas organizavo vyskupų pranešimus skirtingos salys, aprūpino juos susisiekimo priemonėmis, skyrė materialinių išteklių Tarybai laikyti, atidarė posėdį viename iš savo rūmų. O vėliau, 395 m., Romos imperijai žlugus Vakarų ir Rytų imperijai, susirinkimai buvo rengiami Bizantijos imperatorių iniciatyva, kurie dažnai jiems pirmininkavo ir suteikdavo jų sprendimams valstybinį statusą.

Ankstyvaisiais viduramžiais Bažnyčios tarybos davė toną krikščioniškajai visuomenei. Susirinkimuose buvo kuriama ir patvirtinta religinė dogma, turėjusi ne tik grynai religinę, bet ir politinę prasmę. Kadangi viduramžiais vyravo religija, tai, kaip teisingai pastebėjo F. Engelsas, „bažnyčios dogmos tapo kartu ir politinėmis aksiomomis, o Biblijos tekstai kiekviename teisme gavo įstatymo galią...“ .

Nereikia pamiršti, kad religinių dogmų formavimasis vyko aštriausioje ir aršiausioje kovoje. Tai buvo didelių eretiškų judėjimų, tiksliau – didelių doktrininių svyravimų metas, nes ortodoksija dar toli gražu nebuvo baigta. Per IV a. buvo atrinktos šventosios krikščionių knygos, taip pat tos, kurios buvo paskelbtos draudžiamomis ir naikinamomis.

Tuo metu bažnyčia jai tarnauti pritraukė didžiuosius mąstytojus Bazilijų Didįjį, Grigalių Nysietį, Grigalių Teologą, Joną Chrizostomą ir kitus, kartu vyko oficialus bažnyčios hierarchijos formavimas. Bažnyčios rankose susikaupė didžiuliai turtai, dėl konfiskuotų pagonių šventyklų turtų, supirktų žemių ir aukų ji tapo didžiausia dvarininke.

5 amžiuje amžinąjį Romos miestą, į kurio teritoriją aštuonis šimtmečius nebuvo įkėlęs joks svetimas priešas, karaliui Alarikui vadovaujant (410 m.) paėmė ir apiplėšė gotai. Imperiją užėmė germanų tautos, kurios jos teritorijoje suformavo daugybę karalysčių.

Teokratinio viešpatavimo idėja Augustino mokymuose

politinis viduramžių Akviniečio teokratinis

Sustiprėjusi bažnyčia turėjo turėti doktriną ir socialiniais-politiniais klausimais. Tokios doktrinos raidą randame pas Augustiną (345–430), vieną iš bažnyčios tėvų. Augustinas, filosofas, įtakingas Katalikų bažnyčios pamokslininkas ir politikas, gimė šiaurės Afrikoje. Jo tėvas buvo romėnų patricijas, pagonis, motina – krikščionė. Mokėsi Kartaginoje iškalbos mokykloje.

Kylantis į romėnų aukštumas pagoniškoji kultūra(buvo imperatoriškiems dvarui artimų žmonių rato narys), sulaukęs trisdešimties kardinaliai pakeitė gyvenimo būdą, tapo krikščioniu. Jis buvo įšventintas į kunigus, o paskui pašventintas vyskupu Hippo mieste, esančiame netoli Kartaginos.

Sužavėtas Romos užėmimo, Augustinas parašo traktatą „Apie Dievo miestą“ (413–426), kurio pagrindinė mintis – Romos pasaulio imperijos (valstybės valdžios) vienybę pakeisti Romos vienybe. pasaulinė katalikų (katalik. – graik. visuotinė, visa apimanti) bažnyčia (dvasinė galia) ). Augustinas formuluoja teokratinę mintį apie dvasinės galios viršenybę prieš pasaulietinę.

Žmonijos istorijos eiga, anot Augustino, yra iš anksto nulemta Dievo Apvaizdos ir yra kova tarp šviesiųjų ir tamsiųjų jėgų. Dieviškumas yra tik gėrio šaltinis, blogis kyla iš laisvos valios, nepriklausomybės siekio ir dieviškų institucijų nepripažinimo.

Pagal šviesiųjų ir tamsiųjų jėgų kovą pasaulio istorija taip pat krypsta į dvi puses: Dievo šalininkai žemėje, atpažįstantys Jo valią, įžengę į bažnyčios prieglobstį, stato Dievo miestą, o Šėtono šalininkai – pasaulietinį. , žemiškoji būsena.

Augustinas neigiamai žiūrėjo į bet kokį smurtą, tačiau suprato jo neišvengiamumą šiame pasaulyje. Todėl jis pripažino ir valstybės valdžios poreikį, nors pats jos nešėjus apibūdino kaip „didelę plėšikų gaują“. Susiedamas velnio karalystę su valstybe, Augustinas padėjo pamatą daugeliui viduramžių erezijų. Istorijos prasmė – anot Augustino – yra krikščionybės pergalė pasauliniu mastu.

Popiežystė ir imperija

Per 2-3 šimtmečius po Romos valstybės žlugimo Europoje atsiranda naujos jėgos – popiežius ir imperija. Romos vyskupas, „popiežiaus“ vardą gavęs dar VI amžiuje, išsiskyrė tarp kitų „bažnyčios kunigaikščių“. Antroji galia buvo naujoji krikščionių imperija, kurią įkūrė frankų karalius Karolis Didysis, kurį 800 metais popiežius karūnavo „Šventosios Romos imperijos“ imperatoriumi. Po įkūrėjo mirties imperija žlugo, tačiau buvo atkurta X a. kaip „Vokiečių tautos Šventoji Romos imperija“.

Vykdant popiežiaus Grigaliaus Septintojo reformas XI a. auga bažnyčios įtaka ir tuo pačiu metu vyksta kova tarp imperijos ir popiežiaus, kuri vyko su įvairia sėkme. Po bažnyčių padalijimo į katalikų ir stačiatikių 1054 m. Vakarų Bažnyčia neginčija popiežiaus vadovavimo.

Grigaliaus Septintojo asmenyje popiežiaus valdžia iškėlė reikalavimą ne tik nepriklausomybei nuo imperatorių valdžios, bet ir viešpatauti jiems. Savo veikloje popiežius vadovavosi šventojo Augustino mokymu apie Dievo miestą, kuris savo esme stovi daug aukščiau už žemės miestą. Dvasinės ir pasaulietinės valdžios santykiams nustatyti buvo naudojamas jų palyginimas su Saule ir Mėnuliu, žinomas kaip dviejų žvaigždžių teorija.

Romos imperatoriai tapatino save su Saule, o kai kurie viduramžių imperatoriai bandė atgaivinti šį palyginimą. Tačiau nuo Grigaliaus Septintojo laikų tokie bandymai buvo ryžtingai slopinami.

Bažnyčios valdžia pasiskolino dviejų šviesulių atvaizdą iš Pradžios knygos: „Ir Dievas tarė: tebūna šviesuliai dangaus skliaute... Ir Dievas sukūrė du didelius šviesulius: didesnį šviesulį, kuris valdys dieną, ir mažesnį. šviesuolis, valdyti naktį.

Bažnyčiai didysis šviesulys – Saulė – buvo popiežius, mažesnis šviesulys – Mėnulis – imperatorius arba karalius. Šie reikšmingi simboliai, aplink kuriuos kristalizavosi konfliktas, kaip būdinga viduramžiams, tarnavo ir teorijai, ir įvaizdžiui.

Viduramžiais plačiai paplito kitas vaizdas, žinomas kaip dviejų kardų teorija. Kardas buvo galios simbolis. Dviejų kardų teorija žinoma skirtingai, priklausomai nuo to, kieno pusė vyravo ginče tarp dvasinės ir pasaulietinės valdžios.

Bažnyčios aiškinime, Kristus dvasiniam (bažnyčios) valdovui duoda du kardus kaip dvasinės ir pasaulietinės galios simbolius. O pats dvasinis viešpats savo ruožtu atiduoda vieną kardą pasaulietiniam valdovui ir todėl turi viršenybę prieš jį.

Popiežiaus valdžios politinės įtakos augimas ypač aiškiai pasireiškė organizuojant kryžiaus žygius į Rytus (XI-XIII a.). Tuo metu Katalikų bažnyčia buvo savo galios viršūnėje ir buvo arčiausiai pasaulietinės valdžios viršenybės. Iki XIII amžiaus pabaigos. bažnyčia taip pat įgavo pranašumą prieš eretinius judėjimus.

Viduramžių erezijos

Viduramžiais politinė mintis ir jurisprudencija, filosofija ir gamtos mokslas visi „septyni laisvieji menai“ buvo aprengti religiniais drabužiais ir pavaldūs teologijai. Erezijose – religinėse kryptyse, kurios nukrypsta nuo oficialios Katalikų bažnyčios doktrinos, galima įžvelgti ir priešpriešą. socialinis-politinis doktrina.

Įprasta skirti ankstyvųjų krikščionių ir viduramžių erezijas. Pastarieji savo ruožtu susideda iš 11–13 amžiaus erezijų. (pauliai, bogomilai, katarai, albigiečiai ir kt.) ir XIV-XVI a. (Lollardai, tabaritai, apaštališki broliai, anabaptistai ir kt.). Visos šios erezijos buvo masiniai plebėjų-valstiečių ar miestiečių judėjimai, nukreipti prieš popiežių valdžią ir feodalizmą.

Iš Rytų prasiskverbusi pauliciečių, arba bogomilų, erezija buvo manichėjiškos pakraipos, ji padalino pasaulį į dvi dalis: grynąją, dvasinę, Dievo ir nuodėmingąją, materialiąją, šėtoniškąją. Antroji eretikų dalis apėmė ir Katalikų bažnyčią, kurioje jie įžvelgė blogio susitelkimą. Save jie vadino katarais, t.y. švarus.

Prancūzijoje katarai buvo žinomi albigiečių vardu (pagal Albi miesto pavadinimą – judėjimo centras). Katarai turėjo savo dvasininkus, kuriuos išvedė iš apaštalų bažnyčios, ir savo apeigas.

Tai buvo antibažnyčia, kurios doktrina buvo prieš katalikybę. Visose šiose erezijose materialusis pasaulis buvo blogio pasaulis, o ne tik oficialioji bažnyčia, bet ir visos valstybinės institucijos buvo pripažintos kaip jo vaisius. piktoji dvasia. Todėl katarai ir albigiečiai atsisakė pripažinti valstybės institucijas, karinę tarnybą ir duoti priesaiką.

Be masinių erezijų XII-XIII a. būta mistinių erezijų. Jos nebuvo taip plačiai paplitusios kaip, pavyzdžiui, albigiečių erezija, prieš kurią popiežius paskelbė kryžiaus žygį ir įkūrė inkviziciją. Tarp mistinių erezijų garsiausi yra amalrikiečiai ir joachimitai.

Amalrikiečiai (pavadinti Paryžiaus teologijos magistro Amalricho Benskio įkūrėjo vardu) plėtojo mistines idėjas apie tiesioginį tikinčiųjų požiūrį į Dievą. Tai atspindėjo ir bažnyčios reikšmės neigimą, jos „vieną išganingąją“ galią, tarpininko tarp žmogaus ir Dievo vaidmenį. Neigdami bet kokią valdžią ir tradicinius įsakymus, amalrikiečiai išpažino savotišką anarchizmą.

Joachimitų erezijos pradininkas, vienuolis Joachimas Florenietis ir jo pasekėjai manė, kad bažnyčia sunyko ir kartu su esamu pasauliu turi būti pasmerkta. Ji turi duoti kelią nauja bažnyčia teisieji, tie, kurie gali atsisakyti turto ir įkurti lygybės karalystę.

Joachimitų egalitarinės idėjos buvo labai populiarios Paryžiaus universitete. Lolardų, taboritų ir apaštališkųjų brolių politinė platforma apėmė reikalavimus dėl visų lygybės, klasinių privilegijų, teismų, karų ir valstybės panaikinimo. Šių judėjimų pasekėjai priešinosi popiežiškumui, didingam kultui, priešinosi dvasininkų ir pasauliečių skirtumams.

Viduramžių erezijos buvo tiesioginis reformacijos ir apskritai protestantizmo šaltinis.

Tomo Akviniečio politinė doktrina

XIII a – Romos bažnyčios aukščiausios galios šimtmetis. Šiuo metu vyksta galutinis viduramžių religinių dogmų formavimasis. Už tai bažnyčia skolinga „šlovingiausiam“, „angeliškiausiam“ Tomui Akviniečiui (1225 arba 1226 – 1274), kuris, be teologijos ir filosofijos, aiškino teisės, moralės, valstybės, ekonomikos problemas.

Tomas Akvinietis gimė netoli Neapolio, netoli Akvino miesto, priklausė aristokratų šeimai, buvo Frederiko Barbarosos prosenelis. Tomas yra pirmasis scholastinis bažnyčios mokytojas („filosofijos kunigaikštis“). Mokėsi Kelne, Bolonijoje, Romoje, Neapolyje. Nuo 1279 m. jis buvo pripažintas oficialiu katalikų filosofu, kuris krikščionišką doktriną (ypač Augustino Palaimintojo idėjas) susiejo su Aristotelio filosofija.

Savo politinėmis pažiūromis Tomas atmetė socialinę lygybę ir teigė, kad padalijimą į valdas nustatė Dievas. Visų rūšių valdžia žemėje yra iš Dievo. „Valstybinė bendruomenė, – rašė jis, – yra pasiruošimas aukštesnei bendruomenei, Dievo valstybei. Taigi valstybė yra pavaldi bažnyčiai kaip priemonė tikslui pasiekti“.

Kartu reikėtų skirti galios esmę, formą ir panaudojimą. Dievo nustatyta valdžia neša žmonėms gėrį, todėl jo reikia neabejotinai paklusti.

Pagrindinis valstybės valdžios uždavinys – skatinti bendrą gėrį, rūpintis teisingumu viešuosiuose reikaluose ir užtikrinti pavaldinių taiką. Tačiau galios naudojimas gali būti blogas. Todėl tiek, kiek pasaulietinė valdžia pažeidžia Dievo įstatymus, subjektai turi teisę jai priešintis.

F. Akviniečio mokymas pripažino žmonių valdžios suverenumą: „Karalius, išdavęs pareigą, negali reikalauti paklusnumo. Tai nėra maištas, kuriuo siekiama nuversti karalių; kadangi jis pats prisikėlė, žmonės turi teisę jį nušalinti.

Tačiau geriau apriboti jo galią, kad būtų išvengta piktnaudžiavimo. Šiuo tikslu visi žmonės turėtų dalyvauti vyriausybėje. Valstybinė santvarka turi sujungti ribotą ir pasirenkamą monarchiją su mokymosi pagrindu veikiančia aristokratija ir demokratija, kuri per liaudies rinkimus užtikrintų prieigą prie valdžios visoms klasėms.

Jokia vyriausybė neturi teisės rinkti mokesčius, viršijančius žmonių nustatytas priemones. Visa politinė valdžia įgyvendinama su žmonių sutikimu, o visus įstatymus turi priimti tauta arba jos atstovai. Negalime būti saugūs tol, kol esame priklausomi nuo kito valios.

Liaudies suvereniteto teorija turėjo šalininkų ne tik tarp gvelfų partijos – bažnytinės partijos, kuriai priklausė Tomas, bet ir tarp gibelinų – imperijos šalininkų. Garsiausias gibelinės partijos rašytojas buvo Marselius Paduvietis (g. 1280 m., mirties metai nežinomi).

„Įstatymai, – rašė jis, – semiasi iš žmonių valdžią ir nyksta be jos sankcijos... Monarchas, patvirtintas įstatymų leidžiamosios valdžios ir vykdantis jos valią,... yra atsakingas žmonėms ir yra pavaldus įstatymui, Jį skiriantys ir pareigas nustatantys žmonės turi pasirūpinti, kad jis laikytųsi Konstitucijos, o pažeidus – išvaryti. Svarbu, kad Akviniečio formos id Marselius iš Padujos, atstovaujančios kariaujančioms šalims, tiek. daug klausimų.

F. Akviniečio nuopelnas – teisės teorijos plėtra. Žmogus, kaip krikščioniškos valstybės pilietis, susiduria su keturių rūšių dėsniais: amžinaisiais, prigimtiniais, žmogiškaisiais ir dieviškaisiais. Amžinasis įstatymas yra dieviškasis protas, valdantis visatą.

Amžinasis įstatymas yra Dieve ir todėl egzistuoja savaime. Visi kiti dėsniai yra išvestiniai ir pavaldūs amžinajam. Prigimtinė teisė yra dieviškojo įstatymo atspindys žmogaus prote. Dėl žmogaus proto įsitraukimo į Dieviškas protas, žmogaus protas valdo visas jo moralines jėgas ir yra prigimtinio įstatymo šaltinis (jis įsako daryti gera ir vengti blogio).

Pagal prigimtinės teisės įstatymą palaimingas žmonių gyvenimas prieš nuopuolį tęsėsi. Iš prigimtinės teisės seka žmogaus teisė, sukurta žmonių valia. Žmogaus teisės tikslas turi būti bendrasis gėris, kurį Tomas supranta taip pat kaip Aristotelis: tai reiškia interesus, vienodai rūpimus visiems piliečiams.

Žmonių įstatymai yra skirti priversti žmones daryti tai, ką jie turi daryti. Ir šis tikslas pasiekiamas trimis būdais: įsakant, leidžiant ir uždraudžiant. Be to, kad įstatymas yra nukreiptas į bendrą gerovę, jis turi būti išleistas kompetentingos institucijos ir paskelbtas.

Kalbant apie ketvirtąjį įstatymų tipą, tai yra Senojo ir Naujojo Testamento dėsniai, kurie veda žmogų į palaimą pomirtiniame gyvenime, kuriam reikalingas dieviškasis apreiškimas dėl vien natūralaus proto trūkumo.

Anglų filosofo W. Ockhamo pažiūros

XIV amžiuje. bažnyčios galia, pasiekusi viršūnę praėjusiame amžiuje, ėmė silpti, didėjo pasaulietinė valdžia karalių asmenyje. Europoje prasidėjo centralizuotų nacionalinių valstybių kūrimo procesas. Tokiomis sąlygomis atsirado doktrinos, kurios metė iššūkį popiežiaus viršenybei.

Priešingai nei Augustinas, kuris teigė, kad pasaulietinė valdžia yra iš velnio, jie tvirtino, kad nėra jėgos, išskyrus iš Dievo. Popiežiui tikrai priklauso kardas, tačiau šis kardas simbolizuoja dvasinę galią: nešti tiesos šviesą, kovoti su erezijomis. Pasaulietinės valdžios kardas yra valdovų rankose.

Žinomas anglų filosofas W. Occamas (1300-1350) buvo pasaulietinės valdžios nepriklausomybės šalininkas. Jis tikėjo, kad žemiškuose reikaluose valdžia turi būti valstybei, o bažnyčios reikaluose – bažnyčiai. Ockhamas popiežystę laikė laikina institucija ir manė, kad aukščiausias dvasinis kūnas yra tikinčiųjų bendruomenė ir jos išrinkta Taryba.

Jo politinės pažiūros daugeliu atžvilgių numatė Reformacijos idėjas ir tas pagrindines idėjas, kurios dominuos politinėje mintyje po trijų ar keturių šimtmečių. Taigi, pavyzdžiui, Ockhamas rašė, kad gamtos būsenoje visi žmonės gyveno be nuosavybės ir valdžios, o tai užtikrino jų lygybę. Valstybė turi būti steigiama socialine sutartimi. Valstybės tikslas – bendrasis gėris, saugomas įstatymų.

XIV amžiuje. populiariosios demokratinės liaudies teisės teorijos. Kaip žinoma, feodalizmo laikais vyravusi vasalų priklausomybės sistema nustatė tokius santykius: suverenas, įgydamas teises į vasalą, privalėjo jį ginti.

Atitinkamai, populiariosios teisės teorijos taip pat teigė, kad tarp monarcho ir liaudies yra susitarimas, o liaudis, prisiimdama paklusnumo pareigą, gauna teisę reikalauti iš monarcho valdyti žmonių labui.

Jei monarchai pažeidžia sutartį, žmonės turi teisę tokią valdžią laikyti tironija ir jai priešintis. Šiose teorijose buvo išsakyta ne tik nuostata dėl žmonių teisės, bet ir mintis apie teisę kovoti su tironija, kuri vėliau atsilieps vadinamųjų monarchomachų, arba tironų kovotojų, mokymuose.

Tačiau liaudies teisė pasirodė esanti viduramžių kolektyvinė teisė, žmonės buvo laikomi visuma, o ne individų visuma, kurių kiekvienas buvo apdovanotas asmeninėmis teisėmis. O individualizmo ir asmens teisių idėja jau yra naujos eros idėja.

Išvada

Kaip žinia, ankstyvosiose visuomenės gyvavimo stadijose socialiniai ryšiai ir žmonių elgesys buvo aiškinamasi pirmiausia dieviškosios kilmės doktrinos rėmuose. žmogaus gyvenimas: Dievas (demiurgas, absoliutas) visiškai nustato žemiškąją tvarką, išskirdamas jėgą ir įsakydamas žmogui. Jo nustatytų santykių rėmuose „karalius“ ir „liaudis“ buvo visiškai priklausomi nuo dieviškosios apvaizdos. Jų vaidmuo buvo tik perdavimas, dangiškos valios įsikūnijimas. Toks antgamtinis valdžios prigimties paaiškinimas liudijo to meto politinės minties negebėjimą racionaliai interpretuoti tokio tipo tikrovę, atskleisti išorinius ir vidinius jos ryšius.

Kitokį teologinio požiūrio aiškinimą pasiūlė Tomas Akvinietis. Viduramžių mąstytojas išskyrė tris galios elementus: principą, metodą ir egzistenciją. Principas, pasak Akviniečio, kyla iš Dievo, o galios būdas ir egzistavimas – iš žmogaus įstatymo.

Nuo to momento valdžia pasirodė kaip nematomo, apvaizdos valdymo ir žmogaus pastangų derinys. Paaiškėjo, kad Dievas nulėmė bendriausius valdžios įtvirtinimus, o tikrąjį jos įkūnijimą vykdė žmonės, kurie turėjo savo valią, turėjo savų interesų, bet veikė pagal Dievo valią.

F. Akviniečio, M. Padujos, V. Occamo politinės pažiūros prieštarauja italų humanistų idėjai apie viduramžius kaip Europos istorijos „tamsiąją naktį“. Atvirkščiai, F. Schlegelis yra teisus, kai rašė: „Jei viduramžius galima palyginti su tamsia naktimi, tai ši naktis yra žvaigždėta“.

Naudotos literatūros sąrašas

1.Kravčenka A.I. Politiniai mokslai. M.: Leidybos centras „Akademija“. 2001. - 345 p.

.Mukhajevas R.T. Politikos mokslai: vadovėlis universitetams. - M.: "Prior-izdat", 2003. - 432 p.

.Politikos mokslai: Uch. pašalpa / Red. M.A. Vasilika. – Sankt Peterburgas, 2000 m.

.Pugačiovas V.P. Politikos mokslai: Studento vadovas - M., 2000.

.Sirota P. M. Politikos mokslai: paskaitų kursas, - Sankt Peterburgas, 2000 m.

Piktnaudžiavimo pranciškonų ordino įkūrėjas buvo Pranciškus Asyžietis (1182-1226), turtingo pirklio sūnus, palikęs tėvo namus ir atsisakęs nuosavybės. Jis skelbė visuotinę meilę ne tik žmonėms vieni kitiems, bet ir visoms gyvoms būtybėms, medžiams, gėlėms, saulės šviesai ir ugniai, mokė džiaugtis savęs išsižadėjimu ir meile. Nenuostabu, kad tame atšiauriame ir negailestingame amžiuje Pranciškaus pasekėjų skaičius sparčiai augo miestiečių, amatininkų ir vargšų sąskaita.

Popiežius Inocentas III ir jo įpėdiniai nepasitikėjo „jaunesniaisiais broliais“ (mažumais), bet jų nepersekiojo. Jie pareikalavo, kad Pranciškaus pasekėjai oficialiai duotų vienuolinius įžadus, susivienytų ir įkurtų vienuolių, tiesiogiai pavaldų popiežiui, ordiną.

Pranciškonų varžovai buvo dominikonai – keiksmažodžių brolių pamokslininkų ordinas, kurį įkūrė ispanų vienuolis Dominykas de Guzmanas (1170-1224), pasižymėjęs kovoje su albigiečių eretikais. Jo pasekėjai, kurie savo emblema pasirinko šunį su degančiu fakelu burnoje, ne veltui buvo vadinami „Viešpaties šunimis“ (žaidimas lotyniškais žodžiais domini canes). Jie tapo popiežių stuburu kovoje su savo politiniais oponentais. Viena pagrindinių jų veiklos formų buvo pamokslavimas ir polemika su eretikais, puoselėjant krikščioniškos doktrinos grynumą. Iš jų vidurio kilo didžiausi teologai Albertas Didysis ir Tomas Akvinietis. Teologijos katedros universitetuose taip pat perėjo į dominikonų rankas. Dominikonai ir pranciškonai labiau nei bet kuris kitas ordinas traukė į Rytus. Jie prasiskverbė į Rusiją, arabų Rytus, į mongolų-totorių valdas ir net į Kiniją bei Japoniją.

viduramžių erezijos. erezija ankstyvųjų viduramžių buvo daugiausia teologinio pobūdžio, kaip, pavyzdžiui, arijonizmas. Šiuo laikotarpiu žinomi pavieniai vietinių gyventojų remiamų dvasininkų pasisakymų prieš oficialiąją bažnyčią atvejai, tačiau jie, kaip taisyklė, buvo vietiniai. Tūkstantmetės žmonių viltys, siejamos su tūkstantmečio „Dievo karalystės“ pradžia ir neabejotinai turinčios eretišką spalvą, sustiprėjo X – XI a. pradžioje, tačiau buvo kiek prislopintos Kluniko. reforma.

Išsivysčiusių viduramžių erezijos turėjo ryškesnį socialinį pobūdį. Tarp jų, visų pirma, reikėtų išskirti du erezijų tipus: saikingas, generuoja augantis miestiečių protestas prieš feodalinę santvarką, vadinamasis miestietis viduramžių erezijos ir valstietis plebėjas, atspindinčios labiausiai nuskriaustų, skurdžiausių feodalinės visuomenės sluoksnių – miestų plebų ir vargšų valstiečių – nuotaikas. Pirmieji reikalavo moralinio bažnyčios valymo, jos turtų apribojimo, ritualų supaprastinimo, dvasininkų, kaip ypatingos privilegijuotos klasės, panaikinimo, jie priešinosi „tikrajam liaudies tikėjimui“ oficialiam bažnyčios mokymui, kurį jie iškėlė. vertino kaip melą ir klaidą. Antrasis buvo radikalesnis. Galiausiai jais buvo siekiama įtvirtinti turtinę ir socialinę lygybę bei panaikinti labiausiai nekenčiamus feodalinius ordinus ir privilegijas. Pažymėtina, kad ši radikali socialinė „potekstė“ tam tikru mastu galėjo atsirasti ir miestiečių erezijose, kurių nešėjai buvo labiausiai nuskriausti jų šalininkai. Valstiečių-plebėjų erezijos dažnai tapdavo masinių antifeodalinių sukilimų, viduramžių valstiečių sukilimų vėliava.

XI amžiuje. pauliciečių ir bogomilų erezijai, plačiai paplitusiai Bizantijoje ir Balkanų pusiasalyje, gimė judėjimas Prancūzijoje ir Italijoje. patari(patarenov) (pavadinimą jie gavo iš Milano turgaus pavadinimo). Jie smerkė bažnyčios turtus, jos tarnų ydas, atlaidų pardavimo praktiką ir priešinosi miesto elitui. Kai Šiaurės Italijoje pasirodė Abelardo mokinys pamokslininkas Arnoldas iš Brešiano, pasisakęs prieš dvasininkus ir popiežių, ragindamas sunaikinti socialinę neteisybę ir ginti vargšus nuo feodalų ir turtingų miestiečių priespaudos, daug Patarų prisijungė prie jo šalininkų, kūrėsi arnoldistų sektos. Bažnyčia žiauriai elgėsi su liaudies tribūna. Arnoldas iš Brešos buvo sudegintas ant laužo, tačiau jo idėjos ir toliau gyvavo tarp žmonių kelis šimtmečius, o jo pasekėjai išsibarstė po daugelį Vidurio ir Pietų Europos šalių.

XII amžiuje. paplito dualistinė katarų erezija („grynoji“), kuri apėmė visą Prancūzijos pietus ir iš dalies šiaurės Italijos regionus. Tai buvo manichėjiškas mokymas, suabsoliutinęs blogio vaidmenį pasaulyje. Jie laikė pasaulį tamsos jėgų, velnio, produktu. Katarai tikėjo, kad už žemiškojo gyvenimo ribų visų žmonių sielos susijungs broliška meile. Jie atmetė visuomenės, valstybės ir ypač bažnyčios institucijas. Katarai gyvenimo tyrumą ir dvasinį tobulumą skelbė savo tikslais. Jie išvertė Evangeliją į liaudies kalbą ir atmetė visas oficialaus garbinimo ir garbinimo formas. Katarų bendruomenėms vadovavo „tobulai“, kurie visko išsižadėjo pasaulietiškos pagundos ir patikėjo save vien tik šviesos karalystės artėjimo priežiūrai.

Katarų mokymui artima buvo valdensiečių arba „vargšų Lionų“ erezija. Jos įkūrėjas Peteris Waldo bažnyčią pavadino „nevaisinga figmedžiu“ ir ragino ją panaikinti. Valdensai atmetė smurtą, o kartu ir karą, teismą, mirties bausmę ir religinį persekiojimą. Valdensų judėjimas XIII a padalintas į du srautus. Nuosaikesni ėjo į sąjungą su Katalikų bažnyčia. Radikaliojo sparno atstovai persikėlė į Vokietiją, Austriją, Šveicariją, Čekiją, Lenkiją, Vengriją. Tie, kurie išvyko į Italiją, sudarė lombardų vargšų sektą.

XII – XIII amžiaus pradžioje. albigiečių erezija (bendras katarų ir valdensų pavadinimas, kilęs iš Albi miesto Langedoke, kur jų pamokslininkai ginče nugalėjo katalikų kunigus) taip išplito, kad daugelis pietų Prancūzijos feodalų, įskaitant prie jos prisijungė Tulūzos grafai. Popiežius Inocentas III nusprendė išnaikinti šią ereziją. Šiam tikslui jis panaudojo inkviziciją, tačiau erezija toliau plito. Tada popiežius pakvietė Šiaurės Prancūzijos ir kitų Europos šalių feodalus į kryžiaus žygį prieš albigečius, pažadėdamas, kad kaip atlygį jie gaus sunaikintų eretikų turtą. Vedami ne tiek noro apsaugoti bažnyčią, kiek noro pasipelnyti iš turtingų pietų žemių, jie pradėjo kampaniją. Atsakymas prieš albigečius buvo negirdėtas žiaurus. Žydi žemė pavirto dykuma (žr. sk. 9).

Tarp miestiečių eretikų judėjimų ypatingą vietą užima „intelektualinės erezijos“, susijusios su Europos laisvo mąstymo augimu ir miesto kultūros iškilimu.

Racionalaus tikėjimo pateisinimo siekis ir kiti proto ieškojimai, ištroškę emancipacija, bažnyčios buvo vertinami kaip kėsinimasis į jos pamatus. Neatsitiktinai tarp jos pasmerktų eretikų buvo iškilūs viduramžių protai – Piteris Abelardas, Brabanto Sigeris, Vienos Amaury (Šartras). Jų antibažnytinės pažiūros sulaukė didelio atgarsio tarp jaunų studentų, dalies mokyklų ir universitetų dėstytojų. Vienos Amory šalininkai susivienijo į Amalrikan sektas, kurios, jų nuomone, buvo artimos katarams, kurie sugalvojo „Dievo karalystę žemėje“. 1210 m. amalrikiečiai buvo pasmerkti Katalikų bažnyčios, o jų vadovai buvo nuteisti sudeginti. Bažnyčia piktnaudžiavo anksčiau mirusio Vienos Amory pelenais.

Tarp miestiečių erezijų buvo ir Johno Wycliffe'o ir Jano Huso mokymai (žr. atitinkamus vadovėlio skyrius).

Savotiška radikali eretiška kryptis kilo tarp dvasinių pranciškonų, o vėliau išplito į vargšų brolių sektas „Fraticelli“, „Beguins“ ir kt. Kalabrijos vienuolis Joachimas Florskis savo „Amžinojoje evangelijoje“ suskirstė istoriją į tris eras“: Dievas Tėvas. , dievas sūnus ir dievas šventoji dvasia; su pastarąja jis tapatino tikrosios krikščionybės laiką, visų žmonių laisvę ir laimę. Jis teigė, kad šventosios dvasios era bus nustatyta ne danguje, o žemėje. Joachimas Florskis Romos bažnyčią vadino blogio centru, o popiežiaus sostą – „plėšikų duobe“. Jau po Florencijos Joachimo mirties jo knyga buvo pasmerkta kaip eretiška, tačiau tai nebegalėjo sutrukdyti atsirasti naujoms joachimitų sektoms. Kalabrijos pamokslininko mokymą plėtojo Peteris Olivi, kuris atvirai ragino kalbėti prieš bažnyčią ir socialinę priespaudą.

Iš dvasingų tarpo kilo populiarus pamokslininkas Segarelli, kuris 1300 m. buvo sudegintas ant laužo. Jo mokinys buvo valstiečių sukilimo Šiaurės Italijoje Dolcino vadas (žr. sk. 12). Segarelli vadovaujamas Dolcino ir „apaštališkų brolių“ judėjimas labiausiai atspindėjo tą valstietiško ir plebėjo „šventumo“ formą, kurioje tikras valstiečių ir plebėjų skurdas tapo priemone susiburti prieš esamą socialinę santvarką.

Su didžiausiu Wat Tylerio liaudies sukilimu (žr. 10 sk.) buvo susiję Johno Ballo ir Lolardų „vargšų kunigų“ mokymai. Jų lūpose reformistų pamokslininko Johno Wycliffe'o teiginiai įgavo aštrią antifeodalinę orientaciją. Viename parlamento dokumente buvo teigiama, kad jie „klaidžioja iš vyskupijos į vyskupiją... turėdami tikslą visiškai sugriauti visą tvarką, teisingumą ir apdairumą“.

Viduramžių erezijų atsiradimo dirva pirmiausia buvo miestas, kuriame gyveno daug plebėjų, taip pat žemesni vienuolystės sluoksniai, nepatenkinti bažnyčios sekuliarizacija. Iš miesto ir vienuoliškos aplinkos erezijos plito ir valstiečių masėse, dažnai įgaudamos radikalų pobūdį, išgąsdinantį nuosaikią miestiečių sluoksnį.

Apskritai erezijos religiniu pavidalu įkūnijo antifeodalines masių nuotaikas. Tačiau tik radikalios, valstiečių-plebėjiškos erezijos kelia reikalavimus sugriauti visą santykių sistemą, panaikinti žmogaus vykdomą išnaudojimą (per visuotinės lygybės ir net nuosavybės bendrijos propagandą). Dauguma nuosaikiųjų, miestiečių erezijų apsiribojo moralinio apsivalymo, dvasinio tobulėjimo pamokslavimu, pasisakė už daugiau ar mažiau reikšmingus bažnyčios struktūros pokyčius, dogmatiką, dalinius socialinės sistemos pokyčius, nesikėsdami į jos visumą ir dažnai atvesdami mases. nuo tikrosios kovos dėl sprendimo. laukiančios užduotys.

Inkvizicija. Siekdama kovoti su erezijomis, Katalikų bažnyčia sukūrė inkviziciją. Net savo istorijos pradžioje bažnyčia laikė priimtinu smurtą tikėjimo įtvirtinimo ir gryninimo srityje. Augustinas kvietė bekompromisę kovą su eretikais, kreipdamasis ne tik į bažnyčią, bet ir į valstybę. Imperatorius Teodosijus Didysis dar 382 m. pirmą kartą įsteigė tyrimo instituciją (lot. inquisitio, vadinasi "inkvizicija") bažnyčios ir religijos priešai. Tačiau iki XII a eretikų persekiojimas, nors kartais įgaudavo žiaurius pavidalus, nepasižymėjo sistemingu ir destruktyviu pobūdžiu, kurį jie įgijo per Albigenų karus ir popiežiaus Grigaliaus IX (1227–1241) įkūrus inkvizicinius teismus – šventuosius tribunolus, tiesiogiai pavaldžius. popiežiui, o žemėje atiduota į keršto ordinų, daugiausia dominikonų, rankas.

Kai kuriose šalyse, pavyzdžiui, Ispanijoje, Prancūzijoje, Italijoje, inkvizitoriai kurį laiką tapo stipresni už vyskupus. Nepaklusimo inkvizicijai atveju prakeiksmas grėsė ir pasaulietinei valdžiai. Kaip įsakė popiežiai, inkvizitorių rankose „kardas neišdžiūvo nuo kraujo“. Bjaurūs kalėjimai, siaubingi kankinimai, sudėtingos patyčios, laužai (auto da fé) tapo vis dažnesni krikščioniškame pasaulyje, pamiršusiame evangelijos skelbimą apie meilę artimui ir atleidimą.

Inkvizitorių uolumą dažnai kurstė ne tik noras apginti tikėjimą. Inkvizicija tapo priemone suvesti asmeninius balus, politines intrigas, praturtėti nuteistųjų turto sąskaita. Neapykanta inkvizicijai užgriuvo mokslininkus, filosofus ir menininkus, kurių kūryboje bažnyčia įžvelgė sau pavojingų laisvo mąstymo daigų. Vėlyvaisiais viduramžiais inkvizicija įgijo ypatingą mastą dėl liūdnai pagarsėjusios „raganų medžioklės“.

bažnyčiojeXIV- XVšimtmečius Popiežiaus žlugimas. Savotiškas katalikų bažnyčios ir popiežiaus istorijos taškas buvo Bonifaco VIII (1294–1303) pontifikatas. Bonifacas VIII vėl peržiūrėjo kanonų teisę, kuri turėjo dar labiau sustiprinti popiežiaus valdžios prestižą ir įtaką Europoje. Tuo pačiu tikslu 1300 m. jis pirmą kartą surengė „Bažnyčios jubiliejų“. Daug piligrimų suplūdo į Romą jos šventei ir buvo surinktos didžiulės pinigų sumos. Popiežius paskelbė išlaisvinimą visiems atvykusiems į Romą ir įkvėpė didžiuliu mastu parduoti atlaidus. Tarptautiniuose reikaluose Bonifacas siekė būti aukščiausiuoju arbitru ir visuotiniu suverenu. Absoliuti popiežiaus viršenybė prieš bažnyčią ir pasaulį buvo patvirtinta specialia 1302 m. bule, tačiau joje noras buvo pateiktas kaip tikras. Neregėtu puošnumu paminėtas jubiliejus tapo aukščiausiu tašku ir tuo pačiu saulėlydžio pradžia popiežiaus valdžia. Atsirado nauja jėga, kuri atitiko popiežiaus reikalavimus suvienyti Europą jos valdomai. Ši jėga buvo besikuriančios centralizuotos valstybės, kurioms buvo ateitis. Net feodalinio susiskaldymo ir ekonominio nuosmukio laikotarpiu politiniam Europos suvienijimui nepakako religijos vienybės ir popiežiaus valdžios. Nacionalinių valstybių susikūrimas nutraukė teokratines popiežiaus viltis, kurios virto stabdžiu tolesnei Europos raidai.

XIII amžiaus pabaigoje. tarp prancūzų karaliaus Pilypo Gražuolio ir popiežiaus Bonifaco VIII kilo konfliktas, pasibaigęs popiežiaus pralaimėjimu ir mirtimi (žr. sk. 9). Tada popiežiaus sostą užėmė vienas iš Prancūzijos vyskupų, o 1309 metais popiežiaus rezidencija buvo perkelta iš Romos į Avinjoną. Popiežių „Avinjono nelaisvė“ truko apie 70 metų ir baigėsi tik 1377 m. Šiuo laikotarpiu popiežiai iš tikrųjų buvo instrumentas Prancūzijos karalių rankose. Pavyzdžiui, popiežius Klemensas V (1305–1314) palaikė karaliaus kaltinimus tamplierių riteriams ir leido jo žudynėms, kurias lėmė politinės, o ne religinės priežastys.

Viduramžių visuomenė bandė suvokti ir ideologiškai pagrįsti esamą situaciją. Pasaulietinės valdžios nepriklausomybės nuo popiežiaus idėją Dante išreiškė Dieviškojoje komedijoje ir esė „Apie monarchiją“. Ypatingo skambesio ji gavo vadinamosiose „nacionalinėse erezijose“, kurios paruošė dirvą būsimai reformacijai. Antipopiežiaus kalbos, susiliejusios su buvusiomis imperijos pretenzijomis, tęsėsi Vokietijoje ir baigėsi Liudviko Bavariečio kova su popiežiaus valdžia.

Platus judėjimas už Katalikų Bažnyčios reformą išsiskleidė XIV amžiaus antroje pusėje. Anglijoje. Tai išreiškė 1343 m., 1351 m. ir 1353 m. karaliaus ir parlamento priimta įvaikinimo forma. nutarimai, artimi atitinkamiems Pilypo Gražuolio dekretams ir numatantys bažnyčios mokesčių apribojimą bei draudimą kreiptis į popiežiaus teismą. Nacionalinės bažnyčios nepriklausomybės idėjos, nepaisant popiežiaus valdžios, įkvėpė Janą Husą Čekijoje, kur XV a. kilo tikras žmonių karas.

Vadinamoji Didžioji schizma (1378–1417 m.), ilgiausia schizma Katalikų bažnyčios istorijoje, tapo ryškia gilios krizės, kurioje atsidūrė bažnyčia, išraiška. Nesantaika kurijoje ir Europos monarchų įsikišimas paskatino pirmųjų dviejų, o paskui trijų popiežių pasirodymą. Nevengdami jokių priemonių, jie kovojo dėl Šv. Petras. Į šį konfliktą, kuris padarė nepataisomą žalą Romos autoritetui, buvo įtraukti visi katalikiškojo pasaulio valdovai, pirmaujantys universitetai, pasauliečiai.

Ieškant išeities iš esamos padėties tarp aukštesniųjų dvasininkų susiformavo vadinamasis „katedros judėjimas“, kurį aktyviai rėmė ir nemažai pasaulietinių valdovų. Jos ideologai, tokie kaip Paryžiaus universiteto mokslininkai Pierre'as d'Ailly, Jeanas Gersonas, o vėliau kardinolas Nikolajus Kuzietis, reikalavo, kad popiežių kontroliuotų reguliariai šaukiamos bažnyčių tarybos ir reformuotų bažnyčią „vadovaujama ir narių“ aukščiau, kad grįžtų pas ją Didžiulių pastangų dėka 1414-1418 metais Konstancos mieste buvo sušaukta imperatoriaus Žygimanto globojama taryba.Eugenijus IV padarė viską, kad būtų neutralizuoti tarybos sprendimai ir atkurta absoliuti valdžia. Romos vyriausiojo kunigo.

Susirinkimo judėjimo šalininkams Bazelio mieste sušaukus naują tarybą (1431–1449 m.), kuri patvirtino tarybos viršenybės popiežių principą, atšaukė nemažai mokėjimų kurijos naudai, paskelbė apie eilinį susirinkimą. provincijos sinodų, Eugenijus IV nepripažino jo sprendimų. Konfliktą dar labiau paaštrino tai, kad Eugenijus IV nusprendė panaudoti savo ginklus prieš savo oponentus ir sušaukė savo „alternatyvią“ tarybą, žinomą kaip Ferraro-Florentine (1438–1445). Paklusdamas popiežiaus valiai, jis pasmerkė susitaikinimo judėjimą. Be to, po ilgų derybų buvo sudaryta sąjunga tarp Romos katalikų ir stačiatikių bažnyčios(žr. 17 sk. 2 p.). Nors vėliau ir Graikijos bažnyčia, ir Rusijos bažnyčia atmetė sąjungą kaip priešingą bažnyčios tradicija ir nacionalinius interesus, ji laikinai sustiprino Eugenijaus IV pozicijas. Ilga popiežiaus ir Bazelio susirinkimo konfrontacija baigėsi 1449 m., kai pralaimėjo reformų šalininkai. 1460 m. bulė uždraudė kreiptis į ekumeninį susirinkimą, taip atkuriant popiežiaus autokratiją.

Susirinkimų judėjimas, nepasiekdamas savo pagrindinių tikslų, vis dėlto prisidėjo prie daugelio šalių (Prancūzijos, Anglijos, Čekijos) bažnyčių autonomijos stiprinimo. Popiežiaus pergalė buvo trumpalaikė. Neleisdama reformuoti bažnyčią iš viršaus, laiku prisitaikyti prie stipriai pasikeitusių sąlygų, ji to nepastebėdama nuėjo link daug rimtesnio pavojaus nei katedros – masinio antipopiežiaus judėjimo, reformacijos.

21 skyrius. Vakarų Europos viduramžių kultūra V-XV a.

Vakarų Europos viduramžių kultūra apima daugiau nei 12 šimtmečių sunkaus, nepaprastai sudėtingo šio regiono tautų nueito kelio. Šiuo laikotarpiu labai išsiplėtė Europos kultūros akiratis, formavosi istorinė ir kultūrinė Europos vienybė, nepaisant procesų nevienalytiškumo atskiruose regionuose, kūrėsi gyvybingos tautos ir valstybės, formavosi šiuolaikinės Europos kalbos, buvo kuriami kūriniai, kurie praturtino pasaulio kultūros istoriją, buvo pasiekta reikšmingų mokslo ir technikos laimėjimų. Viduramžių kultūra – feodalinio formavimosi kultūra – yra neatsiejama ir natūrali pasaulinės kultūros raidos dalis, kuri kartu turi savo giliai originalų turinį ir originalią išvaizdą.

Viduramžių kultūros formavimosi pradžia. Ankstyvieji viduramžiai kartais vadinami „tamsiaisiais amžiais“, todėl šiai sąvokai suteikiama tam tikra menkavertė konotacija. Nuosmukis ir barbarizmas, į kurį Vakarai sparčiai pasinėrė V–VII amžiaus pabaigoje. dėl barbarų užkariavimų ir nepaliaujamų karų jie buvo priešinami ne tik Romos civilizacijos pasiekimams, bet ir Bizantijos dvasiniam gyvenimui, kuris neišgyveno tokio tragiško lūžio pereinant iš antikos į viduramžius. Ir vis dėlto šio laiko neįmanoma išbraukti iš Europos kultūros istorijos, nes būtent ankstyvųjų viduramžių laikotarpiu buvo išspręstos kardinalios jos ateitį lėmusios užduotys. Pirmasis ir svarbiausias iš jų yra Europos civilizacijos pamatų klojimas, nes senovėje „Europos“ nebuvo. šiuolaikinis supratimas kaip savotiška kultūrinė ir istorinė bendruomenė, turinti bendrą likimą pasaulio istorijoje. Iš tikrųjų etniniu, politiniu, ekonominiu ir kultūriniu požiūriu ji pradėjo formuotis ankstyvaisiais viduramžiais kaip daugelio ilgą laiką Europoje gyvenusių ir vėl atėjusių tautų gyvybinės veiklos vaisius: graikų, romėnų, keltų, germanų, slavų ir kt. Viduramžiai, nepasiekę laimėjimų, prilygstamų antikinės kultūros aukštumų ar brandžiųjų viduramžių, žymėjo tinkamos Europos kultūros istorijos pradžią, kuri išaugo antikos pasaulio paveldo sąveikos pagrindu, daugiau būtent irstanti Romos imperijos civilizacija, jos sukurta krikščionybė ir, kita vertus, gentinės, liaudies barbarų kultūros. Tai buvo skausmingos sintezės procesas, gimęs susiliejus prieštaringiems, kartais vienas kitą paneigiantiems principams, ieškant ne tik naujo turinio, bet ir naujų kultūros formų, kultūros raidos lazdelės perdavimas naujiems jos nešėjams.

Dar vėlyvoje antikoje krikščionybė tapo tuo vienijančiu apvalkalu, į kurį tilpo įvairiausi pažiūros, idėjos ir nuotaikos – nuo ​​subtilių teologinių doktrinų iki pagoniškų prietarų ir barbariškų apeigų. Iš esmės krikščionybė pereinant iš antikos į viduramžius buvo labai imli (iki tam tikrų ribų) forma, tenkinanti epochos masinės sąmonės poreikius. Tai buvo viena iš svarbiausių priežasčių, lėmusių jos laipsnišką stiprėjimą, kitų ideologinių ir kultūrinių reiškinių įsisavinimą ir jų sujungimą į gana vieningą struktūrą. Šiuo atžvilgiu bažnyčios tėvo, didžiausio teologo, Hipo vyskupo Aurelijaus Augustino veikla, kurio daugialypė kūryba iš esmės nubrėžė viduramžių dvasinės erdvės ribas iki pat XIII a., kai susiformavo Tomo Akviniečio teologinė sistema. buvo sukurtas, turėjo didelę reikšmę viduramžiams. Augustinas priklauso nuosekliausiam dogmos apie bažnyčios vaidmenį, tapusios viduramžių katalikybės pagrindu, krikščioniškosios istorijos filosofijos pagrindu, jo plėtojama esė „Apie Dievo miestą“, krikščioniškojoje psichologijoje. Iki Augustinų išpažinčių graikų ir lotynų literatūra nežinojo tokio gilaus savistabos ir tokio gilaus įsiskverbimo į vidinį žmogaus pasaulį. Augustino filosofiniai ir pedagoginiai raštai buvo nemaža vertybė viduramžių kultūrai.

Norint suprasti viduramžių kultūros genezę, svarbu atsižvelgti į tai, kad ji pirmiausia susiformavo regione, kuriame dar visai neseniai buvo galingos, universalistinės Romos civilizacijos, kuri negalėjo išnykti istoriškai iš karto, centras, o socialiniai santykiai ir institucijos, jos kuriama kultūra gyvavo toliau. , jos maitinami žmonės buvo gyvi. Net ir sunkiausiu Vakarų Europai metu romėnų mokyklos tradicija nenutrūko. Viduramžiai perėmė tokį svarbų elementą kaip septynių laisvųjų menų sistema, suskirstyta į du lygius: žemesnįjį, pirminį - triviumą, apimantį gramatiką, dialektiką, retoriką, ir aukščiausią - kvadrivumą, apimantį aritmetiką, geometriją, muziką ir astronomija. Vieną iš labiausiai paplitusių viduramžių vadovėlių sukūrė Afrikos neoplatonistas V amžiuje prieš Kristų. Marcianas Capella. Tai buvo jo esė „Apie filologijos ir Merkurijaus santuoką“. Svarbiausia kultūros tęstinumo tarp antikos ir viduramžių priemonė buvo lotynų kalba, kuri išlaikė savo reikšmę kaip bažnytinio ir valstybės tarnybinio darbo, tarptautinio bendravimo ir kultūros kalba ir buvo pagrindas vėlesnėms romanų kalboms.

Ryškiausi reiškiniai V pabaigos – VII amžiaus pirmosios pusės kultūroje. siejamas su antikinio paveldo įsisavinimu, tapusiu dirva kultūriniam gyvenimui atgaivinti Ostrogotinėje Italijoje ir Visigotų Ispanijoje.

Ostgotų karaliaus Teodoriko Severino Boetijaus (apie 480-525) pareigų meistras (pirmasis ministras) yra vienas labiausiai gerbiamų viduramžių mokytojų. Jo aritmetikos ir muzikos traktatai, logikos ir teologijos raštai, Aristotelio loginių darbų vertimai tapo viduramžių švietimo ir filosofijos sistemos pagrindu. Boethius dažnai vadinamas „scholastikos tėvu“. Puiki Boethius karjera staiga nutrūko. Dėl melagingo denonsavimo jis buvo įmestas į kalėjimą ir įvykdytas mirties bausmė. Prieš mirtį jis parašė nedidelį eiliuotų ir prozų rašinį „Apie filosofijos paguodą“, kuris tapo vienu skaitomiausių viduramžių ir Renesanso kūrinių.

Idėja sujungti krikščioniškąją teologiją ir retorinę kultūrą nulėmė kvestoriaus (sekretoriaus) ir ostgotų karalių pareigų meistro Flavijaus Kasiodoro (apie 490 m. – apie 585 m.) veiklos kryptį. Jis kūrė pirmojo Vakaruose universiteto kūrimo planus, kuriems, deja, nebuvo lemta išsipildyti. Jis parašė „Varia“ – unikalų dokumentų, verslo ir diplomatinės korespondencijos rinkinį, kuris daugelį amžių tapo lotyniško stiliaus pavyzdžiu. Pietų Italijoje, savo dvare, Kasiodoras įkūrė Vivariumo vienuolyną – kultūros centrą, sujungusį mokyklą, knygų kopijavimo dirbtuves. (skriptoriumas), biblioteka. Vivariumas tapo pavyzdžiu benediktinų vienuolynams, kurie nuo VI a. antrosios pusės. virsta kultūrinės tradicijos sergėtojais Vakaruose iki išsivysčiusių viduramžių eros. Tarp jų garsiausias buvo Montekasino vienuolynas Italijoje.

Vestgotų Ispanija iškėlė vieną didžiausių ankstyvųjų viduramžių pedagogų Izidorių Sevilietį (apie 570–636), išgarsėjusį kaip pirmasis viduramžių enciklopedistas. Pagrindinis jo veikalas „Etimologija“ iš 20 knygų – tai rinkinys to, kas išliko iš senovės žinių.

Tačiau nereikėtų manyti, kad senovės paveldo asimiliacija buvo vykdoma laisvai ir masiškai. Tęstinumas to meto kultūroje nebuvo ir negalėjo būti visiškas klasikinės antikos laimėjimų tęstinumas. Kova buvo skirta išsaugoti tik nereikšmingą dalį išlikusių kultūros vertybių ir ankstesnės eros žinių. Tačiau tai taip pat buvo nepaprastai svarbu viduramžių kultūros formavimuisi, nes tai, kas buvo išsaugota, buvo svarbi jos pamato dalis ir slėpė galimybes. kūrybinis vystymasis kurios buvo įgyvendintos vėliau.

/ Pagalred. J. Duby ir M. Perrot; red. apimtis K. Klapisch-Zuber / Per. iš fr. pagalred ...

Religinės pasaulėžiūros dominavimo ir bažnyčios vadovaujančio vaidmens sąlygomis bet koks nesutikimas su esama tvarka reiškė pasisakymą prieš „Dievo tvarką“ ir reiškė erezija- klaidingas mokymas, nukrypimas nuo oficialios religijos. Erezijos atsirado tuomet, kai krikščionių bažnyčia tapo valstybine bažnyčia, atsitraukė nuo pirminio paprastumo, demokratijos ir skurdo, o švietimo ir ekonomikos augimas nuo XIII amžiaus, atgaivinęs susidomėjimą romėnų teise, parodė, kad yra teisingesnis teisingumas nei bažnyčia. teisingumas.

Įtakos turėjo eretiškų pažiūrų formavimasis Manicheizmas– religija, atsiradusi III amžiuje. Sasanijos Irane ir išplito iš Kinijos į Romą. Savo mokyme Mani rėmėsi dualistinės šviesos (gėrio) kovos su Tamsa (blogiu) idėjos: susitikus su Tamsa, Šviesa pateko į pančius. Pasaulis, patekęs į Tamsos valdžią, negalėjo būti išgelbėtas. Jį buvo galima tik sunaikinti. Tik tada Šviesa bus išlaisvinta iš pančių.

Pasauliniai, žemiški reikalai yra tamsos dievo galioje. Todėl žmonės žemiškajame gyvenime negali užsiimti pasaulietiniais reikalais, turėti savo namų, šeimos, turto, jie turi laikytis skaistybės ir susilaikymo, kad pasiektų tobulumą ir po mirties patektų į Šviesos karalystę. Bet asketizmas skirtas išrinktiesiems (tobuliems). Žemesnės klasės – tai „klausytojai“, kuriems buvo leista turėti nuosavą namą, nuosavybę, šeimą ir eiti savo reikalais. Bet jie turėjo maitinti, suteikti prieglobstį „tobuliesiems“ (manicheizmo skelbėjams). Tik prieš mirtį, kad „klausančiojo“ siela patektų į Šviesos karalystę, jis turėjo imtis iniciacijos į „tobulą“.

282 m. imperatorius Diokletianas įsakė uždrausti „šio perso mokymą“ Romos imperijoje. Tačiau Romoje pripažinus krikščionybę dominuojančia religija (IV a.), manicheizmas plačiai paplito, o jo šalininkai ginčijosi su oficialiąja bažnyčia.

Krikščionybė, priešingai nei manicheizmas, rėmėsi Dievo pasaulio vientisumo idėja. Nors gėrio ir blogio kovos idėja, velnio buvimas kilęs iš to paties pagoniško dualizmo kaip ir manicheizmas. Kai kurie eretiški mokymai atėjo iš manicheizmo, kiti buvo įkvėpti įvairių kanonizuotų tekstų, kai jie prieštarauja bažnyčios praktikai. Tai ypač pasakytina apie Apokalipsė- sudėtingiausia Naujojo Testamento dalis, pagrįsta alegorijomis ir simbolika

Įvairiuose ankstyvųjų viduramžių eretiškuose mokymuose ši idėja buvo įvairiai išreikšta. Pavyzdžiui, Bizantijos Paulicianas tai gėrio ir blogio kova, kuri buvo siejama su turtais ir su juo susijusiu išnaudojimu. Iš pauliciečių ši mintis perėjo Bogomilaiį Bulgariją. Skirtingai nei manichėjai, jie, kaip ir pauliciai, ragino žemesniuosius sluoksnius nepaklusti savo šeimininkams. XIII-XIV a. bogomilai pasitraukė iš socialinės kovos ir miesto sektų rėmuose polemiko su oficialiąja bažnyčia. Šių mokymų idėjos sudarė pagrindą Albigenų judėjimas, kuris atsirado pietų Prancūzijoje XII amžiuje.

Masiškiausi eretikų judėjimai tampa Europoje vystantis miestams. Pagal socialines charakteristikas viduramžių erezijos buvo skirstomos į miestiečių ir valstiečių-plebėjų. Miestiečių opozicija oficialiai bažnyčiai buvo nuosaiki. Miestiečiai dažniausiai reikalaudavo pigios bažnyčios: panaikinti brangiai kainuojančias dvasininkų privilegijas, supaprastinti brangias bažnytines apeigas. Socialinės struktūros keitimas jiems nebuvo aktualus, net jei feodalinė santvarka trukdė miestiečių ūkinei veiklai. Be to, miestiečiai dažniausiai rėmė didikus, kurie pasisakė už sekuliarizaciją ir dvasininkų politinės įtakos ribojimą (pvz. boulininkaiČekijoje).

Valstiečių-plebėjų erezijos, kurios reikalavo įtvirtinti socialinę lygybę ir todėl buvo nukreiptos prieš feodalinę santvarką, turėjo didesnę socialinę orientaciją. Idealas jų mokymuose buvo bendruomeninė tvarka. Todėl visų tokių eretiškų mokymų esmė yra reikalavimas grįžti prie ankstyvojo krikščioniškojo paprastumo, asketizmo ir demokratijos. Pauliciečiai, lolardai Anglijoje, TaboritaiČekijoje). Jie pabrėžė, kad nelygybė ir išnaudojimas prieštarauja pagrindinėms krikščioniškoms dogmoms (apie visų žmonių lygybę prieš Dievą, apie meilę artimui ir pan.).

Tarp įvairių eretiškų mokymų buvo rimtų dogminių skirtumų. Bet visus juos vienijo aštriai neigiamas požiūris į katalikų dvasininkiją, vadovaujamą popiežiaus, priešpriešinant jį ankstyviesiems krikščionims, „evangeliškiems“ teisuoliams. Beveik visi eretiški mokymai kilo iš kiekvieno tikinčiojo teisės pačiam suprasti krikščionybę be dvasininkų pagalbos, jie priešinosi pasauliečių ir dvasininkų nelygybei bendrystėje ir atlaidų pardavimui. Vienintelis tikėjimo šaltinis buvo Šventoji Biblija, kurios dalis buvo Evangelija. Šventumas ir neklystamumas šventa tradicija– Bažnyčios tarybų steigimas, bažnyčios hierarchų raštai, popiežių dekretai ir bulės – buvo atmesti.

Nuo XII a erezijos, kaip kylančio dvasinės įvairovės ir socialinių pokyčių troškimo atspindys, tapo nuolatine Europos gyvenimo dalimi. Tai buvo protestas prieš oficialios bažnyčios siekį išsaugoti nusistovėjusios socialinės-politinės santvarkos vieningumą ir neliečiamumą. Didžiausias paplitimas XII-XIII a. eretiniai judėjimai pasiekė Prancūzijos pietus, Provansą, o tai nebuvo atsitiktinumas. Čia paplito katarų ir valdensiečių mokymai.

katarai(gr. kataros – grynas) buvo artimi bogomilizmui (paulicianizmui) ir manichėjams. Jie neigė Kristaus dieviškumą, laikydami jį angelu. Svarbiausia jiems yra gėrio ir blogio kova, dvasinis pasaulis su fiziniu, sukurtas šėtono, velnio.

Pirmieji katarai buvo misionieriai iš Rytų, atvykę per antrąjį kryžiaus žygį, 1140–1150 m. - asketai, kurie gyveno iš išmaldos, visiškai skaistybėje, bet kokiomis aplinkybėmis smerkdami kūnišką nuodėmę. Skirtingai nuo oficialios bažnyčios ir daugelio erezijų, katarai pripažino lyčių lygybę, kuri traukė didelis skaičius moterys. Tarp katarų buvo ne tik valstiečiai ir miesto žemesnės klasės, bet ir feodalai, nepatenkinti oficialia bažnyčia bei prancūzų karalių centralizacijos politika, taip pat miestiečiai. Bet jei katarai būtų laimėję, jų fanatiškas asketizmas būtų privedęs prie materialinės kultūros laimėjimų naikinimo. Jie buvo prieš gyvenimo gerinimą, o tai, tiesą sakant, privedė prie primityvumo; tai prisidėjo prie laipsniško sektos nykimo. Katarizmas paplito Vakarų Vokietijoje, Burgundijoje, Pietų Prancūzijoje ir Šiaurės Italijoje, dažnai kartu su valdensizmas.

Valdėnų erezijos įkūrėjas Pierre'as(Petras) Wald– taip pat skelbė asketizmą, priešindamas jį oficialios dvasininkijos palaidumui. Savarankiškai sakydami pamokslus ne bažnyčioje, valdensai atsisakė visos oficialios religinės struktūros ir ritualų, atsisakė dešimtinės ir mokesčių, valstybinių ir bažnytinių pareigų vykdymo. Jie buvo skirti evangelinio tyrumo atkūrimui, paklusnumui tik „geriems“ kunigams.

Pietų Prancūzijoje dažnai buvo vadinami katarai ir valdensai Albigenai nes ponas Albis tapo vienu iš šių erezijų centrų. Nors skirtumai tarp abiejų mokymų buvo reikšmingi. Jei valdensai rėmėsi teisės skelbti už oficialios bažnyčios ribų pripažinimo (kaip buvo ankstyvoji krikščionybė), priešinosi oficialios dvasininkijos statusui, katarams buvo artimesnis manichėjų dvasios dualistinis paveikslas, jie taip pat buvo skirstomi į „tobuluosius“ (asketus) ir „tikinčiuosius“, tai yra, peržengė krikščionybės ribas.

Natūralu, kad erezijos sukėlė aštrų Katalikų bažnyčios atkirtį. Vienas iš efektyviausių kovos dėl pulko būdų buvo vadinamųjų sukūrimas keršto vienuolijos ordinai kurie priėmė vieną iš pagrindinių eretikai keliamų reikalavimų – skurdą kaip gyvenimo formą. Tai buvo įsakymai Dominikonai Ir pranciškonai, pravarde kovotojai dėl aktyvaus, įžeidžiančio savo veiklos pobūdžio. Siekdami populiarumo, jie pradėjo leisti pamokslus savo kaimenės gimtąja kalba.

Dominikonų ordinas 1216 metais įkūrė išsilavinusį ispanų kanauninką (kunigą didelėje katedroje). Dominikas de Guzmanas(1170-1221) kovoti su erezijomis Pietų Prancūzijoje. Pranciškonų ordino įkūrėjas, turtingo italų pirklio sūnus Pranciškus Asyžietis(1181 / 82-1226) veikė, priešingai, beveik kaip eretikas – kritikuodamas bažnyčios praktiką ir skelbdamas skurdą. Apaštališkojo skurdo idėjos greitai žlugo. Turto troškimas pasirodė nenugalimas, o keršto ordinai greitai tapo labai turtingi. Apskritai Naujojo Testamento idealas su lygybe bendruomenėje ir apaštališku skurdu nelabai sutapo su Tikras gyvenimas, su privačia nuosavybe.

Popiežiaus kovos su viduramžių erezijomis viršūnė buvo inkvizicija, pristatytas XI amžiuje. per albigiečių karus prieš pietų Prancūzijos eretikus. Jei pranciškonų ordinas skelbė nuolankumą ir nuolankumą, tai dominikonai iš pradžių siekė išnaikinti erezijas ir vadino save „Viešpaties šunimis“. 1232 metais jiems buvo patikėta tvarkyti inkvizicinius reikalus. Lengviausia bausmė – nepasitikėjimas ir įspėjimas. Tačiau dažniausiai kaltinamieji buvo baudžiami kalėjimu ir turto konfiskavimu. Tai buvo ypač naudinga ir bažnyčiai, ir finansinių sunkumų turintiems karaliams. Todėl pastebimas noras pasmerkti turtinguosius (ryškus pavyzdys – tamplierių pasmerkimas Prancūzijoje XIV a. pradžioje).

Dėl to bažnyčia, kovodama su nesutarimu, prisidėjo prie pasaulietinių įstatymų griežtinimo. Kontrolės stoka teismuose sugadino bažnyčią kaip organizaciją. Kaltės neigimas buvo paskelbtas atkaklumu erezijoje ir buvo baudžiamas mirtimi. Kadangi bažnyčia skelbė, kad ji bjaurisi krauju, nuo 1231 m. eretikai buvo nužudyti sudeginant. Iš viso Europoje inkvizicija įvykdė mirties bausmę 9-12 milijonų nelaimingųjų. Nuo XV amžiaus pabaigos aktyviausia buvo inkvizicija Ispanijoje. Maždaug 3 milijonų žmonių susideginimas ir išvarymas iš šios šalies prisidėjo prie jos ekonomikos nuosmukio XVI amžiuje. Tik XIX a inkvizicija prarado savo reikšmę ir buvo paversta „popiežiaus kanceliarijos kongregacija“.

Pagal socialinę orientaciją galima išskirti du pagrindinius viduramžių erezijų tipus – miestiečių ir valstiečių-plebėjų. Miestiečių erezija išreiškė miestiečių protestą prieš feodalinius pančius, stabdžiusius miesto ūkio plėtrą, ir feodalinės visuomenės vykdomą miestiečių priespaudą. Engelsas šią tendenciją pavadino „oficialia viduramžių erezija“. Jam priklausė dauguma eretikų XII-XIII a. Tokių erezijų reikalavimai numatė išskirtinę dvasininkijos padėtį, popiežiaus politines pretenzijas ir bažnyčios žemės turtus. Jie siekė supaprastinti ir sumažinti ritualų išlaidas bei pagerinti dvasininkų moralinį charakterį. Šių eretikų idealas buvo ankstyvoji krikščionių „apaštališkoji“ bažnyčia – paprasta, „pigi“ ir „švari“. Tokio tipo erezijos pasisakė tik prieš „bažnytinį feodalizmą“ ir nepaveikė visos feodalinės sistemos pagrindų. Todėl prie jų kartais prisijungdavo ištisos feodalų grupės, bandančios panaudoti miestiečių ereziją savo interesams (siekdamos sekuliarizuoti bažnyčios turtą ar apriboti popiežiaus politinę įtaką). Taip buvo albigiečių karų pietų Prancūzijoje, husitų karų Bohemijoje laikais, Viklifo laikais Anglijoje.

Kur kas radikalesnės buvo valstiečių-plebėjų erezijos, atspindinčios priešišką miesto ir kaimo nuskriaustųjų žemesniųjų sluoksnių požiūrį ne tik į bažnyčią ir dvasininkiją, bet ir į feodalus, turtingus pirklius, miesto patriciatą. Dalindamasi visais religiniais miestiečių erezijos reikalavimais, valstiečių-plebėjų erezija taip pat reikalavo žmonių lygybės. Pilietinė lygybė kilo iš lygybės prieš Dievą, taip paneigiant klasių skirtumus. Valstiečių-plebėjų erezijos, kaip taisyklė, taip pat reikalavo panaikinti baudžiavą ir corvée, o atskiros kraštutinės sektos reikalavo įtvirtinti nuosavybės lygybę ir nuosavybės bendriją. XIV-XV a. radikaliausios valstiečių-plebėjų erezijos dažnai buvo derinamos su liaudies sukilimais (apaštalai, lolardai, tabaritai ir kt.).

Tuo pačiu viduramžiais buvo ir tokių erezijų, kuriose abiejų šių srovių – miestiečių ir valstiečių-plebėjų – elementai nebuvo aiškiai išskirti.

Viduramžių eretiškų mokymų dogma buvo gana įvairi, tačiau pagrindinės idėjos ir nuostatos buvo bendros daugeliui sektų. Tai visų pirma aštriai kritiškas požiūris į visų kategorijų katalikų kunigus, taip pat ir popiežių, būdingas visoms sektoms ir visiems jų nariams, kad ir kokiam socialiniam sluoksniui jie priklausytų. Pagrindinis dvasininkų kritikos metodas buvo tikrojo kunigų elgesio priešprieša idealiam biblinio ganytojo įvaizdžiui, jų žodžiai ir pamokslai kasdieninei praktikai. Atlaidus, reikalavimą duoti priesaiką Biblija ir atskirą pasauliečių bei dvasininkų bendrystę taip pat aštriai puolė dauguma eretikų. Daugelio sektų eretikai bažnyčią vadino „Babilono paleistuve“, šėtono kūriniu, o popiežius – jo vietininku Antikristu. Tuo pat metu dalis, nuosaikesnė eretikų dalis laikė save tikrais katalikais, siekdami padėti taisyti bažnyčią. Kita, ne mažiau reikšminga dalis atvirai išsiskyrė su Katalikų bažnyčia, kurdama savo religines organizacijas (katarus, valdensus, apaštalus, taboritus); radikaliausi iš jų (ypač apaštalai, XIV a. lolardai) savo priešišką požiūrį į Katalikų Bažnyčią perkėlė į visą feodalinę socialinę santvarką.

Didžiajai daugumai eretiškų mokymų taip pat buvo būdingas noras sekti Evangelija, pripažįstant ją vieninteliu tikėjimo šaltiniu, priešingai nei „bažnyčios tėvų“ raštai, susirinkimų sprendimai, popiežiaus bulės ir kt. galima paaiškinti tuo, kad iš visos krikščioniškos literatūros tik Evangelija išsaugojo kai kurias pirminių maištingų – demokratinių ankstyvosios krikščionybės idėjų likučius. Jie buvo daugelio eretiškų mokymų pagrindas. Viena populiariausių eretikų sluoksniuose iš Evangelijos kilusių idėjų buvo „apaštališkojo skurdo“ idėja, kuri pritraukė įvairiems visuomenės sluoksniams priklausančių žmonių simpatijas. Daugelis jų pardavė arba atidavė savo turtą ir gyveno asketiškai. Tačiau skurdo idealą įvairių socialinių grupių eretikai suprato įvairiai: valdančiosios klasės atstovai įžvelgė jame silpninimo priemonę. politinis vaidmuo bažnyčios ir galimybė pasipelnyti iš jos turtų; miestiečiai – būdas sukurti „pigią“ bažnyčią, kuri nereikalauja didelių lėšų iš parapijiečių. Plačios darbo masės požiūris į skurdo idealą buvo prieštaringas. Viena vertus, tarp jų itin populiari buvo skurdo idėja, sulyginanti visus prieš Dievą, tvirtinanti paprastų vargšų orumą; kita vertus, tai nedavė išeities iš jų sunkios padėties. Todėl tarp valstiečių-plebėjų erezijų dalyvių taip pat paplito bendruomeniškumo ir nuosavybės lygybės idėjos, kurios reiškė gilius socialinius pokyčius. Didelė svarba turėjo asketizmo idealą, glaudžiai susijusį su skurdo pamokslavimu. To laikmečio valstiečių-plebėjų masių revoliucinis asketizmas, atskyręs vargšus ir netekusius teisės nuo likusios visuomenės dalies, anot Engelso, buvo engiamų masių suvienijimo priemonė ir specifinė jų savimonės forma.

Mistinės idėjos taip pat turėjo įtakos eretikams. Mistika viduramžių erezijose pasireiškė dviem pagrindinėmis formomis. Savaip interpretuodami Biblijos denonsavimą ir pranašystes, ypač Apokalipsės vizijas, daugelis ereziarchų – Joachimas Kalabrietis, Dolcino ir kiti – ne tik numatė neišvengiamą esamos tvarkos pasikeitimą, bet ir pavadino šio perversmo pabaigos datas. Tokios pranašystės buvo radikalaus pobūdžio, atliepiančios revoliucines valstiečių-plebėjų eretikų ratų nuotaikas. Jie buvo siejami su šiems ratams būdingomis „tūkstantmečio“ arba „chiliastinėmis“ idėjomis – apie neišvengiamą teisingumo „tūkstantmečio karalystės“, kitaip tariant, „Dievo karalystės“ Žemėje pradžią. Miestiečių mistikos kryptis, pagrįsta XIV amžiaus vokiečių teologų mokymu, turėjo kitokį pobūdį. - Eckartas, Tauleris ir kt. Jie ir jų pasekėjai tikėjo, kad „dieviškoji tiesa“ glūdi pačiame žmoguje, todėl jis turi „laisvą valią“ ir turi būti kūrybingas. Jiems buvo būdingi panteizmo elementai, kurie atvedė juos prie idėjos apie bažnyčios nenaudingumą. Kartu šiam mistikos tipui buvo būdingas pasitraukimas į žmogaus vidinį pasaulį, religinė ekstazė, vizijos ir pan., smarkiai sumažinę tokių mokymų radikalumą ir atitraukę jų šalininkus nuo realaus gyvenimo ir kovos.

Istorinis erezijų vaidmuo viduramžiais buvo tas, kad jos pakirto Katalikų bažnyčios autoritetą ir dvasinį diktatą bei jos ginamą feodalinę-bažnytinę pasaulėžiūrą, atskleidė dvasininkų godumą ir ištvirkimą, objektyviai prisidėjo prie laisvo mąstymo plitimo ( nors patys eretikai dažniausiai nerodė laisvo mąstymo, jiems buvo būdingas fanatizmas ir nepakantumas disidentams).

Kadangi erezijos, nors ir religine forma, išreiškė antifeodalines masių nuotaikas, jos sukrėtė ir visą feodalinę sistemą. Tačiau dauguma sektų, išskyrus ryškias valstiečių-plebėjų sektas, paprastai nekėlė atvirų reikalavimų radikaliems socialiniams pertvarkymams, feodalinio išnaudojimo panaikinimui. Jie apsiribojo daugiau ar mažiau radikalių bažnyčios dogmos ar organizacijos pokyčių pamokslavimu. Jie supriešino „blogą“ bažnyčią ir „klaidingą“ tikėjimą su „gerąja“ bažnyčia ir „tikruoju“ tikėjimu. Taigi erezijos daugeliu atvejų nuvesdavo mases į fantastinių išradimų sritį, nukreipdavo jas nuo realių problemų sprendimo.

7 skyrius

viduramžių erezijos sektos

Gnosticizmas ir manicheizmasBazilidas, Valentinas, Marcijonas Mani(lot. Manichėjus

Bogomilizmas Patarena Albigenai, Pauliciečiai valdensai

katarai . dualistinis monarchinė Liuciferis arba Šėtonas

Džonas Viklifas Janas Husas (1371 – 1415).

Tuo pačiu metu kiekvienas iš jų formavo savo politinę doktriną, atsižvelgdamas į specifinius savo šalies ir savo laiko situacijos ypatumus. Ypač J. Wycliffe'as reikalavo Anglijos bažnyčios nepriklausomybės nuo Romos kurijos, ginčijo popiežių neklystamumo principą ir prieštaravo Bažnyčios kišimuisi į valstybės reikalus. Būdamas artimas karaliui Ričardui 2, jis tapo judėjimo už bažnyčios perjungimą karaliui ideologu. Radikalesnės jo idėjos (apie nuosavybę kaip nuodėmės produktą) nebuvo priimtos, o po mirties jo palaikai buvo konfiskuoti ir sudeginti ant laužo.

Valstiečių-plebėjų eretikų judėjimai XIV – XV a. istorijoje buvo reprezentuojami spektakliai Lollardai Wato Tailerio maištas

RODYTI DAUGIAU:

IN viduramžių Europa vadinama erezija religinė doktrina, pripažįstant pagrindines krikščionybės idėjas (dogmas), bet suprantant ir interpretuojant jas kitaip nei vyraujanti bažnyčia. Visi eretikai laikė save tikrais krikščionimis ir priešinosi visų pirma dvasininkijai ir bažnyčiai, kurios, jų nuomone, iškreipė tikrąjį Kristaus mokymą. Bažnyčia savo ruožtu

apkaltino eretikus neteisingai interpretavus Šventojo Rašto tekstus, skolinantis svetimų religijų idėjas arba kartojus eretikus, jau pasmerktas bažnyčių tarybų. Daugelis erezijų buvo grynai teologinės ir nesusijusios su socialinėmis ir politinėmis problemomis. Tačiau ir tokios erezijos, išplitusios, tapo pavojingos valdančiosios bažnyčios valdžiai, kuri ieškojo ir rado pasaulietinės valdžios paramos kitatikių naikinimo srityje. Dar pavojingesnės bažnyčiai buvo erezijos, kurios, apeliuodami į Naujojo Testamento tekstus, kaltino dvasininkus nukrypimu nuo apaštališkųjų taisyklių, godumu, parazitavimu, perdėtu išdidumu ir arogancija, Kristaus įsakymų nepaisymu. Galiausiai, nemažai eretiškų mokymų ir judėjimų turėjo antifeodalinį pobūdį, smerkdami ne tik bažnyčią, bet ir baudžiavą, didikų privilegijas, valstybę ir teisę.

Pirmieji Europos eretikai, padėję pamatus plačiam socialiniam-politiniam judėjimui, buvo bulgarų bogomilai.

Krikščionybės įvedimas Bulgarijoje (864), kūryba Slavų raštas o religinių knygų platinimas sutapo su sparčios feodalinių santykių raidos laikotarpiu. Staigus ir smurtinis Bulgarijos visuomenės perėjimas iš bendruomeninės-patriarchalinės sistemos į dvaro-feodalinę sistemą, caro, bojarų, karališkųjų tarnų, bažnyčios užgrobimas valstiečių žemes, nuskurdusių valstiečių našta su daugybe pareigos turtingųjų naudai sukėlė didžiulę abejonę, kad visa tai vyksta malonaus ir teisingo Dievo valia. Patvirtinimas šioms abejonėms buvo rastas Naujajame Testamente, kurio pačioje pradžioje sakoma, kad visos šio pasaulio karalystės priklauso ne gerajam dievui, o piktajam velniui. Taip sakoma evangelijose apie Kristaus gundymą: „Ir nuvedęs jį į aukštą kalną, velnias akimirksniu parodė jam visas visatos karalystes, ir velnias jam tarė: Aš duosiu tau galią. už visas šitas karalystes ir jų šlovę, nes ji man atsidavusi, o aš, kam noriu, duodu; taigi, jei tu man nusilenki, viskas bus tavo.

Bulgarų eretikai Naujajame Testamente rado daug tekstų, kuriuose priešpastatomas Dievas ir pasaulis, dvasia ir kūnas, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis. Ypatingą dėmesį jie skyrė evangelijų tekstams, kurie duoda pagrindą velnią tapatinti su turtais: „Niekas negali tarnauti dviem šeimininkams, nes arba vieno nekęs, o kitą mylės, arba vieno uolus ir nepaisys. kitas. Jūs negalite tarnauti Dievui ir mamonai (turtui)". Iš to bogomilai padarė išvadą, kad turtas yra velnias (piktas dievas). Bogomilų legendose, paplitusiose visose slavų šalyse, vaizdžiai aprašoma, kaip velnias, kai Adomas, išvarytas iš rojaus, pradėjo arti žemę, atėmė iš jo „vergijos įrašą“ – jam ir visiems jo palikuonims, nes žemę pasisavino jie, velnias. Nuo tada valstiečiai buvo vergijoje velnio tarnams, kurie užgrobė dirbamą žemę.

Bogomilų mokymuose taip pat gausu sveikos valstietiškos logikos: kam malonu matyti kryžių, ant kurio buvo įvykdyta mirties bausmė Dievo sūnui? Žinoma, ne Dievui, o velniui; todėl turtingieji puošiasi kryžiais – egzekucijos įrankiais, ypač bažnyčią, kuri parduodavo velniui.

Bogomilai apkaltino sparčiai augančią turtingą bažnyčią ir dvasininkus tarnavimu velniui. Apie bažnytines tradicijas, chartijas ir ritualus jie sakė: „Tai neparašyta Evangelijoje, o nustatyta žmonių“. Iš visų apeigų bogomilai pripažino tik pasninką, abipusį išpažintį ir maldą „Tėve mūsų“.

Bogomilai tvirtino, kad turtų ir smurto viešpatavimas, feodalinė vergystė, blogio pasaulis, kaip sakoma Šventajame Rašte, artėja prie pabaigos: „Šio pasaulio kunigaikštis pasmerktas... Dabar šio pasaulio teismas; dabar šio pasaulio princas bus išvarytas“.

Bekompromisėje kovoje prieš feodalinę bažnyčią ir visą feodalinę santvarką bogomilai sukūrė savo organizaciją, vadovaudamiesi ankstyvojo krikščioniško modeliu. Jų pamokslininkai („apaštalai“) nenuilstamai skelbė maištingas idėjas: „Jie moko savuosius nepaklusti savo valdovams“, – rašė bogomilų judėjimo amžininkas, – „keikia turtinguosius, nekenčia karaliaus, bara vyresniuosius, kaltina bojarus, svarsto. Karališkieji tarnai yra pikti prieš Dievą ir neįsakinėk kiekvienam vergui dirbti savo šeimininkui“.

Bogomilo doktrina netrukus po jos pasirodymo išplito į kitas šalis. X-XI amžiuje. jo įtakoje kilo eretikų judėjimai Bizantijoje, Serbijoje, Bosnijoje, Kijeve

Rusija. Ši doktrina ypač stipriai paveikė Vakarų Europos šalių, pirmiausia Pietų Prancūzijos ir Šiaurės Italijos, ideologiją, kur klestėjo miestai, vystėsi kultūra, amatai, prekyba. „Gerųjų žmonių“, katarų, patarenių, albigiečių (taip Vakaruose buvo vadinami eretikai) pamokslavimas buvo sėkmingas tarp miestiečių, tam tikrų bajorų ir valstiečių grupių; iki XII amžiaus pabaigos. Katalikų bažnyčia prarado įtaką Prancūzijos pietuose ir šiaurėje! Italija. Iš Bulgarijos į Italiją atgabentuose slaptuose raštuose buvo išdėstytos kosmogonijos ir visatos problemos, pasakojama apie pasaulį sukūrusį piktąjį Senojo Testamento dievą ir apie Kristų, pašauktą gelbėti žmones iš blogio, tamsos ir neteisybės pasaulio. Aptarti kosmogonijos problemų Bogomilų apaštalai iš Bulgarijos („eretikai vyskupai ir popiežius“, kaip juos vadino inkvizitoriai) atvyko iš Bulgarijos į katarų katedrą pietų Prancūzijoje (netoli Tulūzos).

Siekdami išnaikinti erezijas, popiežiai surengė kryžiaus žygių seriją (albigiečių karus), įkūrė inkviziciją ir piktavalių ordinus (dominikonų ir pranciškonų). Kartu su inkvizicijos įkūrimu popiežius Inocentas III įsakė sunaikinti visas šventraščio knygas, išverstas į liaudies kalbą. Tada (1231 m.) pasauliečiams apskritai buvo uždrausta skaityti Bibliją.

XIV amžiaus antroje pusėje prasidėjo naujos eretikų judėjimo bangos.

Eretiniai XIV-XV amžių judėjimai. buvo pagrįsti tomis pačiomis ideologinėmis prielaidomis kaip ir ankstesnės. Atmesdami bažnytinę tradiciją kaip žmogaus prasimanymą, eretikai savo teiginiams pateisinti rėmėsi Šventojo Rašto tekstais. Itin retas XIV-XV amžių erezijose. buvo atgamintos „dviejų dievų“ idėjos, būdingos 10–13 amžių erezijoms, nes albigiečiai ir jų atminimas buvo visiškai sunaikinti kryžiaus žygių ir inkvizicijos metu. Radikaliausiose klasikinių ir vėlyvųjų viduramžių erezijose buvo plačiai paplitusi „tūkstantmečio karalystės“, „Dievo karalystės“ idėja, paskelbta „Jono Apreiškime“ (Apokalipsėje).

Remdamiesi Šventuoju Raštu, kai kurie eretikai padarė išvadą, kad Bažnyčios turtai prieštarauja Kristaus ir apaštalų įsakymams, kad daugybė apeigų ir bažnytinių pamaldų Naujajame Testamente nepateisina, kad Bažnyčia nukrypo nuo tikrojo tikėjimo ir poreikių. iš esmės reformuoti. Kiti eretikai atkreipė dėmesį į tai, kad Šventajam Raštui prieštarauja ir klasių nelygybė, baudžiava, bajorų privilegijos, karai, egzekucijos, priesaikos ir teismai. Kai kurie eretikai apsiribojo paklausa bažnyčios reforma ir dažnai sulaukdavo pasaulietinės valdžios paramos; kiti, remdamiesi Šventuoju Raštu, smerkė feodalinės valdos santvarką ir valstybę apskritai.

Sutelkdamas dėmesį į klasinių pajėgų derinimą 1525 m. valstiečių karo Vokietijoje laikotarpiu, F.

Pirmąjį erezijos tipą Engelsas vadino miestiečiais, antrąjį – valstiečiais-plebėjais. Šioje tipologijoje yra daugelio eretiškų judėjimų socialinių klasių ypatybių, tačiau daugelis savo laiku reikšmingų sektų ir judėjimų liko už jos ribų.

Vienas pirmųjų šio laikotarpio erezijos atstovų buvo Oksfordo universiteto profesorius Džonas Viklifas kalbėdamas XIV amžiaus pabaigoje. prieš Anglijos bažnyčios priklausomybę popiežiaus kurijai ir bažnyčios kišimąsi į valstybės reikalus. Wycliffe'as pasmerkė bažnyčios hierarchiją ir bažnyčios turtus, teigdamas, kad jie prieštarauja Šventajam Raštui.

Kartu su Viklifo mokymu Anglijoje kilo judėjimas Lollardai, reikalaudami perduoti žemę valstiečių bendruomenėms ir panaikinti baudžiavą. Jų mokymas suvaidino svarbų vaidmenį rengiant Wat Tyler didžiausią valstiečių sukilimą (1381 m.), kurio vienas iš lyderių buvo pamokslininkas Džonas Balas. Remdamiesi Šventuoju Raštu, lolardai pasmerkė klasių nelygybę. "Iš kur atsirado jų teisės, – apie bajorus kalbėjo Džonas Ballas, – jei jie nebuvo uzurpavimo vaisius? Juk tais laikais, kai Adomas arė žemę, o Ieva suko, apie kilminguosius nebuvo nė kalbos." Lolardų mokymai buvo nukreipti prieš visą feodalinę sistemą.

Netrukus po Lollardų judėjimo nuslopinimo Čekijoje prasidėjo reformacija. Reformacija prasidėjo kalba Janas Husas prieš dvasininkų privilegijas, dešimtinę ir bažnyčios turtus. Po apgaulingos Huso mirties bausmės (1415 m.) prasidėjo nacionalinis ir Bohemijos karas prieš Vokietijos bajorus ir aukščiausią Vokietijos imperatoriaus valdžią. Husitų judėjime netrukus buvo nustatytos dvi srovės – čašnikų ir taboritų.

Programa čašnikovas buvo sumažintas iki dvasininkų privilegijų panaikinimo, pasaulietinės valdžios atėmimo iš bažnyčios, bažnyčios turto sekuliarizavimo (pasaulietinės valdžios perdavimo) ir Čekijos bažnyčios nepriklausomybės pripažinimo.

Reikalavimai buvo daug radikalesni Taboritai, kurie priešinosi Katalikų bažnyčiai ir bažnyčios hierarchijai; tuo pat metu jie iškėlė daugybę antifeodalinių šūkių – tiek vokiečių, tiek čekų bajorų privilegijų naikinimas, baudžiavos ir feodalinių pareigų panaikinimas ir kt. Kaip ir pirmieji krikščionys, daugelis taboritų tvirtino, kad greitai ateis „tūkstantmečio karalystė“, kurioje visi bus lygūs ir bendrai spręs bendrus reikalus, nebus turtingųjų ir vargšų, nebus turto ir valstybės.

Kova su taurėmis ir vienybės stoka savo aplinkoje lėmė taboritų pralaimėjimą; bet jų šūkiai netrukus buvo pradėti naudoti reformacijos metu Vokietijoje.

Paskelbimo data: 2014-11-02; Skaityti: 144 | Puslapio autorių teisių pažeidimas

7 skyrius

Be oficialių doktrinų ir mokymų, nemažai labai originalių politinių ir teisinių idėjų turi vadinamųjų. viduramžių erezijos(iš lot. heuresis – atranka, asmeninis pasirinkimas) – oficialiajai krikščionybei ir bažnyčiai priešiškas mokymas, sukurtas įvairių sektos(lot. sekta – mąstymo, mokymo būdas). Jų atsiradimo ir plitimo priežastis buvo feodalinės santvarkos rėmuose egzistavęs išnaudojimas ir smurtas, savivalė ir nelygybė, visiškai natūraliai sukėlusi engiamųjų protestą. Visuomenės sąmonėje vyraujant religijai ir remiant oficialią bažnyčią „valdžią turintiems ir valdantiesiems“, toks protestas natūraliai įsikūnijo religinių erezijų pavidalu. Kai kurie kiti, ne marksistiniai tyrinėtojai viduramžių erezijas linkę vertinti kaip masinės psichozės formą, susijusią su pasaulio pabaigos laukimu (G.Lebonas), arba kaip žmonių pasąmoningo savęs naikinimo troškimo apraišką (I.Šafarevičius). ).

Viduramžių erezijų religiniai ir filosofiniai pagrindai buvo tokie mokymai kaip Gnosticizmas ir manicheizmas. Gnosticizmo doktrina susiformavo išvertus senovės žydų knygas (Senąjį Testamentą) į graikų kalba mokslininkai iš Aleksandrijos II a. ( Bazilidas, Valentinas, Marcijonas). Gnostikų požiūriu, blogio pasaulyje egzistavimo pasaulyje priežastis yra dviejų dievų – blogio ir gėrio – dalyvavimas jį kuriant. Blogasis Dievas – kūrėjas iš Senojo Testamento sukūrė žmogaus kūną, blogą ir netobulą materialų pasaulį. Gerasis Dievas, Naujojo Testamento atpirkėjas, sukūrė žmogaus sielą ir stengiasi padėti jam išsivaduoti iš materialaus pasaulio pančių. Taigi visas materialus pasaulis yra prakeiktas, o tai, kas jame yra, turi būti sunaikinta. Manichėjų doktrinos pradininkas yra persų mąstytojas Mani(lot. Manichėjus), gyvenęs maždaug 216–270 metų. ir kilęs iš karališkosios šeimos. Pagal manichėjų mokymą, pasaulyje ir žmogaus sieloje nuolat vyksta kova tarp šviesaus ir gėrio principų, o gėris tapatinamas su dvasia, o blogis – su materija. Žmogus, sekdamas Jėzaus pavyzdžiu, turi pasiekti savo sielos išlaisvinimą iš tamsiųjų jėgų. Norėdami tai padaryti, „atsidavęs“ žmogus turi vadovautis asketišku gyvenimo būdu (nevalgyti mėsos, apriboti seksualinius malonumus ir neužsiimti įprastu fiziniu darbu).

Kalbant apie istoriją, eretiškų judėjimų iškilimas patenka į XI–XII amžių, kai juose pradėjo dalyvauti gana reikšmingos žmonių grupės. Didžiausio erezijų paplitimo sritys buvo Šiaurės Italija, Pietų Prancūzija, Flandrija ir iš dalies Vokietija – t.y. intensyvios urbanistinės plėtros vietos. Tuo pačiu, jei XI – XIII a. opozicinių eretiškų judėjimų srautas nebuvo diferencijuojamas pagal socialines ir dvarines ypatybes (neišreiškė konkrečių socialinių grupių interesų), vėliau, XIV - XV a. ėmė aiškiai ryškėti plebėjų-valstiečių ir miestiečių (miesto) erezijos.

Vienas pirmųjų eretikų judėjimų, išplitusių visoje Europoje, buvo Bogomilizmas(Bulgarija, X – XIII a.). Jame buvo išreikštas pavergtų Bulgarijos valstiečių, kurie priešinosi Bizantijos imperijos feodaliniam išnaudojimui ir nacionalinei šalies priespaudai, nepasitenkinimas; idealizuoti iki Bizantijos laikai ir Bulgarijos karaliai iki XI a. Pažiūros, panašios į Bogomilio ir sukurtos dėl panašių socialinių ir ekonominių sąlygų Vakarų Europa XI – 13 amžiuje. pamokslavo Patarena(skudurų rinkėjų vardu - vargšų simbolis), Albigenai, Pauliciečiai(pavadintas pamokslininko Pauliaus vardu) valdensai(mendikantų brolija, pavadinta Liono pirklio Pierre'o Waldo vardu) ir kt.

Vienas didžiausių eretikų judėjimų buvo katarai(grynieji), kurie buvo suskirstyti į dualistinė ir monarchinė. dualistinis tikėjo, kad žemiškojo blogio priežastis yra dviejų dievų – gėrio ir blogio – egzistavimas: gerasis sukūrė žmogaus sielą, o piktasis – materiją – Žemę ir žmogaus kūną. monarchinė tikėjo, kad yra vienas geras Dievas, bet materialų pasaulį sukūrė jo vyriausias sūnus (angelas), kuris atkrito nuo Dievo - Liuciferis arba Šėtonas. Abi kryptys pripažįsta, kad materija, visi materialūs ir socialiniai santykiai bei institucijos yra blogis. Todėl vaikų gimdymas ir šeima, pasaulietinės valdžios ir įstatymai, teismai ir smurto įrankiai yra tamsiosios galios produktas, kurį reikia sunaikinti (slapstydamasis nuo pasaulio, net nėščios moterys buvo žudomos). Savo propagandą jie sutelkė į žemesniuosius miesto sluoksnius, bet turėjo įtakos ir aukštesniems sluoksniams (pavyzdžiui, jie sudarė Tulūzos grafo Reimono palyda).

Visų pirmiau minėtų erezijų bendrieji bruožai buvo šie:

1) Aštri Romos katalikų bažnyčios kritika. Kartu buvo griežtai pasmerkta jos hierarchinė struktūra ir nuostabus ritualizmas, neteisėtai įgyti turtai ir į ydą įklimpę dvasininkai – tokia bažnyčia, anot erezijų šalininkų, iškraipė tikrąjį Kristaus mokymą, pačius filantropijos, lygybės ir brolybės principus. ;

2) Valstybės valdžios ir visų egzistuojančių socialinių santvarkų, socialinės nelygybės, nuosavybės ir įstatymų atmetimas (valdensai: „teisėjai ir valdžia negali nuteisti mirties bausme nepadarę nuodėmės“);

3) Reikalavimas panaikinti arba sunaikinti visus socialines institucijas(valdžia, šeima, turtas), raginimas tikintiesiems grįžti į ankstyvąją krikščioniškąją (bendruomeninę) bažnyčios organizaciją iki turto ir žmonų bendrijos; Visų pirma, veikiami šių raginimų, katarai Prancūzijoje ir Italijoje sunaikino bažnyčias ir žudė vyskupus, o Čekijos taboritai atvirai ragino sunaikinti. pasaulietinės valdžios o dvasininkija ir tarp jų išsiskyrusi adomitų sekta visiškai sunaikino Prchitsa miesto gyventojus (jie ėmėsi dieviškojo atpildo įgyvendinimo), o taboritai Gorodische įvedė tvarką primityvaus komunizmo dvasia. .

4) Remtis savarankiškai interpretuojamais Biblijos tekstais kaip ideologiniu savo judėjimo pagrindu;

Dėl to 1129 m. Tulūzos susirinkimas uždraudė tikintiesiems turėti Senojo ir Naujojo Testamento knygas, o ypač jų vertimus į liaudies kalbą. 1231 metais popiežiaus Grigaliaus IX bule uždraudė pasauliečiams skaityti ir aiškinti Bibliją.

Oficiali bažnyčia nebuvo linkusi sumenkinti eretikų idėjų keliamo pavojaus. Viduramžių metraštininkas apie albigiečių ereziją (pavadintą Albos miesto vardu Langedoko provincijoje Prancūzijoje) rašė: „Albigiečių kliedesiai taip sustiprėjo, kad netrukus užkrėtė 1000 miestų ir, jei nebūtų užgniaužęs kardu. ištikimas, jis greitai būtų užkrėtęs visą Europą.

Tačiau iki XIV – XV a. nuosaikesnės miestiečių erezijos atsiskyrė nuo radikalių valstiečių-plebėjų erezijų. Jie išreiškė turtingų miestiečių sluoksnių interesus. Daugelio šios krypties mokymų rėmuose buvo pagrindžiamas poreikis kurti stipresnį nacionalinį valstybingumą, iškeltas pigios bažnyčios reikalavimas, o tai iš tikrųjų reiškė kunigų luomo panaikinimą, jų privilegijų panaikinimą ir turtas, grįžimas prie paprastos ankstyvosios krikščionių bažnyčios struktūros. Tuo pat metu burgeriškų erezijų šalininkai priešinosi nuosavybės ir socialinio statuso sulyginimui, manydami, kad visuomenės padalijimas į valdas ir privačios nuosavybės institutas yra dieviškos kilmės.

Du ryškiausi miestiečių erezijos atstovai yra teologijos daktaras ir Anglijos Oksfordo universiteto profesorius. Džonas Viklifas(1324 - 1384) ir čekų teologas, Prahos universiteto dėstytojas. Antikatalikiško ir antivokiškojo judėjimo vadovas Janas Husas(1371 - 1415). Tuo pačiu metu kiekvienas iš jų formavo savo politinę doktriną, atsižvelgdamas į specifinius savo šalies ir savo laiko situacijos ypatumus. Ypač J. Wycliffe'as reikalavo Anglijos bažnyčios nepriklausomybės nuo Romos kurijos, ginčijo popiežių neklystamumo principą ir prieštaravo Bažnyčios kišimuisi į valstybės reikalus. Būdamas artimas karaliui Ričardui 2, jis tapo judėjimo už bažnyčios perjungimą karaliui ideologu. Radikalesnės jo idėjos (apie nuosavybę kaip nuodėmės produktą) nebuvo priimtos, o po mirties jo palaikai buvo konfiskuoti ir sudeginti ant laužo.

Janas Husas buvo Viklifo idėjų pasekėjas (į Čekiją jie pateko per Richardo 2 žmoną, pagal tautybę čekas), ir savo pamoksluose pabrėžė, kad reikia vykdyti plačių žmonių sluoksnių nacionalinę išsivadavimo kovą. Čekijos Respublika prieš vokiečių feodalus.

Valstiečių-plebėjų eretikų judėjimai XIV – XV a.

istorijoje buvo reprezentuojami spektakliai Lollardai(Viklifo idėjų įkvėpti žyniai) Anglijoje ir taboritai (Huso pasekėjai) Čekijoje. Lollardai ypač reikalavo perduoti žemę valstiečių bendruomenėms ir išlaisvinti valstiečius iš visų formų feodalinės priklausomybės, aktyviai dalyvavo Wato Tailerio maištas(1381 m.) – ir buvo persekiojami (1401 m. aktas „Dėl eretikų deginimo pageidautinumo“). Taboritų stovykla susikūrė per tautinį – čekų valstiečių karą (sąjungoje su miesto žemesniaisiais luomais ir smulkiąja vietine bajorija) prieš vokiečių bajorus ir Vokietijos imperatoriaus valdžią po paties Jano Huso mirties – jie rinkdavo sektantus iš visų. visoje Europoje Taboro gyvenvietėje. Radikalių idėjų dvasia jie reikalavo panaikinti ne tik Romos katalikų bažnyčią, bet ir pačias feodalines institucijas (klasines bajorų privilegijas, visų formų feodalines pareigas), siekti visuotinės lygybės ir gyvenimo bendruomenėse, kuriose egzistuoja egalitarinės santvarkos.

Dėl to Lolardų judėjimas ir Taboritų judėjimas buvo sutriuškinti bendromis karališkosios valdžios, pasaulietinių ir dvasinių feodalų pastangomis. Taigi, pavyzdžiui, kovodamas su albigiečiais, popiežius Inocentas 3 pasikvietė feodalus iš Šiaurės Prancūzijos ir pažadėjo jiems eretikų nuosavybę. Pirmajame mūšyje nukovė 15 tūkst., o paskui visus iš eilės. Popiežiaus legatas tai motyvavo taip: „Nužudyk visus, Dievas pažins savuosius“. Tuo pačiu metu sektantai yra mažiau pavojingi (pavyzdžiui, klajokliai klajokliai - valdensai („Liono broliai“) buvo persekiojami tik administraciniu būdu, o priešingai nei jie, buvo sukurtas keršto pranciškonų ordinas (pavadintas katalikų Šv. Pranciškaus Asyžiečio).

Pačios radikalios idėjos sulaukė atgarsio ankstyvosiose XVI–XVII amžiaus buržuazinėse revoliucijose. (Vokietija, Olandija, Anglija, pvz., ekskavatoriai ir lygintuvai). Taip pat vystėsi nuosaikesnės miestiečių erezijos, kai kurios iš jų buvo įkūnytos XVI a. bažnytinės-miestiškos reformacijos ideologijoje.

Ankstesnis9101112131415161718192021222324Kitas

RODYTI DAUGIAU:

Religinės pasaulėžiūros dominavimo ir bažnyčios vadovaujančio vaidmens sąlygomis bet koks nesutikimas su esama tvarka reiškė pasisakymą prieš „Dievo tvarką“ ir reiškė erezija- klaidingas mokymas, nukrypimas nuo oficialios religijos. Erezijos atsirado tuomet, kai krikščionių bažnyčia tapo valstybine bažnyčia, atsitraukė nuo pirminio paprastumo, demokratijos ir skurdo, o švietimo ir ekonomikos augimas nuo XIII amžiaus, atgaivinęs susidomėjimą romėnų teise, parodė, kad yra teisingesnis teisingumas nei bažnyčia. teisingumas.

Įtakos turėjo eretiškų pažiūrų formavimasis Manicheizmas– religija, atsiradusi III amžiuje. Sasanijos Irane ir išplito iš Kinijos į Romą. Savo mokyme Mani rėmėsi dualistinės šviesos (gėrio) kovos su Tamsa (blogiu) idėjos: susitikus su Tamsa, Šviesa pateko į pančius. Pasaulis, patekęs į Tamsos valdžią, negalėjo būti išgelbėtas. Jį buvo galima tik sunaikinti. Tik tada Šviesa bus išlaisvinta iš pančių.

Pasauliniai, žemiški reikalai yra tamsos dievo galioje.

Todėl žmonės žemiškajame gyvenime negali užsiimti pasaulietiniais reikalais, turėti savo namų, šeimos, turto, jie turi laikytis skaistybės ir susilaikymo, kad pasiektų tobulumą ir po mirties patektų į Šviesos karalystę. Bet asketizmas skirtas išrinktiesiems (tobuliems). Žemesnės klasės – tai „klausytojai“, kuriems buvo leista turėti nuosavą namą, nuosavybę, šeimą ir eiti savo reikalais. Bet jie turėjo maitinti, suteikti prieglobstį „tobuliesiems“ (manicheizmo skelbėjams). Tik prieš mirtį, kad „klausančiojo“ siela patektų į Šviesos karalystę, jis turėjo imtis iniciacijos į „tobulą“.

282 m. imperatorius Diokletianas įsakė uždrausti „šio perso mokymą“ Romos imperijoje. Tačiau Romoje pripažinus krikščionybę dominuojančia religija (IV a.), manicheizmas plačiai paplito, o jo šalininkai ginčijosi su oficialiąja bažnyčia.

Krikščionybė, priešingai nei manicheizmas, rėmėsi Dievo pasaulio vientisumo idėja. Nors gėrio ir blogio kovos idėja, velnio buvimas kilęs iš to paties pagoniško dualizmo kaip ir manicheizmas.

Kai kurie eretiški mokymai atėjo iš manicheizmo, kiti buvo įkvėpti įvairių kanonizuotų tekstų, kai jie prieštarauja bažnyčios praktikai. Tai ypač pasakytina apie Apokalipsė- sudėtingiausia Naujojo Testamento dalis, pagrįsta alegorijomis ir simbolika

Įvairiuose ankstyvųjų viduramžių eretiškuose mokymuose ši idėja buvo įvairiai išreikšta. Pavyzdžiui, Bizantijos Paulicianas tai gėrio ir blogio kova, kuri buvo siejama su turtais ir su juo susijusiu išnaudojimu. Iš pauliciečių ši mintis perėjo Bogomilaiį Bulgariją. Skirtingai nei manichėjai, jie, kaip ir pauliciai, ragino žemesniuosius sluoksnius nepaklusti savo šeimininkams. XIII-XIV a. bogomilai pasitraukė iš socialinės kovos ir miesto sektų rėmuose polemiko su oficialiąja bažnyčia. Šių mokymų idėjos sudarė pagrindą Albigenų judėjimas, kuris atsirado pietų Prancūzijoje XII amžiuje.

Masiškiausi eretikų judėjimai tampa Europoje vystantis miestams. Pagal socialines charakteristikas viduramžių erezijos buvo skirstomos į miestiečių ir valstiečių-plebėjų. Miestiečių opozicija oficialiai bažnyčiai buvo nuosaiki. Miestiečiai dažniausiai reikalaudavo pigios bažnyčios: panaikinti brangiai kainuojančias dvasininkų privilegijas, supaprastinti brangias bažnytines apeigas. Socialinės struktūros keitimas jiems nebuvo aktualus, net jei feodalinė santvarka trukdė miestiečių ūkinei veiklai. Be to, miestiečiai dažniausiai rėmė didikus, kurie pasisakė už sekuliarizaciją ir dvasininkų politinės įtakos ribojimą (pvz. boulininkaiČekijoje).

Valstiečių-plebėjų erezijos, kurios reikalavo įtvirtinti socialinę lygybę ir todėl buvo nukreiptos prieš feodalinę santvarką, turėjo didesnę socialinę orientaciją. Idealas jų mokymuose buvo bendruomeninė tvarka. Todėl visų tokių eretiškų mokymų esmė yra reikalavimas grįžti prie ankstyvojo krikščioniškojo paprastumo, asketizmo ir demokratijos. Pauliciečiai, lolardai Anglijoje, TaboritaiČekijoje). Jie pabrėžė, kad nelygybė ir išnaudojimas prieštarauja pagrindinėms krikščioniškoms dogmoms (apie visų žmonių lygybę prieš Dievą, apie meilę artimui ir pan.).

Tarp įvairių eretiškų mokymų buvo rimtų dogminių skirtumų. Bet visus juos vienijo aštriai neigiamas požiūris į katalikų dvasininkiją, vadovaujamą popiežiaus, priešpriešinant jį ankstyviesiems krikščionims, „evangeliškiems“ teisuoliams. Beveik visi eretiški mokymai kilo iš kiekvieno tikinčiojo teisės pačiam suprasti krikščionybę be dvasininkų pagalbos, jie priešinosi pasauliečių ir dvasininkų nelygybei bendrystėje ir atlaidų pardavimui. Vienintelis tikėjimo šaltinis buvo Šventoji Biblija kuri apėmė Evangeliją. Šventumas ir neklystamumas šventa tradicija– Bažnyčios tarybų steigimas, bažnyčios hierarchų raštai, popiežių dekretai ir bulės – buvo atmesti.

Nuo XII a erezijos, kaip kylančio dvasinės įvairovės ir socialinių pokyčių troškimo atspindys, tapo nuolatine Europos gyvenimo dalimi. Tai buvo protestas prieš oficialios bažnyčios siekį išsaugoti nusistovėjusios socialinės-politinės santvarkos vieningumą ir neliečiamumą. Didžiausias paplitimas XII-XIII a. eretiniai judėjimai pasiekė Prancūzijos pietus, Provansą, o tai nebuvo atsitiktinumas. Čia paplito katarų ir valdensiečių mokymai.

katarai(gr. kataros – grynas) buvo artimi bogomilizmui (paulicianizmui) ir manichėjams. Jie neigė Kristaus dieviškumą, laikydami jį angelu. Svarbiausia jiems yra gėrio ir blogio kova, dvasinis pasaulis su fiziniu, sukurtas šėtono, velnio.

Pirmieji katarai buvo misionieriai iš Rytų, atvykę per antrąjį kryžiaus žygį, 1140–1150 m. - asketai, kurie gyveno iš išmaldos, visiškai skaistybėje, bet kokiomis aplinkybėmis smerkdami kūnišką nuodėmę. Skirtingai nuo oficialios bažnyčios ir daugelio erezijų, katarai pripažino lyčių lygybę, kuri pritraukė prie jų daug moterų. Tarp katarų buvo ne tik valstiečiai ir miesto žemesnės klasės, bet ir feodalai, nepatenkinti oficialia bažnyčia bei prancūzų karalių centralizacijos politika, taip pat miestiečiai. Bet jei katarai būtų laimėję, jų fanatiškas asketizmas būtų privedęs prie materialinės kultūros laimėjimų naikinimo. Jie buvo prieš gyvenimo gerinimą, o tai, tiesą sakant, privedė prie primityvumo; tai prisidėjo prie laipsniško sektos nykimo. Katarizmas paplito Vakarų Vokietijoje, Burgundijoje, Pietų Prancūzijoje ir Šiaurės Italijoje, dažnai kartu su valdensizmas.

Valdėnų erezijos įkūrėjas Pierre'as(Petras) Wald– taip pat skelbė asketizmą, priešindamas jį oficialios dvasininkijos palaidumui. Savarankiškai sakydami pamokslus ne bažnyčioje, valdensai atsisakė visos oficialios religinės struktūros ir ritualų, atsisakė dešimtinės ir mokesčių, valstybinių ir bažnytinių pareigų vykdymo. Jie buvo skirti evangelinio tyrumo atkūrimui, paklusnumui tik „geriems“ kunigams.

Pietų Prancūzijoje dažnai buvo vadinami katarai ir valdensai Albigenai nes ponas Albis tapo vienu iš šių erezijų centrų. Nors skirtumai tarp abiejų mokymų buvo reikšmingi. Jei valdensai rėmėsi teisės skelbti už oficialios bažnyčios ribų pripažinimo (kaip buvo ankstyvojoje krikščionybėje), priešinosi oficialios dvasininkijos statusui, tai katarai buvo artimesni dualistiniam manichėjų dvasios paveikslui. jie taip pat buvo suskirstyti į „tobulus“ (asketus) ir „tikinčiuosius“, tai yra, jie peržengė krikščionybės ribas.

Natūralu, kad erezijos sukėlė aštrų Katalikų bažnyčios atkirtį.

Vienas iš efektyviausių kovos dėl pulko būdų buvo vadinamųjų sukūrimas keršto vienuolijos ordinai kurie priėmė vieną iš pagrindinių eretikai keliamų reikalavimų – skurdą kaip gyvenimo formą. Tai buvo įsakymai Dominikonai Ir pranciškonai, pravarde kovotojai dėl aktyvaus, įžeidžiančio savo veiklos pobūdžio. Siekdami populiarumo, jie pradėjo leisti pamokslus savo kaimenės gimtąja kalba.

Dominikonų ordinas 1216 metais įkūrė išsilavinusį ispanų kanauninką (kunigą didelėje katedroje). Dominikas de Guzmanas(1170-1221) kovoti su erezijomis Pietų Prancūzijoje. Pranciškonų ordino įkūrėjas, turtingo italų pirklio sūnus Pranciškus Asyžietis(1181 / 82-1226) veikė, priešingai, beveik kaip eretikas – kritikuodamas bažnyčios praktiką ir skelbdamas skurdą. Apaštališkojo skurdo idėjos greitai žlugo. Turto troškimas pasirodė nenugalimas, o keršto ordinai greitai tapo labai turtingi. Apskritai Naujojo Testamento idealas su lygybe bendruomenėje ir apaštališku skurdu nelabai derėjo su realiu gyvenimu, su privačios nuosavybės nuosavybe.

Popiežiaus kovos su viduramžių erezijomis viršūnė buvo inkvizicija, pristatytas XI amžiuje. per albigiečių karus prieš pietų Prancūzijos eretikus. Jei pranciškonų ordinas skelbė nuolankumą ir nuolankumą, tai dominikonai iš pradžių siekė išnaikinti erezijas ir vadino save „Viešpaties šunimis“. 1232 metais jiems buvo patikėta tvarkyti inkvizicinius reikalus. Lengviausia bausmė – nepasitikėjimas ir įspėjimas. Tačiau dažniausiai kaltinamieji buvo baudžiami kalėjimu ir turto konfiskavimu. Tai buvo ypač naudinga ir bažnyčiai, ir finansinių sunkumų turintiems karaliams. Todėl pastebimas noras pasmerkti turtinguosius (ryškus pavyzdys – tamplierių pasmerkimas Prancūzijoje XIV a. pradžioje).

Dėl to bažnyčia, kovodama su nesutarimu, prisidėjo prie pasaulietinių įstatymų griežtinimo. Kontrolės stoka teismuose sugadino bažnyčią kaip organizaciją. Kaltės neigimas buvo paskelbtas atkaklumu erezijoje ir buvo baudžiamas mirtimi. Kadangi bažnyčia skelbė, kad ji bjaurisi krauju, nuo 1231 m. eretikai buvo nužudyti sudeginant. Iš viso Europoje inkvizicija įvykdė mirties bausmę 9-12 milijonų nelaimingųjų. Nuo XV amžiaus pabaigos aktyviausia buvo inkvizicija Ispanijoje. Maždaug 3 milijonų žmonių susideginimas ir išvarymas iš šios šalies prisidėjo prie jos ekonomikos nuosmukio XVI amžiuje. Tik XIX a inkvizicija prarado savo reikšmę ir buvo paversta „popiežiaus kanceliarijos kongregacija“.

Publikavimo data: 2015-02-20; Skaityta: 1051 | Puslapio autorių teisių pažeidimas

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018. (0,002 s) ...

Viduramžių erezijos

IN krikščionių religija, kaip ir kitose monoteistinėse religijose, buvo daug eretiškų (nesutinkančių su oficialiomis dogmomis) mokymų. Jie pradėjo atsirasti nuo tada, kai krikščionybė tapo oficialiai pripažinta valstybine religija, ir lydėjo ją per visą istoriją. Erezijų atsiradimas buvo aiškinamas tuo, kad viduramžių krikščionybė išreiškė įvairių socialinių grupių – tiek feodalinio elito, tiek plačių žmonių masių – religinę savimonę. Todėl bet koks nepasitenkinimas feodaline santvarka neišvengiamai buvo aprengtas teologinės erezijos pavidalu. „Kad būtų galima atakuoti esamus socialinius santykius, reikėjo nuo jų nuplėšti šventumo aureolę.

Masinių eretikų judėjimų raida Vakarų Europoje buvo susijusi su miestų atsiradimu ir suklestėjimu. Aštrūs socialiniai kontrastai tarp miestiečių ir feodalų, tarp skirtingų miesto gyventojų turtinių sluoksnių, aktyvus miestiečių politinis gyvenimas ir organizuotumas sudarė palankias sąlygas eretiniams mokymams atsirasti. Šie skirtingo pobūdžio mokymai išreiškė miesto ir valstiečių masių protestą prieš valdančią feodalinę santvarką. „Revoliucinė opozicija feodalizmui... pasirodo, atsižvelgiant į to meto sąlygas, dabar mistikos, dabar atviros erezijos, dabar ginkluoto sukilimo pavidalu“.

Viduramžių erezijos pagal savo prigimtį buvo skirstomos į miestiečių ir valstiečių-plebėjų.

Miestiečių erezijos išreiškė mažų miestų savininkų protestą prieš feodalinę santvarką, o pirmiausia prieš bažnytines institucijas, trukdančias miestų plėtrai ir jų ekonomikai. Jie reikalavo panaikinti dvasininkų privilegijas ir atimti iš jų pasaulietines gėrybes, sekuliarizuoti bažnyčios turtą, supaprastinti ir atpiginti bažnytines apeigas. Jų idealas buvo ankstyvoji krikščionių „apaštališkoji bažnyčia“. Tai buvo nuosaikios erezijos, kurios iš esmės nepaneigė egzistuojančios feodalinės santvarkos. Todėl miestiečių erezijos idėjos dažnai sulaukdavo palaikymo tarp tam tikrų feodalų grupių, besidominčių bažnyčios nuosavybės sekuliarizavimu ir dvasininkų bei popiežiaus kurijos įtakos ribojimu.

Valstiečių-plebėjų eretikų judėjimas žengė daug toliau, išreikšdamas žemesnių žmonių sluoksnių siekius ir reikalaudamas įtvirtinti žmonių lygybę. Radikaliausios egalitarinės erezijos atstovavo masių, ginkluotų prieš feodalinę priespaudą kovojusių ("Broliai apaštalai", Lolardai, Taboritai), ideologijai. Ankstyvieji eretiniai judėjimai dažnai derindavo abiejų krypčių elementus (albigiečiai).

Tarp atskirų eretiškų mokymų buvo didelių dogmatinių skirtumų. Nepaisant to, juos visus vienijo aštriai neigiamas požiūris į katalikų dvasininkiją, vadovaujamą popiežiaus, ir Biblijos ganytojų pasipriešinimas jam. Ypač aštrius išpuolius sukėlė atlaidų pardavimas ir nelygybė bendrystėje. Eretikai Bažnyčią vadino „Babilono paleistuve“, o popiežius – „šėtono vietininku“. Priešingai nei hierarchinė bažnyčia, jie sukūrė savo paprastą religinę organizaciją ir įvedė supaprastintas apeigas. Eretikai pripažino Evangeliją vieninteliu tikėjimo šaltiniu ir visiškai atmetė „šventąją tradiciją“ (Bažnyčios tėvų raštus, susirinkimų nutarimus, popiežiaus bules). Labai populiari buvo „apaštališkojo skurdo“ idėja, kuri tarp kai kurių eretikų peraugo į griežtą asketizmą. Mistinės idėjos, pagrįstos specialiu Biblijos pranašysčių aiškinimu, ypač Apokalipsės vizijomis, buvo plačiai paplitusios. Heresiarchai Joachimas Florskis, Dolcino pranašavo neišvengiamą perversmą, kuris turėtų įvykti artimiausiu metu. Šios revoliucijos ir „tūkstantmečio Dievo karalystės“ įkūrimo žemėje idėjos (chiliazmas, tūkstantininkiškumas) buvo labai populiarios tarp valstiečių-plebėjų. Kita nuosaiki miestiečių mistikos kryptis tvirtino, kad „dieviškoji tiesa“ glūdi pačiame žmoguje, ir taip neigė bažnyčios poreikį. Jame buvo panteizmo elementų. Tačiau šis mistinis individualizmas nuvedė nuo aktyvios kovos į vidinį žmogaus pasaulį, žadinantį „vizijas“ ir religinę ekstazę.

Eretiški mokymai pakirto bažnyčios autoritetą, smogė katalikų dogmoms ir prisidėjo prie laisvo mąstymo plitimo. Nepaisant to, patys eretikai išliko savo įsitikinimų fanatikais ir, kaip ir katalikai, buvo priešiški heterodoksijai ir nesutarimams. Be to, visos nuosaikios sektos apsiribojo savo pamokslavimu tik bažnyčios reformų reikalavimais, „blogą bažnyčią“ ir „klaidingą tikėjimą“ pakeisti „gerąja bažnyčia“ ir „tikruoju tikėjimu“, atitraukdamos mases nuo aktyvios kovos su. feodalinė priespauda.

Visų pirma, eretiniai judėjimai išplito Italijos miestuose, kur buvo ypač ryškios socialinės priešpriešos. XI amžiaus antroje pusėje. Pataria atsirado Milane ir kituose Lombardo miestuose (pagal Milano kvartalo, kuriame gyveno elgetos ir šlamšto darbininkai, pavadinimą).

Pataranai smerkė dvasininkų moralės ištvirkimą, ragino laikytis griežto celibato ir „Dievo tarnų“ išsižadėjimo nuo pasaulietinių gėrybių. Tačiau jie priešinosi feodalinei bajorijai ir turtingiems pirkliams. Tačiau Pataranai dar nesukūrė nuosekliai išplėtoto mokymo. Kita sekta, kurią įkūrė Arnoldas iš Brešos (arnoldistai), iškėlė radikalią politinės pertvarkos programą – atėmė iš dvasininkų politinę galią ir sukūrė (ypač Romoje) grynai pasaulietinę respublikinę vyriausybę. Tai buvo ankstyvoji miestiečių erezija.

Eretinis judėjimas savo viršūnę pasiekė XII–XIII amžiaus antroje pusėje. Jos centras buvo Pietų Prancūzija, tuo metu pasižymėjusi aukštu ekonominio ir kultūrinio išsivystymo lygiu. Čia plito du eretiški mokymai – katarizmas ir valdensizmas. Katarizmas („kataros“ – graikiškai „grynas“) priklausė dualistinėms erezijoms ir buvo siejamas su Bulgarijoje išplitusiu bogomilizmu. Jis teigė, kad pasaulyje vyksta amžina gėrio ir blogio kova, o gėris turi nugalėti blogį. Pagal gėrį katarai suprato dvasinį principą, pagal blogį – šėtono sukurtą fizinį pasaulį. Jie taip pat laikė blogiu esamą bažnyčią, kuriai vadovavo popiežius. Katarai pripažino tik Evangeliją, visiškai atmesdami Senąjį Testamentą. Jie sukūrė savo bažnyčią, paprastą, be dvasinių rangų hierarchijos. Bendratikiai buvo suskirstyti į dvi kategorijas – „tobulieji“ ir „tikintieji“. Pirmieji vedė asketišką gyvenimo būdą ir atliko piemenų funkcijas, antrieji buvo paprasti pasauliečiai, uoliai vykdantys savo tikėjimo nuostatas. Katarizmas išplito į Pietų Europos šalis, dažnai kartu su kitomis erezijomis, tokiomis kaip valdensizmas.

Valdėnų erezija atsirado XII amžiaus pabaigoje. Prancūzijos pietuose. Jos įkūrėjas buvo Peteris Waldas, turtingo Liono pirklio sūnus. Atsisakęs savo turtų, jis pradėjo skelbti elgetišką gyvenimą ir asketizmą. Valdensai atmetė daugumą krikščioniškų sakramentų, maldų, ikonų, šventųjų kulto, šventovės doktrinos ir nepripažino bažnyčios hierarchijos. Jie skelbė „vargšę apaštalų bažnyčią“. Eretikai atsisakė mokėti mokesčius ir dešimtines, atlikti karinę tarnybą, nepripažino feodalinio teismo, priešinosi mirties bausmė. Valdensai dalijosi bendromis pažiūromis su katarais. Pietų Prancūzijoje abu buvo vadinami albigiečiais (nuo Albi miesto pavadinimo). XIII amžiuje. dalis nuosaikiųjų valdėnų priartėjo prie Katalikų Bažnyčios ir džiaugėsi teise skelbti savo pažiūras („katalikų vargšai“). Kita dalis valdėnų persikėlė į Vokietiją, Šveicariją, Austriją, Čekiją, Lenkiją ir Vengriją, kur ši erezija gyvavo iki vėlyvųjų viduramžių. Kraštutiniai valdensai susiliejo su katarais.

XIV-XV a. radikalios valstiečių-plebėjų erezijos tapo revoliucinių sukilimų ideologija. Apaštalų sekta surengė Dolcino vadovaujamą sukilimą. Ankstyvasis Lollardo judėjimas (Džono Ballo asmenyje) suvaidino didelį vaidmenį W. Tylerio maište. Taboritai buvo nepaprastai revoliucinis husitų judėjimo ir husitų karų frontas. Biržerių ereziarchai J. Wyclef ir J. Hus asmenyje sukūrė teorinį pagrindą ankstyviesiems reformų judėjimams.

Bažnyčios kova su erezijomis. Inkvizicija, keršto ordinai

Eretiškos idėjos sulaukė įnirtingo Katalikų bažnyčios atkirčio. bažnyčių katedros supykdė ereziarchus ir jų pasekėjus. Masiniams eretiškiems judėjimams slopinti bažnyčia organizavo kryžiaus žygius (albigiečių karai, kampanijos prieš apaštalavimus, penki kryžiaus žygiai prieš husitus). XII amžiaus pabaigoje. inkvizicija pasirodė (lot. inquisitio – tyrimas) eretikams teisti ir keršto. Iš pradžių inkvizicija buvo pavaldi vyskupams. XIII amžiuje. ji tapo nepriklausoma institucija, kuriai priklausė aukščiausia popiežiaus valdžia. Buvo sukurta teisminio tyrimo sistema, naudojant sudėtingą kankinimą, įmantrią gudrybę ir bauginimą, kurios pagalba iš aukų buvo išviliojami kaltės prisipažinimai. Šnipinėjimas ir denonsavimas buvo plačiai naudojami, paskatinti dalies nuteistųjų turto perdavimo informatoriams. Už bausmę nuteistieji buvo perduoti pasaulietinei valdžiai, nes bažnyčia veidmainiškai atsisakė „pralieti kraują“. Paprastai pasmerkti eretikai buvo deginami ant laužo. Tuo pačiu metu dažnai buvo rengiamos iškilmingos ceremonijos, skirtos paskelbti inkvizicijos nuosprendį eretikai grupei - auto-da-fe (ispaniškai „tikėjimo aktas“). Atgailaujantys nusidėjėliai buvo nuteisti iki gyvos galvos. Mokslininkai, įtariami laisvu mąstymu ir nesutinkantys su Katalikų bažnyčios nustatytais kanonais, pateko į inkvizicijos priežiūrą.

Inkvizicijos veikla buvo vienas iš tamsiausių viduramžių puslapių.

Inkvizicija viena negalėjo susidoroti su masiniais eretiniais judėjimais. Bažnyčia bandė pakirsti šiuos judėjimus iš vidaus, įrodyti eretikų, nuklydusių nuo „tikrojo tikėjimo“, „kliedes“. Šiuo tikslu bažnyčia pripažino tam tikras nuosaikias sektas ir pavertė jas keršto ordinais. Taip buvo ir su pranciškonais.

Šio ordino įkūrėjas Pranciškus Asyžietis (1182–1226) buvo kilęs iš turtingos ir iškilios italų šeimos. Sekdamas Petro Valdo pavyzdžiu, jis eidavo elgetauti, skelbdamas asketizmą ir atgailą. Pranciškus iš esmės neneigė bažnyčios ir vienuolystės, o tik ragino dvasininkus sekti „apaštališkuoju pavyzdžiu“ – klajoti ir skelbti tarp žmonių, užsidirbant pragyvenimui darbu ir išmalda. Būtent tokiu gyvenimo būdu vadovavo jo pasekėjai – „mažesni broliai“ (mažučiai). Popiežius įteisino Pranciškaus ir jo sekėjų pamokslavimo veiklą ir 1210 metais patvirtino Pranciškonų ordiną. Bažnyčia net paskelbė Pranciškų šventuoju. Pranciškonai greitai atsisakė „lygybės“ ir „skurdo“ reikalavimų ir tapo labai turtingu ir įtakingu. vienuolinis ordinas. Pagrindinis jų tikslas buvo kovoti su eretiškų mokymų plitimu. Vienuoliai įsiskverbė į eretikų masę ir savo pamokslais bei pavyzdžiu stengėsi atitraukti juos nuo erezijos „klaidų“ ir sugrąžinti į Katalikų bažnyčios glėbį. Ordinas turėjo griežtą centralizuotą organizaciją, kuriai vadovavo „generolas“, tiesiogiai pavaldus popiežiui.

Pranciškonų ordino pavyzdžiu 1216 metais buvo įkurtas dominikonų ordinas, kurio kūrėjas – ispanų fanatikas vienuolis Dominykas. Šio keršto ordino nariai gyveno kitaip nei pranciškonai. Jie rengėsi ne skudurais, o mokslininkų rūbais. Tai buvo išsilavinę „broliai pamokslininkai“, kurie perėmė švietimo sistemą, o pirmiausia – universitetų teologijos skyrius. Iš jų vidurio kilo tokie garsūs scholastikos ir teologijos stulpai kaip Albertas Didysis ir Tomas Akvinietis. Pagrindinis dominikonų tikslas buvo kova su erezijomis. Pasivadinę „Viešpaties šunimis“ (domini canes – priebalsis su „dominikonais“), jie daužė eretikus ne tik iš universitetų katedrų, bet ir inkvizicijos ginklais. Iš jų inkvizicijos tribunolai dažniausiai buvo baigti.

Mendikantų ordinai taip pat vertėsi misionieriška veikla, steigė savo vienuolynus ne katalikiškose šalyse. Dominikonai kaip pamokslininkai ir diplomatai skverbėsi į rytų šalis – Kiniją ir Japoniją.

Popiežiaus žlugimas XIV a Katedros judėjimas

XIV amžiaus pradžioje. politinę situaciją Vakarų Europoje kardinaliai pasikeitė. Valstybės centralizacijos procesas pažengęs toli. Pradėjo kurtis tautinės valstybės. Karališkoji valdžia savo viešpatavimui pajungė feodalinę bajorą – pasaulietinę ir bažnytinę. Iš dvasininkų buvo atimtos privilegijos – atleidimas nuo mokesčių ir specialios bažnyčios jurisdikcijos teisė. Iškilo klausimas, kaip sukurti nacionalinę bažnyčią, nepriklausomą nuo Romos kurijos. Popiežiaus teokratija artėjo prie pabaigos.

Tačiau popiežius, priešingai šioms naujoms tendencijoms, bandė apginti ir net sustiprinti savo teokratinius reikalavimus, iš esmės neigdamas pasaulietinės valstybės suvereniteto idėją. Būtent šiuo pagrindu tarp Prancūzijos karaliaus Pilypo IV ir popiežiaus Bonifaco VIII užsimezgė įnirtinga kova, kuri baigėsi karaliaus pergale. Popiežiaus rezidencija buvo perkelta į Prancūzijos miestą Avinjoną, o 70 metų (1309–1378) popiežius buvo „nelaisvėje“, vadovaudamasis Prancūzijos karalių pavyzdžiu.

Popiežiaus sostui sugrįžus į Romą, prasidėjo „didžioji schizma“ (schizma), kai soste vienu metu buvo du ar net trys popiežiai. Šios kovos eigoje, lydimos abipusių keiksmų ir anatemų, popiežiaus valdžia prarado buvusį prestižą, katalikiška hierarchija pateko į užsitęsusią krizę. Tuo metu Katalikų bažnyčioje susiformavo susitaikinimo judėjimas, siekiantis apriboti popiežiaus autokratiją ir pavergti popiežių. ekumeninė taryba. Susirinkusiųjų judėjimą aktyviai palaikė Vakarų Europos monarchijos, kurios siekė išsivaduoti nuo popiežiaus kišimosi ir įtvirtinti pasaulietinę valstybės viršenybę. Prancūzijos karalius Karolis VII, remdamasis susirinkusiųjų dekretais, 1438 m. paskelbė „Pragmatinę sankciją“, skelbiančią „Gallikonų bažnyčios“ principus ir katedrų viršenybę tikėjimo klausimais. Karaliui pripažinta teisė paskirti į bažnytines pareigas ir nustatyta dvasininkų jurisdikcija valstybės teismams. Panašių priemonių buvo imtasi ir kitose šalyse, pavyzdžiui, Anglijoje ir atskirose Vokietijos kunigaikštystėse.

Vienas iš pagrindinių susirinkimo judėjimo uždavinių ir jo priežastis buvo katalikų hierarchijos siekis įveikti schizmą ir sustiprinti bažnyčios autoritetą. 1409 m. Pizos susirinkimas pašalino ir Avinjono, ir Romos popiežius ir išrinko naują popiežių Aleksandrą V. Tačiau tai nepanaikino schizmos. Vietoj dviejų dabar yra trys popiežiai.

Kitame Konstancos susirinkime (1414–1418 m.), be schizmos pašalinimo, buvo aptariami ir visuotinės bažnyčios reformos bei kovos su „husitų erezija“ klausimai. Tačiau taryba nė vienos iš šių problemų neišsprendė iš esmės. Janas Husas buvo pasmerktas katedros ir sudegintas ant laužo. Tačiau Čekijoje kilo populiarus judėjimas prieš Katalikų bažnyčią ir vokiečių dominavimą, kuris galiausiai laimėjo. Buvo priimtas dekretas dėl katedros viršenybės prieš popiežių. Jonas XXIII buvo nušalintas. Kaip paaiškėjo, praeityje šis vyriausiasis kunigas (Baltazaro Cossa) buvo piratas ir padirbinėtojas. Katedra popiežiumi išrinko Martyną V. Tačiau skilimas tęsėsi, nes vienas iš ankstesnių popiežių – Benediktas XIII – neišsižadėjo savo orumo. 1431 m. Bazelyje buvo sušauktas susirinkimas, kuris su pertraukomis truko iki 1449 m. Jo sėkmė buvo kompromiso susitarimo su nuosaikiaisiais husitais sudarymas.

Popiežius Eugenijus IV nepasidavė Bazelio susirinkimui ir sušaukė savo ypatingą tarybą Feraroje. 1439 m. ši katedra buvo perkelta į Florenciją, kur buvo sudaryta sąjunga tarp katalikų ir stačiatikių bažnyčių. Bizantijos imperatorius ir Konstantinopolio patriarchas tikėjosi sulaukti karinės Vakarų pagalbos prieš turkus ir padarė didelių nuolaidų katalikybei ir popiežiui. Tačiau gyventojai ir nemaža dalis dvasininkų sąjungą atmetė. Ją vėliau buvo galima laikyti tik vakariniuose Ukrainos ir Baltarusijos regionuose, kurie buvo Lietuvos ir Lenkijos valdžioje.

Schizma tęsėsi ir tik katedros susirinkime Lozanoje (1449 m.) buvo susitarta dėl vienybės atkūrimo: paskutinis antipopiežius Feliksas V atsisakė pretenzijų į sostą, o Nikolajus V liko vienintelis bažnyčios galva.

„Didžiosios schizmos“ likvidavimas nepadėjo atkurti buvusios Romos kurijos valdžios. Popiežius vis labiau prarado visuotinio Katalikų bažnyčios galvos vaidmenį ir tapo vienu iš eilinių Vidurio Italijos kunigaikščių. Tačiau popiežiaus valdžia ir toliau buvo katalikų reakciją organizuojanti jėga. Romos kurija vadovavo inkvizicijai, kuri žiauriai slopino progresyvius antikatalikiškus judėjimus. Popiežiaus valdžia istoriniame Italijos likime atliko ne mažiau reakcingą vaidmenį. Turėdama šalies centrą, ji kliudė nacionaliniam ir politiniam susivienijimui.

bažnyčios jurisdikcija. Inkvizicija

Viena iš svarbiausių bažnyčios privilegijų buvo teisė į savo jurisdikciją, į savo teismą. Asmenys, priklausantys bažnyčiai, ar jie buvo vienuoliai, ar valstiečiai, dirbę vienuolijos žemėje, turėjo bylinėtis bažnytiniuose teismuose (su tam tikromis išimtimis) ne tik dėl civilinių ginčų, bet ir dėl nusikalstamų veikų.

Ypatingos bažnytinės jurisdikcijos pradžia buvo nukelta į Romos epochą. Stovėdamos už įstatymo ribų, pačios krikščionių bendruomenės turėjo spręsti tarp jų kilusius ginčus, nesikreipdamos nei į nekenčiamų pagonių teisę, nei į jų niekinamus teisėjus. Vėliau ši praktika buvo patvirtinta apaštalui Pauliui priskiriamame „Laiške“: draudžia bylinėjimosi ginčus pavesti „netikėlių“ sprendimui.

Remdamasis labai neaiškia nuostata, kad visi su nuodėme susiję nusikaltimai yra pavaldūs bažnyčios teismui, pastarasis pasisavino jurisdikciją tokiems nusikaltimams kaip erezija, apostazė, raganavimas, šventvagystė (bažnytinio turto vagystė, taip pat smurtas prieš kunigas), ištikimybės pažeidimas, kraujomaiša, bigamija, melagingi parodymai, šmeižtas, klastojimas, melaginga priesaika, lupikavimas.

Kadangi sutartys labai dažnai buvo antspauduojamos religinėmis priesaikomis, bažnyčia įsipareigojimų sritį paskelbė savo kompetencija, reikalaudama, kad bet koks įsipareigojimas, net ir prieštaraujantis įstatymui, turi būti įvykdytas siekiant išgelbėti įmonės sielą.

Santuokos ir šeimos santykių srityje krikščionių bažnyčia pasididžiavo sau teisę kontroliuoti turto paskirstymą tarp įstatyminių įpėdinių ir testamentų vykdymą. Iš viso to bažnyčia išmoko išpešti nemažą naudą. Ji perėmė policijos pareigas ir atidžiai stebėjo, kaip gyvena jos kaimenė. Visiems, kurie išdrįso kritikuoti bažnyčią ar jos tarnus, net ir mažiausiems, grėsė ekskomunika.

Jei ekskomunikuotasis neatgailavo, jam pasiųsdavo „šventoji inkvizicija“, specialus teismas, sukurtas nagrinėti „eretikus“ – apostatus ir disidentus. 1232 m. popiežius įsakė visus erezijos atvejus nagrinėti brolių dominikonų įsakymu. 1252 m. inkvizicijai buvo leista naudoti kankinimus. Nepriklausoma nuo visų vietinių valdžios institucijų, nepripažindama jokių kitų įstatymų, išskyrus savo, inkvizicija tampa didžiule jėga.

Kai tik tam tikrame mieste pasirodė inkvizitorius, gyventojams buvo liepta atvykti ir pranešti apie asmenis, kuriuos jie įtarė atsimetimu. Visi, kurie vengė denonsavimo, buvo paskelbti pašalintais iš bažnyčios. Inkvizicija gali pradėti persekiojimą ir gandus.

Inkviziciniame procese tas pats asmuo atliko parengtinį tyrimą ir paskelbė nuosprendį. Taigi, užuot patikrinęs įrodymus ir juos įvertinęs, teismas tik patvirtino jau suformuotą nuomonę.

Tik už švelnumą, bet ne už žiaurumą atsakingas tyrėjas negailėjo jėgų, siekdamas išgauti kaltinamojo prisipažinimą. Kuo keblesnis klausimas, tuo greičiau jis galėjo suklaidinti tardomąjį, tuo geriau jis buvo svarstomas.

Nuosprendis, kaip taisyklė, buvo slaptas, lydimas niūraus, bauginančio ritualo.

Jei nepavyko greitai prisipažinti, tyrimas buvo baigtas ir jie griebėsi kankinimų. Inkvizitorius nebuvo suvaržytas nei jos metodo, nei laiko. Jis pradėjo kankinimus bet kurioje proceso stadijoje ir baigė, kai jautė, kad to reikia, arba kai gavo išpažintį, arba kai jo auka mirė, negalėdama pakęsti kankinimų. Kartu kankinimo protokole neabejotinai buvo nurodyta, kad jeigu kankinamasis „sulaužys kokį nors organą“ ar mirs, kaltas bus jis pats.

Ar inkvizitoriai suprato, kad kankinimas gali sukelti melagingą priverstinį prisipažinimą? Be abejonės. Tačiau jiems reikėjo sukurti bendro siaubo atmosferą, leidžiančią be apribojimų dominuoti. Vienas žiauriausių dvasios persekiotojų Konradas Marburgietis (XIII a.) tikėjo, kad geriau nužudyti 60 nekaltų žmonių, nei leisti vienam kaltajam paslysti. Šis inkvizitorius nusiuntė šimtus žmonių į mirtį vien dėl įtarimų. Kankinimai sugadino pačius teisėjus: žiaurumas tapo įpročiu.

Po pripažinimo sekė vadinamasis susitaikymas su bažnyčia, kurį sudarė nuodėmių atleidimas. Kaltinamasis turėjo patvirtinti apklausos protokolą, be abejonės nurodydamas, kad jo prisipažinimas buvo savanoriškas, o ne priverstinis (po kankinimo).

Jam atsisakius tai padaryti, taip pat pasikeitus tyrimo metu duotiems parodymams, kaltinamasis vėl (ir šį kartą visiškai) buvo „nukritęs“ iš bažnyčios, už ką jau buvo besąlygiškai sudegintas gyvas.

Išpažintis padėjo išvengti susideginimo ant laužo, bet pasmerkta kalėti iki gyvos galvos. Kaltės neigimas privedė prie gaisro. Tuo pat metu buvo manoma, kad bažnyčia „kraujo nelieja“. Išteisinamasis nuosprendis buvo retas, tačiau ir šiuo atveju asmuo buvo įtrauktas į įtartinų sąrašą, o jo gyvenimas iki pat mirties buvo apsuptas sunkumų. Naujas įtarimas – ir niekas negalėjo jo išgelbėti nuo kalėjimo ar skausmingos mirties.

Tarp politinių procesų, įgavusių religinį apvalkalą, Žanos d'Ark, liaudies merginos, Šimtamečio karo tarp Prancūzijos ir Anglijos (XV a.) herojės, šiuo sprendimu sudegintos ant laužo, teismas. korumpuotų prancūzų dvasininkų, ypač išsiskiria.