Viduramžių filosofija vystėsi laipsniško racionalizavimo keliu. Jei už pradžios patristika protas ir jo pagrindu sukurta filosofija tėra tik priemonė pasiekti ir pateisinti tikėjimą, tada scholastikai (iš žodžių „mokykla“, „mokymas“) autoritetas ir tikėjimas veikiau tarnauja kaip pradžia ir priemonė, o filosofija ir protas kaip priemonė. pabaiga ir tikslas. Kaip aptarta aukščiau, šią liniją jau nubrėžė Augustinas. Jei Bažnyčios tėvai Šventojo Rašto autoritetą patvirtino filosofija, tai scholastai naudojo filosofiją savo pozicijoms patvirtinti.

Didžiausias scholastikos klestėjimas patenka į XII-XIII a. Iki to laiko filosofijos mastai buvo tiek išsiplėtę, kad „teologijos tarnaitė“ pagrasino išvaryti savo šeimininkę iš jos pačios namų. Charakteristika scholastika – detalių loginių įrodymų naudojimas.

Vienas pirmųjų scholastikos atstovų - Anzelmas Kenterberis (1033-1109) – sukūrė vadinamąjį ontologinis įrodymas Dievo egzistavimo, kuris kyla iš pačios Dievo kaip visapusiškos esmės, įskaitant būtybę, sampratos: žmogus negali būti tobulas visai nebūdamas. Augustiniškoje tradicijoje Anzelmas žinojimą padarė priklausomą nuo tikėjimo.

Scholastikoje susiformavo dvi priešingos kryptys: realizmas ir nominalizmas. Jų nesutarimo esmė buvo kitoks universalų supratimas ( bendrosios sąvokos). Realistai juos laikė tikrais daiktų prototipais, taip tęsdami platonišką tradiciją. Nominalistai teigė, priešingai, kad tik pavieniai dalykai turi tikrą egzistavimą, o universalios yra tik daiktų pavadinimai, „balso virpesiai“. Nesunku pastebėti, kad nominalistai buvo linkę į materialistinį pasaulio supratimą, kurį, vadovaudamiesi dieviškosios kūrybos idėja, bandė įgyvendinti viduramžių teologijoje jiems prieinama forma.

Ryškiausias viduramžių scholastikos atstovas savo reikšme ir įtaka prilygsta Augustinui – italų filosofui-teologui. Tomas Akvinietis(1225-1274), arba Tomas Akvinietis. Pagrindinės Tomo pastangos buvo nukreiptos į krikščioniškosios teologijos racionalizavimą kūrybiškai permąstant Aristotelio filosofiją. Priešingai abstrakčiai Anzelmo spėlionėms, Tomas Dievo egzistavimą kildina iš pačių daiktų egzistavimo, manydamas, kad kūrinija liudija Kūrėją. Jo principas yra „suprantu, kad tikėčiau“. Žymiausias Tomo Akviniečio kūrinys – „Teologinė suma“, kuris logikos ir sveiko proto pagrindu susistemina krikščionišką doktriną. Jo atkarpos statomos pagal ginčo schemą: suformuluojama priešinga tezė, pateikiami argumentai jos naudai, po to įvedamas centrinis argumentas („bet prieš tai...“), o po to pateikiami kontrargumentai.

Tomas ginčą dėl universalijų sprendžia nuosaikaus realizmo dvasia. Jos, jo nuomone, egzistuoja trimis būdais: „prieš dalykus“. dieviškas protas- kaip jų idėjos, amžini prototipai; „daiktuose“ – kaip jų esmė ir forma; „po daiktų“ žmogaus prote – kaip sąvokos, abstrakcijos rezultatas. Panašiai Tomas Akvinietis randa „vidurinį“ sprendimą, kaip suprasti žmogaus sielos esmę. Būdamas originalus ir nematerialus, galutinį pavidalą jis įgyja tik žmogaus kūne, o tai yra labai svarbu ir nėra paprastas materialus apvalkalas. Taigi Tomas prieštarauja Origeno ir Augustino idėjoms, pagal kurias žmogaus siela yra išskirtinai dvasinė ir turi „angelišką“ prigimtį. Kita vertus, atmetama tuo metu egzistavusi vienos beasmenės sielos visose būtybėse samprata.

Aristotelinės filosofijos plitimą krikščioniškoje Europoje lėmė ir arabų filosofo pasekėjai XII a. Averoes (Ibn Rushd). Jie palaikė koncepciją dviguba tiesa, pagal kurią nereikėtų kreipti dėmesio į tikėjimo ir proto prieštaravimus, nes jie išreiškia skirtingas, teologines ir filosofines, tiesas. Viduramžių averoizmas buvo bandymas apginti žmogaus proto nepriklausomybę padalijus jį į dvi dalis: reikėjo susitaikyti su tuo, kad galimos dvi viena su kita nesutinkančios tiesos. Tomas Akvinietis šios sampratos sklaidą laikė visiškai nepriimtinu sveiko proto iškraipymu ir tiesos pažeminimu, kuri yra viena ir kurios ieškant turi derėti racionali logika ir mistinė intuicija. Aukščiausia tiesa, jo teigimu, gali būti viršracionali, bet ne antiracionali.

ĮVADAS

Kiekvienas žmonijos istorijos laikotarpis turėjo savo mokslo raidos, kultūros, socialinių santykių, mąstymo stiliaus ir kt. Visa tai paliko pėdsaką filosofinės minties raidoje, kokios filosofijos srities problemos išryškėjo.

Viduramžiai Europos istorijoje užima ilgą laikotarpį nuo Romos imperijos žlugimo V amžiuje iki Renesanso (XIV-XV a.) Šiuo laikotarpiu susiformavusi filosofija turėjo du pagrindinius jos formavimosi šaltinius. Pirmoji iš jų yra senovės graikų filosofija, pirmiausia jos platoniškosios ir aristotelinės tradicijos. Antrasis šaltinis yra Šventasis Raštas, kuris pavertė šią filosofiją pagrindine krikščionybės srove. Viduramžių filosofija yra tas ilgas Europos filosofijos istorijos laikotarpis, tiesiogiai susijęs su krikščionių religija.

Daugumą viduramžių filosofinių sistemų padiktavo pagrindinės krikščionybės dogmos, tarp kurių svarbiausios buvo tokios kaip dievo kūrėjo asmeninės formos dogma ir Dievo pasaulio sukūrimo dogma. nieko". Tokio žiauraus religinio diktato, remiamo valstybės valdžios, sąlygomis filosofija buvo paskelbta „religijos tarnaite“, kurioje visi filosofiniai klausimai buvo sprendžiami teologijos požiūriu. Teologija – (gr. theos – Dievas ir logos – žodis, doktrina) – spekuliacinė Dievo doktrina, pagrįsta Apreiškimu, t.y. dieviškasis Žodis, įspaustas šventuosiuose teistinių religijų tekstuose (krikščionybėje – Biblijoje).

Pagrindinis viduramžių filosofijos formavimosi etapas yra scholastika, kuri yra filosofavimo rūšis, kai žmogaus proto priemonėmis bandoma pagrįsti tikėjimo perimtas idėjas ir formules.

Viduramžiais atsirado tokie žodžiai kaip „profesorius“, „studentas“, „rektorius“, „disertacija“, „universitetas“. Be to, net ir tai, ką mes laikome universaliu žmogaus jausmu, kurį patiria kiekvienas žmogus savo gyvenime, būtent meilę, kaip bebūtų keista, šis reiškinys taip pat gimė viduramžiais ir yra susijęs su visiškai tam tikrais viduramžių Europos kultūros reiškiniais. Tai, žinoma, nereiškia, kad prieš viduramžių pradžią žmonės nemylėjo arba nustojo mylėti vėliau, bet tam tikra šio jausmo mintis, šio jausmo kartojimas – visa tai pirmiausia buvo suvokta, suvokta būtent viduramžiais, o pirmieji tai padarė poetai ir poetai, muzikantai, kurie Provanse buvo vadinami trubadūrais, o Vokietijoje – ministreliais. Šiuo būdu,. Viduramžių era stebina savo reikšme, o daugelis kultūros laimėjimų, kuriuos tapatiname su Antika, iš tikrųjų atsirado ne Antikoje, o viduramžiais.

Sąlygomis, kai domėjimasis teologija ir filosofija vis plačiau atsibunda, buvo neįmanoma išlaikyti visiško racionalaus žinojimo vertės neigimo, reikėjo ieškoti subtilesnių būdų teologijos ir mokslo santykio klausimui spręsti. . Tai nebuvo lengva užduotis, reikėjo sukurti metodą, kuris, neskelbdamas visiško žinių nepaisymo, galėtų išlaikyti tikėjimo viršenybę prieš protą.

BENDROSIOS SKOLASTIKOS CHARAKTERISTIKOS

Viduramžių civilizacija – tai didžiulio turinio ir formų turtingumo dvasinis ir kultūrinis pasaulis, pasižymintis unikaliais pasiekimais ir besitęsiantis kelis šimtmečius. Viduramžių kultūros turtingumas neapsiriboja scholastinės teologijos darbais. Tačiau viduramžiai ne tik neįsivaizduojami be scholastikos, bet iš esmės yra jos nulemti. Scholastinė teologija paliko gilų pėdsaką visoje Vakarų viduramžių kultūroje. Yra žinomas viduramžių gotikinės šventyklos palyginimas su teologiniais ir filosofiniais raštais. Gotikinė šventykla yra „teologijos sumos“ (taip buvo vadinami teologų darbai) analogas: ta pati didinga harmonija, dalių proporcingumas ir įtraukumas. Susirinkimas ne mažiau išbaigtumu nei teologinis traktatas išreiškė savo meto idėjų visumą. Viskas krikščioniškoji doktrina aiškiai atsiskleidė prieš tikinčiojo akis. Ji buvo perduodama per išorinę ir vidinę architektūrą, per erdvės organizavimą, veržiantis žmogaus sielą į viršų, per daugybę detalių, atliekančių griežtai apibrėžtą vaidmenį, per skulptūrinius vaizdus. Gotikinė šventykla – scholastinė teologija akmenyje. Ši analogija negali liudyti scholastinės teologijos vaidmens viduramžiais reikšmingumo.. Scholastika (nuo graikų„schole“ – ramus užsiėmimas, studijos) – viduramžių mokymasis. Jis glaudžiai susijęs su kylančiais iš VIII-IX a. švietimo sistema Vakaruose. Tačiau šis ir naujas etapas Europos dvasinės kultūros raidoje, pakeitusioje patristiką. Jis buvo paremtas patristine literatūra, kartu būdamas visiškai originalus ir specifinis kultūrinis darinys.

Epochos švietimo centruose ankstyvoji krikščionybė scholastai buvo vadinami bažnyčios įsteigtų mokyklų mokytojais, todėl terminas „scholastika“ ilgainiui ėmė reikšti visą kompleksą reiškinių, keletą šimtmečių būdingų daugiausia Romos katalikų bažnyčios intelektualiniam gyvenimui.

Buvo priimta tokia scholastikos periodizacija. Pirmasis etapas – nuo ​​VI iki IX a. - preliminarus. Antrasis etapas – nuo ​​IX iki XII a. - intensyvaus formavimosi laikotarpis. Trečiasis etapas – XIII a. – „aukso scholastikos amžius“. Ketvirtasis etapas – XIV-XV a. – scholastikos išnykimas.

Kiekviena iš stadijų gali būti siejama su ryškiausiai jos bruožus išreiškiančiomis mąstytojų asmenybėmis. Pirmąjį laikotarpį ryškiai reprezentuoja I.S. Eriugena (m. apie 877 m.); antrasis – Anzelmas iš Kenterberio (m. 1109 m.) ir Pierre'as Abelardas (m. 1142 m.); treti – Tomas Akvinietis (1225-1274) ir Bonaventūra (1221-1274); ketvirtasis - W. Ockhamas (apie 1285-1349).

Mokslinis mokymasis praktikoje buvo laiptelių serija, kurią lipdamas studentas galėjo pasiekti aukščiausią. „Septyni laisvieji menai“ buvo mokomi vienuolynų ir bažnytinėse mokyklose. Universitetai teikė dar aukštesnio lygio mokymą.

Pirmieji universitetai atsirado XII a. Paryžiuje ir Bolonijoje. XIII-XV a. Europą dengia visas universitetų tinklas. Jų poreikį lėmė pirmiausia bažnyčios poreikiai ir uždaviniai.

Daugeliu atvejų universitetai rėmėsi tiesiogiai bažnyčios valdžia. Pagrindinis universitetinio mokslo tikslas buvo Šventojo Rašto ir Šventosios Tradicijos (ty Šventųjų Bažnyčios Tėvų darbų) studijavimas ir aiškinimas. Šventųjų tekstų aiškinimas buvo išskirtinė bažnyčios ir su ja susijusių universitetų mokslininkų prerogatyva, siekiant užkirsti kelią nemokšiškų nuosprendžių apie krikščioniškas tikėjimas. Pagal pagrindinę užduotį daugumoje universitetų buvo du fakultetai – laisvųjų menų fakultetas ir teologijos (teologijos) fakultetas. Pirmasis buvo būtinas parengiamasis žingsnis antrajam.

Teologijos fakultetas siekė tiksliai studijuoti Bibliją per jos aiškinimą ir sistemingą krikščioniškos doktrinos išdėstymą. Šio darbo rezultatas buvo vadinamosios „teologijos sumos“. Teologijos magistrais tapo tik tie, kurie anksčiau studijavo laisvųjų menų fakultete.

Be tiesioginių mokslininkų veiklos rezultatų, universitetų plėtra lėmė nemažai padarinių, kuriuos galima pavadinti šalutiniais poveikiais. Tačiau jie turėjo didelę reikšmę viduramžių ir vėlesnės Europos kultūrai. Pirma, universitetai prisidėjo prie socialinių prieštaravimų išlyginimo, nes į juos galėjo patekti visų dvarų ir klasių žmonės. Be to, studentai iš nepasiturinčių šeimų visą studijų laikotarpį galėjo tikėtis materialinės paramos. Daugelis jų vėliau pasiekė aukštas aukštumas tiek mokymosi, tiek socialinio statuso srityje. Antra, universiteto studentai ir dėstytojai visuma sudarė ypatingą dvarą – įvairios kilmės žmonių korporaciją. Šios korporacijos kilmė nustojo vaidinti lemiamą vaidmenį, kurį ji vaidino visoje viduramžių visuomenėje. Žinios ir intelektas išryškėjo. Šioje aplinkoje atsirado naujas kilnumo supratimas – kilnumas ne krauju ir turtais, o protu. Toks kilnumas buvo siejamas su proto ir elgesio išgryninimu, psichikos subtilumu ir skonio išgryninimu.

Galiausiai, universiteto mokslas ir žinios jokiu būdu nesukėlė priešybės ir maištingumo. Atvirkščiai, viduramžių studentas ir profesorius yra kaip tik tie, kuriems labiausiai rūpi esamos tvarkos stabilumas ir laipsniškas jos moralinis tobulėjimas. Universiteto klasė nebuvo atskirta nuo visuomenės, bet buvo vienas iš pagrindinių jos ramsčių. Viduramžių universitetų suformuota pagarba žinioms ir kultūrai suvaidino svarbų vaidmenį vėlesnėje istorijoje.

VIDURAMŽIŲ SKOLASTIKOS SPECIFIKACIJA

Viduramžių filosofija į mąstymo istoriją pateko scholastikos pavadinimu, kuris jau seniai buvo vartojamas sveiku protu kaip tuščių, nuo tikrovės atskirtų žodžių simbolis. Ir tam tikrai yra priežasčių.

Pagrindinis skiriamasis scholastikos bruožas yra tas, kad ji sąmoningai laiko save mokslu, tarnaujančiu teologijai, kaip „teologijos tarnu“.

V – XV a laikomas viduramžių scholastikos laikotarpiu. Šios eros dominuojanti religija buvo krikščionybė. Dvasininkai vaidino reikšmingą vaidmenį visuomenėje. Vienuolynai buvo tvirtovės, žemės ūkio ir kartu švietimo bei kultūros centrai. Lėtas feodalinės visuomenės vystymosi tempas prisidėjo prie klaidingo supratimo apie ją kaip sąstingio ir net regreso, palyginti su senovės vergų visuomenės lygiu, atsiradimo. Tiesą sakant, mokslinės ir filosofinės žinios iš esmės buvo išsaugotos ir toliau plėtojamos.

Mūsų laikais žodis „scholastika“ įgavo kažko labai blogo atspalvį. Kai norėdavo ką nors išbarti mokslo, mokymo srityje, sakydavo: „Na, čia kažkas scholastinio. Tai tikra scholastika!“. Iš tiesų, žodis „scholastika“ tapo keiksmažodžiu. Tuo tarpu scholastika viduramžiais buvo pagrindinė filosofavimo rūšis. Ir čia reikia pasakyti, kad nors scholastikoje buvo ir mums neįprastų, nemalonių, svetimų bruožų, iš tikrųjų tai turėjo didelę reikšmę, galima sakyti, kad tai buvo giliai progresuojantis reiškinys. Tai jokiu būdu nebuvo reakcingas reiškinys, kaip buvo įprasta manyti, o reiškinys, labai prisidėjęs prie žmogaus mąstymo vystymosi. Ir galima tai patvirtinti paprastas pavyzdys. Būtent tose šalyse, kuriose egzistavo scholastika, mokslas pradėjo vystytis.

Tikroji scholastika prasideda XI amžiuje. Pats žodis kilęs iš (schola) – mokyklos, kuri į lotynų kalbą atėjo iš graikų kalbos, ir neatsitiktinai scholastikos atsiradimas siejamas su miestų ir įvairių mokyklų raida nuo vienuolinių ir vyskupiškų iki visokių pasaulietinių. teisės, medicinos, matematikos (Chartres mokykla). Buvo mokytojų, gydytojų, teisininkų, vienu žodžiu, intelektualų. Geometrija ir dialektika imta naudoti siekiant suvokti Dievą per vidinį patyrimą. Pirmiausia buvo skaitomas patristinių autoritetų tekstas arba pats Šventasis Raštas (lectio), skaitinį lydėjo egzegezės, aiškinimas, tiek pažodinis, tiek semantinis, kur visi „už“ ir „prieš“ (už ir prieš). , „sic et non“ (taip ir ne). Taip prasidėjo ginčas, kuriame buvo šlifuojamos loginės technikos, tobulinamas žodžio, kuriam buvo suteikta didelė reikšmė, įvaldymas, išsiaiškinta kalbos prigimtis. Viduramžių scholastai buvo įsitikinę, kad loginiais metodais galima pasiekti racionalių žinių apie esamą, pirmiausia apie egzistuojančio Dievo pradžią, ir įrodyti jo egzistavimą.

Scholastika siekia atsakyti į pagrindinį visų viduramžių filosofinės minties klausimą – tikėjimo tiesų ir proto santykį. Šios problemos suvokimas lėmė 3 pozicijų formavimąsi vertinant filosofijos statusą ir vaidmenį.

Pirma, ankstyvoji krikščionių patristika skelbė absoliutų religinio tikėjimo nesuderinamumą su žmogaus proto idėjomis („Tikiu, nes tai absurdiška“ - Tertulianas). Šio požiūrio pasekmė buvo atviras ankstyvųjų viduramžių kultūros atmetimas filosofijai.

Antra, scholastikos raidos metu stengiamasi darniai derinti religiją ir filosofiją, pastarąją pajungiant Šventojo Rašto autoritetui („Tikiu, kad suprasčiau“ – Anselmas iš Kenterberio, Johnas Scot Eriugena).

Trečia, vėlyvųjų viduramžių scholastikoje reiškėsi noras pristatyti filosofiją kaip nuo religijos nepriklausomą žmogaus žinių sritį. Filosofija raginama pagrįsti religines dogmas, išversti jas į konceptualią kalbą, pavesti loginei analizei („Suprantu, kad tikėčiau“ – Pierre'as Abelardas)

Kitaip tariant, scholastika yra filosofavimo rūšis, kai viduramžių mąstytojai, pasitelkdami protą, siekia pagrįsti tikėjimo priimtas idėjas, formuluotes ir postulatus.

TOMAS AKVINAS – VIDURAMŽIŲ SCHOLASTIKOS SISTEMATORIUS

Vienas ryškiausių viduramžių scholastikos atstovų buvo dominikonų vienuolis Tomas Akvinietis (1225/26 - 1274), garsaus viduramžių teologo, filosofo ir gamtininko Alberto Didžiojo (1193-1280) mokinys. Kaip ir jo mokytojas, Tomas bandė pagrįsti pagrindinius krikščioniškosios teologijos principus, remdamasis Aristotelio mokymu. Kartu pastarasis buvo jo perkeistas taip, kad tai neprieštarautų pasaulio sukūrimo iš nieko dogmoms ir Jėzaus Kristaus dieviškumo mokymui. „Kaip ir Augustinas ir Boetijus, Tome aukščiausias principas yra būti savimi. Sakydamas būtis Tomas reiškia krikščionių Dievą, sukūrusį pasaulį, kaip sakoma Senajame Testamente. Išskirdamas būtį ir esmę (buvimą ir tuštybę), Tomas joms vis dėlto neprieštarauja, o, sekdamas Aristoteliu, pabrėžia gausią jų šaknį. Esencijos arba substancijos, pasak Tomo, turi savarankišką egzistavimą, priešingai nei atsitiktinumai (savybės, savybės), kurie egzistuoja tik dėl substancijos. Iš to daroma skirtumas tarp vadinamųjų substancialių ir atsitiktinių formų.

Tomo mokymo tikslas – parodyti, kad tikėjimas ir protas nesiskiria, o sudaro vienybę, harmoningai sutaria vienas su kitu. Judėdamas tiesos link, protas gali prieštarauti tikėjimo dogmai. Tomo nuomone, šiuo atveju protas klysta, nes dieviškame apreiškime klaidų nėra. Tačiau filosofija ir religija turi bendrų nuostatų, todėl yra proto tiesos, ir geriau suprasti, nei tik tikėti. Yra tiesų, kurių protas negali pasiekti, ir yra tiesų, kurių jis gali pasiekti. Pavyzdžiui, kad yra Dievas. Tačiau suprasti šią tiesą sunku. Tiems, kurie nenori imtis šio darbo, Dievas parodė gailestingumą ir išganingą numatymą, skirdamas priimti tikėjimą ir tai, ką protas gali ištirti. Dabar kiekvienas gali būti įtrauktas į Dievą.

Esmė ir egzistencija iš tikrųjų sutampa tik Dieve. Kitais dalykais esmė skiriasi nuo egzistencijos.

Tikėjimo ir proto vienybė Tome pasiekiama įrodant Dievo egzistavimą. Jo nuomone, Dievo egzistavimas, kol tai nėra savaime suprantamas dalykas, turi būti mums įrodytas mūsų žinioms prieinamomis priemonėmis.

Vienas iš pagrindinių dalykų, užėmusių Šventojo Tomo mintis, buvo teologijos ir filosofijos santykių tema.

XIII amžiuje tapo visiškai aišku, kad Abelardo nubrėžtas filosofijos ir teologijos atskyrimas tapo fait accompli, o problema buvo jas koreliuoti, atskleisti filosofijos vaidmenį racionaliame teologijos pagrindime. Abu jie atrodo kaip mokslai, t.y. tam tikrais principais pagrįstos žinių sistemos. Tačiau filosofijos ir teologijos principai yra nepriklausomi vienas nuo kito. Nemažai teologijos tiesų (trejybė, prisikėlimas, paskelbimas ir kt.) yra itin pagrįstos, kitos – racionaliai pateisinamos, pirmiausia – Dievo egzistavimas. Tačiau supraracionalus (atskleistas) ir natūralus žinojimas vienas kitam neprieštarauja, nes tiesa yra viena. Pažinimas racionaliomis priemonėmis yra prastesnis už Apreiškimą tik suvokimo greičiu ir gautų žinių grynumu: būtų prieinamas nedaugeliui, o ne iš karto, be to, su daugybe kliedesių...

Tomas pateikia penkis įrodymus.

1. Iš judėjimo sampratos.

Neabejotina ir pojūčiais patvirtinama, kad kažkas šiame pasaulyje juda. Bet viskas, kas juda, turi judėjimo šaltinį. Todėl turi būti pagrindinis variklis, nes negali būti begalinės judančių objektų grandinės. Kitaip ir būti negali, nes niekas pats nejuda: personalas perduoda judėjimą, nes mes patys esame judinami už rankos. Ir pagrindinis variklis yra Dievas.

2. Iš priežasties kūrimo sampratos.

Kiekvienas reiškinys turi priežastį. Kopdami priežasčių laiptais, prieiname prie minties, kad Dievas, kaip aukščiausia visų realių reiškinių ir procesų priežastis, egzistavimo būtinybė, nes neįmanoma, kad daiktas būtų pats save sukelianti priežastis. Ir jei priežasčių serija nueitų į begalybę, tada nebūtų galutinio poveikio. Ir tai yra klaidinga.

3. Iš galimybės ir būtinumo sampratos.

Žmonės mato, kad viskas ateina ir praeina. Anksčiau ar vėliau jie nueis į užmarštį. Bet jei visko gali būti, o gal ir nebūti, tai kada nors pasaulyje nieko nebus. Jei taip, vadinasi, šiuo metu nieko neturėtų būti. Bet kadangi ne viskas, kas egzistuoja, yra atsitiktinė, tai reiškia, kad kažkas pasaulyje turi būti būtinas, kas turi turėti išorinę reikalingumo priežastį. O kadangi begalybės negali būti, vadinasi, reikia prisiimti kažkokią būtiną esmę – Dievą.

4. Iš įvairių dalykų laipsnių.

Žmonės daiktuose randa tobulus, tikrus dalykus. Bet kiek jie geresni, galime pasakyti, ar yra apytikslė riba. Vadinasi, tai, kas turi šią aukščiausią kokybę, turi šios kokybės priežastį. Taigi ugnis yra visko, kas šilta, priežastis. Tai reiškia, kad yra tam tikras subjektas, kuris yra visų subjektų priežastis. Tai yra Dievas.

5. Remiantis gamtos rutina.

Visi objektai, neturintys priežasties, priklauso nuo tikslingumo. Visi jų veiksmai yra nukreipti į geriausią rezultatą. Iš čia jie tikslą pasiekia ne atsitiktinai, o vedami sąmoningos valios. Kadangi jie patys neturi supratimo, jie gali paklusti tikslumui tik tada, kai vadovaujasi protu apdovanoto asmens. Tai reiškia, kad egzistuoja racionali būtybė, kuri užsibrėžia tikslą viskam, kas vyksta gamtoje. Tai yra Dievas.

Kaip matote, pirmieji trys įrodymai yra pagrįsti įsitikinimu, kad begalybės nėra. Jos egzistavimo pripažinimas tuoj pat paverčia šiuos įrodymus klaidingais. Ketvirtasis argumentas remiasi tuo, ką reikia įrodyti: kodėl reikalinga esmės priežastis. Penktasis įrodymas pagrįstas įsitikinimu, kad visko, kas neprotinga, nėra. Ir tai dar reikia įrodyti. Bet net jei visi Tomo Akviniečio įrodymai yra klaidingi, tai negali būti Dievo egzistavimo paneigimas.

Savo filosofinėje sistemoje Tomas pripažįsta ne tik Dievo pirmumą, bet ir grynųjų dvasių, arba angelų, taip pat įvairių sielų hierarchijos egzistavimą. Dievas yra gryna tikrovė, pati būtis, visa ko pagrindinė priežastis ir prototipas. Jame nėra nei vienos materijos briaunos, jis yra energijos krešulys, dinamiškumas, ir jis paskirsto būtį taip, kad atsirastų atskiri dalykai.

Taip Tomas supranta Dievą kaip pagrindinę visų dalykų priežastį ir prototipą: „... Dievas yra visų dalykų pagrindinė priežastis, kaip jų pavyzdys. Kad tai būtų aišku, reikia turėti omenyje, kad norint pagaminti daiktą, reikalingas raštas, t.y. kiek gaminys turi būti tam tikros formos. Tiesą sakant, meistras sukuria materijoje tam tikrą formą pagal jo stebimą modelį, nesvarbu, ar tai būtų išoriškai apmąstytas modelis, ar tas, kuris yra sumanytas proto viduje. Tuo tarpu akivaizdu, kad visi gamtos kūriniai turi tam tikras formas. Tačiau šis formų tikrumas turi būti siejamas su jo kilme, į dieviškąją išmintį, sukūrusią pasaulio tvarką, kurią sudaro dalykų įvairovė. Ir todėl reikia pasakyti, kad dieviškoje išmintyje yra visų dalykų sumanymai, kuriuos mes vadinome idėjomis, arba pavyzdinėmis formomis Dievo mintyse. Tačiau pastarieji, nors ir skirstomi į daugumą savo taikymu daiktams, vis dėlto jie nėra kažkas, kas iš tikrųjų skiriasi nuo dieviškosios esmės, kurios panašume skirtingi dalykai gali dalyvauti įvairiais būdais. Taigi pats Dievas yra pagrindinis visko modelis.

Tačiau kitaip nei daugelis krikščionių mąstytojų, mokiusių, kad Dievas tiesiogiai valdo pasaulį, Tomas pataiso Dievo įtakos gamtai aiškinimą. Jis pristato natūralių (instrumentinių) priežasčių, kuriomis Dievas valdo fizinius procesus, sampratą. Taigi Tomas nesąmoningai išplečia gamtos mokslų veiklos sritį. Pasirodo, mokslas gali būti naudingas žmonėms, nes leidžia tobulinti technologijas.

Tomo Akviniečio teorinės konstrukcijos katalikybei tapo kanoninėmis. Šiuo metu, pakeista forma, jo filosofija krikščioniškame pasaulyje veikia kaip neotomizmas, oficiali Vatikano doktrina.

FILOSOFIJA IR TEOLOGIJA

Scholastinių sistemų klestėjimo laikais filosofija ir teologija iš tikrųjų perėjo viena į kitą. Tačiau jų prigimties skirtumas turėjo pasirodyti – ir viduramžių pabaigoje teologija ir filosofija jau smarkiai atsiskyrė viena nuo kitos.

Viduramžių mintis aiškiai suprato skirtumą tarp šių sričių. Filosofija rėmėsi natūraliais-protingais principais ir įrodymais, arba, kaip tada sakė, „natūraliąja šviesa“, o teologija – dieviškuoju apreiškimu, kuris buvo antgamtinis. Tiesa yra būdinga filosofiniams mokymams, palyginti su apreiškimu, nežymiai; parodydama, kokias pažinimo ribas žmogus gali pasiekti savo prigimtinėmis jėgomis, filosofija tuo pačiu įrodo, kad ji negali patenkinti mūsų proto troškimo Dievo kontempliacijai ir amžinai palaimai, o čia reikalinga antgamtinio apreiškimo pagalba. .

Mokslininkai senovės filosofus pagerbė kaip žmones, pasiekusius prigimtinio pažinimo viršūnę, tačiau tai nereiškia, kad filosofai išnaudojo visą žmogui įmanomą tiesą: teologijos pranašumas prieš filosofiją slypi ir tame, kad ji turi aukščiausią. pažinimo principas ir tuo, kad jis turi aukštesnes tiesas, kurių protas negali pasiekti pats. Šios scholastų atskleistos tiesos iš tikrųjų sudarė esminį jų sistemų turinį, o filosofija buvo tik pagalbinė priemonė teologijos uždaviniams spręsti. Štai kodėl jie sakė, kad filosofija yra teologijos tarnaitė (lot. ancilla theologiae). Ji buvo tokia tarnaitė dviem atžvilgiais: pirma, ji suteikė teologijai mokslinę formą; antra, iš jos teologija išgavo tas proto tiesas, kuriomis remdamasi galėjo kilti iki spekuliatyvaus krikščioniškų slėpinių supratimo, kiek tai apskritai yra prieinama žmogaus dvasiai. Scholastinio laikotarpio pradžioje filosofinė mintis dar nebuvo vergiškai pavaldi bažnytiniam mokymui.

Požiūris į filosofiją kaip teologijos tarną, nors ir ne visų scholastų griežtai vykdomas, vis dėlto išreiškė, galima sakyti, vyraujančią laikmečio kryptį. Toną ir kryptį visam dvasiniam gyvenimui viduramžiais davė bažnyčia. Natūralu, kad šiuo metu filosofija įgauna ir teologinę kryptį, o jos likimas siejamas su hierarchijos likimu: pastarajai iškilus ji pasiekia aukščiausią žydėjimą, smukstant – krinta.

Kadangi teologija yra aukštesnė išmintis, kurio galutinis objektas yra išskirtinai Dievas kaip „pirminė visatos priežastis“, išminties, nepriklausančios nuo visų kitų žinių, Tomas neatskiria mokslo nuo teologijos. Iš esmės Akviniečio mokslo samprata buvo ideologinė reakcija į racionalistines tendencijas, kuriomis siekiama išvaduoti mokslą nuo teologijos įtakos. Tiesa, galima sakyti, kad jis teologiją atskiria nuo mokslo epistemologine prasme, tai yra mano, kad teologija semiasi savo tiesų ne iš filosofijos, ne iš konkrečių disciplinų, o išskirtinai iš apreiškimo. Tomas negalėjo sustoti ties tuo, nes teologija to nereikalavo. Toks požiūris tik patvirtino teologijos pranašumą ir nepriklausomybę nuo kitų mokslų, tačiau neišsprendė svarbiausio to meto uždavinio, su kuriuo susidūrė Romos kurija – poreikio besivystančią mokslo kryptį pajungti teologijai, ypač gamtos mokslų krypties tendencija. Visų pirma buvo siekiama įrodyti mokslo nesavarankiškumą, paversti jį teologijos „tarnu“, pabrėžiant, kad bet kokia žmogaus veikla, tiek teorinė, tiek praktinė, galiausiai kyla iš teologijos ir yra redukuojama į ją.

Vadovaudamasis šiais reikalavimais, Akvinietis plėtoja tokius teorinius principus, kurie nustato bendrą bažnyčios liniją teologijos ir mokslo santykio klausimu:

1. Filosofija ir tam tikri mokslai atlieka pagalbines funkcijas teologijos atžvilgiu. Šio principo išraiška yra gerai žinoma Tomo pozicija, kad teologija „neseka jos atžvilgiu aukštesniais mokslais, o griebiasi jų kaip savo pavaldžių tarnų“. Jų naudojimas, jo nuomone, nėra savarankiškumo ar teologijos silpnumo įrodymas, o, priešingai, išplaukia iš apgailėtino žmogaus proto. Racionalus žinojimas antriniu būdu palengvina žinomų tikėjimo dogmų supratimą, priartina prie pažinimo apie visatos „pirmąją priežastį“, tai yra, Dievą;

2. Teologijos tiesos šaltinis yra apreiškime, mokslo tiesos – juslinė patirtis ir protas. Tomas teigia, kad tiesos gavimo metodo požiūriu žinias galima suskirstyti į 2 tipus: žinias, kurias atranda natūrali proto šviesa, pavyzdžiui, aritmetika, ir žinias, kurios pagrindus semiasi iš apreiškimo;

3. Yra kai kurių teologijai ir mokslui bendrų objektų sritis. Foma mano, kad ta pati problema gali būti įvairių mokslų studijų objektas. Tačiau yra tam tikrų tiesų, kurių negalima įrodyti protu, todėl jos priklauso išimtinai teologijos sričiai. Šioms tiesoms Akvinietis priskyrė tokias tikėjimo dogmas: prisikėlimo dogma, įsikūnijimo istorija, šventoji trejybė, pasaulio sukūrimas laike ir t.t.;

4. Mokslo nuostatos negali prieštarauti tikėjimo dogmoms. Mokslas turi netiesiogiai tarnauti teologijai, turi įtikinti žmones savo principų teisingumu. Noras pažinti Dievą yra tikra išmintis. O žinios yra tik teologijos tarnas. Pavyzdžiui, filosofija, remdamasi fizika, turi sukonstruoti Dievo egzistavimo įrodymus, paleontologijos uždavinys – patvirtinti Pradžios knygą ir t.t.

Ryšium su jais Akvinietis rašo: „Aš galvoju apie kūną, kad galvočiau apie sielą, ir galvoju apie jį, kad galvočiau apie atskirą substanciją, galvoju apie tai, kad galvočiau apie Dievą“.

Jei racionalus žinojimas neatlieka šios užduoties, jis tampa nenaudingas, be to, išsigimsta į pavojingą samprotavimą. Konflikto atveju lemiamas kriterijus yra apreiškimo tiesos, kurios savo tiesa pranoksta ir vertina bet kokius racionalius įrodymus.

Taigi Tomas neatskyrė mokslo nuo teologijos, o priešingai – visiškai pajungė jį teologijai.

Ginčas tarp scholastikos ir mistikos atstovų dėl veiksmingiausių priemonių supažindinti žmones su religija filosofijos ir teologijos lygmenyje sukėlė ginčą dėl geriausių krikščioniškosios pasaulėžiūros apsaugos ir pagrindimo formų ir metodų. Skirtingi požiūriai į šių problemų sprendimą suformulavo dvi pagrindines kryptis: religinį intelektualizmą ir religinį antiintelektualizmą.

Religiniame intelektualizme aiškiai išreikštas noras remtis racionaliu principu žmogaus sąmonėje, apeliuoti į socialinę ir intelektualinę patirtį bei sveiką protą. Intelektualizmo tikslas – ugdyti žmoguje sąmoningą religinės dogmos suvokimą, pagrįstą ne tik autoritetu, bet ir pagrįstą pagrįstais argumentais. Intelektualizmo atstovai tam tikru mastu leidžia protui ir su juo susijusioms teorinės analizės bei vertinimo priemonėms dalyvauti religiniame žmonių gyvenime. Jie stengiasi protą tarnauti tikėjimui, derinti mokslą ir religiją, maksimaliai išnaudoti racionalių įtakos žmogui galimybes.

Priešingai nei religinis intelektualizmas, religinio antiintelektualizmo atstovai mano, kad racionalus požiūris į religiją, kuriame yra prievartos ir prievolės Dievui momentas, išskiria joje kūrybiškumą, laisvę, savivalę, visagalybę. Dievo veiksmai, antiintelektualistų požiūriu, nepavaldūs proto dėsniams. Dievas yra visiškai laisvas, jo veiksmai yra visiškai nenuspėjami. Kelyje į Dievą protas yra kliūtis. Norėdami ateiti pas Dievą, turite pamiršti viską, ką žinojote, net apskritai pamiršti, kad gali būti žinojimas. Antiintelektualizmas ugdo aklą ir nemąstantį religijos šalininkų tikėjimą.

Kova tarp religinio intelektualizmo ir religinio antiintelektualizmo kaip raudona gija eina per visą viduramžių filosofijos istoriją. Tačiau kiekviename konkrečiame istoriniame istorijos etape ši kova turėjo savo ypatybių. Antiintelektualizmo atstovai laikėsi neigiamos pozicijos senovės kultūros atžvilgiu. Jie siekė ją diskredituoti savo šalininkų akyse kaip klaidingas, prieštaringas prigimties pažiūras, atitraukiančias žmones nuo tikrojo tikslo – „jų sielos išganymo“.

Neigiama antiintelektualizmo pozicija antikinės kultūros atžvilgiu iš dalies buvo paaiškinta tuo, kad krikščionių bendruomenėse pirmajame etape absoliuti dauguma buvo neraštingi, menkai išsilavinę žmonės. Pozicija, kad krikščionybėje skelbiama tiesa yra išbaigta ir galutinė, pakankama išspręsti visas žmogaus būties problemas, tam tikru mastu tenkino jos šalininkus ir užtikrino krikščionybės funkcionavimą visuomenėje. Tačiau krikščionybės ideologai nuolat siekė plėsti naujosios religijos socialinę bazę. Jie norėjo užkariauti išsilavinusius Romos visuomenės sluoksnius: patricijų, inteligentų. Šios problemos sprendimui reikėjo pakeisti politiką antikinės kultūros link, pereiti nuo konfrontacijos prie asimiliacijos.

Intelektualizmo atstovai manė, kad konceptualiai racionalių įtakos priemonių negalima mesti į šalį, juo labiau palikti priešų rankose. Jie turi tarnauti krikščionybei. Kaip pažymėjo V. V. Sokolovas, Justinas jau nubrėžė taikinamąją liniją helenistinės filosofijos atžvilgiu. Orientacija į pažintį su senovės kultūra aukščiausią išraišką randa Augustino sukurtoje teorijoje apie tikėjimo ir proto harmoniją. Augustinas reikalauja pripažinti du žmonių supažindinimo su religija būdus: konceptualiai racionalų (loginis mąstymas, mokslo ir filosofijos pasiekimai) ir neracionalų (bažnyčios „Šventojo Rašto“ autoritetas, emocijos ir jausmai). Tačiau šie keliai, jo požiūriu, yra nelygūs. Augustinas neabejotinai teikia pirmenybę neracionalioms priemonėms. „Ne žmogišku mokymu, o vidine šviesa, taip pat aukščiausios meilės galia, Kristus galėjo nukreipti žmones į išganingąjį tikėjimą. Augustino požiūriu, religinis tikėjimas nereiškia racionalaus pateisinimo ta prasme, kad norint priimti tam tikras religijos nuostatas, būtina žinoti, suprasti ir turėti įrodymų. Srityje religinis gyvenimas tiesiog reikia tikėti, nereikalaujant jokių įrodymų.

Tačiau Augustinas tai aiškiai pripažįsta svarbus vaidmuožaidžiama racionaliomis įtakos priemonėmis. Todėl jis mano, kad tikėjimą būtina stiprinti proto įrodymais, pasisako už vidinį tikėjimo ir žinojimo ryšį. Sielos išgydymas, anot jo, skyla į autoritetą ir protą. Valdžia reikalauja tikėjimo ir paruošia žmogų protui. Protas veda į supratimą ir pažinimą. Nors protas nėra aukščiausia valdžia, žinoma ir išaiškinta tiesa yra aukščiausia valdžia. Protas, paklusnus religijai ir tikėjimui, pagrįstas pagrįstais argumentais – toks yra augustinietiškos apologetikos idealas. Tačiau reikia pastebėti, kad Augustino pateikta tikėjimo ir proto harmonijos teorija neleidžia bent kiek paversti tikėjimo priklausomu nuo proto. Be jokios abejonės, jo sistemoje lemiamą reikšmę turi apreiškimas.

Augustinas sukūrė savo tikėjimo ir proto harmonijos teoriją IV-V a. in ankstyvas laikotarpis Krikščionybės istorija. XI-XII amžiuje. kovoje už ideologinį viešpatavimą visuomenėje vis didesnę įtaką ima daryti feodalinės kultūros gelmėse atsiradęs laisvas mąstymas. Viduramžių laisvo mąstymo atsiradimas siejamas su daugybe objektyvių veiksnių: amatų atsiskyrimu nuo valstiečių ūkio ir šiuo pagrindu miestų vystymusi, kurie palaipsniui tampa esminiu viduramžių gyvenimo veiksniu. Miestuose pradėjo formuotis pasaulietinė kultūra. Viena iš svarbiausių šio veiksnio pasekmių yra ta, kad bažnyčia nustojo būti absoliuti švietimo ir auklėjimo nešėja. Ryšium su miesto gyventojų amatų ir prekybos plėtra, didėja teisės, medicinos ir technologijų žinių poreikis. Yra privačių teisės mokyklų, kurias kontroliuoja bažnyčia, miesto valdžia.

Siekdami teologiją paversti mokslu, scholastai kėlė klausimą ne tik, koks galėtų būti mokslas, bet ir kodėl jis turėtų būti? Pažinime būtina skirti jo turinį ir veiklą. Tarp scholastų šis skirtumas išliko tvirtas, nes jie rado jam analogiją tikėjime, kur skiriasi objektyvioji pusė (lot. fides quae creditur) ir subjektyvus (lot. fides qua creditur). Krikščioniškojo tikėjimo turinys nekinta, o tikėjimo aktas ir jo turinio suvokimo būdai kinta pagal tikinčiųjų įvairovę. Šventasis Raštas tikėjimo turinį vadina substancija, ir šis apibrėžimas pasiteisino scholastinei mokslo doktrinai.

„Substancija, – sako Tomas, – reiškia pirmąjį kiekvieno dalyko principą, ypač tuo atveju, kai pastarasis potencialiai yra pirmame principe ir visiškai iš jo kyla; mes sakome, pavyzdžiui, kad pirmieji neįrodomi principai sudaro mokslo esmę, nes jie mumyse yra pats pirmasis šio mokslo elementas ir potencialiai apima visą mokslą. Šia prasme tikėjimas reiškia ir „daiktų, kuriais pasitikima“ esmę.

Taigi mokslo ir tikėjimo panašumas slypi organiškoje abiejų struktūroje, abiejų augime iš minties užuomazgų. Pažįstama ir žinanti dvasia yra viena kitai pavaldžios. Pastarosiose slypi užuomazgos, kurios vystosi sąlytyje su žinių turiniu. Mokslas išsipildo, jei dvasia prilyginama žinių turiniui arba, kas yra tas pats, jei pastarajame yra įspaustas dvasios antspaudas. Paskutinį tokio mąstymo ir įsivaizduojamo susitarimo pagrindą scholastai mato idėjose, kurios yra Dievo galvoje: idėjos Dieve yra paskutinis visko, ką galima pažinti, pamatas; universalia ante rem – universalia in re prielaida; aukščiausias požiūris į fundamentinius mokslus pateikiamas dieviškosios tiesos saulėje.

Todėl mokslo dalykas yra ne dalykai kaip atskiri, jausmingi, kintantys dalykai, o bendri ir reikalingi daiktuose. Individo pažinimas, suteiktas jutiminiu suvokimu, turi reikšmę ne savaime, o tik dėl praktinių poreikių.

Dar viena išvada iš šios mokslo sampratos yra ta, kad nors mokslas yra nukreiptas į bendrą, jo objektas yra ne bendros sąvokos pačios savaime, o per jas mąstomi dalykai: išimtis čia yra tik logika. Tokie apibrėžimai suteikia mokslui tikrąjį turinį. Tačiau tai galima pasakyti tik apie viduramžių mąstymo kryptį, kuri vadinama realizmu: scholastinis realizmas bendrumą supranta kaip realiai egzistuojantį daiktuose, o kita, jam priešinga kryptis – nominalizmas – kaip sąvokas, žodžius ir pavadinimus pateikia tik sąvokas, žodžius ir pavadinimus. žinių turinys.

Trečia pasekmė yra ta, kad yra daug mokslų, nes yra daug dalykų, kurie gali būti jų tema. Scholastika moralinę reikšmę skyrė ne tik individo pažinimui kaip privačių veiksmų sąlygai, bet ir visam mokslui, todėl manė atsakyti į klausimą, kodėl mokslas turėtų būti... Žmogiškieji dalykai tarnauja kaip specifinis mokslo objektas, dieviški dalykai tarnauja kaip išminties objektas.

Viduramžių scholastika buvo suskirstyta į dvi minties kryptis: viena, nerodydama kūrybiškumo, ištikimai išsaugojo klestėjimo laikotarpio įgijimus – kita rodė savęs irimo požymius. Be vidinės scholastikos žlugimo priežasties, prie to prisidėjo ir kiti veiksniai – susidomėjimo gamtos tyrinėjimu sužadinimas ir senovės pažinimo atgaivinimas. Ir vieną, ir kitą turėjo pamėgti suaktyvėjusi nuo XIII a. Aristotelio filosofijos studija. Mokykloje tebevyravo teologinis ugdymo pobūdis; visos institucijos, kurių įtaka atsispindėjo protų kryptimi, priklausė bažnyčios jurisdikcijai: tik todėl, kad scholastika savaime iri, galėjo vyrauti kita kryptis. Scholastikos skilimas atsiskleidė XIV amžiuje, sprendžiant senąjį filosofinį universalijų klausimą. Iki XIV a. vyravo realizmas; dabar persvara pereina į nominalizmo pusę.

Teigdamas, kad bendrosiose sąvokose mes suvokiame ne tikrąją daiktų būtį ir ne tikrąsias Dievo mintis, o tik subjektyvias abstrakcijas, žodžius ir ženklus, nominalizmas neigė bet kokią prasmę už filosofijos, kuri, jo požiūriu, yra tik menas susiejant šiuos ženklus pozicijomis ir išvadomis. Ji negali spręsti apie pačių teiginių teisingumą; žinių apie tikrus dalykus, individus, jis negali suteikti. Šis mokymas, iš esmės skeptiškas, nubrėžė prarają tarp teologijos ir pasaulietinio mokslo. Kiekviena pasaulietiška mintis yra tuštybė; jis susijęs su protingumu, bet protingas yra tik išvaizda. Tik įkvėptas teologijos protas moko tikrų principų; tik per jį mes išmokstame pažinti Dievą, kuris yra individualus ir kartu visų dalykų bendras pagrindas, todėl egzistuoja visame kame. Tai prieštarauja pasaulietinio mokslo principui, pagal kurį joks daiktas negali būti vienu metu daugelyje dalykų; bet mes tai žinome iš apreiškimo, turime tuo tikėti.

Taigi dvi tiesos – prigimtinė ir antgamtinė – viena kitai supriešinamos: viena pažįsta tik reiškinius, kita – jų antgamtinius pagrindus. Teologija yra praktinis mokslas; ji moko mus Dievo įsakymų, atveria kelią į sielos išganymą. Ir kaip dvasinis ir pasaulietinis mokslas labai skiriasi, taip pasaulietinis ir dvasinis gyvenimas turi būti atskirtas. Aršiausias nominalistas Viljamas Okhemietis priklausė griežčiausiiems pranciškonams, kurie, davę skurdo įžadą, nesusitaikė su popiežiaus valdžios modus operandi. Tikrai dvasingas turi atsisakyti visų žemiškų turtų, nes juslinio gyvenimo reiškinius jis laiko niekuo. Todėl hierarchija turi atsisakyti laikinosios valdžios: pasaulietinė ir dvasinė karalystės turi būti atskirtos; jų painiava veda į nelaimes. Dvasinė sfera turi viršenybę prieš pasaulietiškumą, kaip tiesa turi viršenybę prieš pasireiškimą.

Dvasinės ir pasaulietinės valstybės doktrina čia perkeliama iki kraštutinių ribų, po kurių turėjo įvykti posūkis, nes visiškas dvasinės ir pasaulietinės valdžios atskyrimas nesuderinamas su hierarchijos samprata. Nominalizmas negalėjo tapti bendru požiūriu, tačiau jis pasiekė platų paplitimą, pritraukė mistiką, panašų į jį savo pasibjaurėjimu pasaulietišku šurmuliu, ir sukrėtė scholastines sistemas ginče su realizmu. Sisteminę viduramžių filosofijos kryptį jis pavertė polemine. Ginčas tarp nominalistų ir realistų nebuvo vykdomas nuosekliai ir nedavė vaisingų rezultatų: ginčų vietą užėmė ekskomunikos. Viduramžių nominalizmas filosofijai turėjo tik neigiamą reikšmę. Jis atsiskyrė nuo teologijos Moksliniai tyrimai nes jis atmetė bet kokią reikšmę dvasiniam gyvenimui už pasaulietinių mokslų. Jo įtakoje XIV lentelėje. Filosofijos fakultetas, ieškodamas tiesos, ne tik pavadinimu atskirtas nuo teologinės. Filosofiniai tyrimai įgavo daugiau laisvės, bet prarado turinį.

Formalizmas, dėl kurio priekaištaujama scholastikai, dabar iš tiesų vyrauja filosofijoje, kuriai būdingos beveik vien loginės formos. Čia glūdi religinio abejingumo pasaulietinio mokslo raidoje užuomazgos; ji remiasi dvasinės ir pasaulietinės sferos atskyrimo principu.

IŠVADA

Apibendrinant bendrus rezultatus, galima teigti, kad viduramžiais susiformavo specifinė sąmonė, kuri yra savotiška proto ir tikėjimo sintezė, kurios rezultatas – teologija ir scholastika. Šios sintezės rėmuose buvo iškeltos ir savaip sprendžiamos visos būties, dvasingumo, kultūros ir kt. Tai neatmeta, kad viduramžių sąmonėje nėra prieštaravimų. Be to, pati teologinių idėjų ir nurodymų įgyvendinimo praktika, kaip žinome iš istorijos, užpildyta žiauriais ir kruvinais įvykiais. Iš dalies tai gali būti viduramžių sąmonės trapumo įrodymas. Mums, gyvenantiems XXI amžiuje, daugelis viduramžių filosofijos aspektų gali tapti pamokančiais tiek neigiama, tiek teigiama prasme.

Šiandien, pavyzdžiui, dvigubos tiesos teorija, išreikšta XIII amžiuje, atrodo ne tokia absurdiška. Seegeris iš Brebanskio ir Viljamas iš Okhamo. Tai taip pat taikoma Ulricho Strastburgiečio (XIII a.), taip pat jo pirmtakų Aurelijaus Augustino ir Pseudo-Dionisijaus estetinėms idėjoms, kurios kartu buvo vaisingas tolesnių estetinių teorijų pagrindas. Iš egzegezės metodo (šventųjų raštų tekstų aiškinimo) vėliau atsirado šiuolaikinis hermeneutikos mokslas. Pavyzdžius galima tęsti. Viduramžių filosofijos istorija gali būti įdomi savarankiškų studijų tema, juolab kad prie to prisideda nauji leidiniai.

NAUDOTOS LITERATŪROS SĄRAŠAS

1. Kuznecovas V. G., Kuznecova I. D., Mironovas V. V., Momdžanas K. Kh. Filosofija. Vadovėlis. – M.: INFRA-M, 1999 m.

2. Russell B. Vakarų filosofijos istorija. - M., 2001 m.

3. Spirkin A.G. Filosofija: Vadovėlis universitetams. - M., 1999 m.

Straipsnio turinys

SCHOLASTIKA. Sąvoka „scholastika“ yra etimologiškai susijusi su žodžiu schola (mokykla), pasiskolintu iš graikų kalbos. Ankstyvosios krikščionybės epochos švietimo centruose scholastai buvo vadinami bažnyčios įsteigtų mokyklų mokytojais, todėl terminas „scholastika“ ilgainiui ėmė reikšti visą kompleksą reiškinių, būdingų daugiausia Romos katalikų bažnyčios intelektualiniam gyvenimui. kelis šimtmečius. Scholastikos epochą galima suskirstyti į kelis laikotarpius.

Penki scholastikos laikotarpiai.

Pirmasis iš šių laikotarpių dar nėra scholastika griežtąja to žodžio prasme, o greičiau kelio ruošimo jos žydėjimui epocha. Jis prasideda IX amžiuje. nuo Jono Skoto Eriugenos (apie 810–878 m.) ir baigiasi XII amžiaus pabaigoje. tokių iškilių teologų kaip Anzelmas Kenterberietis (1033-1109), Gilbertas Poretietis (1076-1154) ir kiti Chartres mokyklos atstovai, Hugh of Saint-Victor (1096-1141) ir kiti Sent-Viktoro mokyklos teologai. Viktorijos abatija, Piteris Abelardas (1079–1142), Bernardas Klerietis (1091–1153), Petras Lombardietis (apie 1100–1160) ir daugelis kitų. Jų pasėtos sėklos skatino intelektualinius interesus visose visuomenės klasėse ir paskatino staigų studentų (taigi ir prie katedrų bei abatijų) skaičiaus padidėjimą, o vėliau – daugybės universitetų atsiradimą XIII amžiuje.

Antrasis laikotarpis, apimantis XIII amžių, vadinamas „aukso scholastikos amžiumi“. Tai buvo tokių iškilių mąstytojų, kaip Alberto Didžiojo (1206–1280), Bonaventuro (1221–1274) ir Tomo Akviniečio (1224–1274), era. Tada atėjo intelektinės veiklos nuosmukio laikotarpis, kuris tęsėsi iki Renesanso, kuris atveria naują, ketvirtą laikotarpį. Žymūs šios eros mąstytojai buvo Tomas Kajetanas (1469–1534), Pranciškus Silvestras iš Feraros (m. 1526 m.), Francesco de Vitoria (m. 1546 m.), Domingo Bánesas (mirė 1604 m.), Luisas Molina (mirė 1600 m.), Roberto. Bellarmino (1542–1621), Francisco de Suarez (1548–1617) ir kt.. Vėliau Dekarto (1596–1650) ir kitų Naujojo amžiaus filosofų įtaka susiaurėjo scholastinių mąstytojų ratas ir prarado jų buvęs autoritetas, tačiau XIX amžiaus antroje pusėje. Scholastika įžengė į naują klestėjimo erą, kuri tęsiasi iki šiol. Šis paskutinis laikotarpis vadinamas neoscholastika. Pradinį postūmį neoscholastikos raidai davė enciklika Aeterni Patris(1879) popiežiaus Leono XIII, kuriame buvo raginimas grįžti prie tikrojo viduramžių scholastikos mokymo (pirmiausia prie Tomo Akviniečio mokymo), taip pat nemažai vėlesnių enciklikų.

Vidinė scholastikos įvairovė.

Kas yra scholastika? Į šį klausimą atsakyti dar sunkiau, nes pats terminas buvo taikomas labai plačiam mąstytojų ratui, ne tik šimtmečiais vienas nuo kito atskirtam, bet ir savo pažiūromis besiskiriančiam. Nors jie visi sutarė dėl doktrinos punktų, aiškiai išreikštų dieviškajame Apreiškime ir oficialiai patvirtintų Romos Katalikų Bažnyčios, vis dėlto šios doktrinos rėmuose kiekvienas scholastas šias tiesas plėtojo ir aiškino savo paties šviesoje. filosofines idėjas ir remiantis jų pačių idėjomis. Visame, kas liko už bažnyčios priimto tikėjimo ribų, galima rasti giliausių ir dažnai nesuderinamų požiūrių ir pozicijų skirtumų. Taigi, pavyzdžiui, XIII a. daugelis Tomo Akviniečio iškeltų idėjų kardinaliai skyrėsi nuo tų, kurias propagavo Tomo mokytojas Albertas Magnusas arba kitas žymus tos pačios eros teologas Bonaventūra. Kitame amžiuje teologai, pasivadinę tomistais, įsitraukė į aštrius ginčus tiek su Duns Scotus (apie 1275–1308), tiek su Viljamo Ockamo (apie 1285–1349) šalininkais, kurie savo ruožtu dažnai nesutarė. vienas su kitu.. XX amžiuje randame vienodai platų požiūrių įvairovę. Be škotų, okamistų ir suaristų, taip pat yra tomistų, kurie save vadina esencialistais, ir tomistų, kurie save vadina tikraisiais egzistencialistais (atsiskiriantys nuo „radikalių“ egzistencialistų, J. P. Sartre'o ir kitų filosofų). Taigi scholastika turėtų būti suprantama ne tiek kaip mokymų bendrumas, o kaip vientisa dvasinė aplinka, kurioje įvairūs scholastai plėtojo savo mokymus.

Aukso scholastikos amžius.

Kas buvo šį trečiadienį? Ko gero, lengviausia atsakyti į šį klausimą, jei atsigręžtume į scholastikos „aukso amžių“. Šioje epochoje dvasinei atmosferai, pirma, buvo būdinga besąlygiška tikėjimo pirmenybė prieš protą ir, antra, specifiniai ir kruopščiai parengti „moksleivių“ mokymo metodai.

Tikėjimo prioritetas.

Norint suprasti, iš kur kilo mintis apie tikėjimo pranašumą prieš protą, pakanka prisiminti, kad viduramžių universitetai pagal savo kilmę yra tiesiogiai susiję su katedrų ir vienuolijų mokyklomis. Sunkiau įsivaizduoti, ką šio prioriteto pripažinimas reiškė praktikoje ir kokias pasekmes tai lėmė. Visų pirma, medicina ir teisė (tiek kanoninė, tiek civilinė), kaip universitetinės disciplinos, pasirodė visiškai pavaldi bažnyčios kontrolei. Dar svarbiau, kad „liberaliųjų mokslų“ (t. y. filosofijos) fakultetas taip pat buvo kontroliuojamas. Kartais ši kontrolė pasireikšdavo vietinių vyskupų pasmerkimu, vadovaudamiesi teologijos fakultetų atstovų patarimais (kartais besiribojančiais su kurstymu), tų filosofinių išvadų, kurios prieštarauja tikėjimo tiesoms. To pavyzdys yra trylikos filosofinių tezių pasmerkimas 1270 m., tarp jų: ​​„Kad žmogaus valia išreiškia save ir iš reikalo renkasi... Kad pasaulis yra amžinas... Kad siela yra pažeista, kai kūnas yra pažeistas... Kad Dievas neturi žinių apie ypatingus ir ypatingus dalykus... Kad žmogaus veiksmai nėra nukreipti dieviškos Apvaizdos.

Ypač svarbus buvo būdas, kuriuo patys teologai panaudojo filosofiją. Jų dėmesys buvo sutelktas į tiesas, perteiktas dieviškajame Apreiškime, kurios turėjo būti ne tik apgintos nuo eretiškų aiškinimų, bet ir išaiškintos, plėtojamos ir tinkamai interpretuojamos. Norėdami atlikti šias užduotis, teologai dažniausiai turėjo remtis ankstesnių epochų mąstytojų, įskaitant filosofus, idėjomis. Dėl to jie ne tik giliau suvokė atskiras teologines nuostatas, bet ir sukūrė savo filosofines koncepcijas. Pavyzdžiui, kadangi teologai „asmens“ ir „gamtos“ sąvokas išplėtojo, siedami su trejybiniais ir kristologiniais mokymais, jų raštuose galima rasti gilesnį „asmenybės“ ir „gamtos“ filosofijos įžvalgą nei 1999 m. filosofai, kurie nėra patyrę sprendžiant teologines problemas. Lygiai taip pat, kadangi jie buvo užsiėmę aiškindamiesi sąvokos „būtis“ reikšmę Dievo ir jo kūrinių atžvilgiu, jų traktatuose randame įvairių būties metafizikos versijų, pasitelkiant ankstesnės filosofinės tradicijos pasiekimus, tačiau tuo pat metu gerokai viršijant ankstesnius filosofus. Tai buvo teologai XIII a. įnešė reikšmingą ir labai apčiuopiamą indėlį į metafizikos, psichologijos, žinių teorijos ir kitų filosofinių disciplinų raidą.

Scholastikoje susiformavęs požiūris į teologiją lėmė labai svarbias pasekmes, išreikštas savotišku „požiūrių dvilypu“, kuris apibūdina pačią intelektualinio gyvenimo atmosferą scholastikos „aukso amžiuje“. Teologai matė savo uždavinį ginti, plėtoti ir aiškinti tikėjimo patvirtintas tiesas. Viena iš priemonių, kuriomis ši užduotis buvo atlikta, buvo kruopštus savo pirmtakų darbų tyrimas. Natūralu, kad tai visų pirma buvo krikščionių autorių – Grigaliaus Nysiečio, Jono Damaskiečio ir kitų graikų, taip pat lotyniškų bažnyčių tėvų – Augustino, Hilarijos Pikatavietės, Boetijaus, Bedės Garbingojo, Izidoriaus Seviliečio ir kitų – kūriniai. Tačiau jie noriai skaitė ir (kur įmanoma) naudojo visus jiems prieinamus Platono, Aristotelio, Proklo ir kitų filosofų kūrinius, taip pat arabų (al-Farabi, al-Ghazali, Avicenna, Averroes) ir žydų ( ibn -Gebirol, Moses Maimonides) viduramžių autorių.

„Mokyklos“ metodika.

Be tikėjimo pranašumo prieš protą pripažinimo, scholastinės minties atmosfera pasižymėjo ir specifinių metodų, pavaldžių „mokyklinio“ ugdymo uždaviniams, naudojimu. Pagrindinis ir ryškiausias iš šių metodų buvo diskusijos metodas (ty „klausimų“ ir „atsakymų“ metodas, kurio metu kiekviena tema buvo svarstoma tokia forma: „Čia iškyla klausimas...“), kuriuo buvo naudojamasi. beveik be nesėkmės visų scholastų.

Tokiu požiūriu pirmiausia buvo siekiama padaryti galutinę išvadą apie nagrinėjamą dalyką ar problemą tik pasvertus ir įvertinus visus galimus atsakymus į pateiktą klausimą. Tačiau šio metodo tikslas buvo ne tik padaryti teisingą išvadą, bet ir išmokyti mokslininkus mąstyti, vertinti teiginius ir padaryti pagrįstas bei pagrįstas išvadas. Šis metodas buvo vienodai veiksmingas tiek tada, kai buvo svarstomi esminiai ir visuotinai pripažinti mokymai, tiek tada, kai jis buvo taikomas tiriant naujas ir prieštaringas nuostatas. Būtent jis lėmė daugumos mokslo darbų, išlindusių iš viduramžių universitetų sienų, žanrinį originalumą. Pavyzdžiui, Quaestiones disputatae(Kontroversiški klausimai) buvo ne kas kita, kaip faktinių ginčų, vykstančių kas savaitę arba kas dvi savaites, įrašas ir atskleidė plačiausią skirtingų nuomonių ir požiūrių spektrą. Į žanrą quaestiones ginčatae visų pirma priklauso Tomo Akviniečio kūrybai Apie tiesą, kuriame kalbama apie jo dėstymo Paryžiaus universitete laikotarpį (1256–1259) ir yra 253 atskiri klausimai, susiję su tiesos ir gėrio problema. Viduramžių „sumos“ buvo holistinis ir sisteminis filosofijos ar teologijos visumos pristatymas (iš čia ir pats terminas „suma“, pagrįstas tuo pačiu visapusiško klausimų svarstymo metodu). Šis metodas netgi buvo naudojamas komentaruose apie Petrą Lombardietį, Aristotelį, Boetijų ir priežasčių knyga kai reikėjo peržengti jau išsekusią tiesioginę prasmę.

Kitas viduramžių „mokyklinės“ metodikos bruožas buvo nuolatinės mokytojų ir mokinių pastangos mąstyti ir reikšti savo mintis kuo aiškesne, tiksliausia ir griežčiausia forma.

Scholastika vėlesniais laikais.

Vėlesnių amžių intelektualinė atmosfera pasižymėjo tais pačiais dviem pagrindiniais bruožais, tačiau turėjo ir savo būdingų bruožų. XIV amžiuje prie idėjos apie tikėjimo pranašumą prieš protą buvo pridėtas pastebimas nepasitikėjimas protu ir filosofinėmis spekuliacijomis (tai paaiškinama tuo, kad 1277 m. Paryžiuje buvo pasmerkta averoistinė Aristotelio interpretacija), dėl kurios vėliau atsirado atotrūkis tarp teologijos ir filosofijos. filosofija. Daugelis scholastų probleminį metodą pradėjo naudoti ne tiek esminėms problemoms spręsti, kiek Tomo Akviniečio mokymams apginti nuo Duns Scotus kritikos arba, atvirkščiai, apginti Duns Scotus nuo tomistų ir Okhamo kritikos. Tačiau Renesanso laikais daugelis bažnyčios mąstytojų priėjo prie išvados, kad tikėjimo pranašumo pripažinimas visiškai nereiškia skeptiško požiūrio į filosofiją. Be to, jie kreipėsi į problemų, susijusių su politikos teorijų sritimi, sprendimą – pavyzdžiui, į bažnyčios ir valstybės, popiežiaus ir pasauliečių suverenų santykių problemą, į pilietinės visuomenės kilmės ir esmės klausimą, į tautų vienybės galimybės klausimą. Sprendžiant šias problemas, scholastai svariai prisidėjo prie Vakarų demokratijos raidos. Jie taip pat bandė suprasti žmogaus valios laisvės ir dieviškojo nulemtumo santykį, tačiau, nepaisant įdėtų pastangų ir daugybės šiai temai skirtų darbų, reikšmingos sėkmės šioje srityje pasiekti nepavyko. Nepaisant sveiko ir vaisingo šio laikmečio mąstytojų posūkio į esminių problemų aptarimą, daug jėgų ir jėgų vis tiek buvo iššvaistoma jėzuitų, pranciškonų ir dominikonų tarpusavio vaidams. Be to, probleminis metodas ilgainiui išsigimė į „tezės“ metodą. Pastarasis buvo susijęs su tuo, kad dėstytojas iškėlė tam tikrą poziciją ar baigiamąjį darbą, kurį ketino apginti. Tada jis paaiškino savo požiūrį, nurodydamas įrodymus, patvirtinančius jo pozicijos teisingumą, o tada atsakė į siūlomus prieštaravimus. Pedagoginiu požiūriu šis metodas buvo daug mažiau vaisingas nei probleminis, nes nebuvo atliktas išankstinis visų galimų atsakymų į pateiktą klausimą įvertinimas ir svarstymas. Be to, XVI–XVII a. išsivystė kalvinizmo įtikinėjimo scholastika, kuri buvo filosofija, pripažinusi tikėjimo pranašumą (nors ir nepripažinusi Romos bažnyčios dogminio autoriteto) ir besiremianti „tezės“ metodu.

Kaip šie du pagrindiniai bruožai, apibūdinantys scholastiką, atsispindi neoscholastikoje? Su tam tikromis išlygomis galima pripažinti, kad šiuolaikinė scholastika atgaivino daugelį ryškiausių viduramžių scholastikos bruožų. Dėl nešališko ankstesnių epochų teologų ir filosofų originalių darbų tyrimo daugelis šiuolaikinių scholastų vėl priėjo prie išvados, kad doktrina apie tikėjimo pranašumą prieš protą visai nepanaikina krikščioniškosios filosofijos, o ją praturtina ir plėtoja.

Gyvenimo sudėtingumas, pražūtis visada gąsdino žmones. Nuo seniausių laikų žmonija buvo užsiėmusi aktualių problemų, gamtos reiškinių ir fiziologijos paaiškinimų paieška. Gamtos mokslai, techniniai mokymai, bet ne tik, kilo iš šio troškimo.

Kol švietimas neišplito, pasaulio mokslas nepasiekė apogėjaus, žmonės atsakymų ieškojo religijoje. Tikėjimas guodė, išgelbėjo, įspėjo. Net ir dabar, sunkiais gyvenimo momentais, kreipiamės į Dievą. Tai nėra žmogaus nenoras klausyti sveiko proto, tai yra sielos poreikis. Scholastika paaiškina, perteikia protams esmę, reikšmę, religiją.

Scholastikos samprata

Kas yra scholastika? Scholastika filosofijoje yra religinė kryptis, būtina bažnytinėms dogmoms aiškinti, tikėjimui pateisinti. Kadangi daugelis krikščionybės postulatų yra sunkiai suprantami, mokymas turėjo būti prieinamas, kad perteiktų juos galutiniam klausytojui. Dažnai scholastai naudojo dirbtinius, šališkus, toli nuo tikrovės argumentus, kurie menkindavo judėjimo autoritetą. Kuo toliau adeptai leidosi į demagogiją, tuo netikresnė atrodė pati religija. Štai kodėl scholastika dabar siejama su dirbtiniu, tuščiu, nepagrįstu moralizavimu, nereikalaujančiu Tikras gyvenimas. Žodžio charakteristika yra neigiama, apibrėžiama kaip trūkumas. Tačiau toks sprendimas nėra visiškai teisingas, nes daugelis istorinių faktų, informacijos, atėjusios iki mūsų dienų, atrodo iškreiptos, iškreiptos arba tiesiog paseno.

Iš pradžių scholastika buvo loginio samprotavimo sistema, skirta bažnyčios kanonuose naudojamų kalbinių posūkių analizei. Religinė terminija specifinė, senosios „negyvos“ kalbos sunkiai skaitomos, todėl gyventojai kryptį vertina kaip netikrą, sausą.

Kokie yra scholastikos bruožai ir problemos

Būdingas scholastikos bruožas yra santraukų, tai yra išsamių bažnyčios teologijos ekspozicijų, rengimas. Kryptis su ypatingu skrupulingumu buvo įsitraukęs į nuodugnų visų galimų dabartinės problemos variantų tyrimą, paneigdamas netinkamas jo formuluotes. Sąjūdžio atstovai kaip savo nekaltumo įrodymą dažnai naudodavo žymių, gerbiamų veikėjų citatas. Dėl to ši filosofinė loginė sistema pasirodė aiškiai išdėstyta, dokumentuota ir gerai išsaugota palikuonims.

Tačiau scholastikos problemos yra labai plačios. Taikant disertacijos metodą, ją galima suskirstyti į tris pagrindines problemas.

Pirmoji problema – pažinimo ir tikėjimo santykis. Šios priešingos sąvokos yra viena kitą paneigiančios. Religija remiasi apreiškimu, jai nereikia įrodymų. Žinios, kaip ir proto galia, nesiremia neįrodoma intuicija. Tertulianas apie tikėjimo nepriklausomybę sakė: „Jėzaus dėka mums nereikia smalsumo, o Evangelijos rašymo dėka mums nereikia ieškoti tiesos“. Tikėjimas lieka tikėjimu, nes jam nereikia pateisinimo. Tertulianas filosofiją laikė erezija, nes racionalius klausimus užduodantys filosofai griauna religiją ir reikia tikėti absurdu.

Antroji problema – esmės ir egzistencijos santykis. Tai yra tikrojo Aukščiausiojo egzistavimo ir jo esmės suvokimo teologinė dilema. Filosofija vėl paneigia nematomo, nesuvokiamo tikrovę, nes Dievo paveikslas yra vaizduotės rezultatas. Mokslininkai iš šios situacijos išeina taip: esamą pasaulį Viešpaties sukurta, iš to išplaukia, kad visų dalykų pasaulyje esmė yra Dievo kūrinys. Apie tai, kad Dievas sukūrė pasaulį, žmones, gamtą, nebuvo kalbama, tai buvo suvokiama kaip duotybė. Klausimas buvo toks: ar jo žinios tikros? Vieni manė, kad Dievą galima suvokti proto pagalba, kiti tikėjo, kad Kūrėjo neįmanoma suvokti, visą informaciją gauname per apreiškimus.

Šio mokslinio ginčo dėka gimė:

• Du Visagalio pažinimo būdai: šventas, natūralus. Pirmasis kilęs iš „Šventojo Rašto“ dogmų, antrasis įrodo Kūrėją per realaus pasaulio ypatybes. Čia žinios ir tikėjimas sudaro draugišką sąjungą.
• Naujos Europos filosofinės minties idėjos – dalykų esmės išaiškinimas tapo pagrindiniu Europos filosofų tikslu.

Trečioji problema – gamtos ir universalijų problema (bendrųjų sąvokų esmė). Tai teologinė krikščionybės dilema apie Kūrėjo esmę, jo trejybę (Tėvas, Sūnus, Šventoji Dvasia) ir filosofinė apie bendrumo ir vienaskaitos santykį. Išsprendus problemą, atsirado dvi scholastikos srovės – realizmas, nominalizmas.

Idėjas įkūnijo Platonas: „bendras „idėjos“ pavidalu yra tikras pats savaime, nesusietas su daiktais. Nominalizmą išreiškė Aristotelis: „Bendro esmė yra pačiuose daiktuose“.

Nominalistų doktrina aiškina - bendrasis iš principo neegzistuoja, net jei jis yra, tai tik sąvokose, išreiškiančiose žinias apie atskirus dalykus, po pačių daiktų.

Realistai tikėjo, kad yra tik bendra, o individas yra akivaizdi tikrovė. Prieš atsirandant išoriniams objektams, Dievo mintyse buvo „idėja“.

Tomo Akviniečio vaidmuo scholastikoje

Tomo Akviniečio dėka scholastika įgavo sisteminimą. Išminčius pirmasis sugalvojo sumas – užsakė darbus, kuriuose buvo sudėtingos informacijos apie teologiją. Remdamasis Aristotelio išvadomis, jis sukūrė savo koncepciją.

Tomas Akvinietis mano, kad tarp sveiko individo proto ir jos tikėjimo turi būti harmonija, konkurencija tarp jų neįtraukiama. Jo koncepcija susideda iš dviejų pažinimo metodų – jautraus, racionalaus. Jei bus naudojamas tik vienas metodas, tikroji tikrovė bus neišsami. Religija ir gamtos mokslai turėtų padėti vieni kitiems. Mokslas gali tyrinėti pasaulį, bet tikėjimas suteikia dievišką nušvitimą. Kad įrodytų Aukščiausiojo esmę, Tomas pateikia penkis argumentus, kurių kiekvienas remiasi pažinimo metodais. Vėliau Akviniečio teorijos buvo patvirtintos moksliniais eksperimentais.

Metafizika scholastikoje

Nuo seniausių laikų kartu su teologija vystėsi ir filosofija. „Išvynioti“ teologiją be filosofavimo nebuvo įmanoma. Filosofinė mintis, remdamasi ankstesnių amžių patirtimi, pasiekia savo aušrą. Platono ir Aristotelio darbai suteikia žmonijai viešai prieinamų žinių apie pagrindines substancijas.

Labai aiškiai vaizduojama scholastikos raida metafizikoje. Beveik iki XIII amžiaus metafizikos sąvoką keitė dialektika ir logika. To meto septynių dalykų mokyklinėje programoje dialektika dėl savo santykio labiau su žodžiais, o ne su daiktais buvo laikoma antrine disciplina, kitų mokslų tarnaite. Atsiradus scholastikai, ji išeina į viršų. Kadangi skubiai reikėjo metafizikos (tačiau jos dar nebuvo), metafizines problemas bandė spręsti pasitelkdami kitus dalykus. Tam reikėjo filosofinės dialektikos, logikos, jungiančios disciplinas tarpusavyje, ieškant metafizinių principų.

Remiantis tuo, kas išdėstyta, scholastika sprendžiant metafizinius klausimus tapo mokslų mokslu. Bet kuri išvada, padaryta logiškai, buvo laikoma nepajudinama. Dialektikos transformacija į metafiziką žodžių raišką sumažino iki objekto vaizduotės, spėjimai tapo nepaneigiami. Ši filosofinė logika pasiekė XII amžių. Tik XIII amžiuje, atsiradus Aristotelio metafizikai, mokslas pasiekė savo aušrą – mokykla skyrė logiką ir metafiziką, dialektika vėl tapo parengiamąja disciplina. Metafizika nebėra vienpusė doktrina – scholastai (Tomas Akvinietis, Albertas Didysis, Bonaventūra) dabar remiasi Platono darbais.

Scholastikos raidos laikotarpiai

Doktrinos raida priklauso viduramžiams, ji skirstoma į tris laikotarpius: ankstyvąjį, vidurinįjį, vėlyvąjį. Panagrinėkime išsamiau.

Ankstyvasis laikotarpis. Ankstyvoji scholastika reiškia IX-XII amžių, geografinė priklausomybė – Europos šalys (Anglija, Prancūzija, Vokietija, Italija). Esminis krypties pagrindas buvo teologijos, mokslo, filosofijos persipynimas. Scholastinis metodas rėmėsi vertybių specifika, išvedžiojimų rezultatais, ginču dėl universalijų. Atstovai: Raban Moor, John Roscelin, Bonaventure.

Vidurinis laikotarpis. Vidurinio laikotarpio (XIII) kryptis nuo ankstyvosios skiriasi galutiniu filosofijos, mokslo atskyrimu nuo religijos. Vakarų viduramžių pasaulėžiūrą nušviečia Aristotelio darbai; Atsiranda pranciškonų, dominikonų ordinai; prasideda ginčas tarp Augustino ir Averroes pasekėjų, škotų ir tomistų. Vidurinis laikotarpis buvo pažymėtas didelių filosofinių ir religinių susirinkimų kūrimu. Atstovai: Vitelo (Vokietija), Vincentas iš Beauvais (Prancūzija), Rogeris Baconas (Anglija), Raymondas Lully (Ispanija).

vėlyvas laikotarpis. Vėlyvoji krypties eiga nurodo XIV-XV a. Vėlyvoji scholastika gavo racionalizavimo (neigiamą) tvarkingumą, filosofinis mąstymas įgavo mokslinę atspalvį, mistika galutinai atsiskyrė nuo religijos. Mokslas prisipildo spekuliatyvios prasmės, praranda dvasingumą. Atsiranda sąvoka „nescholastika“, kurios subjektas gina krikščioniškąją religiją.

Sąvokos etimologija

Išvertus iš lotynų kalbos, scholastikos apibrėžimas yra „mokykla“ („mokykla“). Viduramžiais sąvoka reiškė filosofiją kaip mokykloje dėstomą discipliną, taip pat reiškė teologijos dėstytojus ar vienuolinių mokyklų mokytojus, vienu metu dėstančius kelis dalykus. Vėliau šis vardas buvo išplėstas visiems mokslo ir filosofijos mokymų atstovams.

Pirmą kartą šią koncepciją pristatė Teofrastas, kreipdamasis į savo mokinį. Scholastika, kaip viduramžių teologinė filosofija, turėjo teigiamą religinį pobūdį. Po naujosios mentalinės krypties šalininkų išpuolių kryptis įgauna priekaištingą kontekstą. Po to, kai Ciceronas nusinešė graikų filosofija, daugelis tautiečių ėmė jį vadinti scholastu. Be to, „keikimas“ reiškė tik teorinių žinių buvimą, neparemtą praktika. Šiuolaikiniame moksle, kultūroje žodis „scholastika“ vartojamas kaip neigiamas palyginimas, iš dalies jis turi pirminę reikšmę.

Mokslas scholastikų akimis

Doktrinos atstovai norėjo teologiją paversti moksline būsena. Po to sekė klausimas: kaip, kodėl turi egzistuoti mokslas?

Žinojimą lemia veiksmas ir neveikimas. Mokslininkams šis skirstymas buvo pažįstamas, nes jie lygino jį su religija. Išties krikščionybėje yra nusistovėjusios dogmos (neveikimas), pagal kurias žmonės privalo gyventi, taikydami jas praktikoje (veikimas).

Mąstytojas Tomas Akvinietis paaiškino: „Jei substancija yra pirminė bet kurio objekto būsena, o mokslas susideda iš tokių pirminių būsenų, tai religija taip pat yra mokslas, nes ji yra patikimų objektų substancija.

Bendras mokslo ir tikėjimo bruožas kyla iš jų atsiradimo žmogaus mintimi. Pažinti, pažinti gamtą priklauso vienas nuo kito. Žinių gavimas, gamtos pažinimas vystosi.

Mokslo pagrindas – ne pavieniai objektai, o besikeičianti daiktų bendruomenė.

Į klausimą „kam reikalingas mokslas“ scholastai atsakė: „Kadangi gamtoje yra labai daug dalykų, būtina daugybės mokslų, kurių dalykai bus šie dalykai, egzistavimas“.

Mokslas džiaugiasi galimybe patvirtinti savo subjektą (pasiekti tiesą), išmintis (tikėjimas) siekia atskirti, klasifikuoti (siekti gėrio) šiuo klausimu.

Natūralių, antgamtinių pažinimo būdų sąjunga sukelia proto, mokslo ir tikėjimo sąjungą. Kur intelektą išugdo žmogus, o išmintį dovanoja Dievas. Tikėjimas tarp scholastų užleido vietą protui, o mokslas įgijo tam tikros išminties.

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Priglobta adresu http://www.allbest.ru/

Testas

Viduramžiųscholastikaka

1. Mokslinės minties formavimasis

1.1 Vakarų Europos teologijos formavimasis po tamsiųjų amžių

teologija scholastika dievas filosofija

Scholastika iš graikų kalbos „sholia“ – mokykla, mokykla, mokslininkas – viduramžių mokslas. Kartais scholastika vadinama „mokyklos filosofija“. Scholastika yra pagrindinė religinė ir filosofinė kryptis Katalikų bažnyčioje IX-XV a. IN šiuolaikinis supratimas scholastika yra kažkas mirusio, svetimo gyvybei, tikriems žmogaus poreikiams. Tačiau IX-XIV a. scholastika buvo suprantama kaip specifinė dėstymo praktika Vakarų universitetuose ir mokyklose, tai ir naujas Europos dvasinės kultūros raidos etapas, pakeitęs patristiką. Jis buvo paremtas patristine literatūra, kartu būdamas visiškai originalus ir specifinis kultūrinis darinys. Vėlyvaisiais viduramžiais scholastika pradėta suprasti kaip tam tikras filosofavimo ir teologijos būdas.

Apskritai scholastikos istorijoje yra keturi pagrindiniai laikotarpiai:

VIII-IX a. - savotiškas paruošiamasis laikotarpis, ryškiausiai reprezentuojamas Johno Scotus Eriugenos kūryboje;

· IX-XII a. - reikšmingų ginčų tarp Romos katalikų teologų dėl tikėjimo ir proto vaidmens laikotarpis, išreikštas Anzelmo Kenterberiečio ir Pierre'o Abelardo veikloje;

XIII amžiuje. – „aukso scholastikos amžius“, pasibaigęs oficialiojo Romos Katalikų Bažnyčios mokymo sukūrimu Tomo Akviniečio darbais;

XIV amžius - scholastikos krizės laikotarpis, įkūnytas Williamo Ockhamo, kurio raštuose jau buvo kritikuojamas katalikybės siekis pateisinti tikėjimą proto pagalba, o idėjos tapo reformistinių nuotaikų šaltiniu, kurį vėliau išreiškė Johnas Wyclefas ir Janas Husas. Pats Williamas Ockhamas buvo persekiojamas bažnyčios ir netgi apkaltintas erezija.

Mokslinis mokymasis praktikoje buvo laiptelių serija, kurią lipdamas studentas galėjo pasiekti aukščiausią. Septyni laisvieji menai buvo mokomi vienuolynų ir bažnytinėse mokyklose. Pastarieji buvo suskirstyti į skaičiaus tris triviumą ir skaičiaus keturių kvadrivumą.

Mokinys pirmiausia turėjo įvaldyti triviumą, t.y. Lotynų kalbos gramatika, dialektika, retorika. Kvadriviumas, kaip aukštesnis lygis, apėmė aritmetiką, geometriją, muziką ir astronomiją, aišku, kad visos šios disciplinos buvo tiriamos bažnyčios taikomuoju aspektu. Kitame etape, remiantis įgytomis žiniomis, Šventasis Raštas buvo tiriamas giliau.

Ateityje universitetai pradėjo formuotis iš vienuolinių ir vyskupų mokyklų.

1.2 Akademijų ir universitetų iškilimas

Pirmasis universitetas buvo atidarytas 1088 m. Italijos mieste Bolonijoje. Iki XI a taip pat nurodo tos filosofijos, kuri paprastai vadinama scholastine, pradžią.

Pats terminas „universitetas“ iš pradžių nereiškė mokymosi centro, veikiau korporatyvinės asociacijos, arba, šiuolaikiškai tariant, buvo savotiškas „sindikatas“, ginantis tam tikros kategorijos žmonių interesus. Bolonija ir Paryžius yra pirmosios tokios korporacijos, nustatančios du organizavimo modelius, kuriais daugiau ar mažiau vadovaujasi kiti universitetai. Bolonija – „universitas scolarum“ (universitas scholarum), t.y. studentų korporacija, gavusi ypatingų privilegijų iš Frederiko I Barbarosos. Paryžiuje dominavo „universitas magistorum et scolarum“, jungtinė magistrantų ir studentų korporacija. XII amžiuje Dievo Motinos katedros mokykla, kurios šešėlyje telkėsi studentai iš visos Europos, pasižymėjo ypatingu pranašumu. XIII-XV a. Europą dengia visas universitetų tinklas.

Jų poreikį lėmė pirmiausia bažnyčios poreikiai ir uždaviniai. Daugeliu atvejų universitetai tiesiogiai pasitikėjo bažnyčios valdžios parama. Pagrindinis universitetinio mokslo tikslas buvo studijuoti ir interpretuoti Šventąjį Raštą ir Šventąją Tradiciją, t.y. Šventųjų Bažnyčios Tėvų darbai. Interpretacija šventieji tekstai buvo išimtinė bažnyčios ir su ja susijusių universitetų mokslininkų prerogatyva, siekiant užkirsti kelią nemokšiškų vertinimų apie krikščionių tikėjimą plitimui. Aiškinti buvo leidžiama ne žemesniems nei magistro laipsnio mokslininkams.

Pagal pagrindinę užduotį daugumoje universitetų buvo du fakultetai – laisvųjų menų fakultetas ir teologijos teologijos fakultetas. Pirmasis buvo būtinas parengiamasis žingsnis antrajam.

Teologijos fakultetas siekė tiksliai studijuoti Bibliją per jos aiškinimą ir sistemingą krikščioniškos doktrinos išdėstymą. Šio darbo rezultatas buvo vadinamosios teologijos santraukos. Teologijos magistrais tapo tik tie, kurie anksčiau studijavo laisvųjų menų fakultete. Laisvųjų menų fakultete studijų terminai buvo įspūdingi – šešeri, Teologijos fakultete – mažiausiai aštuoneri. Taigi, norint tapti teologijos magistru, mokymui reikėjo skirti mažiausiai keturiolika metų.

Tačiau mokymas negalėjo būti žavus, nes buvo aktyvus dalyvavimas diskusijose ir ginčuose. Paskaitos kaitaliodavosi su seminarais, kuriuose studentai praktikavo gebėjimą savarankiškai pritaikyti įgytas žinias. Labai buvo vertinama loginė proto disciplina, kritinis mąstymas, aštri įžvalga. Taip universitetai išsprendė keletą tarpusavyje susijusių uždavinių.

Pirmiausia jie išugdė būrį gerai apmokytų ir apmokytų krikščionybės ideologinių gynėjų. Jie taip pat kūrė teologinius ir filosofinius produktus – įvairių tikslų traktatus, kuriuose rafinuotai ir logiškai pristatoma krikščioniškoji doktrina.

Be tiesioginių mokslininkų veiklos rezultatų, universitetų plėtra lėmė nemažai padarinių, kuriuos galima pavadinti šalutiniais poveikiais. Tačiau jie turėjo didelę reikšmę viduramžių ir vėlesnės Europos kultūrai.

Pirma, universitetai prisidėjo prie socialinių prieštaravimų išlyginimo, nes į juos galėjo patekti visų dvarų ir klasių žmonės. Be to, studentai iš nepasiturinčių šeimų visą studijų laikotarpį galėjo tikėtis materialinės paramos. Daugelis jų vėliau pasiekė aukštų aukštumų tiek mokymosi, tiek socialinio statuso srityje.

Antra, universiteto studentai ir dėstytojai visuma sudarė ypatingą dvarą – įvairios kilmės žmonių korporaciją. Šios korporacijos kilmė nustojo vaidinti lemiamą vaidmenį, kurį ji vaidino visoje viduramžių visuomenėje. Žinios ir intelektas išryškėjo.

Universiteto klasė nebuvo atskirta nuo visuomenės, bet buvo vienas iš pagrindinių jos ramsčių. Viduramžių universitetų suformuota pagarba žinioms ir kultūrai suvaidino svarbų vaidmenį vėlesnėje istorijoje.

1.3 Scholastika kaip mokyklos teologija ir kaip teologinių sampratų analizė

Pagrindinis skiriamasis scholastikos bruožas yra tas, kad ji sąmoningai laiko save mokslu, tarnaujančiu teologijai, kaip „teologijos tarnu“. Varomasis scholastikos principas yra „Credo, ut intelligam“ („Tikiu, kad suprasčiau“).

Bažnyčios doktrina nustato, kuo tikėti; scholastika – kodėl tikėjimo objektas yra tikras. Religinis mokymas turi būti aiškus natūraliam supratimui; žmogaus žinios turi derėti su religija: šis susitarimas sudaro scholastikos uždavinį ir programą.

Tai yra skirtumas tarp scholastikos ir teologinės raidos, kuri buvo prieš ją, ir nuo filosofinės raidos, kuri seka ją. Prieš ir po scholastikos tikėjimas ir filosofija buvo atskirti, tačiau scholastikoje, kol ji buvo visa galia, religija ir filosofija buvo sąjungoje. Kol jų sąjunga stipri, tol scholastika klesti. Tačiau kai ši sąjunga nutrūksta, ateina ir jos nuopuolis.

Maždaug nuo XI amžiaus viduramžių universitetuose, kurie tuo metu buvo vadinami dialektika ir kurių tema buvo sąvokų darbas, išaugo susidomėjimas logikos problemomis. XI-XIV amžių filosofams didelę įtaką padarė logiški Boetijaus raštai, komentavęs Aristotelio kategorijas ir sukūręs subtilių sąvokų skirtumų ir apibrėžimų sistemą, kurios pagalba teologai bandė suvokti tikėjimo tiesas. .

Noras racionalistiškai pagrįsti krikščionišką dogmą lėmė tai, kad dialektika virto viena pagrindinių filosofinių disciplinų, o sąvokų skirstymas ir subtiliausias atskyrimas, apibrėžimų ir apibrėžimų įtvirtinimas, užėmęs daugelį minčių, kartais išsigimęs į sunkų multi. -tūrinės konstrukcijos. Taip suprastas susižavėjimas dialektika pasireiškė viduramžių universitetams būdinguose ginčuose, kurie kartais trukdavo 10–12 valandų su trumpa pietų pertrauka. Šie ginčai dėl žodžių ir scholastinio mokymosi įmantrybės sukėlė pasipriešinimą. Scholastinei dialektikai priešinosi įvairios mistinės srovės, o XV-XVI amžiuje ši priešprieša įgauna humanistinių pasaulietinių kultūrų pavidalą. Vakarų Europos eriugena ontologinė

1.4 I.S. eriugena

„Niekas nepakyla į dangų kitaip, kaip tik per filosofiją“. Šio posakio autorius buvo vienas iš ankstyvosios scholastikos stadijos atstovų I.S. Eriugena. John Scotus Eriugena yra žinomas kaip traktato „apie gamtos padalijimą“, tyrinėto visus viduramžius, autorius.

Savo mokymuose Eriugena pabrėžė:

· Gamta, nesukurta, bet viską kurianti (Dievas kaip pasaulio pradžia);

· Gamta sukūrė ir kuria viską (Logos, suprantamas greičiau, kaip platoniškas idėjų pasaulis, įdėtas į Dievo intelektą; o ne kaip Kristus – antroji Trejybės hipostazė);

· Sukurta ir nekurianti gamta (atskirų daiktų pasaulis);

· Gamta nesukurta ir nekurianti (tai Dievas, kaip galutinis visų dalykų tikslas – pasaulio užbaigimas).

Jis kelia svarbų klausimą apie proto ir valdžios santykį. Šventųjų, stebukladarių autoritetas proto atžvilgiu yra antraeilis: „Žinome, kad protas pirminis prigimtyje, o autoritetas pirminis laike... Valdžia gimsta iš tikro proto, bet protas niekada negimsta iš autoriteto. Nes bet koks autoritetas, neparemtas tikru protu, atrodo silpnas. Protu jis čia supranta Dievo protą, kuriam „nereikia jokios valdžios paramos“, o pats autoritetas yra dieviškoji tiesa, „raštu perduota šventųjų tėvų, kad ugdytų palikuonis“. Apie patį Dievą Eriugena nelaiko ortodoksų. Dievas neturi hipostazių: „Dieve nėra asmenų“. Tai viena nedaloma prigimtis, ji „negali nei būti, nei egzistuoti“. Kai mums sakoma, kad Dievas sukūrė viską, turime omenyje, kad Jis yra visame kame kaip visa ko esmė.

1.5 Dievo egzistavimo įrodinėjimo problema. ontologinis įrodymas Anzelmas iš Kenterberio

Visavertė scholastika prasideda nuo Kenterberio vyskupo Anselmo. Jo filosofavimo scholastinė dvasia aiškiai pasireiškia siekiu tikėjimo tiesas paremti racionaliais argumentais. Jei anksčiau pagrindinis filosofavimo principas buvo: „Tikiu, kad suprasčiau“ („credo, ut intelligam“), tai Anselmui tai buvo „suprantu, kad tikėčiau“ („itelligo, ut credam“). Tai sustiprina proto poziciją tikėjimo erdvėje.

Kuo Anselmas išgarsėjo kaip scholastas?

· Pateikti ontologinį Dievo egzistavimo įrodymą.

Pagrindė įsikūnijimo poreikį

Ontologinio Dievo buvimo įrodymo esmė: Iš Dievo kaip tobuliausios būtybės sampratos išplaukia jo egzistencija. Tobuliausios būtybės samprata reiškia visas dorybes, įskaitant egzistencijos dorybę. Jeigu Tobuliausia Būtybė trūktų bent vieno iš jų (pavyzdžiui, egzistencijos), tai ji nebūtų pati tobuliausia.

Dievo įsikūnijimas jis įrodo, kad tik esant tokiai sąlygai nuodėmingas žmogus gali būti išpirktas. Mat nuopuolis į nuodėmę, kaip įžeidimas prieš Dievą, yra begalinė kaltė, kurios negalima tiesiog atleisti ir jos negalima atitinkamai nubausti: atleisti be bausmės būtų neteisinga, o užtarnauta bausmė prilygtų sunaikinimui; vienas prieštarautų dieviškajam teisingumui, kitas atimtų Dieviškojo kūrinio prasmę. Vienintelė išeitis yra pasitaisyti arba suteikti Dievui pasitenkinimą: atpirkimas įmanomas tik pasitenkinimu. Tačiau ši veikla, kuri patenkina ir atlygina mūsų begalinę kaltę, savo ruožtu turi būti begalinis nuopelnas, ir nuodėminga žmonija to nepajėgi; jam nenuodėminga būtybė turi prisiimti kančią, lygią nuodėmingai kaltei: pasitenkinimas įmanomas tik per pakaitalo kančią. Šiuo atveju tik Dievas gali atstovauti žmonijai, nes tik jis vienas yra be nuodėmės.

Praėjo daug šimtmečių, kol Kantas XVIII amžiuje paneigė ontologinį Anzelmo Kenterberiečio įrodymą.

Norint ką nors įrodyti, įskaitant Dievo egzistavimą, būtina įvaldyti logiką (dialektiką), kuri vystosi vėlesnių scholastikų darbuose, tarp kurių pirmoji vieta teisėtai priklauso Pierre'ui Abelardui (1079–1142).

Abelardo teigimu, Dievo pažinimas gali būti pasiektas tik pažinus save. Dievo egzistavimas yra nesuvokiamas, bet dieviškoji trejybė gali būti suprantama per visų pasaulio tautų, ypač žydų ir senovės graikų, patirtį.

2. Vakarų Europos scholastika ir arabų kultūra

2.1 Istorija ki ir arabų kultūros raida

Pagal viduramžių arabų rytų kultūrą (V-XVI a.) jie reiškia Arabijos ir tų šalių, kurios patyrė arabizaciją ir kuriose išsivystė arabų tauta - Irano, Sirijos, Palestinos, Egipto ir kitų Šiaurės Afrikos šalių kultūrą. . Vėliau arabai savo įtakai pajungė Bulgarijos Volgą ir Vidurinės Azijos šalis.

Visoje didžiulėje kalifato teritorijoje, kurios galinga vienijanti jėga buvo islamas, iškilo nauja kultūra, kuri pasiekė precedento neturintį klestėjimą IX-XI a. Vedami Korano raginimo ieškoti naujų žinių ir tyrinėti gamtą, siekiant atrasti Kūrėjo ženklus, įkvėpti rasto senovės graikų išminties lobyno, musulmonai sukūrė visuomenę, kuri viduramžiais buvo mokslo pasaulio centras. .

Kaip Bizantijoje ar tarp arabų, taip ir Vakaruose buvo norėta sustiprinti ar paaiškinti tikėjimo dogmas proto samprotavimais, dėl kurių buvo atsigręžta į antikos filosofų mokymus. Tuo pačiu metu filosofija ypač domėjosi dialektika, iš kurios išsivystė vadinamoji scholastika, kurioje į pirmą planą atsidūrė formalioji mąstymo pusė, o ne turinys. Taigi scholastika egzistavo ir Bizantijoje, ir tarp arabų, tačiau tik Vakaruose ji pasiekė savo raidos aukštumas. Iki viduramžių pabaigos požiūris pasikeitė ir Vakarų Europos kultūra aplenkė kultūras, kurios, nors ir senesnės už ją, buvo sustabarėjusios ar net visiškai sunykusias.

2.2 Krikščionybė ir islamas

XII pabaigoje – XIII amžiaus pradžioje. Vakarų Europos scholastika įgauna naują impulsą vystytis. Pirmiausia tai lėmė tai, kad šiuo laikotarpiu vyksta plačiausia europiečių pažintis su arabiškai kalbančių Rytų kultūra. Europos pasaulis šiuo metu nuolat susiduria su arabais – kryžiaus žygių metu, arabų užgrobtoje Ispanijoje ir kt.

Vakarų Europos filosofijai susidūrimas su arabų kultūra suvaidino didžiulį vaidmenį. Faktas yra tas, kad senovės filosofų mokymai ir, visų pirma, Aristotelio mokymai buvo nepaprastai populiarūs arabų pasaulyje. Beveik visi jo raštai buvo išversti į arabų kalbą, o Aristotelio kūrinius išsamiai komentavo arabų mąstytojai, arabų filosofai savo mokymuose rėmėsi Aristotelio nuostatomis.

Europoje Aristotelis toli gražu nebuvo iki galo žinomas, be to, kadangi Aristotelio idėjomis naudojosi daugelis krikščionių teologų, kurie buvo laikomi eretikais, aristotelizmo sklaida ir tyrinėjimas buvo oficialiai uždraustas.

Tačiau aristotelizmas pamažu vis labiau plinta, ypač nebažnytinėse mokyklose. Beveik visi jo kūriniai išversti į lotynų kalbą – iš pradžių iš arabų, o paskui tiesiai iš graikų kalbos. O Katalikų bažnyčioje ilgainiui pasitvirtina nuomonė, kad Aristoteliu grįstos krikščioniškų dogmų tiesos įrodymų sistemos naudojimas tampa neatidėliotinu poreikiu, nes neoplatonizmas, kuriuo remiasi bažnyčios tėvai ir pirmiausia Aurelijus. Augustinas, pasitikėjęs, nepateikia atsakymų į visus kylančius klausimus.

Arabų ir graikų filosofija tampa grandimi, per kurią buvo perkelta didžioji dalis senovės graikų mokslo ir filosofijos paveldo į viduramžių Europos kultūrą. Musulmoniškuose Europos regionuose, pirmiausia Mauritanijos Ispanijoje, mokė musulmonai, žydai ir krikščionys. Visų trijų tikėjimų šalininkai savo religijos dogmas siekė apginti graikų filosofijos idėjomis, kurios, žinoma, negalėjo nepaveikti krikščioniškosios scholastikos. Tiek politikoje, tiek filosofijoje arabų ir musulmonų mąstytojai stengėsi ne tiek daryti revoliucijas, kiek apsiriboti tuo, ką darė senovės žmonės, ir patobulinti tai, ką galima patobulinti. Bet galų gale jų indėlis į mokslą ir filosofiją objektyviai buvo prieš tą istorinę žmonijos pasaulėžiūros revoliuciją, kuri pažymėjo buržuazinių santykių formavimosi erą Europoje. Iš arabų perduota ir naujai atrasta graikų filosofija maitinama veržli pasaulėžiūra parengė XVII–XVIII a. materializmą.

2.3 Arabų mokslinė mintis

Nuo pat pirmųjų naujosios religijos žingsnių kalifai pasaulietinių žinių įgijimą, mokslo, technologijų ir meno plėtrą laikė vienu iš islamo reikalavimų. Islamo kultūros klestėjimo laikotarpis pasižymi sparčiu pakilimu visose to laikmečio žmogaus protui prieinamose mokslo srityse. Musulmoniškose šalyse klestėjo filosofija, matematika, astronomija, istoriografija, kalbotyra, chemija, farmakologija, medicinos menas ir žodžio menas. Arabų ir persų kalba ir abėcėlė suteikė pasauliui nepamirštamų prozos ir poezijos paminklų. Tai buvo laikas, kai buvo parašyti puikūs filosofiniai traktatai ir raštai tiksliųjų ir humanitarinių mokslų srityje.

Vienas iš svarbių musulmonų civilizacijos bruožų yra tas, kad valdovai, kovodami prieš pagonis ir pagonis, vis dėlto nedraudė mokslininkams naudotis žiniomis, gautomis iš graikų, indų, kinų autorių knygų.

Dėl plataus islamo plitimo visoje planetoje – nuo ​​Indijos iki Ispanijos – musulmonai įgijo vis daugiau naujų žinių. Persų ir indų mokslininkai atliko didelį vaidmenį moksliniame ir kalbiniame senovės graikų rankraščių iššifravime. Mokslininkų žinios buvo labai svarbios, nes pasitarnavo ne tik imperijos intelektualinio potencialo augimui, bet ir atnešė praktinės naudos įvairiose srityse: nuo monumentalios architektūros ir urbanistikos iki medicininės priežiūros ir transporto.

Jau ankstyvaisiais viduramžiais arabai turėjo turtingas folkloro tradicijas, vertino ištartą žodį, gražią frazę, gerą palyginimą, iki galo ištartą patarlę. Kiekviena Arabijos gentis turėjo savo poetą, kuris gyrė savo gentainius ir ženklino savo priešus. Poetas vartojo ritmingą prozą, ritmų buvo daug. Pirmaisiais islamo amžiais rimavimo menas dideliuose miestuose tampa teismo amatu. Poetai taip pat veikė kaip literatūros kritikai.

Pirmoji arabų abėcėlė (pietų arabų kalba) datuojama 800 m. pr. Kr. Nuo tada rašymas pietų arabų kalba buvo nuolat plėtojamas iki VI amžiaus prieš Kristų. REKLAMA Ankstyviausias įrašas arabų abėcėlėje datuojamas 328 m. Galiausiai arabiškas raštas susiformavo VIII amžiuje. susijęs su Arabų kalifato formavimu ir į jo sudėtį įtrauktų tautų kultūros raida. Šiaurės arabai vartojo rašytinę aramėjų kalbą, panašią į arabų kalbą. Arabų raštas tapo vienintele rašto rūšimi visoje didžiulėje Kalifato teritorijoje. Visose islamo šalyse arabų kalba atliko tokį patį vaidmenį kaip oficiali korespondencijos, religijos ir literatūros kalba, kaip ir lotynų kalba Vakarų Europoje.

Kalifo Abu al-Abbas al-Mamun dvare VII amžiaus pabaigoje. Bagdade buvo įkurta speciali institucija, savotiška akademijos asociacija, observatorija, biblioteka – Išminties namai, į kuriuos jis telkė įvairiomis kalbomis mokančius mokslininkus, kuriems vadovavo garsus matematikas al-Khwarizmi. Du šimtmečius – nuo ​​750 iki 950 m., senovės autorių darbai apie filosofiją, matematiką, mediciną, alchemiją ir astronomiją buvo verčiami į arabų kalbą. Taip pat buvo išversti darbai apie Euklido geometriją, apie mediciną - Galenas ir Hipokratas, apie farmakopėją - Dioskoridas, apie astronomiją - Ptolemėjus.

Plati prekyba teikė turtingą medžiagą matematiniams uždaviniams spręsti, tolimos kelionės skatino astronominių ir geografinių žinių raidą, o amatų plėtra prisidėjo prie eksperimentinio meno raidos. Todėl nauja matematika, patogi skaičiavimo uždaviniams spręsti, kyla iš Rytų. 7-10 a tarp tautų, kurios priklausė Arabų kalifatui, sparčiai vystėsi gamtos ir tikslieji mokslai. Viduramžių arabų mokslo centrai buvo Bagdado, Kufos, Basros, Charono miestai. Valdant kalifams Harun ar-Rashid ir Al-Mamun, mokslinė veikla išgyveno pakilimo laikotarpį: buvo statomos astronomijos observatorijos (jose buvo atliekami dangaus kūnų stebėjimai), pastatai moksliniams ir vertimo darbams, bibliotekos. Iki X amžiaus. daugelyje miestų atsirado vidurinės ir aukštosios musulmonų mokyklos – madrasos. Kai kuriais atvejais mokytojai buvo gerai apmokami. Buvo net specialių kelionių edukaciniais tikslais.

2.4 Antikos filosofijos įtaka ir mokslai apie arabų kultūrą

Kiekvienas išsilavinęs kalifato gyventojas – iranas ar turkas, Andalūzijos ar Indijos gyventojas – siekė įvaldyti literatūrinę arabų kalbą, nes nepriekaištingai jos mokėjimas buvo privalomas ne tik dvasininkams, bet ir darbuotojams – valdininkams, teisininkams ir , žinoma, rašytojai. Dėl kalbinės vienybės išsilavinusiems žmonėms buvo lengviau įsisavinti senovės kultūros paveldą, kuris vertėjų darbo dėka tapo visų išsilavinusių musulmonų kultūros paveldu. Viduramžių arabų kultūrą kūrė daugybė kalifate gyvenusių tautų, perėmusių itin etniškai įvairios aplinkos tradicijas. Teologai, mokslininkai ir filosofai pradėjo rašyti savo kūrinius arabų kalba, nepaisant to, kokiai etninei grupei jie priklausė.

Senovinių, iraniečių ir indų tekstų vertimai į arabų kalbą ypač vaisingai paveikė arabų filosofinės minties raidą – tai buvo vienas produktyviausių bandymų žmonijos istorijoje įsisavinti kažkieno filosofinį paveldą. Sirijos, graikų ir persų kalbos vertėjai supažindino arabus su Archimedo ir Ptolemėjaus, Hipokrato ir Galeno, Platono ir Aristotelio darbais matematikos, astronomijos, medicinos ir filosofijos srityse, Indijos medicinos traktatais ir persų istoriniais bei didaktiniais raštais. Filosofinių kūrinių vertimo darbai Kalifate buvo vykdomi daug didesniu mastu nei m. viduramžių Europa ir buvo skirtas daug platesnei musulmonų „inteligentijos“ auditorijai. Kitaip nei vertėjai, dirbę Europoje vadovaujami ir kontroliuojami krikščionių dvasininkų, arabų kalbos vertėjų veikla nebuvo padiktuota religinių tikslų. Jie daugiausia vertė kūrinius, kuriuose yra praktiškai naudingų žinių. Net kūriniai spekuliacinėmis temomis taip pat buvo išversti iš praktinių sumetimų. Taigi konkurencija tarp skirtingų islamo srovių, tarp islamo ir kitų tikėjimų paskatino versti filosofijos ir logikos veikalus, kurie buvo suvokiami kaip galingas religinių ginčų įrankis.

Arabų ir musulmonų filosofijos atsiradimas dar labiau nei gamtos ir tiksliųjų mokslų raida yra susijęs su graikų paveldo įsisavinimu. Didelį vaidmenį suvaidino ir asmeniniai kontaktai. Pavyzdžiui, Aleksandrijos mokykla, vienas iš svarbiausių graikų filosofinės minties ir mokslo žinių centrų epochoje prieš arabų užkariavimus, tęsė savo veiklą nuo VIII amžiaus pradžios. Antiochijoje, kur IX amžiaus antroje pusėje išsilavinimą įgijo filosofas Al-Farabi. Pirmaisiais islamo amžiais užkariautų teritorijų gyventojai dar nebuvo praradę ryšio su senąja tradicija ir toliau buvo helenizmo kultūros ir filosofinės minties nešėjai. Arabizacijos procesas nenutraukė nuoseklių ryšių su antika

Arabų mokslininkai suvokė graikų filosofinį paveldą sudėtingais keliais. Su graikų filosofija arabai pradėjo susipažinti per vėlesnių jos komentatorių darbus, kurie savo apibendrinančiuose veikaluose graikų išminčių mokymą išdėstė be istorinės perspektyvos, kaip vientisą sistemą. Todėl arabų mokslininkai graikų filosofinį paveldą suvokė kaip kažką vieningo. Aristotelis jiems atrodė graikų filosofinės minties viršūnė, o poaristotelio laikų graikų filosofų raštuose jie matė tik komentarus apie jo darbus. Netgi neoplatonistai, kuriuos jie geriausiai pažinojo, nelaikė originaliais mąstytojais ir savo filosofinę sistemą laikė tik aristotelio įtakos šviesoje.

3. Ginčas dėl universalų

3.1 Realizmas ir nominalizmas . Antikos įtaka viduramžių nominalizmui ir nominalios minties naujumas. Nominalizmo ir realizmo raida nuo kraštutinių iki nuosaikių formų

Scholastinis filosofinis mąstymas iš esmės buvo orientuotas į dvi problemas: viena vertus, nominalizmo ir realizmo ginčą, kita vertus, Dievo egzistavimo įrodymą.

Ankstyvosios scholastikos laikotarpiu vėl įsiplieskė ginčas, kurio turinys buvo klausimas: ar universalios tikrai egzistuoja, ar ne? Ši problema, būdama pagrindinė ankstyvosios scholastikos filosofijos tema, scholastikos klestėjimo laikais neišnyksta, o per vėlyvąją scholastiką pereina į naujųjų laikų filosofiją. Universalumo problema kyla iš Platono ir Aristotelio filosofijos. Aristotelis kritikavo Platono doktriną apie idėjas kaip apie ypatingą pasaulį, kurio tikrovė yra idėjų, kurios yra nekintamos ir nepajudinamos. tikroji priežastis visų dalykų, jų savybių ir santykių, o kartu ir jų paskirties. Anot Aristotelio, idėjos neaplenkia protingų objektų, nėra daiktų priežastys, o priklauso nuo jų. Neįmanoma, kad idėjos, kaip daiktų esmė, būtų atskirtos nuo tos, kurios esmė jos yra.

Viduramžiais universalijų klausimas kilo ne tiesiogiai iš didžiųjų antikos filosofų, o iš jų komentatorių, ypač iš Plotino Porfirijaus mokinio. Pastarasis savo „Aristotelio kategorijų įvade“ kėlė klausimus apie genčių ir rūšių prigimtis, apie tai, ar jos egzistuoja gamtoje, ar tik prote, intelekte, mintyse; jei jie egzistuoja, ar jie yra kūniški, ar nekūniški, nesvarbu, ar jie yra atskirti nuo protingų dalykų ar juose.

Porfirijus neatsakė į Boetijaus komentaruose pateiktus klausimus, susijusius su Porfirijaus keliamais klausimais, priartėjo prie naujos problemos: ar Aristotelio kategorijos yra tikrų daiktų tipai, ar tik kalbos ženklai? Stoicizmo įtakoje jis buvo linkęs prie išvados, kad jie yra kalbos ženklai Realizmo ir universalizmo ginčo filosofinis pagrindas buvo bendrumo ir individo, individo santykio klausimas. Realizmas (iš lot. realis – tikras, tikras) egzistavimą priskyrė tik bendrajam. Ji pasireiškė daugybe sąvokų, kurios nubrėžė bendrų sąvokų ir atskirų dalykų požiūrį į tikrovę. Kraštutiniai realistai laikėsi platoniškos idėjų doktrinos; bendroji yra idėjos, egzistuojančios prieš atskirus dalykus (ante res) ir už jų ribų. Nuosaikaus realizmo šalininkai rėmėsi aristoteliškosios bendrųjų genčių doktrinos, pagal kurią bendrasis tikrai egzistuoja daiktuose (in rebus), bet jokiu būdu ne už jų ribų.

3. 2 Tomas Akvinietis kaip nuosaikus realistas. Teologijos ir Dievo buvimo įrodymų sistemos suma. Proto ir tikėjimo santykis Tomo Akviniečio mokymuose

Laisvieji menai buvo pristatomi kaip žinios, pagrįstos vien protu. Perėjimas į aukštesnį išsilavinimą – teologijos studijas – reiškė požiūrio į tikėjimą dominavimą. Iš čia kilo tikėjimo ir proto priešprieša. Ši opozicija, kuri vis dėlto neatsisako vienos iš savo pusių, eina per visas scholastinės minties stadijas. Svarbu nepamiršti, kad tikėjimas reiškė tikėjimą Šventojo Rašto autoritetu ir Šventaisiais Bažnyčios tėvais. Nebuvo suabejota tikėjimo Dievu neišvengiamumu ir tikėjimo būtinumu.

Buvo ir kitas scholastinio proto ir tikėjimo santykio aspektas. Jam rūpėjo būtinybė atversti netikinčiuosius, kai prireikė ginčo. Scholastika iš tikrųjų buvo užsiėmusi tokį argumentą. Tai reiškė, kad remiantis protu reikia parengti įrodymus tiesos, kuri veda į tikėjimą arba bent jau atitinka pagrindinius proto principus.

Vienas ryškiausių brandžios scholastikos atstovų buvo dominikonų vienuolis Tomas Akvinietis (1225/26 - 1274), žymaus viduramžių teologo, filosofo ir gamtininko Alberto Didžiojo (1193-1280) mokinys. Kaip ir jo mokytojas, Tomas bandė pagrįsti pagrindinius krikščionybės principus, remdamasis Aristotelio mokymu.

Kartu pastarasis buvo jo perkeistas taip, kad tai neprieštarautų pasaulio sukūrimo iš nieko dogmoms ir Jėzaus Kristaus dieviškumo mokymui. Kaip ir Augustinas bei Boetijus, Tome aukščiausias principas yra būtis savimi. Tomo būtyje protas

Pripažindamas santykinę prigimtinės būties ir žmogaus proto nepriklausomybę, jis teigė, kad gamta baigiasi malone, protas – tikėjimu, filosofinėmis žiniomis ir prigimtine teologija, paremta būties analogija, antgamtiniu apreiškimu.

Tomas Akvinietis suformulavo penkis Dievo egzistavimo įrodymus, pirmuosius tris sujungdamas į šiuos:

· nekilnojamasis kilnotojas. Niekas negali pradėti judėti pats, tam reikalingas pradinis judėjimo šaltinis. Judėjimas šaltinių grandine. mes pasiekiame pagrindinę priežastį, kuri gali būti tik Dievas. Kažkas padarė pirmąjį judesį, ir tas kažkas gali būti tik Dievas.

· Nepagrįsta priežastis. Niekas nėra sava priežastis. Prieš kiekvieną poveikį yra priežastis, ir mes vėl judame priežasčių grandine. Turi būti pirmoji priežastis, ir ji vadinama Dievu.

· kosmologinisįrodymas. Turėjo būti laikai, kai fizinių objektų nebuvo. Bet kadangi jie šiuo metu egzistuoja, turi būti koks nors nefizinis subjektas, kuris sukėlė jų egzistavimą; ši esybė yra Dievas.

3. 3 W. Ockhamo nominalizmas. „Occamo skustuvas“ kaip naujas mokslo žinių principas. „Tikėjimo tiesų“ santykis ir „proto tiesos“ Occamo mokymuose

W. Ockhamas (1280-1349) yra ryškus vėlyvosios scholastikos atstovas. Jo vardas pirmiausia siejamas su garsiuoju „Occam skustuvu“. Taigi mąstytojo iškeltą principą įprasta vadinti: „Esybės neturėtų būti dauginamos daugiau, nei būtina“. Tai yra proto ekonomiškumo principas. Anot jo, reikėtų vengti sudėtingų teorinių konstrukcijų, apimančių daug pradinių prielaidų. Jei ką nors galima paaiškinti labiausiai paprastu būdu, tuomet šis metodas turėtų būti laikomas teisingu, atmetant viską, kas apsunkina paaiškinimą. Taigi, W. Ockhamas mano, kad dvi iš keturių aristoteliškų priežasčių – priežastis, veikimas ir tikslo (galutinė) priežastis – daugeliu atvejų yra perteklinės ir reiškinių supratimui nieko neprideda. Anot W. Ockhamo, daiktų judėjimą nebūtinai reikia aiškinti pasitelkus aristotelišką meilę Dievui, kuris meilės galia traukia pasaulį prie savęs, nors gali būti, kad taip ir yra. Daug svarbiau yra nustatyti konkrečią priežastį, veikiančią tam tikrą kūną. W. Occam ragina atmesti metafizinius teiginius. Jis kalba apie pasitikėjimą faktu ir tik faktu. Jo požiūriu, užuot klausęs: kas tai? - Pirmiausia turėtumėte išsiaiškinti, kaip tai egzistuoja. Kitaip tariant, pirmenybė turėtų būti teikiama esminiam dalykų prigimties supratimui, o ne funkciniam.

Vystantis scholastikai, atsirado „dviejų tiesų samprata“. Jos esmė ta, kad mokslas ir religija gali išoriškai prieštarauti, bet tuo pačiu metu kiekvienas iš jų bus tiesa. Jų išsireiškimai tikri iš skirtingų sričių, savarankiškų dalykų, todėl neprieštaraujantys. Prieštaravimus „dviejų tiesų sampratai“ suformulavo Tomas Akvinietis. Jis nepadarė teologijos priklausomos nuo filosofijos, taip pat „neišleido filosofijos“, kad išlaikytų jos kontrolę. Mokslas ir religija, pasak Akviniečio, turi skirtingus metodus, bet ne visiškai skirtingus dalykus. Yra religijos teiginių, apie kuriuos natūralus protas yra bejėgis juos įrodyti (įsikūnijimas, prisikėlimas, Trejybė), bet jie nėra neracionalūs, jie yra superracionalūs, kiti gali ir privalo (Dievo egzistavimas) – ne todėl, kad religinis tikėjimas tai padarys. kentėti tokiu būdu, bet todėl, kad jis taps artimesnis žmogui. Pasak F. Akviniečio, filosofija = tikėjimo pirmtakas.

Occamas, kaip vėlyvosios scholastikos atstovas, universalijų problemą sprendė kraštutinio nominalizmo dvasia. Kai tik dieviškame prote neegzistuoja universalybės, spekuliacinės metafizikos pagrindas pakertamas ir jos pritaikymas teologijoje tampa neįmanomas. Taip jis visiškai nutraukia ryšį tarp teologijos ir filosofijos. Teologija, pasak Occamo, turėtų remtis Šventuoju Raštu, bet ne filosofija. Todėl tikėjimo ir proto klausimą jis išsprendė pagal visiško jų sričių atribojimo schemą.

Naudotos literatūros sąrašas

1. Pasaulio filosofijos antologija.

2. Filosofijos įvadas: vadovėlis universitetams. 14 val. 1 dalis / Pagal generalinį. red. I.T. Frolova. - M.: Politizmas, 1989 m

3. Gubinas V.D. Filosofija: Pradinis kursas: Pamoka. - M.: Gardariki, 2003 m.

4. Filosofijos istorija. Vadovėlis aukštosioms mokykloms. Rostovas prie Dono: „Feniksas“, 2001 m.

5. Šapovalovas V.F. „Filosofijos pagrindai. Nuo klasikos iki modernumo“: Proc. pašalpa universitetams. - M.: FAIR-PRESS, 1999 m

Priglobta Allbest.ru

...

Panašūs dokumentai

Scholastika kaip viduramžių filosofija, susitelkusi į universitetus, kuri yra katalikų teologijos ir Aristotelio logikos, jos raidos ir idėjų sintezė. Tomo Akviniečio biografija. Akvinietis kaip viduramžių scholastikos sistemininkas.

santrauka, pridėta 2014-01-18


Bažnyčios vaidmuo Vakarų Europos gyvenime viduramžių visuomenė, tikėjimo ir proto koreliacijos problema, filosofija ir teologija, Dievo buvimo įrodymas Tomo Akviniečio filosofijoje. Teocentrizmas kaip pagrindinė Europos viduramžių filosofijos savybė.

testas, pridėtas 2010-10-22


Viduramžių filosofijos įvadas. Pagrindiniai viduramžių krikščionybės mokymai buvo laikomi patristika ir scholastika. Patristika. Scholastika. Realistai ir nominalistai. Sielos ir kūno problemos. Viduramžių mąstytojų pasiekimai.

santrauka, pridėta 2003-08-20


Viduramžių filosofija kaip dviejų tradicijų sintezė: krikščioniškasis apreiškimas ir senovės filosofija. Pagrindinės pažiūros ir filosofinės mokyklos. Tomas Akvinietis – viduramžių scholastikos sistemininkas. Atmintis ir istorija. Istorinės egzistencijos sakralumas.

santrauka, pridėta 2009-12-13


Pagrindiniai viduramžių filosofijos bruožai: patristika ir scholastika. Patristika kaip dvasinis bažnyčios tėvų paveldas. Realistai ir nominalistai kaip viduramžių filosofijos srovės. Sielos ir kūno problemos. Akviniečio filosofija kaip oficiali katalikybės doktrina.

testas, pridėtas 2010-05-02


Pagrindinės viduramžių filosofijos dalys: patristika ir scholastika. Augustino – teologiškai prasmingos istorijos dialektikos apie Dievą, žmogų ir laiką pradininko teorijos. Tomas Akvinietis apie žmogų ir laisvę, jo įrodymas apie Dievo egzistavimą.

pristatymas, pridėtas 2012-07-17


Mokslo, meno, filosofijos ir gyvenimo vertybių atgimimo laikotarpio ypatybės. Scholastika ir jos kaip oficialios filosofijos bruožai. N. Koperniko mokymo apie heliocentrinę pasaulio sistemą vaidmuo. Montaigne’o idėjos įtaka materializmo ir ateizmo raidai.

santrauka, pridėta 2010-06-25


Scholastikos atsiradimas iš religinių dogmų loginio suvokimo patirties. Tomo Akviniečio teologijos savarankiškumas, jo Dievo įrodymas. Aurelijaus Augustino teocentrizmas. Žmonijos istorijos samprata. Racionalios filosofijos formavimasis.

santrauka, pridėta 2009 11 02


Pagrindiniai viduramžių filosofijos bruožai. Scholastika kaip mokyklinis judėjimas Vakarų krikščionių viduramžiais. Krikščioniškojo monoteizmo principų analizė. Apreiškimas kaip žinių teorijos pagrindas. Arabų peripatetizmo raidos veiksniai.

kontrolinis darbas, pridėtas 2012-11-28


Patristika – I-VIII amžių krikščioniškoji teologija, pirmųjų krikščionių teologų doktrina apie Dievą. Apreiškimas kaip pagrindinė patristikos idėja. Scholastikos kaip religinio filosofavimo rūšies samprata ir prasmė. Tomo Akviniečio filosofijos pagrindiniai principai.