Religija yra būtina socialinio gyvenimo dalis, įskaitant dvasinę visuomenės kultūrą. Ji visuomenėje atlieka nemažai svarbių sociokultūrinių funkcijų. Viena iš šių religijos funkcijų yra ideologinė arba prasminga. Religijoje, kaip dvasinio pasaulio tyrinėjimo formoje, vykdomas mentalinis pasaulio transformavimas, jo organizavimas galvoje, kurio metu susidaro tam tikras pasaulio vaizdas, normos, vertybės, idealai ir kiti jo komponentai. formuojasi pasaulėžiūra, kuri lemia žmogaus santykį su pasauliu ir veikia kaip jo elgesio gairės ir reguliatoriai.

Religinė sąmonė, skirtingai nei kitos pasaulėžiūrinės sistemos, apima papildomą tarpininkavimo darinį „pasaulio-žmogaus“ sistemoje – sakralinį pasaulį, koreliuojantį su šiuo pasauliu savo idėjas apie būtį apskritai ir žmogaus būties tikslus.

Tačiau religinės pasaulėžiūros funkcija yra ne tik nupiešti žmogui tam tikrą pasaulio paveikslą, bet visų pirma šio paveikslo dėka jis gali rasti savo gyvenimo prasmę. Štai kodėl ideologinė religijos funkcija vadinama prasmės suteikimu arba „prasmių“ funkcija. Remiantis amerikiečių religijos sociologo R. Bellos apibrėžimu, „religija yra simbolinė viso pasaulio suvokimo ir individo kontaktą su pasauliu kaip visuma užtikrinanti sistema, kurioje gyvenimas ir veiksmai turi tam tikras reikšmes. “ Žmogus tampa silpnas, bejėgis, yra pasimetęs, jei jaučia tuštumą, praranda supratimą apie to, kas su juo vyksta. Priešingai, žmogaus žinojimas, kodėl jis gyvena, kokia vykstančių įvykių prasmė, daro jį stiprų, padeda įveikti gyvenimo sunkumus, kančias ir net oriai pasitikti mirtį, nes šios kančios, mirtis yra pripildyta tam tikra prasmė religingam žmogui.

Įteisinimo (įteisinimo) funkcija glaudžiai susijusi su ideologine religijos funkcija. Teorinį šios religijos funkcijos pagrindimą atliko žymus amerikiečių sociologas T. Parsonsas. Jo nuomone, sociokultūrinė bendruomenė negali egzistuoti, jeigu nenumatytas tam tikras jos narių veiksmų ribojimas, nustatant juos tam tikrose ribose (limitation), laikantis ir vadovaujantis tam tikrais teisiniais elgesio modeliais. Konkrečius elgesio modelius, vertybes ir normas kuria moralinės, teisinės ir estetinės sistemos. Kita vertus, religija vykdo legitimizaciją, tai yra pačios vertybinės norminės tvarkos egzistavimo pagrindimą ir įteisinimą. Būtent religija atsako į pagrindinį visų vertybinių normatyvinių sistemų klausimą: ar jos yra socialinės raidos produktas ir dėl to yra santykinio pobūdžio, gali keistis įvairiose sociokultūrinėse aplinkose, ar jos turi viršsocialinę? viršžmogiška prigimtis, „įsišaknijusi“, kažkuo paremta? kažkuo nepranykstančiu, absoliučiu, amžinu. Religinis atsakymas į šį klausimą lemia religijos virsmą pagrindiniu ne individualių vertybių, normų ir elgesio modelių, bet visos sociokultūrinės santvarkos pagrindu.

Taigi pagrindinė religijos funkcija yra suteikti normas, vertybes ir modelius, kaip įsisavinti absoliučio, nekintamo, nepriklausomo nuo žmogaus egzistencijos erdvės ir laiko koordinačių konjunktūros, socialinių institucijų ir tt, įsišaknijusio žmogaus prigimtį. kultūra transcendente. Ši funkcija realizuojama formuojant žmogaus dvasinį gyvenimą. Dvasingumas yra žmogaus ryšio su Absoliutu, su Esybe kaip tokia, sritis. Religija sukuria šį ryšį. Ji turi universalų kosminį matmenį.Religijos atsiradimas ir veikimas – tai žmogaus atsakas į pusiausvyros ir harmonijos su pasauliu poreikį. Religija suteikia žmogui savarankiškumo ir pasitikėjimo savimi jausmą. Tikintis žmogus savo tikėjimu Dievu įveikia bejėgiškumo ir nesaugumo jausmą gamtos ir visuomenės atžvilgiu. Religinio dvasingumo požiūriu teigiama, kad pasaulį valdančios jėgos negali visiškai nulemti žmogaus, priešingai, žmogus gali tapti laisvas nuo priverstinės gamtos ir visuomenės jėgų įtakos. Jame yra transcendentinis principas, susijęs su šiomis jėgomis, leidžiantis žmogui išsivaduoti iš visų šių beasmenių ar transasmeninių jėgų tironijos. Taigi religija tvirtina dvasingumo prioritetą prieš socialines, estetines ir kitas vertybines orientacijas bei reguliatorius, priešpriešindama jas pasaulietinei, socialinei vertybinei, tikėjimo, vilties, meilės orientacijai.

Kartu su šiomis pagrindinėmis religijos funkcijomis pažymimos integracinės ir dezintegracinės funkcijos. Žymus prancūzų sociologas E. Durkheimas religiją kaip sociokultūrinių sistemų integratorių palygino su klijais, nes būtent religija padeda žmonėms suvokti save kaip dvasinę bendruomenę, kurią vienija bendros vertybės ir bendri tikslai. Religija suteikia žmogui galimybę apsispręsti sociokultūrinėje sistemoje ir taip vienytis su žmonėmis, susijusiais papročiais, pažiūromis, vertybėmis ir įsitikinimais. Integracinėje religijos funkcijoje E. Durkheimas ypatingą reikšmę skyrė bendram dalyvavimui kulto veikloje. Būtent per kultą religija formuoja visuomenę kaip sociokultūrinę sistemą: rengia individą socialiniam gyvenimui, ugdo paklusnumą, stiprina socialinę vienybę, palaiko tradicijas, žadina pasitenkinimo jausmą.

Religijos integruojančios funkcijos atvirkštinė pusė yra ardomoji. Veikdama kaip sociokultūrinės vienybės šaltinis tam tikrų vertybių, normatyvinių nuostatų, dogmų, kulto ir organizacijos pagrindu, religija kartu šias bendruomenes supriešina kitoms bendruomenėms, susiformavusioms kitokios vertybinės normatyvinės sistemos, dogmos, kulto ir organizacijos pagrindu. . Ši priešprieša gali tapti konflikto tarp krikščionių ir musulmonų, tarp stačiatikių ir katalikų ir tt šaltinis. Be to, šiuos konfliktus dažnai sąmoningai išpučia tam tikrų asociacijų atstovai, nes konfliktas su „svetimomis“ religinėmis organizacijomis skatina grupės vidaus integraciją, priešiškumą. su „svetimaisiais“ sukuria bendruomeniškumo jausmą, skatina ieškoti paramos tik pas savuosius.

Sociologijai religija, kaip socialinis reiškinys, yra įsitikinimai, kurių esminiais aspektais dalijasi daugelis, t. y. atsiranda grupėse sąveikaujant. Religija yra žmonių, kurie laikosi to paties tikėjimo, bendruomenė.

Tarp socialinių bažnyčios funkcijų Weberis pagrindinėmis laiko konsoliduojančias ir integruojančias, galinčias suvienyti visuomenę ir užkirsti kelią socialiniams konfliktams bei revoliuciniams sukrėtimams. Anot Durkheimo, religija turėtų tapti žmonių socialinės sanglaudos išraiška, priemone įveikti socialinę nesantaiką ir žmonių nelygybę, užtikrinti visuomenės vientisumą ir stabilumą, padėti įveikti konfliktus ir prieštaravimus. Taigi, pasak Durkheimo, pagrindinė bažnyčios socialinė funkcija – integravimas – yra nukreipta į politinės sistemos palaikymą ir stiprinimą.

Religija, būdama visuomenei gana svarbus ir reikalingas socialinis reiškinys, joje (visuomenėje) atlieka įvairias funkcijas. Funkcinis požiūris yra universaliausias tiriant religiją kaip socialinį reiškinį.

Pagal religijos funkcijas sociologijoje suprantama religijos poveikio individams ir visuomenei prigimtis ir kryptis. Apsvarstykite 4 galimas religijos funkcijas.

1) Pasaulėžiūros funkcija: religinės pasaulėžiūros funkcija yra ne tik nupiešti žmogui tam tikrą pasaulio paveikslą, bet ir padėti šio paveikslo dėka rasti savo gyvenimo prasmę. Štai kodėl ideologinė religijos funkcija dar vadinama prasmės funkcija arba „prasmių“ funkcija. Religija, daugelio tyrinėtojų, ypač E. Durkheimo, M. Weberio, R. Bellos, nuomone, yra tai, kas žmogaus gyvenimą įprasmina, užpildo svarbiausiais reikšmių komponentais.

2) Reguliavimo funkcija: Normų, vertybių, elgesio modelių, tradicijų sistemos pagalba kontroliuoja individų, grupių, bendruomenių sąmonę ir elgesį. Jis kiekvienam skiepija pareigos ir sąžinės jausmą, įskaitant tobulumo savigarbą ir atsakomybę prieš save ir Dievą. Kiekviena religija kuria savo vertybių sistemą, atsižvelgdama į dogmos ypatumus. Pavyzdžiui, krikščionybėje visa, kas susiję su Dievo ir žmogaus bendryste, kuri išreiškiama šventomis pamaldomis, maldomis ir pan., yra apdovanota ypatingu vertybiniu elementu. Tokios veiklos ir elgesio tikslas krikščioniui yra jo sielos „išganymas“, „Dievo karalystės“ įgijimas. Ir tuo pačiu Dievo bausmės baimė reguliuoja žmogaus elgesį. Religija organizuoja žmonių mintis, siekius ir veiksmus.

3) Iliuzinė-kompensacinė funkcija: Kompensacija už socialinių grupių nepasitenkinimą savo padėtimi visuomenėje ir geresnio gyvenimo viltį. Psichologinės apsaugos, komforto poreikio patenkinimas, dvasios ramybės sugrąžinimas. Marksistinė tradicija išskiria šią funkciją kaip specifinę, iliuzinio žmonių praktinės impotencijos, nesugebėjimo sąmoningai tvarkyti savo socialinius santykius, papildymo funkciją. Religiją apibūdindamas kaip „liaudies opiumą“, K. Marksas turėjo omenyje atitraukimą nuo tikrovės, iliuzinio pasaulio kūrimą jų mintyse ir įsivaizduojamą ramybę, paguodą, kurią religija suteikia žmonėms.

Ši funkcija neabejotinai naudinga tikintiesiems, nes laikinai nuima psichologinę įtampą ir nuramina.

4) Integruojančios / skaidančios funkcijos: E. Durkheimas manė, kad integravimo funkcija padeda žmonėms suvokti save kaip dorovinę bendruomenę, kurią vienija bendros vertybės ir bendri tikslai. Religija suteikia žmogui galimybę apsispręsti visuomenėje ir taip susijungti su bendraminčiais. Integracinėje religijos funkcijoje E. Durkheimas ypatingą reikšmę skyrė bendram dalyvavimui kulto veikloje. Būtent per kultą religija sujungia visuomenę kaip visumą: rengia žmogų socialiniam gyvenimui, formuoja paklusnumą, stiprina socialinę vienybę, palaiko tradicijas, žadina pasitenkinimo jausmą.

Veikdama kaip tam tikrų socialinių bendruomenių vienybės šaltinis, religija tuo pačiu metu šias žmonių asociacijas supriešina su kitais remdamasi vienokiomis ar kitokiomis dogmomis, kultais ar ritualais. Tokia priešprieša gali tapti konflikto tarp krikščionių ir musulmonų, tarp stačiatikių ir katalikų ir kt.

5) Socialinė-kritinė funkcija. Nors religija dažnai yra taip glaudžiai susijusi su vyraujančia socialine tvarka, kad priešinasi pokyčiams, kartais ji išryškėja kaip esamos visuomenės padėties kritika. 1960 m Jungtinėse Valstijose pilietinių teisių judėjimui, siekiant panaikinti viešųjų vietų segregaciją ir sumažinti rasinę diskriminaciją pietiniuose JAV Kongreso rajonuose, vadovavo religiniai lyderiai, ypač afroamerikiečių bažnyčių lyderiai, tokie kaip Martinas Liuteris Kingas, baptistų tarnas. 1963 m. Kingo kalba Vašingtone, Kolumbijos apygardoje, paliko neišdildomą įspūdį klausytojams – dažnai kartojami kalbėtojo žodžiai: „Aš turiu svajonę“. Karalius savo svajone turėjo omenyje rasinės diskriminacijos pabaigą, kai „visi Dievo vaikai“ gyvens harmonijoje ir taikoje. Nepaisant to, kad jis buvo nužudytas 1968 m. balandžio 4 d., jo svajonė gyvena daugelyje širdžių. Bažnyčios taip pat atliko centrų, kurie rengė demonstrantus ir organizavo Yu.G. Volkovas, V.I. Dobrenkovas, V.N. Nečipurenko, A.V. Popovas. Sociologija. Red. prof. PIETUS. Volkova.- Red. 2-oji, red. ir papildomas .- M.: Gardariki.2003.С249.

Religijos įtakos laipsnis yra susijęs su jos vieta visuomenėje. Ši vieta duota ne kartą ir visiems laikams. Viduramžių feodalinėje visuomenėje religija persmelkė visas žmogaus gyvenimo sritis, reguliavo ir sankcionavo socialinių santykių sistemą. Kai kuriose Azijos šalyse (pavyzdžiui, Irane, Saudo Arabijoje) religija vis dar užima dominuojančią vietą žmonių gyvenime, daro lemiamą įtaką žmonių elgesiui ir viešosioms institucijoms.

Didžiąją žmonijos istorijos dalį religija vaidino lemiamą vaidmenį kuriant socialinę tikrovę ir buvo veiksmingiausia priemonė socialinei santvarkai paaiškinti.

Svarbiausių socialinių religijos funkcijų analizė parodo mums siekiamų tikslų tarpusavio ryšį ir bendrumą. Kai kurios socialinės bažnyčios funkcijos turi universalių žmogiškųjų aspektų, padedančių žmonėms (tikintiesiems ir netikintiesiems) kovojant už tinkamą kultūrinį išsilavinimą, dvasinių vertybių nuosmukio atstatymą, žmonių gyvenimo lygio kėlimą ir kt. Ir todėl socialinių funkcijų įtakos visuomenės sąmonei ir elgesiui atkūrimas yra svarbus aspektas bet kurios tautos, šalies, tautos gyvenime.

religijos politika šeimos visuomenė

Religija kaip socialinė institucija visuomenėje atlieka šias funkcijas.

pasaulėžiūros funkcija. Visame pasaulyje religija pateikia atsakymus į degančius klausimus apie egzistencijos prasmę, žmogaus kančių priežastį ir mirties esmę. Šie atsakymai suteikia žmonėms tikslo jausmą. Užuot jausdami bejėgius sutvėrimus, besitęsiančius beprasmę egzistenciją likimo smūgiais, tikintieji yra įsitikinę, kad jų gyvenimas yra vieno dieviško plano dalis.

kompensacinė funkcija. Religijos pateikiami atsakymai į klausimus apie egzistencijos prasmę tikinčiuosius guodžia, įtikina, kad jų kančios žemėje nėra veltui. Religiniai ritualai, susiję su tokiais kritiniais įvykiais kaip liga ir mirtis, leidžia žmonėms išlaikyti ramybę karčiomis gyvenimo valandomis ir sutaikyti su tuo, kas neišvengiama. Asmuo žino, kad kiti jį užjaučia, ir randa paguodą pažįstamuose ir nusistovėjusiuose ritualuose.

Socialinio savęs identifikavimo funkcija. Religinis mokymas ir praktika vienija tikinčiuosius į bendruomenę žmonių, kurie vienija tas pačias vertybes ir siekia tų pačių tikslų („mes, žydai“, „mes, krikščionys“, „mes, musulmonai“). Pavyzdžiui, religiniai ritualai, lydintys santuokos ceremoniją, susieja nuotaką ir jaunikį su didesne žmonių bendruomene, kuri linki gero jauniesiems. Tas pats pasakytina ir apie kitas religines apeigas, pavyzdžiui, kūdikio krikštą ar mirusiųjų laidotuves.

Socialinė-reguliacinė funkcija. Religiniai mokymai nėra abstrakcija. Jie taip pat taikomi Kasdienybėžmonių. Pavyzdžiui, keturi iš dešimties įsakymų, kuriuos Mozė skelbė izraelitams, yra susiję su Dievu, o kituose šešiuose yra nurodymų, susijusių su žmonių kasdieniu gyvenimu, įskaitant santykius su tėvais, darbdaviais ir kaimynais.

Socialinės kontrolės funkcija. Religija ne tik nustato kasdieninio gyvenimo normas, bet ir kontroliuoja žmonių elgesį. Dauguma religinės grupės taisyklių galioja tik jos nariams, tačiau kai kurios taisyklės nustato ribas ir kitiems religinei bendruomenei nepriklausantiems piliečiams. Šios nuostatos pavyzdys yra religiniai nurodymai, įtraukti į baudžiamuosius įstatymus. Taigi, Rusijoje šventvagystė ir svetimavimas kažkada buvo kriminaliniai nusikaltimai, už kuriuos žmonės buvo teisiami ir baudžiami pagal visas įstatymo ribas. Įstatymai, draudžiantys pardavinėti alkoholinius gėrimus iki 12 val. sekmadieniais arba net sekmadieniais prekiauti „nebūtiniausiomis prekėmis“, yra dar vienas šio klausimo pavyzdys.

adaptacinė funkcija. Religija gali padėti žmonėms prisitaikyti prie naujos aplinkos. Pavyzdžiui, imigrantams nelengva prisitaikyti prie jiems atrodo keistų naujos šalies papročių. Išsaugodama gimtąją kalbą, pažįstamus ritualus ir tikėjimus, religija suteikia neatskiriamą imigrantų ryšį su jų kultūrine praeitimi.

Pavyzdžiui, saujelė imigrantų iš Vokietijos, atsikėlusių pačioje XIX amžiaus pradžioje. į Perry apygardą, Misūrio valstijoje, ji netgi atsivežė savo liuteronų tarną su savimi. Jų pamokslai ir giesmės ir toliau buvo giedami vokiškai, o imigrantų vaikai lankė bendruomenės mokyklą, kurioje kunigas mokė ir vokiškai.

Iš šios nedidelės grupės vėliau išaugo liuteronų bažnyčia, Misūrio Sinodas, kuris, nepaisant savo pavadinimo, yra tarptautinė organizacija, turinti beveik 3 milijonus narių. Po truputį pirmųjų liuteronų imigrantų palikuonys ir naujai atsivertę nariai pateko į Amerikos nacionalinės kultūros pagrindą. Šiuo metu, be pagrindinio Liuterio tikėjimo ir kai kurių bažnytinių ritualų, beveik niekas neprimena praeities, nes religija ne tik padėjo imigrantams prisitaikyti prie naujos, nepažįstamos aplinkos, bet ir pati patyrė pokyčių.

apsauginė funkcija. Dauguma religijų palaiko vyriausybę ir priešinasi bet kokiems socialinės padėties pokyčiams, nukreipdamos savo šventą valdžią prieš jėgas, kurios reikalauja pažeisti status quo, revoliucionierius ir smerkia bandymus įvykdyti perversmą. Bažnyčia saugo ir remia esamą valdžią, o valdžia savo ruožtu teikia paramą ją ginančioms konfesijoms.

Kai kuriais atvejais valdžia remia vieną religiją, uždraudžia visus kitus tikėjimus, teikia finansinę pagalbą bažnyčioms ir seminarijoms statyti ir netgi gali mokėti dvasininkams atlyginimą. Tokios religijos, kurias ypatingai saugo valstybė, vadinamos valstybinėmis religijomis. XVI ir XVII a. Švedijoje valstybės globėju buvo liuteronybė, Šveicarijoje – kalvinizmas, Italijoje – romėnas. Katalikų bažnyčia.

Kitais atvejais valstybė negloboja jokios konkrečios religijos, tačiau religiniai mokymai yra taip giliai įsišakniję šalies gyvenime, kad jos istorija ir socialinės institucijos yra laikomos pašventintomis dėl ryšio su Dievu. Pavyzdžiui, daugelyje šalių pareigūnai gali nebūti jokio konkretaus religinio tikėjimo šalininkai, tačiau pradėdami eiti pareigas privalo prisiekti Dievo vardu, kad vertai vykdytų savo pareigą visuomenei. Panašiai ir JAV Kongreso posėdžiai visada prasideda malda, kurią veda paties Kongreso kapelionas, moksleiviai kasdien prisiima ištikimybės pažadą (įskaitant frazę „tavo tauta globojama Dievo“), o ant monetų yra užrašas „ Dievu mes tikime." Sociologas Robertas Bella apibrėžė šį reiškinį kaip pilietinę religiją.

Socialinė-kritinė funkcija. Nors religija dažnai yra taip glaudžiai susijusi su vyraujančia socialine tvarka, kad priešinasi pokyčiams, kartais ji išryškėja kaip esamos visuomenės padėties kritika. 1960 m Jungtinėse Valstijose pilietinių teisių judėjimui, siekiant panaikinti viešųjų vietų segregaciją ir sumažinti rasinę diskriminaciją pietiniuose JAV Kongreso rajonuose, vadovavo religiniai lyderiai, ypač afroamerikiečių bažnyčių lyderiai, tokie kaip Martinas Liuteris Kingas, baptistų tarnas. 1963 m. Kingo kalba Vašingtone, Kolumbijos apygardoje, paliko neišdildomą įspūdį klausytojams – dažnai kartojami kalbėtojo žodžiai: „Aš turiu svajonę“. Karalius savo svajone turėjo omenyje rasinės diskriminacijos pabaigą, kai „visi Dievo vaikai“ gyvens harmonijoje ir taikoje. Nepaisant to, kad jis buvo nužudytas 1968 m. balandžio 4 d., jo svajonė gyvena daugelyje širdžių. Bažnyčios taip pat veikė kaip demonstrantų rengimo ir mitingų organizavimo centrai.

Funkciniai religijos atitikmenys. Aukščiau aprašytas bažnyčios funkcijas gali atlikti ir kiti visuomenės komponentai. Jeigu koks nors kitas socialinis komponentas gali duoti atsakymus į klausimus apie egzistencijos prasmę, suteikti emocinį komfortą ir orientuoti individą jo kasdieniame gyvenime, sociologai tokį komponentą apibrėžia kaip funkcinį religijos atitikmenį. Pavyzdžiui, kai kuriems žmonėms anoniminiai alkoholikai pakeičia religiją. Kitiems žmonėms religijos funkciją atlieka psichoterapija, humanizmo idėjos, transcendentinė meditacija ar net politinė partija. Kai kuriuos funkcinius atitikmenis vargu ar galima atskirti nuo tikrosios religijos. Pavyzdžiui, komunizmas turi savo pranašus (Marksą ir Leniną), savo šventus raštus (visus Markso, Engelso ir Lenino darbus, bet visų pirma „Komunistų partijos manifestą“), savo aukščiausią dvasininkiją (komunistų partijos vadovus) , sakraliniai pastatai (Kremlius), šventovės (Lenino kūnas, eksponuojamas Raudonosios aikštės mauzoliejuje), ritualai (kasmetinis gegužės paradas Raudonojoje aikštėje) ir net jų kankiniai (pavyzdžiui, Lazo). Karingo ateizmo metais buvo bandoma krikšto ir apipjaustymo apeigas pakeisti naujais socialiniais kūdikio paaukojimo valstybei ritualais. Komunistų partija taip pat sukūrė savo vedybų ir laidotuvių ritualus.

Kaip pabrėžė sociologas Ianas Robertsonas, religija ir jos funkcinis atitikmuo turi esminį skirtumą. Nors religijos surogatas gali atlikti panašias funkcijas, jam trūksta Dievo ar antgamtinio siekio.

Religijos disfunkcijos

Galima išskirti visuomenei destruktyvius religijos aspektus. Tai apima religinę netoleranciją ir fanatizmą, sukeliančius karus ir masinį netikinčiųjų bei ateistų persekiojimą, taip pat žiaurios garbinimo formos, susijusios su žmonių auka ir savęs kankinimą.

Karas. Istorijoje gausu karų, kurie kilo dėl religinių priežasčių, sumaišytų su politinėmis priežastimis. Pavyzdžiui, XI-XIV a. Krikščionys monarchai surengė 9 kruvinus kryžiaus žygius, siekdami atgauti iš musulmoniškų šalių Šventosios Žemės (Palestinos) kontrolę. Deja, tokių karų negalima pavadinti praeities reliktu. Net ir mūsų laikais matome, kaip protestantai ir katalikai žudo vieni kitus Šiaurės Airijoje ir kaip tas pats vyksta tarp žydų ir musulmonų Izraelyje, tarp krikščionių ir musulmonų Bosnijoje.

Religija kaip persekiojimo pateisinimas. Nuo XVII iki XVIII amžiaus, liūdnai pagarsėjusiu Didžiosios inkvizicijos laikotarpiu, mirties bausme nuteistos „raganos“ buvo deginamos ant laužo. 1692 m. protestantų tikėjimo lyderiai Saleme, Masačusetso valstijoje, padarė tą patį. Vokiečių filosofas mistikas Quirinus Kuhlmann, Jacobo Boehme'o pasekėjas, buvo sudegintas 1689 m. Maskvoje klebono skunde (paskutinė vieša egzekucija apkaltinus raganavimu Škotijoje įvyko 1722 m.). Actekai aukojo mergeles, kad nuramintų įniršusius dievus. Trumpai tariant, religija dažnai buvo naudojama bet kokio masto priespaudai ir žiaurumui pateisinti.

Konfliktologija ir funkcionalizmas apie religiją

Funkcionalistai religiją pristato kaip svarbią socialinę įtrauktį ir solidarumą skatinančią instituciją. Konfliktologai piešia visiškai kitokį vaizdą. Kai kurie iš jų mato bažnyčią kaip įrankį valdančiojo elito rankose, kurie ja naudojasi socialinei įtampai, kurią sukelia socialinės nelygybės ir neteisybė, suvaldyti. Kiti religiją laiko socialinių konfliktų šaltiniu ir kaip pavyzdį nurodo viduramžių religinius karus, dabartines religines nesantaikas Artimuosiuose Rytuose, Indijoje, Pakistane ir Airijoje. Kitas požiūris yra tas, kad religija skatina socialinius pokyčius.

Marksas: religija yra žmonių opiumas. Daugumos konfliktologų atliekamų tyrimų impulsas yra Markso darbas. Marxas į religiją žiūrėjo kaip į socialinį narkotiką:

„Religinis skurdas yra ir tikrojo skurdo išraiška, ir protestas prieš šį tikrąjį niūrumą. Religija yra prispaustos būtybės atodūsis, beširdžio pasaulio širdis, kaip ir sielos neturinčios tvarkos dvasia. Religija yra žmonių opiumas“.

Marksas manė, kad religija yra sistema, nukreipianti dėmesį į kitą pasaulį nuo veiksmų, nukreiptų į socialinius pokyčius. Žmonės pradeda projektuoti savo poreikius ir norus į nerealumo sritį; religija nuo jų slepia tikrąjį socialinio vargo ir klasių konflikto šaltinį. Trumpai tariant, tai sukelia klaidingas idėjas darbininkų klasėje, neleidžiant jai įgyti tikrosios klasės sąmonės.

Daugelis sociologų sutinka su Marksu, kad religija iš esmės yra konservatyvi. Sakralumo jausmas susieja šiandienos žmogaus patirtį su sąvokomis, kilusiomis iš tradicinės grupės praeities. Religiniai įsitikinimai ir religinės praktikos suteikia nepaneigiamų tiesų, kurios tampa galingomis jėgomis prieš naujus mąstymo ir elgesio būdus. Iš ankstesnių kartų perduoti papročiai, įskaitant institucinę nelygybę, apibrėžiami kaip malonūs Dievui ir nekeičiami.

Pavyzdžiui, vergija Amerikoje buvo pateisinama kaip Viešpaties nustatytos „natūralios tvarkos“ dalis. 1863 m. presbiterionų ministrai susitiko Generaliniame Sinode ir priėmė nutarimą, skelbiantį vergiją dieviška institucija. Kiek vėliau atskyrimas buvo pateisinamas tuo pačiu pagrindu. 1954 m., pasisakydamas už segregaciją, Luizianos senatorius W.M. Reinachas sakė: „Segregacija yra natūrali tvarka, kurią sukūrė Viešpats savo išmintimi, jis juodaodžius padarė juodais, o baltuosius baltais“ (Southern School News, 1954). Panašiai induizmas grasina tikintiesiems, kurie pažeidžia kastų normas, persikūnijimu į žemesnę kastą arba į gyvūną.

Religija taip pat gali pašventinti pokyčius, kurie naudingi galingoms ir turtingoms grupėms. Imperializmas dažnai buvo palaikomas religinių ar pusiau religinių motyvų ar įsitikinimų. 1890-aisiais JAV prezidentas Williamas McKinley savo sprendimą pradėti ekspansinį karą prieš Ispaniją ir įsiveržti į Kubą bei Filipinus paaiškino taip:

„Nesigėdiju jums, ponai, pasakyti, kad ne vieną naktį lenkiau kelius ir meldžiau Visagalio Dievo, kad jis vestų mane teisingu keliu. Ir vėlai vieną vakarą supratau štai ką... Mes neturėjome kito pasirinkimo, kaip tik imti ir apšviesti visus filipiniečius, juos išaukštinti, civilizuoti ir atversti į krikščionišką tikėjimą ir Dievo malone padaryti jiems viską, kas geriausia. už žmones, dėl kurių, kaip ir už mus, Jėzus Kristus prisiėmė kankinimus.

Taigi religija gali būti galinga jėga, tarnaujanti nustatytai tvarkai. Pačios religinės organizacijos dažnai yra motyvuotos įteisinti status quo, nes yra suinteresuotos apsaugoti valdžią, žemę ir turtus.

Religija ir socialiniai pokyčiai. Nemažai konfliktologų religijos santykio su socialiniais pokyčiais problemą pažvelgė naujai. Jie religiją mato ne kaip pasyvią reakciją į socialinius santykius gamyboje, o kaip aktyvią jėgą, formuojančią socialinio gyvenimo kontūrus. Taigi ji gali atlikti svarbų vaidmenį kuriant ir konsoliduojant naujas socialines struktūras ir institucijas. Pripažindami, kad kai kuriais atvejais religija stabdo pokyčius, jie pastebi, kad kitose situacijose ji priešinasi esamai socialinei santvarkai ir skatina pokyčius. Tam tikromis aplinkybėmis religija gali tapti rimta revoliucine jėga, rodančia žmonėms, kaip pasaulis gali arba turėtų veikti. Todėl religija nebūtinai yra funkcinis ar konservatyvus visuomenės veiksnys, bet dažnai vienas pagrindinių (jei ne vienintelis) kanalų, leidžiančių sukelti socialinę revoliuciją.

Sociologas Peteris Bergeris teigia, kad ginčuose tarp tradicinių ir šiuolaikinių socialinių struktūrų religiniai įsitikinimai ir religinės organizacijos gali būti panaudoti trimis skirtingais būdais. Pirma, religija gali būti sutelkta kaip opozicija modernizacijai ir tradicinei valdžiai įtvirtinti. Tokį kelią pasirinko ajatola Khomeini ir jo šiitų šalininkai Irane. Antra, religija gali prisitaikyti prie pasaulietinio pasaulio ir panaudoti religinius siekius pasaulietiniams tikslams. Tokį kelią pasirinko Jonas Kalvinas ir jo pasekėjai protestantai. Trečia, religija gali išlaikyti savo poziciją, pritaikoma šiuolaikinėms sąlygoms. Tokį kelią pasirenka religiniai atgimimo šalininkai. Pažvelkime į kiekvieną iš šių sričių paeiliui.

Tradicijos patvirtinimas: Islamo revoliucija Irane

1979 m. vasarį ajatola Khomeini grįžo į Iraną iš tremties Paryžiuje ir vadovavo revoliucijai, kuri nuvertė šachą Mohammedą Rezą Pahlavi. Irano monarchiją pakeitė teokratinis režimas, pagrįstas islamo tradicijomis ir nuožmiu Vakarų atmetimu. Po devynių mėnesių kovotojų minia užgrobė Amerikos ambasadą Teherane ir pradėjo 444 dienas trukusią priešpriešą, kuri turėjo didelės įtakos 1980 m. JAV prezidento rinkimams: vidaus priešų sprogdinimai ir žmogžudystės, dideli ekonominiai sunkumai ir karas su kaimyniniu Iraku.

Irano revoliucija buvo daugelio jėgų veiksmų rezultatas. Šacho noras modernizuoti tautą ir paversti ją pasaulietine labai pakirto islamo dvasininkų, arba mulų, galią ir turtus. Šacho politika sutelkė mulas ir pavertė juos revoliucine jėga. Net susilpnėję dvasininkai išlaikė religinių institucijų kontrolę ir naudojo mečetes kaip pagrindinę bazę, iš kurios pulti šacho režimą ir pajungti valstybės aparatą dvasininkams. Irano miestus užtvindę kaimiečiai – „ekskomunikuoti“, kaip juos vadino šacho priešininkai, uoliai rėmė islamo dvasininkus. Iš jų mulos verbavo žmones į savo Revoliucinę gvardiją – sukarintą revoliucijos karių organizaciją. Dvasininkai ragino iraniečius kovoti su nuosmukiu ir degradacija, kurią jie matė Irano gyvenime, su vakarietišku gyvenimo būdu, siaučiančiu materializmu ir modernizacija. Taigi religija tapo politinių ir nacionalistinių siekių išraiška.

Susidūrusios su didžiuliu spaudimu iš užsienio ir destabilizuojančia padėtimi namuose, masės prisiglaudė prie religijos. Neigiamas požiūris į nuolatinę Vakarų įtaką ir vakarietišką gyvenimo būdą įpylė žibalo į revoliucinio entuziazmo ugnį. Jaunimas atsigręžė į savo protėvių tradicijas, bandydamas rasti jose religinį socialinio ir kultūrinio savęs identifikavimo šaltinį. Naujoji galia, paremta naftos atsargomis, ir nepasotinamas Vakarų naftos poreikis padarė konfrontaciją neišvengiama. Be to, naftos bumas praturtino privilegijuotąją klasę, išprovokavo kaltinimus, kad pinigai išleidžiami ne žmonių labui, sutrikdė tradicines ekonomines ir socialines normas. Dar blogiau tai, kad šacho slaptosios policijos žiaurumas prieš režimą pavertė provakarietiškus intelektualus, studentus, valstybės tarnautojus, technikus ir pirklius.

Po revoliucijos mulos įgavo politinį dominavimą – su Islamo respublikonų partijos pagalba užėmė beveik visas parlamento vietas. Vietos mečetės veikė kaip valdžios blokai, sujungusios politinio klubo, vyriausybės įstaigos, policijos nuovados ir švietimo įstaigos funkcijas. Islamo teisės ir teisės sistema buvo viršesnė už pasaulietinius įstatymus ir valstijų teismus. Irane vyko sistemingos kampanijos prieš vakarietišką gyvenimo būdą, alkoholinius gėrimus, azartinius lošimus, prostituciją ir pornografiją. Moterys privalo nešioti šydą, o šių reikalavimų nesilaikančios gali būti patalpintos į „perauklėjimo centrą“. „Islamo valstybė“ taiko stebėjimo ir bauginimo metodus, kad vykdytų griežtas aprangos, socialinio elgesio ir religinių laikymosi taisykles. Irano valdžia pripažįsta mirties bausme įvykdytą 2 000–3 000 disidentų, nors opozicijos lyderiai teigia, kad šis skaičius siekia beveik 30 000. Taip pat buvo sušaudyti homoseksualai, narkotikų prekeiviai ir neištikimos žmonos. Tarptautinėje arenoje režimas laiko savo religine pareiga eksportuoti revoliuciją tol, kol islamo imperija apims Persijos įlanką iki Viduržemio jūros ir už jos ribų.

Pasaulietinio pasaulio pokyčiai: protestantų etika

Žmonių orientacija į antgamtiškumą gali trukdyti sekuliaraus pasaulio pokyčiams ir modernėjimui. Tačiau religiniai įsitikinimai ir praktika taip pat gali prisidėti prie socialinių ir ekonominių pokyčių. Maxas Weberis atliko kelių pasaulio religijų lyginamąją analizę, siekdamas išsiaiškinti, kaip religinė etika – religinio mąstymo kuriamos pažiūros ir vertybės gali paveikti žmonių elgesį. Jis priėjo prie išvados, kad kritiniais visuomenės gyvenimo momentais religija, būdama individo motyvacijos šaltiniu ir nulemdama individų ir visuomenės santykius, gali sukelti didelių istorinių transformacijų. Nors religinė etika mechaniškai neapsprendžia socialinio veiksmo, ji gali tapti postūmiu formuotis žmonių suvokimui, materialinių ir dvasinių interesų apibrėžimui.

Knygoje „Protestantų etika ir kapitalizmo dvasia“ Weberis kapitalizmo raidą paverčia tyrimo objektu. Jis atskleidė ryšį tarp protestantizmo atsiradimo ir kapitalizmo socialinių struktūrų formavimosi Vakarų visuomenėje. Anot Weberio, kapitalizmo raida priklausė nuo to, ar bus sukurta individų bendruomenė, turinti pasaulėžiūrą ir vertybes, kurios būtų optimalios verslumui. Įsigaliojęs kapitalizmas nuolat atnaujinamas ir atsinaujina. Pagrindinė problema, Weberis manymu, yra nustatyti kapitalizmui būdingų paskatų ištakas ikikapitalistinėje visuomenėje. Jis manė, kad protestantizmas, ypač kalvinizmas, yra lemiamas, bet ne vienintelė sąlyga šiems motyvams atsirasti. Kalvinizmo pagrindas – šveicarų teologo ir reformatoriaus Džono Kalvino (1509-1564) mokymas, atsispindintis įvairiuose religiniuose judėjimuose, įskaitant puritonizmą, pietizmą ir anabaptizmą.

Weberis pažymėjo, kad, pirma, protestantizmas ir modernusis kapitalizmas istorinėje scenoje pasirodė maždaug tuo pačiu metu. Kapitalizmas savo viršūnę pasiekė protestantiškose šalyse, ypač JAV ir Anglijoje, o katalikiškos šalys, tokios kaip Ispanija ir Italija, šiuo požiūriu atsiliko. Antra, šalyse, kuriose buvo regionų, kuriuose gyveno ir katalikai, ir protestantai, kaip buvo Vokietijoje, protestantai pirmieji pasuko kapitalistiniu keliu. Pirmaisiais kapitalistais verslininkais tapo protestantai, o ne katalikai. Remdamasis šiais pastebėjimais, Weberis padarė išvadą, kad protestantų etika, ypač kaip ją interpretuoja kalvinistai, įskiepija „norą racionaliai ir sistemingai siekti pelno“.

Kalvinizmo etose buvo ir kitų elementų, kurie motyvavo kapitalistinį verslą, ypač likimo arba nulemtumo doktriną. Kalvinas atmetė vyraujančią viduramžių katalikybės idėją, pagal kurią žmogaus statusą pomirtiniame gyvenime lemia jo elgesys žemėje. Kalvinas mokė, kad net gimdama kiekviena siela yra iš anksto nulemta dangui arba pragarui. Ši mintis kėlė nerimą, nes niekas nežinojo, ar jis vienas iš išgelbėtųjų, ar pasmerktųjų. Anot Weberio, Kalvino pasekėjai, ieškodami paguodos, asketizmą laikė išganymo ir tikrojo tikėjimo įrodymu; asketizmo bruožai buvo sunkus darbas, blaivumas, taupumas, susilaikymas ir kūniškų malonumų atsisakymas. Susirūpinę savo likimu, kalvinistai pradėjo sumaniai ugdyti tokius pat elgesio būdus. Tačiau savidisciplina ir noras atidėti pasitenkinimą yra savybės, kurios prisideda prie kapitalo kaupimo ir ekonominės gerovės pasiekimo. Kapitalistiniai verslininkai galėjo siekti pelno ir jaustis vykdantys krikščionišką pareigą. Taigi kalvinizmo etosas verslumo dvasią pavertė etiniu įsipareigojimu.

Daugelis tyrinėtojų po Weberio svarstė problemas, susijusias su jo hipoteze (Townay, 1926; Robertson, 1933; Samuelson, 1961; Cohen, 1980). Aiškindami kapitalizmo ištakas, jie atkreipė dėmesį į kitus veiksnius, įskaitant prekybos bumą XV–XVI amžiuje, technologines naujoves, kapitalo antplūdį iš Naujojo pasaulio kolonijų, neribotas rinkas ir laisvos darbo jėgos prieinamumą. . Sociologas Randallas Stokesas parodė, kad įsitikinimai, kuriais grindžiama protestantų etika, nebūtinai skatina verslumą. Kalvinizmas, įvežtas į Pietų Afriką olandų ir prancūzų hugenotų (afrikanerių), kapitalizmo ten nesukėlė. Nors afrikanerių kalvinizmas teologiškai buvo tapatus Europos kalvinizmui, jis buvo konservatyvus ir neatnešė jokios ekonominės naujovės. Vis dėlto Weberio darbas, nors ir ne visada tikslus detalėmis, išlieka svarbiu sociologinių tyrimų etapu. Jis parodo, kokį poveikį religija gali turėti žmonių reikalams, dažnai su netikėtais ir nenuspėjamais rezultatais.

Religijos atgimimas Rusijoje

Religija gali būti konservatyvi jėga, stabdanti pažangą ir tvirtinanti tradicinę galią, kaip ir šiuolaikiniame Irane. Tačiau tai taip pat gali būti galingas socialinių pokyčių veiksnys, kuriantis pasaulio įvaizdį, suteikiantį impulsą naujovėms ir racionaliai ekonominei veiklai, kaip kalvinizmas. Ir galiausiai religija gali panaudoti dvasinius žmonių siekius ir pritaikyti juos šiuolaikiniam gyvenimui. Dabartinis religijos atgimimas Rusijoje yra bandymas suprasti religinio jausmo šaknis ir pritaikyti jį šiuolaikiniam pasauliui.

Religijos atgimimas m Rusija(Tautų religijos šiuolaikinė Rusija: žodynas. M., 1999. S. 64-66.) - 1990-ųjų politinis, teisinis ir socialinis kultūrinis procesas, susijęs su jų teisių atkūrimu. religinė kultūra, sąžinės laisvė, religinių organizacijų ir tikinčiųjų socialinio aktyvumo įteisinimas ir augimas. Šio proceso išeities tašku laikomas TSKP CK generalinio sekretoriaus M.S. posėdis. Gorbačiovas su Rusijos sinodo nariais Stačiatikių bažnyčia(ROC) 1988 m. balandžio 30 d., kai valstybės vadovas ne tik pripažino visas tikinčiųjų teises, bet ir pakvietė bažnyčią bendradarbiauti su valstybe moralinėje srityje. Po to prasidėjo anksčiau iš bažnyčios valstybės atimtų šventyklų perkėlimas ir atidarymas, dvasininkija tapo teigiamu žiniasklaidos dėmesio objektu. 1989 m. patriarchas ir du Rusijos stačiatikių bažnyčios metropolitai iš Rusijos regionų buvo išrinkti liaudies deputatais į SSRS Aukščiausiąją Tarybą. 1990 m. penki dvasininkai buvo demokratiškai išrinkti RSFSR Aukščiausiosios Tarybos liaudies deputatais (keturi ortodoksai: arkivyskupas Platonas (Udovenko), kunigai V. Polosinas, G. Jakuninas, A. Zlobinas ir Budistų lama E. Tsybikžapovas) ir nemažai tikinčiųjų. Visi jie pateko į RSFSR Aukščiausiosios Tarybos sąžinės laisvės komiteto vadovybę (pirmininkas V. Polosinas). 1990 m. spalio 25 d. buvo priimtas jų parengtas RSFSR įstatymas „Dėl religijos laisvės“, panaikinęs visus religinės veiklos apribojimus, religinių bendrijų registravimą pavertęs neprivalomu ir deklaratyviu, o tai atvėrė galimybes formuotis daugeliui. naujos religinės asociacijos. 1990 m. gruodžio 27 d. RSFSR Aukščiausioji Taryba paskelbė stačiatikių Kristaus gimimo šventę (sausio 7 d.) nedarbo diena. 1991 m. pavasarį RSFSR teisingumo institucijoms įvedus naują religinių organizacijų registravimo tvarką, jų skaičius pradėjo sparčiai augti: stačiatikių nuo 3450 1990 m. iki 7195 1996 m., musulmonų – nuo ​​870 iki 2494, atitinkamai budistų - nuo 12 iki 124, katalikų - nuo 23 iki 183, harė krišnaitų - nuo 9 iki 112, žydų - nuo 31 iki 80. Bendras registruotų įvairių konfesijų protestantų religinių susivienijimų skaičius siekė beveik 2000. Rusų parapijos Vėl atsirado stačiatikių laisvoji bažnyčia (1996 m. – 98). Buvo atgaivinti įvairūs „pagoniški“ religiniai susivienijimai (senųjų rusų – 7, šamanų – 2). Anksčiau nežinomų religinių induizmo asociacijų atsirado Rusijoje - 3, tantrizmo - 3, daoizmo - 9, bahaizmo - 20. 1996 m. sausio 1 d. buvo įregistruotos 13 073 religinės asociacijos iš apie 54 religinių krypčių (įskaitant ir neregistruotas, šis skaičius viršija 15). tūkst.). Kokybiškai ir kiekybiškai šios religinės asociacijos labai skiriasi. Taigi Rusijos stačiatikių bažnyčia netvarko nuolatinių bažnyčiose esančių parapijiečių apskaitos, o tikrasis parapijiečių skaičius svyruoja nuo 10-20 iki 2000 ar daugiau. Protestantai, kaip taisyklė, turi fiksuotą narystę, kuri apima iki 1 milijono rusų; be to, jie turi apie 300 misijų, kurios specializuojasi propaguojant jų mokymus (žr. 9.2-9.4 lenteles).

9.2 lentelė. Rusijos gyventojų religinės orientacijos dinamika 1985-1995 m. (% visų gyventojų; pagal sociologines apklausas, atliktas vykdant Rusijos (p) arba tarptautinius (l) mokslinių tyrimų projektus)

Požiūris į religiją	1985 m.	1989 (p)	1991 (p)	1991 m.	1993 (p)	1995 (p)
netikinčiųjų	75	71	56	53	59	50 (50)
stačiatikių	9	20	34	30	33	37 (42)
Kitų religijų pasekėjai	16	9	10	18	8	13 (8)

(Skliausteliuose pateikiami to paties mokslininko, kurio duomenys pateikti 1993 m., alternatyvaus tyrimo rezultatai.)

9.3 lentelė. Rusijos imperijos, SSRS ir šiuolaikinės Rusijos gyventojų konfesinė sudėtis (% visų gyventojų)

Požiūris į religiją	Rusijos imperija (1897 m.)	SSRS (1991 m.)	Rusija (XX amžiaus dešimtojo dešimtmečio vidurys)
Iš viso gyventojų (1000)	125 000	270 000	149 000
Ortodoksai (be sentikių)	71,3	22,8	33–40 (50–60 mln.)
katalikai	9,2	5,5	0,2 (apie 300 tūkst.)
protestantai	3,0	3,0	0,7 (daugiau nei 1 mln.)
musulmonai	11,2	18,5	10–13 (15–20 mln.)
budistai	0,4	0,4	0,7 (apie 1 mln.)
žydai	4,2	0,2	0,7 (apie 1 mln.)
Naujųjų religinių judėjimų pasekėjai	–		0,2–0,3 (300–400 tūkst.)
netikinčiųjų	–	apie 50.0	apie 50.0

(Įskaitant graikų katalikus (uniates).)

9.4 lentelė. religinis asociacijos(Turime omenyje religines bendrijas, religinių organizacijų administracinius centrus, vienuolynus, religines brolijas, dvasinio ugdymo įstaigas.) Rusijoje: 1990-1995-1998 m.

Į viršų – absoliutus skaičius; žemiau (skliausteliuose) - atskirų religijų ir bažnyčių asociacijų dalis (%) bendrame religinių bendruomenių skaičiuje

Rodiklis	Rusija 1990 m	Rusija 1995 m	Rusija 1998 m	Pakeitimai (1990 = 100 %)
1	2	3	4	5
Bendras religinių susivienijimų skaičius	6650	13 580	16 017	240,9
Stačiatikių bažnyčios (OC)	3772	7368	9124	241,9
įskaitant:
Rusijos HRC (Maskvos patriarchatas)	3442	6942	8653	251,4
Įvairių krypčių sentikių bendruomenės	265	240	203	76,6
Romos katalikų bažnyčia	34	170	223	655,9
Protestantų bažnyčios (kartu)	1853	2728	3262	176,0
įskaitant:
baptistų ir evangelikų bendruomenė	991	1115	1186	119,7
Sekmininkų bažnyčios	300	422	615	205,0
Jehovos liudytojai	92	190	206	223,9
Septintosios dienos adventistai	185	266	323	174,0
liuteronų bažnyčios	177	178	177	100,0
Menonitai	73	24	2	2,7
Metodistų bažnyčia	2	38	64	320,0
Presbiterionų bažnyčia	1	95	166	16 600,0
Islamas	914	2708	2891	316,3
budizmas	16	95	160	1100,0
„Nauji“ religiniai judėjimai įskaitant:
Vaišnavai (Krišnos sąmonė)	9	121	120	1333,3
Tikėjimas Bahai	1	37	21	2100,0
Charizmatiškos bažnyčios		68	146

Įvadas. 2

I. Socialinės institucijos samprata. 4

1.1. Socialinės institucijos ypatumai. 4

1.2. Socialinės institucijos veiklos tikslo buvimas. 6

1.3. Socialinės institucijos socialinių pozicijų ir vaidmenų visuma. 7

1.4. Socialinės institucijos funkcijos. 8

II. Religija kaip socialinė institucija. vienuolika

2.1. Religijos, kaip socialinės institucijos, apibrėžimas. vienuolika

2.2. Religijos kaip socialinio instituto analizė. 15

Išvada. 22

Literatūra.. 24

Įvadas

Religija kaip reiškinys, būdingas žmonių visuomenei per visą jos istoriją ir iki šių dienų apimantis didžiąją daugumą pasaulio gyventojų, vis dėlto, pasirodo, yra labai daugeliui žmonių neprieinama ir bent jau nesuvokiama sritis.

Religija – tai tam tikras elgesys (kultas), pasaulėžiūra ir požiūris, paremtas tikėjimu antgamtiškumu, neprieinamas žmogaus supratimui.

Religija yra būtina socialinio gyvenimo dalis, įskaitant dvasinę visuomenės kultūrą. Ji visuomenėje atlieka nemažai svarbių sociokultūrinių funkcijų. Viena iš šių religijos funkcijų yra ideologinė arba prasminga. Religijoje, kaip dvasinio pasaulio tyrinėjimo formoje, vykdomas mentalinis pasaulio transformavimas, jo organizavimas galvoje, kurio metu susidaro tam tikras pasaulio vaizdas, normos, vertybės, idealai ir kiti jo komponentai. formuojasi pasaulėžiūra, kuri lemia žmogaus santykį su pasauliu ir veikia kaip jo elgesio gairės ir reguliatoriai.

Šis kursinis darbas yra bandymas religiją laikyti socialine institucija. Kursinio darbo tikslas – sisteminti, kaupti ir įtvirtinti žinias apie religiją kaip socialinę instituciją.

Pagrindiniai kursinio darbo tikslai:

Kursinio darbo tikslas ir uždaviniai lėmė jo struktūros pasirinkimą. Kursinį darbą sudaro įvadas, dvi dalys, išvados, literatūros, naudotos rašant darbą, sąrašas.

Pirmoje kursinio darbo dalyje „Socialinės institucijos samprata“ nubrėžiamos pagrindinės socialinės institucijos charakteristikos.

Antrojoje dalyje „Religija kaip socialinė institucija“ tiesiogiai atskleidžiama kursinio darbo tema, analizuojama religija kaip socialinė institucija.

Pabaigoje apibendrinami pagrindiniai kursinio darbo rezultatai.

. Socialinės institucijos samprata

Socialinės institucijos (iš lot. institutum – steigimas, įsitvirtinimas) yra istoriškai susiklosčiusios stabilios bendros žmonių veiklos organizavimo formos.

Sąvoka „socialinė institucija“ vartojama labai įvairiomis reikšmėmis. Kalbama apie šeimos instituciją, švietimo, sveikatos priežiūros, valstybės instituciją ir kt. Pirmoji, dažniausiai vartojama sąvokos „socialinė institucija“ reikšmė siejama su bet kokios tvarkos ypatumais. socialinių ryšių ir santykių formalizmas ir standartizavimas. O racionalizavimo, formalizavimo ir standartizavimo procesas vadinamas institucionalizavimu.

Išskiriami šie socialinių institucijų tipai: ekonomika, politika, religija, moralė, menas, šeima, mokslas, švietimas ir kt.

Socialinės institucijos atlieka visuomenėje socialinio valdymo ir socialinės kontrolės funkcijas kaip vieną iš valdymo elementų.

Socialinė kontrolė įgalina visuomenę ir jos sistemas įgyvendinti normines sąlygas, kurių pažeidimas kenkia socialinei sistemai. Pagrindiniai tokios kontrolės objektai yra teisės ir moralės normos, papročiai, administraciniai sprendimai ir kt. Socialinės kontrolės poveikis, viena vertus, yra sumažinamas iki sankcijų už elgesį, pažeidžiantį socialinius apribojimus, taikymą, kita vertus pageidaujamo elgesio pritarimas. Asmenų elgesys priklauso nuo jų poreikių. Šie poreikiai gali būti tenkinami įvairiais būdais, o priemonių jiems patenkinti pasirinkimas priklauso nuo tam tikros socialinės bendruomenės ar visos visuomenės priimtos vertybių sistemos. Tam tikros vertybių sistemos perėmimas prisideda prie bendruomenės narių elgesio tapatumo. Švietimu ir socializacija siekiama perteikti individams tam tikroje bendruomenėje nusistovėjusius elgesio modelius ir veiklos metodus.

Socialinės institucijos reguliuoja bendruomenės narių elgesį per sankcijų ir atlygių sistemą. Socialiniame valdyme ir kontrolėje institucijos atlieka labai svarbų vaidmenį. Jų užduotis yra ne tik prievarta. Kiekvienoje visuomenėje yra institucijų, kurios garantuoja laisvę tam tikroje veikloje – kūrybos ir inovacijų laisvę, žodžio laisvę, teisę gauti tam tikros formos ir dydžio pajamas, būstą ir nemokamą medicininę priežiūrą ir kt. Pavyzdžiui, rašytojai ir menininkai garantavo kūrybiškumo laisvę, naujų meninių formų paieškas; mokslininkai ir specialistai įpareigoti tirti naujas problemas, ieškoti naujų techninių sprendimų ir pan. Socialines institucijas galima apibūdinti tiek išorine, formalia (“materialia”) struktūra, tiek vidine, turiniu.

Išoriškai socialinė institucija, kaip minėta, atrodo kaip asmenų, institucijų visuma, aprūpinta tam tikrais materialiniais ištekliais ir atlieka tam tikrą socialinę funkciją. Iš turinio pusės tai yra tam tikra tikslingai orientuotų tam tikrų asmenų elgesio konkrečiose situacijose standartų sistema. Taigi, jei teisingumą kaip socialinę instituciją išoriškai galima apibūdinti kaip teisingumą vykdančių asmenų, institucijų ir materialinių priemonių visumą, tai materialiniu požiūriu tai yra standartizuotų teisę turinčių asmenų, atliekančių šią socialinę funkciją, elgesio modelių visuma. Šiuos elgesio standartus įkūnija tam tikri teisingumo sistemai būdingi vaidmenys (teisėjo, prokuroro, advokato, tyrėjo ir kt. vaidmuo).

Svarbiausios socialinės institucijos yra politinės. Jų pagalba įtvirtinama ir išlaikoma politinė valdžia. Ūkio institucijos vykdo prekių ir paslaugų gamybos ir paskirstymo procesą. Šeima taip pat yra viena iš svarbių socialinių institucijų. Jos veiklą (tėvų, tėvų ir vaikų santykius, ugdymo metodus ir kt.) lemia teisinių ir kitų socialinių normų sistema. Kartu su šiomis institucijomis didelę reikšmę turi ir tokios sociokultūrinės institucijos kaip švietimo sistema, sveikatos apsauga, socialinė apsauga, kultūros ir švietimo įstaigos ir kt.. Religijos institucija vis dar vaidina reikšmingą vaidmenį visuomenėje.

Kiekviena socialinė institucija pasižymi:

socialinių pozicijų ir vaidmenų rinkinys, būdingas konkrečiai institucijai;

Išsamiau panagrinėkime šiuos būdingus socialinės institucijos bruožus.

Viena iš būtinų sąlygų socialinėms institucijoms atsirasti yra atitinkamas socialinis poreikis. Įstaigos pripažįstamos organizuojančios bendrą žmonių veiklą tam tikriems socialiniams poreikiams tenkinti.

Taigi šeimos institutas tenkina žmonių giminės dauginimosi ir vaikų auklėjimo poreikį, įgyvendina lyčių, kartų santykius ir kt.

Aukštasis mokslo institutas rengia darbo jėgą, įgalina žmogų ugdyti savo gebėjimus, siekiant juos realizuoti tolesnėje veikloje ir užtikrinti savo egzistavimą ir kt.

Tam tikrų socialinių poreikių atsiradimas, taip pat jų tenkinimo sąlygos yra pirmasis būdingas socialinės institucijos bruožas.

Socialinė institucija formuojasi konkrečių individų, individų, socialinių grupių ir kitų bendruomenių socialinių ryšių, sąveikų ir santykių pagrindu. Tačiau ji, kaip ir kitos socialinės sistemos, negali būti redukuojama į šių individų ir jų sąveikos sumą. Socialinės institucijos yra viršindividualios, turi savo sisteminę kokybę.

Vadinasi, socialinė institucija yra savarankiškas viešasis subjektas, turintis savo vystymosi logiką. Šiuo požiūriu socialines institucijas galima laikyti organizuotomis socialinėmis sistemomis, kurioms būdingas struktūros stabilumas, jų elementų integracija ir tam tikras funkcijų kintamumas. Visų pirma, tai vertybių, normų, idealų, taip pat žmonių veiklos ir elgesio modelių bei kitų sociokultūrinio proceso elementų sistema. Ši sistema garantuoja panašų žmonių elgesį, koordinuoja ir nukreipia jų tam tikrus siekius, nustato būdus patenkinti jų poreikius, sprendžia kasdieniame gyvenime kylančius konfliktus, suteikia pusiausvyros ir stabilumo būseną konkrečioje socialinėje bendruomenėje ir visoje visuomenėje. . Savaime šių sociokultūrinių elementų buvimas dar neužtikrina socialinės institucijos funkcionavimo. Kad tai veiktų, būtina, kad jie taptų individo vidinio pasaulio nuosavybe, būtų jų internalizuojami socializacijos procese, įkūnyti socialinių vaidmenų ir statusų pavidalu. Visų sociokultūrinių elementų internalizavimas, jų pagrindu formuojamas asmenybės poreikių, vertybinių orientacijų ir lūkesčių sistema yra antrasis būdingas socialinės institucijos bruožas.

Kiekviena institucija atlieka jai būdingą socialinę funkciją. Šių socialinių funkcijų visuma formuojasi į bendrąsias socialines socialinių institucijų, kaip tam tikrų socialinės sistemos tipų, funkcijas. Yra keturios pagrindinės socialinių institucijų funkcijos:

1) Visuomenės narių dauginimasis.

Pagrindinė šią funkciją atliekanti institucija yra šeima, tačiau joje dalyvauja ir kitos socialinės institucijos, pavyzdžiui, valstybė.

2) Socializacija

Tam tikroje visuomenėje nusistovėjusių elgesio modelių ir veiklos metodų perkėlimas individams – šeimos, švietimo, religijos ir kt.

3) Gamyba ir platinimas.

Teikia ekonominių ir socialinių valdymo ir kontrolės institucijų – valdžios institucijų.

4) Valdymo ir stebėjimo funkcijos

Jie vykdomi per socialinių normų ir reglamentų sistemą, įgyvendinančią atitinkamas elgesio rūšis: moralės ir teisės normas, papročius, administracinius sprendimus ir kt. Socialinės institucijos kontroliuoja individo elgesį per atlygių ir sankcijų sistemą.

Socialinės institucijos skiriasi viena nuo kitos savo funkcinėmis savybėmis:

1) Ūkinės ir socialinės institucijos – nuosavybė, mainai, pinigai, bankai, įvairaus pobūdžio ūkinės asociacijos – teikia visą socialinio turto gamybos ir paskirstymo kompleksą, tuo pačiu susiejant ekonominį gyvenimą su kitomis socialinio gyvenimo sritimis.

2) Politinės institucijos – valstybė, partijos, profesinės sąjungos ir kitokio pobūdžio visuomeninės organizacijos, siekiančios politinių tikslų, nukreiptų į tam tikros formos politinės valdžios įtvirtinimą ir išlaikymą. Jų visuma sudaro tam tikros visuomenės politinę sistemą. Politinės institucijos užtikrina ideologinių vertybių atgaminimą ir tvarų išsaugojimą, stabilizuoja visuomenėje dominuojančias socialinių klasių struktūras.

3) Sociokultūrinės ir švietimo institucijos siekia kultūrinių ir socialinių vertybių ugdymo ir vėlesnio atkūrimo, individų įtraukimo į tam tikrą subkultūrą, taip pat individų socializavimo per stabilių sociokultūrinių elgesio standartų įsisavinimą ir, galiausiai, apsaugą. tam tikrų vertybių ir normų.

4) Normatyvinė orientacija – moralinės ir etinės orientacijos bei individų elgesio reguliavimo mechanizmai. Jų tikslas – suteikti elgesiui ir motyvacijai moralinį argumentą, etinį pagrindą. Šios institucijos tvirtina imperatyvias visuotines žmogiškąsias vertybes, specialius kodeksus ir elgesio bendruomenėje etiką.

5) Normatyvinis-sankcionuojamas - socialinis ir socialinis elgesio reguliavimas remiantis normomis, taisyklėmis ir reglamentais, įtvirtintais teisės ir administraciniuose aktuose. Normų privalomumą užtikrina valstybės prievartinė galia ir atitinkamų sankcijų sistema.

6) Ceremoninės-simbolinės ir situacinės-konvencinės institucijos. Šios institucijos yra pagrįstos daugiau ar mažiau ilgalaikiu konvencinių (susitarimu) normų perėmimu, oficialiu ir neoficialiu jų įtvirtinimu. Šios normos reguliuoja kasdienius kontaktus, įvairius grupinio ir tarpgrupinio elgesio aktus. Jos nustato tarpusavio elgesio tvarką ir būdą, reglamentuoja informacijos, sveikinimų, kreipimųsi ir kt. perdavimo ir apsikeitimo būdus, susirinkimų, susirinkimų taisykles, kai kurių bendrijų veiklą.

Remiantis tuo, kas išdėstyta pirmiau, galima padaryti tokias išvadas.

Socialinės institucijos – tai organizuotos žmonių, atliekančių tam tikras socialiai reikšmingas funkcijas, susivienijimai, užtikrinantys bendrą tikslų siekimą, pagrįsti narių atliekamais socialiniais vaidmenimis, nustatytais socialinėmis vertybėmis, normomis ir elgesio modeliais.

Antroje kursinio darbo dalyje „Religija kaip socialinė institucija“ pabandysime religiją laikyti socialine institucija.

. Religija kaip socialinė institucija

Objektyvios sociologinės religijos analizės išeities taškas turėtų būti jos kaip sociokultūrinės institucijos supratimas. Šis religijos tyrimo metodas, apjungiantis kultūrinės sistemos bruožus, tai yra, apibrėžiantis reikšmių, simbolių ir vertybių, susijusių su esminiais žmogaus egzistencijos aspektais, apimtį ir kartu veikiantis visuomenėje kaip nepriklausoma socialinė institucija (socialinė posistemė), glaudžiai susijusi su kitomis socialinėmis institucijomis, leidžia maksimaliai išsamiai ir objektyviai išsiaiškinti ir išanalizuoti unikalų religijos vaidmenį žmonijos istorijoje, šiuolaikinės visuomenės gyvenime. Iš to išplaukia antrasis metodologinis religijos sociologinės analizės bruožas, susidedantis iš to, kad tiriant jos, kaip socialinės institucijos, funkcijas, būtina atkreipti ypatingą dėmesį į tas, kurios yra susijusios su visuomenės kultūrine sistema, t. yra siejami su vertybiniais-norminiais aspektais. Ir galiausiai trečiasis būdingas metodologinis religijos sociologinės analizės bruožas – atsižvelgti į individo poziciją, veikėjo, tai yra paties veikėjo (tikinčio) požiūrį, be kurio sunku išsiversti. visiškai suprasti tikinčiųjų religinės patirties, religinių jausmų ir nuotaikų reikšmę. Šis momentas taip pat nepaprastai svarbus, nes grynai išorinis, objektyvus religijos stebėjimas ir tyrinėjimas, viena vertus, veda į klaidingą dilemą „religija-mokslas“, kita vertus, sąmoningai susiaurina kultūrinę, ideologinę religijos reikšmę. .

Šiuo metu turima empirinė medžiaga, religijos sociologijos sukaupta per jos gyvavimo šimtmečius, leidžia manyti, kad esminiai religijos bruožai yra religinės patirties ir praktikos ryšys bei „ribojančios, galutinės žmogaus būties sąlygos“, apimantys tokius esminius įvykius kaip žmogaus gimimas ir mirtis, jo buvimo žemėje prasmė, daugybė kančių ir išgyvenimų, gėris ir blogis bei kiti dramatiški momentai. Sociologai mano, kad religijos atsiradimas ir egzistavimas visose be išimties visuomenėse yra tiksliai paaiškinamas žmonijos troškimu ne tik rasti atsakymus į šias esmines savo egzistencijos problemas, bet kartu formuoti savo sąmonę ir jausmus. tikintiesiems taip, kad jie įgytų pasitikėjimą ir rastų moralinę paramą bei paguodą religinėje veikloje.

„Mirties, blogio ir kančios patirtis“, – pažymi žinomas JAV religijos sociologijos specialistas R. Bella, „verčia formuluoti gilius klausimus apie viso to prasmę, į kuriuos neatsakoma. pagal kasdienes priežasties ir pasekmės kategorijas. Religiniai simboliai suteikia prasmingą kontekstą, kuriame šią patirtį galima paaiškinti įtraukiant ją į didesnę pasaulėžiūros struktūrą ir reprezentuojant emocinį komfortą, net jei tai yra savęs išsižadėjimo komfortas. Tačiau religija, anot R. Bello, nėra tik priemonė nugalėti melancholiją ir neviltį. Greičiausiai tai simbolinis modelis, formuojantis žmogaus patirtį – tiek pažintinę, tiek emocinę... Ką daryti ir ką galvoti, kai nepavyksta kiti problemos sprendimo būdai – tai religijos sfera.

R. Bella pažymi tokią esminę religijos detalę, kaip jos kreipimasis į bendriausias žmogaus būties problemas: ji nesiremia konkrečia individo jusline patirtimi, o apima apibendrintas, simbolines būties charakteristikas. Todėl religija, kaip ir bet kuri kita vertybių sistema, turi apibendrintą, reflektuojantį turinį. Ši religinių idėjų ir simbolių savybė suteikia jiems ypatingą autoritetą ir galią žmonių atžvilgiu, prisideda prie visuomenės integracijos ir konsolidacijos. Taigi galime daryti išvadą, kad religinė patirtis ir religinė simbolika yra neatsiejama žmogaus pasaulėžiūra ir sąmonė.

Kalbant apie sociologinį religijos apibrėžimą, aukščiau pateikti samprotavimai suteikia pagrindo jį priskirti vienam iš pagrindinių kultūros sistemos komponentų, siejamų su pamatinėmis, gyvybiškai svarbiomis visuomenei vertybėmis, lemiančiomis semantinį žmogaus veiksmų turinį. Vakarų sociologijoje populiarus religijos aiškinimas apibrėžia ją kaip „institucionalizuotą įsitikinimų, simbolių, vertybių ir praktikos sistemą, kuri suteikia grupei žmonių sprendimus, susijusius su religijos sfera. ribines kategorijas Panašų religijos apibrėžimą pateikia ir R. Bella garsiajame veikale „Beyond Faith“, sutapatindamas ją su „simbolinių formų ir veiksmų visuma, siejančia žmogų su galutinėmis jo egzistavimo sąlygomis.“ Todėl esminis religijos bruožas , religiniai simboliai ir veiksmai, slypi jų koreliacijoje su galutinėmis žmogaus egzistavimo sąlygomis – žmogaus gimimu ir mirtimi, jo gyvenimo tragedijomis, supančio pasaulio begalybe ir kt. Būtent šis religijos prasmę formuojantis komponentas duoda pagrindo jį laikyti pagrindine kultūros sistemos sudedamąja dalimi, nes „galutinių žmogaus egzistencijos sąlygų“ prasmės problemos sprendimas susiduria su bet kokia visuomene bet kuriame jos vystymosi etape, nepriklausomai nuo socialinės struktūros tipo.

T. Parsonas siūlo savitą kultūrologinę religijos interpretaciją. Remiantis jo sukurtu informaciniu-kibernetiniu žmogaus veiksmų sistemos modeliu, pagal kurį sociokultūrinių sistemų funkcionavimą lemia keturių posistemių – biologinio organizmo, asmenybės, socialinių ir kultūrinių sistemų – tarpusavio ryšiai (tiesioginiai ir atvirkštiniai). – religiją jis aiškina taip: „Sociokultūrinėje sferoje tai, kas paprastai vadinama religija, yra aukščiausiame kibernetinės jėgų hierarchijos lygyje, kuri, nulemdama bendrą žmogaus veiksmų kryptį tarp galimų alternatyvų, kurias leidžia sąlygos. žmogaus egzistencijos, valdyti žmogaus veiklos procesus. Nepaisant šio religijos aiškinimo tam tikro konvenciškumo, atsižvelgiant į visuomenės tapatinimą su kibernetikos mechanizmu, jis, kaip ir ankstesnės interpretacijos, pabrėžia religinių vertybių, lemiančių jų unikalią vietą kultūros sistemoje, prasmės formavimo momentą.

Vakarų sociologijoje plačiai paplitęs kultūrologinis požiūris į religijos esmės suvokimą, jis turi tam tikrą istorinį pagrindą, tačiau jo gynėjai neatsižvelgia į socialinę religijos evoliuciją, dėl kurios pastebimai susilpnėjo religijos padėtis visuomenėje. . Šiuolaikinės kultūros sistemoje mokslo žinios, ne mažiau nei religinės, lemia daugelio žmogaus veiklos rūšių prasmę ir reikšmę. Kultūrologinės religijos interpretacijos vienpusiškumas gali būti įveiktas, jei ją papildytų institucinis požiūris, pagal kurį religija yra laikoma socialine institucija, o jos turinys atskleidžiamas analizuojant jos atliekamas funkcijas visuomenėje.

Religijos laikymas socialine institucija suponuoja jos teorinį apibūdinimą socialinės sistemos, tiksliau, socialinės visumos posistemio, požiūriu.

Apsvarstykite būdingus religijos, kaip socialinės institucijos, bruožus.

2.2. Religijos kaip socialinio instituto analizė

Institucinis požiūris į religijos tyrimą apima religijos instituto raidos įvairiuose visuomenės vystymosi etapuose analizę. Atsižvelgdami į ypatingą šio klausimo sudėtingumą, mes apsiribojame pagrindinių religinių įsitikinimų tipų apibūdinimu. Istoriškai pagrindinės religijos formos buvo fetišizmas, totemizmas ir magija, egzistavę primityviose visuomenėse. Dominuojant fetišizmui religinio garbinimo objektas buvo konkretus daiktas, augalas, gyvūnas, apdovanotas mistinėmis ir antgamtinėmis savybėmis.. Buvo manoma, kad šio objekto turėjimas atneša sėkmę gyvenime, saugo nuo pavojų ir negandų. Totemizmas nuo fetišizmo skiriasi tuo, kad totemas veikia kaip kolektyvinis religinis objektas. Primityvūs žmonės tikėjo, kad totemas turi mistinę galią, kuri prisidėjo prie pirmykštės bendruomenės išsaugojimo. Magija buvo raganavimo apeigos ir burtai, kuriais jie siekė paveikti įvairius aplinkinio pasaulio įvykius, kad juos pakeistų norima linkme.

Žmonijos atėjimas į civilizacijos erą buvo pažymėtas daug sudėtingesnių religinių sistemų tipų atsiradimu. Socialiai susisluoksniavusių visuomenių kūrimąsi lydėjo politeistinių religijų formavimasis, kurių ryškus pavyzdys yra senovės Graikijos religinė sistema. Remiantis graikų mitologija, pasaulį valdo daugybė dievų, kurių kiekvienas globoja tam tikras žmogaus gyvenimo sritis: Apolonas – meno dievas, Hermis – prekybos dievas. Marsas – karai ir kt. Dzeusas sėdi Olimpo kalno viršūnėje. Politeistinės religijos buvo kultūrinis ir ideologinis nacionalinių-valstybinių darinių pagrindas.

Kitas gerai žinomas religinių įsitikinimų tipas yra monoteizmas, atsiradęs besiformuojant trims pagrindinėms pasaulio religijoms: budizmui (VI-V a. pr. Kr.), Krikščionybei (I a.) ir Islamui (VII a.). Jiems būdingas siekis suvienyti skirtingų socialinių grupių, valstybių ir tautybių žmones į vieną tikėjimą. Monoteizmas reiškia tikėjimą vienu dievu kaip aukščiausia dvasine būtybe, nors yra įvairių religinio kulto praktikos ir monoteizmo aiškinimo variacijų trijose pasaulio religijose. Pavyzdžiui, krikščionybėje Dievas yra vienas iš trijų asmenų (hipostazės): Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia.

Kaip minėta anksčiau, religijos laikymas socialine institucija suponuoja jos teorinį apibūdinimą socialinės sistemos, tiksliau, socialinės visumos posistemio, požiūriu.

Sociologiniu požiūriu religijos institutą, kaip ir kitas socialines organizacijas, galima pavaizduoti kaip dviejų tarpusavyje susijusių lygių filosofinio tikėjimo sistemą: ir 2) elgesio modelių struktūras, kurias valdo ir reguliuoja religinės normos ir įsitikinimai.

Vertybinis normatyvinis religijos lygmuo yra sudėtingas įsitikinimų, simbolių, vertybių, moralinių nuostatų rinkinys, kuris yra šventuose tekstuose ir raštuose. IN krikščionių religija Pavyzdžiui, vertybių ir žinių šaltinis yra Biblija, islame – Koranas ir kt. Šie šventieji tekstai yra tikintiesiems žinių apie pasaulį, gamtą, erdvę, žmogų ir visuomenę šaltinis. Šios žinios glaudžiai susipynusios su menišku ir vaizdingu, kartais fantastišku žemiškojo gyvenimo vaizdavimu. Religinių sampratų ir idėjų savitumas slypi tame, kad jos stipriai veikia tikinčiųjų psichiką ir emocijas, sukelia džiaugsmo, vilties, liūdesio, nuodėmingumo, nuolankumo jausmus, kartu su meilės Dievui jausmą. kuri kartu su kitais tikinčiajam formuoja ypatingą jausmą.„religinis jausmas“.

Religiniai įsitikinimai ir žinios gali būti laikomos vertybių sistemomis, užimančiomis ypatingą vietą dvasinėje visuomenės kultūroje, nes jos lemia aukščiau paminėtų žmogaus egzistenciją ribojančių būsenų prasmę ir reikšmę. Be to, jie į savo turinį įtraukia moralines vertybes ir nuostatas, kaip taisyklė, kaupia per šimtmečius sukurtas žmonių visuomenės normas ir taisykles. Juose taip pat yra humanistinė orientacija, reikalaujanti socialinio teisingumo ir meilės artimui, abipusės tolerancijos ir pagarbos. Todėl natūralu, kad religinės idėjos ir vertybės prisideda prie visuomenės socialinės integracijos ir stabilumo.

Itin svarbus vaidmuo vertybių normatyvinėje religijos sistemoje tenka religiniams simboliams, tokiems kaip Kristaus kryžius ir nukryžiavimas, pats bažnyčios pastatas, simbolizuojantis tikinčiųjų siekį aukštyn, arčiau Dievo, altorius šventykloje, ikonos, ir tt Visa religinė veikla, susijusi su religinio kulto vykdymu, bažnytinėmis pamaldomis ir maldomis, įvairiais ritualais ir šventėmis būtinai vyksta naudojant religinius simbolius. Jos puošmena, viena vertus, tarnauti kaip sakralinio pasaulio, su kuriuo tikintysis susiliečia kulto veiklos metu, simbolis, kita vertus, sužadinti tikintiesiems atitinkamus religinius jausmus ir nuotaikas.

Būdingas religinių elgesio ir veiksmų modelių bruožas, ryškiai skiriantis juos nuo norminių elgesio modelių kitose žmogaus veiklos sferose, yra emocinių-afektinių momentų juose vyravimas. Tai suteikia pagrindo „religinį veiksmą“ priskirti nelogiško, neracionalaus socialinio veiksmo tipui, kuris daugiausia siejamas su emocine-sensorine, nesąmoninga žmogaus psichikos sfera. Tačiau racionalaus ir neracionalaus žmogaus veiklos aspektų santykio problema sociologinėje ir filosofinėje literatūroje dažnai interpretuojama vienpusiškai – joje dėmesys sutelkiamas į dviejų poliarinių tipų – mokslo ir religijos – priešpriešą.

Centrinė vieta religinėje veikloje tenka garbinimui, kurio turinį lemia religinės idėjos, įsitikinimai, vertybės. Būtent per kultinę veiklą formuojasi religinė grupė. Kultiniai veiksmai – tai religinės apeigos ir ceremonijos, pamokslai, maldos, pamaldos ir kt. Kultinę veiklą tikintieji vertina kaip tiesioginės sąveikos, kontakto su šventais objektais ar dieviškomis jėgomis, kurias jie garbina, veiksmą. Yra du pagrindiniai kulto veiksmų tipai: 1) magiškasis (raganavimas) ir 2) permaldavimo kultas.

Magiški elementai yra būdingi bet kuriai religijai, kaip jau minėta, jie užėmė didelę vietą primityviose religijose. Pasaulio religijose magiški veiksmai buvo užpildyti nauju turiniu ir pasirodė esą pavaldūs permaldavimo kultui. Pastarojo reikšmė slypi tame, kad tikintieji, atlikdami kulto veiksmą, kreipiasi į garbinimo objektus su įvairiais prašymais ir pageidavimais, susijusiais su asmeniniu tikinčiųjų likimu ir aplinkiniame pasaulyje vykstančiais įvykiais. Bet kurioje pakankamai išsivysčiusioje religinėje organizacijoje yra speciali grupė asmenų (kunigai, dvasininkai ir kt.), kurie veikia kaip tarpininkai tarp dieviškųjų, sakralinių jėgų ir objektų bei tikinčiųjų grupės. Primityviose religijose kulto veiksmai, kaip taisyklė, buvo atliekami kolektyviai, dalyvaujant visiems suaugusiems klano ar genties nariams. Pažangesnėse religinėse sistemose leidžiama individuali garbinimo veikla, pavyzdžiui, tikinčiojo malda namuose.

Svarbus vaidmuo sociologiniame religijos tyrime skiriamas religinės organizacijos struktūros tyrimams, pastarasis terminas gali būti vartojamas tiek plačiąja šio žodžio prasme, kai tapatinamas su socialine sistema, tiek siaurąja prasme. prasme, kai organizacija suprantama kaip vidinė religinių bendruomenių struktūra ir jų valdymo bei vadovavimo būdai. Būtent šia to žodžio prasme terminas „religinė organizacija“ kartu su „religinės sąmonės“ ir „religinio kulto“ sąvokomis buvo vartojamas apibūdinti ir analizuoti religijos prigimtį marksistinėje socialinėje filosofijoje.

Pagrindinė šiuolaikinės religinės organizacijos forma yra bažnyčia. Tai toks tikinčiųjų susivienijimas, kuriame prisiriša prie vienos religijos (ar kai kurių jos atšakų, pvz., Stačiatikių ar Katalikų Bažnyčios.) Kaip institucionalizuota visuomeninė organizacija, bažnyčios veikla yra tam tikruose oficialiuose teisiniuose santykiuose su valstybės organais. . Bažnyčia teigia esanti universalistinė, skleidžianti savo doktrinos įtaką visai visuomenei. Kaip žinote, viduramžiais katalikų bažnyčia Europoje metė iššūkį karalių ir imperatorių politinei valdžiai.

Bažnyčios organizacijoje išskiriamos dvi pagrindinės socialinės grupės: 1) dvasininkai – bažnyčios tarnai, kunigai ir 2) pasauliečiai – eiliniai bažnyčios nariai. Todėl dvasininkija yra ypatinga statuso grupė, skirta užtikrinti religinių pamaldų administravimą ir kontroliuoti bažnytinės parapijos, vietos religinės bendruomenės veiklą. Vadovaujančią veiklą bažnyčios organizacijoje vykdo aukščiausios hierarchijos dvasininkai – vyskupai, patriarchai ir kt. Pažymėtina, kad ne visos religinės asociacijos pripažįsta bažnyčios hierarchijos poreikį. Pavyzdžiui, baptistai neigia tikinčiųjų skirstymą į dvasininkus ir pasauliečius, manydami, kad kiekvienas tikintysis turi galimybę atlikti pamaldas, tai yra būti kunigu.

Sociologiniu požiūriu galima išskirti keturias pagrindines religijos funkcijas visuomenėje:

1) integracinis;

2) reguliavimo;

3) psichoterapinis;

4) komunikabilus.

Pirmosios dvi funkcijos yra tiesiogiai susijusios su religijos, kaip kultūros institucijos, veikla, nes jos būdingos vertybėms ir normoms, kurios yra kultūros kaip sistemos turinio dalis.

Integruojamąją religijos funkciją gana visapusiškai atskleidė E. Durkheimas, kuris, tyrinėdamas pirmykštes Australijos aborigenų religijas, atkreipė dėmesį į tai, kad religinė simbolika, religinės vertybės, ritualai ir papročiai prisideda prie visuomenės sanglaudos, užtikrina stabilumą ir stabilumą. primityvių visuomenių. Tam tikros įsitikinimų sistemos, simbolių perėmimas, pasak Durkheimo, įtraukia žmogų į religinę moralinę bendruomenę ir tarnauja kaip integracinė jėga, vienijanti žmones.

Religijos reguliavimo funkcija slypi tame, kad ji palaiko ir sustiprina visuomenėje priimtų socialinių elgesio normų poveikį, vykdo socialinę kontrolę, tiek formalią – per bažnytinių organizacijų veiklą, kurios gali paskatinti ar nubausti tikinčiuosius, tiek neformalią, vykdomą. pačių tikinčiųjų kaip moralės normų nešėjų.santykyje su aplinkiniais žmonėmis. Iš esmės šią religijos funkciją būtų galima pavadinti normatyvine, nes bet kuri religija dėl vyraujančių religinių vertybių savo šalininkams nustato tam tikrus elgesio standartus.

Psichoterapinė religijos funkcija. Jos veikimo sfera visų pirma yra pati religinė bendruomenė. Nuo seno buvo pastebėta, kad su garbinimu susijusios įvairios religinės veiklos – pamaldos, maldos, ritualai, ceremonijos ir kt. - ramina, guodžia tikinčiuosius, suteikia jiems moralinės ištvermės ir pasitikėjimo, saugo nuo streso.

Komunikacinė funkcija, kaip ir ankstesnės, svarbi pirmiausia patiems tikintiesiems. Bendravimas tikintiesiems klostosi dvejopai: bendravimo su Dievu ir „dangiškaisiais“ ir tarpusavio bendravimo požiūriu. „Bendrystė su Dievu“ laikoma aukščiausia bendravimo forma ir pagal tai bendravimas su „kaimynais“ įgyja antraeilį pobūdį. Svarbiausia bendravimo priemonė yra kultinė veikla – pamaldos šventykloje, vieša malda, dalyvavimas sakramentuose, ritualai ir kt. Bendravimo kalba – religiniai simboliai, šventraščiai, ritualai.

Šios keturios religijos, kaip socialinės institucijos, funkcijos yra universalios ir pasireiškia bet kokio tipo religinėje praktikoje.

Taigi, remiantis tuo, kas išdėstyta, galima daryti išvadą, kad religija kaip socialinė institucija yra organizuotas žmonių susivienijimas, kuris atlieka tam tikras visuomenei reikšmingas funkcijas, kurios užtikrina bendrą tikslų siekimą, pagrįstą narių atliekamais socialiniais vaidmenimis, nustatytais socialinių vertybių, normų. ir elgesio modelius.

Religijai, kaip socialinei institucijai, būdinga:

jų veiklos tikslo buvimas;

socialinių pozicijų ir vaidmenų rinkinys;

konkrečias funkcijas šiam tikslui pasiekti.

Išvada

Pabaigoje apibendriname pagrindinius kursinio darbo rezultatus.

Šis kursinis darbas buvo bandymas religiją laikyti socialine institucija. Kursinio darbo tikslas – sisteminti, kaupti ir įtvirtinti žinias apie religiją kaip socialinę instituciją.

Pagrindiniai kursinio darbo tikslai buvo:

Socialinės institucijos sampratos, būdingų bruožų tyrimas;

Religijos kaip socialinio instituto svarstymas.

Pirmoje kursinio darbo dalyje „Socialinės institucijos samprata“ buvo nubrėžtos pagrindinės socialinės institucijos charakteristikos.

Socialinės institucijos yra istoriškai nusistovėjusios stabilios žmonių bendros veiklos organizavimo formos.

Kiekvienai socialinei institucijai būdingas jos veiklos tikslo buvimas, specifinės funkcijos, užtikrinančios tokio tikslo pasiekimą, šiai institucijai būdingų socialinių pozicijų ir vaidmenų visuma.

Antroje dalyje „Religija kaip socialinė institucija“ buvo tiesiogiai atskleista kursinio darbo tema ir atlikta religijos kaip socialinės institucijos analizė.

Religijai, laikomai socialine institucija, taip pat būdingas jos veiklos tikslo buvimas, specifinės funkcijos, užtikrinančios tokio tikslo pasiekimą, socialinių pozicijų ir vaidmenų visuma.

Taigi religija kaip socialinė institucija yra organizuotas žmonių susivienijimas, atliekantis tam tikras visuomenei reikšmingas funkcijas, užtikrinančias bendrą narių atliekamais socialiniais vaidmenimis, nustatytų socialinių vertybių, normų ir elgesio modelių, tikslų siekimą.

Bibliografija

2. Andrejevas Yu.P. Socialinių institucijų vaidmuo visuomenės gyvenime // Socialinis-politinis ir mokslinis žurnalas "Rusija" - 2001 - Nr. 1.

3. Golikovas V.D. Vadybos sociologija. M.: Leidykla UNITY-DANA, 2000 m.

4. Ionin L. G. Kultūra ir socialinė struktūra // Sociologiniai tyrimai. - 1996. - Nr. 3. - P. 31-43.

5. Bendroji sociologija: Vadovėlis / Pagal bendrąjį. red. prof. A. G. Efendijeva. – M.; INFRA-M, 2002. - 654 p.

6. Osipovas G.V., Kovalenko Yu.P., Shchipanov N.I., Yanovsky R.G. Sociologija. - M .: leidykla „Mintys“, 1990 m

7. Parkhomenko I.T. Religija kaip socialinė institucija // Socialinis-politinis ir mokslinis žurnalas "Rusija" - 2002 - Nr. 2.

8. Parkhomenko I.T., Raduginas A.A. Kulturologija klausimais ir atsakymuose.- M .: Centras, 2001 m.

9. Raduginas A. A. Sociologija: paskaitų kursas. - 3 leidimas, pataisytas ir papildytas / A. A. Raduginas ir kiti - M .: Centras, 2000. - 244 p.

Yablokov Religijos sociologijoje. – M.: Pažanga, 1988 m.

Ukrainos mokslo ir švietimo ministerija

Rytų Ukrainos nacionalinis universitetas

pavadintas Vladimiro Dahlio vardu

Religijos studijų katedra

Testas

Pagal discipliną: religijos studijos

Tema: Socialinės religijos funkcijos

Užbaigta: grupės mokinys

Sergienko M.S.

Patikrintas: Pivovarova I.N.

Luganskas 2005 m

Įvadas

Religija kaip studijų dalykas

Religijos atsiradimas

Religijos kryptys

Religijos funkcijos. Jo vaidmuo visuomenėje.

Literatūra

Naujos valstybės formavimąsi, o šis procesas šiuo metu vyksta Ukrainoje, beveik visada lydi kriziniai reiškiniai, apimantys visas žmogaus būties sferas. Ypač socialiniai ir ekonominiai; jie veikia masinę gyventojų sąmonę ir pirmiausia religinį bei dvasinį žmonių gyvenimą. Dabarties problemos kelia visuomenei mūsų šalies socialinio ir politinio gyvenimo klausimų sprendimą, jos tautinį atgimimą, vykstantį šiuolaikinėmis prieštaringomis sąlygomis, ir dėl to domėjimąsi nacionaline istorija, ypač Ukrainos religijos istorija. , auga. Ukrainiečių tauta ir sąmoningai, ir nesąmoningai ieško tų dvasinių gairių, kurios galėtų sumažinti socialinę ir psichologinę įtampą visuomenėje.

Ukrainiečių kultūros atgimimui būtinas ir religijos, organiškai susietos su svarbiomis istorinėmis liaudies gyvenimo tradicijomis, kaip dvasinio reiškinio atgimimas.

Ukrainoje prasidėjo naujas religinių konfesijų raidos etapas. Tačiau dėl to iškilo labai daug problemų, susijusių su religinio gyvenimo normalizavimu, bažnytinių santykių sprendimo būdų paieška, ypač aštrių ir skausmingų tarpkonfesinių konfliktų įveikimu remiantis konstitucinėmis nuostatomis remiantis konstitucinių nuostatų principu. sąžinės laisvė ir atitinkami religinių organizacijų veiklos teisinio reguliavimo teisės aktai.

Religija kaip studijų dalykas

Žinios apie religiją atsirado kartu su pačia religija, jos užsifiksavo tik žmonių sąmonėje, o vėliau simbolinių ženklų, struktūrų, ritualų, tradicijų pavidalu, o tai lemia rašytinių dokumentų – pergamento ir papiruso atsiradimą. ritinius, o vėliau ir knygas. Taip atsiranda knygos, šventojo rašto rinkiniai – Biblija, Koranas, Talmudas, Avesta ir kt.

Religiniai įsitikinimai yra užfiksuoti šventose religinėse knygose, todėl norint juos pažinti, reikia išmokti tam tikros religijos šventąjį raštą. Religijos raidos procese atsiranda naujos konfesijos, skalbinių segtukai, kryptys. Nauja religiniai judėjimai, kryptys, atsirandančios priimant šventąją savo religijos raidę, suteikia jai savo interpretaciją. Norint teisingai suprasti religijos esmę, reikia žinoti ne tik konkrečios religijos šventąją raidę, bet ir kaip ją interpretuoja jos šalininkai. Štai kodėl religijos tyrinėjimas už pirminių šaltinių leidžia teisingai suprasti jos esmę.

Iki XX amžiaus pradžios mokėsi religijos mokymo įstaigose būtent tokiais metodais, nors šis metodas turi daug trūkumų, nes studentai mokėsi tik tam tikros religinės krypties, o ne religijos. Pažymėtina, kad nuo seniausių laikų religiją buvo bandoma mokytis ir suprasti kaip visumą, nepaisant krypčių. Senovės graikų filosofai Platonas, bandęs suteikti „gryną“ religijos supratimą, Demokritas ir Lukrecijaus bausmės – religiją laikė kliedesio forma, prieštaravo dievų egzistavimui. Istorikas ir filosofas Euhemeris iškėlė religijos atsiradimo teoriją ir (euhemerizmą) kaip mirusių tėvų ir karalių sielų sudievinimą. Vokiečių filosofai Kantas, Hegelis, Schleermacheris, taip pat prancūzų materialistai XVIII a. rašė apie religijos esmę. Tačiau nebuvo holistinio požiūrio į šį sudėtingą socialinį reiškinį. Religijos studijų, kaip mokslo, atskiros mokslo žinių srities, įkūrėju laikomas anglų tyrinėtojas ir evoliucionistas Teiloras, moksliniame darbe „Pradinė kultūra“ apibūdinęs religijos kilmę, esmę ir raidos kryptį. . Jo tyrimus religijos studijų srityje tęsė Herbertas Spenceris, Deyah Fraser.

Religijos atsiradimas

Pirmykščiame žmoguje religinio tikrovės paveikslo atsiradimui daug įtakos turėjo psichologinio pobūdžio aplinkybės. Žmonių impotencija prieš gamtos ir visuomenės jėgas kėlė nuolatinį psichologinį stresą. Pagrindinė emocija buvo baimė, ji visą organizmą palaikė mobilizaciniame pasirengime, o tai žmogui pasitarnavo. Tačiau tuo pat metu jis stengėsi perdėti, mintyse sužadino fantastiškus paveikslus, kurie buvo tapatinami su realybe. Turime omenyje ir tai, kad nuolatiniai gyvenimo sunkumai, nuolatinis pavojus lėmė tai, kad pirminio žmogaus gyvenimas beveik visiškai susidėjo iš afektų, kurių metu buvo prarasta veiksmų ir minčių kontrolė. Tai dar viena išmaniojo pasaulio rodymo elementų susilpnėjimo priežastis. Fantastika pradeda valdyti tikrąją. Taip susiformavo psichologinės priežastys, lėmusios religinio tikrovės atspindžio atsiradimą.

Visos mūsų įvardintos religijos atsiradimo priežastys buvo neaktyvios kiekviena atskirai, jos veikė kompleksiškai, sukeldamos viena kitą, viena kitą sustiprindamos, skirtingomis sąlygomis įgaudamos ypatingą svorį, tačiau visada dominavo socialinės.

Religija yra sudėtingas socialinis ir dvasinis reiškinys, kurio šaknys kyla iš gilių socialinės istorijos spyglių. Religijos socialinis pobūdis ir ypatumai rodo jos ryšį su visuomenės raida – tam tikra save atkuriančia sistema, kai vienas elementas yra susijęs su kitu. Žodis kilęs iš lat. Religio – ir reiškia ryšį. Laipsniškų pokyčių ar dvasinių vertybių nykimo procesai apskritai visoje visuomenėje tikrai turės įtakos istorinei religinių mokymų, kurių turinys yra religinių įsitikinimų pagrindas, raidai. Iš čia kyla poreikis visapusiškai ištirti religinius mokymus, atsižvelgiant į jų dogminį turinį ir tuos socialinius veiksnius, kurie lemia tam tikrų religinių idėjų atsiradimo ir veikimo istorines ypatybes.

Religijos kryptys

Religijos studijose išskiriamos 2 svarbios sritys, arba skyriai – teorinė ir istorinė. Teorinės religijos studijos susideda iš filosofinių, sociologinių ir psichologinių aspektų. Istorinis – tiria atskirų religijų ir tikėjimų religijų atsiradimo ir raidos istoriją jų santykiuose, daugiausia dėmesio skiria religinių kultų raidos sekai.

Abi kryptys sudaro vientisą religijos mokslinių tyrimų sistemą. Tačiau teoriniai ir istoriniai religijotyros klausimai turi savo specifiką ir visiškai nesusilieja, netampa tapatūs. Šis požiūris atspindi objektyvius mokslo žinių apie religijos socialinę esmę ir jos funkciją integravimo ir diferenciacijos procesus.

Atkreipiame dėmesį, kad religija yra labai sudėtingas reiškinys ir turi socialinį pobūdį, tai yra, ji visuomenėje atsirado visiškai natūraliai ir egzistuoja kartu su ja. Religija yra viena iš seniausių socialinės sąmonės formų – viena iš pasaulio rodymo formų, tačiau parodanti savitą.

Religijos funkcijos. Jos vaidmuo visuomenėje

Atskleisdami religijos funkcijas ir vaidmenį visuomenės gyvenime, akcentuojame, kad vienas iš svarbių klausimų yra jos socialinio turinio tyrimas. Moksliškai apibūdinti religijos vaidmenį žmonių visuomenėje įmanoma tik tada, kai atsižvelgiama į socialinės sąmonės formas – vieną iš esminių dvasinės kultūros komponentų. Kartu reikia turėti omenyje, kad religija yra žmonių visuomenės kūrinys. Ypatinga savęs ir jį supančio pasaulio pažinimo forma. Neturėtume religijos interpretuoti supaprastintai – kaip klaidingos sąmonės, subjauroto pasaulio paveikslo. Tai pigus triukas, ir geriau jo atsisakyti. Reikia turėti omenyje, kad teologinė kalba yra ypatinga ženklų sistema, už kurios slepiasi tikrieji žmogaus interesai. Ją ne taip lengva suprasti.

Pagrindinė religijos socialinė funkcija yra iliuzinė-kompensacinė funkcija. Religija tikinčiajam pirmiausia yra kompensacija (net jei ir iliuzinė) už visus jo žemiškosios egzistencijos sunkumus. Religingo žmogaus sąmonėje vyksta sunkios tikrovės transformacija į rojaus gyvenimo paveikslų viziją, idealų pasaulį, kuriame viešpatauja lygybė ir laisvė.

Šūkis, kad yra religija opiumas žmonėms , daugelio religijos kūrinių autoriai buvo laikomi pagrindiniu argumentu prieštaravimui religijai. Nepaisant to, šiuolaikinėje visuomenėje reikia komforto, palengvinti psichologinį stresą, kurį sukelia kasdienio gyvenimo sąlygos. Sunaikinti šią – nors ir iliuzinę – kompensaciją būtų žiaurumas. Ir galime sutikti, kad kalba gali būti ne apie religijos naikinimą, o apie jos pakeitimą kitais kompensatoriais, turinčiais humanistinio turinio. Tačiau reikia atsižvelgti į kai ką kitą.

Pirma, pagrindinė kiekvienos religijos idėja - Dievo kaip abstraktaus žmogaus atspindžio idėja - neturi humanizmo.

Todėl kalbant apie religijos perspektyvas, kalba gali kalbėti tik apie jos raidą.

Viena iš svarbių religijos funkcijų yra pasaulėžiūrinė funkcija. Tai susideda iš to, kad religija bando sukurti savo pasaulio vaizdą, be to, savo socialines ir epistemologines socialinio gyvenimo gerinimo schemas, nustatyti žmogaus vietą ir vaidmenį gamtos ir visuomenės sistemoje.

Religija atlieka reguliavimo funkciją. Kaip ir bet kuri kita dvasinės kultūros sfera, ji kuria tam tikrą normų ir vertybių sistemą, bet kurios specifika visų pirma yra tikėjimo antgamtiškumu išsaugojimas ir įtvirtinimas. Ši užduotis pajungta ne tik kulto veiksmams, bet ir šeimos bei buities santykiams, tradicijų ir įpročių sistemai. Pabrėžiame, kad religija įsisavino daugybę visuotinės moralės elementų. O kadangi Dievas, pasak F. Engelso, yra abstraktaus žmogaus atspindys, tai religinė moralė daugeliu atžvilgių jis turi ne kokį nors antgamtinį, o žmogiškąjį socialinį pobūdį.

Esant tam tikroms istorinėms sąlygoms, religija atlieka integracijos funkciją, tai yra esamos socialinės sistemos išsaugojimo ir stiprinimo funkciją. Toks, pavyzdžiui, buvo katalikybės vaidmuo feodalinėje visuomenėje, stačiatikybės – ikirevoliucinėje Rusijoje. Tačiau daugeliu atvejų religija taip pat gali tapti socialinio protesto vėliava, kaip buvo, pavyzdžiui, su viduramžių erezijomis ir sektomis, protestantizmu, kurio šalininkai kovojo prieš feodalinę sistemą jos atsiradimo eroje.

Atskiros religinės organizacijos lygmenyje religija atlieka integracinę funkciją, vienija bendrareligininkus. Tačiau tuo pat metu religija laiko ir priešinasi vieni kitiems pasekėjams skirtingos religijos kuriuos galima atsekti šiuolaikiniame Ukrainos religiniame gyvenime.

Religija taip pat atlieka komunikacinę funkciją, kurią sudaro ryšių tarp tikinčiųjų palaikymas kuriant religinės vienybės jausmą religinėje veikloje, asmeniniame gyvenime, šeimos ir buities santykiuose, taip pat santykiuose įvairių dvasininkų organizacijų ir net dvasininkų politinių partijų ribose. .

Šiuolaikinės visuomenės sąlygomis religija daugiausia atlieka iliuzinę-kompensacinę funkciją. Atkreipiame dėmesį, kad nebūdama dominuojančia masinės sąmonės forma, ji tenkina tik asmeninius tikinčiųjų jausmus.

Kalbant apie ideologinę, reguliavimo ir komunikacinę religijos funkciją, dėl religinių organizacijų išsaugojimo jų mastą lemia konfesinių judėjimų ypatumai ir tikinčiųjų kategorijos, kurios savo ruožtu yra įtakojamos tikrovės.

Religijos integracinė funkcija išnyksta į lygiateises visuomenes: ji vienija tik tam tikros konfesijos, bendruomenės tikinčiuosius ir praranda vadovaujančio ideologinio veiksnio, skirto socialinei santvarkai stiprinti, vaidmenį.

Apskritai religijos vaidmuo visuomenėje negali būti vertinamas vienareikšmiškai. Taigi religija vaidino svarbų kultūrinį ir istorinį vaidmenį. Religinių įsitikinimų ribose susiformavo vienodi žmonių jausmų, minčių ir elgesio modeliai, kurių dėka religija veikė kaip galinga tradicijų ir papročių racionalizavimo ir išsaugojimo priemonė. Tuo pačiu metu, pavyzdžiui, carinėje Rusijoje sinodalinė stačiatikybė buvo naudojama kaip darbo masių engimo priemonė.

Viena iš istorinių religijos misijų, kuri įgyja m modernus pasaulis Didėjant aktualumui, formuojasi žmonių giminės vienybės jausmas, neperduodamų visuotinių žmogaus moralės normų ir vertybių reikšmė. Tačiau religija gali būti visiškai skirtingų dvasios nusistatymų išraiška, ypač fanatizmo, nenuolaidžiavimo kitokio tikėjimo žmonėms ir pan.

Taigi religijos įtaka socialiniam gyvenimui ne visada buvo vienareikšmė. Šios įtakos pobūdis gali labai pasikeisti, įgyti specifinių bruožų.

Religinių organizacijų socialinės funkcijos nėra tapačios religijos funkcijoms, nes religinės organizacijos yra įtrauktos į bendrą ekonominių, politinių ir kitų socialinių santykių sistemą ir atlieka labai daug nereliginių funkcijų.

Viduramžiais bažnyčia turėjo ne tik monopolį ideologijos srityje, bet ir atliko ekonomines bei politines funkcijas. Kapitalistinėje visuomenėje religinės organizacijos aktyviai kišasi į politinį gyvenimą, turi savo švietimo įstaigų sistemą, užsiima labdaringa veikla.

Religinės organizacijos taip pat gali užimti pažangias pozicijas tam tikrais socialiniais ir politiniais klausimais. Kai kuriose Rytų Europos šalyse krikščionių bažnyčios padėjo masėms kovoti su svetimais įsibrovėliais. Vienuolynai Europoje ilgą laiką buvo beveik vieningi kultūros centrai. Daugelis religinių organizacijų mūsų laikais aktyviai pasisako už taiką ir branduolinį nusiginklavimą.

Posovietinėse visuomenėse religinės organizacijos teikia pagalbą tautinei idėjai. Taigi Ukrainoje tautinių bažnyčių atgimimas eina koja kojon su tautinio atgimimo procesais. Taigi religija yra daugialypis ir reikšmingas reiškinys. Ji atsirado dėl specifinių visuomenės raidos modelių, o būtent socialiniai procesai galiausiai nulemia jos likimą.

religija ukrainiečių dvasinė

Per visą savo istorinės ir socialinės raidos kelią žmogus bando rasti atsakymą į patį bendriausią ir giliausią klausimą: kas yra jį supantis pasaulis, kokia yra žmogaus vieta ir paskirtis šiame pasaulyje? Kas yra visko, kas egzistuoja: materialu ar dvasingu? Ar pasauliui galioja kokie nors įstatymai? Ar žmogus gali pažinti supantį pasaulį, kas yra šis pažinimas? Kokia gyvenimo prasmė, tikslas?

Kaip matome, ankstyvojoje genčių visuomenėje formuojasi specifinis, prieštaringas socialinių ir epistemologinių aplinkybių sutapimas – būtent tų, kuriose slypi religinių įsitikinimų atsiradimo galimybė. Pastarojo atsiradimo socialinė priežastis buvo ne šiaip žemas, bet toks gamybinių jėgų ir socialinių santykių išsivystymo lygis, kuris dar buvo nepakankamas nuosekliai teisingai žmogaus orientacijai jį supančiame pasaulyje, bet jau pakankamas. aukštesnių, grynai žmogaus pažintinių gebėjimų atsiradimas. Kitaip tariant, žmonių materialinio gyvenimo sąlygų raida lemia tai, kad tam tikru jų istorijos tarpsniu ankstyvoje genčių visuomenėje susiformuoja ir epistemologinės prielaidos religijai atsirasti. Jie, kalbant bendrai, susiję su abstraktaus mąstymo ir fantazijos gebėjimu ribotų žinių sąlygomis atitrūkti nuo tikrovės, personifikuoti paslaptingąsias aplinkos jėgas, suabsoliutinti ir dogmatizuoti tam tikrus pažintinės veiklos bruožus, kurti antgamtinio vaizdinius, žadina tikėjimą savo egzistavimu ir gebėjimu daryti įtaką žmogui.ir jo aplinką.

Šių priežasčių ir prielaidų religiniams įsitikinimams buvimas būtinai paskatino tikėjimą ypatingų, paslaptingų gamtos jėgų egzistavimu ir idėją apie raganų įtakos joms galimybę. Tai kartais buvo naivūs, ne visada aiškiai apibrėžti pirminiai įsitikinimai, atstovaujami jusliškai jautrių, o vėliau - demoniškų tipų.

Literatūra

1.Lubskis V.I. RELIGIJA Kijevas Vilboras 1997 m

2.Kautskis K.I. KRIKŠČIONYBĖS ISTORIJA M. 1990 m

3.UKRAINOS RELIGIJOS ISTORIJA: 10 tomų / A. Kolodniy (vadovas) ir in. - K .: Ukrainos dvasinės kultūros centras, 1996 - 1998.

4.Krivelevas. I.A. RELIGIJAS ISTORIJA 2 tonos, M., 1975-1976 m

5.A. A. Raduginas. ĮVADAS Į RELIGIJOS TYRIMUS , M., 1996 m.

6.Aleksandras Vyrai. „RELIGIJOS ISTORIJA“. M., 1994 m.