Religija visada buvo dvasinių ieškojimų, tarnavimo gėriui ir krikščioniškos moralės tvirtinimo simbolis. Tuo pačiu religija guodžia ir ramina tuos, kurie šiame pasaulyje vieniši ir jaučiasi blogai, pateikia bažnyčios asketų (Sergejaus Radonežo, Serafimo iš Sarovo, Peterburgo Ksenijos), iškilusių virš tuštybės, gyvenimo pavyzdžių. gyvenimo ir pasišventę tarnauti aukščiausiam idealui – Dievui, pasiaukojamai pagalbai žmonėms. Taigi religija yra neatsiejamai susijusi su morale. Tačiau visiškai nereikėtų daryti išvados, kad tikintieji visada buvo moralūs žmonės, o ateistai – priešingai. Tarp tų ir kitų buvo ir yra amoralių ir labai moralių žmonių. Faktas yra tas, kad žmogus iš prigimties yra ir geras, ir blogis, ir gražus, ir baisus. Viskas priklauso nuo to, kokiu gyvenimo keliu jis eis, jam duotas laisvas pasirinkimas.
Biblija sako, kad kiekvienam žmogui visada yra atviri du keliai: „kelias amžinas gyvenimas“ – siauras kelias ir „mirties kelias“ – platus. Daugelis eina paskutiniu keliu – pagundų ir kūno pasitenkinimo, vartotojiškumo ir pasaulietiško šurmulio keliu. Tai žudo žmogaus esmę, jo sielą, nes į pirmą planą iškeliami materialūs poreikiai, meilė nukreipta tik į save patį. Žmogus tampa egocentristu, vadovaujamasi tik savo užgaidų ir troškimų, daro bloga ne tik aplinkiniams, bet pirmiausia sau. Dėl to sunaikinama asmenybė. Noras įsitvirtinti, pasipūtimas ir išdidumas gali privesti prie nusikaltimų, kuriuos puikiai išanalizavo F. M. Dostojevskis romane „Nusikaltimas ir bausmė“, naudodamas Rodiono Raskolnikovo likimo pavyzdį. Tačiau jei žmogus mato gyvenimo prasmę tarnaudamas žmonėms, meilėje jiems ir viskam, kas jį supa, gyvą ir negyvą, tada jis įgyja tikrąją gyvenimo prasmę. Siauras kelias, „gyvenimo kelias“ – tai dvasinio tobulumo, dvasinio tyrumo, vidinės ramybės, ramybės, teisumo ir atgailos kelias. Tai sunkus kelias ir mažai kas jį randa.
Žmogaus vertus moralinius idealus Kristus išdėstė Kalno pamoksle. Tai, ką jis pasakė, buvo netikėta ir nustebino klausytojus. Jei anksčiau buvo manoma, kad visai teisinga buvo elgtis pagal principą „akis už akį, dantis už dantį“ arba „mylėk savo artimą ir nekęsk priešo“, tai Kristus apeliavo į aukščiausius žmogaus elgesio motyvus, į aukštesnis dvasingumo laipsnis. Kalno pamoksle jis kalba ne tiek apie teisingumą, kiek apie meilę.
Pirmasis ir pagrindinis įsakymas yra apie meilę Dievui, kuris savo kankinystės atpirkimu išpirko žmonių nuodėmes, nugalėjo visa, kas juose buvo niekšiška ir pikta. Antrasis įsakymas yra apie meilę žmogui. Šie du įsakymai yra tarpusavyje susiję, nes Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Tai reiškia, kad tikėjimas Dievu neįmanomas be tikėjimo žmogumi, be jam keliamų didelių reikalavimų: „Būkite tobuli, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas“.
Moraliniam tobulėjimui reikia išspręsti dar sudėtingesnę moralinę užduotį: mylėti ne tik savo artimus, bet ir priešus. Mylėti tuos, kurie tave myli, ir sveikinti savo brolius – kuo tai ypatinga? Tačiau mylėti priešus, melstis už tuos, kurie jus įžeidžia ir persekioja, atleisti tiems, kurie jūsų nekenčia - šio įsakymo vykdymas reikalauja daug darbo su savimi moralinio tobulumo kelyje. Tai labai sunku, bet reikia siekti to kaip aukščiausio idealo. Mylėdamas kitą žmogus tampa moralesnis, tyresnis. Arba žemėje įsikurs meilės karalystė, dvasinis grožis ir meilė išgelbės pasaulį, arba žmonija pražus. Trečio kelio nėra.
Tai labai nustebino Kalno pamokslo klausytojus. Anksčiau buvo tikima, kad už teisumą bus atlyginta žemiškomis gėrybėmis – sveikata, ilgaamžiškumu, turtais, tačiau Kristus nieko panašaus nežadėjo. Priešingai, jis sakė, kad teisieji žemiškajame gyvenime bus persekiojami ir vargšai, nes jų turtas yra ne materialiuose dalykuose, o dvasingume. „Nekraukite sau lobių žemėje, kur kandys ir rūdys niokoja, kur vagys įsilaužia ir vagia, bet kraukitės lobius danguje“.
Kodėl mums reikia moralinio tobulumo, aukšto dvasingumo? Juk gyvenimas baigtinis, viskas genda, viską ištrins mirtis. Gal tokiu atveju reikia paskubėti ir pasiimti iš gyvenimo viską, ką tik gali? Tačiau turtai, šlovė, valdžia – viskas gyvenime yra santykiniai: šiandien elgeta, rytoj karalius, šiandien priešas, rytoj didvyris. Be to, vartotojiškumas neišvengiamai veda žmogų į degradaciją, nusivylimą užsibrėžtais tikslais ir įsigalėjusią dvasinę tuštumą. Žmogus visada ieško aukščiausios gyvenimo prasmės, siekia kažko amžino, harmoningo, gražaus. Todėl Kristaus skelbime svarbiausia yra tai, kad jis atėjo radikaliai pakeisti natūralią egzistencijos tvarką, paskelbė Dangaus karalystę, naują nemirtingos egzistencijos tipą. Į tai reikia kreiptis aktyviai. Taigi, skaitant pamokslą ant Kristaus kalno, galima padaryti tokias išvadas.
Pirma, būtinas nuolatinis moralinis savęs tobulinimas, žemiškojo gyvenimo pagundų ir smulkmenų atmetimas. Tai antžmogiški reikalavimai, prieštaraujantys žmogaus prigimčiai ir kartu raginantys siekti idealo.
Antra, moralinio savęs tobulėjimo be aktyvaus materialaus pasaulio perkeitimo nepakanka. Būtina aktyviai ieškoti naujos dvasinės prigimties. Šią žmogaus veiklos kryptį giliai suvokė ir išplėtojo rusų religinis utopinis mąstytojas N.F.Fiodorovas (1828-1903) knygoje „Bendrojo reikalo filosofija“. Jo sukurtas „gamtos reguliavimo“ projektas, sąmoningas evoliucijos valdymas numatė gamtos jėgų valdymą, žmogaus kūno pertvarkymą ir dėl to nemirtingumo pasiekimą bei prisikėlimą. protėviai. Fiodorovas savo mokymus pavadino aktyvia krikščionybe, Kristaus mokyme atradęs „kosminę prasmę“ – raginimą aktyviai natūralų mirtingąjį pasaulį paversti nemirtinga, dieviška būtybe. Jis bandė suprojektuoti tikrą tiltą nuo žemės į dangų, nuo natūralaus iki antgamtinio, t.y. pakilimas į aukštesnę prigimtį. Tuo tarpu mes, XX amžiaus žmonės, paėmę patį žmogų kaip Absoliutą ir priėję prie moralinės degradacijos, turėtume pagalvoti apie būtinybę žmogui siekti aukščiausio idealo. To moko Kalno pamokslas – svarbus visuomenės dvasinio gyvenimo dėsnių rinkinys. Jame išdėstyti įsakymai turėjo didžiulę įtaką visai tolesnei žmonijos istorijai, be jų neįmanoma ir mūsų civilizacija.
IV amžiuje. Krikščionybė tampa valstybine religija ir taip įgyja Romos imperijos „apsauginės“ ideologijos statusą. Šiuo atžvilgiu religija pajungė filosofiją, meną, moralę ir mokslą. Religinis tikėjimas, užtikrinęs tam tikrą viduramžių kultūros vientisumą, buvo aukščiausia tiesa, su kuria buvo koreliuojamos kultūros vertybės. Kultūrai vystantis, moralė pamažu ėmė mesti iššūkį religijos monopoliui spręsti „amžinas“ žmogaus egzistencijos problemas. Juk Dievas buvo sumanytas tuo pačiu metu ne tik kaip viso „esamo“, grynųjų pinigų pasaulio kūrėjas, bet ir kaip „tinkamo“ kūrėjas, moralinių vertybių ir normų šaltinis. O tai teologams iškėlė teodicijos, „Dievo išteisinimo“ problemą. Kaip kitaip būtų galima paaiškinti blogio buvimą, nes Dievas daro tik gera?
Bet jei religijos ir politikos, moralės ir meno santykį lėmė ideologinės reguliavimo tvarkos problemų sprendimas, tai religijos ir mokslo santykis turi būti nagrinėjamas kitoje plotmėje. vienas
Moralė ir religija yra seniausi žmonių santykių reguliatoriai. Jie atsirado dar gerokai prieš rašytinę žmonijos istoriją. Būdamos dvasinio gyvenimo sudedamosiomis dalimis, moralė ir religija nuėjo ilgą vystymosi kelią. Jie abipusiai veikė vienas kitą ir skirtingose kultūros bei istorijos epochose skirtingai veikė žmonių ir visos visuomenės gyvenimo būdą. Užtenka prisiminti dvasinį individo ir visuomenės gyvenimą viduramžių Europa kai viską lėmė ir reguliavo religinė ideologija. Atitinkamai, moralinės idėjos, idealai, nurodymai ir reikalavimai šioje visuomenėje neperžengė religinės moralės ribų.
Visais laikais moralė ir religija buvo laikomos svarbiausiais visuomenės vienybės veiksniais. Per tūkstančius metų istorijos šios socialinės-psichologinės ir organizacinės struktūros sukaupė daug bendrų vertybių ir priemonių, kurios aktyviai veikia elgesį. šiuolaikinis žmogus apie jo dvasinę gerovę. Tuo pačiu metu jų padėtis ir funkcionavimas visuomenėje labai skiriasi. Panagrinėkime kiekvieną iš šių socialinių reiškinių atskirai.
Žmones visuomenėje sieja įvairūs santykiai. Kiekvienas suaugęs žmogus turi profesines pareigas, reikalaujančias įgūdžių, sąžiningo pavestų užduočių atlikimo, atidaus požiūrio į galimas neigiamas savo darbo pasekmes. Pilotas siekia saugiai pristatyti keleivius į paskirties vietą, gydytojas – padėti ir nepakenkti pacientui, mokytojas – įskiepyti meilę žinioms ir neatstumti mokinių nuo savo dalyko mokomosios medžiagos pateikimo negyva sausumu.
Tokią veiklą reglamentuoja specialūs nurodymai, atmintinės, taisyklės, chartijos.
Tačiau be išorinių taisyklių, reglamentuojančių bet kokią profesinę veiklą, yra ir daug kitų sėkmingo darbo sąlygų: meilė savo profesijai, noras savo darbu atnešti naudos žmonėms, naujų žinių kaupimas ir pavertimas įgūdžiais bei taisyklėmis. produktyvesnę, sėkmingesnę darbinę veiklą. Kitaip tariant, egzistuoja tokie profesinės veiklos reguliatoriai, kurie negali būti numatyti tarnybiniuose nurodymuose, bet yra svarbiausios jos turinio, nuoseklumo, sėkmės ir derėjimo su kitų rūšių darbu sąlygos. Šie reguliatoriai – tai profesinės etikos taisyklių ir normų sistema: karinės, medicininės, pedagoginės, sporto, teisminės ir kt.
Tačiau žmogaus gyvenimas neapsiriboja vien profesine veikla. Didelę vietą jame užima vaikų gimimas ir auklėjimas, vyro ir žmonos santykiai kasdieniame gyvenime (namų tvarkymo pareigų pasiskirstymas), vaikų santykiai su tėvais ir kitais giminaičiais, labiau nutolusiais krauju. Galiausiai yra dvasiniai kasdienių žmonių santykių reguliatoriai draugystėje, meilėje, meilėje, kasdieniuose kontaktuose.
Kyla klausimas: ar tarp šių reguliavimo institucijų yra kažkas bendro? Ar galima kalbėti apie vieną branduolį, kuris į vientisą visumą sujungia skirtingus dvasinio žmonių elgesio reguliavimo būdus?
Tokia dvasinio gyvenimo šerdis visose visuomenėse, žinomas mokslui, yra moralė.
Moralė – tai ypatinga žmonių elgesio ir tarpusavio santykių reguliavimo rūšis, remiantis tam tikrų bendravimo ir sąveikos normų laikymusi.
Mūsų idėjos apie visuomenę bus nepilnos, jei pamiršime jos diferenciaciją pagal religines linijas, t.y. skirstymas į tikinčiuosius ir netikinčius.
Istorijos pamokose jau gavote informacijos apie religijos ir bažnyčios vaidmenį žmonių visuomenės gyvenime įvairiais kultūros ir istorijos laikotarpiais.
Tačiau šios žinios dažniausiai apsiriboja bendromis mintimis apie bažnyčios įtaką įvairių šalių politikos ir kultūros sferoms.
Religija kaip sociokultūrinis reiškinys neapsiriboja oficialių institucijų – bažnyčių ir kitų religinių susivienijimų (bendruomenių) veikla. Tiriant šį reiškinį nepaprastai svarbu suprasti, kad susiduriame su sudėtingų moralinių, prasmingų, estetinių ir kitų žmonių ieškojimų pasauliu, psichologiškai turtingu, emociškai aštriu ir tikinčiajam prasmingu.
„Religija“ pažodžiui išvertus iš lotynų kalbos reiškia „sujungimas“ (susijungimas iš naujo). Tikintieji tiki ryšiu Kasdienybė, ryžtingus veiksmus ir net savo mintis su pagrindine šventove, tai yra su Dievu, savo galimybėmis ir apraiškomis pranokstančias paprastų žmonių galimybes. Tai ypatinga tikrovės rūšis. Moksle tokia tikrovė vadinama antgamtine, anapusine. Tačiau tikintiesiems, kaip pabrėžė žinomas rusų religinis mąstytojas ir mokslininkas P. A. Florenskis (1882-1937), ši tikrovė yra natūralesnė nei įprasti žmogaus gyvenimo būdai ir formos.
Taigi religija – tai pasaulėžiūra, požiūris ir jų nulemtas žmonių elgesys, pagrįstas tikėjimu antgamtinės sferos egzistavimu. Tai žmogaus ir visuomenės troškimas tiesioginio ryšio su absoliutu, visuotiniu pasaulio pagrindu (Dievu, dievais, besąlyginiu visko, kas egzistuoja, centru, substancija, pagrindine šventove).
Religinė sąmonė, tai yra tikėjimas realiu antgamtiniu, anapusiniu egzistavimu, kad pagrindinių žmonijos gairių ir vertybių šaltinis yra Dievas, aukščiausia jėga pasaulyje. Atitinkamai, moraliniai reikalavimai ir normos religinėje sąmonėje suvokiami kaip Dievo valios išvestinė dalis, išreikšta jo sandorose, įsakymuose ir šventose knygose (Biblija, Koranas, Lun-yu („Pokalbiai ir sprendimai“), pagrįsti tam tikrais kontaktais su antgamtinis šaltinis (sandoros, kurias Mozė gavo iš dievo Jehovos (Jahvės) ant Taboro kalno; Kristaus kalno pamokslas yra Dievo žmogaus žodis; neraštingas Mahometas padiktavo, ką Dievas jam pasakė per angelą (arkangelą) Jabrailą) .
Religija dėl savo universalaus pobūdžio (ji apima visas žmonių gyvenimo apraiškas ir suteikia jiems savo vertinimus), privalomo jos reikalavimų, kad būtų įvykdytos pagrindinės moralės ir įstatymų normos, psichologinis įžvalgumas ir didžiulė istorinė patirtis, yra neatskiriama dalis kultūra.
Istorijoje religija visada egzistavo kartu su pasaulietiniais kultūros elementais, o tam tikrais atvejais jiems priešinosi.
Šiuo metu formuojasi gana stabili istorinė pusiausvyra tarp pagrindinių kiekvienos šalies religijų, viena vertus, ir pasaulietinio kultūros sektoriaus, kita vertus. Be to, daugelyje šalių pasaulietinis sektorius užima svarbią vietą.
1. Moralės reiškinys ir esmė
Moralė, arba moralė, pasireiškia idėjų apie gėrį ir blogį, teisingą ir neteisingą elgesį, gėrio, pareigos, žmogiškumo (žmoniškumo), teisingumo, garbės sampratų pavidalu, sąžinės balso, atitinkamų jausmų, siekių pavidalu. ir ketinimus, veiksmus, savo ar kitų. kuriuos vertiname teigiamai arba neigiamai, pritariame arba smerkiame. Užduotis – atskleisti šių reiškinių esmę. Etinė mintis savo sprendimą ieškojo nuo seniausių laikų, tačiau ir dabar dar nesukurta visuotinai priimta moralės teorija.
60-70-aisiais. 20 amžiaus vykdėme gana intensyvų teorinio moralės supratimo darbą, buvo keliami įvairūs požiūriai. Taigi, buvo pasiūlyta moralę apibrėžti per atskiras jos sąvokas, pavyzdžiui, per gėrio ir blogio arba žmogiškumo sąvokas. Bet šiuo atveju susidaro loginis ratas, nes pačios šios sąvokos gali būti apibrėžtos tik per moralės sampratą, kurioje yra kažkas bendro joms ir nėra kiekvieno iš jų iki galo išreikšta. Kitas moralės apibrėžimas nurodė, kad ji yra naudinga daugeliu atžvilgių. Bet ar galima pasakyti tik apie moralę? Taip pat buvo pasiūlytos atskirų sąvokų apibrėžimai. Pavyzdžiui, gėris buvo apibrėžtas kaip tai, kas atneša gėrį. Bet tada kiekvienas gėris, atnešantis kokį nors kitą gėrį, tai yra bet kokios priemonės tikslui pasiekti, turi būti laikomas gėriu. Šiame požiūryje nerandame moralinės specifikos.
Konkrečios moralės paskirties problema buvo viena iš pagrindinių (jei ne pagrindinė) etikos istorijoje. Buvo nurodyti du tikslai: asmens ir visuomenės gėris. Tikriausiai pirmasis juos paskyrė Aristotelis. Be to, jis iškėlė klausimą apie jų santykius, pažymėdamas, kad visuomenės nauda turėtų būti labiau vertinama. Stoicizmas vieninteliu tikru tikslu laikė pareigos vykdymą, tai yra tarnavimą visuomenei, o epikūrizmas į pirmą vietą iškėlė asmeninės laimės pasiekimą. Naujaisiais laikais taip pat buvo išsaugoti du požiūriai: altruizmas (A. Smitho moralinio jausmo teorija) ir egoizmas ("protingo egoizmo", utilitarizmo teorija). „Priešybių sintezę“ sukūrė Immanuelis Kantas, kuris buvo ir tikriausiai tebėra mąstytojas, giliausiai įsiskverbęs į moralinio reiškinio paslaptį. (Galime tik interpretuoti jo mokymą apie moralę, nors ir su tam tikrais filosofiniais ir tam tikru mastu etiniais pakeitimais.)
Iš etinės idėjos Kantas geriausiai žinomas dėl savo kategoriško imperatyvo. Nenurodydami pažodžiui Kanto pateiktos formuluotės, galime teigti, kad jis pirmiausia kelia reikalavimą veikti pagal „visuotinius teisės aktus“, kurie akivaizdžiai išreiškia visos visuomenės interesus, bendrą gėrį ir antra vieta - gerbti asmeninį gėrį, būti elgiamasi vienodai.priemonė kiekvienam bendruomenės nariui ne tik kaip priemonė, bet ir kaip tikslas. Šių dviejų tikslų vienybė dar nėra akcentuojama, tačiau aiškiai numanoma įtraukiant juos į vieną formulę.
Tiesą sakant, plėtodamas kategoriško imperatyvo idėją, Kantas aukščiausią gėrį apibrėžia kaip pareigos ir laimės vienybę ir išaiškina individo kaip tikslo supratimą, pastarąjį apibrėždamas kaip galutinį tikslą. Kadangi asmuo turi būti subjektas, kuris vykdo pagrindinį moralės dėsnį, šis dėsnis gali būti suformuluotas kaip asmens santykis (santykių suma) su tam tikrais tikslais, būtent: su bendruoju gėriu kaip su pradiniu ir pagrindiniu tikslu, asmeniniam gėriui kaip galutiniam tikslui.ir jų vienybei (koordinacijai, harmonijai) kaip aukščiausiam tikslui – aukščiausiam gėriui.
Pirmuoju priartinimu visuomenė tarnauja tik kaip priemonė savo nariams. Tačiau individai gali egzistuoti tik visuomenėje, todėl jie turi rūpintis jos gerove, todėl traktuoti ją kaip tikslą. Savo ruožtu visuomenė juos traktuoja kaip tikslus, nes jų veiksmai turi socialiai naudingą pobūdį, nulemtą jos interesų. Kadangi visuomenės gerovė yra pirmoji ir pagrindinė individų gerovės sąlyga, o visa jų veikla turi būti socialiai tikslinga, tai visuomenės gėris individui turi būti pradinis ir vedantis. Tačiau tai subalansuoja tai, kad asmeninis gėris visuomenei turi būti Pagrindinis tikslas. Moralę visuomenė kuria kaip būtiną dvasinę savo būties formą, ir tik šios formos ribose galima turėti tokio požiūrio į individą idėją ir praktiką, normą, reikalaujančią atitinkamos pagarbos jo gėriui. Šios pagarbos sąlyga – pagarba socialinių normų sistemai kaip visumai, jos pradinės ir vadovaujančios reikšmės socialiai reikšmingai individų veiklai pripažinimas.
Klaidinga individo gėrį apibūdinti kaip aukščiausią tikslą, nes asmeninio ir bendrojo gėrio vienybė pripažįstama aukščiausiu tikslu; du skirtingi tikslai negali būti pranašesni vienas už kitą. Tai aišku, jei klausimas keliamas bendrai. Tačiau tam tikrose situacijose kiekvienas iš jų gali būti aukštesnis už kitą. Bendrasis gėris tampa aukščiausias tokiomis sąlygomis, kai reikia rimtai rizikuoti savo sveikata ar gyvybe Mes kalbame apie tėvynės gynimą, žmogaus išgelbėjimą ir kai kuriais kitais atvejais. Asmeninė gėrybė gali tapti aukščiausia kai kurių bendrų interesų, pavyzdžiui, pramoninių, atžvilgiu, kai pacientą reikia atleisti iš darbo. Bet tai kraštutiniai atvejai, patvirtinantys išimtys bendras principas asmens ir visuomenės vienybę kaip aukščiausią gėrį. Jos pažeidimai tokiose situacijose yra būtini taškai, patvirtinantys tai apskritai.
Intelektualiame (racionaliame) lygmenyje moralė mums suteikiama kaip eilė gerai žinomų specifinių sąvokų, kurių reikšmę mes suprantame intuityviai. Pagrindinio moralės dėsnio (OML) arba pagrindinės moralinės nuostatos (OMO) formulė leidžia juos apibrėžti ir taip logiškai, tai yra aiškiai ir aiškiai, suprasti jų prasmę. Šiuo atveju jas jau galima taikyti teoriškai, kaip etines kategorijas. Taigi pareiga gali būti apibrėžiama kaip moralinių santykių (MO) poreikio išreiškimo forma, gėris - kaip MO tikslas ir rezultatas, žmogiškumas - kaip požiūris į individo gėrį kaip galutinį tikslą ir t.t.
Iš OMZ arba OMO vadovaukitės nuostatomis, kurios, be abejo, turi būti laikomos bendrais moralės dėsniais. Jos formuluojamos pasitelkiant konkrečias moralines sąvokas. Pvz.: reikia atlikti savo pareigą, daryti gera žmonėms ir pan. Tai pareigos, gerumo, žmogiškumo, pagarbos žmogaus orumui, teisingumo, solidarumo (kolektyvumo) dėsniai. Sąmonėje jie veikia kaip principai. Jos skiriasi nuo taisyklių tuo, kad negali būti pažeistos, leidžia daryti išimtis, tuo tarpu iš taisyklių gali būti išimčių, kurių reikalaujama ar leidžiama pagal principus. (Taigi ne visais atvejais galima sakyti tiesą.) Bendra moralės idėja yra moralinis idealas, kuris akivaizdžiai turi du aspektus: moralaus asmens idealą ir humaniškos visuomenės idealą.
Moralas viduje pilna prasmė apima emocinį ir pasąmonės lygmenis, taip pat valią savo moraliniu aspektu, kaip gėrį ar blogį. Žinios etikos srityje, jei tai yra įsitikinimai, atlieka tam tikrą moralinį ir reguliavimo vaidmenį, todėl gali būti priskiriamos moralės turiniui. Elgesys (etine jo prasme) neturėtų būti laikomas moralės elementu. Nelogiška moralę pripažinti elgesio reguliatoriumi ir kartu įtraukti ją į tos pačios moralės sudėtį. (Prasminga atskirti moralę nuo etikos dalyko, visos etikos srities, nes ji taip pat apima amoralius reiškinius, pažiūras ir jausmus, prieštaraujančius moralei, taip pat veiksmus-veiksmus, kurie sudaro elgesį etikoje. prasmė ir yra moralinių pažiūrų ir jausmų įgyvendinimo [ar neįgyvendinimo] pasekmės.)
2. Moralės pagrindas
Moralė yra normų, reikalavimų, draudimų sfera, priderinimo sfera. Kalbama ne apie tai, kaip žmonės iš tikrųjų elgiasi, o apie tai, kaip elgtis. Ir tai vertinga sąmonės forma: ji įvertina deramą žmonių poelgius, pripažįsta juos teisingais ir pritaria, o prieštaraujančius laiko neteisingais ir smerkia. Egzistuoja požiūris, pagal kurį priklausanti ir esanti yra absoliučios priešingybės, todėl priklausymas į gyvenimą atkeliauja iš kažkur iš išorės, iš kažkokio nuo jo nepriklausomo pasaulio. Bet jei tikrovėje nebūtų nieko, kas atitiktų tikrovę, kaip ji galėtų su ja susilieti, juolab įsikūnyti joje? Moraliniai poelgiai visada buvo daromi ir daromi, todėl moralė yra ne tik tai, kas turi būti, bet ir tai, kas egzistuoja, ji priklauso būties sferai, o tai, kas priklauso, yra pati egzistencija. Moralinė pareiga yra dvasinė, subjektyvi jos objektyvaus pagrindo – tam tikros tikros būtinybės – atspindžio forma.
Kaip sakė senovės filosofai, viskas pasaulyje vyksta iš būtinybės. (Atsitiktinumas yra tik būtinybės pasireiškimas.) Žinant, kokia yra moralės esmė, galima nustatyti, kas yra pagrindinė būtinybė. Norėdami tai padaryti, reikia atsigręžti į žmogaus prigimtį, į jos prigimtinius poreikius, kurie yra žmogaus poreikiai. Pastarieji turi nenugalimą jėgą ir, suprantama būtinybe, verčia juos veikti, kad juos patenkintų. Jų pagrindu atsiranda interesai, kurie išreiškia sąlygas, kurios vienodai būtinos poreikiams tenkinti.
N. V. Medvedevas straipsnyje „Ieškant moralės pagrindo“ prieštarauja moralės aiškinimui remiantis žmonių prigimtimi, jų poreikiais, įvertinant šį „natūralumą“ etikoje. „Natūralizmas“, anot autoriaus, moralę laiko kažkokios natūralios tikrovės „funkcija“. Taigi ką, moralė turėtų būti kildinama iš nenatūralios tikrovės? Autorius apie tai nieko nesako. Tačiau akivaizdu, kad moralės supratimu jis priešinasi materializmui. Lieka idealizmas, kurio požiūriu neįmanoma moksliškai paaiškinti moralės. Autorius neigia vienintelės žmogaus prigimties egzistavimą, bet paskui ją pripažįsta, tačiau pažymi, kad apie ją galima kalbėti tik itin abstrakčiu lygmeniu, todėl (?) tai nėra moralės supratimo pagrindas. Logikos čia mažai, bet yra pagrindo pasakyti keletą žodžių apie vieningą žmogaus prigimtį ir abstraktaus jo supratimo prasmę.
Akivaizdu, kad visi žmonės turi kažką bendro, kas leidžia juos priskirti vienai rūšiai – protingam žmogui. Pats N. V. Medvedevas buvo priverstas tai pripažinti. Kalbant apie abstrakčią žmogaus prigimties sampratą, ji tikrai negali būti laikoma tuščia. Svarbi jo reikšmė slypi tame, kad leidžia išryškinti ir pataisyti svarbiausias visiems žmonėms būdingas savybes. Kaip pažymėjo K. Marksas, jei norime suprasti, kas žmogui naudinga, turime žinoti, kokia yra jo bendra prigimtis ir kaip ji modifikuojasi kiekvienoje istorinėje epochoje. Visų epochų ir kultūrų moralėje yra kažkas bendro. Moralė turi tokį patį bendrumo laipsnį kaip ir žmogaus prigimtis, todėl jų abstrakcijos yra gana panašios. Taigi, galime užduoti klausimą: ar žmogaus prigimtyje yra savybių, bruožų, iš kurių būtų galima išvesti esminius moralės bruožus, visų pirma, jai būdingą prievolės būdą, tiek formalia, tiek prasminga prasme. ?
Remsimės sinergetine žmogaus prigimties samprata, pagal kurią esminiai yra visi jos lygmenys, pradedant fiziniu. Žmogaus poreikius tiesiogiai sąlygoja du aukštesni lygmenys – biologinis ir techninis. Pastarasis vadinamas socialiniu. Tačiau mums šiuo atveju iškyla sunkumas, susijęs su tuo, kad socialumu iš esmės turėsime suprasti ne žmonių socialinio gyvenimo turinį, o tik jo formą, patį jų ryšio į bendruomenę santykį. Tiksliąja ir tiesiogine prasme terminas „socialumas“ turi būtent tokią reikšmę. Šia prasme socialumas yra viso gyvūnų pasaulio nuosavybė. Savo ruožtu socialumas yra tam tikras asociatyvumas, kuris, be abejo, yra bendra materijos, pasaulio visomis savo būties formomis savybė. Šia prasme žmogų teisingiau vadinti ne biosocialia būtybe, o biotechnine, arba biotechnologine.
Pradinius impulsus, skatinančius veiklai, žmogui, taip pat ir gyvūnams, duoda biologiniai poreikiai. Tačiau norėdamas juos patenkinti, jis, vėlgi, kaip ir dauguma gyvūnų rūšių, turi būti visuomenės narys. Gyvenimas visuomenėje paverčia žmogų socialia būtybe, kaip tai atsitiko su jo gyvūnų protėviais ne tik su artimiausiais, bet ir su tolimiausiais. Per jų gyvavimo laiką gyvūnuose atsirado, formavosi ir vystėsi socialiniai instinktai, jausmai ir socialinio elgesio stereotipai, genetiškai perduodami iš kartos į kartą. Biologinių poreikių pagrindu atsirado socialiniai poreikiai, kuriuos paveldėjo žmonės, iš kurių jie gavo sąmoningą, konceptualią išraiškos formą. Tai nekeičia socialumo esmės. Tai vienoda ir gyvūnams, ir žmonėms ir susideda iš individo ir kolektyvo koordinavimo, kuris gali būti laikomas aukščiausiu socialinio ir individualaus tikslingumo dėsniu jų sąveikos aspektu. Tai reiškia, kad individo poreikiai turi būti tenkinami atsižvelgiant į kitų bendruomenės narių poreikius ir visos bendruomenės gerovę, o visumos poreikius – atsižvelgiant į atskirų individų poreikius, kiekvienas ir kiekvienas. Toks dviejų poreikių grupių santykis yra moralės pagrindas.
Individualūs poreikiai ir interesai yra moralės pagrindas ne patys savaime, o jų sintezėje su bendrais. Būtent sintezė, jų tarpusavio neigimas ir teigimas yra šis pagrindas. Todėl asmeninis interesas dorovės požiūriu prireikus gali būti ribojamas, pažeidžiamas visuomenės naudai. Moralinė būtinybė pasirodo esanti aukštesnė, stipresnė, jei turime omenyje moraliai normalų žmogų, už tuos poreikius, kurių derinio pagrindu ji atsiranda. Tuo galima paaiškinti didelę pareigos jausmo ir sąžinės balso galią, didžiulę žmoniškumo ir teisingumo įstatymų istorinę reikšmę.
Moralė yra neatsiejama žmogaus prigimties ir žmonijos egzistavimo dalis. Tačiau jos reguliavimo galia keičiasi istorinės raidos eigoje. Tam tikrais laikais visuomenės moralė yra itin žemo lygio. Tuo pačiu metu žmonės sąmoningai ar nesąmoningai, turėdami daugiau ar mažiau energijos, stengiasi pasiekti moralinį idealą. Galima teigti, kad istorijoje veikia būtinybė, vienybės kūrimo ir palaikymo dėsnis, individo ir visuomenės interesų dermė, kitaip tariant, būtinybė įgyvendinti aukštesnįjį individo ir visuomenės santykių tikslingumo dėsnį. Atrodo, kad šis dorovės esmę lemiantis dėsnis yra bendrasis ir pagrindinis istorinės pažangos, istorinių asmenybių ir įvykių vertinimo kriterijus. Pasireikšdama kasdienėmis moralės formomis, ji turi įtakos įvairiems socialinės praktikos aspektams, istorijos eigai.
Galiausiai visuomenės raidą lemia ne moralė, o produktyvi žmonių veikla, dėl kurios kinta jų gyvenimo formos. Taigi, atsiradus privačiam darbo ir privačios nuosavybės pobūdžiui, žmonių sąmonėje ir elgesyje smarkiai išaugo individualistinė tendencija, lygiaverčius, bičiuliškus santykius pakeitė priešiškumas, „visų kova prieš visus“, viešpatavimas. vienų per kitus. Kaip rašė F. Engelsas, tai buvo tikras kritimas iš paprastos gentinės sistemos moralinės aukštumos. Moralė daugeliu atžvilgių pasirodė esanti „tvarte“, ir tokia padėtis tam tikromis sąlygomis išlieka iki šiol. Tačiau visada buvo žmonių – „pranašų“, „šventųjų“, poetų ir rašytojų, mokslininkų ir filosofų, kurie tikėjo galimybe sukurti tokią socialinę sistemą, kurioje būtų įmanomas tikras moralinis idealas, gerumas, žmogiškumas ir teisingumas. triumfas. Tai buvo socialistinė idėja, kuri buvo moralinio mąstymo, aukščiausio žmogiškojo moralės dėsnių racionalumo idėjos, moralinio idealo rezultatas. Ideologija buvo socialistinė ankstyvoji krikščionybė. Naujaisiais laikais pasirodė utopinių socialistų mokymai, K. Markso ir F. Engelso mokslinis socializmas. XX amžiuje prasidėjo perėjimo iš kapitalizmo į socializmą era, nuo klasių nelygybės prie socialinės lygybės, iki praktinio moralinio idealo įgyvendinimo. Tai vėlgi grindžiama gamybos plėtra, bet dabar tai paskatino socialinio darbo pobūdžio atsiradimą, taigi ir būtinybę nustatyti socialinę darbo priemonių nuosavybę.
Moralinis idealas ir socializmo idėja iš esmės yra identiški. Jie taip pat išplaukia iš to paties žmogaus prigimties ypatumo. Svarbiausia socialumo būtinybė – užtikrinti jo stiprumą. Socialinė žmonių lygybė stiprina socialinę sistemą, o nelygybė ją silpnina ir galiausiai griauna. Jeigu kurios nors visuomenės dalies privatūs interesai pasirodo stipresni už bendruosius, tai galiausiai veda į jos mirtį. Tai reiškia, kad visuomenės išsaugojimo dėsnis yra socialinė jos narių lygybė. Šis įstatymas yra socializmo esmė. Taip pat apibrėžiamas esminis moralės bruožas. Moralei visi bendruomenės nariai yra lygūs, viskam būdingas tas pats žmogaus orumas. Nelygybės prielaida moralės požiūriu yra neįmanoma: neatskiriama moralės ypatybė yra ta, kad jos laikomasi valingai, laisvai (tai dar vienas kategorinio imperatyvo principas). Bet ar gali individas būti moraliai laisvas, jei jis yra kenčianti pusė socialinės nelygybės sistemoje, apie kurią N. G. Černyševskis sakė, kad čia vieni gali valgyti ant auksinių patiekalų, o kiti nakvoti po tiltu. Ar toks žmogus vadovausis morale visų visuomenės narių ir visos visuomenės atžvilgiu?
Kaip suprasti klasės moralės sampratą? Valdančiųjų klasių moralė, kiek joms buvo būdinga, apima tik jų vidinius santykius, kuriuose pripažįstama klasės narių lygybė. Jis netaikomas žemesniųjų klasių nariams. Taigi vergais senovės pasaulyje buvo laikomi ne žmonėmis, o „kalbančiais įrankiais“. Prisiminkite, kad A. S. Puškinas eilėraštyje „Kaimas“ rašė apie savo laiką:
Nematyti ašarų, neklausyti dejonių,
Likimas pasirinko žmonių sunaikinimui,
Čia aukštuomenė laukinė be jausmo, be įstatymo,
Pasisavino žiaurus vynmedis
Ir darbas, ir turtas, ir ūkininko laikas.
Atsirėmęs į svetimą plūgą, pasidavęs botagams,
Čia liesa vergija tempia vadeles
Negailestingas savininkas.
Ar čia galima kalbėti apie visai visuomenei bendrą moralę?! Buržuazijai moralė tebėra apgailėtina šukė. Ją pakeičia moralės antipodas – savanaudiškumas, vedantis motyvas – nenumaldomas asmeninio praturtėjimo troškulys. Amoralizmas dominuoja ir tarptautiniuose santykiuose. Taigi akivaizdu, kad moralė savo tikruoju supratimu gali būti vienoda visai visuomenei, galioti visiems jos nariams ir būti veiksminga kiekvieno elgesio reguliuotoja tik socialinės lygybės sąlygomis, tai yra socializmo sąlygomis.
Ar įmanoma kapitalizmo sąlygomis, nieko jame nekeičiant, moraliai suvienyti ir konsoliduoti visuomenę? Ar galima milijardierių „konsoliduoti“ su mokyklos mokytoju, kuris neturi pakankamai pinigų susimokėti už komunalines paslaugas, už vaiko vietą darželyje, už gydymą ir vaistus ir pan.? Jei yra vienas dalykas, kuris juos „bendrauja“, tai yra tai, kad jiems abiems išskaičiuojamas pajamų mokestis pagal tą pačią „plokštą“ skalę.
3. Moralė ir protas
Daugiau pilnos savybės moralė, ji taip pat turėtų būti vertinama epistemologijos požiūriu. Dabar kai kuriose publikacijose galima susidurti su teiginiu, kad moralė išreiškia subjektyvius skirtingų visuomenės klasių ir sluoksnių interesus, todėl neturi nieko bendra su tiesa. Ji neva neturi objektyvaus pagrindo, todėl kiekvienas yra teisus savaip. Tai, kas teisinga iš vieno požiūrio, yra nesąžininga kitu požiūriu, teisingumo sąvoka neturi griežtai apibrėžtos reikšmės, o politinėje kovoje ją naudoti praktiškai nenaudinga. „Gilesnis“ argumentas šios pozicijos naudai yra tai, kad moralė yra norminė-vertybinė sistema, o normos ir vertinimai yra subjektyvūs, turi ideologinę reikšmę, negali būti priskirti žinių sričiai ir moksliškai pagrįsti ar paneigti.
Ar tikrai? Ar moralė yra susijusi su žinojimo ir proto sfera, ar joje yra tiesos, ar ji yra tik sąlyginė ir subjektyvi? Atsakymas į šį klausimą svarbus norint suprasti socialinę ir istorinę moralės reikšmę. Kalbant apie žinias ir protą, negalima neliesti tikėjimo klausimo, nes šios sąvokos yra glaudžiai susijusios. Pastaruoju metu jie kartais nustatomi, o tai negali būti laikoma teisinga.
Žmogus apibrėžiamas kaip būtybė, turinti protą. Ne mažiau teisus galima sakyti, kad jis yra morali būtybė. Moralė ir protas yra neatsiejami dalykai. Ar galima taip įsivaizduoti jausmo žmogus buvo tuo pat metu amoralus? Kas yra protas? Ar, pavyzdžiui, proto ir proto sąvokos skiriasi viena nuo kitos? Ar religinį tikėjimą galima laikyti proto forma? Kaip yra susiję intelektas ir žinios?
Akivaizdu, kad būtų teisinga manyti, kad protas yra žinios, paimtos funkcine prasme, kaip pagrindas, priemonė mąstymui ir bet kokiai kitai veiklai, savo augimui ir vystymuisi. Žinios yra proto turinys. Žinoma, juo reikia mokėti naudotis, bet tam, vėlgi, reikia tam tikrų metodinių ir metodinių žinių. Jei nėra žinių, nebus ir intelekto. Iš to jau aišku, kad religinis tikėjimas negali pretenduoti į proto titulą, nes jis nėra pagrįstas jokiu tariamo dalyko žinojimu. Norint tuo įsitikinti, reikia suprasti, ką reiškia žodis „žinios“.
Pagal filosofinį žodyną (FES, 1983), žinios yra adekvatus tikrovės atspindys galvoje idėjų, sąvokų, sprendimų, teorijų pavidalu. Matyt, griežtesne prasme elementari žinių forma yra sprendimas, todėl reprezentacijos ir sąvokos gali būti laikomos tik žinių elementais. Tomo Akviniečio teigimu, žinios kyla iš juslinio daiktų suvokimo. Vaikas perkelia vieną lazdą prie kitos ir sužino, kad vienas plius vienas yra du. Taip prasideda matematika. Visos žinios galiausiai yra pagrįstos patirtimi, be jos žinių įgyti neįmanoma. Jei žinios jau įgytos baigta forma, pamokose ar iš vadovėlių, ši nuostata lieka galioti. Žinios apima įsitikinimo ar pasitikėjimo momentą, kad jos atitinka savo dalyką, yra tikros žinios. Todėl žinojimas yra būdingas būtinosios tiesos modalumui, apodiktiškumui. („Įsitikinimas“ ir „pasitikėjimas“ yra ne tas pats, kas „tikėjimas“, o tvirtumas atpažįstant tiek žinių, tiek tikėjimo tiesą. D. Hume'as manė, kad prieš žinias yra „gyvuliškas tikėjimas“, bet, greičiausiai, jis turėjo omenyje būtent įsitikinimą. Tiesą sakant, žinios kaip medžiaga yra būtina tikėjimo sąlyga.)
Labai įtikinamai I. Kantas parodė esminį žinojimo ir tikėjimo skirtumą, pateikdamas jų lyginamuosius apibrėžimus: žinojimas turi pakankamą objektyvų pagrindą, o tikėjimas – nepakankamas. Jei žinojimo modalumas yra būtinybė (teismo tiesos pripažinimas), tai tikėjimo modalumas yra galimybė. Galime sakyti, kad žinios yra kategoriškos, bet tikėjimas yra problemiškas. Kantas pastebi nuosaikų ir kuklų tikėjimo toną, nereikalaujantį besąlygiško paklusnumo. Tai reiškia, kad tikėjimas neapima visiško, besąlygiško įsitikinimo savo tiesa, kad jam būdingas netikėjimo momentas. Be to, būtina atskirti racionalų ir neracionalų tikėjimą. Pirmasis yra pagrįstas žiniomis ir gali būti laikomas žiniomis formavimosi procese. Pavyzdžiui, moksle toks požiūris į hipotezę. Jei jis pateisinamas, tikėjimas pereina į pažinimą, o įsitikinimas jo tiesa tampa visiškas. Toks tikėjimas yra žinių ir praktikos stimulas. Mums čia rūpi religinis tikėjimas, kuris yra neracionalus. Žemiau kalbėsime apie tikėjimą, jo reikšmę.
Prieš religinį tikėjimą taip pat yra tam tikrų žinių, be kurių jis visiškai netektų objektyvumo ir prasmės. Tačiau, naudojant pažintinę medžiagą, tikėjimas pateikia savo klaidingą interpretaciją. Jai būdingas antgamtiškumo atpažinimas, tai, ko gamtoje nėra, jai svetima, su ja nesuderinama. Kai kurioms realaus pasaulio akimirkoms tikėjimas suteikia absoliutų vaizdavimo pobūdį, todėl jie tampa nevaizduojami ir logiškai neįsivaizduojami. Taip atsiranda žodžiai „visagalybė“, „visažinystė“, „visagalybė“. Tačiau jie negali būti mąstomi be prieštaravimų. Kyla klausimas: jei yra „pasaulio dvasia“, vadinama „Dievu“, kuri turi šias savybes kartu, jei „Jis“ myli žmones, kaip sako teologai, kodėl mūsų pasaulyje vyksta tiek daug blogio? Mūsų „silpnas“ protas negali ir niekada nesugebės to suprasti, nes tai iš esmės nesuderinama su elementaria žmogaus logika. Galite pasakyti: „Tikiu, nes tai absurdiška“. Bet kodėl turėtum tikėti? Kam to reikia ir kodėl? Viename studijų vadovas Remiantis filosofija, teigiama, kad teologija yra ypatinga žinių rūšis, nes tikėjimas yra prieinamas to, ko negalima pažinti „žmogiškosios logikos pavidalais“. Dabar jie sako, kad tikėjimas yra protas ir netgi aukštesnis už žmogaus protą. Bet juk yra įvairių įsitikinimų, tikėti galima bet kuo, čia negali būti jokių apribojimų. Na, ar visi įsitikinimai yra pagrįsti, ar pagrįstas tik vienas tikėjimas – tas, kurį pripažįstame? Bet kokia logika tai galima įrodyti? Kur yra kriterijus, pagal kurį galima atskirti pagrįstą įsitikinimą nuo nepagrįsto? Akivaizdu, kad mes pasirinksime mums naudingumo kriterijų. Tada tai turėtų būti tikėjimas proto galia, bet tai jau ne religinis tikėjimas, o racionalus tikėjimas, kylantis iš proto vaidmens mūsų gyvenime supratimo. Protingas žmogus gali ir turi vadovautis savo protu ir tik juo, nes mes nepažįstame ir negalime pažinti kito, o dar geresnio, aukštesnio už mūsų, net jei jis egzistavo, nes teisingai mąstyti ir veikti galime tik „koordinatėse“. , mūsų proto „ribose“. Mūsų protas dažnai yra neprotingas, atneša mums daug blogio. Tačiau įveikti savo neužbaigtumą netobulumas įmanomas tik vienu būdu – paties proto pagalba. Kito kelio nėra ir niekada nebus.
Ar įmanoma moralę paaiškinti „pasaulio dvasios“ valia? Kaip mes galime tai padaryti, jei nežinome, ką šis posakis reiškia? Pasirodo, vis dar nesuprantamo paaiškinimas iš apskritai nesuprantamo. Viename iš Platono dialogų Sokratas klausia: ar kažkas laikomas blogiu, nes Dievas įsakė, ar jis įsakė laikyti tai, nes tai yra blogis pats savaime? Šiame klausime yra abejonės, kad moralė turi dievišką kilmę, taip pat prielaida, kad ji turi objektyvią prasmę ir nepriklauso nuo subjektyvios savivalės. Kantas tiesiogiai pareiškė, kad moralė yra autonomiška, nepriklausoma religijos atžvilgiu. (Tiesa, jis vis tiek paliko vietos tikėjimui, kuris siejamas su jo agnosticizmu.) Iš tikrųjų moralę galima paaiškinti tik proto ribose, remiantis mūsų žiniomis apie žmogų, kurias bandėme parodyti aukščiau. Matėme, kad moralei galioja objektyvūs, nuo žmonių valios nepriklausantys dėsniai, vadinasi, moraliniais vertinimais negalima manipuliuoti, laikyti subjektyviais ir absoliučiai reliatyviais, nereikalaujančiais niekieno privalomo pripažinimo. Nihilizmas, susijęs su morale, yra plačiai paplitęs tarp mūsų, tačiau jis yra klaidingas ir netolerantiškas, kurį turime aiškiai suprasti.
Ar normos ir vertinimai, su jais veikianti ideologija turi kokį nors ryšį su žiniomis, protu, tiesa? Šiuo klausimu neigiama nuomonė yra gana dažna. Sakoma, kad ideologija yra subjektyvi, o kadangi filosofija apima ideologinį komponentą, ji negali būti laikoma mokslu. Tai absoliutaus, metafizinio, tai yra antidialektinio, skirtumo tarp skirtingų vienos žmogaus dvasios aspektų, kurie iš tikrųjų yra glaudžiai tarpusavyje susiję, pavyzdys. Ar ideologija nėra tikrovės atspindžio forma, todėl joje yra pažinimo momentas? Kitas dalykas yra tai, kad jis gali būti adekvatus arba neadekvatus, teisingas arba klaidingas. Kodėl mokslinė teorija negali tuo pat metu būti ideologija, atlikti tam tikro socialinio vaidmens?
Norma ar reikalavimas, kreipimasis ar draudimas savo logine forma negali būti apibūdinami kaip teisingi ar klaidingi, nes jie kalba ne apie tai, kas yra, o apie tai, kas tik turėtų būti. Tačiau viskas nėra taip paprasta. Juk dėl, kaip pastebėjome, objektyviai išreiškia būtiną, esamą. Tai, kas būtina, gali būti apibūdinta paaiškinimu arba vertinimu. Paimkime tokį sprendimą: „Būkime sąžiningi morališkai“. Šis sprendimas turi tiesos formą. Ši tiesa yra raginimo: „Privalai būti sąžiningas“ pagrindas, todėl ji turėtų būti laikoma teisinga. Iš to aišku, kad moraliai teisingas ir moraliai teisingas iš esmės yra tapatūs. O tai savo ruožtu reiškia, kad moralė turi būti priskirta žinių sričiai ir įtraukta į proto turinį. Be to, tai pagrįsta platesne prasme.
Žodžiu „protingas“, „racionalus“, aišku, reikia suprasti, kas žmogaus poreikių ir interesų požiūriu yra tikslinga, jam naudinga, yra gėris savaime ar priemonė kažkokiam gėriui pasiekti. (Šiuo mastu priemonės taip pat veikia kaip gėris. Todėl neteisinga gėrį apibrėžti kaip kažką, kas neša gėrį.) Visuotinai priimta, kad „racionalus“ reiškia proto sritį, priešingai nei jausmai, instinktai, intuicijos ir pan., kurios priklauso iracionalumo sričiai. Bet jei racionaliai suprantame, kas yra protinga ir tikslinga, tada pagal jo antipodą turime galvoti apie neprotingą ir netikslingą. Tuo tarpu jausmai ir instinktai gali būti gana pagrįsti. Todėl geriau priimti (kaip siūlė K. Popperis viename iš savo kūrinių) kitokią terminiją: „intelektualus“, o ne „racionalus“, reiškiantis proto sferą, ir „neintelektualus“ – į tai, kas yra anapus. tai. Tada nebeturėtų būti gluminimo ar nesutikimo su pripažinimu, kad moralė žemesniuose lygmenyse (jausmai, intuicijos), jau nekalbant apie intelektualumą, yra protinga, racionali, o per aukštesnįjį lygmenį (sąvokų, sprendimų ir pan.). ) patenka į proto sritį. Belieka tik kartoti, kad be moralės nėra žmogaus proto. Ir iš to išplaukia, kad moralės negalima priskirti religinio tikėjimo sričiai, kuri yra neracionali, priešinga protui.
Norint užtemdyti proto sąvoką, verta ją palyginti su proto sąvoka (nepretenduojant į neginčijamą šių žodžių prasmės aiškinimą). Protas, matyt, gali būti suprantamas kaip logiškas gebėjimas pasiekti norimus tikslus, nepaisant jų reikšmės: jie gali būti geri ar blogi, arba visai neturėti socialinės reikšmės. Tai tik „algebra“, skirta bet kokioms intelektualinėms problemoms spręsti. Priežastis yra daug daugiau: ji prasminga, apima aukštesnio troškimą gyvenimo tikslai, įskaitant moralinius, į kuriuos taip pat atsižvelgiama siekiant privačių tikslų. Mums ypač svarbu, kad protas būtų persmelktas moralinio turinio, vadovautųsi dorovės dėsniais. Ir tuo pačiu jis nesikeičia, nes šių dėsnių žinojimas yra toks pat objektyvus, kaip ir mokslo dėsnių žinojimas ir apskritai bet kokios žinios.
Proto sąvokai artima išminties sąvoka. Atrodo, sunku juos atskirti. Mūsų nuomone, išmintis yra aukščiausias racionalumo laipsnis, panašus į genialumą mokslinėje, techninėje ar meninėje kūryboje. Išmintis remiasi stipria intuicija ir didele gyvenimiška patirtimi, tačiau jai vadovaujanti vertybė yra aukšta moralinė nuostata, noras įtvirtinti ir saugoti dorovės principus, juos įgyvendinti savo, kitų žmonių elgesyje, visuomenėje, moralės idealo, kurio esmė atsispindi moralėje, reikalavimus. Kanto nuomone, išmintis reiškia aukščiausio gėrio pažinimą ir valios atitikimą aukščiausiam gėriui, tai yra pareigos ir laimės, viešosios ir privačios, vienybę. Vadinasi, išmintis yra adekvatus bendrosios žmogaus prigimties socialiniu aspektu supratimas ir siekis įgyvendinti jos reikalavimus praktikoje, kitaip tariant, vadovaujantis aukščiausio žmogaus tikslingumo įstatymu (principu) ir jį atitinkančiu pagrindiniu moralės dėsniu. .
Tokiomis, mūsų nuomone, formomis išreiškiamas racionalus žmogaus sielos turinys. Ir moralė būtinai turi būti laikoma viena iš šių formų. Jo racionalumu negalima abejoti.
4. Moralė ir religija
Religija yra seniausia pasaulėžiūros forma. Dešimtis tūkstančių metų tai buvo vienintelė ideologija. Abiem atvejais į savo sudėtį įtraukta moralė, kuri taip gavo religinę išraiškos ir pateisinimo formą. Moralę pašventina religija ir veikia jos pagalba. Kita vertus, religija randa racionalų atramą moralėje ir jos dėka sustiprina savo pozicijas. Kūrėjo idėja krikščionybėje ir kitose pasaulio religijose įkūnija moralinį ir socialinį tikinčiųjų idealą. Dievas veikia kaip moralinės tvarkos kūrėjas ir garantas, todėl tikėjimas juo atlieka moralinę funkciją.
Religinės moralės ribose daug kartų plėtojo ir įsisavino tokias dideles moralines idėjas kaip gėrio, pareigos, žmogiškumo, užuojautos, atleidimo, moralinio grynumo ir atsakomybės, pagarbos žmogaus orumui ir kt. krikščionių religija moralinis pamokslavimas ir neatidėliotinų moralinių problemų sprendimų ieškojimas tarsi užima dominuojančią vietą, todėl religinė moralė išlaiko tam tikrą teigiamą vertę.
Religinės pasaulėžiūros įveikimas – ilgas istorinis procesas. Jo spartinimas administracinėmis priemonėmis ir ateistine agitacija negali duoti teigiamų rezultatų ir veda prie moralinės visuomenės vienybės ardymo. Dėl mokslo ir švietimo plėtros religinio tikėjimo padėtis palaipsniui silpnėja. Tačiau nors ji yra plačiai paplitusi pasaulyje ir turi išlaikyti teisę egzistuoti. Kol yra tikinčiųjų, religinė veikla yra socialinė būtinybė. Todėl kai kurios visuomenės dalies moralė gali būti palaikoma religijos ir jai reikalinga Bažnyčios švietėjiška veikla.
Tačiau yra ir kita visuomenės dalis, kuriai religinė moralė neturi teigiama vertė. Tikroji moralės stiprybė slypi jos racionaliame pagrįstumu, protingumu ir išmintimi. Ji šiuo požiūriu gerokai pranoksta religinę moralę, kuri remiasi neracionaliu, problemišku tikėjimu dangaus ir pragaro, dievų ar dievo, velnio, velnių, angelų ir kt. mitologinės būtybės. Sakoma, palaimintas, kuris tiki. Tačiau patikimesnė jėga gyvenime yra žinios. Mokslo ir technologijų, medicinos ir švietimo, socialinio gyvenimo formų, socialinės laisvės raidą lemia žinių, o ne religinio tikėjimo ir teologijos pažanga. Reguliuojanti moralės galia yra savaime, o ne religiniame jos pašventime. Mokslinė etika apeliuoja į protą, todėl yra logiškai įtikinama ir praktiškai veiksminga, o religinė etika, kaip ir apskritai teologija, dėl savo neracionalumo yra kupina alogizmų, todėl teoriškai iš esmės nepatvirtinta. Dažna jo loginė klaida pažeidžia pakankamo proto dėsnį, nes, kaip pažymėjo Kantas, tikėjimo sprendimo tiesos pripažinimas yra objektyviai nepakankamai pagrįstas. Ir dar viena dažna klaida – loginis ratas. Kaip paskutinis įrodymas dažniausiai pateikiama nuoroda į šventąjį raštą: „Taip sako Kūrėjas“. Bet tai parašė žmonės. Tai reiškia, kad žmonės kažką tvirtina kartodami tai, ką pasakė kiti. Iš šio rato išeiti nėra. Turime tikėti vienais, nes jie tiki kitais. Čia yra ir klaidų, kurios tikėjimo rėmuose yra nepataisomos. Nepaisant to, mokslinės (materialistinės) ir religinės etikos šalininkai galėtų taikiai bendradarbiauti, spręsdami konkrečias moralines problemas, pavyzdžiui, klausimus apie lytinį švietimą mokyklose, apie eutanaziją, apie humaniško kalinių sulaikymo formas, ar teisėta, kad kalinių dydis deputatų ir pareigūnų pajamų sprendė patys, ar valstybė turi reguliuoti rinkos santykius, ar jie turi būti laisvi ir pan. Dabar ROK kviečia materialistus būti dialogo partneriais. Ko gero, šio pasiūlymo neatsisakys, jei dar nepamiršo, kaip išsakyti ir apginti savo nuomonę. Mat materialistinė filosofija jau seniai nebuvo dėstoma nei studentams, nei magistrantams... Bet religijos populiarinimas pas mus labai intensyvus tiek per televiziją, tiek per radiją, jos dėstymas diegiamas ir mokyklose. Kad partnerystė būtų lygiavertė, būtina atkurti materialistinės filosofijos mokymą. Priešingu atveju jaunų žmonių išsilavinimas ir auklėjimas išliks mūsų vienpusiškumą, vadinasi, bus prastesnis.
Rusijos stačiatikių bažnyčia mano, kad jaunų žmonių moralinis ugdymas įmanomas tik religijos pagrindu. Bet ar tai tiesa? Šiuolaikinė krikščioniškoji moralė labai skiriasi nuo ankstyvosios krikščionybės moralės, kuri turėjo revoliucinį pobūdį ir socialistinę orientaciją. Šiandien tai kantrybės ir nuolankumo, socialinio pasyvumo, susitaikymo su tikrove moralė. Jame neišreiškiami visuotinio moralinio idealo reikalavimai – sukurti humanišką, teisingą, socialiai vienalytę visuomenę, kurioje nėra žmogaus išnaudojamo žmogaus, vienodai gerbiamas kiekvieno visuomenės nario žmogiškasis orumas ir vienodai rūpinamasi. parodyta visų piliečių gerovei. Bažnytinis švietimas yra grynai edukacinis, todėl jis nėra pakankamai efektyvus. Materialistinės etikos požiūriu dorinis ugdymas turėtų būti vykdomas remiantis visuomenės pertvarkymu moraliniais principais, šio proceso dvasia, tik tada jis gali būti sėkmingas. Masiniu mastu moralė visuomenėje gali susiformuoti tik žmogiškumo ir socialinio teisingumo sąlygomis.
Religinės dorovės ugdymas vykdomas neracionalaus tikėjimo požiūriu, kuris yra problemiškas ir, žinoma, savarankiškam mąstyti gebančiam mokiniui atrodo neįtikinamas, palyginti su mokslo, materialistiniu savo filosofine esme žiniomis, kurias jiems suteikia mokykla. Tai sumažina etikos pamokų moralinės įtakos reikšmę ir sukelia nepagarbą mokyklos veiklai, kurios pasaulėžiūrinė pozicija atrodo prieštaringa, nepagrįsta ir nesąžininga. Dėl to toks „išsilavinimas“ gali padaryti daugiau žalos nei naudos. Tokio ideologinio dvilypumo psichologinės pasekmės kai kuriais atvejais taip pat gali būti nepageidaujamos. Jei dorinis ugdymas vykdomas mokslinis pagrindas, tuomet tai užtikrina mokinių įgytų žinių ideologinį vientisumą ir loginę seką bei teigiamą viso ugdymo proceso moralinę reikšmę.
5. Išvada
Jau minėtame Sokrato klausimu išreiškiama abejonė dėl religinio moralės pašventinimo būtinybės. XVIII amžiuje. materialistai filosofai rašė apie moralinės ateistų visuomenės galimybę. Panašiai mąstė ir N. G. Černyševskis ir kiti XIX amžiaus Rusijos materialistai. Žinomas filosofas V. S. Solovjovas rašė, kad ateistas gali būti toks pat moralus kaip ir tikintysis. Palyginimas šiuolaikinė Rusija su sovietmečio Rusija verčia galvoti, kad ne tikėjimas ar netikėjimas, o visuomenės ekonominė struktūra lemia jos moralinį lygį. Mūsų supratimu, moralė savo esme yra ne tik įmanoma, bet moderniu laiku ji funkcionuoja išsilavinusiuose visuomenės sluoksniuose, nepaisant religijos įtakos. Kalbant apie tikinčiuosius, jų mintyse moralė, žinoma, yra susijusi su jų tikėjimu ir be jo neįsivaizduojama. Kol yra tikinčiųjų, reikalinga ir religinė moralė. Tačiau kiek efektyvus yra tikėjimas kaip mentaliteto ir morališkai teigiamo elgesio pagrindas? Norint tai įvertinti, reikalingi specialūs psichologiniai tyrimai. Gali būti, kad daugeliu atvejų tikėjimas padeda moraliems net be jo įtakos būti moraliems. Ir, priešingai, amoralus žmogus visada galės apeiti religinius draudimus, jei jie trukdys siekti jo tikslų, ir pateisins save.
Moralė, anot I. Kanto, yra būtina laimės pasiekimo sąlyga ir jos sudedamoji dalis. Tikra laimė yra gyvenimo pilnatvė ir harmonija. O pasiekti laimę galima tik remiantis protu, racionaliai suprantama morale. Doktrina, perkelianti laimę į kitą pasaulį, iš tikrųjų atimanti iš žmogaus viltį ją pasiekti, negali būti tikrosios moralės pagrindas. Mat galutinis moralės tikslas, kuris tarnauja kaip priemonė įvykdyti bendros žmogaus prigimties reikalavimus, visų pirma patikimą ir patvarų socialumą, yra žmogaus laimė.
Medvedevas, N. V. Ieškant moralės pagrindo // Tambovo universiteto biuletenis. Serija: Humanitariniai mokslai. - Sutrikimas. 6(50). - 2007. - S. 82-86.
Kas yra moralė? Moralė – tai rašytinių ir nerašytų taisyklių rinkinys, kurio žmogus privalo laikytis. Tai aiškus atsakymas, bet beveik nieko nepaaiškina. Pavyzdžiui, jis nepaaiškina, kam reikalingos šios taisyklės ir kas jas parašė.
Jei pasigilinsime į šimtmečių gelmes ar pradėsime tyrinėti kitas kultūras, pamatysime, kad jų idėjos apie moralę gali labai skirtis nuo mūsų. Daugelis dalykų, kurie yra visiškai normalūs kitai kultūrai, mūsų požiūriu yra visiškai amoralūs.
Pavyzdžiui, šiaurinėms klajoklių tautoms dar visai neseniai buvo visai normalu palikti silpną žmogų, savo giminaitį vieną mirti miške.
Galima būtų vartoti pavyzdžius, bet tai jau aišku skirtingų tautų, skirtingais laikais idėjos apie moralę yra visiškai nevienodos. Moralė visur skirtinga, bet kodėl?
Kokia yra moralės priežastis?
Moralę diktuoja gyvenimo sąlygos, kuriose yra tam tikros žmonių grupės. Moralė yra tiesiog elgesio kodeksas. Akivaizdu, kad žmonių, gyvenančių šiuolaikiniame didmiestyje, ir žmonių, gyvenančių kur nors tundroje, gyvenimo ir išgyvenimo sąlygos yra visiškai skirtingos. Tai reiškia, kad jiems keliami visiškai skirtingi elgesio reikalavimai ir dėl to skirtingi reikalavimai normoms bei taisyklėms.
Tautos, kurios, siekdamos išgyventi, surengė kruvinus reidus į kaimynines gentis, negalėjo sau leisti tų pačių moralės idėjų, kuriomis dalijamės mes.
Klaidinga, kad yra kažkokios „amžinosios vertybės“, kurios yra vienodos visiems laikams ir visiems žmonėms. Tiesą sakant, šios amžinosios vertybės reiškia tik krikščioniškas vertybes. Tai atsitiko istoriškai, nes žemėje nugalėjo Vakarų civilizacija, kuri sugebėjo primesti savo moralę likusiam pasauliui. O tiksliau net krikščioniška civilizacija. Dėl šios priežasties šiame straipsnyje religiją ir moralę nagrinėsime kartu.
Jei atskleistume sąvokos „moralė“ turinį, pamatytume, kad moralė reguliuoja 3 žmonių santykių tipus:
- seksualiniai santykiai
- Smurto naudojimo taisyklės
- Turtiniai santykiai
Žinoma, moralė reguliuoja ir daugelį kitų dalykų: ką tu gali valgyti, kaip santykiauti su valdžia, bažnyčia ir t.t... Tačiau jie visi yra kilę iš šių trijų santykių tipų.
Trumpai apžvelkime kiekvieną iš jų.
Lytinių santykių reguliavimas
Turiu omenyje tuos seksualinius santykius, kurie yra norma konkrečioje visuomenėje. Monogamija, poligamija, pasileidimas ir pan.
Seksualinių santykių reguliavimas gali būti labai griežtas, kai leidžiama tik monogamija be galimybės išsiskirti, arba gali leisti absoliučiai viską. Mus domina, kodėl vienos visuomenės sugriežtina tarplyčių taisykles, o kitos – priešingai – švelnina.
Viskas priklauso nuo socialinės ir ekonominės situacijos, kurioje yra visuomenė. Jeigu visuomenės raidos logika reikalauja didinti piliečių skaičių ir kokybę, tuomet tikslinga įvesti griežtą monogamiją. Kodėl? Kadangi tokio tipo santykiai užtikrina geriausią gyventojų reprodukciją.
Monogamijos pranašumai:
- Monogamija apsaugo nuo ligų plitimo
- Monogamija leidžia geriau stebėti palikuonis
- Monogamija leidžia suvienyti žmones į minimalias socialines ir ekonomines ląsteles (šeimas), o tai padidina visuomenės valdomumą.
Jei pažvelgtumėte į krikščioniškąją religinę etiką, pastebėtumėte, kad religija taip pat yra prieš abortus, kontracepciją, skyrybas ir pan. Žodžiu, prieš viską, kas gali trukdyti populiacijos dauginimuisi.
Smurto naudojimo taisyklės
Pagrindinis moralės ir religijos tikslas yra įgyvendinti valstybės monopolį naudoti smurtą. Valstybė negali leisti savo piliečiams žudyti vieni kitus. Piliečiai yra ta pati valstybės nuosavybė, kaip ir visa kita. Dėl šios priežasties buvo sugalvotos smurto naudojimo taisyklės. Šios taisyklės yra tai, ką mes vadiname morale.
Štai kodėl žmogžudystė ir savižudybė yra nuodėmės. Nes turtui neturi būti leidžiama pablogėti.
Tie patys veiksmai, kurie atliekami valstybės interesais, pateikiami grynai pozityviai. Tiesą mes vadiname kitaip: narsumu ir pasiaukojimu.
Turtiniai santykiai
Siekiant užtikrinti valstybei ekonomikos augimą, būtina užtikrinti išteklių kaupimą. Neturint turto saugumo garantijų, kaupimas yra labai sunkus. Tik smurto aparatais šį saugumą užtikrinti itin sunku, todėl moralė būtina.
Be to, turtinių santykių nereguliavimas kuria įtampą visuomenėje, reikalauja nukreipti išteklius asmens apsaugai, o tai labai nenaudinga. Daug lengviau šią priežiūrą patikėti ant valstybės ir bažnyčios pečių, kurios privers visus laikytis taisyklių.
Kodėl šiuolaikinė moralė yra tokia, kokia yra?
Pirmiausia pažymėsiu, kad net jei esate ateistas, komunistas, musulmonas ar budistas, vis tiek esate šiuolaikinės moralės, paremtos krikščioniška etika, nešėjas. Juk Rusijoje visuotinai priimta moralė yra būtent krikščioniška (nors kai kur to nebėra). Nuo to nepabėgsi, nes krikščionybė mūsų šalyje socialinę mintį formuoja apie 1000 metų.
Galbūt jūs nieko nežinote apie krikščionybę, bet krikščioniškas mąstymas yra taip giliai įsišaknijęs mūsų visuomenėje, kad krikščionybės normas laikome savaime suprantamu dalyku. Šias normas suvokiame iš kitų žmonių, nesuprasdami, kur yra pirminis šaltinis. Viskas prisotinta krikščioniškos moralės: knygos, filmai, pokalbiai...
Kodėl krikščioniška moralė taip plačiai paplitusi? Krikščionių moralė numatyta geriausias būdas išlaikant socialinį ir ekonominį modelį, kuris egzistavo krikščionybės klestėjimo laikais, būtent feodaliniu laikotarpiu. Atrodo, kad visuomenės perėjimui prie šio darinio buvo sukurta religija.
O ko reikėjo feodalizmui? Gyventojų skaičiaus augimas, lojalumo suverenui ir valdžiai užtikrinimas, pasitenkinimas savo socialine padėtimi, įstatymų laikymasis. Krikščionybėje esančios idėjos puikiai visa tai suteikė, kas leido šioms idėjoms plisti.
Kaip atsirado šiuolaikinė moralė?
Viskas prasidėjo seniai, Romos imperijos pabaigoje. Romos valstybei išaugus iki tiems laikams neįtikėtino dydžio, iškilo gana rimtų jos valdymo sunkumų. Imperija neturėjo pakankamai išteklių, kad galėtų viską paremti viena karine jėga.
Valstybei valdyti reikia, kad tos valstybės piliečiai mąstytų panašiai. Ir ne šiaip sau, bet ir su tam tikra specifika, kuri turėtų atitikti socialinę-ekonominę situaciją. Pirminė Romos religija negalėjo su tuo susidoroti, nes prarado savo autoritetą, jie tiesiog nustojo ja tikėti. Be to, ji pasenusi.
Tada labai daug pažangių žmonių, supratę esamos padėties pavojų, ėmė ieškoti išeities, taip pat ir valstybės nurodymu.
Kažkuriuo metu jie atrado, kad yra tam tikra religija, kurios idėjos tinka tai socialinei ir ekonominei situacijai. Daugelis Įžymūs žmonės 3-4 šimtmečiai pradėjo atsiversti į krikščionybę: valdininkai, pagrindiniai valstybės veikėjai, iškilūs oratoriai ir daugelis kitų. Visi, kurie suprato, ko visuomenei reikia šiuo metu.
O ko pareikalavo socialinė-ekonominė padėtis Romos imperijoje?
Reikėjo kolonizuoti naujas teritorijas, reikėjo užtikrinti šių teritorijų valdomumą, o tai reiškia piliečių lojalumą, sienų saugumą. Bet faktas yra tas, kad Romai reikalingi piliečiai nelabai daugėjo, o užkariautoms gentims tai puikiai pavyko.
Žmonių sluoksnis, kuris buvo Romos imperijos pagrindas, plonėjo ir mažėjo. Ji negalėjo užtikrinti ne tik naujų teritorijų kolonizacijos, bet ir senųjų išsaugojimo. Kodėl taip atsitiko? Todėl, kad šeimos institucija pradėjo irti, o pabodusių patricijų papročiai darėsi vis blogesni. Jie tapo silpni.
Ant jo buvo uždėtos natūralios politinio ir ekonominio pobūdžio problemos.
Reikėjo kažkokios idėjos, kuri galėtų nudžiuginti visuomenę, sutelkti ją. Šiems tikslams idealiai tiko krikščionybė, kuri iki tol turėjo puikiai parašytą doktriną, reglamentuojančią beveik visus žmogaus gyvenimo aspektus.
Kam sugalvoti ką nors naujo, jei galima panaudoti jau esamą? Žinoma, krikščionybė tam turėjo būti gana reformuota. Pirmiausia reikėjo sukurti organizacinę struktūrą, kuri užtikrintų idėjų sklaidą. Mes žinome šią struktūrą kaip bažnyčią.
Be to, buvo rastos ir sunaikintos įvairios šio mokymo versijos (nekanoninės evangelijos), kurios gali sukelti problemų ateityje.
Žodžiu, viskas buvo padaryta pagal protą. Tai įvyko 3-4 mūsų eros amžiuje. Kodėl ne anksčiau? Nes kaip tik tuo metu valstybė susidomėjo šia religija kaip vidaus politikos instrumentu. Priešingu atveju krikščionybė būtų likusi sekta.
Dar 50-100 metų ir imperija būtų neatpažįstama. Deja, imperijai jie buvo per vėlu. Imperija žlugo, bet struktūra, kuri buvo sukurta jai reformuoti, neišnyko. Bažnyčia pasiliko ir toliau darė tai, kam buvo sukurta. Ir toliau tai daro dabar.
Žlugus imperijai, problemos, su kuriomis ji susidūrė, neišnyko. Tačiau jau egzistavo įrankis, kuris leido formuoti visuomenės sąmonę. Tos visuomenės, kuriose jis įsitvirtino nauja religija gavo nemažai konkurencinių pranašumų, palyginti su kitais. Juk krikščionybėje glūdinčios idėjos užtikrino gyventojų augimą, lojalumą ir daug kitų gerų dalykų. Tai ir užtikrino tokį aktyvų krikščionybės sklaidą.
O kaip su morale? Religija yra tik įrankis, kuriuo moralė įdedama į visuomenės sąmonę. Moralė yra bet kurios religijos esmė, jos šerdis. Būtent tai daro ją stiprią.
Krikščionybė yra tokia socialinė mašina, kurios uždavinys – užtikrinti gyventojų skaičiaus augimą ir valdžios lojalumą.
Religija ir moralė šiuolaikiniame pasaulyje
Kodėl į modernus pasaulis religija pradėjo mirti, nes tai toks nuostabus dalykas? Faktas yra tai, kad sąlygos labai pasikeitė. Pavyzdžiui, nebėra tokio tiesioginio ryšio tarp gyventojų ir ekonominės bei politinės valstybės galios.
Ne už kalnų diena, kai dėl mechanizacijos ir automatizavimo gyventojų skaičiaus augimas taps visiškai beprasmis. Galbūt per mūsų gyvenimą didelis gyventojų skaičius taps daugiau našta nei pranašumas. Technologijos ir išteklių bazė vaidins daug didesnį vaidmenį.
Numatydami tai, valstybės ima pamažu nustumti religiją į antrą planą. Nebereikia nei gyventojų skaičiaus augimo, nei jo lojalumo, kurį dabar suteikia propaganda: televizija, internetas, radijas.
Nors Rusijoje dabar yra tam tikras stačiatikybės kilimas, tačiau tai labai trumpalaikė ir atsiranda dėl socialinio ir ekonominio degradavimo, kuris mūsų šalį ištiko 90-aisiais. Be to, valstybei dar trūksta kitos ideologijos.
Geriau turėti pasenusią ideologiją nei jokios. Kuo geresnė ekonominė situacija, tuo ryškesnė tendencija nuo bet kokios tolti tradicinė religija nes senosios religijos buvo sukurtos visai kitokioms sąlygoms.
Dabar matome senosios moralės ir dėl to senųjų religijų žlugimą. Kaip vienu metu politeizmą visur išstūmė krikščionybė, taip šiuolaikinės religijos bus pakeistas kažkuo kitu.
Kokia bus nauja moralė?
Naujoji moralė prisitaikys prie naujų socialinių ir ekonominių reikalavimų. Dabar stebime, kaip įgyvendinama jos įgyvendinimo politika.
Šie reikalavimai apima:
- Gyventojų skaičiaus mažėjimas. Tam buvo atlikta „seksualinė revoliucija“, t.y. seksualinių santykių liberalizavimas. Nepaisant to, kad visi šaukia apie moralės ir gyventojų mažėjimą, tačiau iš tikrųjų tai ne problema, o tikslas. Šiuolaikinės išsivysčiusios šalys suinteresuotos mažinti gyventojų skaičių.
Dabar tai pasiekiama diegiant idėjas apie kontracepcijos įprastumą, abortus ir pasileidimą. Greičiausiai ateityje žmonių seksualinis potraukis bus neutralizuotas virtualios realybės pagalba. - lanksti moralė. Kas tai yra? Pavyzdžiui, kad per šiuos 20 metų žmonės vieną dalyką laikytų moraliu, o per ateinančius 20 metų – diametraliai priešingai. Pasaulis įsibėgėja, sąlygos sparčiai keičiasi. Negalime keisti religijos kas 20 metų.
Reikalaujama sugalvoti kokią nors naują ideologiją, kuri leistų greitai performatuoti visuomenės sąmonę. Kaip nors paaiškinti, kodėl šiandien vieną dalyką laikome normaliu, o rytoj – kitą.
Infrastruktūra tam jau yra, trūksta tik idėjos. Bet esu tikras, kad tai greitai taps realybe.
Parašysiu gal tik reikalavimus šiai idėjai. Tai turėtų būti kažkokia graži pasaka, kuri paaiškintų, kodėl valdžia turi teisę keisti žodžių „geras“ ir „blogas“ turinį.
Yra daug kitų naujosios moralės bruožų, apie kuriuos kol kas net neįsivaizduoju. Tokios naujos idėjos atsiras šen bei ten, kol kas nors jas surinks ir sugalvos naują religiją (ar ideologiją), kuri nušluotų viską, kas buvo anksčiau.
Deja, šis procesas nenumaldomas ir natūralus. Šiandien matome žmonijos perėjimą į naują erą. Neturime kito pasirinkimo likti senoje eroje. Turime pasirinkimą, ar pereiti šį perėjimą sklandžiai ir neskausmingai, ar staigiai ir sunkiai. Prisisekite saugos diržus.
Sėkmės!
Mano vardas Andrejus. Jei jums patiko straipsnis, geriausias būdas padėkoti yra kur nors įdėti nuorodą į mano svetainę) Jei jums nepatiko straipsnis, aš labai vertinu jūsų nuomonę, bet geriau man apie tai nieko nerašyti) Jei norite kalbėtis dėl pinigų, aš visada už ! Visais klausimais rašykite el [apsaugotas el. paštas] Kada nors atsakysiu. Gal būt.
Tiek moralė, tiek religija turi sudėtingą sudėtį ir atlieka įvairias sociokultūrines funkcijas. Lyginant moralę ir religiją, nekorektiška kalbėti apie jas apskritai dėl jų įtakos vienas kitam. Jie turi būti vertinami vidiniu nevienalytiškumu, atsižvelgiant į tai, kad skirtinguose lygmenyse moralės ir religijos santykis yra skirtingas. Vienas dalykas yra moralinių vertybių ir normų pagrindimas arba teorinis jų paaiškinimas, o kitas – jų turinys, šio turinio realizavimo būdai, praktinio individo apsisprendimo formos.
Bendrųjų filosofinių sampratų lygmenyje moralė ir religija iš dalies sutampa, o iš dalies – skirtingos sociokultūrinės, dvasinės praktikos. Moralė ir religija susikerta toje dalyje, kur jų sociokultūrinės funkcijos vertybinės orientacijos ir normatyvinio žmonių elgesio reguliavimo požiūriu sutampa.
Religija yra ypatinga pasaulėžiūros forma, pagrįsta tikėjimu antgamtinės būtybės, ir ritualų rinkinys, suteikiantis bendravimą su jais. Religija apima moralines institucijas (įsakymų arba pranašų ir mokytojų nurodymų pavidalu). Bet kuri monoteistinė religija turi tobulumo idealą. Daugelyje religijų jis siejamas su dieviškojo asmens įvaizdžiu. Kitaip tariant, bet kuri religija kartu su idėjomis apie antgamtiškumą ir tariamus bendravimo su juo būdus pateikia žmogui susistemintas idėjas apie tai, kas yra tinkama, gera, teisinga ir tobula, taigi neša moralę.
Moralė kaip socialinės disciplinos būdas, kuriuo siekiama harmonizuoti žmonių – konkrečių interesų nešėjų – santykius, yra artima teisei ir papročiams. Tačiau socialinė ir kultūrinė moralės paskirtis neapsiriboja socialine disciplina. Per moralę, individo idealą, gerus ir gailestingus žmonių santykius sukuriama teisinga ir humaniška visuomenė. Šis idealas išaukštinamas tiesiogine to žodžio prasme – jis pranoksta esamus papročius ir tikrąją socialinę praktiką ir priešinasi jiems. Aukštas idealas yra transcendentinis*.
Transcendentinis moralės komponentas ir transcendentinis religijos komponentas skiriasi. Esminis religinio mąstymo bruožas yra transcendento idėja esamas(būtybės), apibrėžiantis (apibrėžiantis) imanentinę tvarką. Morale turi transcendencijos savybę aukščiausios vertės ir juos atitinkantys reikalavimai, nes jie nėra nulemti turimos socialinės ir komunikacinės patirties; jie yra transcendentiniai ta prasme, kad yra „išoriniai“ šiai patirčiai ir tuo pačiu gali daryti jai reguliacinę-determinuojančią įtaką. Dalyje, kurioje moralė siūlo perfekcionistinę * programą, teigia idealą, orientuoja žmogų į aukštesnes vertybes, yra artima religijai ir susilieja su ja.
Šią dvejopą moralės funkciją – žmonių santykių derinimą, iš vienos pusės ir orientaciją į tobulumo idealą, kita vertus – geriausiai išreiškia evangelinis meilės įsakymas: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą visomis savo jėgomis. širdimi ir visa siela, visomis jėgomis ir supratimu, o artimas kaip tu pats“ (Lk 10, 27), kuris yra pagrindinis krikščionybės moralinis principas. Vienoje dalyje meilės įsakymas orientuoja žmogų į aukščiausią idealą, o iš kitos – į taiką su artimu. Šios dvigubos formulės turinys nėra išskirtinis krikščionybei. Taigi abu įsakymai – meilė Dievui ir meilė žmogui – yra pateikti Toroje, nors ir ne tiesiogiai susijusia forma. Kaip tik tokią žmogaus siekių schemą Platonas pristato Šventėje ir kituose kūriniuose; ji taip pat plėtojama Aristotelio etikoje. Islame meilė Alachui visa jos pilnatve neįmanoma be meilės artimui, kurią pranašas Mahometas išreiškia tokiais žodžiais: „Nė vienas iš jūsų netikės, kol nepanorės savo broliui to, ko nori pats“.
Taigi moralė ir religija savo specifinėmis formomis gali būti glaudžiai susipynusios. Kiek šis susipynimas yra reikšmingas moralei ir religijai, priklauso nuo konkrečių jų formų.
Kaip pažymėta sk. 1, filosofinė „moralės“ samprata susiformavo ankstyvaisiais naujaisiais laikais. Šiam procesui tarpininkauja sąmonės sekuliarizacija*, filosofijos sekuliarizacija, taip pat ir moralės sampratos patikslinimas, t.y. analitinis jos ypatybių ir funkcijų išryškinimas. Nuo XVIII a filosofija plėtoja vyraujančią moralės sampratą, „vien proto ribose“ (I. Kantas), atspindinčią ir kartu patvirtinančią mąstymo ir veikimo būdą, kuriam būdingas racionalumas, universalumas, autonomija *, lygybė (interpretuojama). vienaip ar kitaip). Žiūrint iš tokių filosofinė koncepcija moralė, analizuojami ir kvalifikuojami konkretūs religiniai moralės modeliai.
Šiuolaikinė filosofija naujovių dabartinėje konceptualioje sintezėje ją sudarė idėja, kaip sprendimai, motyvai, veiksmai „veikia“ moralės „viduje“, kaip veikia moralė. Nauja moralės idėja buvo derinama su norminiu turiniu, kuris paprastai nebuvo originalus: nekenkimo, susitaikymo, vienybės, meilės ir kt. ji didele dalimi buvo perimta iš krikščionybės, o kalbant apie teisingumo, pareigos, teisės, lygybės, drąsos, orumo ir kt. - nuo senovės filosofija. Daugelis idėjų, tokių kaip laisvė, sąžinė, saikas ir kt., turėjo ir senovės, ir krikščioniškas šaknis. Šių idėjų kontekstas pasirodė naujoviškas: jas imta kildinti iš „žmogiškos prigimties“, iš žmonių santykių prigimties, iš socialinių santykių.
Vienas iš intelektualinių ir dvasinių moderniųjų laikų, ypač Apšvietos amžiaus, laimėjimų buvo moralės, kaip autonomijos erdvės, įvaizdis, t.y. motyvų, sprendimų, veiksmų nepriklausomumas nuo išorinių aplinkybių. Autonomijos idėja pamažu įgauna tiesioginę prasmę – saviįstatymą, ir atsisakoma teonominės individo, kaip moralinio subjekto, nepriklausomybės „palaikymo“. Autonomija pristatoma kaip dorybės nepriklausomybė nuo bet kokių išorinių (dorybės atžvilgiu) veiksnių – papročių, išsilavinimo, valdžios, taip pat užgaidos ir traukos. Bet galiausiai tai yra nepriklausomybė nuo bažnyčios institucijų ir religinių dogmų.
Toks moralės įvaizdis iš pradžių išplėtotas filosofijoje, o paskui plačiai paplitęs kultūroje, ir taip plačiai, kad daugelis pradeda jį suvokti kaip vienintelį įmanomą pasaulietinį, t.y. nereliginis, dorovės įvaizdis, paremtas minėtais principais. Tuo pačiu metu ne visi atsižvelgia į tai, kad jiems būdingos moralės norminis turinys yra paveldėtas daugiausia iš konfesiškai įsišaknijusių moralės sistemų, kad pagrindiniai moralės principai iš pradžių yra sankcionuojami religinės sąmonės rėmuose, religinių institucijų dėka, moralė istoriškai vystėsi ne tik greta ar lygiagrečiai su religija, bet ir netiesiogiai su ja.
Prie to reikėtų pridurti, kad šiais laikais, sekuliarizuotos kultūros raidos įtakoje, pokyčiai vyksta ir krikščionybėje. Mokslo pasiekimai ir socialinės transformacijos prisideda prie krikščionybės išsivadavimo iš dogmatizmo ir mitologijos spaudimo, krikščionybės „liberalizavimo“, pirmiausia jos protestantiškų versijų.
Šias kultūros ir visuomenės sąmonės tendencijas lėmė akivaizdi mokslo ir technikos pažanga, sukėlusi pasitikėjimą, kad socialinis, kultūrinis ir moralinis vystymasis vyksta pagal tą patį „progresyvų“ modelį ir kiekviena nauja karta, vis labiau apsišvietusi, išsilavinusi ir labiau išsilavinusi. techniškai įrengtas, žengia žingsnį į racionaliai sutvarkytą visuotinės gerovės ir laimės pasaulį.
XX amžius su savo neįskaičiuojamais žmonijos praradimais, kuriuos sukėlė pasauliniai karai ir totalitariniai režimai, kurių ideologija tiesiogiai ar netiesiogiai rėmėsi tradicinės religijos atmetimu, tragiškai nuvertino viltis dėl proto triumfo ir laimingos žmonijos ateities kūrimo ant jo. pagrindu.
- Daugiau informacijos rasite: § 13.1.
- Al Bukhari. Sahih al-Bukhari. II. Tikėjimo knyga, 13; per. V. A. Nirša. M.: Umma, 2003. S. 31.
