Per tūkstančius mūsų civilizacijos vystymosi metų atsirado įvairių tikėjimų ir religijų. Ir kiekviena religija viena ar kita forma suformulavo gyvenimo po mirties idėją. Idėjos apie pomirtinį gyvenimą yra labai skirtingos, tačiau yra vienas bendras dalykas: mirtis nėra absoliuti žmogaus egzistencijos pabaiga, o gyvybė (siela, sąmonės srautas) egzistuoja ir po fizinio kūno mirties. Čia yra 15 religijų iš įvairių pasaulio šalių ir jų idėjos apie gyvenimą po mirties.

Seniausios idėjos apie pomirtinį gyvenimą nebuvo padalintos: visi mirę žmonės keliauja į tą pačią vietą, nepaisant to, kas jie buvo Žemėje. Pirmieji bandymai prisijungti anapusinis pasaulis su atpildu įrašyti į Egipto „Mirusiųjų knygą“, siejamą su Osirio pomirtiniu dvaru.

Senovėje nebuvo aiškios idėjos apie dangų ir pragarą. Senovės graikai tikėjo, kad po mirties siela palieka kūną ir patenka į niūrią Hado karalystę. Ten jos egzistavimas tęsiasi, gana niūrus. Sielos klaidžioja palei Letės krantus, jos neturi džiaugsmo, liūdi ir skundžiasi piktu likimu, kuris atėmė iš jų saulės šviesą ir žemiškojo gyvenimo malonumus. Tamsiosios Hado karalystės nekentė visi gyvi dalykai. Hadas buvo pristatytas kaip baisus žiaurus žvėris, kuris niekada nepaleidžia savo grobio. Tik patys drąsiausi herojai ir pusdieviai galėjo nusileisti į tamsiąją karalystę ir iš ten sugrįžti į gyvųjų pasaulį.

Senovės graikai vaikystėje buvo linksmi. Tačiau bet koks mirties paminėjimas sukėlė liūdesį: juk po mirties siela niekada nepažins džiaugsmo, nepamatys gyvybę teikiančios šviesos. Ji tik dejuoja iš nevilties nuo džiaugsmingo atsidavimo likimui ir nekintančios dalykų tvarkos. Tik inicijuotieji rasdavo palaimą bendrystėje su dangaus žmonėmis, o viso poilsio po mirties laukdavo tik kančia.

Ši religija yra maždaug 300 metų senesnė už krikščionybę ir šiandien turi tam tikrą skaičių pasekėjų Graikijoje ir kitose pasaulio šalyse. Skirtingai nuo daugelio kitų planetos religijų, epikūrizmas tiki daugybe dievų, tačiau nė viena iš jų nekreipia dėmesio į tai, kuo žmonės taps po mirties. Tikintieji tiki, kad viskas, įskaitant jų dievus ir sielas, yra sudaryta iš atomų. Be to, pagal epikūrizmą, nėra gyvenimo po mirties, nieko panašaus į reinkarnacijas, patekimą į pragarą ar dangų – visai nieko.Kai žmogus miršta, jų nuomone, siela taip pat ištirpsta ir virsta niekuo. Tik pabaiga!

Bahajų religija po savo vėliava subūrė apie septynis milijonus žmonių. Bahajai tiki, kad žmogaus siela yra amžina ir graži, ir kiekvienas žmogus turi dirbti su savimi, kad priartėtų prie Dievo. Skirtingai nuo daugelio kitų religijų, kurios turi savo savas dievas arba pranašas, bahajai tiki vieną Dievą visoms pasaulio religijoms. Anot bahajų, dangaus ir pragaro nėra, o dauguma kitų religijų klaidingai laiko jas kažkokiomis fiziškai egzistuojančiomis vietomis, nors jas reikėtų vertinti simboliškai.

Bahajų požiūris į mirtį pasižymi optimizmu. Bahá'u'lláh sako: "O Aukščiausiojo sūnau! Aš padariau mirtį tau džiaugsmo pasiuntiniu. ko tau liūdna? Aš įsakiau šviesai skleisti savo spindesį ant tavęs. Ką tu slepi?"

Maždaug 4 milijonai džainizmo pasekėjų tiki daugelio dievų egzistavimu ir sielų reinkarnacija. Džainizme svarbiausia nepakenkti viskam, kas gyva, tikslas – gauti kuo daugiau geros karmos, kuri pasiekiama gerais darbais. Gera karma padės sielai išsivaduoti, o žmogui kitam gyvenime tapti dievybe (dievybe).

Žmonės, kurie nepasiekia išsivadavimo, ir toliau sukasi atgimimo ratu, o su bloga karma kai kurie iš jų gali pereiti net aštuonis pragaro ir kančios ratus. Aštuoni pragaro ratai tampa vis sunkesni su kiekvienu iš eilės etapu, o siela išgyvena išbandymus ir net kankinimus prieš gaudama dar vieną galimybę reinkarnuotis ir dar vieną galimybę išsivaduoti. Nors tai gali užtrukti labai ilgai, išlaisvintos sielos gauna vietą tarp dievų.

Šintoizmas (神道 Shinto – „dievų kelias“) – tradicinė Japonijos religija, pagrįsta senovės japonų animistiniais įsitikinimais, garbinimo objektai yra daugybė mirusiųjų dievybių ir dvasių.

Šintoizmo keistenybė ta, kad tikintieji negali viešai pripažinti, kad yra šios religijos šalininkai. Pasak kai kurių senų Japonijos legendos susiję su šintoizmu, mirusieji atsiduria niūrioje požeminėje vietoje, vadinamoje Yomi, kur upė skiria mirusiuosius nuo gyvųjų. Tai labai panašu į graikų Hadą, ar ne? Šintoistai turi itin neigiamą požiūrį į mirtį ir negyvą kūną. Japonų kalboje veiksmažodis „shinu“ (mirti) laikomas nepadoriu ir vartojamas tik esant dideliam poreikiui.

Šios religijos pasekėjai tiki senovės dievais ir dvasiomis, vadinamomis „kami“. Šintoistai tiki, kad kai kurie žmonės po mirties gali tapti kami. Anot šintoizmo, žmonės iš prigimties yra tyri ir gali išlaikyti savo tyrumą, jei laikosi atokiau nuo blogio ir atlieka tam tikrus apsivalymo ritualus. Pagrindinis šintoizmo dvasinis principas – gyventi harmonijoje su gamta ir žmonėmis. Pasak šintoizmo, pasaulis yra vientisa natūrali aplinka, kurioje vienas šalia kito gyvena kami, žmonės ir mirusiųjų sielos. Šintoizmo šventyklos, beje, visada yra organiškai integruotos į natūralų kraštovaizdį (nuotraukoje yra "plaukiojantis" Itsukushima šventyklos Miyajima torii).

Daugumoje Indijos religijų plačiai paplitusi mintis, kad po mirties žmogaus siela atgimsta naujame kūne. Sielų persikėlimas (reinkarnacija) vyksta aukštesnės pasaulio tvarkos paliepimu ir beveik nepriklauso nuo žmogaus. Bet kiekvienas gali daryti įtaką šiai tvarkai ir teisingu būdu pagerinti sielos egzistavimo sąlygas kitame gyvenime. Viename iš šventų giesmių rinkinių aprašoma, kaip siela įstoja tik po ilgos kelionės per pasaulį. amžina siela atgimsta vėl ir vėl – ne tik gyvūnų ir žmonių kūnuose, bet ir augaluose, vandenyje ir visame, kas sukurta. Be to, jos fizinio kūno pasirinkimą lemia sielos troškimai. Taigi kiekvienas induizmo pasekėjas gali „užsakyti“, kam jis norėtų persikūnyti kitame gyvenime.

Visi žino yin ir yang sąvokas – labai populiarią sąvoką, kuriai ištikimi visi tradicinės kinų religijos pasekėjai. Yin yra neigiamas, tamsus, moteriškas, o yang yra teigiamas, šviesus ir vyriškas. Yin ir yang sąveika labai paveikia visų esybių ir daiktų likimą. Tie, kurie gyvena pagal tradicinę kinų religiją, tiki ramiu gyvenimu po mirties, tačiau žmogus gali pasiekti daugiau atlikdamas tam tikrus ritualus ir teikdamas ypatingą garbę protėviams. Po mirties dievas Cheng Huangas nustato, ar žmogus buvo pakankamai doras, kad patektų pas nemirtinguosius dievus ir gyventų budistų rojuje, ar jis pakeliui į pragarą, kur iškart įvyksta atgimimas ir naujas įsikūnijimas.

Sikizmas yra viena populiariausių religijų Indijoje (apie 25 mln. sekėjų). Sikizmas (ਸਿੱਖੀ) yra monoteistinė religija, kurią 1500 m. Pendžabe įkūrė Guru Nanakas. Sikai tiki Vieninteliu Dievu, Visagaliu ir Viską persmelkiusiu Kūrėju. Niekas nežino jo tikrojo vardo. Sikhizme Dievo garbinimo forma yra meditacija. Jokios kitos dievybės, demonai, dvasios, pagal sikhų religiją, nėra vertos garbinimo.

Klausimą, kas atsitiks su žmogumi po mirties, sikai sprendžia taip: visas idėjas apie dangų ir pragarą, atpildą ir nuodėmes, karmą ir naujus atgimimus jie laiko klaidingomis. Atpildo doktrina būsimame gyvenime, atgailos reikalavimai, apsivalymas nuo nuodėmių, pasninkas, skaistybė ir „geri darbai“ – visa tai sikizmo požiūriu yra vienų mirtingųjų bandymas manipuliuoti kitais. Po mirties žmogaus siela niekur nedingsta – ji tiesiog ištirpsta gamtoje ir grįžta pas Kūrėją. Bet jis nedingsta, o išsaugomas, kaip ir viskas, kas egzistuoja.

Juche yra vienas iš naujesnių mokymų šiame sąraše, o dėl valstybės idėjos jis yra labiau socialinė ir politinė ideologija, o ne religija. Juche (주체, 主體) yra Šiaurės Korėjos nacionalinė komunistinė valstybės ideologija, kurią asmeniškai sukūrė Kim Il Sungas (šalies vadovas 1948–1994 m.) kaip atsvara importuotam marksizmui. Juche pabrėžia KLDR nepriklausomybę ir atsiriboja nuo stalinizmo ir maoizmo įtakos, taip pat pateikia ideologinį asmeninės diktatoriaus ir jo įpėdinių galios pagrindimą. KLDR Konstitucija nustato vadovaujantį Juche vaidmenį valstybės politikoje, apibrėždama jį kaip „pasaulėžiūrą, kurios centre yra asmuo, ir revoliucines idėjas, kuriomis siekiama realizuoti masių nepriklausomybę“.

Juche šalininkai asmeniškai garbina draugą Kim Il Sungo, pirmąjį Šiaurės Korėjos diktatorių, kuris valdo šalį kaip amžinas prezidentas – dabar jo sūnaus Kim Jong Ilo ir Ilo žmonos Kim Jong Soko asmenyje. Juche pasekėjai tiki, kad mirę jie patenka į vietą, kur amžinai liks su savo diktatoriumi-prezidentu. Nežinau, čia rojus ar pragaras.

Zoroastrizmas (بهدین‎ - sąžiningumas) yra viena iš seniausių religijų, kilusi iš pranašo Spitamos Zaratustros (زرتشت‎, Ζωροάστρης) apreiškimo, kurį jis gavo iš Dievo - Ahura Mazda. Zaratustros mokymai grindžiami žmogaus laisvu moraliniu gerų minčių, gerų žodžių ir gerų darbų pasirinkimu. Jie tiki Ahura Mazda, „išmintingu dievu“, geru kūrėju ir Zaratustra, kaip vieninteliu Ahuros Mazdos pranašu, kuris parodė žmonijai kelią į teisumą ir tyrumą.

Zaratustros Mokymas buvo vienas pirmųjų, pasiruošusių pripažinti asmeninę sielos atsakomybę už žemiškame gyvenime atliekamus darbus. Tie, kurie renkasi teisumą (Asha), laukia dangiškos palaimos, tie, kurie renkasi melą – kančias ir savęs naikinimą pragare. Zoroastrizmas pristato pomirtinio sprendimo sampratą, kuri yra gyvenime padarytų poelgių skaičiavimas. Jei žmogaus geri darbai net per plauką atsvėrė piktus, jazatai sielą nuveda į Dainų namus. Jei blogi poelgiai nusveria sielą, deva Vizaresh (mirties deva) nutempė sielą į pragarą. Taip pat plačiai paplitusi idėja apie Chinwad tiltą, vedantį į Garodmaną per pragaro bedugnę. Teisiesiems jis tampa platus ir patogus, prieš nusidėjėlius pavirsta aštriu ašmenimis, iš kurios jie patenka į pragarą.

Islame žemiškasis gyvenimas yra tik pasiruošimas amžinajai kelionei, o po jos prasideda pagrindinė jo dalis – Ahiretas – arba pomirtinis gyvenimas. Nuo pat mirties momento Ahiretui didelę įtaką daro viso gyvenimo žmogaus poelgiai. Jei žmogus per savo gyvenimą buvo nusidėjėlis, jo mirtis bus sunki, teisusis numirs neskausmingai. Islame taip pat yra pomirtinio teismo idėja. Du angelai – Munkaras ir Nakiras – tardo ir baudžia mirusiuosius kapuose. Po to siela pradeda ruoštis paskutiniam ir pagrindiniam Teisingam Teismui – Alacho teismui, kuris įvyks tik po pasaulio pabaigos.

„Visagalis padarė šį pasaulį žmogaus buveine, žmonių sielų ištikimybės Kūrėjui tikrinimo „laboratorija“. Kas tiki Alachu ir Jo pasiuntiniu Mahometu (ramybė ir palaima jam), turi tikėti ir pasaulio pabaigos bei Teismo dienos atėjimu, nes Visagalis apie tai kalba Korane.

Garsiausias actekų religijos aspektas yra žmonių auka. Actekai gerbė aukščiausią pusiausvyrą: jų nuomone, gyvybė nebūtų įmanoma be aukojamo kraujo gyvybės ir vaisingumo jėgoms. Savo mituose dievai aukodavosi, kad jų sukurta saulė galėtų judėti savo keliu. Vaikų grąžinimas vandens ir vaisingumo dievams (kūdikių, o kartais ir vaikų iki 13 metų aukojimas) buvo laikomas mokėjimu už jų dovanas – gausų lietų ir derlių. Pati mirtis ne tik atnašavo „kraujo auką“, bet ir buvo priemonė išlaikyti pusiausvyrą.

Kūno atgimimas ir sielos likimas pomirtiniame gyvenime labai priklauso nuo mirusiojo socialinio vaidmens ir mirties priežasties (priešingai nei vakarietiški įsitikinimai, kur tik asmeninis žmogaus elgesys lemia jo gyvenimą po mirties).

Ligai ar senatvei pasiduodantys žmonės patenka į Miktlaną – tamsų požemį, kurį valdo mirties dievas Mictlantecuhtli ir jo žmona Mictlancihuatl. Ruošiantis šiai kelionei mirusysis buvo suvystytas ir pririštas prie jo ryšuliu su įvairiomis dovanomis mirties dievui, o paskui kremuotas kartu su šunimi, kuris turėjo būti vedlys po požemį. Perėjusi daugybę pavojų, siela pasiekė niūrų, suodžių pilną Miktlaną, iš kurio nebėra sugrįžimo. Be Miktlano, egzistavo ir kitas pomirtinis gyvenimas – Tlalokas, priklausantis lietaus ir vandens dievui. Ši vieta skirta tiems, kurie mirė nuo žaibo smūgio, skendimo ar tam tikrų kankinančių ligų. Be to, actekai tikėjo rojumi: ten pateko tik patys narsiausi kariai, kurie gyveno ir mirė kaip didvyriai.

Tai jauniausia ir linksmiausia iš visų šiame sąraše esančių religijų. Jokių aukų, tik dredai ir Bobas Marley! Rastafari pasekėjų daugėja, ypač tarp bendruomenių, kurios augina marihuaną. Rastafarizmas Jamaikoje atsirado 1930 m. Pagal šią religiją Etiopijos imperatorius Haile Selassie kažkada buvo įsikūnijęs dievas, o jo mirtis 1975 metais šio teiginio nepaneigė. Rastas tiki, kad visi tikintieji bus nemirtingi, išgyvenę keletą reinkarnacijų, o Edeno sodas, beje, jų nuomone, yra ne danguje, o Afrikoje. Atrodo, kad jie turi puikią žolę!

Pagrindinis budizmo tikslas yra atsikratyti kančios grandinės ir atgimimo iliuzijos ir pereiti į metafizinę nebūtį – nirvaną. Skirtingai nei induizmas ar džainizmas, budizmas nepripažįsta sielų migracijos kaip tokio. Kalbama tik apie įvairių žmogaus sąmonės būsenų kelionę per kelis samsaros pasaulius. O mirtis šia prasme tėra perėjimas iš vienos vietos į kitą, kurio baigtį įtakoja poelgiai (karma).

Dviejų didžiausių pasaulio religijų (krikščionybės ir islamo) požiūris į gyvenimą po mirties yra panašus. Krikščionybėje reinkarnacijos idėja buvo visiškai atmesta, apie kurią II Konstantinopolio susirinkime buvo išleistas specialus dekretas.

Amžinasis gyvenimas prasideda po mirties. Siela trečią dieną po palaidojimo pereina į kitą pasaulį, kur ruošiasi Paskutiniam teismui. Nė vienas nusidėjėlis negali išvengti Dievo bausmės. Po mirties jis patenka į pragarą.

Viduramžiais į katalikų bažnyčia atsirado nuostata apie skaistyklą – laikiną nusidėjėlių buvimo vietą, per kurią siela gali apsivalyti ir tada patekti į dangų.

Doktrina apie sielos nemirtingumą yra viena svarbiausių krikščionybėje. Pomirtinio žmogaus sielos likimo klausimo tyrimas yra svarbus šiuolaikinės ortodoksų teologijos uždavinys. Sielos nemirtingumas yra susijęs su žmogaus išganymo klausimu, kuris, savo ruožtu, yra pagrindinis krikščioniškosios teologijos egzistavimo tikslas. Krikščionybei žinių kaupimas dėl savęs yra svetimas. Ortodoksų teologija yra visiškai praktiškas mokslas, kurio tikslas – geriau suprasti Dievo santykį su žmogumi.

Žmogus pašauktas tarnauti Dievui, išnaudodamas visas savo galimybes. Dieviškai apreikštos tiesos supratimas turėtų vykti naudojant visą turimą informaciją, įskaitant mokslinę. Būtina sukurti krikščionišką doktriną apie sielos nemirtingumą ir jos pomirtinį likimą, atsižvelgiant į šiuolaikinius mokslo atradimus, kurie neprieštarauja patristiniam mokymui šiuo klausimu, bet jį patvirtina.

Sielos nemirtingumo klausimo aktualumas siejamas su precedento neturinčiu masinio susidomėjimo šia tema atgimimu. Būtent šiuo pagrindu Stačiatikių bažnyčia gali vesti dialogą su ne ortodoksų tyrinėtojais, taip pat vykdyti misiją.

Tuo tikslu būtina peržiūrėti turimus mokslinius duomenis: žmonių, kurie buvo netoli mirties būsenos, pomirtinės patirties įrodymus; reanimatologų, kurie savo darbe stebi ant gyvybės slenksčio esančius žmones, nuomonės ir kt. Šiuos duomenis būtina palyginti su patristiniais liudijimais ir nekrikščioniškais mokymais apie sielą.

Pažymėtina, kad pastaruoju metu sparčiai vystantis gaivinimo medicinai iškilo neatidėliotinas poreikis sukurti tam tikrą krikščionybės santykį su nekrikščioniškais sielos nemirtingumo įrodymais. Iki šiol pomirtinės patirties įrodymai buvo itin reti. Todėl šio mokymo raidoje yra tam tikra spraga. Tačiau ši spraga leidžia kaip teologinį pagrindą remtis šventųjų tėvų mokymu, kuris iki galo susiformavo iki V a.

Nemirtingumo tema yra tiesiogiai susijusi su gyvenimo prasmės paieškomis. Pagrindinis sunkumas suvokiant gyvenimo prasmę yra kančios ir mirties buvimas pasaulyje. Būtent žmogaus mirtingumas verčia daugelį prieiti prie išvados apie egzistencijos beprasmybę. Kai kuriems filosofams gyvenimo beprasmybė yra savotiška teorema, kurios įrodymas grindžiamas žmogaus mirtingumu. Antikrikščioniška šios filosofijos orientacija taip pat akivaizdi. Pirma, todėl, kad atmetamas Šventojo Rašto ir Tradicijos liudijimas. antra, logiška išvadašios mintys yra išvada apie savižudybės poreikį. Ši tema yra gerai išplėtota E. N. darbe. Trubetskoy „Gyvenimo prasmė“. Žmogaus gyvenimas be aukštesnio tikslo, peržengiančio žemiškosios egzistencijos ribas, atrodo, yra kančios ir nesąmonės virtinė. E.N. Trubetskojus, analizuodamas blogio prigimtį, daro išvadą, kad jis neegzistuoja savarankiškai, o kaip gėrio iškraipymas. Tęsiant šią mintį, galima prieiti prie išvados, kad laikinas – netobulas negali egzistuoti pats savaime, o tik kaip absoliuto – tobulo iškrypimas. Tie. absoliutaus laikinumo iškrypimas yra tik tada, kai jis teigia esąs savarankiškas, o iš esmės tai yra be galo maža amžinojo dalis. Iš to išplaukia išvada, kad amžinasis gyvenimas įmanomas tik Dieve.

Asmeninis nemirtingumas yra krikščioniškas apreiškimas. Nekrikščioniškoms kultūroms ir tikėjimams tai yra vienas iš kliūčių, trukdančių suprasti krikščionybę. Taigi Senasis Testamentas labai mažai ir alegoriškai kalba apie pomirtinį gyvenimą. Amžinojo gyvenimo supratimas prieinamas tik nedaugeliui. Pranašai tai numato, bet atvirai apie tai nekalba, nes žmonės nėra pasirengę priimti jų liudijimų. Be to, pranašai prisikėlimą amžinybėje tiesiogiai sieja su Mesijo atėjimu, tai yra, pomirtinė Senojo Testamento žmogaus būsena skyrėsi nuo krikščioniškos.

Daugelis eretiškų ir sektantiškų judėjimų savo mokymus apie sielą remia Senojo Testamento laišku, neigiančiu amžinąjį gyvenimą. Žydų ir krikščionių supratimo apie žmogaus sielos likimą skirtumo pagrindimą kai kurie iš jų mato apostazėje krikščionių bažnyčia nuo tikrojo mokymo. Šiuo būdu, šiuolaikinis žmogus krikščionybės studijose sulaukia tų pačių pagundų kaip ir Naujojo Testamento įsisavinimo helenų pasaulyje era. Tuo svarbiau yra šios problemos aprėptis stačiatikių bažnyčios mokymo požiūriu.

Gerą bandymą suvienodinti naujų mokslinių duomenų apžvalgą krikščioniškojo mokymo apie sielos nemirtingumą šviesoje padarė kun. Serafimas (Rožė) savo knygoje „Siela po mirties“. Medicininių tyrimų duomenys apie pomirtinę patirtį kun. Serafimas lygina ne tik su stačiatikių mokymu, bet ir su okultinių praktikų įrodymais, todėl darbas yra išsamesnis ir objektyvesnis.

Tėvas Serafimas stačiatikių mokymo, mokslo ir kitų religijų požiūrį lygina su sielos nemirtingumo klausimu.

Reikėtų pažymėti, kad nėra vieno kūrinio, kuriame būtų visas stačiatikių mokymas apie sielos nemirtingumą. Daugelis krikščionių autorių šiai problemai skyrė arba dalis savo kūrinių, arba ištisus kūrinius, kurie nepretenduoja į visapusišką doktrinos pristatymą. Todėl patristinė literatūra visada bus kuriama konkrečiais klausimais.

Pomirtinio gyvenimo doktrina yra beveik visose religijose ir tikėjimuose. Tačiau tiesos pilnatvė atsiskleidžia tik krikščionybėje. Senojo Testamento religijoje nemirtingumo doktrina yra tik slapta. Pagrindiniai žmogaus įsipareigojimai Dievui neperžengia žmogaus gyvenimas ant žemės. Tačiau net ir Senajame Testamente galima įžvelgti žmonijos rengimosi priimti tiesos pilnatvę Kristuje pažangą. Taigi Mozės Penkiaknygėje žemiškoji žmogaus gerovė tiesiogiai priklauso nuo įsakymų vykdymo, todėl jų pažeidimo pasekmė – žemiškos bėdos. Jau pranašų ir karalių laikais atsirado dvasinio grynumo sąvokos, maldos už širdies tyrumą ir kt. Pamažu ateina supratimas, kad žmogaus neriboja žemiškas gyvenimas. Tačiau šis supratimas buvo prieinamas ne visiems, o tik geriausiems žydų tautos atstovams.

Atėjus Jėzui Kristui, dvasinio gyvenimo židinys smarkiai pasikeičia. Kvietimas atgailauti yra susijęs su Dangaus Karalystės artėjimu, o ne dėl žemiškos gerovės. Pats Viešpats sako, kad Mozės įstatymas buvo duotas žydų tautai dėl jų širdies kietumo. Tiesos pilnatvė atsiskleidžia tik krikščionių bažnyčioje. Krikščionybei žemiškasis žmogaus gyvenimo komponentas yra vertingas tik tiek, kiek jis prisideda prie Dangaus Karalystės įgijimo. Yra supratimas apie visko, kas žemiška, laikinumą ir silpnumą. Tikrasis krikščionio tikslas – įžengti į Karalystę ir būti su Kristumi per amžius. Tačiau Evangelijos supratimas neatsiranda per naktį. Pirmaisiais krikščionybės amžiais vyko teologiniai ginčai, buvo šlifuojami dogminiai apibrėžimai. Pamažu formuojasi krikščioniškoji sielos nemirtingumo doktrina. Tačiau programėlė. Paulius atkreipia dėmesį į žmogaus supratimo apie apreikštą tiesą neišsamumą. Jei dabar matysime spėliojant, tada matysime tiesiogiai.

Svarbiausia suprasti krikščioniškąją nemirtingumo doktriną yra tai, kad mirtis žmogui nėra natūralus reiškinys. Žmogus buvo sukurtas nemirtingas. Jo nemirtingumas nebuvo absoliutus, bet pagal Dieviškąjį planą jis turėjo tokiu tapti. Žinoma, pagrindinis to įrodymas yra dieviškasis apreiškimas. Tačiau tai patvirtina ir pati žmogaus egzistencija. Žmonės niekada nesuvokė mirties kaip kažkokio fiziologinio dėsningumo. Visose religijose ir kultuose yra tikėjimas pomirtiniu žmogaus egzistavimu. Tai gali būti dėl žmonių atminties apie tikrąją senovės religija kai žmonės tiesiogiai bendravo su Dievu. Tačiau tokius įsitikinimus patvirtina ir amžininkų, išgyvenusių mirtimi artimą būseną, liudijimai. Įdomu tai, kad šie, detalėmis besiskiriantys, liudijimai iš esmės sutampa.

Taigi, ką galima atpažinti žmonių pasakojimuose apie pomirtinę patirtį.

Pirma, tai yra žmogaus sąmonės egzistavimo tęsinys po mirties. Beveik visais atvejais iš karto po mirties žmogaus sąmonėje nevyksta jokie kokybiniai pokyčiai. Daugelis žmonių net nesuprato, kas jiems atsitiko, manydami, kad jie vis dar gyvi. Žvilgsnis į savo kūną iš išorės daugelį nustebino. Tokia patirtis akivaizdžiai nėra vizija, kurią sukelia fiziologinės smegenų mirties ypatybės. „Yra nuostabių objektyvių įrodymų, kad šiuo metu žmogus tikrai yra išėjęs iš kūno – kartais žmonės sugeba perpasakoti pokalbius arba pateikti tikslią informaciją apie įvykius, įvykusius net gretimuose kambariuose ar net toliau jiems mirus.

Tačiau nepakitusi sąmonė šiame pasaulyje ilgai išlieka. Daugelis žmonių kalba apie savo susitikimą su kito pasaulio atstovais. Skirtingais atvejais tai yra arba anksčiau mirę artimieji, arba dvasinės būtybės. Pastaruoju atveju yra dvasinių būtybių atitikimas mirusiojo religiniams ir kultūriniams įsitikinimams. Taigi klinikinę mirtį išgyvenę indai aprašo susitikimą su indų dievais, o europiečiai – apie susitikimą su Kristumi ar su angelais. Šiuo atžvilgiu kyla klausimas dėl tokių susitikimų tikroviškumo ir patikimumo. Susitikimo su mirusiais artimaisiais atveju galime kalbėti apie reiškinio universalumą. Toks susitikimas įvyksta nepriklausomai nuo asmens religijos. Tuo tarpu dvasinių būtybių prigimtis gali būti skirtinga. Šventojo Rašto liudijimas nedviprasmiškai susijęs pagonių dievaiį demonus. Todėl induistų susitikimai su indų panteono dievais, stačiatikių požiūriu, gali būti kvalifikuojami kaip susitikimai su demonais. Tačiau negalima manyti, kad visi susitikimo su angelais įrodymai atspindi objektyvią tikrovę. Iš Šventojo Rašto žinoma, kad Šėtonas gali įgauti ir šviesos angelo pavidalą (2 Kor. 11:14). Remdamiesi tuo, galime daryti išvadą, kad tokio pobūdžio susitikimai vyksta erdvioje puolusių dvasių karalystėje, aprašytoje krikščioniškoje literatūroje. Tai juo labiau objektyvus įrodymas, nes. žmonės, turėję panašią patirtį, galėjo nieko negirdėti apie ortodoksų mokymą apie oro išbandymus.

Neatsiejama pomirtinės patirties dalis yra kito pasaulio vizija. Pažymėtina, kad tai vyksta nesusijus su konfesine asmens priklausomybe ir nepriklausomai nuo jo religingumo laipsnio. Nors praktinė vizijos pusė gali skirtis. Priklausomai nuo asmens religinės priklausomybės, regėjimo elementai gali keistis. Jei krikščionys mato kitą pasaulį, kurį apibrėžia kaip rojų, tai induistai mato budistų šventyklos ir tt

Būtent ši pomirtinės patirties dalis turi didžiausių prieštaravimų krikščioniškajai mirties doktrinai. Pomirtinių išgyvenimų patyrusių žmonių teigimu, mirtis yra kažkas malonaus. Tokiuose aprašymuose visiškai nėra krikščioniško požiūrio į mirtį, kaip į asmeninio sprendimo apie žmogų pradžią. Apibūdintais atvejais žmonės turi teigiamų prisiminimų apie pomirtinę patirtį, nepaisant jų gyvenimo būdo ir nuodėmingumo. Norint suprasti šio skirtumo prigimtį, būtina išanalizuoti, kokios emocijos yra gautos mirštant. Nesvarbu, ar jie yra objektyvios tikrovės atspindys, demoniškos pagundos, ar tik fiziologinio mirties proceso dalis. Norėdami tai padaryti, turite atskirti tiesioginius liudininkų aprašytus regėjimus ir jų sukeliamas emocijas.

Remiantis naujausiais moksliniais tyrimais tanatologijos srityje, teigiamas emocijas, artimas euforijai, sukelia elektrodo veikimas žmogaus smegenyse, dėl kurio dirbtinai slopinamos atskiros jų dalys, panašiai kaip ir mirties metu. . Atsižvelgiant į tai, asmens emocinis požiūris į savo pomirtinę patirtį negali būti pripažintas objektyviu, nes aprašytu atveju panašios emocijos pasiekiamos esant normaliai būsenai, o ne mirčiai artimoje būsenoje. Kalbant apie kito pasaulio vizijas, galima iškelti tik hipotezes. Žmonių pomirtinės patirties vertinimų objektyvumo stoką liudija ir tai, kad šis vertinimas akivaizdžiai tiesiogiai susijęs su humanistine-liberalia šiuolaikinės civilizacijos raida.

Išskirtinai teigiamos emocijos, kurias skleidžia pomirtinė būsena, nesutampa su patristine patirtimi. Patristinėje literatūroje aprašyti žmogaus susidūrimo su mirtimi įrodymai rodo, kad mirtis yra baisi bet kuriam žmogui. Tuo labiau skiriasi teisiojo ir nusidėjėlio mirtis. Tai ne tik perėjimas į geresnį pasaulį, bet ir privataus sprendimo pradžia, laikas, kai būtina atsiskaityti už nugyventą gyvenimą. Beveik visuose patristiniuose pomirtinės žmonių būklės aprašymuose kalbama apie sielos perėjimą iš naujai atgulusių oro išbandymų. Tai yra pagrindinis skirtumas tarp stačiatikių mokymo apie sielą po mirties ir šiuolaikinio mokymo, sukurto remiantis okultinėmis tendencijomis ir atitinkamai interpretuotais pomirtinės patirties įrodymais.

Doktrina apie oro išbandymus, privatų sprendimą, sielos perėjimo ne tik į dangų, bet ir į pragarą galimybę šiuolaikinės kultūros nešėjams atrodo veikiau tamsuolis, nei objektyvios tikrovės atspindys.

Psichologų teigimu, mirties baimė yra didžiausia žmogaus gyvenime. Pats mirtingumas bet kuriame gyvenime palieka tam tikrą tragedijos pėdsaką. Todėl bet kuris žmogus yra priverstas galvoti apie klausimą: „kas tada? Atsakymas į klausimą apie mirtį pateikiamas pagal tas pačias taisykles kaip ir į klausimą apie gyvenimo prasmę. Europos civilizacija daro viską, kas įmanoma, kad gyvenimas būtų kuo patogesnis ir laisvesnis. Kad ir kaip tai atrodytų banalu, bet net ir po mirties žmogus negali atsisakyti sau tam tikro paguodos. Tačiau čia iškyla prieštaravimas ne tik su ortodoksų liudijimais apie pomirtinę būseną, bet ir su pagrindinių pasaulio religijų įrodymais. Vienaip ar kitaip, pomirtinio atpildo doktrina randama visur. Būtent šis faktas lėmė didžiulį posūkį nuo tradicines religijasįvairių okultinių praktikų ir mokymų, žadančių rojų be jokių papildomų pastangų, kryptimi.

Naujosios paradigmos atstovai arba visiškai atmeta pomirtinio atpildo įrodymus, arba kalba apie jo iliuziškumą. Paskutinis teiginys, be kita ko, grindžiamas įvairių pseudoinduizmo judėjimų mokymais. Reikėtų pažymėti, kad informacija, paimta iš tokių šaltinių, yra paimta iš konteksto ir pasirinktinai. Taigi, atmetus atpildo doktriną, paremtą pseudoinduizmo literatūra, žmogus gali netikėti reinkarnacija ir tikėti rojumi. Dėl to kuriamas visiškai naujas sielos nemirtingumo supratimas, kuris yra įvairių įsitikinimų konglomeratas.

Atskiros analizės vertas šaltinis yra Tibetas mirusiųjų knyga. Tai ankstyvasis budistinis tekstas, apibūdinantis žmogaus sielos būseną iš karto po mirties, kurį reikia perskaityti mirusiajam, kad jis padėtų jam orientuotis į kitą pasaulį. Siela išgyvena tris pomirtines „bardo“ būsenas, po kurių ji patenka į naują įsikūnijimą. Pagrindinis akcentas yra tai, kad visi pomirtiniai žmogaus regėjimai yra iliuziniai ir simboliniai, tačiau neatspindi objektyvios tikrovės. Tačiau čia yra ir atpildo teorija. Pirma, pagrindinis atgimimų grandinės tikslas yra išsivadavimas iš samsaros (buvimo šiame pasaulyje) rato ir perėjimas į nirvaną, kurį galima pasiekti tam tikru griežtumu. Antra, įsikūnijimas galimas viename iš šešių pasaulių, priklausomai nuo mirusiojo nuopelnų.

Nepaisant esminio pomirtinių vizijų interpretavimo skirtumo, jos turi ir tam tikrų panašumų su pomirtiniais europiečių išgyvenimais bei aprašymais patristinėje literatūroje. Taigi, pavyzdžiui, pirmoje pomirtinėje būsenoje žmogus mato šviesą, t.y. aukščiausiasis dievas, su kuriuo jis turi save sieti. Tada jis iškart pereina į nirvaną.

Okultinių praktikų įrodymų analizė taip pat įrodo individualių pomirtinių patirčių panašumą, nepaisant žmogaus įsitikinimų ir religinės priklausomybės. Tačiau pagrindinis dėmesys turi būti skiriamas okultinės patirties aiškinimui. Tie. reikia stačiatikių požiūriu įvertinti, ką tiksliai žmogus mato pasitelkus okultines praktikas. Atsakymas į šį klausimą yra vienareikšmis – kai kurie žmonės turi galimybę pamatyti puolusių dvasių pasaulį. 19–20 amžių mediumistinių patirčių aprašymai visiškai sutampa su dangiškojo puolusių dvasių pasaulio aprašymais patristinėje literatūroje.

Pačias mediumistines patirtis galima suskirstyti į dvi grupes. Pirmajai grupei priklauso spontaniškos ir, kaip taisyklė, trumpalaikės kito pasaulio reiškinių vizijos. Į antrąjį – tolimos kelionės kitame pasaulyje, kai žmogus mato mirusius artimuosius ir dvasines būtybes, kurias bando vienaip ar kitaip interpretuoti.

Iš įvairių šaltinių paimtų pomirtinės patirties pavyzdžių ir okultinių mokymų apie sielą matyti, kad prieštaravimai tarp jų ir ortodoksų mokymo apie sielos nemirtingumą, kaip taisyklė, yra įsivaizduojami. Pagrindiniai prieštaravimai kyla dėl skirtingų tam tikrų reiškinių interpretacijų. Tačiau giliai įsigilinus į patristinę literatūrą, galima suprasti, kad nauji moksliniai duomenys neprieštarauja tėvų liudijimui. Tačiau šiuolaikiniai pomirtinės patirties tyrinėtojai savo darbuose pripažįsta subjektyvumą. Tam tikru mastu jie formuoja naują pomirtinio sielos likimo doktriną, paremtą Vakarų civilizacijos idealais, vartotojiškos visuomenės idealais.

Stačiatikių bažnyčia turi patristinės literatūros lobyną, todėl šventosios tradicijos šviesoje gali suvokti naujus mokslinius duomenis ir paliudyti pasauliui jos mokymą. Būtent šiuo pagrindu stačiatikių teologija turi kurti šiuolaikinę sielos nemirtingumo doktriną. Susidūręs su naujais moksliniais duomenimis, šiuolaikinis teologas sulaukia tik papildomų argumentų idėjoms, išsakytoms gerokai prieš visaverčio mokslo gimimą.

Stačiatikių mokymas apie pomirtinį gyvenimą. Reikia pasakyti, kad susidomėjimas Stačiatikių mokymas apie pomirtinį gyvenimą ir pomirtinį sielos likimą, buvo visada ir ne tik tarp bažnyčios žmonių. Žemiau pateikiame nedidelius Šv. Jono iš Šanchajaus ir San Francisko pamąstymus apie žmogaus sielos pomirtinį gyvenimą. Sužinosite, ką siela išgyvena pirmosiomis dienomis po mirties, sužinosite stačiatikių požiūrį į išbandymus, kodėl 40-osios dienos minėjimas toks svarbus ir kodėl mirusiojo sielai tokia svarbi išmalda.

„Aš laukiu mirusiųjų prisikėlimo ir ateinančio amžiaus gyvenimo“. (Iš Credo)
Beribis ir nepaguodžiamas būtų mūsų sielvartas dėl mirštančių artimųjų, jei Viešpats nesuteiktų mums amžinojo gyvenimo. Mūsų gyvenimas būtų beprasmis, jei baigtųsi mirtimi. Kam tada būtų naudinga dorybė ir geri darbai? Tada būtų teisūs tie, kurie sako: „Valgykime ir gerkime, nes rytoj mirsime“. Tačiau žmogus buvo sukurtas nemirtingumui, o Kristus savo prisikėlimu atvėrė vartus į Dangaus karalystę, amžinąją palaimą tiems, kurie Jį tikėjo ir gyveno dorai. Mūsų žemiškasis gyvenimas yra pasiruošimas būsimam gyvenimui, o šis pasiruošimas baigiasi mirtimi. „Žmonėms paskirta vieną kartą mirti, o paskui teismas“ (Žyd. 9:27).

Tačiau siela ir toliau gyvena, nenutraukdama egzistavimo nė akimirkai. Kai nutrūksta regėjimas kūniškomis akimis, prasideda dvasinis regėjimas.

pirmąsias dvi dienas po mirties.

Pirmąsias dvi dienas siela mėgaujasi santykine laisve ir gali aplankyti jai brangias vietas žemėje, tačiau trečią dieną persikelia į kitas sferas.

Makarijus Aleksandrietis sakė: „Kai bažnyčioje aukojama trečią dieną, mirusiojo siela iš angelo sargybinio gauna palengvėjimą sielvartui, kurį ji jaučia atsiskyrusi nuo kūno, nes doksologija ir aukos. Jai sukurta Dievo Bažnyčia, kuri joje teikia gerą viltį. Nes pirmąsias dvi dienas sielai leidžiama vaikščioti žeme, kur tik ji nori, kartu su su ja esančiais angelais. Todėl siela, kuri myli kūną, kartais klaidžioja po namus, kuriuose atsiskyrė nuo kūno, kartais po kapą, kuriame guli kūnas, ir taip dvi paras kaip paukštis ieško sau lizdų. O dora siela vaikšto tose vietose, kur elgdavosi teisingai. Trečią dieną Tas, kuris prisikėlė iš numirusių, įsako kiekvienai krikščionių sielai pakilti į dangų, pagarbinti visų Dievo.“ (Krikščioniškas skaitymas, 1831 m. rugpjūčio mėn.).

Trečia diena. Išbandymai.

Šiuo metu (trečią dieną) siela pereina per piktųjų dvasių legionus, kurie blokuoja jai kelią ir kaltina įvairiomis nuodėmėmis, į kurias patys ją įtraukė. Remiantis įvairiais apreiškimais,

Tokių kliūčių, vadinamųjų „bandymų“, yra dvidešimties, prie kiekvienos iš jų kankinama viena ar kita nuodėmė; išgyvenusi vieną išbandymą, siela ateina į kitą ir tik sėkmingai viską įveikusi gali tęsti savo kelionę.

Keturiasdešimt dienų.

Tada, sėkmingai išgyvenusi išbandymus ir garbinusi Dievą, siela dar 37 dienas lanko dangaus buveines ir pragariškas bedugnes, dar nežinodama, kur pasiliks, ir tik keturiasdešimtą dieną jai skiriama vieta iki mirusiųjų prisikėlimo. .

Mirusiųjų paminėjimas.

Kaip dažnai kapinėse galima pastebėti, kad mirusiųjų atminimo dienomis artimieji prie pat kapų ar prie jų rengia vaišes, kurių nepavadinsi kitaip, kaip pagoniškomis šventėmis. Be to – kokia šventvagystė! - degtinės ar vyno likučiai pilami tiesiai ant artimųjų kapų arba degtinės taurės, maistas paliekamas ant mirusiųjų kapų...

„Kas vyksta kapinėse! - sušunka mūsų amžininkas, garsus vyresnysis archimandritas Jonas (Krestjankinas). - Ant kapų, kur kryžiai! „Mirusiųjų atminimo diena, – tęsia tėvas Jonas, – tikrai juoda diena mūsų išėjusiems! Vietoj maldos, vietoj žvakių ir rūkytų smilkalų šią dieną ant kapų švenčiamos tikros pagoniškos šventės. Ir mūsų mirusieji kitame pasaulyje dega liūdesio ir gailesčio ugnimi, kaip Evangelijos turtuolis, kuris prašė Viešpaties pasakyti savo broliams, dar gyviems, kas jų laukia po mirties. Jei kas nors iš jūsų švęsdavo šias šventes ir rinkdavo puotą prie kapo, eik į kapines ir prašyk savo mirusių artimųjų atleidimo už baisias kančias, kurias atnešei jiems savo nežinojimu, ir daugiau to nedaryk šventą dieną, kai Bažnyčia meldžiasi pagal tavo užrašus apie mūsų mirusių artimųjų atilsį, nepaversk šios dienos jiems skaudžiausia. Ir prašyk Viešpaties atleidimo už tavo kvailumą. (Pagal archimandrito Jono (Krestjankino) knygą „Išpažinties kūrimo patirtis“)

Pagal mūsų prašymus Bažnyčia meldžiasi už atilsį, už mirusių ortodoksų sielų išgelbėjimą tiek per atminimo pamaldas, tiek per parasases, tiek per proskomedia, tiek per liturgiją ...

Be maldos už mirusiuosius – bažnyčią ir namus – dar vienas veiksmingas būdas juos paminėti ir palengvinti pomirtinio gyvenimo likimą yra išmalda, atliekama jų atminimui ar jų vardu.

Išmalda.

Išmalda yra mūsų įmanomas žemiškų palaiminimų teikimas žmonėms, kuriems to reikia, arba mūsų vargšams broliams. Tokie veiksmai labai padeda mirusiems nusidėjėliams (nėra žmonių be nuodėmės).

„Malda, išmalda priklauso gailestingumo darbams, meilės darbams... Malda už mirusįjį su išmalda už jį atgailauja Viešpatį Jėzų Kristų, kuris džiaugiasi gailestingumo darbais, atliekamais tarsi mirusiojo vardu. pats.

Išmalda priklauso mirusiajam. Paprotys duoti išmaldą vargšams laidojant mirusįjį atkeliavo nuo senų senovės, išmaldos reikšmė buvo žinoma Senajame Testamente.

Išmaldos už mirusiuosius tradicija perėjo ir į krikščioniškąjį pasaulį, kur gavo aukštą paskyrimą, išmaldininkui danguje įteikė didelį atlygį – amžinąją palaimą. „Palaiminti gailestingieji, nes jie susilauks gailestingumo“ (Mato 5:7) ir „Būkite gailestingi, kaip ir jūsų Tėvas yra gailestingas“ (Lk 6, 36) – tai paties Viešpaties Jėzaus Kristaus žodžiai apie galią. ir išmaldos jėgą bei apie išganymą, kurią ji teikia savo darbuotojui, kaip patikimą priemonę Dangaus Karalystei pasiekti. (Pagal knygą „Pomirtinis gyvenimas“, vienuolio Mitrofano kūrinys).

Šventasis Jonas iš Šanchajaus ir San Francisko