Etika yra viena iš seniausių filosofijos šakų. Pats etikos pavadinimas kilęs iš graikų kalbos „ethos“, reiškiančio „įprotis“, „paprotys“. Šiuo metu etika apibrėžiama „kaip viena iš seniausių teorinių disciplinų, kurios tyrimo objektas yra moralė... etika išsiskiria kaip praktinis mokslas apie tai, kaip reikia elgtis, priešingai nei grynai teorinės žinios apie būtybes“.

Pasak Platono, filosofas uoliai sprendžia tris dalykus: apmąsto ir žino, kas yra, daro gera ir teoriškai svarsto kalbų prasmę. Žinojimas, kas egzistuoja, vadinamas teorija, žinojimas, kaip elgtis, – praktika, kalbų prasmės žinojimas – dialektika. Vienas praktinės filosofijos aspektas yra charakterio ugdymas, kitas – namų valdžia, trečias – valstybė ir jos gerovė. Pirmasis vadinamas etika, antrasis – ekonomika, trečiasis – politika. Etinės problemos Platono dialoguose grįžta prie „gėrio“ sampratos, kurios apraiškų gyvenime Platonas nenuilstamai ieško ir tyrinėja. „Platonas visų pirma yra gyvenimo mokytojas“.

Senolių žinios pasižymi vientisumu, nedalumu. Ir Platono kūriniai nėra išimtis. Neįmanoma kalbėti apie Platono „grynai“ etinius darbus. Galima tik perskaityti etinį jo dialogų turinį ir juos analizuoti.

Šio kursinio darbo objektas – Platono etika.

Šio kursinio darbo tema – Platono etinio idealizmo raida. Šio kursinio darbo tikslas – išnagrinėti etinių klausimų raidą Platono dialoguose.

Tikslas nurodytas šiose užduotyse:

1) Išstudijuoti mokomąją ir mokslinę literatūrą pasirinkta tema;

2) Atlikti teorinį Platono dialogų tyrimą;

3) Aprašykite tyrimo rezultatus, padarykite reikiamas išvadas.

1. Bendrosios Platono filosofinių pažiūrų charakteristikos

1.1 Platono idealizmas

Platono filosofijoje glaudžiai persipynę metafizika, epistemologija, logika, retorika, etika ir estetika. Norint suprasti etines Platono idėjas, būtinas ypatingas jo dialogų skaitymas tam tikru kampu ir atsižvelgiant į bendriausias jo filosofijos idėjas. Aristoklis iš Atėnų, pravarde Platonas, iš pradžių buvo poetas. Ir tik susitikimas su Sokratu padarė jį tikru filosofu. Sokrato egzekucija stipriai paveikė Platoną. Jo protą užvaldė tobulos, teisingos visuomenės idėja. Jeigu geriausi žmonės, pavyzdžiui, Sokratas, yra įvykdyti, o tai reiškia, kad valstybė sutvarkyta neteisingai. Platonas įsitikino demokratijos, kuri nesupranta filosofų, ir laiko nevaisinga, neturinčia moralinių pagrindų, nepatikimumu ir neefektyvumu. Filosofijos tikslu jis laikė kosminės ir socialinės pasaulio tvarkos pažinimą.

Liūdnos patirties įtakoje ir dėl filosofinių apmąstymų jis priėjo prie išvados, kad neišmanymas yra pagrindinis blogis, todėl valdovo raginimas, jaunimo auklėjimas ir žmonių apšvietimas yra pagrindiniai abiejų uždaviniai. filosofija ir valstybė. Šiam tikslui pasiekti jis sukūrė praktinę filosofiją, kuri apėmė politines, etines ir psichologines idėjas.

Idėjų teorija yra Platono filosofijos šerdis. Tai pagrindžia kosmoso racionalumą, socialinę santvarką, didelio masto istorinius procesus; tvirtina žmogaus tikslų ir vertybių hierarchiją; tarnauja kaip raktas suprasti reikšmingus istorijos įvykius, išugdo tam tikro tipo asmenybę. Idėjų teorijos dėka Platonas šiuolaikiniame pasaulyje žinomas kaip objektyvaus idealizmo pradininkas. „Objektyviam idealizmui būdingas objektyviai egzistuojančio pasaulio proto (dvasios, idėjos) pripažinimas ir materialaus pasaulio kaip jo pasireiškimo formos aiškinimas“.

Platonas bijojo naujovių, kylančių iš nežinojimo, kvailumo, godumo. Jis manė, kad valstybės raidą valdo degeneracijos dėsnis. Bet koks valstybės pasikeitimas yra valstybės išsigimimo požymis, turintis moralinių ir etinių pasekmių. „Platonas tikėjo, kad degeneracijos dėsnis apima ir moralinį žmonijos išsigimimą“. Ši konservatyvi nuotaika buvo psichologinė dirva, kurioje augo Platono idealizmas. Platonui pasaulis buvo pristatytas kaip gražus Kosmosas, kuriame daugelis dalykų sudaro vieną visumą. Visatos harmonija egzistuoja dėl kiekvieno daikto prasmingumo ir jo įtraukimo į pasaulio santvarkos semantinį audinį. Pasaulis gyvena, kvėpuoja, prisipildęs kintančių jėgų, kurios yra sujungtos ir koordinuojamos idėjų dėka.

Idėjos taip pat yra Kosmoso dalis, bet gana ypatingos. „Idėja“ graikų kalba reiškia kažką matomo. Platono idėjas galima „pajusti“ proto akimis. Graikai tikėjo, kad akimis galima mąstyti, o protu matyti. Kas yra platoniškos idėjos? Pačio žodžio „idėja“ šaknis yra „vaizdas“. Idėja yra tai, kas matoma daikte. IN graikųšis žodis labai dažnai tarnauja daikto išvaizdai, žmogaus išvaizdai reikšti. Su tokia reikšme ji pasireiškia net Platone. Bet jei pažvelgsite į daikto esmę, į jo esmę, į prasmę, tada jis taip pat bus „matomas“ akiai ir, daugiausia, protui. Ši protu matoma (arba, kaip sakė graikai, „protinga“) daikto esmė, vidinis-išorinis veidas, yra daikto idėja. Autentiškumą, idėjų „egzistencinę pilnybę“, su kuria lyginant daiktai ir kūnai pasirodo tik „šešėliai“, Platonas iliustravo olos mitu. Žmonės, kaip kaliniai, gyvena prirakinti prie požeminio urvo sienos, kur tik retkarčiais ir palaipsniui saulės šviesa prasiskverbia iš ilgo siauro plyšio. Jie nemato, kas vyksta žemės paviršiuje. Bet kai kas nors ar kažkas yra tarp tarpo ir šviesos šaltinio, ant olos sienos atsiranda šešėlis, kurį kaliniai laiko realybe. Tokie, pasak Platono, yra daiktai, fiziniu žvilgsniu matomi objektai, kurie yra dieviškų idėjų šešėliai. Jei kaliniui pasiseks išsivaduoti iš olos, išeiti į šviesą, jis iš pradžių bus apakintas idėjų galios ir šviesumo. Kai idėjų pasaulis tampa jo gyvenimo pasauliu, jis nebegali rimtai žiūrėti į materialius dalykus. Taip atsitinka filosofui.

„Klaidinga pabrėžti Platono „idealizmą“, nepastebėjus jo „materializmo“ ir „egzistencializmo“. Kiekviena iš idėjų, pasak Platono, yra susijusi su kitomis idėjomis – logiškai ir prasme. Kiekvienas iš jų padeda paaiškinti materialius procesus ir koreliuoja su žmogaus egzistavimu – jo mintimis, įsitikinimais, meile, grožio, gėrio ir teisingumo siekimu. Žmogaus siela taip pat yra idėja, dažniausiai gyvenanti dangiškame pasaulyje. Gimimo akimirką siela persikelia į kūną, į šį „požemį“ ir pamiršta daugumą gražių, gerų dalykų, kuriuos jai buvo duota pamatyti idėjų pasaulyje. Tai paaiškina žmogaus kvailumą ir amoralumą, kurį gali išgydyti tik filosofija. Gyvendama Žemėje ir filosofuodama, siela nori grįžti į gimtąjį idėjų pasaulį ir dėl to gali daug ką prisiminti. Jei siela per gyvenimą buvo persmelkta filosofinės išminties ir išlaisvinta nuo žemiškų, gyvuliškų įpročių, tai mirtis jai yra ne sunaikinimas, o gimimas iš naujo gražiame, dvasingame pasaulyje. „Pasak filosofo, siela, apkrauta potraukiu medžiagai, vis tiek grįš į žemę įvairiais kūniškais apvalkalais. Iš to išplaukia išvada, kad prie dieviškojo galima priartėti tik teisingai lavinant sielą.

Žmonių sielos nėra vienodos. Vienuose vyrauja kūniškas-materialus potraukis daiktams, žemiškiems malonumams, kitose dvasinė-dieviška aistra idėjoms. „Siela yra nemirtinga ir savyje nešioja šias nemirtingas žinias“. Pirmosios rūšies siela negali pakilti į dangų po žmogaus mirties. Jis nukrenta ir susimaišo su žeme. Tačiau tų, kurie nepavargsta filosofuoti, sielos lengvai kyla aukštyn, link šviesos ir užima vietą tarp idėjų. Platono idėjų pasaulis nėra abstrakti teorija. Idėjos sudaro pasaulio pagrindą. Jų dėka pasaulis tobulas, nieko nereikia nei į akis, nei į ausis, nei į virškinimo organus, nei į palaimą, apmąstant save. Ir žmonės buvo suvokiami kaip nemirtingos kosminės būtybės, tačiau po pasaulio sukūrimo demiurgui liko tik šiek tiek nemirtingos dvasinės substancijos, ir jis turėjo sumaišyti žemę, kad sukurtų pakankamai žmonių. Todėl jie pasirodė esantys mirtingi, pavaldūs gėriui ir blogiui, gebantys dorybėms, bet silpni ydų akivaizdoje.

Idėjos į materialųjį pasaulį ateina per prisiminimą. Pasakykite jaunuoliui, kad jis įrodytų teoremą, kurios jis anksčiau nežinojo, ir jei jo protas sveikas, jis jums tai įrodys. Idėjos yra amžini dalykų modeliai. Pati materija nieko nesukuria. Ji tik slaugytoja, idėjų gavėja. Būtent jie savo dinamiškumu, gebėjimu įveikti erdvę ir laiką iš grubios, beformės materijos suformuoja tvarkingą kosmosą. Kiekvienas dalykas, ar tai būtų augalas, gyvūnas, žmogus, bet koks produktas, yra sukurtas meistro, remdamasis kažkokiu projektu, jau egzistuojančia psichine forma. Iš gilės išauga ąžuolas, iš jaučio sėklos jautis, iš žmogaus sėklos žmogus. Iš gražaus vaizdo, kuris įkvepia skulptorių, gimsta graži statula – jo rankų pagalba. Atskiri dalykai yra trapūs, greitai gendantys, nestabilūs. Jie nevisiškai atitinka jų idealą. Tik Kosmosas, tai yra visas pasaulis, yra tobulas, amžinas ir nesunaikinamas. Bendra visada vyrauja prieš konkretų, individą. Gyvenimo strategija yra svarbesnė už vieną veiksmą. Tačiau žmonės su neišsivysčiusiu intelektu, „pagrįsta“ siela nemato bendro ir pastebi tik smulkmenas. Tokių žmonių yra tarp filosofų. Vienas Platono priešininkų, cinikas Diogenas, sakė, kad mato dubenį, kalną, arklį, bet nemato „taurių“, „kalnų“, „arklių“, apie kuriuos kalba Platonas. "Diogenas, - atsakė jam Platonas, - kad matytumėte kalną ir arklį, turite akis, o pamatyti "kalnuotus" ir "arklius" neturite proto.

Idėjų pasaulio ir kovos su jomis būdų aprašymas, intelektualinio darbo metodų atradimas – išliekantis Platono nuopelnas. Svarbiausias mokslui sąvokas: sistema, tvarka, skaičius, dėsnis, struktūra, funkcija, priežastis, paskirtis Platonas suvokia filosofiškai. Tokios yra moralės ir politikos sąvokos: laisvė, lygybė, teisingumas, racionalumas, garbė, gėris, drąsa, drąsa, saikas. Nėra jokių konkrečių veiksmų ar dalykų, kurie visiškai išreiškia šias idėjas. Tačiau mokslininkas ir filosofas dirba būtent su idėjomis, iš kurių kuria savo hipotezes, teorijas, metodus. Todėl filosofai negali būti vieningi su „materialistais“, tais, kurie mato ir žino tik daiktus. „Daiktų tvarka“ nukrypsta nuo „idėjų tvarkos“, todėl mintis taip pat gali atitrūkti nuo materialinės ir socialinės tikrovės, ją įveikti, pakeisti geresne, tobulesne. Klausimas apie dviejų pasaulių santykinę svarbą: viena vertus, kūniškojo, materialiojo, kita vertus, psichinio, dvasinio ir jų sąveikos, yra vienas pagrindinių filosofijos klausimų. Marksistinėje tradicijoje buvo įprasta griežtai supriešinti materialistus ir idealistus, materializmą laikyti tiesa, o idealizmą – kliedesiais. Tiesą sakant, griežtos ribos tarp šių dviejų pasaulėžiūrų nubrėžti neįmanoma. Idealizmas ir materializmas yra tik tendencijos, mąstymo dominantės, bet jokiu būdu ne uždaros teorijos. Užduotis nustatyti „tvarką“ pasaulyje prilygsta universalaus mokslo ar filosofijos kūrimui, kur visos žinios bus surinktos į vieną sistemą. Šią problemą iškėlė daugelis filosofų, bet niekas jos neišsprendė. Iš esamo ir idealo jie tikėjosi išvesti tinkamą ir tikrą. Norint tvarkyti ūkį, valstybę, auginti vaikus, palaikyti viešąją tvarką, reikia atitinkamų projektų ir ateities įvaizdžių. Natūralu, kad žmogus kuria ateities paveikslus, nors ir apytikslius, paremtus viltimi ir tikėjimu. Grožio idėja, pasak Platono, yra pati gyviausia, prieinamiausia. Tai suprantama net ir neišsivysčiusio proto žmonėms. Pakilimas į Tiesą, į bendrumą bet kurioje mokslo srityje prasideda nuo atskirų dalykų atsiradimo apmąstymo. Stebėdami atskirus gražius kūnus ar tiesiog poelgius, artėjame prie Grožio ir teisingumo idėjų. Aukščiausia iš idėjų, pasak Platono, yra gėrio ar gėrio idėja. Ji yra visų pradų pradžia. Tačiau „gerų dalykų“ pasitaiko retai. Absoliutus bendrasis gėris pasiekiamas vienkartinėmis nuolatinėmis pastangomis. Norint suprasti individo reikšmę ir teisingai ją užbaigti atskirais atvejais, reikia kontempliuoti bendrą. Leiskite mums, sako Platonas, žingsnis po žingsnio kilti vidinio tobulumo laiptais, pažinti, ugdyti save, kiekviename daikte ir kiekviename žmoguje ieškodami idealaus grožio, idealaus gėrio atspindžių. Juk būtent šie „atspindėjimai“, „dalyvavimas Gėryje“ pateisina kiekvieno daikto ir kiekvieno žmogaus egzistavimą.

Gėrio vaidmuo idėjų pasaulyje yra panašus į Saulės vaidmenį. Tai maitina likusias idėjas, daro jas aiškias, matomas. Tas, kuris apmąsto idėjas, patiria mistišką malonumą, kaip meilužis, sutikęs mylimą žmogų. Platono valstybės doktrina yra kartu ir politika, ir etika, ir pedagogika, ir net metafizika. Žemėje žmogaus gyvenimas būtent būsena turėtų būti pati pilniausia gėrio idėjos išraiška. Tačiau valstybės nukrypimas nuo šios idėjos yra akivaizdus faktas. Užkirsti kelią tokiam nukrypimui – filosofo užduotis.

„Platonas pasižymėjo turtingomis politinėmis pažiūromis. Jis svarstė valstybės raidą, kiekvieno žmogaus vaidmenį viešajame ir valstybės gyvenime. Platonas manė, kad žmonės visuomenėje turi atlikti skirtingus socialinius vaidmenis. Natūralūs polinkiai turi būti kuo geriau išnaudoti. Todėl būtina ugdyti, išlaikyti bendrus įsitikinimus. Tai yra valstybės funkcija, kuri idėjų tvarką turi paversti politine ir socialine tvarka. Pagrindinis valstybės tikslas visada yra tas pats – žmogaus ugdymas. Jei piliečiai bus tinkamai auklėjami, tarp jų nekils konfliktų ir net nereikės jų kontroliuoti, nes kiekvienas pamatys, kas yra gėris, pareiga ir teisingumas.

Kai idėjos skverbiasi į sielas, valstybė stiprėja ir artėja prie savo idealo. Stebėdamas politinių jėgų ir tendencijų kovą, Platonas kuria ciklinės valstybės raidos teoriją. Penki pagrindiniai valstybių tipai keičia vienas kitą dėl to, kad visuomenės nuotaikų kaita lemia ideologijų pasikeitimą. Valstybės tipas – politika – grindžiamas gėrio idėja. Valstybės tipas – timokratija – pagrįstas garbės idėja. Čia išmintį į antrą planą nustumia meilė šlovei: vertinama jėga, galia, mokėjimas įsakinėti. Oligarchija yra kelių dominavimas, įkvėptas turto ir valdžios troškimo. Galią, malonumą ir net intelektą dabar galima nusipirkti už pinigus. Talentai neišugdomi. Siela nuvysta. Visuomenė yra padalinta į turtingus ir vargšus. Gaila, teisingumas – ne madinga. Įprasta leisti pinigus už garbę ir šlovę, bet išsilavinimo nereikia. Demokratija yra ketvirtas valstybės tipas. Turtingi ir kilmingi žmonės žudomi, išvaromi arba lyginami su vargšais. Laisvė skelbiama pagrindine vertybe. Kiekvienas renkasi savo gyvenimą pagal savo skonį. Tačiau apsvaigimas nuo laisvės greitai praeina, nes žmonės nežino nieko. Tironija yra penktasis, žemiausias ir blogiausias valstybės tipas. Laisvės idėja palieka sceną, ją pakeičia baimė ir noras pasiduoti jėgai. Tai penkios valstybės irimo stadijos, atitinkančios dominuojančių idėjų kaitą: Gėris, Garbė, Auksas, Laisvė, Savavališkumas.

Platonas paliko ir turtingą psichologinį palikimą, aptardamas žmogaus sielos sandarą ir funkcionavimą. Žmogaus sieloje Platonas išskiria tris pagrindinius elementus: protą, širdį ir troškimą. Protas – tai gebėjimas mąstyti, kontempliuoti idėjų pasaulį. Tai aukščiausias gebėjimas, kuris pilnai suteikiamas nedaugeliui ir kurį reikia specialiai lavinti, saugant nuo šlovės ir godumo meilės pagundų. Protas atitinka išminties dorybę. Išmintis suteikia moralinę teisę mokyti, auklėti, rengti įstatymus, tvarkyti. Išminčiai-filosofai yra aukščiausia klasė idealioje valstybėje.

Širdis yra užsidegimo, narsumo, noro kovoti ir laimėti šaltinis. Aršių žmonių dorybė yra drąsa, ištvermė, protinga drąsa. Jie būdingi antrajai valdai – valstybę saugantiems sargybiniams.

Geismas yra juslinių potraukių rinkinys, orientuotas į daiktų pasaulį. Geidulingas vyras nori turėti daiktus, vergus, moterų kūnus, bet taip pat mėgsta dirbti, auginti augalus ir gyvulius, kurti naudingus daiktus, meno kūrinius iš molio, medžio ir akmens. Anot Platono, geismas yra ne godumas, o normalus ir net produktyvus polinkis dirbti ir vartoti, atitinkantis saiko dorybę. Būdamas menkai išvystytas tarp globėjų ir filosofų, geismas yra būtinas pirklių, piemenų, ūkininkų, amatininkų veiklos motyvas. Teisingumas yra tai, kad kiekvienas turtas daro savo. Žmonės iš prigimties nėra lygūs, vienas kitą papildo ir papildo.

Žmogaus padėtis visuomenėje turi atitikti jo sieloje dominuojančios idėjos reikšmę. Šiuo atžvilgiu net tarp aukštesniųjų klasių žmonių yra skirtumų. Prieš įstatymą jie lygūs, bet kiekvienas turi savo dvasinį pašaukimą. Išmintimi, teisingumu, vertybėmis valstybei šie žmonės skiriasi. Egzistuoja sielų ir asmenybių hierarchija, atitinkanti jų įsitraukimą į idėjų pasaulį. Siela, pamačiusi didžiąją Tiesos dalį, yra įliejama į sėklą, iš kurios gims filosofas. Kiekvienas turėtų daryti savo reikalus. Todėl ideali visuomenė turėtų būti klasė. Žemesnės klasės tarnauja aukštesniajam, taigi ir valstybei bei bendrajam gėriui. Negalime leisti, kad virėjai ir amatininkai vadovautų valstybei. Vienas ir tas pats žmogus negali gerai dirbti, kovoti, mąstyti ir tvarkytis. Vaizdžiai tariant, valdovai – piemenys, kariai – sargybiniai, o piliečiai – avys. Valstybės tikslas – išsaugoti bandos vienybę.

Materialus pasaulis chaotiškas, panašus į netvarkingą gausybę, kurioje visi lygūs. Ideali visuomenė yra tvarkinga ir hierarchiška. Noras sulyginti visus ir viską veda į nesantaiką ir rodo degradaciją.

Stipriausias žmonių ryšys – jausmų ir įsitikinimų, malonumų ir sielvarto bendrumas. Kūne skausmas rodo kūno vientisumą. Visuomenėje konfliktas yra kaip skausmas. Vienybė pasiekiama užuojauta ir džiaugsmu. Vienas kenčia, visi kenčia; vienas džiaugiasi, visi džiaugiasi. Žinoma, kiekvienas žmogus turi savo interesų, savo reikalų. Visiška vienybė materialiame pasaulyje neįmanoma. Tačiau idėja, tikslas gali būti visiems vienodas. Ir kuo visuomenė dvasingesnė, tuo ji vieningesnė.

1.2.Platono etikos raida

Mąstytojo moralinė pažiūra „Protagore“ išsivystė iš „naivaus eudemonizmo“ (laimė, palaima – aukščiausias žmogaus gyvenimo tikslas). Tai atitinka Sokrato požiūrį į „gėrį“ kaip dorybės ir laimės, gražaus ir naudingo, gėrio ir malonaus vienybę. Tada Platonas pereina prie absoliučios moralės idėjos. Būtent šių idėjų vardu Platonas smerkia visą Atėnų visuomenės moralinę sistemą, kuri pasmerkė save Sokrato mirtimi. Tokiuose dialoguose kaip „Gorgijus“, „Teatetas“, „Fedonas“, „Respublika“ Platono etika reikalauja sielos apsivalymo, žemiškų malonumų atsisakymo. Anot Platono, juslinis pasaulis yra netobulas – jame pilna netvarkos. Žmogaus užduotis – pakilti virš jo ir visomis sielos jėgomis stengtis tapti panašiu į Dievą, kuris nesusiliečia su niekuo blogu; išlaisvinant sielą nuo visko, kas kūniška, sutelkiant ją į save, į vidinį spėliojimų pasaulį ir bendraujant tik su tikra ir amžina. Taip siela gali pakilti iš savo kritimo į jausmingumo bedugnę ir grįžti į savo pirminę, nuogą būseną.

Platoniška etika iš pradžių yra Sokrato etikos plėtra. Platono etika remiasi pasaulio valdymo vienybės pripažinimu. „Pasak Platono, viskas, kas egzistuoja, turi vieną pradžią, o ne du, kaip tikėjo Empedoklis, ir ne begalę, kaip manė epikūriečiai; ši pradžia yra ne kūnas, kaip tikėjo stoikai, bet bekūnis; ir būdamas bekūnis, tai ne gyvenimas – kitaip egzistuotų tik gyvi daiktai – ir tai nėra nei siela, nei protas, nei būtybė, nes visos šios prielaidos veda prie panašių absurdiškų išvadų; ši pradžia yra viena, kurią Platonas taip pat vadina gėriu. Jis tiki, kad brangiausią ir didžiausią gėrį nelengva rasti, o radus – sunku visiems paaiškinti. Tai jis pareiškė pokalbyje „Apie gėrį“ savo išrinktiesiems ir ypač artimiems mokiniams. Kalbant apie žmogaus gėrį, dėmesingam jo raštų skaitytojui aišku, kad jis tai laiko mokslu ir pirmojo gėrio, kurį galima apibrėžti kaip Dievą ir pirmąjį protą, apmąstymu.

Viskas, kas laikoma žmogaus gėrybe, nusipelno tokio vardo tiek, kiek ji dalyvauja pirmajame ir brangiausiame gėryje. Mumyse tam tikras jo panašumas yra protas ir proto gebėjimas, dėl kurių mūsų gėris yra toks geras, didingas, patrauklus, proporcingas ir dieviškas. Kalbant apie likusias vadinamąsias gėrybes, tokias kaip sveikata, grožis, jėga, turtas ir panašiai, daugumai tai nėra besąlyginis gėris, o tik tada, kai naudojimasis jomis yra neatsiejamas nuo dorybės, be kurio jis lieka tik materialioje iškrovoje, o netinkamai panaudojus pasirodo esąs blogis; šiuo atveju Platonas visas šias gendančias gėrybes vadina.

Platonas neįtraukia laimės prie žmogui prieinamų privalumų: pastaroji prieinama dievybei, o žmonėms – tik pomirtinio gyvenimo palaimos pavidalu. Štai kodėl Platonas sako, kad iš esmės filosofinės sielos prisipildo didelių ir nuostabių dalykų, o atsižadėjusios kūno tampa dievų palydovais ir kontempliuoja tiesos pievą, nes net per savo gyvenimą trokšta jos pažinimo ir visų pirma. jie vertina to siekimą. Dėl to jie tarsi išgrynina ir atkuria tam tikrą pritemusios ir susilpnintos sielos regėjimą, kurią vis dėlto reikėtų saugoti daugiau nei tūkstantį kūno akių ir gali pakilti į viską, kas racionalu. O neprotingieji, pasak Platono, yra tarsi požeminių urvų gyventojai, kurie niekada nematė aiškios šviesos: jie mato kažkokius neaiškius mūsų kūnų šešėlius ir mano, kad tai tikras būties suvokimas. Ir kaip tie, išlindę iš tamsos ir atsidūrę tyroje šviesoje, suprantamai keičia savo nuomonę apie tai, ką matė anksčiau, ir pirmiausia supranta savo kliedesį, taip ir neprotingieji, išėję iš tamsos. Šį gyvenimą tikrai dieviškam ir gražiam, jie pradeda niekinti tai, kuo kažkada žavėjosi, ir prisipildo nenugalimo noro apmąstyti, kas ten yra, nes tik ten grožis yra tapatus gėriui, o dorybės pakanka laimei. Platonas visuose savo raštuose aiškina, kad gėris yra pirmojo pažinimas, o tai – gražu. Tai apibendrinta pirmojoje Įstatymų knygoje: „Yra dviejų rūšių gėrybės: vienos žmogiškos, kitos – dieviškos“. Kai tam tikras atskiras dalykas, nedalyvaujantis pirmojo gėrio esmėje, per nesusipratimą dar vadinamas gėriu, jo turėjimas, sako Platonas Eutideme, yra didžiausias blogis.

Jo teiginys, kad dorybės savaime yra naudingos, turi būti suprantamas kaip išvada iš jo teiginio apie grožį kaip vienintelį gėrį: apie tai jis kalba labai išsamiai ir geriausiai Respublikoje, visose šio dialogo knygose. Aukščiau aptartų žinių savininkas yra labai sėkmingas ir laimingas žmogus ir ne tik tuo atveju, kai už tai yra pagerbtas ir apdovanotas, bet net tada, kai niekas iš žmonių to nežino ir jį persekioja vadinamosios negandos. : negarbė, tremtis, mirtis. Ir tas, kuris turi visa, kas laikoma gėriu – turtus, valdžią didelei karalystei, stiprią kūno sveikatą ir grožį, bet iš jo netenka tų žinių, jokiu būdu nėra laimingesnis už jį.

Iš viso to natūraliai išplaukia Platono pozicija, kad tikslas yra kuo artimesnis dievybei. Jis tai išreiškia įvairiais būdais. Kartais jis sako, kad tapti panašiu į dievybę reiškia būti protingam, teisingam ir pamaldžiam – taip ir Theatete. Todėl turime stengtis kuo greičiau bėgti iš čia į ten: skrydis reiškia kuo didesnį panašumą į dievybę, o panašumas slypi tame. tapti teisiu ir dievišku per meditaciją. Jis gali apsiriboti teisingumu, kaip paskutinėje „Valstybės“ knygoje; Tiesą sakant, dievai nepaliks savo rūpesčiu to, kuris yra atsidavęs troškimui tapti teisingu ir, iš visų jėgų, tapti panašiu į dievą, gyvenantį dorybingai.

Faidone, kad tapti panašiu į dievybę reiškia būti protingam ir teisingam, jis sako maždaug taip: „Ir laimingiausi ir laimingiausi, išeinantys geriausiu keliu, yra tie, kuriems pasisekė dorybė, naudinga žmonėms ir žmonėms. piliečiai; jos vardas yra apdairumas ir teisingumas. Kartais jis sako, kad tikslas yra tapti panašiu į dievybę, kartais sako sekti, pavyzdžiui: „Dieve, kuriame pagal senovės mokymas, pradžia ir pabaiga“. Kartais – abu, pavyzdžiui: „Siela, kuri seka dievybę ir tapo panaši į jį“. Bet juk gėris yra ir viso gėrio pradžia, ir galime sakyti, kad tai iš Dievo; ir tokią pradžią atitinka tikslas, susidedantis iš asimiliacijos su dievybe.

Galime pasiekti panašumą į Dievą, jei turėdami atitinkamus prigimtinius polinkius įgysime gerų įpročių, būsime tinkamai mokomi ir ugdomi įstatymo dvasia, ir, svarbiausia, jei proto ir mokymo dėka įgyjame tas žinias, kurios leidžia. pasitraukti nuo daugumos žmogiškųjų rūpesčių ir nuolat užsiimti suprantamomis temomis. Jei norime būti inicijuoti aukštesniuose moksluose, tada muzika, aritmetika, astronomija ir geometrija gali tapti mumyse esančio demono paruošimu ir išankstiniu apvalymu; o mes turime rūpintis savo kūnu ir daryti gimnastiką, kuri grūdina kūną tiek karui, tiek taikiems užsiėmimams.

Dorybė yra dieviškas dalykas, kuris yra tobulas ir geriausias sielos nusiteikimas, kurio dėka žmogus kalboje ir darbuose įgyja gėrį, pusiausvyrą ir tvirtumą tiek savyje, tiek kitų požiūriu. Išskiriamos šios dorybės: proto dorybės ir tos, kurios priešinasi neprotingai sielos daliai, pavyzdžiui, drąsa ir santūrumas; iš jų drąsa prieštarauja užsidegimui, santūrumas – geismui. Kadangi protas, užsidegimas ir geismas yra skirtingi, skiriasi ir jų tobulumas: racionaliosios dalies tobulumas yra apdairumas, karštosios dalies – drąsa, geidulingosios – santūrumas.

Apdairumas yra gėrio ir blogio pažinimas, taip pat to, kas nėra nei viena, nei kita. Saikingumas – tai aistrų ir polinkių sutvarkymas ir gebėjimas juos pajungti vadovaujančiam principui – protui. Saikingumą vadindami tvarkingumu ir gebėjimu paklusti, reprezentuojame kažką panašaus į tam tikrą gebėjimą, kurio įtakoje impulsai sutvarkomi ir pavaldūs prigimtiniam vadovaujančiam principui, tai yra protui. Drąsa – tai pareigos idėjos išsaugojimas pavojaus akivaizdoje ir be jo, tai yra tam tikras gebėjimas išlaikyti pareigos idėją. Teisingumas yra tam tikra įvardintų dorybių dermė tarpusavyje, gebėjimas susitaikyti ir susitarti, kiekviena užimdama savo orumą atitinkančią ir tinkamą vietą. Taigi teisingumas apima trijų dorybių tobulumo pilnatvę: apdairumą, drąsą ir santūrumą. Protas valdo, o kitos sielos dalys, tinkamai sutvarkytos pagal protą, yra jai pavaldžios; todėl teiginys, kad dorybės viena kitą papildo, yra teisingas. Iš tiesų, drąsa, būdama pareigos idėjos išsaugojimas, taip pat išsaugo teisingą sąvoką, nes pareigos idėja yra tam tikra teisinga sąvoka; o teisinga samprata kyla iš racionalumo. Savo ruožtu racionalumas taip pat susijęs su drąsa: juk tai gėrio žinojimas, ir niekas nemato, kur yra gėris, jei žiūri, paklusdamas bailumui ir kitoms su tuo susijusioms aistroms. Panašiai nežabotas žmogus ir apskritai tas, kuris, tos ar kitos aistros nugalėtas, daro ką nors priešingą teisingai sampratai, negali būti racionalus. Platonas tai laiko nežinojimo ir neprotingumo efektu; štai kodėl nežabotas ir bailus negali būti protingas. Taigi tobulos dorybės yra neatsiejamos viena nuo kitos.

Tačiau apie dorybes kalbame ir kita prasme, pavyzdžiui, talentą ar sėkmę, vedančią į dorybę, vadindami tobulomis dorybėmis, panašiomis į jas. Taip mes vadiname karius drąsiais, o kartais sakome, kad kai kurie yra drąsūs, nors ir kvaili. Akivaizdu, kad tobulų dorybių nedidėja ir nemažėja, bet ydos gali būti stipresnės ir silpnesnės, pavyzdžiui, ši yra neprotingesnė ar neteisingesnė už tą. Tačiau tuo pačiu metu ydos nėra tarpusavyje susijusios, nes kai kurios prieštarauja kitoms ir negali būti sujungtos tame pačiame asmenyje. Taigi, įžūlumas prieštarauja bailumui, ekstravagancija – šykštumui; be to, negali būti visų ydų apsėsto žmogaus, kaip ir negali būti kūno, kuris savyje turėtų visus kūno trūkumus.

Taip pat reikėtų leisti tam tikrą tarpinę būseną tarp palaidumo ir moralinio griežtumo, nes ne visi žmonės yra nepriekaištingai griežti ar palaidūnai. Tokie yra tie, kurie patenkinti tam tikra pažanga moralinėje srityje. Tačiau iš tiesų nėra lengva pereiti nuo ydų prie dorybės: atstumas tarp šių kraštutinumų yra didelis ir sunkiai įveikiamas.

Iš dorybių vienos turi būti laikomos pagrindinėmis, o kitos – antrinėmis; pagrindiniai yra susiję su racionaliu principu, iš kurio likusieji gauna tobulumą, o antriniai - su jusliniu. Pastarieji į gražųjį veda proto dėka, o ne patys savaime, nes patys proto neturi, o gauna jį racionalumo dėka su atitinkamu gyvenimo būdu ir auklėjimu. Ir kadangi nei žinios, nei menas negali susiformuoti jokioje kitoje sielos dalyje, kaip tik racionalioji, pasirodo, neįmanoma išmokyti dorybių, susijusių su jausmingumu, nes tai ne menas ir ne žinios ir neturi savo dalyko. Todėl racionalumas, būdamas žinojimu, nulemia tai, kas būdinga kiekvienai dorybei, kaip vairininkas, sufleruojantis irkluotojus tai, ko jie nemato; o irkluotojai jam paklūsta, kaip karys paklūsta generolui.

Įžūlumas gali būti didesnis ar mažesnis, o nusikaltimai nevienodi, o vieni didesni, kiti mažesni; todėl teisinga, kad įstatymų leidėjai jiems kartais skiria daugiau, kartais mažiau bausmių. Ir nors dorybės, žinoma, yra kažkas ribojančios dėl savo tobulumo ir panašumo į teisingumą, kitu požiūriu jas galima laikyti kažkuo tarpiniu, nes jei ne kiekviena, tai dauguma jų atitinka dvi ydas, vieną. iš kurių yra susijęs su pertekliumi, o kitas yra trūkumas; pavyzdžiui, dosnumas yra priešingas: iš vienos pusės – smulkmeniškumas, o iš kitos – ekstravagancija.

Bet taip pat ir dorybė, nes ji taip pat yra mūsų valioje ir niekam nepavaldi. Tiesą sakant, padorumas nebūtų kažkas pagirtino, jei jis kiltų iš prigimties arba būtų paveldėtas iš Dievo. Dorybė turi būti savanoriška, nes ji kyla iš kažkokio karšto, kilnaus ir atkaklaus siekio.

Draugystė aukščiausia ir teisinga prasme yra ne kas kita, kaip jausmas, kylantis iš abipusės meilės. Tai atsiranda tuo atveju, kai abu nori, kad mylimasis ir jis pats būtų vienodai klestinti. Ši lygybė išsaugoma tik tada, kai abu turi panašų nusiteikimą, nes panašus yra draugiškas kaip proporcingas, o neproporcingi objektai negali derėti nei su kitu, nei su proporcingais objektais.

Draugystė taip pat yra meilės jausmas. Meilė kilni – reiklių sielose, žema – piktų ir vidutinių – vidutinių žmonių sielose. Nuo sielos protingas žmogus Yra trys kategorijos - maloni, netinkama ir vidutinė, todėl yra trys meilės traukos tipai. Visų pirma apie šių trijų meilės rūšių skirtumą galima spręsti pagal jų objektų skirtumus. Žema meilė yra nukreipta tik į kūną ir yra pajungta malonumo jausmui, todėl joje yra kažkas gyvuliško; kilnios meilės objektas yra tyra siela, kurioje vertinamas jos nusiteikimas dorybei; vidutinė meilė yra nukreipta ir į kūną, ir į sielą, nes ją traukia ir kūnas, ir sielos grožis.

Valstybė visada buvo Platono dėmesio centre. Platonas sako, kad tarp valstybių kai kurios yra idealios – jis jas laikė „Valstybe“, kuri iš pradžių apibūdina valstybę, kuri nekariauja, o paskui – kupina karingo įkarščio, o Platonas tiria, kuri iš jų geresnė ir kaip. gali būti įgyvendintas. Kaip ir siela, valstybė taip pat skirstoma į tris dalis: sargybinius, karius ir amatininkus. Vieniems jis patiki valdymą ir valdžią, kitiems prireikus – karinę apsaugą (jie turėtų būti siejami su karšta pradžia, kuri tarsi sąjunga su racionalia pradžia), treti užsiima amatais ir kitu produktyviu darbu. . Jis mano, kad filosofai ir pirmojo gėrio mąstytojai turi turėti galią.

Pilietinė dorybė yra ir teorinė, ir praktinė; tai apima gebėjimą užtikrinti klestėjimą, laimę, vieningumą ir harmoniją mieste; būdamas įsakymo menas, jis valdo karinį, bendrąjį ir teisminį meną, be to, nagrinėja tūkstančius kitų bylų, ypač sprendžia, ar kariauti, ar ne.

Taigi etika persmelkia visą Platono filosofinę kūrybą. Etinės idėjos yra neatskiriamos nuo psichologinių, politinių, epistemologinių. Dialogų etinio turinio analizės sunkumas atskleistas kitame skyriuje.

Remiantis tuo, kas išdėstyta 1 skyriuje, galima padaryti tokias apibendrinančias išvadas:

Anot Platono, siekiant švietimo ir švietimo tikslų, būtina plėtoti praktinę filosofiją, apimančią politines, etines ir psichologines idėjas;

Idėjų teorija yra Platono filosofijos pagrindas;

Platono idėjas galima „pajusti“ proto akimis. Graikai tikėjo, kad akimis galima mąstyti, o protu – matyti;

Pati materija nieko nesukuria. Ji tik „slaugytoja“, idėjų gavėja;

Aukščiausia iš idėjų, pasak Platono, yra gėrio ar gėrio idėja. Ji yra visų pradų pradžia;

Moralinė mąstytojo pažiūra išsivystė iš „naivaus eudemonizmo“, kaip laimės, palaimos siekio;

Pereinamasis ir brandus laikotarpis Platono kūryboje pasižymi perėjimu prie absoliučios moralės idėjos;

Beveik visi Platono dialogai leidžia skaityti etiškai.

2. Kai kurių Platono dialogų etiniai aspektai

2.1.Sokrato laikotarpio etika. Dialogas „Protagoras“

A.F. Losevas atkreipia dėmesį į ankstyvųjų Platono dialogų skaitymo sunkumą dėl epochos atokumo, filosofinio turinio neatskiriamumą nuo nefilosofinio, jis pažymi visada išliekančią abejonę dėl teisingo ankstyvųjų dialogų interpretavimo: „Galima pasakyti vieną dalyką: Platono pradžios kūriniai anaiptol nėra kažkas paprasto ir naivaus, kartais elementaraus ir suprantamo, tai, kas duota savaime, be jokios analizės. Tai labai sunkūs rašiniai. Ir jų sunkumas yra ne tik filosofinis, bet ir literatūrinis, ir net istorinis bei kultūrinis. Platono Protagoras gali būti laikomas to ankstyvojo Platono filosofijos laikotarpio, kuris paprastai vadinamas Sokratišku, užbaigimu. Protagorą galima laikyti aukščiausiu Sokrato laikotarpio pasiekimu, nes jis kelia dorybės kaip visumos problemą. „Kituose šio laikotarpio dialoguose nagrinėjamos tik individualios dorybės: „Lapė“ - draugystė, „Lachet“ - drąsa, „Euthyphro“ - pamaldumas. Platonas čia jau priartėjo prie objektyvaus idealizmo, nors pastarasis dar nebuvo aiškiai išreikštas. Struktūros požiūriu Protagoras yra dalių, kurios kartais išoriškai nesusijusios viena su kita, rinkinys, o norint užmegzti ryšį, tarp kurių Platonui reikia daug galvoti.

Šiame dialoge išsamiai nagrinėjama dorybės kilmė visuomenėje ir atskiruose piliečiuose. Pokalbis prasideda šiuo bendru klausimu, nes Protagoras paskelbė, kad mokė buities ir viešųjų reikalų, tai yra, kaip viską tvarkyti ir kaip geriausias būdas kalbėti. Bet kadangi Sokratas yra įsitikinęs, kad neįmanoma išmokti dorybės taikant įprastus techninius metodus (kas nori mokytis architektūros, eina pas architektą, o norintys tapti laivų statytoju – pas laivų statytoją, bet kai kalba Nacionalinėje Asamblėjoje, 'iš niekieno nieko nesimokykite, o sveiku protu duokite savo patarimus, o ne visi dorybingi žmonės mokė savo vaikus dorybės), tada Protagoras turi savo tezę apie galimybę išmokti įrodyti dorybę išsamiau. Apskritai, „etikoje Sokratas buvo toli gražu ne pamaldumas. Pagrindinė jo tezė buvo ta, kad dorybė yra žinojimas arba išmintis, kad tas, kuris žino gėrį, tikrai elgiasi gerai, o tas, kuris elgiasi blogai, arba nežino, kas yra gėris, arba daro bloga su galutinio gėrio triumfo tikslas.

Protagoras dorybės prigimtį įrodo ir tuo, kad dorybę nuolat pripažįsta visi žmonės, todėl tas, kuris, pavyzdžiui, pasiskelbia neteisingu, yra painiojamas su bepročiu. O jei už nusikaltimus skiriamos bausmės, tai tik rodo, kad dorybės yra įgimtos, bet, be to, jas dar reikia išauklėti ir mokyti; jei taip nebūtų, nebūtų už ką bausti ir būtų nenaudinga mokyti dorybės. „Jei nori, Sokratai, pagalvoti apie prasmę bausti nusikaltėlius, pamatysi, kad žmonės dorybę laiko pelnu. Juk niekas nebaudžia nusikaltėlių, turint omenyje tik jau padarytą neteisėtumą: toks beprasmis kankinimas būtų žiaurumas. Kas bando bausti prasmingai, tas vykdo ne už praeities neteisybę – juk tobulo nepaversi neįvykusiu, o vardan ateities, kad nei šis, nei kitas nenusikalstų, žiūrėdamas šią bausmę. Tie, kurie laikosi tokio mąstymo, pripažįsta, kad dorybę galima ugdyti: jis baudžia, kad išvengtų blogio. Tokios nuomonės laikosi visi, kurie baudžia tiek privačiame, tiek viešajame gyvenime. Tačiau atėniečiai, jūsų bendrapiliečiai, baudžia ir baudžia tuos, kurie yra pripažinti nusikaltėliais, ne mažiau už visus kitus žmones, todėl, mūsų samprotavimu, atėniečiai yra tarp tų, kurie pripažįsta, kad dorybė yra dalykas, kurį galima įgyti ir gali būti išsilavinęs. » .

Platonas šiame dialoge siekia nustatyti semantinę dorybės struktūrą.

Sokratas kelia dorybės vienovės ir jos apraiškų gausos klausimą, o pašnekovai sutaria, kad ši vienybė egzistuoja ir kad ji yra analogiška veido dalims, skiriasi išvaizda ir funkcijomis, o ne aukso dalimis, skiriasi tik dydis. „Dabar, Protagorai, man trūksta vienos smulkmenos, bet viską gausiu, jei tik tu man atsakysi taip: tu sakai, kad dorybių galima išmokyti ir tik ką nors, bet aš tavimi tikiu. Tačiau per tavo kalbą susimąsčiau dėl vieno dalyko, ir tu užpildai šią tuščią vietą mano sieloje. Juk sakei, kad mergelė siuntė žmonėms teisingumą ir gėdą, o paskui tavo kalboje daug kartų buvo minimas teisingumas, apdairumas, pamaldumas ir kiti panašūs dalykai, tarsi tai būtų kažkas apskritai, tai yra viena dorybė. Taigi jūs man tai paaiškinate tiksliai: ar dorybė yra viena, o teisingumas, apdairumas ir pamaldumas yra jos dalys, arba visa tai, ką ką tik įvardijau, yra tik to paties pavadinimo. Štai ką dar noriu žinoti“.

Atsižvelgdami į dorybes atskirai, pašnekovai nustato, kad kiekviena iš jų yra būtent ji pati, o ne kokia kita, kaip matyti iš teisingumo ir pamaldumo pavyzdžio. Bet nors teisingumas nėra dievobaimingumas, negalima sakyti, kad tai yra nedorybė; tai reiškia, kad dorybės tam tikru būdu yra panašios viena į kitą, o jei jos yra panašios, tai turi būti kažkas, kuo tiksliai jos yra panašios, t.y., turi būti ne tik jų skirtumas ar panašumas, bet ir tapatybė. Sokratas klausia: „Klausimas, mano nuomone, buvo toks: išmintis, apdairumas, drąsa, teisingumas, pamaldumas – ar tai penki vieno ir to paties dalyko įvardijimai, ar, priešingai, po kiekvienu iš šių pavadinimų slypi koks nors ypatingas. esmė ir daiktas, turintys savo ypatingą savybę, kad nesutaptų vienas su kitu? Sakėte, kad tai nėra to paties dalyko pavadinimai, bet kiekvienas iš šių pavadinimų priklauso skirtingam dalykui, bet vis tiek yra dorybės dalis - ne kaip aukso dalys, panašios viena į kitą ir į visumą, kurią jie sudaro, bet kaip veido dalys: jos nepanašios nei į jų sudarytą visumą, nei viena į kitą, ir kiekviena turi savo ypatingą savybę.

Norint nustatyti, kas tiksliai yra visų dorybių tapatybė, dar kartą pabrėžiamas jų giliausias skirtumas, kuris susideda ne tik iš to, kad jos prieštarauja viena kitai, bet ir tuo, kad jos yra priešingos viena kitai. Akivaizdu, kad Platonas nori pasakyti, kad visi prieštaravimai ir visos priešybės dorybių srityje turi sutapti vienoje dorybėje, kuri būtų jų pagrindas. Šį dorybių skirtumą sustiprina begalinė chaotiškų gyvenimo elementų įvairovė; ir iš to galime daryti išvadą, kad turime suformuluoti vienybę, kuri apimtų visą savo nestabilių, prieštaringų ir santykinių apraiškų begalybę. Galima sakyti, kad pašnekovai nustato dorybės semantinės struktūros principą. Šis principas visų pirma yra tam tikra esmė; jai įtvirtinti Platonas įdeda pašnekovams į burną išsamią vienos Simonido dainos interpretaciją.

a) Palyginus du Simonido sprendimus – kad sunku tapti geru ir kad neteisinga, kad sunku būti geru, Protagoras čia randa prieštaravimą. Tačiau dalyvaujant Prodicui, klausimas išspręstas ta prasme, kad čia nėra prieštaravimo, nes viename nuosprendyje buvo pasakyta „tapti geru“, o kitame „būti geru“, o esmė čia yra tik „būti“ ir „tapti“ sąvokų priešpriešoje tada yra būtybės ir tapsmai.

b) Šis klausimas galutinai išspręstas gana ilgoje Sokrato kalboje, kuris aptariamuose Simonido posakiuose pirmiausia įžvelgia garsųjį spartiečių-kretietišką lakonizmą, o paskui patikslina Simonido žodžius, siekdamas ryškiau supriešinti būtį ir tapsmą.

Taigi „dorybės struktūros principas yra būtis, tvirta ir stabili esmė, o ne miglotas ir sklandus tapsmas“. Šis principas yra žinios, nes

a) dorybė – tai gebėjimas veikti gerai, o gerai gali elgtis tik tie, kurie moka elgtis; tai matyti bent jau visų amatų pavyzdyje.

b) Toks dorybės supratimas užtikrina ir tai, kad gėris gali tapti blogu, o blogis – gėriu, nes jei nėra žinių ir įgūdžių, tai nėra apie ką ir kalbėti.

c) Tai taip pat paaiškina faktą (čia vėl nuolat minimas Simonidas), kad visada, veikiau, yra vidutinė būsena tarp gėrio ir blogio, ir kad niekas savo noru nenorėjo tapti blogu, tokiais tampa tik išoriškai. būtinybės.

Žinios yra gražios, ir jos linkusios valdyti žmogų; išmintis, priklausanti dorybės sričiai, yra jėga, organizuojanti žmogų. Grįžtant prie dorybių vienybės apibrėžimo ir patvirtinant ankstesnę analogiją su veido dalimis, pašnekovai pirmiausia pradeda diskutuoti apie drąsos klausimą, kuris iš pirmo žvilgsnio yra labai privatus, kurį Protagoras pašalina iš bendros vienybės. dorybių, remiantis tuo, kad žmogus, kuris nėra doras, taip pat gali būti drąsus. Sokratas paneigia šią Protagoro mintį: drąsa, pasak Protagoro, yra drąsa, o drąsus žino, ką išdrįsta; todėl drąsa yra žinojimas. Nepadeda ir Protagoro išlygos, kad ne visi drąsūs yra drąsūs. Tačiau išvada apie drąsos tapatumą su žiniomis dialoge pateikiama ne remiantis samprotavimais apie drąsą, o remiantis samprotavimu apie gėrį.

Dorybės struktūros principas yra ne tik žinios ir protas, bet ir proto gebėjimas pasirinkti gėrį, reikalingą gyvenimui,

a) Gėris yra malonumas, bet ne tik pats savaime, bet ir atėmus blogas jo pasekmes; o kančia yra blogis ne pati savaime, o vėlgi susijusi su vienu ar kitu jos pasekmių įvertinimu; pavyzdžiui, gydymas gali būti labai skausmingas, bet tai nėra blogis, nes jis veda į sveikimą.

b) Iš to išplaukia, kad žmogus daro blogį ne dėl galimų malonumų, o dėl nežinojimo, kas yra tikrasis gėris ir malonumas.

c) O tai, savo ruožtu, verčia mus pripažinti, kad tikrasis gėris kyla iš žmogaus proto gebėjimo pasirinkti tam tikrus malonumus ir skausmus, turint omenyje jų gyvenimo vertę ir reikšmę.

Galutinė viso samprotavimo išvada: Sokratas įrodė, kad neįmanoma mokyti dorybės, o dabar jis pats priėjo prie išvados, kad tai yra žinios, tai yra kažkas prieinamo studijuoti; o Protagoras, teigęs, kad dorybių galima išmokyti, priėjo išvados, kad toks mokymasis neįmanomas, nes dorybėse jis atmetė būtent tai, kas priklauso studijoms, tai yra žinias. Sokratas: „Ir man atrodo, kad naujausia mūsų samprotavimų išvada, kaip gyvą žmogų, mus kaltina ir pašiepia, o jei būtų įvaldęs kalbą, būtų pasakęs: „Jūs esate ekscentrikai, Sokratai ir Protagorai! Jūs, anksčiau tvirtinęs, kad dorybių negalima išmokti prieš joms atsirandant, dabar esate uolus, nepaisant savęs, bandydamas įrodyti, kad viskas yra žinojimas: ir teisingumas, ir apdairumas, ir drąsa. Tačiau tokiu būdu bus lengviausia sužinoti, kad dorybės galima išmokti. Juk jei dorybė būtų ne žinojimas, o kažkas kita, kaip bandė teigti Protagoras, tada ji aiškiai nepasiduotų studijoms; dabar, jei paaiškėtų, kad visa tai yra žinios (kurių jūs taip reikalaujate Sokrato), būtų keista, jei jų nebūtų galima išmokyti. Kita vertus, Protagoras, kuris, matyt, tikėjo, kad to galima išmokti, dabar, matyt, tvirtina priešingai: jo nuomone, tai yra ne kas kita, o žinios, todėl mažiausiai tinkamas studijuoti. Platono komentatoriai dažnai laikosi nuomonės, kad Sokrato apibendrinta išvada tik glumina dialogo supratimą: „Jo esmė ta, kad pokalbio pradžioje buvo neaiški pati dorybės samprata, bet pabaigoje paaiškėjo. . Tik taip supratus pokalbio, apie kurį kalba Sokratas, rezultatą, galima suprasti pagrindinę Protagoro idėją ir jos struktūrinę raidą. Redukuojant visus pokalbio rezultatus iki formalaus galimybės studijuoti dorybę pakeitimo neįmanomumu jos studijuoti ir atvirkščiai, visas dialogas praranda savo aštrumą.

„Protagoroje“ pirmą kartą iškeliamas visiškai filosofinis klausimas, „ko reikia, kad būtų sukurta logiškai aiški dorybės samprata. Pasirodo, pats dorybių rinkinys jau įmanomas tik todėl, kad apskritai yra dorybė, kaip ir žaliai ir raudonai spalvai apskritai reikalinga spalva. Čia esmė ne Hade ir ne pomirtinio gyvenimo apdovanojimuose bei bausmėse, o tame, kaip reikia pačiam mąstyti apie bet kurią žmogaus mąstymo ir žinių kategoriją pačia aiškiausia ir tiksliausia forma. Tačiau akivaizdu, kad prieš mus yra ne tik filosofijos kaip mokslo, bet ir objektyvios-idealistinės filosofijos interpretacijos slenkstis, nes dialoge įtvirtintas individualių dorybių principas jau suvokiamas kaip organizuojantis ir formuojančią jėgą, nors pačios sąvokos „idėja“ čia nėra. Be to, „Protagoroje“ itin svarbu ne abstrakčiai izoliuota, o praktiškai efektyvi šio principo interpretacija kaip „matuojantis“ gebėjimas išsirinkti geriausią. Be to, Platonas, ieškodamas dorybės principo, galiausiai jį redukuoja į žinojimą. Juk žinios taip pat yra tam tikras praktinis gebėjimas ir įgūdžiai, projektavimo metodo turėjimas. Neįmanoma nepaisyti to, kad „moksle visada buvo daug triukšmo dėl kažkokio Platono hedonizmo; To priežastis buvo ta, kad Protagore Platonas gėrį aiškina kaip malonumą. Išties malonumą Platono Sokratas čia supranta visai ne siaurai ir visai ne kaip gyvenimo pagrindą, o labai plačiai, tiesiog kaip bet kokios tikslingos žmogiškosios praktikos subjektyviąją pusę. Netgi terminas „malonumas“ Platonui čia yra gana atsitiktinis. Platonas „Protagoroje“ atsisako atskirti „malonaus“, „milaus“, „geidžiamo“ atspalvius. Gėris, nauda, ​​malonumas, džiaugsmas, grožis, inicijavimas į išmintį ir žinias – visos šios sąvokos Protagore dar labai mažai diferencijuotos, o Platonas jas vartoja įsiterpęs.

2.2.Pereinamojo laikotarpio etika. Dialogas „Gorgias“

Dialogas „Gorgijas“ Platono kūryboje dažniausiai priskiriamas pereinamajam laikotarpiui, tai yra laikotarpiui tarp grynai sokratiškų problemų sprendimo klausimų-atsakymų ieškojimo ir pozityvios idėjų doktrinos kūrimo.

Kaip ir Protagoras, Gorgias kelia didelių analizės sunkumų. Gorijoje akivaizdus labai platus pagrindinio klausimo suformulavimas ir daug teigiamų teiginių, kurių beveik nebuvo ankstesniuose dialoguose. Nepaisant to, kad dialoge aptariami retorikos ir estetikos klausimai, dialogo dalyvių samprotavimai skatina svarstyti gėrio apraišką, moralinį ir amoralų elgesį. Tiesioginė dialogo problema: kaip gyventi? O šiuo atžvilgiu – kokia yra retorikos esmė ir tikslas?

Pagrindinis dialogo elementas teigia, kad retorinio įtikinėjimo specifika yra įkvėpti teisėjus ir žmones, kas yra teisinga ir kas neteisinga. Sokratas įrodo, kad yra prieštaravimas tarp retorikos kaip mokslo apie teisingumo jausmo įkvėpimą ir tikrojo kalbėtojų piktnaudžiavimo šia retorika, kad padarytų neteisingus ir blogus darbus. Sokratas klausia Gorgijaus: „Ar oratorius pasiduoda kitiems šeimininkams, nieko kito nemokydamas, ar nepasiduoda, netrukus pasvarstysime, jei to reikalaus mūsų samprotavimai. Ir pirmiausia pažiūrėkime: kas yra teisinga ir neteisinga, bjauru ir gražu, gera ir bloga, kalbėtojas yra toks pat neišmanantis, kaip ir sveikatos ir kituose menuose, tai yra, jis nežino reikalo esmės – kas yra gėris, o kas blogis, gražus ar bjaurus, teisingas ar nesąžiningas, bet ir čia jam priklauso įtikinimo priemonė, todėl pats neišmanėlis kitiems neišmanėliams atrodo didesnis žinovas nei tikras žinovas? O gal jis turi tai žinoti, o tas, kuris ketina mokytis iškalbos, turėtų ateiti pas jus jau turėdamas žinių iš anksto? Bet ne, taigi tu, iškalbos mokytoja, pradedantysis, žinoma, nė vieno iš šių dalykų neišmoksi – tavo verslas kitoks! - bet ar sutvarkysi taip, kad, nežinant, minia atrodytų, kad žino, ar tai atrodys gerai, savyje neturinti gėrio? O gal visai negalėsi jo išmokyti iškalbos, jei jis iš anksto nežinos tiesos apie visa tai? O gal tai kažkaip kitaip, Gorgias? Dzeuso labui pagaliau atskleisk mums, kaip ką tik pažadėjai, kokią galią turi iškalba!

Sokrato kritika yra ilga ir įvairi. Jis teigia, kad oratoriai miestuose, nors ir turi tironų galią, iš tikrųjų yra bejėgiai, nes tai, ką jie daro, jiems dažnai atrodo teisinga, tačiau iš tikrųjų tai yra blogis, todėl kenkti kitam yra jo paties impotencijos pasekmė. . Gražiau pačiam kentėti neteisybę, nei daryti ją kito atžvilgiu. Tai tikroji retorikos norma. Tačiau tokia taisyklė niekada neįgyvendinama. Sokratas: „Todėl, norint pateisinti savo ar tėvų, draugų, vaikų, tėvynės neteisybę, iškalba mums visiškai nenaudinga, Pauliau. Nebent kas nors į jį kreipiasi turėdamas priešingų ketinimų – kaltinti pirmiausia save, o paskui bet kurį iš artimųjų ir draugų, padariusį neteisybę, ir ne nuslėpti [įžeidimą], o iškelti jį į šviesą, – tegul nusikaltėlis būna nubaustas ir pasveiksta; norėdami atkakliai įtikinėti tiek save, tiek kitus nebijoti, o tvirtai užsimerkę išlaikyti drąsą – kaip tomis akimirkomis, kai atsiguli po peiliu ar įkaitusiu gydytojo lygintuvu – ir sieki gėrio. ir gražu, bet visai negalvoti apie skausmą; o jei tavo poelgis nusipelno botagų, tegul tave plaka, jei pančius - tegul surakina, jei baudos - sumokėk, jei tremtis - eik į tremtį, jei mirtis - mirk, o pats būsi pirmasis kaltininkas, ir tavo, ir tavo mylimasis vienus, ir tam pasitelk iškalbą, kad nusikaltimai būtų visiškai atskleisti, o [kaltieji] atsikratytų didžiausio blogio – nuo ​​neteisybės. Taigi mes teisiame, Pauliau, ar ne?

Pokalbis pakrypsta nauja linkme per kitą Sokrato prieštaravimą: reikia tvarkytis ar ne? Į tai Callicles atvirai ir įžūliai atsako: visiškai nebūtina; o apdairumas ir drąsa susideda tik iš visiškos mėgavimosi laisvės ir bet kokios savivalės. Šiuo atveju, atsako Sokratas, gyvenimas virsta visišku ir nuolatiniu nepasotinimu, kuriam Callicles iš karto teikia pirmenybę malonumų nebuvimui.

Sokratas siūlo atskirti gerus ir blogus malonumus, tačiau Callicles atmeta šį skirtumą, po kurio Sokratas, remdamasis daugybe pavyzdžių, įrodo esminį skirtumą tarp malonumo ir gėrio ir kad ne gėris turi būti pajungtas malonumams, o priešingai, malonumai į gerą. Sokratas: „Dabar man bus aiškiau. Kaip mes sutarėme, yra gėris ir malonumas, o gėris nėra panašus į malonumą, o kiekvienas iš jų įgyjamas ypatingu rūpesčiu ir darbu, o malonumo vaikytis yra viena, o gėrio siekimas yra kas kita... . Iš to daromos išvados ir apie meną apskritai (muziką, poeziją, teatrą), ir ypač apie retoriką, kuri, be abejo, negali būti tik įgūdžiai ir paslaugumas teikti malonumą, bet turi būti sąmoningai vykdomas skiepijimo menas. geri jausmai. Iš to išplaukia, kad retorika kartu su kitais menais, paremta tam tikru modeliu, siekdama „aukščiausio gėrio“, turi sukurti sieloje „tvarką ir tvarką“, perkeldama ją iš susiskaldymo būsenos į vientisumo būseną. , kuriuo grindžiamas jos tobulumas, kurį Sokratas vadina teisėtumu ir teise, o tai veda į tai, kad iš sielos išvaromas blogų malonumų ir neteisybės troškimas, kaip iš kūno – visos ligos.

Kurdamas kritines pastabas Gordžiams, A. F. Losevas pažymi: „Retorika ir apskritai bet koks tikras menas, pasak Platono, yra kūrybinė veikla, įkūnijanti aukščiausią teisingumą žmonių visuomenėje, nuosekliai sujungiant visas žemesnes aistras į harmoningą ir tvarkingą būseną. kurią Platonas vadina teise). Šia veikla nesiekiama jokių grynojo ir savarankiško meno tikslų, o tik realaus gyvenimo tikslai. Retorika ir menas yra ta jėga, kuri raginama pagerinti žmogaus gyvenimą ir sukurti jam pačias teisingiausias formas. Tai yra meno galia“.

Remiantis tuo, kas išdėstyta 2 skyriuje, galima padaryti tokias apibendrinančias išvadas:

Šiame dialoge išsamiai nagrinėjama dorybės visuomenėje ir atskirų piliečių kilmė;

Platonas šiame dialoge siekia nustatyti semantinę dorybės struktūrą;

Dialogas kelia dorybės vienovės ir jos apraiškų gausos klausimą;

Dialogo esmė ta, kad pokalbio pradžioje buvo neaiški pati dorybės samprata, bet pabaigoje paaiškėjo;

Dialogas „Gorgijas“ Platono kūryboje dažniausiai priskiriamas pereinamajam laikotarpiui. Jame galima įžvelgti dar menkai suformuotą idėjų teoriją;

Gordžiuose atsiskleidžia prieštaravimas tarp retorikos, kaip mokslo apie teisingumo jausmo įkvėpimą žmonėms, supratimo ir tikrojo kalbėtojų piktnaudžiavimo šia retorika daryti neteisingus ir blogus darbus;

Sokratas, remdamasis daugybe pavyzdžių, įrodo esminį skirtumą tarp malonumo ir gėrio ir kad ne gėris turi būti pajungtas malonumams, o, priešingai, malonumai gėriui;

Retorika ir apskritai visas tikras menas, anot Platono, yra kūrybinė veikla, įkūnijanti aukščiausią teisingumą žmonių visuomenėje, nuosekliai suvedanti visas žemesnes aistras į darnią ir tvarkingą būseną;

Platono etika vystėsi jo idėjų teorijos pagrindu.

IŠVADA

Gerų darbų atlikimą, žiniomis grįstą visuomeninę veiklą Platonas laikė svarbiu filosofo užsiėmimu. Iš tiesų, istorija išsaugo informaciją apie jo politinę ir teisėkūros veiklą. Svarbiausias Platonas laikė etinį valstybės funkcionavimo principą ir individo ugdymą. Anot Platono, siekiant auklėjimo ir švietimo tikslų, būtina plėtoti praktinę filosofiją, apimančią politines, etines ir psichologines idėjas.

Prieš tai, kai Platonas sukūrė savo idėjų teoriją, kurios gavėja yra materija, šiuolaikiniam pasauliui žinoma forma, jis perėjo savo idėjų formavimosi etapus. filosofines pažiūras nuo naivaus eudemonizmo, kaip laimės, palaimos siekio, iki įsitikinimo, kad egzistuoja absoliučios moralės idėja.

Aukščiausia iš idėjų, pasak Platono, yra gėrio ar gėrio idėja. Ši idėja yra universali pradžia.

Beveik visi Platono dialogai turi etinį turinį. „Protagoroje“ iškeliama dorybės kaip visumos problema. Šiame dialoge detaliai nagrinėjama dorybės kilmė visuomenėje ir tarp atskirų piliečių, nustatoma dorybės struktūra, galiausiai atskleidžiamas visas dorybės sampratos turinys. Dialoge „Gorgijas“ jau galima įžvelgti dar menkai suformuotą idėjų teoriją. Gorgijas kelia ir nagrinėja teisingumo jausmo ir supratimo santykio bei jo pasireiškimo veiksmuose problemą, Ši byla, garsiakalbis. Gorgias įrodo, kad tai, kas teisinga ir dora, ne visada teikia malonumą, kartais prisidengia blogiu. Apskritai galima pastebėti, kad Platono etika vystėsi vystantis jo idėjų teorijai.

1. Filosofinis žodynas / red. I.T.Frolova. - M., 1986;

2. Sokolovas E. V. Antika (Platonas, Sokratas, Aristotelis). - Prieigos režimas: ;

3. Platono dialogų komentarai. (Kolekcija). - Prieigos režimas: ;

5. Tikhonravovas Yu.V. Filosofija. - M., 2000;

6. Gorgias (Platonas). - Prieigos režimas: ;

8. Losevas A.F. Ankstyvieji Platono dialogai ir platoniškos mokyklos raštai. Platonas. Dialogai.- M., 1986;

9. Filosofijos pagrindai / otv. red. E.V. Popovas. - M., 1997;

10. Kuznecovas K.A. Platonas. – Prieigos režimas: ihtik.lib.ru;

11. Pokalbiai su Sokratu ir Platonu. – Prieigos režimas: www.ihtik.lib.ru;

12. Filosofija / otv. Red. V.P. Kokhanovskis. - Rostovas prie Dono, 1998 m.;

13. Švetsas A. Platonas apie idealią būseną. - Prieigos režimas: ;

14. Poperis K. Platono užkeikimas. - Prieigos režimas: ;

Losevas A.F. Senovės estetikos istorija. Sofistai. Sokratas. Platonas, 2 tomas. -, 2 dalis, 1.2 skyrius

Sokolovas E.V. Antika (Platonas, Sokratas, Aristotelis). – Prieigos režimas: , 5 skyrius. Platono kultūros filosofija

Švetsas A. Platonas apie idealią valstybę. – Prieigos režimas: www.ihtik.lib.ru

Filosofija / rev. Red. V.P. Kokhanovskis. - Rostovas prie Dono, 1998, p.46

Su sava metafizika ir antropologija. Kadangi siela pagal Platoną savo tikrąja esme priklauso viršjutiminiam pasauliui, o tik pastarajame galima rasti tikrą ir stabilią būtį, gėrio ar palaimos, kuris yra aukščiausias žmogaus gyvenimo tikslas, turėjimas gali būti tik pasiekti pakilus į šį aukštesnįjį pasaulį. Priešingai, kūnas ir jausmas yra sielos kapas ir kalėjimas; siela savo iracionalias dalis gavo tik per susijungimą su kūnu, o kūnas yra visų troškimų ir visų dvasinės veiklos sutrikimų šaltinis. Todėl tikroji žmogaus paskirtis yra pabėgti nuo žemiškosios būties, o šis bėgimas, pasak platoniškojo dialogo „Theaetetus“ (176 V), susideda iš panašaus į dievybę per dorybę ir žinojimą – arba per tą filosofinį mirtį, kurį kitas dialogas „Fedonas“ (64 A – 67 B) sumažina filosofo gyvenimą. Tačiau kadangi, kita vertus, regimasis vis dar yra nematomo atspindys, iškyla užduotis panaudoti juslinį reiškinį kaip pagalbinę priemonę idėjoms apmąstyti ir įnešti šią kontempliaciją į juslinį pasaulį.

Didysis graikų filosofas Platonas

Platonas remiasi šiuo požiūriu savo eroso doktrinoje ir Filebo studijoje apie aukščiausią gėrį. Prote ir žiniose radęs vertingiausią aukščiausio gėrio dalį, jis vis dėlto mano, kad į savo koncepciją būtina įtraukti ne tik eksperimentines žinias, teisingą vaizdavimą ir meną, bet net ir malonumą, nes tai dera su dvasine sveikata. Kita vertus, kančios atžvilgiu jis taip pat reikalauja ne nejautrumo, o viešpatavimo jausmui ir jos prisijaukinimo. Bet jeigu šiose nuostatose pripažįstama išorinių sąlygų reikšmė žmogui, tai, pasak Platono, esminė žmogaus laimės sąlyga yra jo dvasinė ir dorovinė būsena, dorybė. Pastaroji yra laimės sąlyga ne tik todėl, kad už tai garantuojamas atlygis ir čia, ir viduje pomirtinis gyvenimas. Ne, net jei dievai ir žmonės elgtųsi su teisiuoju taip, kaip nusipelno neteisusis, o su neteisiu, kaip nusipelno teisusis, teisusis vis tiek būtų laimingesnis už neteisųjį: daryti neteisybę yra blogiau nei kęsti neteisybę ir būti nubaustam už savo nusižengimai labiau pageidautini nei likti nenubaustam ir todėl nereformuoti. Juk dorybė, kaip sielos grožis ir sveikata, yra tiesioginė palaima. Ji neša savyje savo atlygį, kaip yda neša savyje savo bausmę; tai dieviškojo principo viešpatavimas žmoguje, ir kaip toks vienintelis gali padaryti mus laisvus ir turtingus, suteikti mums ilgalaikį pasitenkinimą ir sielos ramybę.

Pačioje savo dorybės doktrinoje Platonas iš pradžių glaudžiai siejasi su Sokrato etika. Įprastos dorybės jis visiškai nepripažįsta tikrąja dorybe, nes ji nėra pagrįsta žiniomis. Jis visas dorybes redukuoja į žinias ir kartu su jų vienybe patvirtina jų prieinamumą mokytis. Toks jo mokymas yra dialoguose Lachesas, Charmidesas ir Protagoras. Tačiau jau knygoje „Meno“ jis pripažįsta, kad kartu su žinojimu tikroji idėja gali judėti link dorybės, o „Valstybėje“ jis pastebi, kad ši netobula dorybė, pagrįsta tik įpročiu ir teisingomis idėjomis, yra būtinas išankstinis žingsnis siekiant aukščiausios dorybės. įjungta mokslo žinių. Kartu jis ne tik dabar pripažįsta, kad individualūs polinkiai, ramus ir karštas temperamentas, jausmingumas, valia ir gebėjimas mąstyti yra netolygiai pasiskirstę tarp individų ir ištisų tautų, bet ir jo psichologija leidžia harmoningai derėtis su dorybių vienybė daugybės dorybių, kiekvienai iš pagrindinių dorybių priskiriant tam tikrą vietą sieloje. Jis suskaičiuoja keturias šias pagrindines dorybes: pirmasis bandė pateikti loginį jų išvedimą ir, matyt, pirmasis nustatė tikslų jų skaičių.

Išmintis susideda iš teisingos proto struktūros. Tai, kad emocinė sielos dalis, nepaisant malonumo ir skausmo, palaiko proto sprendimą, ko reikia ir ko nereikėtų bijoti, susideda iš drąsos. Visų sielos dalių darnoje yra savikontrolė, kuri iš jų turi vadovauti, o kuri paklusti. Šiuo atžvilgiu, kaip visuma, tai, kad kiekviena sielos dalis atlieka savo užduotį ir neperžengia savo ribų, yra teisingumas. Platonas nebandė šios schemos išplėtoti į detalią dorybės doktrinos sistemą; savo atsitiktinėmis pastabomis apie moralinius veiksmus ir pareigas jis tik išreiškia savo tautos etiką kilniausiu pavidalu. Tiesa, kai kuriose atskirose nuostatose, pavyzdžiui, draudime kenkti priešams, jis pakyla aukščiau įprastos graikų moralės, tačiau kitais atžvilgiais, pavyzdžiui, santuokos supratimu, amato nepriežiūra, vergijos pripažinimo, jis neperžengia jos ribų.

Į piliečių dorovinio ugdymo problemą

Platono dialoge „Valstybė“

M.I. Mironova

Dorinio ugdymo problemos svarstymas Platono dialoge „Valstybė“ atrodo aktualus. Pagrindinė jo tema – vienos iš etikos sąvokų – teisingumo – apibrėžimas. Anot Platono, ugdymo klausimai yra filosofijos klausimai. Šiame dialoge didysis antikos filosofas iškyla prieš mus ne tik kaip filosofas, bet ir kaip jaunimo, piliečių mokytojas, kuris, reaguodamas į to meto reikalavimus, pateikia išsamią asmenybės ugdymo koncepciją.

O iki Platono svarbią vietą senovės graikų filosofų studijose užėmė žmogaus problemos, moralinis dabartinių įvykių vertinimas, jo vieta visuomenėje, vadinamoji praktinė filosofija, turėjusi padėti žmogui pasirinkti. teisinga veiksmų kryptis. Moralės specifiką jie įžvelgė gyvenimiškoje išmintyje ir praktiniuose elgesio įgūdžiuose. Žmogaus moralė, jo dorybės buvo laikomos glaudžiai susijusioje su kosmosu, politika ir „etosu“.

Tačiau Platono laikų socialinėje psichologijoje ir sociologijoje iškyla neatidėliotinas poreikis kurti naujus visuomenės ir žmogaus moralinius idealus. Platonas yra vienas iš mąstytojų, sukūrusių šiuos idealus.

Dorinio ugdymo problema Platono dialoguose, kurie jo laikais buvo mąstymo ir pasaulėžiūros klausimų aptarimo forma, filosofinėje literatūroje buvo gana mažai tyrinėta. Pažymėtina, kad daugiausia tuo užsiėmė mokytojai ir pagal konkretų pedagoginį planą.

Platonas bando parodyti, kokia turi būti tobula visuomenė, žmonių nakvynės namai polis, jų auklėjimas ir tarpusavio santykiai. Platonas aprašo idealios valstybės, utopinės valstybės modelį, kartu kritikuodamas jo laikais egzistavusius valdymo tipus. Šiuolaikinę tikrovę filosofas vertina kaip neigiamą, nukrypstančią nuo senų, tikrų tradicijų. Platonas mano, kad Krono laikais buvo „aukso amžius“, kurio atgaivinimo receptus jis bando pateikti piliečiams savo traktate.

Valstybėje yra aiškus darbo pasidalijimas, privati ​​nuosavybė, demoso ir aristokratijos santykis. Platonas sako: „Kad ir kokia būtų valstybė, visada yra dvi viena kitai priešiškos valstybės: viena – vargšų, kita – turtingųjų“.

Platono valstybę valdo keli, vadinamieji geriausi valdovai-auklėtojai, ir skirtingai nei demokratijoje, kur kiekvienas politikos pilietis gali tapti valdovu, Platono utopijoje, valstybę valdo tik tie piliečiai, kurie turi prigimtinių polinkių. už tai išankstinis ilgas mokymas ir išsilavinimas. Ir šis principas, jo nuomone, gali suvienyti visus politikos piliečius.

Visus gyventojus tokioje valstybėje Platonas suskirstė į tris valdas: valdovus-filosofus, karius-sargybinius ir demiurgus. Platonas daro išvadą, kad jei valstybę valdys apmokyti filosofai valdovai, tai dievai iš dangaus jiems duos valdymo principus iš idėjų pasaulio. Apskritai šie trys dvarai, jo nuomone, sudaro darnų derinį. Skirtumo pagrindu Platonas paėmė skirtumą tarp žmonių pagal jų įgimtas savybes. Ideali socialinė sistema remiasi sėkmingo darbo pasidalijimo principu, taigi ir darniu skirtingų klasių poreikių deriniu.

Pateikdamas moralinį vertinimą kiekvienai iš trijų dvarų, Platonas skirtingai suteikia jiems tam tikrų moralinių savybių. Valdovams-filosofams vertingiausia savybė yra išmintis, sargybiniams-karžygiams - drąsa, demiurgams - nuosaikumas, tramdanti galia. Pati valstybė ir valdymo forma yra apdovanota aukščiausia moraline dorybe – teisingumu.

Platonas mano, kad kol valstybės nevaldys filosofai, išlavinti valdovai, bus blogis, neteisybė. Jis triumfuos tol, kol valstybės valdžia ir filosofija susilies į vieną. „Iki tol, manau, nei valstybei, nei žmonijai blogis nesibaigia. Platonui labai nerimą kelia mintis, kad jei valdžia pateks į demoso rankas, vargšai ir nepasiturintys gaus prieigą prie viešųjų gėrybių, tikėdamiesi „pasigriebti dalelę sau, tada gero nebus. . Kaip tikras aristokratas, kurio protėviai užėmė aukščiausias vietas galingiausiuose Atėnuose (iš motinos pusės giminė kilusi iš įstatymų leidėjo Salono, o iš tėvo – iš tolimo karaliaus Kodro palikuonio), Platonas atvirai pasisako už. vergų savininkų klasės interesus. Juk jo utopijoje valdovai-filosofai nedalyvauja materialinės gerovės kūrime, neužsiima naudinga darbo veikla. Dirbti ir kurti materialinę gerovę yra trečiosios valdžios likimas.

Jis suskirsto jaunuolių auklėjimą ir ugdymą į keletą etapų, susijusių su užduotimis, kurias turi atlikti tam tikros klasės žmogus. Maži vaikai – nuo ​​vienerių iki septynerių metų – auginami specialiosiose mokyklose. Jo nuomone, šeimyninis ugdymas gadina vaiko sielą, per daug išlepina ir apdovanoja moralinėmis ydomis. Pirmajame etape auklėjimą ir išsilavinimą mąstytojas redukuoja iki muzikos ir gimnazijos. Platonas mano, kad egzistuoja įgimta dorovinė sąmonė, ant kurios turėtų būti grįstas individo ugdymas. Štai kaip jis šiuo klausimu sako: „Tam tikra prasme nuo vaikystės turime teisingumą ir grožį, jų įtakoje buvome auklėjami, tarsi savo tėvų įtakoje, jiems paklūstant ir gerbiant. Tiesa, atvirkštinės tvarkos instinktai irgi mums yra įgimti, tačiau su jais reikia kovoti, kad išsiugdytume būtinybės paklusti dėsniams jausmą. Platonas apibūdina sielą kaip nei per gerą, nei per blogą. Jo nuomone, reikšmingą vaidmenį atlieka natūralūs individo duomenys. Todėl jis apdovanoja sielą šiomis savybėmis: racionalią, afektinę ir geidulingą – „malonumų ir malonumų draugas“. Šios savybės, pasak Platono, mums duotos dievų, tačiau jas galima tobulinti auklėjant, lavinant ir suteikiant idėjoms filosofinį turinį.

Platone auklėjimas ir švietimas apima vaikus iš sargybinių-karių. Pagal gamtos duomenis jie skirstomi į auksinius, sidabrinius ir geležinius. Auksui ir sidabrui priklauso vaikai iš „filosofų ir globėjų“ aplinkos.Platonas prieštarauja tam, kad trečiosios klasės vaikai (ty „geležiniai“ tėvai) gautų aukštą išsilavinimą ir auklėjimą bei siektų geresnio gyvenimo, išsikraustytų iš vieno. turtas kitam.Turtas neturi būti trečios valdos rankose,nes turtas veda į tinginystę ir prabangą,bet skurdas,kuris veda į vergiškumą,turėtų būti jų dalis.Visame reikia "matuoti".Trečias turtas - ūkininkai, amatininkai ir pirkliai - Platonas neprijaučia, jo simpatijos aiškiai yra filosofų ir karių pusėje. Trečioji valdžia apdovanota tik viena dorybe - šviesu santūrumu. Apie vergus "Valstybėje" beveik nieko nekalbama. filosofas priešinosi kareivių (sargybinių) privačiai nuosavybei ant kilnojamojo ir nekilnojamojo turto, vergų.Jų vaikai, žmonos ir visas turtas turi būti valdomas valstybės.Platonas mano, kad privati ​​nuosavybė, auksas, sidabras, pinigai bus atskirtis. paimkite sargybinius nuo pagrindinės pareigos - apsaugoti miestus nuo priešų, nes jie turės sutelkti visą savo dėmesį į asmeninio turto didinimą.

Platono pasiūlytame auklėjimo ir ugdymo modelyje yra valstybinis, nemokamas švietimas. Pagal Senovės Helloje nusistovėjusią tradiciją, filosofai vaikus ir jaunimą mokė nemokamai.

Ikimokyklinio ugdymo įstaigose vaikai pirmiausia įvaldo mitus ir pasakas. Nuo 8 iki 18 metų gimnazijose mokosi muzikos (naudinga sielai) ir gimnazijos (naudinga kūnui) ugdymo. Pirmajame ugdymo etape gimnazijose jaunimas mokosi kartu, tačiau vėliau prasideda diferencijuotas ugdymas pagal visuomenės klasinį pasiskirstymą. Platonas mano, kad moterys ir mergaitės muzikos ir gimnazijos meną galėtų suvokti lygiai taip pat kaip jaunuoliai. Senovės Spartoje merginos dalyvavo olimpinėse žaidynėse kartu su jaunais vyrais, todėl lygiai su jaunais vyrais galėjo dalyvauti ir miesto gynyboje nuo priešų. Graiko idealas – stiprus ir ištvermingas kovotojas, drąsiai kovojantis su priešais. Kitame ugdymo ir auklėjimo etape jau vyksta griežta jaunuolių atranka. Specialių žinių ir dorybių parodę studentai tada patenka į pirmą aukštojo mokslo pakopą, kur mokslas trunka nuo 19 iki 30 metų. Šiame ugdymo lygyje mokoma matematikos. Matematinės disciplinos ugdo loginio mąstymo harmoniją. Šis kelias veda į dialektikos studijas, kurios suteikia aukščiausią dieviškųjų idėjų kontempliaciją. Antroje aukštojo mokslo pakopoje gabūs jaunuoliai studijuoja filosofiją.

Jaunuoliai, norintys įgyti filosofinį išsilavinimą, sieks išminties visumos, o ne atskiros dalies, trokšdami mokytis yra nepasotinami, todėl mielai suvoks bet kokį mokslą, o nuo mažens jausis. traukia tiesa ir melas bus nekenčiamas. Ir kuo daugiau dėmesio skirs mokslui, tuo labiau mėgausis tikra dvasine laime, būdami išsiblaškę ir susilaikę nuo juslinių malonumų, nerodys godumo, nes, apleidę žemiškas gėrybes, nereikės leisti pinigų. Dėl savo mąstymo prakilnumo ir amžinųjų objektų esmės apmąstymo jie nelaikys gyvenimo žemėje siaubingu ir neturės tokių ydų kaip bailumas, godumas, neteisybė.

Filosofija veda į aukščiausią tikslą – tiesos suvokimą. O iš tikro žinojimo žmogus patiria tikrą malonumą. Būtent filosofijos studijose Platonas mato priemones tapti moraliu asmeniu. Filosofijoje, jos studijoje, galima pasiekti auklėjimo ir išsilavinimo aukštumas, įsilieti į idėjų pasaulį, o žmogaus siela, sekdama savo filosofiniu pradu, nebus pavaldi prieštaringoms būsenoms.

Meną filosofas labai vertino kaip dorinio ugdymo priemonę, turinčią emocinį poveikį jaunajai kartai, visiems visuomenės sluoksniams. Grožis Platonui yra stygos, per kurias gražus, gėris skverbiasi į žmogaus sielos gelmes. Gražėja kiekvieno žmogaus siela, atsiranda noras tarnauti valstybės labui. O nuo to, koks bus menas, kokius moralinius idealus jis skelbia, priklauso ir asmenybės formavimasis. Jo nuomone, meno formos berniukuose ir mergaitėse turėtų stiprinti tokias moralines savybes kaip drąsa, tvirtumas, saiko jausmas, disciplina, paklusnumas vyresniesiems ir dievams. Dėl šios priežasties politikos valdovai turi skirti nenumaldomą dėmesį dainų tekstui, poezijai, muzikai ir šokiui. Menas, poezija, mitų kūrimas turi būti pajungti pilietinio ugdymo uždaviniams. Paklusimas teisingai socialinės sistemos tvarkai - aukščiausia forma dorybės. Iš čia ir reikia parodyti dievus tik kaip moralius, jų poelgius ir poelgius kaip vertus mėgdžioti. Platonas reikalavo, kad mitų kūrėjams būtų nustatyta griežčiausia cenzūra: „...jeigu jų darbas geras, tai leisime, jei ne – atmesime“.

Anot Platono, muzika turi didelę įtaką globėjų moralei. Harmonija padaro globėjus subalansuotus, nors ir nesuteikia jiems žinių, ritmas suteikia veiksmams nuoseklumo. Kartu mąstytojas daro išvadą, kad dainavimo prigimtis yra labai glaudžiai susijusi su teigiamais ar neigiamais individo sielos judesiais. Muzika yra naudinga priemonė grožiui ir gėriui tyrinėti. Filosofas buvo prieš joniškąją ir lydiškąją muziką, nes manė, kad tokia muzika jaunuolį ir mergaitę veda į moteriškumą, palaimą ir ištvirkimą. Jaunimas turėtų klausytis trakiškos muzikos, kurios charakteris yra paprastas, drąsus ir griežtas. Kaip šios pozicijos iliustraciją Platonas pateikia mūšio lauke sužeisto kario ar gyvenimo sunkumų turinčio žmogaus situaciją. Politiką nuo išorės priešų saugančiam kariui labai svarbi drąsi muzika, padedanti ištverti skausmą, kančias ir nelaimes, įveikti asmeninio gyvenimo sunkumus.

Moralinis ugdymas Platone glaudžiai susipynęs su religiniu. Filosofas daro išvadą, kad moraliai visuomenei reikia labai moralių dievų. Ir nuo ankstyvos vaikystės auklės yra įpareigotos vaikams pasakoti labai moralines pasakas, mitus, kuriuose dievai pasirodo prieš vaiką kaip gražūs, drąsūs, malonūs, besistengiantys atnešti žmonėms gėrį. Jokiu būdu negalima mokyti vaikų, kad dievai taip pat gali turėti ydų, daryti nepadorius veiksmus, būti kivirčų charakterio ir atkeršyti už nusikaltimą. Taigi, kalbame apie epiniai kūriniai Homeras, filosofas kritikuoja jį už tai, kad jo dievas yra mirtingas. Platonas piktinasi Dzeuso, turinčio indus, iš kurių žmonėms duoda arba blogį, arba gėrį, įvaizdžio interpretacija. O Platone Dievas yra amžinas ir moraliai tobulas. Dievas žmonėms atneša tik gėrį ir negali daryti nepadorių veiksmų bei būti šmeižto, pokštų ir juoko objektu.

Ten. 473.

Ten. 538-539.

Ten. 377 b.

Ten. 531.

16. etinė doktrina Platonas

PLATONAS (apie 427–347 m. pr. Kr.), graikų filosofas ir pedagogas Gimė Atėnuose 428 arba 427 m.pr.Kr. ir ten mirė sulaukęs 80 ar 81 metų. Jo tėvas Aristonas (miręs, kai Platonas dar buvo vaikas) priklausė šeimai, kuri vaidino svarbų vaidmenį Periklio eroje, o tarp motinos Perictione protėvių buvo Dropidas, didžiojo Atėnų įstatymų leidėjo Solono giminaitis ir draugas. Po Aristono mirties Periktiona ištekėjo už savo dėdės Pirilampo, artimo Periklio draugo ir bendražygio. Taigi Platonas užaugo šeimoje, kurios nariai tradiciškai buvo ruošiami viešajai karjerai, aplinkoje, persunktoje graikų demokratijos idealais.

Platono filosofija nėra išbaigta ir visa apimanti sistema. Platonas nuolat viskuo kvestionavo. Atrodė, kad kai kuriuose dialoguose jis visai nepadarė išvadų, kituose kėlė klausimus, sukeldamas abejonių tiems skaitytojams, kurie nuo neatmenamų laikų šią kritinę dvasią aiškino kaip ėsdantį skepticizmą. Tačiau šioje išvadoje neatsižvelgiama į kitas jo darbų ypatybes.

Platonas niekada neatsisakė kai kurių sąvokų ir mokymų, nors dažnai juos šlifavo ir apdorojo. Žemiau pateikiame kai kuriuos iš šių mokymų. Juos galima laikyti paties Platono išvadomis ir tikrojo platonizmo pagrindu. Atlikdami šį bandymą vadovausimės tradiciniu filosofijos skirstymu į etiką, žinių teoriją ir gamtos teoriją. Pats šis skirstymas atsirado ankstyvosiose platonizmo mokyklose dėl dialogų tyrimo.

Etika. Platonas rašė dialogus, kurių vienintelis tikslas – padėti žmonėms suprasti gero gyvenimo esmę ir paskatinti gyventi pagal tokį supratimą. Platonas gerą gyvenimą pavadino „Dievo imitacija“. Kad pagrindinis jo tikslas buvo moralinio ar praktinio pobūdžio, liudija ne tik VII laiškas, bet ir tai, kad ankstyvojo ir brandaus laikotarpių baigiamieji Platono darbai – Valstybė ir Įstatymai buvo skirti pirmiausia praktiniams klausimams. Platono etikai būdingos šios pagrindinės nuostatos.

Visi žmonės iš prigimties siekia gero. Visuose dalykuose iš prigimties yra noras tobulėti ir tobulinti savo būtį. Žmogus nėra šios taisyklės išimtis. Kai siela suvokia šį natūralų polinkį, jos teisingo veiksmo rezultatas vadinamas dorybe. Tas pats atsitinka, kai kūnas dirba gerai ir harmonijoje su gamta; šią būseną vadiname sveikata. Ši koncepcija, vėliau pavadinta prigimtiniu įstatymu, yra visos Platono etikos pagrindas.

Dorybė yra žinojimas. Kaip ir menas, dorybės negalima įvaldyti be pastangų ar tik sėkmės. Žmogus negali daryti gerai, jei nežino, ką daro, kodėl ir kaip tai daryti. Visų dorybių šaltinis yra žinios, o žinios yra ne tik abstrakčios, teorinės, bet konkrečios ir praktiškos (tačiau tai neatmeta teorijos), panašios į įgudusio meistro, kuris supranta, ką daro ir kaip turi būti, įgūdžius. padaryta.

Blogiausi poelgiai daromi netyčia arba prieš valią, ta prasme, kad jie prieštarauja natūraliai ir pagrindinei jos orientacijai į gėrį. Žmogus, kuris daro tokius dalykus, yra blogesnėje padėtyje nei tas, kuris žino gero ir to trokšta, bet pasidavė aistroms ar atsitiktinumui. Pirmasis negali išvengti blogio, nes pačios jį varančios jėgos yra iškrypusios: jis tiki, kad žino tai, ko iš tikrųjų nežino, ir galvoja, kad nori to, ko tikrai nenori, t.y. Gerai.

Iš prigimties siela yra svarbesnė už kūną, nes siela naudoja kūną kaip instrumentą, o viskas, kas naudojasi, yra aukščiau, nei naudojama. Todėl sielos sveikata (dorybė) yra svarbesnė už kūno sveikatą, o aukščiausias žmogaus reikalas yra „rūpinimasis siela“. Nedorybė yra blogesnė už mirtį, ir blogiau daryti neteisybę, nei ją kentėti, nes tas, kuris daro neteisybę, suluošina savo sielą.

Keturios pagrindinės sielos dorybės yra išmintis, teisingumas, drąsa ir santūrumas. Išmintis nukreipia veiksmus tikslo link; teisingumas suteikia visiems daiktams tai, kas jiems priklauso, pagal kiekvieno tikruosius poreikius ir galimybes, kaip supranta jų protas; drąsa, nepaisant kliūčių, atneša į pabaigą išmintingus ir teisingus darbus; saikas – tai įvairių sielos dalių harmonija, suderinta su protu.

Pats malonumas nėra nei geras, nei blogas. Egzistuoja ir dorybingi, ir pikti malonumai, bet dorybingi malonumai, lydintys racionalius veiksmus ir atitinkantys prigimtį, teikia daug didesnį pasitenkinimą nei pikti.

Taigi konflikto tarp tikrosios pareigos ir tikrojo asmens intereso nėra. Pareiga ir naudingumas galiausiai sutampa. Pagrindinė mūsų pareiga – būti savimi ir būti ištikimiems sau visame kame. Ir galiausiai tai pasirodys daug maloniau ir naudingiau, nei žaloti savo prigimtį blogais ir neprotingais poelgiais.

Žmogus iš prigimties yra sociali būtybė. Net patys būtiniausi poreikiai negali būti patenkinti be kitų žmonių pagalbos. Šie pagrindiniai poreikiai skirstomi į tris grupes, kurioms bet kurioje žmonių visuomenėje reikia įgyvendinti tris pagrindinius poreikius socialines funkcijas: žinių įgijimas ir išsaugojimas, aktyvi socialinė paslauga ir materialinių objektų, reikalingų sveikai gyvensenai palaikyti, gamyba. Šios trys funkcijos yra įgyvendinamos mokytojo, kario ir darbuotojo. Kiekvienas visuomenės narys privalo įvykdyti bent vieną iš jų. Valstybėje savo pareigas atliekantys žmonės vadinami valdovais (filosofais), tarnais (globėjais) ir amatininkais. Šios funkcijos ir visos susijusios profesijos bei profesijos yra natūralios hierarchijos. Politinis menas turi vadovautis žiniomis, o gamyba – politiniu menu, kuris turi omenyje visos visuomenės gėrį. Tarp taikomųjų menų svarbiausias turėtų būti sveikatos palaikymo menas – higiena.

Žmonės vadovaujančias pareigas valstybėje turėtų užimti dėl savo nuopelnų, o ne pagal paveldėjimą. Tarp radikalių valstybėje numatytų reformų yra šios: kiekvieno vaiko teisė į mokslą ir, turint atitinkamus gebėjimus, ateityje užimti aukščiausius postus; moterų teisė dalyvauti visų rūšių socialinėje veikloje, įskaitant valdymą; visiško skurdo ir per didelio turto išnaikinimas visoje visuomenėje; bendro maitinimo ir bendro turto įvedimas.

Atitinkamos struktūros) dėl situacijos sudėtingumo ir nenuoseklumo, susijusio su konkrečiomis moralinėmis dilemomis, kurioms spręsti kviečiami kompetentingi nepriklausomi verslo etikai iš išorės. 3 skyrius Praktinis naudojimas verslo etika ir etiketas šalies ir užsienio įmonėse. 3.1. „Unilever“ verslo etikos ir etiketo kodeksas (Anglija – ...

Savybės, apie įstaigos ar įmonės, kurioje jie dirba, statusą. Šios lankytojų ir klientų akį patraukiančios detalės atskleidžia dabar Rusijoje ryškėjantį „verslo stilių“, etikos, įmonės kultūros ir etiketo elementus. Mūsų Verslo vieta labai svarbu laikytis tarnybinio pavaldumo normų, pagrįstų privalomu jaunesniųjų pavaldumu vyresniesiems, tarnybinės drausmės taisyklių...

Jie padės bet kokiose gyvenimo situacijose, net kai nesate susipažinę su jokiomis mažomis pilietinio etiketo taisyklėmis, kurių Žemėje yra labai daug. 7. Profesinės etikos kilmė Išsiaiškinti profesinės etikos kilmę – tai atsekti moralinių reikalavimų ryšį su socialinio darbo pasidalijimu ir profesijos atsiradimu. Šių klausimų daug...

Atskleidžiami pagrindiniai etiketo elementai. Į klausimą „Kokius etiketo elementus turi turėti valstybės tarnautojas? - atsakymai buvo išdėstyti taip (8 pav.) 8 pav. Pagrindiniai valstybės tarnautojų etiketo elementai Šis klausimas buvo keliamas atvira forma ir siekė pagrindinio tikslo - nustatyti, kaip etiniai ir profesiniai aspektai derinami tarnybų turinyje. gyvenimas...

239
Osotkina E.D.

427–347
gg. pr. Kr e.
Platonas gimė Atėnuose 428 arba 427 m.pr.Kr. e.
aristokratų šeimoje. Būdamas dvidešimties
metų tapo Sokrato mokiniu. Daug
keliavo. Grįžti keturiasdešimties metų amžiaus
į Atėnus, įkūrė savo akademiją,
egzistavo apie 900 metų.

Platono etika

Platono etika pirmiausia atsižvelgia į aukščiausiojo gėrio prigimtį ir
tada šio gėrio suvokimas
pirma realybėje
individualus asmuo (doktrina apie
dorybė) ir galiausiai in
visuomenės veikla (politika).

Platono etinių pažiūrų raida

Etinės problemos Platonas
skyrė daug darbo.
Iš pradžių susižavėjo
Sokrato intelektualizmas, jis
dorybę redukavo į žinojimą. bet
laikui bėgant jis įveikė
jo mokytojo vienpusiškumas. Jis
įsitikinęs, kad dorybė priklauso
ne tik iš proto.

Absoliučios objektyvios tiesos idealas
prieštarauja jausmingumui
žmogaus: gėris priešinasi
malonus. Tikėjimas didžiausia harmonija
tačiau dorybė ir laimė išlieka; bet
absoliučios tiesos idealas, absoliutus
gerai, veda filosofą į atpažinimą
kitas, antjuslinis pasaulis, nuogas
iš kūno, kuriame gyvena ši tiesa ir
atsiskleidžia visapusiškai.

etinė koncepcija
Platonas gali
padalinti į dvi
tarpusavyje susiję
dalys: pritaikytos
etika ir socialinė
Etika.
Platono etika, kuri
buvo atskleista jo
„Fedo“ kūriniai
ir "valstybė"
remiantis supratimu
gerumas kaip aukščiausias tikslas
mūsų veikla.

Pirmasis yra doktrina apie
intelektualinis ir moralinis
žmogaus tobulumas, kuris
Platonas asocijuojasi su savo harmonizavimu
sielos.

sielos filosofas
prieštarauja
kūnas tiesiog
nes kūnas
žmogus siejasi
iki žemiausio
jausmingas
pasaulis, bet siela
galintis
susisiekti su
realus pasaulis
- amžinybės pasaulis
idėjos.

Taigi žmogiškosios dorybės
yra įgimti, jie yra ypatingi
jo sielos harmonizavimo žingsniai ir
pakilimas į amžinųjų idėjų pasaulį. IN
žmogaus pakilimas į idealų pasaulį
randa savo egzistavimo prasmę.

Pasak Platono, po tūkstančio metų siela
ragino iš naujo rinktis savo gyvenimo kelią
ant žemės. Tos sielos, kurios tris kartus iš eilės
pasirinko filosofų gyvenimo kelią ir
gyveno tokiu gėriu, judėk toliau
po trijų tūkstančių metų dievų gyvenamojoje vietoje ir
mėgaukitės ramybe, o visos kitos sielos
klajoti po žemiškus kūnus, kuriuos pasirenka
sau, dešimt tūkstančių metų.

Siela, pasak Platono, susideda iš trijų dalių
pagrįsta
geidulingas
aistringas

Viena iš šių dalių, jautri,
dedamas į galvą; tai mąstanti dvasia;
kitos dvi sielos dalys yra neprotingos; vienas iš
vienas iš jų kilnus, kitas – niekšiškas.
Kilnioji dalis – valios energija; ji
apdovanotas trauka kilmingiesiems ir
geras ir iš prigimties yra
sąjunga su protu; ji gyvena krūtinėje.
Nepagarbi sielos dalis, kuri gyvena
skrandis, turi savo savybių
jusliniai troškimai ir aistros. Intelektas
vyrauja tarp graikų, drąsa tarp
šiaurės barbarai, o tarp finikiečių ir
Egiptiečiams vyrauja potraukis savo interesams.

Trys dorybės atitinka tris
sielos dalys: išmintis yra dorybė
protinga dalis, drąsa -
impulsyvus, paklusnus (valdomas). bet
reikalinga ir ketvirtoji dorybė
– teisingumas, kuris sieja
visos sielos dalys kartu, nustatymas
tarp jų tvarka, „kad kiekvienas
padarė tai, ką turėjo daryti“. Taigi
sukūrė klasikinę teoriją
keturios dorybės, kurios
išliko dominuojantis visą laiką
šimtmečius.

Platonas išsakė labai svarbią tiesą:
nulemtas žmogaus charakteris
jo santykių su kitais pobūdis
žmonių.
Viena iš Platono dorybių yra
matuoti. Nieko be galo. Platonas
sąmoningai panaikina visas asmenines
siekdamas sukurti valstybės modelį,
iš pradžių remiantis
socialinė nelygybė.

Mokymas apie meilę.

Platonas padalijo ir būtį, ir gėrį į dvi dalis
pasaulis: idealus ir tikras. Idealios prekės
jis jį iškėlė nepalyginamai aukščiau už tikrus.
Tikroji nauda, ​​palyginti su idealia
jam atrodė trumpalaikis. Kas tada turi
vertės ir gali būti pripažintas gėriu? NUO
šiam požiūriui buvo pajungtos Platono pažiūros
pokyčius.
Platonas pesimistiškai tuo tikėjo
blogis egzistuoja realiame pasaulyje ir tai
vyrauja prieš gėrį, todėl vienintelis
kelias į bendrą gėrį yra išeiti iš to
ramybė.

Vėliau, priešingai, jis pripažino realią naudą
būtina norint pasiekti idealias prekes.
Platono tobulesnė etinė teorija
susidėjo iš trijų nuostatų: 1) išmokos yra
hierarchija; 2) hierarchijos viršūnė nėra nei viena
vienas iš tikrų palaiminimų, be idealo
geras - gėrio idėja; 3) reali nauda yra
tuo pačiu pradžios ir būtinas etapas įjungtas
kelias į viršų.
Apie šį tikrojo ir idealaus santykį
Gerasis Platonas savo mokyme kalbėjo apie meilę.
Ryšys tarp gėrio doktrinos ir meilės doktrinos
ar ta meilė. kaip suprato
Platonai, tai ne kas kita, kaip būdinga sielai
siekimas įgyti ir amžinas supratimas
iš gero.

Gėrio idėja yra pirmapradė savo filosofine prasme
sistemas ir viską dominuoja kitoms idėjoms. Tai
pirmenybė teikiama prekei yra jos ypatybė
sistemas taip pat, kaip ir anksčiau
idėjos. Apie gėrio idėją Platonas rašo, kad tai panašu
saulė, kuri ne tik apšviečia daiktus, bet ir kiaurai
kuriam galimas pats jų gyvenimas, besivystantis ir
dauginimasis; gerų idėjų ir sąlygų
visų kitų idėjų egzistavimas, nepaisant to
yra aukščiau ir už egzistavimo. Yra palaima
Platono sistemos pradžia ir pabaiga; tai originalu
pradžia, pagal kurią atsirado pasaulis, ir galutinis
tikslas, kurio siekia pasaulis.

Už visapusišką dorybės ugdymą
teisingumas, tikėjo Platonas,
būtina suvienyti žmones tokiuose
būsena, kurioje viskas būtų
pritaikytas šiam tikslui. Tikslas
valstybių, t.y. jo prasmė

teisingumas.

Valstybės tikslas, t.y. jos prasmė
egzistavimą, yra užtikrinti
teisingumas. Pasirodo, tikslas
jo – etiška. Tačiau istorinis
valstybės atsiradimo priežastys yra skirtingos
- ekonominis. Bet kadangi visa ko prasmė
esamas – gero įgyvendinimas,
tada valstybės prasmė ta pati. Jeigu
valstybė organizuojama išorėje
moralinių tikslų, to nebus
patvarus.

Respublikoje Platonas rašo, kad
dorovės ugdymas yra kartu
valstybinis pastatas. Priežastis
valstybės suirimas moralėje
piliečių žlugimas, nepriklausomas nuo politinių
formų.

Moralus gyvenimas yra siekis aukščiausio
gėrio ir teisingumo tikslai.
Moralė yra tikra, teigiama ir
neigiamas. Pirmasis prieinamas nedaugeliui
išrinktas. Antrasis, vadinamas morale
pateikimas – minios dalia.

Išvada

Platono siekis (net jei ne
tinkamai įgyvendintas) į sintezę
asmeninės ir visuomenės gerovės,
kas priklauso ir kas yra, tiesa ir gėris,
bandymas pagrįsti tikslą
moralės šaltinis ir jos
pasirodė esanti griežta prasmė
itin vaisingas už
tolesnė etikos raida.