Filosofijos dalykas. Filosofijos vieta ir vaidmuo kultūroje

Filosofijos dalykas

Klausimas "Kas yra filosofija?" vis dar lieka atvira. Socialinės minties istorijoje filosofija numanoma:

mokslo žinios, paskambino proto žinios, priešinosi mitologijai antikos epochoje, o paskui teologijai – Renesanso epochoje);

teorinių žinių(būdinga XVIII a. antrajai pusei – XIX a. pirmai pusei);

žinių, susijusių su universalumo veikimu(įvairiuose filosofijos formavimosi etapuose pripažinta sąvoka, populiari ir šiandien).

Be to, įvairių filosofų darbuose gausu ir pačios „filosofijos“ sąvokos interpretacijų. Žodis „filosofija“ išvertus iš graikų kalbos reiškia „meilė išminčiai“.

Pirmą kartą sąvoką „filosofija“ kaip specialios žinių sferos pavadinimą pavartojo Platonas. Pasak Pitagoro, filosofas yra žmogus, kuris ieško tiesos. Sofistai tikėjo, kad filosofinė išmintis susideda iš sugebėjimo įrodyti tai, ką kiekvienas laiko teisingu ir naudingu sau. Senovės mąstytojai filosofiją traktavo ir kaip mąstymo būdą, ir kaip principų sistemą, kuri iš anksto nulemia gyvenimo būdą. Tukididas, Sokratas ir kiti antikos mąstytojai žodį „filosofija“ vartojo tiesiogine jo reikšme. Anot Platono, išmintingos sielos žmogus sugeba pažinti amžinas ir absoliučias tiesas. Aristotelis manė, kad filosofija yra susijusi su visuotinio pasaulio suvokimu, o jos tema yra būties pradžia ir priežastys: „(išminties) vardas turi būti priskirtas tam pačiam mokslui: tai turi būti mokslas, tiriantis pirmieji principai ir priežastys“.

Vėliau istorinė ir filosofinė koncepcijos raida lėmė jos idėjos pasikeitimą ir filosofijos reikšmės bendrame pažinimo procese įvertinimą (ji buvo pripažinta tiek „visų mokslų karaliene“, tiek „visų mokslų karaliene“). „teologijos tarnas“). Keitėsi ir filosofijos dalyko supratimas (pasaulėžiūra, pažinimo metodika, žinios apie pasaulį kaip visumą, mokslas apie bendriausius gamtos, visuomenės ir mąstymo dėsnius ir kt.). Filosofinių žinių raidos procese susiklosčiusias sąvokas galima suskirstyti į tris grupes. Pirmieji yra artimesni mokslo žinioms; jie statomi vadovaujantis mokslo dėsniais ir principais. Kiti panašesni į meno kūrinius. Tretieji, kalbant apie temą ir pateikimo būdą, traukia į okultinio turinio tekstus. Visi jie sprendė įvairius filosofinius klausimus ir priklausė įvairių filosofinių sistemų atstovams (Platonas ir Hegelis, Kierkegaardas ir Comte'as, Nietzsche's ir Natorpas, Sartre'as ir Wittgensteinas), kurių požiūris į filosofijos tikslus ir uždavinius labai skyrėsi.

Iš esmės visą požiūrių įvairovę galima suskirstyti į dvi grupes: pirmoji - filosofinės žinios kaip mokslinės, antras - pasaulėžiūra, kuri nesutampa su mokslo žiniomis ir netgi skiriasi nuo jo. Dėl to istoriniame ir kultūriniame procese žodis „filosofija“ buvo vartojamas įvardijant du skirtingus mąstymo apie pasaulį ir žmogaus vietą jame būdus, kurių kiekvienas sprendė konkrečias problemas.

Abi kryptys būtinos analizuojant žmogaus kultūros raidą apskritai ir filosofinių žinių konkrečiai.

Filosofija tiria ne tik pasaulį iš savo mokslo pozicijų, bet ir siekia atskleisti semantinę būties pusę, veikdama kaip pasaulėžiūra. Todėl filosofija ne tik tiria pasaulį, bet ir gauna apie jį žinių, atsispindinčių iš jo supratimo žmogui perspektyvos. „Filosofija yra požiūrių į pasaulį kaip visumą ir žmogaus požiūrį į šį pasaulį sistema“ (Aleksejevas P.V., Paninas A.V., 1996).

Filosofijos dalykas yra universalus sistemoje „pasaulis – žmogus“. Tai reiškia filosofinių žinių kognityvinio statuso (jis apskritai priklauso mokslo žinioms ir reprezentuoja žmogaus požiūrių į pasaulį sistemą, pasaulėžiūros tipą) ir jos struktūros specifiškumą.

Filosofija kaip mokslas ir kaip pasaulėžiūra

Filosofiją kaip savotišką mokslo žinojimą suvokti pasaulio dėsnius ir jo pažinimą kviečia žmogus, paslėptas nuo kitų, nefilosofinių mokslų (B. Spinoza).

Filosofija savo ištakose yra genetiškai susijusi su mokslu, ji formuojasi prieštaravimų tarp mitologinės pasaulėžiūros ir rudimentinių mokslo idėjų, reikalavusių gamtos reiškinių priežasties-pasekmės ryšius aiškinti ne naujais mitais, o būties esmę atskleidžiančiomis žiniomis pagrindu. Ši pasaulio supratimo specifika leido filosofijai į savo turinį įtraukti beveik visas turimas mokslo žinias (taigi ir jos pavadinimus, pvz. „pranascience“, „proto-žinymas“). Todėl XVII-XVIII a. ir net XIX amžiaus pradžioje. Filosofija taip pat vadino tokias mokslo žinių dalis kaip teorinė mechanika, biologija ir kt.

Šis filosofinių žinių, jungiančių žinias apie gamtą, įskaitant iki tol turimas mokslo žinias, formavimosi laikotarpis vadinamas gamtos filosofinė.„Visa filosofija yra kaip medis, kurio šaknys yra metafizika, kamienas – fizika, o iš šio kamieno kylančios šakos – visi kiti mokslai, redukuoti iki trijų pagrindinių: medicinos, mechanikos ir etikos“ (R. Dekartas).

Tačiau nuo XV amžiaus vidurio mokslas pradeda formuotis kaip savarankiška žinių sritis, kaip socialinės veiklos rūšis. Gamtos mokslai (mechanika, astronomija, matematika ir kt.) įgyja savarankišką statusą. Vėliau tai atsitinka su humanitariniais ir socialiniais mokslais. Konkretūs mokslai atsirado iš filosofinių žinių. Šiuo atžvilgiu V. Windelbandas palygino filosofiją su karaliumi Lyru, kuris visą savo turtą išdalijo savo vaikams ir po to buvo išmestas „kaip elgeta į gatvę“.

Tuo remdamiesi net kai kurie šiuolaikiniai autoriai filosofijos nelaiko savo dalyku. Kraštutiniu atveju laikoma, kad filosofija analizuoja kalbą arba mokslinę metodiką (pvz., loginis pozityvizmas, lingvistinė filosofija). Šią išvadą lemia mintis, kad filosofijos dalykas apima visų kitų mokslų žinias visumoje – visas žinias apie būtį. Tačiau tai įvyko dėl nepakankamo privačių mokslų ir pačios filosofijos išsivystymo, atsižvelgiant į jų konceptualaus statuso neapibrėžtumą. Tačiau net Aristotelis pažymėjo filosofijos dvilypumą kaip pirminį žinojimą ir kaip mokslą apie universalumą.

J. Kantas, J. G. Fichte, G. W. F. Hegelis o kiti filosofiją aiškino kaip doktriną apie visuotinumą, apie galutinius būties pagrindus. Tuo pačiu metu yra kriterijai mokslo žinių, kuriais remiantis filosofija gali būti priskirta mokslinėms žinioms, tokioms kaip objektyvumas (tikrovės objektų, paimtų pagal jos vystymosi logiką), racionalumas (pagrįstumas, teiginių, pagrįstų protu, loginiais mąstymo pagrindais, įrodymas) , esencialistinė orientacija (pagrindiniai mokslo tikslai – būties dėsnių ir dėsnių atskleidimas, priežasties-pasekmės ryšių tarp reiškinių ir procesų nustatymas), ypatingas sisteminis žinių pobūdis (mokslas yra nukreiptas į teorijos kūrimą kaip išplėtotą mokslo žinių forma). Taip pat pateiktų teiginių patikrinamumas gali būti siejamas su mokslo žinių kriterijais.

Pritaikę šiuos kriterijus filosofinėms žinioms, pamatysime, kad jos tikrai įgauna mokslinio statusą. Iš esmės filosofija išreiškiama objektyvia pasaulio analize jo paties egzistavimo logikoje ir faktologijoje. Taigi šios žinios gali atsirasti ontologijoje (būties doktrinoje), epistemologijoje (žinojimo doktrinoje), mokslo žinių metodologijoje ir kt.

Pagal savo konceptualų statusą filosofija tiria ne tik pasaulio egzistavimo būdus, bet ir jo reikšmę žmogui; filosofija aptaria gyvenimo ir mirties prasmės, žmogaus laisvės, atsakomybės ir kt.. Taigi filosofijos dalykas leidžia jai peržengti mokslo žinias, paversdamas jas perspektyvos tipas.

Filosofija, atsiradusi kaip konceptualus ir teorinis pasaulėžiūros lygmuo, nepanaikino kitų savo atmainų. Šių pažiūrų egzistavimas užtikrina pačios filosofijos gyvybę, nes sociokultūrinė aplinka ne tik formuoja žmogų, bet ir kuria problemines situacijas, iššūkius filosofijos žinioms. Hegelis rašė, kad tikrasis sociokultūrinis žmogaus poreikis nustatyti savo vietą pasaulyje, suformuoti tam tikrą semantinę sistemą, kurioje centrinė grandis yra gyvenimo prasmės idėja, sukelia filosofiją kaip pasaulėžiūrą.

Filosofinės problemos apima amžinojo gyvenimo problemas, susijusias su žmogaus egzistavimo ir veiklos supratimu. Filosofijos specifika tokia, kad visi jos atsakymai iš esmės yra situacinio pobūdžio, nes filosofijos, kaip pasaulėžiūros, uždavinys yra nuolat derinti empirinę egzistenciją ir pernelyg empirinį žmogaus egzistencijos pobūdį.

Kartu filosofija yra ir savotiška kūryba, kuriai vadovauja paties mąstytojo asmenybė, protas ir talentas.

Skirtingai nuo kitų pasaulėžiūros tipų, filosofijai būdingas teoriškai pagrįstas pobūdis. Be to, filosofija yra universali pasaulėžiūra, apimanti gamtą, visuomenę ir žmogų. Kartu galima išskirti skirtingus filosofinių pasaulėžiūrų tipus, taigi ir santykių tarp jų mokslinių ir nemokslinių elementų tipus.

Ideologinė filosofijos esmė pasireiškia individo-asmeniniu, socialiniu-grupiniu ir genties lygmenimis.

Filosofijos negalima redukuoti tik iki sisteminės-racionalios pasaulio raidos – kiekviena filosofinė doktrina apima ir tam tikrą emocinį impulsą. Kategoriškose filosofijos formose pasaulėžiūrinės idėjos įgyja ne tik logišką ir adekvačią perkeltinę išraišką, bet ir emocinę. Tai paaiškina filosofijos giminingumą menui ir kitoms meninėms būties suvokimo formoms. Filosofinės sistemos, siejamos su jų kūrėjo vardu, yra asmeniškai personifikuojamos.

Filosofija daro įtaką meninei kūrybai, o menas plėtoja estetinę filosofinės kūrybos funkciją. Suvokdama žmogaus ir visuomenės dvasinių ir dvasinių principų klausimus, filosofija jungiasi prie humanitarinių žinių, kurioms būdingos specifinės pažinimo technikos, subjekto ir objekto dialogiškumas.

Kadangi filosofija yra pasaulėžiūra, jos funkcionavimas įmanomas tik filosofinio žinojimo tipo lygmenyje, bet visai ne įprastu lygmeniu. Dėl to iškyla filosofinių ir įprastų žinių tipų santykio problema. Nepaisant to, kad filosofinės pasaulėžiūros formavimosi procese ne kartą buvo bandoma nesuprantama kalba ją supriešinti kasdieniniam žinojimui, „nuomonės-žinojimo“, gyvenimo būdo priešprieša, visiškai akivaizdu, kad jie. yra neatskiriami.

Taigi filosofija sujungia mokslinio ir nemokslinio tipo žinių savybes, o jos dalykas yra daugiamatis. Filosofijos, kaip mokslo apie visuotinius gamtos dėsnius, socialinį mąstymą, supratimas turi būti derinamas su jos kaip pasaulėžiūros, apimančios visas mokslo žinias ir pasižyminčios sisteminimu bei racionalizavimu, supratimu. Todėl filosofija yra ne tik mokslas, bet ir požiūris į tiesą jusliniame, emociniame lygmenyje.

Kalbant apie filosofijos vietą kultūroje, reikia pastebėti, kad pirmasis yra svarbiausias antrojo komponentas, ką liudija anksčiau parodytas jos ryšys su meninėmis būties supratimo formomis. Filosofija leidžia kuo geriau suvokti kultūrą, interpretuoti aktualias žmonijos problemas. Filosofija glaudžiai susijusi su įvairiais mokslais, menais ir kitais praktiniais žmonių veiksmais. Jis papildo ir užbaigia bet kokį specialųjį ugdymą, padeda konceptualiai pagrįsti ir išreikšti įvairių mokslinių studijų idėjas.

Filosofijos dalykas yra daug platesnis nei temos, susijusios su pagrindinio filosofijos klausimo sprendimu, kurį galima identifikuoti filosofinių žinių struktūroje.

Filosofijos formavimasis. Pagrindinės filosofijos kryptys, mokyklos ir istorinės raidos etapai

Jau pirmuoju žmonijos gyvenimo periodu (V-IV tūkst. pr. Kr.) žmonės bandė suvokti juos supantį pasaulį – gyvąją ir negyvąją gamtą, kosminę erdvę ir save. Evoliucijos procese žmogus pradėjo suvokti gamtą kaip savo aplinką, atskirdamas save ir jį supantį pasaulį. Suvokdamas kosmosą kaip kažką priešingą žmogui, apibrėždamas gyvūnų ir augalų pasaulį, žmogus išsiugdė gebėjimą suvokti tikrovę, daryti išvadas ir formuluoti idėjas apie jį supantį pasaulį. Pirmosios filosofinės idėjos kilęs iš Egipto, Šumero, Babilono. Deja, rašytinių įrodymų apie pirmųjų civilizacijų mąstytojų veiklą neišliko.

II tūkstantmetyje pr. e. in senovės Indija, Senovės Kinija ir kelis šimtmečius vėliau Senovės Graikija formuluojamos filosofinės idėjos. Šio laikotarpio literatūros paminkluose mitologinėje formoje būta bandymų suvokti ir naivių idėjų apie supantį pasaulį. Senovės Graikijos mąstytojų darbai, išlikę iki šių dienų, liudija apie aukštą senovės Graikijos filosofijos ir filosofinės analizės išsivystymo lygį, kuris vėliau turėjo rimtos įtakos žmonių visuomenės raidai.

Senovės Indijos filosofija

II tūkstantmetyje pr. e. senovės Indijoje pradeda formuotis ankstyviausios filosofinės idėjos. Jie mums žinomi iš senovės Indijos literatūros paminklų. "Veda", kas pažodžiui reiškia „žinios, žinios“. Tai savotiškos giesmės, maldos, giesmės, užkalbėjimai ir pan., parašyti sanskrito kalba. „Vedose“ pirmą kartą bandoma filosofiškai interpretuoti žmogų supantį pasaulį. Nepaisant to, kad jos iš dalies prietaringai, mitologiškai paaiškina išorinį pasaulį, Vedose yra užuomazgos. filosofines idėjas, todėl jie laikomi ikifilosofiniai šaltiniai. Teisybės dėlei reikia pažymėti, kad pirmieji literatūros kūriniai, bandantys interpretuoti mus supantį pasaulį, negalėjo būti kitokie.

"Upanišados"(pažodžiui „sėdėti prie mokytojo kojų ir gauti nurodymus“), vaizduojantis išminčiaus dialogą su mokiniu ar žmogumi, žengusiu į tiesos paieškos kelią ir vėliau tapusiu išminčiaus mokiniu, jau yra filosofiniai. kūriniai, kuriuose pagal šiuolaikines idėjas pateikiama medžiaga, išlaikomas problemų formulavimo ir jų sprendimo pobūdis. „Upanišadų“ atsiradimas siekia maždaug IX–VI a. pr. Kr e. Iš viso žinoma apie šimtą upanišadų.

Garsiausiose Upanišadose yra idėjų apie įvairių rūšių žinių egzistavimą, įskaitant logiką, gramatiką, astronomiją, karo mokslą ir kt. Juose taip pat yra idėjų apie filosofiją kaip atskirą žinių sritį. Taigi, nepaisant religinio ir mitologinio pasaulio aiškinimo, tokios Upanišadų dalys kaip Aitareya, Brihadaratsyaka, Isha, Katha, Kena, Chandogya yra patys pirmieji žinomi filosofiniai kūriniai.

Minimuose darbuose formuluojami ir aptariami svarbūs filosofiniai klausimai apie žmogaus esmę, jo vietą ir vaidmenį jį supančiame pasaulyje, apie elgesio normas ir žmogaus psichikos vaidmenį. Prieštaringas ir vienas kitą paneigiantis pasaulio reiškinių pagrindinės priežasties ir pamatinio principo aiškinimas ir aiškinimas priskiriamas dvasiniam principui, kuris žymimas sąvokomis „brahmanas“, „atmanas“, maistas („anna“) ar a. tam tikras materialus elementas „įlanka“ (paprastai tai yra vanduo arba vandens, oro, žemės ir ugnies kompleksas).

Upanišadų autoriai skyrė reikšmingą vaidmenį dvasingumas(„Brahmanas“ ir „betmenas“): „19. Brahmanas iškilo pirmasis iš dievų, visa ko kūrėjas, pasaulio saugotojas“; "dvidešimt. Iš tiesų, pradžioje tai buvo vienas atmanas. Daugiau nebuvo ko mirksėti. Jis manė: „Dabar aš sukursiu pasaulius“. Jis sukūrė šiuos pasaulius“.

Nebūdami logiškai nuoseklūs ir konceptualiai pastatyti, Upanišados bando paaiškinti pasaulį kaip dvasinį ir nekūnišką. Kai kuriuose tekstuose išorinį ir vidinį pasaulį bandoma interpretuoti remiantis keturiais ar penkiais materialiais elementais. Pasaulio įvairovė pristatoma ne kaip diferencijuota būtybė, o kaip nuoseklus šios būties perėjimas iš vienos būsenos į kitą: ugnis, vanduo, žemė (arba dujinė, skysta, kieta).

Upanišados žinias ir įgytas žinias dalija į du lygius - žemesnė(galite pažinti tik supančią tikrovę; tokios žinios negali būti tikros, nes yra fragmentiškos, neišsamios) ir aukštesnė(pažinti tiesą – dvasinį absoliutą – galima dėka mistinės intuicijos, kuri formuojasi daugiausia jogos pagalba).

Žmogaus esmės, jo psichikos ir elgesio formų tyrimas yra svarbiausia Upanišadose iškelta problema. Senovės Indijos išminčiai atkreipia dėmesį į žmogaus psichikos sudėtingumą ir įvardija tarp tarpusavyje susijusių, vienas kitą įtakojančių elementų sąmonę, valią, atmintį, kvėpavimą, dirglumą ir kt. Senovės Indijos filosofai apibūdina įvairias žmogaus psichikos būsenas, tokias kaip. pabudimo būsena, lengvas miegas, gilus miegas, atkreipkite dėmesį į jų priklausomybę nuo išorinių elementų ir pirminių išorinio pasaulio elementų.

Tiesą sakant, upanišados rekomenduoja pasyvų kontempliatyvų elgesį, visišką atitrūkimą nuo pasaulietiškų rūpesčių. Juose pirmą kartą suformuluojama sielų persikėlimo problema(samsara) ir praeities veiksmų vertinimai(karma), išsivystė įvairiose vėliau religinius mokymus. Ji negali būti traktuojama tik religinės interpretacijos požiūriu. Upanišadų nuopelnas slypi tame, kad moralės principų (dharmos) pagalba mąstytojai bandė pakeisti žmogaus elgesio modelius kiekviename jo egzistavimo etape.

Upanišados yra beveik visų vėlesnių Indijoje atsiradusių filosofinių mokyklų pagrindas. Jie suformulavo ir plėtojo idėjas, kurios ilgą laiką maitino Indijos ir daugelio kaimyninių Vidurio ir Tolimųjų Rytų filosofinę mintį.

Senovės Kinijos filosofija

Vienas iš seniausių senovės Kinijos literatūros (filosofinių) paminklų yra I Ching (Permainų knyga). Šio darbo pavadinime senovės kinų filosofai bandė atspindėti gamtoje vykstančius procesus, įskaitant dangaus sferą ir žvaigždžių sistemą. Dangaus gamta, vadinama „pasauliu“, kartu su Saule ir Mėnuliu savo kasdienėmis orbitomis kyla arba leidžiasi. Dangiškoji gamta sukuria visą besikeičiančio dangaus pasaulio įvairovę.

„Permainų knyga“, griežtai tariant, nėra filosofinis kūrinys. Ji reprezentuoja literatūrinius ir poetinius perėjimo nuo ikifilosofinių ir iš dalies mitologinių idėjų prie filosofinių pažiūrų pagrindus, kolektyvistinės gentinės sąmonės metamorfozę į asmenines išmintingų žmonių filosofines pažiūras.

Daugelį amžių nemaža dalis senovės Kinijos mąstytojų siekė interpretuoti ir komentuoti Permainų knygos – išskirtinio senovės Kinijos filosofinės minties veikalo – turinį. Jų pastangomis buvo padėti senovės kinų filosofijos pamatai.

Tarp reikšmingiausių vardų, nulėmusių senovės kinų filosofijos problematiką ir raidą ateinantiems šimtmečiams, reikėtų įvardyti Lao Tzu (VI a. antroji pusė – V a. pr. m. e. pirmoji pusė) ir Konfucijų (Kung Futzu, 551–479 m. pr. m. e. ). ), kurio paveldas objektyviai įsivaizduoja senovės Kinijos mąstytojų filosofinius ieškojimus.

APIE Lao Tzu, kaip ir apie pirmuosius kitų regionų filosofus turime tik fragmentiškos informacijos. Lao Tzu idėjos, išdėstytos knygoje „Tao Te Ching“, IV-III amžių sandūroje filosofo pasekėjų dėka tapo plačiai žinomos Kinijoje. pr. Kr e. Neįmanoma pervertinti jos svarbos senovės kinų minties istorijoje. Jo raštai padėjo pagrindus pirmajai senovės Kinijos filosofinei sistemai – daoizmui, kuris neprarado savo aktualumo ir mūsų dienomis. Kaip ir visų ankstyvųjų filosofinių pažiūrų, Lao Tzu idėjos yra prieštaringos; Tuo metu kinų filosofija tik formavosi. Užduotis suvokti filosofą supančio pasaulio nenuoseklumą buvo nepaprastai sunki.

Pagrindinė taoizmo kategorija yra kategorija "dao" kuri ne kartą, o nuolat pasirodo, gimsta Visatoje. Tiesa, jo reikšmė interpretuojama įvairiai. Viena vertus, Tao laikomas natūraliu visko keliu, nepriklausomu nuo Dievo ir žmonių, kaip universalaus judėjimo ir pokyčių pasaulyje dėsnio išraiška. Vystymasis, pasak Lao Tzu, vyksta ne kylančia linija, o apskritimu. Kita vertus, Tao yra amžinas nepažiniamas principas, nesuvokiamas žmogaus juslėmis, nekintantis, be jokios formos. Šiuo požiūriu Tao atrodo kaip neapčiuopiamas dvasinis visų dalykų ir gamtos reiškinių, įskaitant žmogų, pagrindas. „Žmogus seka žemę. Žemė seka dangų. Dangus seka Tao, o Tao seka natūralumą.

Pasak Lao Tzu ir jo pasekėjų, žmogui reikia žinių, kad galėtų žaisti savo gyvenime. didžiulis vaidmuo. Tačiau žinojimo idealas suprantamas kaip kontempliatyvus žinojimas - teiginys, dalykų, reiškinių ir procesų, vykstančių pasaulyje, fiksavimas: „Kadangi viskas, kas egzistuoja, keičiasi savaime, galime tik kontempliuoti jo sugrįžimą (į šaknį)... grįžimą prie buvusios šaknies vadinu ramybe, o taiką vadinu grįžimu į esmę. Grįžimą prie esmės vadinu pastovumu. Lao Tzu pasiūlė savotišką pažinimo metodiką, kai gali pats pažinti kitus; viena šeima gali žinoti likusias; viena karalystė gali būti panaudota pažinti kitus; viena šalis gali pažinti visatą.

Kalbėdamas apie socialinę visuomenės struktūrą ir valdymą, Lao Tzu teigė, kad geriausias valdovas yra tas, apie kurį žmonės žino tik apie jo egzistavimą. Tie valdovai, kuriuos žmonės myli ir aukština, yra šiek tiek blogesni. Valdovus, kurių žmonės bijo, Lao Dzė laiko dar blogesniais, o blogiausiais vadina visus tuos valdovus, kuriuos žmonės niekina. Senovės kinų filosofas atkreipia dėmesį į tai, kad esant ramiai valdžiai, žmonės tampa išradingi, aktyvia valdžia – nelaimingi. Išminčius rekomenduoja valdovams nesigrūsti žmonių būstuose, neniekinti jų gyvybės. Tobulai išmintingas, pažįstantis save, nėra persmelktas išdidumo; mylintis save, bet savęs neaukština.

Yra daug apibrėžimų filosofija. Pavyzdžiui, filosofija yra disciplina, tirianti bendriausias esmines charakteristikas ir pagrindinius principus realybe ir žinios, žmogaus egzistencija, žmogaus ir pasaulio santykis. Kitas variantas: filosofija yra socialinė forma sąmonė, kuri kuria žinių apie pagrindinius būties principus ir žmogaus vietą pasaulyje sistemą.

Terminas„filosofija“ susideda iš dviejų graikiškų žodžių „philia“ ( meilė) ir „sophia“ ( išmintis), t.y. verčiama kaip meilė išminčiai. Manoma, kad šį žodį pirmasis pavartojo senovės graikų filosofas Pitagoras VI amžiuje prieš Kristų.

Filosofas siekia rasti atsakymus į amžinasžmonijos egzistencijos klausimai, kurie išlieka aktualūs visomis istorinėmis epochomis: kas mes esame? Kur mes einame? Kas yra gyvenimo prasmė?

Kad būtų lengviau suprasti, kas yra filosofija, pradėkime nuo to istorijos jos atsiradimas. Manoma, kad filosofija atsirado m VI-VII a Kr., teritorijoje Indija, Kinija, Graikija. Būtent tuo metu žmonių civilizacija padarė galingą proveržį technologinės pagarba (metalurgijos, žemės ūkio ir kt. plėtra), kas lėmė visos veiklos proveržį. Dėl to pasikeitė socialinė struktūra – atsirado elitinis žmonių sluoksnis, kuris nedalyvavo materialinėje gamyboje, atsidavė tik vadybinei ir. dvasinė veikla. Šis laikas būdingas konfliktas tarp besiformuojančių mokslo žinių ir nusistovėjusio mitologinio idėjų komplekso. Šį procesą taip pat palengvina sustiprėjęs išorinis prekyba dėl kurių išsivystė dvasinis kontaktai tarp tautų. Žmonės pamatė, kad jų gyvenimo būdas nėra absoliutus – kad egzistuoja alternatyvios socialinės ir religinės sistemos. Tokiomis sąlygomis filosofija iškyla kaip ypatinga sfera. dvasinė kultūra, skirtas suteikti holistinę (priešingai privačioms mokslo žinioms) ir racionaliai pagrįstą (priešingai mitui) pasaulėžiūrą.

Jau tolimu filosofijos gimimo laiku jos vakarietiškas Ir rytųšakos ėjo principu skirtinga būdai, kurie iš esmės nulėmė Vakarų pasaulėžiūrai būdingus skirtumus ir rytietiški žmonės. Rytuose filosofija niekada nebuvo nutolusi nuo religinių ir mitologinių ištakų. Valdžia senovėsžinių šaltiniai liko nepajudinami - Penkiaknygė Kinijoje, Veda Ir Bhagavad Gita Indijoje. Be to, visi didieji Rytų filosofai taip pat buvo religinės asmenybės - Lao Tzu Ir Konfucijus Kinijoje; Nagarjuna ir Shankaracharya, Vivekananda ir Sri Aurobindo yra Indijoje. Konfliktas tarp filosofijos ir religijos, gana neįmanomas Kinijos ar Indijos sąlygomis, buvo gana įprastas Vakaruose. Užtenka prisiminti paskelbtą mirties nuosprendį Sokratas už graikų dievų įžeidimą. Taigi Vakarų filosofija, prasidėjusi nuo senovės Graikijos, ėjo savo ypatingu keliu, nutraukdama ryšius su religija, kuo arčiau jos. mokslas. Vakaruose dauguma didžiųjų filosofų taip pat buvo puikūs mokslininkai.

Bet yra, žinoma, bendras bruožai, jungiantys senovės Rytų ir Vakarų filosofines tradicijas. Tai būties, o ne žinojimo problematikos pabrėžimas; dėmesys loginei savo idėjų argumentacijai; žmogaus kaip gyvojo Kosmoso dalies supratimas (kosmocentrizmas) ir kt.

Norėdami geriau suprasti, kas yra filosofija, panagrinėkime jos panašumus ir skirtumus nuo trijų kitų žmogaus veiklos sričių – mokslas, religija ir menas.

Filosofija ir mokslas

Mokslui ir filosofijai bendra tai, kad jie yra sferos racionalus Ir įrodymai dvasinė veikla, orientuota į tiesos siekimą, kuri jos klasikine prasme yra „minties derinimo su tikrove forma“. Tačiau, žinoma, yra skirtumų. Pirma, kiekviena mokslo šaka sutelkia dėmesį į savo siaurą dalykinę sritį. Pavyzdžiui, fizika tiria fizikinius dėsnius, psichologija – psichologinę tikrovę. Psichologijos dėsniai fizikai negalioja. Filosofija, skirtingai nei mokslas, išlieka Universalus sprendimą ir siekia atrasti viso pasaulio dėsnius. Antra, mokslas savo veikloje abstrahuojasi nuo vertybių problemos. Ji užduoda konkrečius klausimus – „kodėl?“, „kaip?“, „kur?“. Bet dėl ​​filosofijos vertybinis aspektas yra kertinis akmuo, kurio dėka vystymosi vektorius yra skirtas rasti atsakymus į klausimus " kodėl?"Ir" kam?" .

Filosofija ir religija

Religija, kaip ir filosofija, duoda žmogui vertybių sistema, pagal kurią jis gali kurti savo gyvenimą, atlikti vertinimo ir savigarbos veiksmus. Taigi religinės pasaulėžiūros vertė ir universalumas priartina ją prie filosofijos. Pagrindinis skirtumas tarp religijos ir filosofijos yra šaltinisžinių. Filosofas savo veikloje, kaip ir mokslininkas, remiasi racionalus argumentus, siekia apibendrinti savo teiginių įrodymų pagrindą. Priešingai, religinės žinios yra pagrįstos tikėjimo aktas, asmeninė, neracionali patirtis. Galite naudoti šią metaforą: Religija yra žinios iš širdies, filosofija – iš proto.

Filosofija ir menas

Tarp jų yra daug bendro. Užtenka prisiminti daugybę pavyzdžių, kai esminės filosofinės idėjos išreiškiamos menine forma (vaizdine, žodine, muzikine ir kt.), o daugelis reikšmingų literatūros ir meno veikėjų kartu yra ne mažiau reikšmingi filosofai ir mąstytojai. Tačiau yra vienas dalykas, skiriantis filosofiją ir meną. Filosofai kalba kalba filosofines kategorijas, griežtasįrodymai ir nedviprasmiškas interpretacijos. Priešingai, meno elementai yra asmeninė patirtis ir empatija, prisipažinimas ir aistra, fantazijos polėkis ir emocinis katarsis (apvalymas). Meniniai vaizdai ir metaforos dažnai neturi vienareikšmiško supratimo ir yra subjektyvus.

Sekantis funkcijas filosofija:

• pasaulėžiūra. Tai suteikia žmogui vientisą ir racionalų pasaulėžiūrą, padeda kritiškai vertinti save ir savo aplinką.
• Metodinė. Suteikia žmogui žinių ir parodo būdus, kaip įgyti naujų žinių. Vienas iš svarbiausių filosofijos metodų yra dialektinis. Dialektika- tai gebėjimas suvokti objektą jo vientisumu ir raida, jo pagrindinių priešingų savybių ir tendencijų vienove, įvairiais ryšiais su kitais objektais.
• nuspėjamasis. Leidžia prognozuoti ateitį. Yra daug pavyzdžių, kai filosofų idėjos gerokai pralenkė savo laiką. Pavyzdžiui, senovės kinų filosofijos idėja apie universalų ryšį tarp priešingų yin ir yang jėgų buvo atspindėta garsiajame " papildomumo principas Nielsas Bohras, sudaręs kvantinio mechaninio pasaulio paveikslo pagrindą.
• Sintetinis. Ši funkcija skirta nustatyti tarpusavio ryšiai tarp žmogaus dvasinės kūrybos sferų.

Struktūra Filosofinės žinios apima:

• ontologija, kuriuo siekiama identifikuoti universalius būties modelius kaip tokius, nesvarbu, apie kokią konkrečią būties įvairovę kalbėtume – prigimtinę, kultūrinę-simbolinę, dvasinę ar asmeninę-egzistencinę.
• aksiologija, kuriuo siekiama nustatyti universalius vertybinius asmens (subjekto) egzistavimo, jo praktinės veiklos ir elgesio pagrindus.
• žinių teorija, kuris sudaro savotišką tarpinę grandį tarp ontologijos ir aksiologijos. Ją domina pažįstančio subjekto ir žinomo objekto sąveika.

Yra daug filosofinių mokyklose Ir srovės, kuriuos galima klasifikuoti įvairiais būdais. Kai kurie iš jų siejami su įkūrėjų vardais, pavyzdžiui, kantizmas, hegelizmas, leibnicizmas. Istoriškai pagrindinės filosofijos kryptys yra materializmas Ir idealizmas, kuriame yra daug atšakų ir sankryžų.

(10 balsų : 5.0 iš 5 )

Filosofija– (iš graikų kalbos ϕιλοσοφία (filosofija) (iš ϕιλέω – mylėti, o σοφία – išmintis) – meilė žinioms, išminčiai, filosofijai) – 1) pasaulio principų, sandaros ir raidos tyrimas. pasaulio pažinimo būdai; 2) požiūrių į pasaulį (pasaulėžiūra), apie jo vietą ir vietą pasaulyje sistema; 3) kūniškas.

Teologija remiasi, o filosofija – daugybe abstrakčių idėjų ar postulatų. Teologija kyla iš fakto – iš Apreiškimo, kurio pilnatvė duota Kristuje, Dievui... šiomis dienomis paskutinis kalbėjo mums Sūnuje(). Filosofija, kuri ginčijasi apie Dievą, kyla ne iš Gyvojo Dievo atsiradimo fakto, o iš abstrakčios dieviškumo idėjos. Filosofams Dievas yra patogi idėja kuriant filosofinę sistemą. Teologui Dievas yra Tas, kuris jam apsireiškia ir Kurio neįmanoma pažinti racionaliai, už apreiškimo ribų.

Žiūrėkite, broliai, kad niekas jūsų nepakerėtų filosofija ir tuščia klasta pagal žmogiškąją tradiciją, pagal pasaulio elementus, o ne pagal Kristų; nes jame gyvena visa dieviškumo pilnatvė kūniškai, o tu esi tobulas jame, kuris yra visos kunigaikštystės ir galybės galva.
()

Kai kažkoks jaunuolis įstojo į Teologijos akademiją, egzamine dalyvavęs vyskupas jo paklausė: „Kas yra filosofija? Jaunuolis atsakė: „Tai mokslas apie žmogaus gyvenimo prasmę“. – Ar tu tuo tikras? - tęsia lordas. Jaunuolis susigėdo, jautė, kad kažkas sunkaus. Ir ponas jam sako: „Atmink, jaunuoli: filosofija yra mokslas apie žmogaus mąstymo kliedesius“.
Arkivyskupas Valerijonas Krečetovas

Krikščionybė kaip filosofija arba išmintis pagal Kristų
anot graikų bažnyčios tėvų ir
bažnyčios rašytojai II-VIII a.

Profesorius A.I. Sidorovas

Kai kurie pastebėjimai

Yra žinoma, kad Kristaus religija, kilusi iš nedidelės, bet Dievo išrinktos semitų tautos, labai greitai peržengė savo ribas. Daugelio ankstyvųjų krikščionių misionierių pastangomis ir pirmiausia šv. Steponas Pirmasis kankinys, „helenistai“ ir ypač šv. Apaštalas Paulius, krikščionybė per vieną ar du šimtmečius išplito visame graikų-romėnų pasaulyje, net peržengdama jo sienas. Patekęs į šį pasaulį, jis vienaip ar kitaip buvo priverstas kalbėti šio pasaulio kalba – pirmiausia graikiškai. Ir ne tik kalbėti, bet ir transformuoti šią kalbą. Natūralu, kad Kristaus religija turėjo daryti tą patį su esama graikų kultūra visais jos aspektais. Ir svarbiausia šios kultūros dalis, sakyčiau – jos židinys, buvo senovės filosofija, kuris buvo ne tik kažkoks spekuliatyvus samprotavimas, bet ir gyvenimo būdas. Iš pradžių tai buvo išmintis, ir ji, kaip teigia žinomas šios filosofijos žinovas P. Ado (jis vis dėlto kalba apie išmintį, kuri, mūsų nuomone, nėra visiškai teisinga), „visoje antikoje buvo laikoma išmintimi. būties būdas, kaip žmogaus būsena, esamas visiškai kitoks nei kiti žmonės... Jei filosofija yra veikla, kurios prasmė yra išminties pratimas (tai yra, išmintis. - A.S.), tada šis pratimas būtinai susideda ne tik iš kalbėjimo ir samprotavimo tam tikru būdu, bet ir iš buvimo, veikimo, žiūrėjimo į pasaulį tam tikru būdu. Taigi, jei filosofija yra ne tik diskursas, bet ir gyvenimo pasirinkimas, egzistencinė pirmenybė ir aktyvus užsiėmimas, tai kaip tik todėl, kad ji yra išminties siekis. Filosofijos prasmę ir paskirtį daugiausia lėmė tas, kuris pats nukaldino šią sąvoką. Ir kaip sako Diogenas Laertskis: „Filosofija yra filosofija [filosofija], o Pitagoras pirmą kartą pradėjo vadintis filosofu [filosofija]... Kaip pats sakė, tik Dievas, o ne žmogus gali būti išminčius. Nes būtų per anksti filosofiją vadinti „išmintimi“, o tą, kuris ją praktikuoja, „išmintingu“, tarsi jau būtų paaštrinęs savo dvasią iki galo; o filosofas ["išmintingas"] yra tiesiog tas, kurį traukia Išmintis. Norėčiau atkreipti dėmesį į šį pagoniškos išminties apibrėžimą: per tai, kas teologijoje vadinama „natūraliu apreiškimu“, jis aiškiai nubrėžė filosofijos tikslą ir tikslą – jis turėtų būti meilė Dievui ir Dievo Tiesos bei Išminties ieškojimas. Tačiau šis silpnas Apreiškimo blyksnis senovės filosofijos istorijoje dažnai būdavo užtemdytas, o kartais visai išnykdavo. Jei pagal pradinę paskirtį turi atsakyti į klausimą: Qui est Veritas? („Kas yra tiesa“?), tada žemiškosios istorijos eigoje šį klausimą dažnai ėmė keisti garsusis Piloto klausimas: quod est veritas? („kas yra tiesa“?). Kitaip tariant, prasidėjo filosofijos „atsižadėjimo“ nuo Dievo, taigi ir nuo savęs, procesas. Ji ėmė ieškoti kažkokios būties „pradžios“ arba kokiame nors materialiame elemente (ugnyje, vandenyje ir pan.), arba geriausiu atveju kokiame nors beasmeniame Absoliute (Protas, Vientis ir pan.). „Filosofinio diskurso“ iškraipymas ėjo koja kojon su filosofinio gyvenimo būdo iškraipymu: užuot ėjusi siauru ir siauru sudievinimo keliu, filosofija nuėjo plačiu žavingos žmogaus dievybės keliu, dažnai tapdama religijos surogatu. arba, kaip sakant, antžmogio religija, tiksliau, subžmogaus religija kuris dar netapo žmogumi, tai yra neįsisąmoninęs savyje Dievo paveikslo. Ji išvis negalėjo egzistuoti be ryšio su religija, todėl turėjo remtis pseudoreligija, tai yra įvairių formų pagonybė.

Į žemę atėjus Dievo Sūnui, tai yra, Dievui įsikūnijus ir tapus tikru Žmogumi, prasidėjo atvirkštinis filosofijos grįžimo į save procesas, sunkus, dviprasmiškas procesas, vykstantis nuolatinėje kovoje su inercija. „senas filosofavimas“. Šis procesas atsispindi daugelio šventųjų tėvų ir senovės bažnyčios rašytojų darbuose. Nekeldamas sau visuotinės užduoties suvokti visą šį procesą, norėčiau apibūdinti kai kuriuos jo aspektus ir aspektus, naudodamasis atskirų patristinių raštų ištraukų pavyzdžiu. Galima tik konstatuoti, kad savotiškas nagrinėjamo proceso „prologas“ buvo bandymas suvokti tikrąją filosofijos prasmę ir prasmę Senojo Testamento Izraelio religijoje tuo metu, kai ši religija buvo transformuojama į Naująją. arba Tikrasis Izraelis. Filono Aleksandriečio darbuose, Ketvirtojoje Makabiejų knygoje ir daugybėje kitų vadinamojo „helenistinio judaizmo“ kūrinių (terminas, beje, netikslus) pradėta galvoti apie „filosofijos“ sąvoką. kaip Dievo pažinimas, glaudžiai susijęs su moralinėmis žmogaus pastangomis, kuriomis siekiama šios teologijos.

Tokia filosofijos vizija šiek tiek palengvino senovės krikščionių rašytojų užduotį paversti ją tikra išmintimi. Ir tokia užduotis buvo aktuali antrojo amžiaus graikų apologetams, kai kurie iš jų prieš atsivertimą buvo, galima sakyti, „profesionalūs filosofai“. Ir vienas iš jų, Šv. ir Kankinys, aprašo savo atsivertimą, kurį sukėlė susitikimas su tam tikru vyresniuoju: „Mano širdyje iškart įsiliepsnojo ugnis, ir meilė pranašams bei tiems vyrams, kurie yra Kristaus draugai, mane apėmė; ir medituodamas su savimi apie savo žodžius (vyresnysis. - A.S.), mačiau, kad ši filosofija (t. y. krikščionybė. A.S.) yra vieningas, tvirtas ir naudingas. Taip tapau filosofu“. Pats šventasis tėvas vėliau iš patirties sužinojo, kad tapimas tokiu filistru atsivertusiam yra susijęs su didelėmis pagundomis, kurie volens nolens turi įveikti galingą pasipriešinimą ne tik iš savo žalingų įpročių, priklausomybių ir nuodėmingų aistrų, bet ir ne mažiau galingą pasipriešinimą tamsios dvasinės jėgos. Anot jo, demonai priešinosi net tiems pagoniškiems išminčius, kuriuose miglotai nušvito teologijos šviesa („[Dievo]-Žodžio sėklos“). „Todėl visai nenuostabu, jei dėl nuteistų demonų veiksmų bando gyventi pagal ne kokią nors juose pasėtą Žodžio dalį, o vedami viso Žodžio pažinimo ir apmąstymo. patiria dar didesnę neapykantą“. Taigi, šv. Justinas pirmasis nubrėžė tą esminį tikrosios išminties bruožą, kurį vėliau visapusiškai pademonstravo tėvai asketai – šios išminties meilės neatskiriamumą nuo dvasinio karo. Tokio karo „taktikos ir strategijos“ žinojimas tapo neatsiejama krikščioniškos išminties mokslo dalimi.

Po šv. Justinas, posakiai „mūsų filosofija“, „mūsų filosofija pagal Kristų“ ir kt. tvirtai įėjo į patristinį žodyną. Šių posakių „semantinis laukas“ įvairavo, įgavo naujų reikšmių niuansų, prarasdamas dalį senųjų arba atgaudamas jas. Išmintis pagal Kristų buvo suvokiama kaip pranašesnė už buvusią antikinę filosofiją, bet ją iš dalies apimanti, arba kaip visiškai atmetanti šią filosofiją. Jeigu šv. Justinas palinko į pirmąjį, tada jo mokinys „mūsų barbarų filosofiją“ laikė visiškai nesuderinama su senąja pagoniška išmintimi. Šios dvi tendencijos gali būti atsekamos tolimesnėje Graikijos patristikos istorijoje. Tradicija šv. Tęsė Justina, kuri graikų filosofiją laikė savotišku „dieviškosios apvaizdos darbu“ ir savotišku helenų „pasirengimu“ priimti Evangelijos Tiesą, nors kartu pabrėžė ir akivaizdų tokio „pasiruošimo“ nepilnavertiškumą. palyginti su Evangelijos šviesa. Tuo pačiu metu Klemensas nupiešė idealų vaizdą Stačiatikių gnostikas, tai yra tikroji išmintis, kuri savyje sujungė „praktiką“ (dorinio gyvenimo grynumą, kurį sudaro nuolatinis dorybių įgijimas) ir „teoriją“ (mąstymą apie Dievą), tikėjimą ir žinojimą, nuolankumą ir meilę. Šiuo atžvilgiu Klemensui artimas buvo jo mokinys, kuris tikėjo, kad yra daug pasaulėžiūros momentų, kai helenų filosofai, viena vertus, sutinka su krikščionimis, o kita vertus, su jais nesutinka (plurima sunt in quibus nobiscum vel dessident vel concordant ). Tačiau reikia pažymėti, kad Origenas senovės filosofijos atžvilgiu kartais buvo griežtesnis nei Klemensas. Tikrasis filosofinių problemų sprendimas, pagal šį ankstyvąjį krikščioniškąjį didaskalą, įmanomas tik per Šventąjį Raštą (ir apskritai Apreiškimą), kuriam žmogaus protas turi savanoriškai ir nuolankiai paklusti.

Ateityje „išminties“ sąvoka senovės bažnytinėje raštijoje bus praturtinta daugybe naujų niuansų. Kylant ir klestint vienuoliškumui, asketiškas gyvenimas laikomas aukščiausia išmintimi. Šv., kreipdamasis į imperatorių Julianą Apostatą, bandantį atgaivinti „senųjų laikų“ pagonišką filosofiją, sako: „Kaip nesistebėsime savo asketais, kurių tūkstančiai, dešimtys tūkstančių atsiduoda. ta pati ir dar nuostabesnė išmintis, meilės išmintis visą gyvenimą ir, galima sakyti, visoje visatoje, kaip vyrai, taip ir žmonos, drąsiai besiginčijančios su vyrais, o paskui pamirštančios jų prigimtį, kai reikia artintis prie Dievo tyrumas ir kantrybė? Ir ne tik niekšingos šeimos ir įprastinio skurdo žmonės, pripratę prie darbo, bet net ir buvę aukšti ir kilnūs savo turtais, šeima ir galia, mėgdžiodami Kristų ryžtasi neįprastoms kančioms. Bent jau jie neturėjo žodžių dovanos, nes jie neteikia pamaldumo žodžiu ir išminties vaisius, kuris yra tik liežuvyje, nėra ilgaamžis, kaip pripažino ir vienas iš jūsų poetų; tačiau juose yra daugiau tiesos; jie moko darbais“. Taigi pagrindinis tikrosios išminties kriterijus yra paremtas poelgiu, tai yra gyvenimo šventumu; ši išmintis nesuderinama su ezoterika ir nėra mažos „supermenų“ grupės darbas: vyrai ir moterys, vergai ir laisvieji, turtingi ir vargšai – visi tam pašaukti. Natūralu, kad tokia išmintis anaiptol nėra vien vienuolių, apie kuriuos auksine burna kalba vienas iš senovės vienuolystės ramsčių: o vedęs ir šeimos vyras gali melstis, pasninkauti ir susitaikyti“; ir todėl, kaip jis sako, „siekime skaistybės ir kitų dorybių, įveskime miestuose atsiskyrėlių išmintį, kad atrodytume ir malonūs Dievui, ir garbingiems žmonėms“. Taigi išmintis nėra tiesiog susilieja su dorybėmis, o ypač pabrėžiamas jos ryšys su skaistybe, tai yra žmogaus, kaip Dievo paveikslo, vientisumas, pasiekiamas įveikiant nuodėmingą dvilypumą ir suskaldant jį aistrom. Be kitų dorybių, be kurių neįsivaizduojama tikroji išmintis, Bažnyčios tėvai dažnai pabrėžia nuolankumo svarbą. Pagal šv. , „tai yra didžiausias išminties laimėjimas, kad, būdami didingi darbuose, nusižeminkite savo širdį ir pasmerkkite gyvybę, svaidydami išdidumą su Dievo baime“.

Toks „praktinio“ išminties aspekto pabrėžimas patristinėje teologijoje visiškai nereiškė „teorinio“ aspekto nepaisymo. Štai ką matome Šv. Kapadokijos tėvai, kuriems Dievas yra (be kita ko) ir Savęs Išmintis (αυτοσοφία – Išmintis savyje), todėl tikroji filosofija yra meilė šiai Savęs Išminčiai, tai yra mąstymas apie Dievą. Kitaip ir negalėjo būti, nes, pasak šv. , „Mes patys arba turime būti filosofiški, arba gerbti filosofavimą, jei nenorime visiškai prarasti visokio gėrio ir būti pasmerkti dėl kvailystės, o mes esame apdovanoti protu ir per žodį einame į Žodį“. Kitaip tariant, žmogui kaip racionaliai ir žodinei būtybei ((λογικός) pagal savo Dievo sukurtą prigimtį būdinga siekti aukščiausio Žodžio-Proto (“Logos”), tai yra kontempliacijos.Todėl krikščioniška išmintis. buvo sumanyta neišardomoje vienybėje daro Ir kontempliacija, „praktika“ ir „teorija“. Ši vienybė kyla į patį Viešpatį ir atsispindi jo mylimo mokinio įkvėptuose Raštuose. Mat, „visame matydamas aukščiausios idealios tikrovės įgyvendinimą, apaštalas Jonas neleidžia supriešinti teorinio ir praktinio, pažinimo ir poelgio, tikėjimo ir gyvenimo. Jis visada mato prieš save Dieviškojo Mokytojo, kurio žodis ir poelgis nesudaro dviejų skirtingų sričių, paveikslą; vadinasi, apaštalo Jono atveju teorija ir praktika nėra atskirtos, o įtraukiamos viena į kitą ir kartu sudaro nuostabią visumą, vaikščiojimo, kaip Kristus vaikščiojo, vaizdą. Kiekvienas žmogaus veiksmas apima visą jo asmenybę. Tai nulemia ir apaštalo Jono požiūrį į žinių esmę apskritai ir į religinių žinių esmę: tai, kas neapima viso dvasinio gyvenimo, neveikia jo ryžtingai, nėra žinoma, nes žinios yra būtent objekto suvokimas, apimantis ne tik pažįstančiojo įsiskverbimą į pačią pažintinio esmę, bet atvirkščiai – pažinimo objekto skverbimąsi į pažinojo vidinę būtį. Vienas intelektualus tiesos turėjimas neturi galios ir jokios vertės. Apaštalas Jonas niekada negalvoja apie religijos tiesas kaip apie negyvas, šaltas formas, kurias galima pažinti netaikant jų praktikoje. Religija – tai gyvenimas visa to žodžio prasme, apimantis viso žmogaus veiklą, galias ir dovanas, gyvenimas pagal Jėzuje Kristuje visiškai įgyvendintą modelį. Šią esminę visos krikščioniškos doktrinos intenciją vėliau galima atsekti daugelyje Bažnyčios tėvų ir Šv. Kapadokijos tėvai, taip pat du senovės Egipto vienuolystės ramsčiai – Šv. ir kun. . išreiškė tai tokia trumpa maksima: „Krikščionybė yra mūsų Gelbėtojo Jėzaus Kristaus mokymas, susidedantis iš aktyvios, prigimtinės ir teologinės [filosofijos]“.

Per pirmuosius šimtmečius po Kristaus gimimo palaipsniui iškilo monumentalus krikščioniškos kultūros pastatas, kurio organiška ir svarbiausia dalis buvo Kristaus išmintis. Buvusios senosios kultūros paveldas nebuvo išmestas, tačiau iš jo paimti vertingiausi naujai architektūrai tinkami „akmenys“ (ir net ištisi „blokai“). Pasak vieno rusų patrolologo, „krikščionys mokslininkai pradėjo skolintis sąvokas ir terminus iš filosofijos, įvaldyti mąstymo ir samprotavimo metodus bei būdus ir šiomis priemonėmis prisidėti prie religinių tiesų ir paslapčių pateisinimo ir racionalaus supratimo“. Toks krikščioniškosios kultūros atvirumas antikiniam paveldui nereiškė jo neįskaitomumo: tik tai, kas buvo įtraukta į nauja struktūra pasaulėžiūra, iš esmės priešingai prie jų pagoniškos pasaulėžiūros, o visa kita buvo be gailesčio atmesta. Visų pirma tam tikri elementai buvo pasiskolinti iš stoicizmo, peripatetizmo, platonizmo ir neoplatonizmo, tačiau tai nereiškia, kad atsirado koks nors „krikščioniškasis stoicizmas“, „krikščioniškasis aristotelizmas“ ar „krikščioniškasis platonizmas“, nes jei tokiems reiškiniams atsirado net silpnos prielaidos. , jie dabar yra, bet buvo atmesti Bažnyčios kaip erezija, nes iš esmės buvo nesuderinami su stačiatikybe (ryškus to pavyzdys yra arijonizmas, kuris yra bandymas sukurti kažkokį „krikščioniškąjį platonizmą“). Netgi gerai žinomas Dionizo korpusas, sukėlęs ir keliantis tiek daug ginčų, rodo, kaip puikiai įrodė pati rimčiausia Hieromonko Aleksandro (Golicino) monografija, grynai ortodoksišką jos autoriaus pasaulėžiūrą, nors jis ir nebijo panaudoti tam tikrų. Neoplatoniniai mąstymo modeliai. „Atėnai ir Jeruzalė, Aleksandrija, Kapadokija, Egipto dykuma ir Sirijos (Sirijos įkvėptos) mistagogos bei asketiško rašto tradicijos – visa tai [Dioniziečių] korpuse randama taip, kaip jie dar nebuvo sutikę. Vykdomoje sintezėje pagrindinį vaidmenį atliko vienuolinė ezoterinė teologija, o visi kiti elementai buvo tarsi sluoksniuoti aplink šią centrinę ašį.

Vėliau šią sintezę išplėtė ir pagilino šv. . Jo pasaulėžiūra, pasak S.L. Epifanovičius, „negali būti vadinamas nei grynai teologiniu, nei grynai filosofiniu. Tai darni teologijos ir filosofijos, tikėjimo ir žinojimo sąjunga, kurioje ne tiek tikėjimas racionalizuojamas, kiek filosofija įsisavinama tikėjimo. Tačiau šį giliausio Šv. Maksimas: kaip ir didžioji dauguma šventųjų tėvų, šv. Maksimas negalvojo apie krikščioniškąją doktriną „teologijos“ („teologijos“) ir „filosofijos“ sąvokų, kurios skiriasi viena nuo kitos ir yra neadekvačiai priešingos, perspektyvoje, nes tokia neadekvati šių sąvokų koreliacija buvo pradėta vartoti 2010 m. Vakarai „postpatristinėje eroje“ (būtent scholastikoje, iš kurios ją pasiskolino šiuolaikiniai mąstytojai). Pagal tą patį gerbiamas tėvas, „Krikščionis filosofuoja trimis būdais: įsakymais, dogmomis ir tikėjimu. Įsakymai atskiria protą nuo aistrų, dogmos įveda jį į būtybių pažinimą, o tikėjimas – į Šventosios Trejybės kontempliaciją. Kitaip tariant, krikščionybė, kaip aukščiausia išminties filosofija, apima dorovinę žmogaus veiklą, sukurtų dalykų pažinimą ir, galiausiai, visų žmogaus pastangų viršūnę – Dievo pažinimą. Ir krikščioniškoji doktrina, kuri yra viena išmintis, dirbtinai nesuskirstyta į teologija Ir filosofija, jo alfa ir omega turi tikėjimą, kuris, žinoma, apima žinias; tikėjimas čia sujungia protą ir širdį, „vidinį“ ir „išorinį“ asmenį, tikėjimas vienu sąskambiu derina dvasią, sielą ir kūną. Dėl to žmogus, būdamas tvarinys ir praeinantis padaras, tampa Kūrėjo dalyviu, įgydamas negendumą, o kartu ir tokį spėliojimo gebėjimą, leidžiantį suvokti daugybę būties paslapčių. O tas, kuriam buvo garantuotas visokiais kūno darbais, pasninku, maldomis ir kitais asketiškais darbais pasiekti aukštą dvasinės pažangos lygį jau šiame gyvenime, atsiduria „žinojimo viršūnėje“ ir „suvokia su [dvasinis] mato tik suprantamas būtybių idėjas, atskirdamas jas į protą nuo išoriškai pasireiškiančių šių būtybių formų, ir suvokia dieviškųjų [daiktų] vaizdinius, kiek jiems leidžiama būti matomiems, kurie formuoja jo protą dieviškesnis.

Taigi tikrai krikščioniui mylėtojui ir regėtojui tikras pažinimas čia tik prasideda, o begaliniai šio pažinimo horizontai atsiskleis tiems, kurie buvo apdovanoti tokios palaimos malone, būsimojo amžiaus karalystėje, kai matysime ir žinosime ne „iš dalies“ ir „atspėti“, o „akis į akį“ ir „žinosime“, kaip esame žinomi (). Tokių eschatologinių žinių dinamiškumą jo mokyme gerai atspindėjo šv. , pagal kurią teisioji siela kitame pasaulyje, siekdama aukščiausio, „niekada nesustoja, skolindamasi iš vienos pradžios kitą, o didesnio pradžia niekada nesibaigia savaime, nes kylančiojo troškimas nesibaigia ties ta, kurios pažinimas jau pasiektas, bet siela dėl naujo dar didesnio troškimo pakyla siekdama naujo ir aukštesnio, visada eina iš aukštesnio į aukščiau į begalybę. Tai nė kiek neprimena „blogosios begalybės“, į kurią krenti kaip į bedugnę be dugno (tokia „blogoji begalybė“, su siaubu į ją įkristi, veikiau atspindi nusidėjėlių, atsidūrusių pragare ir nuolat nunešami į tamsią nežinojimo duobę), bet laipsniškas kilimas į viršų, laipsniška eisena „nuo šviesos į šviesą“, kur pažinimo džiaugsmas savo spindesiu vis labiau linksmina sielą. Tokios eschatologinės žinios, kaip krikščioniškos išminties tikslas, nėra ištirpimas kokiame nors beveidiškame Absoliute: jei mirštantis Plotinas pasakė, kad „dabar jis bandys sujungti tai, kas jame dieviška su tuo, kas dieviška Visatoje“, tada Krikščioniškasis mistikas nuo pat mirties pradeda naują nuolatinio pagal Dievo paveikslą kuriamos asmenybės dialogo su Kūrėjo Asmenybe etapą. Dialogas, kuriame realizuojamas tikrasis žmogaus likimas. Nes, pasak tėvo, „žmogus yra atsakingas prieš Dievą už plano, kurio Dievas norėjo nuo amžinybės, įvykdymą ir atskleidimą. Žmogus, kaip ... „Dievo žodinė“ būtybė, yra raginama gyventi ir reaguoti į šį žodį apie būtį. Jis pašauktas savo užduotį atlikti kūrybiškai, tai yra protingai ir laisvai. Pašauktas kurti moralės, dvasinės, intelektualinės, estetinės srityse. Jis yra pašauktas atsistoti ir eiti Dievo Žmogaus jam nurodytu keliu, kuris pasakė apie save: „Aš esu Kelias, Tiesa ir Gyvenimas“. Kur veda šis kelias? Galite atsakyti vienu žodžiu: į sudievinimą. Arba mirštančiais žodžiais sakykime šv. : "Į kalną ... į kalną ... į ŠVIESĄ" . Šios Šviesos pasiekimas, arba sudievinimas, yra galutinis išminties taškas pagal Kristų...

Tai yra kai kurie tikrosios filosofijos supratimo aspektai, remiantis graikų Bažnyčios tėvų liudijimu. Nuo vadinamojo „renesanso“, o paskui reformacijos ir vėl vadinamojo „švietimo“ (tiksliau, užtemdymai) prasidėjo nauja filosofijos „apostazija“, kurios kulminacija tapo žinoma marksistinė-leninistinė filosofija, pretenduojanti į „mokslų karalienę“. Šio „atsižadėjimo“ švytuoklė pasiekė savo ribą, ir dabar, mūsų nuomone, atėjo momentas, kai filosofija turi arba visiškai mirti, arba pradėti tikrąjį atgimimą. Ir ji gali būti atgaivinta tik kaip stačiatikių filosofija, kuri įeina kaip organiška pareigūnas dalis į harmoningos išminties spindesį pagal Kristų, Kurį pagal šv. Maksimas yra „aktyvios, prigimtinės ir teologinės išminties karalius“. Kadangi ši išmintis remiasi tikėjimu ir jį vainikuoja, tai filosofija, būdama tokios išminties propaguotoja, kelrodė žvaigždė, taip pat turi turėti tikėjimą kaip pradinį epistemologinį principą, atmetusi bet kokią iliuzinę tikėjimo ir žinojimo antinomiją ar net užuominą apie tokia antinomija. Pasak vieno stačiatikių filosofo, „bet koks tikras žmogaus pažinimas iš tikrųjų egzistuoja tik formuojantis tikėjimui. Todėl iš tikrųjų nėra ir negali būti priešiškumo tarp tikėjimo ir žinojimo, o visos mokslinės kalbos apie šį priešiškumą neabejotinai yra tik labai keistas akivaizdaus nesusipratimo produktas. Filosofijos, kaip Kristaus išminties propedeutikos, užduotis apima ne tik išsklaidyti šį akivaizdų nesusipratimą, bet ir aiškų skirtumą tarp vienintelio tikrojo tikėjimo (ir dviejų ar daugiau tikrų tikėjimų pagal patį „tikro“ apibrėžimą negali būti) ir daugybė ir įvairių padirbinių, tai yra, „pseudotikėjimų“. Ir patristinė patirtis čia yra neįkainojama.

Ado P. Kas yra senovės filosofija? M., 1999, 236-237 p.
Diogenas Laertesas. Apie garsių filosofų gyvenimą, mokymus ir posakius. M., 1979, p.66.
Senovės krikščionių lotynų rašytojas pastebėjo: „Kadangi filosofija neturi religijos, tai yra aukščiausio pamaldumo, tai nėra tikroji išmintis“ (tiksliau, tai nėra tokios tikros Išminties troškimas. A.S.). Cm.: Tyulenev V.M. Lactantius: krikščionių istorikas epochų kryžkelėje. SPb., 2000, p.269.
Cm.: Malingrey A.-M. Filosofija. Etude d'un groupe de mots dans la literatura grecque des presocratiques au IV -e siecle apres J.-C. Paryžius, 1961, p.69-98.
Šv. ir Kankinys. Kūriniai. M., 1995, p.146.

ANKSTYVOJI KRIKŠČIOJI FILOSOFIJA

Redakcinė komanda: V. V. Sokolovas(pirmojo tomo redaktorius-sudarytojas ir

V. V. Bogatoe, M. A. Dynnikas, Sh. F. Mamedovas,

I. S. Narskis Ir T. I. Oizermanas

Dėl techninių priežasčių pirmasis tomas išleistas dviem dalimis. Pastabos, rodyklės ir turinys pateikiami antros dalies pabaigoje.

PASAULINĖS FILOSOFIJOS ANTOLOGIJA

keturiuose tomuose 1 tomas

Antikos ir viduramžių filosofija 2 dalis

redaktorius M. I. Igkinas

jaunesnysis redaktorius E. K. Tyuleneva

Dailininko puošmena V. V. Maksina.

Meno redaktorė S. M. Polesitskaja

Techninis redaktorius V.N. Kornilovas

Korektorė L. M. Chigina

1969 Popieriaus formatas 84X108 "/zg, M 1. Būklė. spausdinti lapai 18.9.

Apskaitos ir leidybos lapai 17.73. Tiražas 35 000 egz. įsakymas Nr.320.

Kaina 1 vnt. 32 tūkst.

Leidykla „Mintis“. Maskva, V-71, Leninskio prospektas, 15.

Raudonosios darbo vėliavos įsakymas Leningrado spaustuvė Nr.1 ​​„Spaustuvė“, pavadinta A. M. Gorkio vardu iš Spaudos komiteto prie SSRS Ministrų Tarybos Pagrindinės poligrafijos pramonės, Leningradas, Gatchinskaya g., 26.

AUGUSTINAS

Aurelijus Augustinas (354-430) - iškiliausias Vakarų teologas ir filosofas krikščionių bažnyčia. Gimė Šiaurės Afrikoje, Tagaste mieste (šiuolaikinio Alžyro teritorijoje), neturtingo Romos pareigūno šeimoje. Jis mokėsi vietinėje mokykloje, o vėliau – retorikos mokykloje Kartaginoje. Vienu metu jis prisijungė prie tuomet plačiai paplitusio manichėjų judėjimo ir 383 metais atvyko į Romą, kur vadovavo retorikos mokyklai. Nusivylęs manicheizmu, jis susidomėjo skepticizmu (platoniška-akademine Arcesilaus ir Karneado versija). Tada persikėlęs į Mediolaną (Milaną), Augustinas tapo artimas krikščionių sluoksniams, susibūrusiams aplink vyskupą Ambraziejų, tuo metu labai įtakingą Vakarų krikščionių bažnyčios vadovą. Maždaug tuo metu Augustino aistra platoniškajai-neoplatoniškajai filosofijai prasidėjo. 387 m. jis priima krikščionybę ir tampa didžiausiu jos teoretiku, rašytoju ir publicistu. Kitais metais grįžęs į tėvynę, jis čia tampa viena aktyviausių krikščionių bažnyčios veikėjų, nenumaldomu priešu ir daugybės „eretikų“, atsisakiusių nuo oficialios doktrinos, persekiotoju. Šią veiklą Augustinas plėtoja ne tik daugybėje savo literatūros kūrinių, bet ir kaip Hipo vyskupas, kuriuo jis tampa 396 m. ir išlieka iki savo gyvenimo pabaigos. Didžiuliame Augustino literatūriniame pavelde yra nemažai filosofinių veikalų: „Prieš akademikus“ (t. y. skeptikus, 386), „Apie palaimingą gyvenimą“ (386), „Apie tvarką“ (386), „Monologai“ (387), „Apie sielos kiekį“ (388–389), „Apie mokytoją“ (388–389), „Apie muziką“ (388–389), „Apie sielos nemirtingumą“ (387 .). Kaip matyti iš nurodytų datų, visi šie kūriniai buvo parašyti arba Augustino atsivertimo į krikščionybę išvakarėse, arba iškart po šio įvykio. Ateityje Augustinas iškels filosofines idėjas daugelyje savo religinių ir dogmatinių darbų, tokių kaip, pavyzdžiui, „Apie tiesą“.

religija“ (390), „Dėl laisvos valios“ (388–395). Teologinei ir filosofinei Augustino pasaulėžiūrai atskleisti didelę reikšmę turi garsioji jo „Išpažintis“ (400, paskutinės trys jos knygos – turtingiausios filosofinio turinio). Dar svarbesnis šiuo atžvilgiu yra jo pagrindinis veikalas – „Apie Dievo miestą (arba valstybę)“ (413–426). Visi šie, kaip ir kiti, Augustino darbai, parašyti lotynų kalba, suvaidino didžiulį vaidmenį viduramžių filosofinėje raidoje. Vakarų Europa, nes jie yra iki XII-XIII a. išliko čia pagrindinis filosofinės išminties šaltinis. Žemiau publikuojame (tematiškai atrinktas) beveik visų šių kūrinių ištraukas. Šios ištraukos išspausdintos pagal rusišką leidimą: „Palaimintojo Augustino Hipo vyskupo darbai“, 1-8 dalys. Kijevas, 1901-1912 m.

Dievas, kuris nenorėjo, kad kas nors, išskyrus tyruosius, sužinotų tiesą. Dievas, tiesos tėvas, išminties tėvas, tiesos ir aukštesnio gyvenimo tėvas, palaimos tėvas, gėrio ir grožio tėvas, proto šviesos tėvas, mūsų pabudimo ir nušvitimo tėvas, pažado, skatinančio mus grįžti pas tave, tėvas. .

Kreipiuosi į tave, Dieve-tiesa, kur, iš ko ir per kurį visa, kas tikra, yra tiesa. Dievas yra išmintis, kurioje, iš kurio ir per kurį viskas, kas išmintinga, yra išmintinga... Dievas yra protinga šviesa, kurioje, iš kurios ir per kurią protingai šviečia viskas, kas protu šviečia (Monologai 1.1).

O žmogau, ši mažiausia tavo kūrybos dalelė... tokia nesvarbi tavo kūrybos grandis, drįsta tau šlovinti. Bet tu pats jį jaudinai, kad jis rastų palaimą tave šlovindamas; nes tu sukūrei mus sau, ir mūsų siela iki tol merdėja, nerasdama sau ramybės, kol nenuils tavyje (Išpažinimas 1:1).

Taip! Aš neegzistuotų, mano Dieve; Aš visai neegzistuotų, jei tavęs nebūtų manyje, arba, tiksliau, nebūčiau, jei nebūčiau tavyje, iš kurio viskas yra, kuriame viskas yra (Išpažintis, 2).

O Dieve! Noriu pradėti nuo to, ko nežinau ir nesuvokiu, iš kur čia atėjau

mirtingasis gyvenimas arba gyvenimo mirtis, iš kur, sakau, aš čia atėjau. Ir mane, svetimą, priėmė tavo gailestingumas... Ne mama, ne slaugės mane maitino savo krūtimis, o per jas tu davei man, kūdikiui, kūdikiui maistą pagal gamtos dėsnį, kurį tu skirta jai, ir pagal jūsų dosnumo turtą, kuriuo naudojote visoms būtybėms pagal jų poreikius (I išpažintis, 6).

Kadangi pagrindinė abipusės sąjungos sąlyga bet kurioje valstybėje yra paklusnumas karaliams ir apskritai aukščiausiajai valdžiai, juo labiau visame kame turėtume paklusti Dievui, dangaus karaliui, kuris valdo visą visatą ir valdo ją kaip savo rankų darbą, pagarbiai jam tarnaudamas ir visi be jokių klausimų paklusdami jo įsakymui? Ir kaip tarp autoritetų ir autoritetų žmonių visuomenėse žemesnieji paklūsta aukštesniesiems, o aukštesnieji pirmenybę teikia žemesniesiems, taip Dievas yra aukščiau už viską ir viskas jam turi paklusti (III išpažintis, 8).

Aš mintyse nukreipiau žvilgsnį į kitus objektus, kurie yra žemesni už tave, ir pamačiau, kad apie juos neįmanoma pasakyti nei kad jie egzistuoja, nei kad jų nėra: jie egzistuoja todėl, kad savo būtį gavo iš tavęs; neegzistuoja, nes jie nėra tokie, kokie esate. Nes iš tikrųjų egzistuoja tik tai, kas lieka nepakitusi (VII išpažintis, 11).

Pirmiausia Dievas sukūrė dangų ir žemę(Pr 1:1). Kaip juos sukūrėte? O kokias priemones, kokius pasirengimus, kokį mechanizmą panaudojote šiam milžiniškam darbui? Žinoma, tu nesielgei kaip žmogus menininkas, kuris pagal savo supratimą formuoja iš daikto kokį nors daiktą (iš kūno kūną), turėdamas galimybę suteikti jam tokią formą, kokią jam rodo jo proto samprotavimai. Iš kur šio menininko siela galėjo gauti tokį sugebėjimą, jei ne iš jūsų, kas jį sukūrė? Be to, jis suteikia formą jau egzistuojančiai materijai, kad savo nuožiūra iš jos pagamintų kitą daiktą; tam jis naudoja dabar žemę, dabar akmenį, dabar medį, dabar auksą ir kitus panašius dalykus. Iš kur šie daiktai?

ar jie būtų gavę savo esybę, jei nebūtum jų sukūręs? Šis žmogus menininkas tau skolingas viską: tu sutvarkei jo kūną taip, kad jis per skirtingus narius atliktų skirtingus veiksmus, o kad šie nariai galėtų veikti, tu įkvėpėį jo kūno sudėtį gyva siela(Pr 11:7), kuri juos judina ir valdo; jūs pateikėte jam medžiagą meno kūriniui; jūs taip pat suteikėte jam proto gebėjimą suvokti meno paslaptis ir iš anksto mintimis aprėpti tai, ką jis ketina sukurti; bet tu jį apdovanojai kūniškais pojūčiais, kurie tarnauja kaip laidininkas tarp jo kūniškos ir dvasinės prigimties, kad kūno pasaulis ir dvasinis pasaulis per šiuos pojūčius su juo susijungtų... Bet kaip visa tai padaryti ? Kaip tu, visagali Dieve, sukūrei dangų ir žemę? Žinoma, ne danguje ir ne žemėje tu sukūrei dangų ir žemę; nei erdviose šalyse, nei jūros gelmėse, nes ir oras, ir vanduo priklauso dangui ir žemei; tai negalėjo vykti bet kur ir visame pasaulyje, kad pasaulis būtų sukurtas pasaulyje, nes pasaulio iki jo sukūrimo nebuvo ir jis jokiu būdu negalėjo būti jo kūrimo laukas (quia non eratubifieretante-quamfieret) . Ar neturėjai po ranka jokio reikalo, su kuriuo galėtum sukurti dangų ir žemę? Bet iš kur kiltų ši materija, kuri ne jūsų sukurta, o tuo tarpu tarnaujanti kaip medžiaga jūsų kūrybai? Tavo visagalybę neišvengiamai apribotų tokios materijos pripažinimas... Iki tavo kūrybos nieko nebuvo, tik tu ir... viskas esamas priklauso nuo tavo esamas(Išpažintis XI, 5).

Taigi, ar jau ne per daug susirūpinę savo kilmės senove, kurie mums sako: ką Dievas padarė prieš sukūręs dangų ir žemę? Jei jis liko dykinėti ir tobulai ilsėtis, tai kodėl jis amžinai neišliko toje pačioje būsenoje? Tačiau jei Dieve įvyko naujas judėjimas ir nauja valia sukurti tai, ko jis anksčiau nebuvo sukūręs, tai kaip galima susitaikyti su savo nekintama amžinybe šios valios, kurios iki tol jame nebuvo, atsiradimą? Dievo valia yra neatsiejama nuo Dievo ir yra prieš kiekvieną kūriniją;

Thomas Hobbesas (1588 - 1679), tapęs F. Bacono filosofinės tradicijos mokiniu ir tęsėju:

ryžtingai atmetė teologinę scholastinę filosofiją;

Filosofijos tikslu jis laikė praktinių rezultatų siekimą žmogaus veikloje, mokslo ir technikos pažangos skatinimą;

ginče tarp empirizmo (eksperimentinės žinios) ir racionalizmo (žinojimas proto pagalba) jis stojo į empirizmo pusę; kritikavo racionalistinę Dekarto filosofiją;

buvo įsitikinęs materialistas;

visuomenės ir valstybės klausimus laikė svarbiausia filosofine problema;

plėtojo valstybės teoriją;

Jis pirmasis iškėlė mintį, kad valstybės atsiradimo pagrindas yra socialinė (bendra) sutartis.

Pagrindinis Hobbeso filosofinių interesų objektas yra epistemologija (žinojimo doktrina) ir valstybės problema.

T. Hobbesas tikėjo, kad žmogus žinias realizuoja daugiausia jutiminio suvokimo dėka. Juslinis suvokimas – tai signalų iš išorinio pasaulio priėmimas jutimo organais (akimis, ausimis ir kt.) ir tolesnis jų apdorojimas. T. Hobbesas šiuos signalus vadina „ženklais“ ir pateikia jų tolesnę klasifikaciją:

signalai - gyvūnų skleidžiami garsai, išreikšti savo veiksmus ar ketinimus (paukščių „giedojimas“, plėšrūnų urzgimas, miaukimas ir kt.);

ženklai – įvairūs žmogaus sugalvoti ženklai apibendrinimui;

gamtos ženklai – gamtos „signalai“ (griaustinis, žaibas, debesys ir kt.);

savavališki komunikaciniai ženklai – įvairių kalbų žodžiai;

ženklai ir „ženklų“ vaidmenys – ypatinga „užkoduota“ kalba, suprantama nedaugeliui (mokslinė kalba, religijos kalba, žargonas ir kt.);

ženklų ženklai - pavadinimų pavadinimai - universalai (bendrosios sąvokos).

Kaip pažinimo metodą T. Hobbesas pasisakė už indukcijos ir dedukcijos vienu metu naudojimą.

Visuomenės ir valstybės problema, anot Hobbeso, yra pagrindinė filosofijoje, nes filosofijos tikslas yra padėti žmogui pasiekti praktinių savo veiklos rezultatų, o žmogus gyvena ir veikia visuomenėje ir konkrečioje valstybėje.

žmogus iš prigimties turi piktą prigimtį;

žmogaus veiksmų varomoji jėga yra asmeninė nauda ir savanaudiškumas, aistros, poreikiai, afektai;

šios savybės veda prie kiekvieno žmogaus teisės į viską suvokimo;

kiekvieno žmogaus teisė į viską ir kitų interesų nepaisymas veda į „visų karą prieš visus“, kuriame negali būti laimėtojo ir dėl ko neįmanoma normaliai gyventi kartu bei daryti ekonominę pažangą;

norėdami išgyventi kartu, žmonės sudarė savo pretenzijas ir „viso teisę į viską“;

užkirsti kelią „visų karui prieš visus“, kraštutinio egoizmo slopinimui, atsirado bendra visuomenės gyvenimo reguliavimo institucija (mechanizmas) – valstybė;

norėdama efektyviai atlikti labai sunkias savo funkcijas, valstybė turi tapti visagale;

valstybė yra nepajudinama, įvairiapusė, visagalė pabaisa – „Leviatanas“, kuris „suryja ir nušluoja viską savo kelyje“ – jėga, kuriai negalima atsispirti, bet kuri būtina visuomenės gyvybingumui, tvarkai ir teisingumui palaikyti. joje.