Քահանա Մաքսիմ Կոզլովը
Մանկական կատեխիզիս

Օրհնությամբ Սրբազան ՊատրիարքՄոսկվա և ամբողջ Ռուսաստանը Ալեքսի
© « Նոր գիրք», 1998 թ

Աստծո, Եկեղեցու և հավատքի մասին երեխաների հարցերի պատասխանները ժամանակակից աշխարհ
Այս գրքի պատմությունն է
Մոսկվայի դպրոցներից մեկի աշակերտներին խնդրեցինք քահանային հարցերով գրառումներ գրել և հարցնել այն ամենի մասին, ինչ հետաքրքրում էր:
Այս գրառումները տվեցինք հայր Մաքսիմ Կոզլովին, և երբ հայրը պատասխանեց հարցերին, տեսանք, որ շատ հետաքրքիր գիրք ենք ստանում։ Այն նաև պատմում է այն մասին, թե ինչ է կատարվում տաճարում, ինչից է կազմված Հաղորդությունը, ինչպես դառնալ քահանա և ինչպես վարվել քահանայի երեխաների համար, և երբ կգա աշխարհի վերջը, և ինչպիսի երաժշտություն կարող ես ունենալ։ լսել, և ինչպիսի երաժշտություն ավելի լավ է չանել, և դուք կարող եք նվիրել հեռուստացույցը, և տասնյակ ու տասնյակ հարցեր, որոնք հուզում և հետաքրքրում են ձեզանից շատերին:
Մենք մեր գիրքն անվանել ենք «Մանկական դասախոսություն», քանի որ կատեխիզմը այն գիրքն է, որը կառուցված է նաև հարց ու պատասխանի տեսքով։ Հուսով ենք, որ մեր գիրքը կհետաքրքրի ոչ միայն ձեզ և ձեր ընկերներին, այլ նաև ձեր ծնողներին, տատիկներին և պապիկներին:

1. Ո՞վ է ստեղծել Աստծուն:
Աստծուն ոչ ոք չի ստեղծել: Այստեղ Աստված ստեղծեց աշխարհը ոչնչից - պարզեք, թե ինչպես ստեղծել այն ոչնչից և ով կարող է դա անել, բայց Տերը միշտ եղել է, դժվար է պատկերացնել, դուք հավանաբար չեք կարողանա, և ես նույնպես չեմ կարող: բայց դա այդպես է:
2. Որտեղ է ապրում Աստված:
Ամենուր և ոչ մի տեղ: Չկա հավի ոտքերի վրա նման խրճիթ, չկան այդպիսի թագավորական պալատներ, չկա աղքատների այնպիսի խրճիթ, որտեղ բնակվի ամբողջ Տերը։ Բայց չկա մարդկային սիրտ, որի մեջ նա չկարողանա մտնել։ Այսպիսով, ամենուր և ոչ մի տեղ:
3. Ինձ միշտ ասել են, որ Աստված միշտ եղել է: Ինչպե՞ս կարող է դա լինել, քանի որ ամեն ինչ ունի սկիզբ:
Ամեն ինչ, բացի Աստծուց: Թեև ամեն ինչ չունի սկիզբ. շրջանը, օրինակ, չունի սկիզբ, կամ, օրինակ, ժամանակը չունի սկիզբ կամ վերջ, ինչպես տեսնում ենք այստեղ, շատ այլ բաների համար, որոնց մասին մտածում ես, հանկարծ հայտնաբերում ես, որ ոչ սկիզբը: ոչ էլ վերջ է գտնվել; երբ անցնես Լոբաչևսկու երկրաչափությունը, կիմանաս, որ կան գործիչներ, որոնք ոչ սկիզբ ունեն, ոչ վերջ: Այնպես որ, այն ամենը, ինչ չի կարելի մտովի պատկերացնել, անիմաստ չէ։
4. Ինչու՞ հայտնվեց երկիրը:
Այս հարցին կարելի է պատասխանել տարբեր ձևերով. Առաջին պատասխանը աստվածաբանական է, որովհետև Տերը կամեցավ: Աստված ստեղծեց երկիրը ոչնչից միայն այս աշխարհի գոյության համար, և երկրորդ պատասխանը գիտական ​​է՝ կարող են լինել բազմաթիվ տեսակետներ և տեսություններ, բայց ոչ 1-ին:
Նրանցից մեկին մենք՝ ուղղափառ քրիստոնյաներս, չպետք է կառչենք մինչև վերջ: Այսօր գիտությունը մի բան է ասում, վաղը՝ մեկ այլ բան, մենք պետք է հասկանանք, որ սա գիտության զարգացման բնական գործընթաց է, որը չի կարող խորը ազդեցություն ունենալ մեր հավատքի վրա։
5. Ինչո՞ւ է ասվում, որ Աստված է ստեղծել մոլորակը, կենդանիներին և մարդկանց:
Դե, քանի որ նա ստեղծել է: Եվ չեն ասում, այլ գրված է Սուրբ Գրքում, Ծննդոց գրքում, Աստվածաշնչի հենց սկզբում. Բացեք այն և կարդացեք, թե ինչպես է այնտեղ ամեն ինչ մանրամասն նկարագրված՝ աշխարհի ստեղծման մասին՝ ըստ օրվա, այսինքն՝ փուլերի։
6. Ճի՞շտ է, որ դինոզավրեր են եղել:
Ճիշտն ասած, ես չեմ տեսել: Ես վստահ չեմ, որ դրանք իսկապես եղել են այն, ինչ պատկերված են Կենդանաբանական թանգարանում, բայց, այնուամենայնիվ, նման հսկա ոսկորներ են հայտնաբերվել, և ոչինչ չի խանգարում մեզ ենթադրել, որ Նոյի ջրհեղեղի կամ երկրային այլ աղետի ժամանակ մի շարք մոլորակի վրա արարածներ են հայտնաբերվել. Անկախ նրանից՝ նրանց դինոզավրեր անվանենք, թե որևէ այլ անուն, մենք այստեղ կվստահենք պալեոնտոլոգներին, այնուամենայնիվ, շատ հարգալից մասնագիտության մարդկանց:
7. Ո՞ր կենդանին է առաջինը հայտնվել Երկրի վրա:
Մենք բացում ենք Ծննդոց գիրքը և նայում. կենդանի արարածներից ո՞րն է առաջինը հայտնվել այնտեղ: - Ձկներ և թռչուններ. Այսինքն՝ առջևում հայտնվեցին այն արարածները, որոնք ապրում էին օվկիանոսում, որը ծածկում էր երկիրը, նախքան ամուր հողի ձևավորումը։ Եվ դրանք ինչ-որ կետավորներ էին, ինչպիսի՞ ծովային դինոզավրեր կամ պլանկտոններ, ես դա կթողնեմ ձեզ հետագա հետազոտությունների համար:
8. Ի՞նչ է ստեղծել Աստված առաջինը՝ ձուն, թե՞ հավը:
Ես ձեզ կասեմ, եթե ինձ պատասխանեք մեկ այլ հարցի` հնարավո՞ր է, որ Ամենակարողն այնպիսի քար ստեղծի, որն Ինքը հետո չկարողանա բարձրացնել:
9. Կենդանիները հոգի ունե՞ն։ Եթե ​​այո, ուր է գնում մահից հետո:
Մի կողմից, Սուրբ Գիրքը մեզ ասում է, որ կենդանին այդպիսի հոգի չունի՝ անմահ և խելացի, իհարկե, ոչ: Մարդը արարչագործության պսակն է, քանի որ նրա մասին խոսում է պատարագի և եկեղեցական ավանդույթը։ Սակայն սրանից չի բխում, որ կենդանիներ գոյություն չեն ունենա այդ նոր, կերպարանափոխված տիեզերքում, որը արդարները կժառանգեն Երկրորդ Գալուստից հետո: Նրանք կանեն, քանի որ հայտնությունն ասում է, որ առյուծը պառկելու է գառան կողքին, իսկ գիշատիչ կենդանիները կնմանվեն բուսակերների, այսինքն՝ կդադարի կենդանիների թշնամանքը՝ հանուն կյանքի սպանելով միմյանց։ Ինչպե՞ս: -Այստեղից հնարավոր չէ հասկանալ ու տեսնել, միայն պարզ է, որ կլինի կենդանի ու բարի բնություն։ Ինչ վերաբերում է կենդանիների հոգիների վերաբնակեցմանը, ապա (սա իմ անձնական կարծիքն է), իհարկե, սա չի լինի որոշ կոնկրետ Բոբիկների, Մուրզիկների ու Պոլկանովների վերաբնակեցումը։ Դա ավելի շուտ կլինի արարման իդեալ, որը կներառի այն ամենը, ինչ գոյություն ունի կենդանական աշխարհում, բայց փոխակերպված, - լավագույններից մի քանիսը, որ կարելի է վերցնել այս, ինչպես ասում են փիլիսոփաները, ստեղծված կենդանական աշխարհից, որն ի սկզբանե ստեղծվել է Աստծո կողմից: "շատ լավ". Ադամը հաղորդակցվել է ողջ ստեղծագործության հետ, և ինչ-որ կերպ արդարները այս հաղորդակցությունը կունենան Դրախտում:
10. Ինչու
?
Բայց մենք չգիտենք։ Մենք չգիտենք, թե ինչու Աստված ստեղծեց մարդկանց, ինչու Աստված ստեղծեց աշխարհը, մենք միայն գիտենք, որ Աստծո սերն է կանգնած դրա հետևում: Եվ մենք գիտենք, որ Տերը փոխադարձ սեր է փնտրում, չի ստիպում մեզ սիրել իրեն, չի ստիպում բոլորիս զոռով բարի դառնալ, բայց ինչպես Դոստոևսկու դեպքում մեկ հերոսն ուզում է բոլորին զոռով բարիացնել, այստեղ էլ Տերը, ի տարբերություն այս հերոսի. Մեծ ինկվիզիտորը ցանկանում է, որ մենք ինքներս հոգով արձագանքենք այն ամենին, ինչին նա կանչում է մեզ:
11. Ինչու՞ են մարդկանց պետք սնունդը:
Այս հարցին պատասխանելու համար անհրաժեշտ է կատարել և կատարել փորձ, որպեսզի առավոտից և ժամերից մինչև կեսօրվա երեքը, իսկ ամենաճգնավոր բնությունները, մինչև վեցը, չուտեն, որից հետո կգտնվի այս պատասխանի հարցը. . Բայց եթե լուրջ, ապա մարդն իր ուժը պետք է ամրապնդի այնպես, ինչպես հիմա՝ մեղքի պատճառով մեր բնությունը աղավաղվելուց հետո, անկումից հետո։ Ադամն ու Եվան դրախտում վայելում էին դրախտի պտուղները՝ Եդեմի պարտեզից, բայց ինչպիսի հաղորդություն էր դա, մենք չգիտենք, նրանք, ովքեր լավ են ապրում և արժանի են Երկնքի Արքայությանը, կպարզեն:
12. Ինչու՞ ի հայտ եկավ դիվահարությունը։
Եվ նա ոչ մի տեղ չգնաց: Այդպես մեղանչեցին Ադամն ու Եվան, այնպես որ մեղքը մտավ աշխարհ, և ինչպես չարը ծրագրեց ոչնչացնել մարդկանց, այնպես էլ չհեռացավ իր նպատակից։ Իսկ որտեղ չարն է, այնտեղ են նրա հրեշտակները, դևերը, դևերը, որոնք մեղուների պես հորդում են ոչ թե մեղրատու, այլ խայթող, որոնք ամեն կերպ ջղայնացնում են մեզ։ Բայց, ի դեպ, դրա համար մեզ խաչ են տվել, որպեսզի ցրենք այս ամբողջ նախիրը։
13. Սարսափելի մեղք են գործել Ադամն ու Եվան՝ ի՞նչ։
Ո՞րը: Այն, որը ձեզանից յուրաքանչյուրը կրկնում է ամեն օր։ Այս մեղքը կոչվում է անհնազանդության մեղք: Երբ Տերը և նրա միջոցով մարդիկ, երեցները, մեր հարազատները մեզ սովորեցնում են գործել Աստծո ճշմարտության համաձայն, և մենք ուզում ենք գործել մեր ձևով: Այստեղ Ադամն ու Եվան նույնպես ցանկացան ապրել իրենց ձևով, դրա համար նրանք պատժվեցին:
14. Ինչո՞ւ Կայենը կնիք դրեց նրա ճակատին և ձեռքին։
Կայենի կնիքը պատկեր է, պատկեր այն բանի, որ փոխվում է այն մարդը, ով իրեն դավաճանել է սատանային: Նա փոխում է ոչ միայն իր հոգին, այլ նույնիսկ ամբողջ արտաքինը։ Նայեք մի մարդու, ով ակնհայտորեն մեղանչում է. օրինակ՝ գողին, ռեկետավորին, նույնիսկ նրա դեմքին նայելով՝ կարող եք տեսնել, որ նա, իբր, տղամարդ է, բայց, իբր, այլևս ոչ մասամբ։ Սա Կայենի կնիքն է, չարի կնիքը հայտնվում է նրա դեմքին։
15. Տերը պատժեց Սոդոմի և Գոմորի ժողովրդին իրենց մեղքերի համար: Բայց Ղովտի բարեպաշտ ընտանիքն ապրում էր այս քաղաքներում։ Տերը հրեշտակ ուղարկեց՝ ասելու նրանց հեռանալ: Հրեշտակը նրանց ասաց, որ հեռանան, բայց հետ չնայեն: Ղովտի կինը հետ նայեց և դարձավ աղի սյուն: Հարց. այս բևեռը դեռ կանգուն է:
Իհարկե, արժե, ուր նա գնա։ Իսկ գետնին նման սյուներից մի ամբողջ ցանկապատ կա, եթե այն դնես հասարակածի վրա, ապա այն կգրավի ողջ երկրագունդը։ Ո՞րն է Ղովտի կնոջ աղի սյունը: Սա այն դեպքում, երբ մենք գիտենք, որ կա մի ստոր, պիղծ, պիղծ մեղք, և կա մի ճանապարհ, որով դուք կարող եք հեռանալ դրանից, և Տերն օգնում է մեզ և ուժ է տալիս, մեզ դուրս է հանում - առաջնորդում է մեզ ձեռքով: - ինչպես Ղովտի ընտանիքի հրեշտակը, բայց ի վերջո մենք ուզում ենք նորից հետ նայել, զվարճանալ այս գարշելի, կեղտոտ մեղքով, ինչ էլ որ լինի, մենք հիմա հատուկ չենք անվանի, և երբ շրջվենք, շրջվում է. որ մենք արդեն աչք ենք կտրել, չենք կարող, և մենք նմանվում ենք հենց այս աղի սյունին, որն այդքան արժե։
16. Ինչպե՞ս տեղի ունեցավ Սուրբ Ծնունդը: Ինչպե՞ս կարող էր Մարիամը Սուրբ Հոգուց ծնել Հիսուս Քրիստոսին:
Բոլոր սուրբ հայրերն ասում են, որ կան խորհուրդներ, որոնք չեն կարող բացատրվել բառացիորեն, չեն կարող հասկանալ մտքով այնպես, ինչպես մենք հասկանում ենք, օրինակ, երբ երկու միավոր գումարվում է երկու այլ միավորների, ստացվում է չորս միավոր: Կա մի բան, որին կարելի է դիպչել հավատքը։ Այստեղ մենք շոշափում ենք հավատքով, որ Աստված ավելի մեծ է, քան աշխարհը, անճանաչելի է իր էությամբ, ոչ մի բանով չի պարունակվում, այլ Ինքն իր մեջ պարունակում է ամբողջ ստեղծագործությունը, որ Նա հայտնվում է աշխարհում որպես փոքրիկ Մանուկ: Հայտնվում է գրեթե սովորական մարդու նման՝ միայն առանց մեղքի ու ցավի, ինչն անկման հետևանք է։ Մենք չգիտենք, թե ինչպես եղավ այս հրաշքը, բայց գիտենք միայն, որ եթե չլիներ այս հրաշքը, չէր լինի այլ, գլխավոր հրաշքը. մենք չէինք կարող Աստծո հետ միանալ Մկրտության միջոցով, կլիներ անդունդ աստվածային բնության և միջև: մարդկային բնությունը, և այժմ մենք նույնպես միացած ենք Աստծո հետ Հաղորդության մեջ և գտնում ենք, որ օտար չենք Աստծուն:
17. Ինչպե՞ս էր ապրում Ռուսաստանը:
Այո, նա ամեն դեպքում ապրում էր: Բայց մեր Հայրենիքի այս կյանքում մի բան կար, որի շնորհիվ մենք իրավամբ կարող ենք որոշ դարերում մեր Հայրենիք անվանել Սուրբ Ռուսաստան: Ինչո՞ւ։ Որովհետև նույնիսկ այն ժամանակներում, երբ կար շատ սարսափելի, մեղավոր, մարդկային թուլություն, խաբեություն և ստորություն, գլխավորը դեռևս գլխավորն էր գրեթե բոլոր ռուս ժողովրդի համար. կյանքի իդեալական ձևը, կյանքի նորմը սրբությունն էր: Ռուս ժողովուրդն իր կյանքը չափեց ոչ թե հարստությամբ, ոչ ազնվությամբ, ոչ բարգավաճմամբ, այլ Աստծո սրբերի սրբությամբ: Եվ այն փաստը, որ այս իդեալը դարեր շարունակ եղել է գրեթե ողջ ռուս ժողովրդի առջև, մեզ հիմք է տալիս մեր հայրենիքը սուրբ Ռուսաստան անվանելու։
18. Ո՞րն է սուրբ Անդրեաս առաքյալի կյանքը:
Այս կյանքը երկար է, այն շատ բան է պատմում, թե ինչպես է նա քարոզել տարբեր երկրներինչպես նա չարչարվեց Քրիստոսի համար, ինչպես խաչվեց խաչի վրա, որից էլ ծագեց ռուսական նավատորմի դրոշը: Այս կյանքը պատմում է նաև այն մասին, թե ինչպես է նա այցելել մեր Հայրենիքի սահմաններում։ Եվ մենք գիտենք, որ մեր երկիրը սրբացվել է Փրկչի առաքյալներից և աշակերտներից մեկի՝ Անդրեաս Առաջին կոչվածի մնալով:
19. Ինչպե՞ս մկրտվեց Ռուսաստանը։
Նախ, կամավոր, սա շատ երկրների նման չէ Արեւմտյան Եվրոպա, որտեղ, եղավ, կրակով ու սրով արեցին, և երկրորդ՝ արագ, որովհետև, թեև ինչ-որ տեղ ետևի փողոցներում, ծայրամասում, անտառներում հեթանոսությունը թաքնված էր, բայց նույնիսկ մեկ դար չէր անցել այն օրվանից, երբ մեծամասնությունը. Ռուս ժողովուրդն արդեն ուղղափառ քրիստոնյա էր։ Եվ երրորդ՝ ուրախ է ու գեղեցիկ, քանի որ ամենակարևորը, որին հուզել է ռուս մարդու հոգին, գեղեցկությունն էր։ Հիշեք, Վլադիմիրի դեսպանները մտան Կոստանդնուպոլսի Սոֆիա, և ինչ տեսան այնտեղ. նրանք չգիտեին. հունարենև չգիտեին սրբապատկերները, բայց նրանք զգում էին, որ դրախտում են, նրանց աչքերին այնպիսի գեղեցկություն հայտնվեց, որ դրանից հետո անհնար էր վերադառնալ հեթանոսությանը: Եվ սա «ինչպես դրախտում» ավելի ուշ հայտնվեց Ռուսաստանում. Կիևի Սուրբ Սոֆիայի տաճարում, և Նովգորոդում և շատ ուրիշներում, հիշեք Ներլի բարեխոսության եկեղեցին. սրանք դրախտի կտորներ են երկրի վրա: Ահա թե ինչպես է մկրտվել Ռուսաստանը՝ այս հիասքանչ Աստվածային գեղեցկության միջոցով:
20. Ինչու՞ ռուս ցարերն ընտրեցին ուղղափառ հավատքը:
Որովհետև նրանք տեսան, որ սա այն հավատն է, որին եթե դիպչես, ուրիշի վրա չես նայի։ Իհարկե, նրանք միայն ինտելեկտուալ չեն տրամաբանել, կշռել կամ աշխարհաքաղաքական վերլուծաբանների խումբ ունեին, ովքեր իրենց համար արձանագրություն էին կազմում, զեկույց, ինչպես հիմա անում է մեր Դուման. «Ի՞նչ հետևանքներ կունենա Մեծ Դքսությունը։ Եթե ​​Ռուսաստանը ընդունի՞ այս հավատը»։ – ոչ, իհարկե, սիրտս ուղղակի արձագանքեց ուղղափառության այս ուրախությանը…
21. Ինչո՞ւ էր Տիրոջ անունը փոքր տառով գրված բոլոր հին գրքերում:
Դե, ոչ բոլորը: Նախ, եկեղեցական սլավոնական լեզվով կանոն կա փոքր տառով գրել բոլոր սուրբ անունները, քաղաքների, գետերի, ծովերի անունները: Նախկինում նրանք ավելի հանգիստ էին վերաբերվում դրան, քանի որ բոլորի համար արդեն պարզ էր, որ Տերն այն է, ինչը միշտ մեծատառով է, և դա գրված է ոչ թե գրքերում, այլ մարդու սրտում: Եվ հիմա, երբ կան շատ մարդիկ, ովքեր ցանկանում են ամենափոքր տառով գրել Տիրոջ անունը, մեղք չէ հիշեցնել, որ այս անունը սուրբ է, և որ մենք թույլ չենք տա, որ դուք երդվեք դրա վրա, և մենք պետք է. Հիշեք, որ մենք ապրում ենք ուղղափառ երկրում և հարգում ենք մեր հավատքը, մեր նախնիների հավատքը, մենք պետք է և պարտավոր ենք:

22. Ի՞նչ է մեղքը:
Մեղքն այդպիսի փոս է; Օրինակ, կա մի հրաշալի, հիասքանչ նկար կամ թաշկինակ, ինչպես, օրինակ, ինչ-որ մեկի մայրը կրում է Պավլովսկի Պոսադ շալ, այն հիանալի գեղեցիկ է, և հանկարծ այս շալի վրա անցք է հայտնվում, ինչպես մեր կյանքի նկարում, և ոչ թե պարզապես երևում է, մենք ինքներս, կարծես, կամաց-կամաց պատռում ենք, քաղում, քաղում, մինչև հայտնվի, և սկզբում դեռ այնքան էլ մեծ և անտեսանելի չէ, կարող ես կարել, բայց եթե ավելի հեռու, ապա շուտով շարֆի փոխարեն ամուր անցք կլինի. ահա մեղք. սկզբում այն ​​փոքր է, իսկ հետո՝ անընդհատ ընդլայնվող անցք, և ինչպես չընկնել դրա մեջ։
23. Ինչպիսի՞ն կլինեք դրախտում:
Պողոս առաքյալն ասում է. «Մենք բոլորս չենք մեռնի, այլ բոլորս կփոխվենք»: Այնքան ենք փոխվելու, որ թեև այնտեղ ճանաչում ենք իրար, բայց այստեղից չենք կարողանում հասկանալ, թե դրախտում մարդն ինչ հատկություններ կունենա։ Այնուամենայնիվ, մասամբ, գաղտնի, մենք կարող ենք դրա մասին պատճառաբանել՝ հիմնվելով այն բանի վրա, թե ինչպես է Տերը հայտնվեց Իր աշակերտներին Իր մարդկային էությամբ, բայց արդեն փառավորվեց և կերպարանափոխվեց, այն, ինչ արդարները նույնպես կունենան Դրախտում Հարությունից հետո: Նա կարող էր անցնել «փակ դռնով», այսինքն՝ պատերի միջով, երբ դռները փակ էին, կարող էր գնալ նրանց հետ և որոշ ժամանակ չճանաչվել նրանց կողմից։ Նա կարող էր հանկարծակի ճանաչել նրանց կողմից հացի փոխակերպման ժամանակ, դառնալ բոլորովին այլ, և միևնույն ժամանակ մնալ այնպիսին, ինչպիսին եղել է մինչև իր հարությունը: Նման մի բան տեղի կունենա նրանց հետ, ովքեր կպատվեն երկնային երանությամբ:
24. Ի՞նչ է պատահում մահացած մարդկանց, ովքեր մահացել են չմկրտված, բայց նպաստել են մեր երկրի բարգավաճմանը:
Նախ հարցը ավելի լայն դնենք. Իսկ չմկրտվածները, «ովքեր մեծ օգուտ չեն բերել», - լավ, չարժե նրանց մասին խոսել, լավ, նրանց համար միայն մեկ ճանապարհ է մնացել՝ դժոխք: Եկեք միայն մտածենք, թե ինչ է ասում Տերը. «Ոչ ոք չի գա իմ Հոր մոտ, բացի Ինձանով»: Սա նշանակում է, որ առանց Քրիստոսի՝ Եկեղեցուց դուրս, չի կարող լինել փրկություն: Իրոք, առանց ճանաչելու Քրիստոսի Աստծո Որդուն, ոչ ոք չի կարող փրկվել: Բայց դա չի նշանակում, որ հարյուր հազարավոր, գուցե միլիոնավոր մարդիկ խստորեն կպատժվեն, ովքեր ոչինչ չգիտեին Քրիստոսի և քրիստոնեության մասին, հիշեք, օրինակ, ամերիկյան հնդկացիներին մինչև Կոլումբոսի կողմից Ամերիկայի հայտնաբերումը, կամ աֆրիկացիներին, կամ Պոլինեզիացիները կամ նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր գուցե ինչ-որ բան լսել են քրիստոնեության մասին, բայց իրենց կյանքում երբեք այդ մասին քարոզելու փորձ չեն ունեցել, ինչը կարելի է առաքելական անվանել: Բայց եթե մարդն իր առջև տեսավ Քրիստոսի կերպարը և հանկարծ ինչ-ինչ պատճառներով չընդուներ և երես թեքվեր և, ինչպես հրեաները Քրիստոսի կյանքի ընթացքում, ասեր. չեմ ուզում քեզ հետ լինել, Քրիստոս Աստված»: Ով սա ասի, պետք է ենթադրել, որ փրկության ճանապարհ չկա, բայց մյուսների ճակատագրի մասին հիշենք, որ դատաստանը մերը չէ, այլ Աստծո դատաստանն է, և այս դատաստանն արդար է ու ողորմած։

Հնարավո՞ր է երեխաների մեջ կրոնականություն սերմանել

Դպրոցներում ուսուցանվող Աստծո օրենքը նախատեսված չէ երեխաներին Աստծո մասին գիտելիք տալու համար (այդ գիտելիքը, որը նա ենթադրում է, արդեն գոյություն ունի); նա երեխաներին տալիս է միայն գիտելիք Աստծո մասին:

Եվ քանի որ Աստծո մասին գիտելիքը, ինչպես ցանկացած այլ գիտելիք, յուրացվում է միայն մտքով և հիշողությամբ, Աստծո Օրենքի ուսումնասիրությունը դպրոցում սովորաբար դառնում է կրոնական ճշմարտությունների վերացական, արտաքին յուրացում, որը չի թափանցում հոգու խորքերը:

Աստծուն ճանաչելը տարբերվում է Աստծու մասին իմանալուց:

Աստծո իմացությունը ներքին զգայությամբ Աստծո անմիջական ընկալումն է, Աստծո իմացությունը մտքի և հիշողության սեփականությունն է:

Ավետարանը Աստծուն ճանաչելու մասին ասում է. Եվ սա է հավիտենական կյանքը, որպեսզի ճանաչեն Քեզ՝ միակ ճշմարիտ Աստծուն, և Հիսուս Քրիստոսին, որին դու ուղարկեցիր։(). Եսայի մարգարեն նույնն է ասում. Եզը ճանաչում է իր տիրոջը, իսկ էշը գիտի իր տիրոջ մսուրը. բայց Իսրայելը չի ​​ճանաչում [Ինձ], իմ ժողովուրդը չի հասկանում ().

Իսկ հենց «կրոն» բառը նշանակում է ոչ թե Աստծո պարզ հասկացություն, այլ կենդանի կապ կենդանի էակների՝ մարդու և Աստծո միջև:

Երբ սովորում էի աստվածաբանական դպրոցում և գիմնազիայում, Աստծո իրավունքի իննամյա կուրսից ինձ վրա տպավորություն թողեց միայն նախապատրաստական ​​դասընթացը, որը մինչ օրս պահպանվել է իմ հիշողության մեջ և իմ սրտում. գուցե այն պատճառով, որ ուսուցիչը կարողացել է իր ուսուցմանը տալ հատուկ պատկերացում և հոգևոր պարզություն:

Մինչդեռ, անկախ Աստծո Օրենքի դասերից իմ մեջ, վաղ մանկությանս տարիներին կրոնական կյանք է եղել։ Ես իսկապես զգում էի Աստծո ներկայությունը, և այս զգացումն արտահայտվում էր տաճար այցելելու սիրով, եկեղեցական օրհներգերի, տոնական կրոնական սովորույթների հանդեպ, կրոնական բովանդակությամբ գրքեր կարդալու, հատկապես սրբերի կյանքի, տնային աղոթքի սիրո մեջ, Ակաթիստներ կարդալու, կրոնական երթերի և այլնի համար: Մանկության տարիներին ես չէի ձանձրանում եկեղեցում, իսկ երբ սովորեցի կարդալ, իմ փոքրիկ գրպանի գումարը ծախսեցի ոչ թե դելիկատեսների, այլ սրբերի կյանքը գնելու վրա: Եվ այս կրոնական կյանքը իմ մեջ էր ոչ այն պատճառով, որ ես ինչ-որ կերպ ճանաչեցի Աստծուն իմ արտաքին զգայարաններով որպես ինձնից արտաքին առարկա: Աստծո մասին նման իմացությունը ընդհանրապես անհնար է, այնպես որ, երբ անհավատներն ասում են, որ չեն հավատում Աստծուն, քանի որ երբեք չեն տեսել Նրան, և ոչ ոք չի տեսել Նրան և չի կարող տեսնել Նրան, նրանք կոպիտ սխալ են թույլ տալիս՝ կիրառելով այդ մեթոդը գիտելիք Աստծո մասին, թե ինչպես ենք մենք ընկալում մեզ շրջապատող տեսանելի առարկաները:

Մյուս կողմից, իմ վաղ մանկության տարիներին ոչ ոք չի փորձել տարբեր փաստարկներով ինձ ապացուցել Աստծո գոյությունը, դրա կարիքը չկար։ Այո, եթե որևէ մեկը դա աներ, նա ինձ միայն արտաքին գիտելիք կտա այն մասին, թե ինչ կարող է կամ պետք է լինի Աստված, բայց ոչ Աստծո՝ որպես կենդանի էակի ընկալումը: Ես, ինչպես ցանկացած երեխա, իմ վաղ մանկության տարիներին Աստծուն ճանաչել եմ ոչ թե արտաքին փորձով և ոչ թե մտքի փաստարկներով, այլ ուղղակիորեն, ներքին ընկալմամբ, քանի որ ես ստեղծվել եմ Աստծո պատկերով և նմանությամբ: Նման լինելով Աստծուն՝ մարդը Աստծուն իր նմանության շնորհիվ ներքուստ և անմիջականորեն ընկալում է Աստծուն և ճանաչում Նրան։

Աստծո այս ներքին ընկալումը բնորոշ է բոլոր մարդկանց: Եթե ​​մենք դադարում ենք զգալ Աստծուն մեր մեջ, դա ոչ թե այն պատճառով, որ մենք դրան ընդունակ չենք, այլ այն պատճառով, որ Աստծո զգացումը խեղդվում է մեր մեջ կամ մեր հպարտ մտքի մոլորություններից, կամ մեր ապականված սրտի մեղսագործությունից:

Աստծուն ճանաչելը չի ​​նշանակում գտնել Աստծուն մեզնից դուրս՝ որպես ինչ-որ արտաքին օբյեկտ, կամ համոզվել նրա գոյության մեջ ինչ-որ տրամաբանական փաստարկներով, դա նշանակում է ինչ-որ առեղծվածային ձևով հնարավորություն տալ մեր ներքինին Աստծուն տեսնելու։ ներքին աչքով.

Այստեղից պարզ է դառնում, որ աստվածաբանական գիտելիքների ոչ մի աճ չի կարող հասնել Աստծո գիտությանը: Ուժեղ աստվածաբանական կրթաթոշակ Հրեա դպիրներչկարողացան տեսնել Հիսուս Քրիստոսի մեջ Նրան Աստվածային զորությունորը պարզ ձկնորսները, մաքսավորներն ու պոռնիկները տեսան Նրա մեջ:

Իսկ մեր ժամանակներում աստվածաբանական, ճեմարանական ու ակադեմիական կրթությունը չի ապահովում կրոնականություն։ Եթե ​​Աստծո ճանաչումը ձեռք է բերվում սրտի ներքին տեսլականի միջոցով, ապա հիմնական աշխատանքը, կրոնական ազդեցության և կրթության հիմնական խնդիրն այն է, որ կարողանանք պահպանել կամ արթնացնել սրտի այս ներքին տեսլականը առաջնորդվող, կամ այլ կերպ. խոսքերով, որպեսզի այնպիսի փոփոխություն մտցնի նրա սրտում, որ հոգևոր աչքերը բացվեն, նա Աստծո երեսին:

Իհարկե, ես չեմ ուզում ժխտել աստվածաբանական կրթության և Աստծո Օրենքի ուսուցման արժեքն ու կարևորությունը. Ուզում եմ միայն նշել, որ Աստծո մասին գիտելիքը պետք է հստակորեն տարբերվի Աստծո մասին գիտելիքից, և վերջինիս երեխաներին սովորեցնելիս չպետք է կարծել, թե դա ավարտվում է կրոնական առաջնորդության գործով:

Աստծո մասին գիտելիքն, անկասկած, անհրաժեշտ է, քանի որ այն կոնկրետ բովանդակություն է հաղորդում Աստծո մասին մեր իմացությանը. այն պարզաբանում է մեզ Աստծո մասին մեր պատկերացումները, Աստծո հարաբերությունները աշխարհի և աշխարհի հետ Աստծո հետ: Երեխայի հոգին, առավել եւս վերածնված Մկրտության հաղորդության մեջ, ունի Աստծուն ճանաչելու բնական կարողություն: Հավանաբար սա նկատի ունի Տեր Հիսուս Քրիստոսը, երբ ասում է. մինչև չդառնաք և չդառնաք երեխաների նման, չեք մտնի Երկնքի Արքայությունը (); Ես գովաբանում եմ քեզ, Հայր, Տե՛ր երկնքի և երկրի, որ թաքցրիր սա իմաստուններից և խելամիտներից և հայտնեցիր այն մանուկներին (); ով փոքրանում է այս երեխայի նման, նա ավելի մեծ է Երկնքի Արքայությունում (); սրտով մաքուրները ... նրանք կտեսնեն Աստծուն ().

Ոչ արտաքին փորձից, ոչ էլ դատողությունների ու տրամաբանական եզրակացությունների միջոցով նրանք եկան Աստծո գիտությանը: Նրանք Աստծուն ճանաչում էին այնքան անմիջականորեն, որքան մենք ուղղակիորեն ընկալում ենք արևի լույսն ու ջերմությունը: Ոչ ոք չի ապացուցում արեգակի գոյությունը։ Աստվածաշունչը չի ապացուցում Աստծո գոյությունը, սրբերը չեն փնտրում Աստծո գոյության ապացույցը: Աստծո գոյության ճանաչումը կախված դարձնել մեր մտքի նկատառումներից, որոնք անընդհատ տատանվում և փոփոխվում են՝ կախված մեր մտքի ըմբռնումից և մեր գիտելիքների պաշարից, կնշանակի արդարացնել անկասկած կասկածը կամ արևը դիտարկել աղոտ մոմի օգնությամբ:

Եվ ոչ միայն սրբերը, այլև հասարակ մարդիկ երբեմն իրենց ողջ կյանքում պահպանում են Աստծո գոյության անմիջական, կենդանի և անկասկած ընկալման շնորհը, և դա հատկապես բնորոշ է պարզ ու խոնարհ մարդկանց՝ զերծ հպարտ մտքի գայթակղություններից կամ գայթակղություններից։ անմաքուր սիրտ.

Ինչու են երեխաները կորցնում հավատն առ Աստված

Ինչո՞ւ որոշ մարդիկ կարող են ճանաչել Աստծուն և հավատալ նրան մինչև իրենց օրերի ավարտը, իսկ մյուսները կորցնում են իրենց հավատը նույնիսկ երիտասարդության տարիներին: Ինչպե՞ս է առաջանում հավատքի այս կորուստը, և ի՞նչ միջոցներով այն կարելի է պահպանել կամ վերականգնել։

Մինչ այս հարցին պատասխանելը, ուզում եմ մի քանի խոսք ասել նրանց, ովքեր ասում են, որ պետք չէ երեխաներին կրոնական համոզմունքներ «պարտադրել»։

Կրոնական համոզմունքը չի կարելի պարտադրել մարդուն. դա մարդուն կողմնակի բան չէ, դա մարդկային էության անհրաժեշտ կարիքն է, մարդու ներքին կյանքի հիմնական բովանդակությունը։

Երբ մենք հոգում ենք, որ երեխան մեծանա ճշմարտախոս, բարի, զարգացնի նրա մեջ գեղեցկության ճիշտ հասկացությունը, գեղեցկության համը, մենք նրան ոչ մի օտար կամ արտասովոր բան չենք պարտադրում, մենք միայն օգնում ենք նրան կորզել ինքն իրենից, ինչպես ազատվել բարուրներից, ընկալել իր մեջ այն հատկություններն ու շարժումները, որոնք ընդհանուր առմամբ բնորոշ են մարդու հոգուն։

Նույնը պետք է ասել Աստծո գիտության մասին:

Երեխայի հոգուն ոչինչ չպարտադրելու սկզբունքի համաձայն՝ ընդհանրապես պետք է հրաժարվել երեխային ցանկացած օգնությունից նրա հոգևոր ուժի և կարողությունների զարգացման և ամրապնդման գործում։ Մենք պետք է նրան ամբողջովին թողնեինք իրեն, մինչև նա մեծանա և ինքն իր համար պարզի, թե ինչպիսին պետք է լինի և ինչ չպետք է լինի:

Բայց սրանով մենք երեխային չէինք փրկի իր վրա դրսևորվող կողմնակի ազդեցություններից, այլ միայն կհաղորդեինք այդ ազդեցություններին անկարգ ու կամայական բնույթ։

Վերադառնանք այն հարցին, թե ինչո՞ւ են ոմանք իրենց հոգիներում պահում մշտական, անսասան հավատը մինչև իրենց օրերի վերջը, իսկ ոմանք կորցնում են այն, երբեմն կորցնում են ամբողջովին, երբեմն էլ վերադառնում են դրան մեծ դժվարությամբ ու տառապանքով։

Ինչո՞վ է պայմանավորված այս երեւույթը։ Ինձ թվում է՝ դա կախված է նրանից, թե մարդու ներքին կյանքը ինչ ուղղությամբ է տանում վաղ մանկության տարիներին։ Եթե ​​մարդուն բնազդաբար կամ գիտակցաբար հաջողվում է պահպանել իր և Աստծո միջև ճիշտ հարաբերությունները, նա չի հեռանում հավատքից. եթե, այնուամենայնիվ, նրա սեփական «ես»-ը նրա հոգում ոչ պիտանի առաջատար և գերիշխող տեղ զբաղեցնի, ապա նրա հոգու հանդեպ հավատը կխորանա: Վաղ մանկության տարիներին սեփական անհատականությունը սովորաբար առաջին հերթին դեռ չի դառնում, այն չի դառնում պաշտամունքի առարկա: Ահա թե ինչու է ասվում՝ եթե չդառնաք ու չդառնաք երեխաների նման, չեք մտնի Երկնքի Արքայությունը։ Տարիների ընթացքում մեր սեփական անհատականությունն ավելի ու ավելի է աճում մեր մեջ, դառնում մեր ուշադրության կենտրոնը և մեր հաճույքի առարկան:

Եվ այս եսակենտրոն էգոիստական ​​կյանքը սովորաբար ընթանում է երկու ուղղությամբ՝ զգայականության, մարմնին ծառայելու ուղղությամբ և հպարտության, նեղ վստահության և ընդհանուր բանականության և հատկապես սեփական անձի նկատմամբ հպարտության, նեղ վստահության և հիացմունքի ուղղությամբ:

Սովորաբար պատահում է, որ երկու ուղղություններն էլ չեն համակցվում մեկ անձի մեջ։ Ոմանց մոտ գերակշռում են զգայականության գայթակղությունները, իսկ ոմանց մոտ՝ ռացիոնալության գայթակղությունները։ Տարիքի հետ զգայականությունը երբեմն վերածվում է սեռական անառողջության, որից զերծ են բանական և հպարտ բնությունները։

Զգայականությունը և հպարտությունը, որպես սեփական անձին մատուցվող ծառայության երկու տեսակ, հենց այն հատկություններն են, որոնք, ինչպես գիտենք, դրսևորվել են առաջին արարած մարդկանց սկզբնական մեղքով և պատնեշ կանգնեցրել նրանց և Աստծո միջև:

Այն, ինչ կատարվեց պարզունակ մարդկանց հետ, կատարվում է մեզ հետ.

Մանկուց մեր ներքին կյանքի անառողջ ուղղությունը, որը հանգեցնում է մեր մեջ զգայականության կամ հպարտության զարգացմանը, աղտոտում է մեր ներքին, հոգևոր տեսողության մաքրությունը, զրկում Աստծուն տեսնելու հնարավորությունից։

Մենք հեռանում ենք Աստծուց, մնում ենք միայնակ մեր էգոիստական ​​կյանքում և դրանից բխող բոլոր հետևանքներով:

Սա Աստծուց մեր հեռանալու գործընթացն է:

Նույն մարդկանց մոտ, ում հաջողվում է ճիշտ հարաբերություններ պահպանել Աստծո հետ, էգոիստական, զգայական և հպարտ տրամադրությունների ձևավորման գործընթացը խոչընդոտ է հանդիպում Աստծո հիշողության մեջ. նրանք իրենց մեջ պահպանում են և՛ սրտի մաքրությունը, և՛ մտքի խոնարհությունը. և նրանց մարմինն ու միտքը բերվում են իրենց սահմանների մեջ՝ իրենց կրոնական գիտակցությամբ և պարտականություններով: Նրանք նայում են այն ամենին, ինչ առաջանում է իրենց հոգում, կարծես իրենց կրոնական գիտակցության որոշակի բարձրությունից, պատշաճ գնահատում են իրենց զգացմունքներն ու ձգտումները և թույլ չեն տալիս, որ նրանք անզուսպ տիրեն իրենց վրա: Իրենց բաժին ընկած բոլոր գայթակղությունների հետ նրանք չեն կորցնում իրենց կյանքի գլխավոր կրոնական ուղղությունը։

Այսպիսով, կրոնական առաջնորդության խնդիրն ու դժվարությունն է օգնել երեխային, տղային, երիտասարդին կամ աղջկան պահպանել իր և Աստծո միջև ճիշտ հարաբերությունները, թույլ չտալ, որ նրա մեջ զարգանան զգայականության և հպարտության գայթակղությունները, որոնցով ուղեկցվում է ներքին տեսողության մաքրությամբ։ խցանված է.

Հիշելով իմ պատանեկությունը՝ պետք է խոստովանեմ, որ հենց իմ մատնանշած ներքին գործընթացն էր, որ ես կորցրել եմ իմ կրոնականությունը տասներեք-տասնչորս տարեկանում։ Իմ մեջ զարգացած զգայականության հակումները և մտքի նկատմամբ ավելորդ վստահությունը, ռացիոնալության հպարտությունը մեռցրեցին հոգիս։

Եվ ես մենակ չեմ, իմ ընկերներից շատերը նույն կերպ են տառապել։

Եթե ​​մեր շուրջը գտնվեր դիտավոր և փորձառու առաջնորդը և նայեր մեր հոգու մեջ, ապա գուցե նա կգտներ դրա մեջ ինչ-որ լավ բան, բայց հիմնականում նա կգտներ դրա մեջ ծուլություն, նրբանկատություն, խաբեություն, գաղտնիություն, ամբարտավանություն, չափից դուրս վստահություն նրանց ուժերի և ուժերի նկատմամբ: կարողություններ, քննադատական ​​և թերահավատ վերաբերմունք այլ մարդկանց կարծիքների նկատմամբ, հապճեպ և չմտածված որոշումների հակում, համառություն և դյուրահավատ վերաբերմունք բոլոր տեսակի բացասական տեսություններին և այլն։

Նա չէր գտնի միայն Աստծո մեր հիշողության հոգում և այն ներքին լռությունն ու խոնարհությունը, որ դա ծնում է:

Մենք այդպիսի ղեկավար չունեինք։ Օրենքի մեր ուսուցիչը՝ շատ մեծարգո վարդապետը, հազիվ հասցրեց մեզ հարցնել Աստծո օրենքի դասերը և բացատրել, թե ինչ եղավ հետո։ Եվ այս դասերը մեզ համար ունեին նույն արտաքին ու անտարբեր բնույթը, ինչ մյուս բոլոր դասերը։ Դասերից դուրս մենք օրենքի ուսուցչին չտեսանք ու չկարողացանք տեսնել։ Խոստովանենք, որ տարվա ընթացքում միակն էինք, անգիտակից էինք։

Եվ մեզ ոչինչ չէր խանգարում հոգևորապես մարել և մահանալ:

Երիտասարդների կրոնական առաջնորդների համար ամերիկյան ձեռնարկում ես ստիպված էի մի քանի խորհուրդ կարդալ, թե ինչպես վարել այս բիզնեսը: Չեմ ասի, որ այս խորհուրդները լիովին գոհացուցիչ էին։ Ասում են՝ երեխաներին սովորեցնել իրենց հանգամանքներում Առօրյա կյանք, տուն և դպրոց, նկատեք Աստծո ներկայությունը և կարող եք պահպանել նրանց հավատքը: Սա լիովին ճիշտ չէ: Հավատացյալ երեխաները, անկասկած, միշտ տեսնում են Աստծո ներկայությունը իրենց առօրյա կյանքում, բայց խնդիրն այն է, որ դա չի խանգարում նրանց կորցնել հավատը մեծ տարիքում, և այն, ինչ նրանք բացատրել են մանկության մեջ Աստծո ակնհայտ ազդեցությամբ, դեռահասության շրջանում արդեն իսկ թվում է. Ուրիշ լույսի ներքո նրանք սկսում են իրենց մանկական հավատքը համարել միամիտ մոլորություն: Մանկության տարիներին շատ հիմնավոր և համոզիչ թվացող նկատառումները դադարում են բավարարել մեծահասակին: Երբ մոտ տասնմեկ-տասներկու տարեկան էի, մի անգամ չկարողացա լուծել մեզ տրված դժվարին խնդիրը։ Ամբողջ երեկո ես կռիվ տվեցի դրա համար ապարդյուն։ Երբ ես պառկեցի քնելու, ես ջերմեռանդորեն աղոթեցի, որ Տերը օգնի ինձ լուծել խնդիրը: Գիշերը երազում էի այս խնդրի լուծման մասին, իսկ առավոտյան, անկողնուց վեր ցատկելով, ուրախությամբ գրի առա այն, և հոգիս լցվեց Աստծո հանդեպ խորը, երախտագիտության զգացումով, որի օգնությանը չէի կասկածում։ Երբ ես տասնյոթ տարեկան էի, իմ մանկության այս փորձառությունը ինձ ամենևին չխանգարեց ինձ անհավատ համարել, ես կատարվածը բացատրեցի հանգստացած մտքի անգիտակից աշխատանքով։

Այս դեպքը ցույց է տալիս, որ մեր մանկության եզրակացությունները Աստծո մասնակցության մասին մեր կյանքում ոչինչ չեն ապահովում երիտասարդության հանդեպ մեր հավատքը: Երիտասարդների համար սովորական է թերահավատորեն վերաբերվել ամեն ինչի և հատկապես այն ամենի նկատմամբ, ինչ առաջարկում են մեծերը՝ որպես երիտասարդների համար անհերքելի և պարտավորեցնող ճշմարտություն։

Կասկած չկա, իհարկե, որ մանկության տարիներին լսված Աստծո խոսքը իր հետքն է թողնում հոգու վրա և ժամանակին պտուղ է տալիս: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այս դեպքում կարևորը ոչ թե աստվածաշնչյան ճշմարտությունների համոզիչ լինելն է մտքի համար, այլ մեկ այլ բան՝ ավելի խորը սրտի փոփոխություն, որն առաջացել է Աստծո խոսքով: Եթե ​​Աստվածաշունչը մնա միայն մտքի և հիշողության սեփականությունը, դա չի օգնի հավատքի պահպանմանը։

Մանկության, երիտասարդության տարիներին, հատկապես բացասական, գիտական ​​քննադատության և հասարակության արդի հայացքների ազդեցության տակ լիակատար վստահությամբ լսված և լիակատար վստահությամբ ընդունված աստվածաշնչյան պատմություններն արդեն իսկ առաջացնում են անվստահություն և ժխտում: Աստվածաշնչի, ինչպես Աստծո ճշմարիտ խոսքի հանդեպ խորը և անսասան հավատք է պետք, որպեսզի չկորցնենք նրա հանդեպ ակնածալից վերաբերմունքը, և, ինչպես գիտենք, նույնիսկ պրոֆեսիոնալ աստվածաբանները երբեմն նման հավատ չունեն։

Նույնը պետք է ասել սրբերի կյանքը կարդալու մասին։ Սրբերի կյանքն, իհարկե, կարող է ոգեշնչել քրիստոնեական կյանքի սխրանքով, բայց դրա համար մենք պետք է սրբերի մեջ տեսնենք ոչ միայն անցած ժամանակների և բացառիկ հանգամանքների հերոսներին, այլև մեր հավերժական ուղեկիցներին, դաստիարակներին և օգնականներին: Քրիստոնեական սխրանք, Քրիստոսի Սուրբ Եկեղեցու կենդանի անդամներ, որոնց հետ մենք կարող ենք մշտական ​​հաղորդակցության մեջ լինել և որոնց կարող ենք դիմել աղոթքներով օգնության համար: Այլ կերպ ասած, սրբերի հիշատակը մեզ իրական օգնություն է բերում միայն այն ժամանակ, երբ մենք ապրում ենք լիարժեք քրիստոնեական կյանքով, ապրում ենք Եկեղեցում սրբերի հետ անբաժան միության մեջ, և երբ սրբերը մեզ համար պարզապես հեռավոր պատմական հիշողություն չեն:

Երիտասարդների վրա կրոնական ազդեցության այս բոլոր մեթոդները տառապում են այն հիմնարար թերությունից, որ նրանք սայթաքում են մակերեսին, հիմնականում դիմում են բանականությանը և չեն համապատասխանում երեխայի հոգու ներքին վիճակին, որն արդեն սկսել է քայքայվել մեղքի ազդեցության տակ։ .

Իրական, իրական օգնություն ցուցաբերելու համար կրոնական կյանքը, անհրաժեշտ է խորանալ այս ներքին, հոգեւոր գործընթացի մեջ, որը տեղի է ունենում երիտասարդ հոգու մեջ եւ տանում է նրան դեպի կրոնական ավերածություններ։ Միայն հստակ պատկերացնելով այս գործընթացը, յուրաքանչյուր առանձին դեպքում կարող եք տեսնել այս վիճակից ելքը։

Այս գործընթացում գլխավորն ինքնին փակ մեղսագրված տրամադրության զարգացումն է։

Սրա հետ է, որ պետք է պայքարել, այլ ոչ թե մենակ մտքին դիմել ընդհանուր բնույթի պատճառաբանությամբ։

Ե՛վ հավատքի կորուստը, և՛ դրան վերադարձը երբեք չի կատարվում հանգիստ, տեսական, զուտ մտավոր գործընթացով։ Իսկ հավատի կորուստն ու դրան վերադարձը սովորաբար բարդ, ներքին դրամա է, չափազանց ցավոտ, երբեմն տանում է դեպի հուսահատություն, դեպի մահվան ցանկություն, և այս դրաման երբեմն ձգվում է երկար տարիներ։

Այսպիսի ներքին վիճակն անհնար է բուժել միայն զրույցներով ու բարեպաշտ հրահանգներով կամ սովորած դասախոսություններով։

Ներքին քայքայման ցավոտ գործընթացին անհրաժեշտ է հակադրել ներքին ապաքինման այլ, ստեղծագործական գործընթաց՝ ինչ-որ առողջ, դրական, ստեղծագործական ուժի հոգու վրա ազդելու միջոցով։

Կրոնական կրթության հիմնական մտահոգությունը պետք է լինի այն, որ ոչ միայն երեխայի մտքում, ոչ նրա հիշողության մեջ և ոչ իր սովորությունների մեջ, այլ հենց նրա հոգու խորքում պահպանվի նրա կապը Աստծո հետ: Աստծո հետ այս ներքին կապը պետք է լինի այն ամրոցը, որի դեմ պետք է կոտրվեն զգայականության և հպարտ ինքնախաբեության բոլոր գայթակղությունները:

Այս հարցում երեխային առաջին հերթին կարող է օգնել կենդանի կրոնական հավատքի և Աստծո հանդեպ սիրո առողջ միջավայրը: Ինչպես մոմը վառվում է վառվող մոմից, այնպես էլ հավատքի ու սիրո կրակը երեխայի հոգում բռնկվում է ոչ թե հրահանգներից և ոչ կանոններից, այլ նրան շրջապատող հավատքի և սիրո ոգուց:

Երեխաների կրոնական կյանքի ճիշտ ընթացքի մեջ առաջնային և կարևոր դերը, իհարկե, ընտանիքն է։ Բայց դրա համար ընտանիքն ինքը պետք է լինի, ըստ Պողոս առաքյալի, փոքր, կենցաղային եկեղեցի, այսինքն՝ ոչ միայն պաշտոնապես նշվի որպես ուղղափառ, այլև չսահմանափակվի միայն արտաքին կատարմամբ: եկեղեցական կանոններըբայց իսկապես ձեր կյանքի կիզակետը դրեք Տեր Հիսուս Քրիստոսին:

Միայն այս պայմանով ուղղափառ տան ողջ կահավորանքը և կյանքի ողջ ձևը ընտանեկան կյանքխորը կթափանցի երեխայի հոգու մեջ.

Եվ մոր կամ հոր աղոթքը և սրբապատկերը կամ խաչը օրորոցի և անկողնու վրա, և Սուրբ խորհուրդների հաղորդությունը, և սուրբ ջրով ցողելը և ճրագը սուրբ պատկերակի առջև, այս ամենը այն ժամանակ դատարկ չի լինի: , արտաքին ձևով, բայց կլինի ընտանիքի իսկական կրոնական ոգու արտահայտությունը և երեխայի հոգում հակասություններ ու կասկածներ չի հարուցի։

Հաշվի առնելով ընտանիքում ոգու և կրոնական կյանքի ձևի ամբողջական միասնությունը, ինչպես սպունգը կլանում է ջուրը, այնպես էլ երեխայի հոգին կլանում է ուղղափառ տնային կյանքի տպավորությունները:

Ընտանիքի կրոնական սովորույթները, հանդիպում, կամ, տոն կամ - այս ամենն առանց հետքի չի անցնում երեխայի հոգևոր կյանքի համար: Այս ամենից հոգում կուտակվում է սուրբ տպավորությունների, ուրախ ու մաքուր ապրումների պաշար, որոնք հիմք են կազմում ապագա գիտակից կրոնական կյանքի։ Հետագա տարիներին, վտանգավոր, կրիտիկական ներքին կոտրվածքների պահերին, այս փորձառությունները, մանկության այս կրոնական փորձառությունը հայտնվում է հոգում և փրկության և վերածննդի աղբյուր է:

Կրոնի օգտակար ազդեցությունը Ուղղափառ ընտանիքոչնչով անփոխարինելի՝ աննկատելիորեն, օրգանապես, հեշտությամբ և ազատորեն, դա երեխայի հոգում դնում է առողջ կրոնական կյանքի հիմքերը:

Երկրորդ միջավայրը, որը նույնիսկ ավելի անհրաժեշտ է ճիշտ կրոնական զարգացման համար, որը ներառում է հենց ուղղափառ ընտանիքը, ուղղափառ եկեղեցականությունն է, որի կենտրոնը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Անհրաժեշտ է, որ ուղղափառ երեխայի հոգում ամրապնդվի այն զգացումը, որ նա ոչ միայն ուղղափառ ընտանիքի մի մասն է, այլև Ուղղափառ եկեղեցի, որի հետ կապված է օրգանապես և ընդմիշտ և որը նրա հոգևոր սնուցողն ու դաստիարակն է։

Երեխայի հոգում նման զգացողություն հեշտությամբ առաջանում է, եթե նրան շրջապատող ընտանիքն ապրում է այս զգացումով։ Եկեղեցուն պատկանելու զգացումն ավելի կարևոր է, քան ընտանիքին պատկանելու զգացումը: Ընտանիքը կարող է փլուզվել. Եկեղեցին երբեք: Եկեղեցու ինքնագիտակից անդամը երբեք իրեն միայնակ, անտուն չի զգա աշխարհում. նա իրեն զգում է Քրիստոսի ամուր ձեռքում, Աստծո ձեռքում: Նա իր տակ զգում է անխորտակելի ամրոց։ Նա ապրում է Քրիստոսի հետ մշտական ​​հաղորդակցության մեջ, սրբերի և մահացածների հետ:

Երեխայի մեջ այս գիտակցության ամրապնդումը կրոնական դաստիարակության շատ կարևոր խնդիր է:

Ինչպես երեխան պետք է ճանաչի Քրիստոսին

Ես ասացի, որ եկեղեցու կենտրոնը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Այն պետք է լինի նաև ընտանեկան կյանքի առանցքը:

Երեխան Քրիստոսին պետք է ճանաչի ոչ թե պատկերագրքից, այլ նրա տրամադրությունից, մտածելակերպից, ապրելակերպից, ընտանիքի անդամների փոխադարձ հարաբերություններից։

Եթե ​​նա այսպիսով ճանաչի Քրիստոսին, ապա Քրիստոսը կյանքի համար մոտ և հարազատ կդառնա նրա հոգու համար:

Հենց այսպես են դաստիարակվել հին քրիստոնյաները, նահատակները, նահատակները և եկեղեցու հայրերը իրենց հարազատ քրիստոնյա ընտանիքներում։ Բավական է հիշել քույրերի՝ կամ սուրբ Բասիլ Մեծի, Գրիգոր Աստվածաբանի և Հովհաննես Ոսկեբերանի մայրերի դաստիարակությունը։

Այսպիսով, ճիշտ կրոնական դաստիարակության հիմքը երեխայի հոգու մեջ քրիստոնեական դրական բովանդակություն սերմանելն է ամենավաղ տարիներից, այն ոչ թե որպես արտաքին և ժամանակավոր մի բան սերմանելն է, այլ որպես պատասխան իր հոգու ամենախոր կարիքներին: Հոգու այս դրական բովանդակությամբ երեխայի համար ավելի հեշտ կլինի հաղթահարել իր մեջ ծագած մութ, մեղավոր հակումները և գայթակղությունները:

Ինչպե՞ս են երիտասարդները հեռանում Քրիստոսից:

Եվ այնուամենայնիվ, պետք է խոստովանենք, որ բնության միայն մի քանի երջանիկ և ուժեղ ոգիներ են կարողանում կանգնել իրենց ոգու դրական քրիստոնեական հիմքի վրա, մինչդեռ երիտասարդների մեծամասնությունն անցնում է Աստծուց հեռանալու, ապա Նրա մոտ վերադառնալու դժվարին և ցավոտ գործընթացի միջով: .

Կարճ խոսքերով կփորձեմ պատկերել այս գործընթացը։

Զգայականության և հպարտ ինքնախաբեության հակումները, որոնք առաջանում են երիտասարդ հոգում և աստիճանաբար զարգանում, ի վերջո դառնում են հոգու գերիշխող տարրերը։ Երիտասարդ հոգին դառնում է նրանց հնազանդ գործիքը։ Այս հնազանդ ծառայելով իրենց ցանկություններին ու կրքերին, երիտասարդությունը հավատում է անգամ սեփական ազատությանը և բուռն բողոքում է իր երևակայական ազատությունը սահմանափակելու ցանկացած փորձի դեմ:

Չի կարելի ասել, որ երիտասարդ հոգիներում կանգնեցված այս կուռքերը նրանց իսկական բավականություն են պատճառել։ Նրանք շտապում են նրանց հետ, բայց իրենց համար խաղաղություն չեն գտնում։ Նրանք տառապում և տենչում են, փնտրում են ավելի լավ, ավելի ճշմարտացի, մաքուր և գեղեցիկ բան, որտեղից է ծագում երիտասարդությանն այնքան բնորոշ կյանքի իմաստն ու նպատակը գտնելու այդ ծարավը:

Դրանից բխում է մեծ մարդկանց այցելելու կամ նրանց նամակներ գրելու կիրքը՝ հույս ունենալով նրանցից լսել փրկարար, առաջնորդող խոսք կամ իսկական կյանքի պատրաստի բաղադրատոմս:

Այստեղից էլ հմայված է բոլոր տեսակի ուսմունքներով և տեսություններով, որոնք խոստանում են համընդհանուր երջանկություն և երանություն:

Իրենց տակ կորցնելով վաղ մանկության կրոնական հողը՝ երիտասարդներն ամեն ջանք գործադրում են այլ հողի վրա հաստատվելու համար։

Սակայն այս բոլոր հրաշալի ազդակներն ու ձգտումները մեծ մասամբ չեն անցնում երազանքների սահմանները։

Չկա բավարար կամք իսկապես բարիք անելու, զգայականությունը հաղթահարելու, անպտուղ փիլիսոփայություններից հրաժարվելու համար։

Ի վերջո ստեղծվում է ծանր ներքին դրամա՝ դժգոհություն, կարոտ, դժգոհություն ինքն իրենից, մահվան ցանկություն։ Այս տրամադրությամբ պատված երիտասարդները սուզվում են իրենց մեջ, մոռանում ամենամոտ ու հարազատ մարդկանց, խորը մենակություն են զգում։ Եվ այս մենակության մեջ նրանք իրենց համար ստեղծում են ամենաֆանտաստիկ, անառողջ ծրագրերը։ Ո՛չ ծանր աշխատանքը, ո՛չ էլ աղմկոտ զվարճանքը չեն կարող ցրել այս դժվար հոգեվիճակը:

Ինչպե՞ս է տեղի ունենում կրոնական կյանքում շրջադարձային կետ:

Այս ընթացքում կրոնական կյանքում կարող է շրջադարձային լինել։ Նույն ճանապարհով գնալու տեղ չկա։ Սեփական ներքին վիճակը զզվելի է թվում, թեև երիտասարդը կամ աղջիկը, հավանաբար, դեռ չգիտեն, թե ինչպես դա անվանել մեղավոր։ Արդյո՞ք ցանկությունը գտնելու ստոր-

կյանքի երկար, վեհ, գեղեցիկ և անմահ իմաստ, որովհետև ապրել առանց այդպիսի իմաստ գտնելու, նշանակում է քարշ տալ թշվառ, անգույն, աննպատակ, ձանձրալի գոյությունը:

Երիտասարդ կյանքի շրջադարձային այս օրհասական պահին, հանկարծ ինչ-որ առեղծվածային և խորհրդավոր ձևով հոգում լույս է վառվում, որոշակի թարմ ու ուրախ զգացում է առաջանում, որոշակի հույս է առաջանում՝ կյանքը անհեթեթություն չէ։

Որտեղի՞ց է այս վստահությունը, որ կյանքը անհեթեթություն չէ: Ինչ է կյանքը? Մինչ այժմ երիտասարդ միտքը հակված է եղել դեպի մեխանիկական աշխարհայացքը. կյանքը երևույթների պատճառահետևանքային շղթա է,

որի ամբողջությունից կազմվում է աշխարհի, երկրային ու մարդկային գոյության ողջ պատկերը։ Եվ հանկարծ այս հսկայական, անսահման ու անհոգի մեխանիզմում երիտասարդ հոգին սկսում է զգալ կենդանի, մեծ, խելացի ու գեղեցիկ բանի ներկայությունը՝ Աստծո ներկայությունը:

Որտեղի՞ց է գալիս այս զգացումը:

Դրան կարող են նպաստել բազմաթիվ հանգամանքներ. գլխավորն այն է, որ կոտրվեց նրա երիտասարդ անսխալականության հանդեպ հավատը, խորապես զգացվեց նրա ներքին անբավարարությունը։ Իմ մեջ ոչ մի աջակցություն չկար։ Այլ, ավելի ուժեղ աջակցության կարիք կար։

Հոգին կանգնած է խաչմերուկում: Նա գտնվում է անկայուն հավասարակշռության վիճակում: Նախկին ազդեցություններն ու հակումները կորցրել են իրենց ազդեցությունը նրա վրա: Դրանում նոր ուժեր դեռ որոշված ​​չեն։ Յուրաքանչյուր, նույնիսկ ամենաաննշան մղումը, այս պահին կարող է ծայրահեղ, վճռորոշ նշանակություն ունենալ ողջ կյանքի համար:

Մանկության քաղցր, կրոնական փորձառություններ, որոնք ի հայտ են եկել հոգու ենթագիտակցական տարածքից, անսպասելիորեն լսված եկեղեցու զանգ, գիրք, որը պատահաբար ընկել է ձեռքերը, հանդիպում և զրույց խորապես և անկեղծ հավատացող մարդու հետ, այցելություն վանք։ Դրան կարող են նպաստել բնության խորհրդավոր ու լուռ գեղեցկությունը, վառ գեղարվեստական ​​կերպարը և շատ ավելին, որ հոգու մեջ արդեն պատրաստված կոտրվածքը հանկարծ իր ելքը գտնի։ Երեխաների հավատքը կարթնանա՝ հոգու մեջ վառ ու քաղցր լուսավորելով որպես առաջնորդող աստղ։ Կյանքը հանկարծ իմաստ է ստանում, ցանկություն է առաջանում ապրելու, աշխատելու հոգում բռնկված իդեալի անվան տակ։ Հին նյութապաշտական ​​աշխարհայացքը անհիմն է։ Նոր կրոնական հայացքը ջերմացրեց հոգին և իմաստավորեց կյանքը:

Վերհիշելով իմ իսկ պատանեկությունը՝ ես դրանում հաստատում եմ, որ հենց այս կերպ, երկար տարիների ներքին դրամատուրգիայի միջոցով մենք վերադարձանք նաև կորած կրոնական աշխարհայացքին և իդեալին։ Հոգու մեջ արթնացած կրոնական զգացումը միանգամից այլ կերպ լուսավորեց աշխարհն ու կյանքը։ Երիտասարդ հոգին սկսում է տեսնել աշխարհի գեղեցկությունն ու վեհությունը, հայտնվում է հավատը կյանքի բարձրագույն իմաստի և իմաստի նկատմամբ, և սիրտը բացվում է Ավետարանն ընդունելու համար:

Նա սկսում է ձգվել դեպի եկեղեցի, երկրպագություն, խոստովանություն, հաղորդություն, թեև մտքերը հաճախ հերետիկոս են մնում։

Եվ երբ երիտասարդ հոգում, ավելի վաղ ապրած քաոսից հետո, այս մյուս զգացմունքներն ու կարիքները սկսում են խոսել, ապա մենք կարող ենք հանգիստ ասել, որ հոգին արդեն փրկվել է: Այստեղ սկսվում է հոգևոր կյանքի մի նոր շրջան, երբ մարդը, քարի վրա հաստատվելով ձեռք բերված, և ոչ թե բանականորեն յուրացված հավատքի դառը փորձով, սկսում է գիտակցաբար իր կյանքը կառուցել այս հիմքի վրա։

Եզրակացության փոխարեն

Վերոնշյալ բոլորը կարելի է ձևակերպել հետևյալ կերպ.

1. Ամեն մարդ, լինելով Աստծո պատկերով և նմանությամբ, իր էությամբ ընդունակ է Աստծո ներքին, փորձառական, անմիջական իմացության, այսինքն՝ հավատքի առ Աստված: Կրոնական առումով անընդունակ մարդիկ՝ բնավորությամբ աթեիստներ, գոյություն չունեն։
2. Աստծո մասին գիտելիքը, Նրա հատկությունների և գործողությունների, աշխարհի նկատմամբ Նրա վերաբերմունքի և դրա նկատմամբ մարդկանց վերաբերմունքի մասին գիտելիքը պետք է անքակտելիորեն կապված լինի Աստծո գիտության, այսինքն՝ Նրա հանդեպ կենդանի հավատքի հետ, այլապես այն դառնում է արտաքին, մեռած գիտելիք, միայն մտքի և հիշողության սեփականություն և քիչ ազդեցություն ունի իսկական կրոնական կյանքի վրա:
3. Աստծո գիտությունը պահպանվում և աճում է մարդու մեջ Աստծո հանդեպ ճիշտ վերաբերմունքի, սրտի մաքրության և խոնարհության, բարենպաստ հոգևոր միջավայրում, ընտանիքում և եկեղեցում:
4. հիմնական պատճառըհավատքի կորուստը կյանքի անառողջ, մեղավոր ուղղություն է, երբ առաջին պլան է մղվում սեփական անհատականությունն իր էգոիստական ​​նկրտումներով և քողարկում Աստծո և մարդկանց հանդեպ ճիշտ վերաբերմունքը: Դա հենց այն է, ինչ տեղի ունեցավ պարզունակ մարդկանց հետ։
5. Սկսված մեղավոր կյանքի և Աստծուց օտարվելու գործընթացը հնարավոր չէ կանգնեցնել որևէ բանական միջոցներով, քանի դեռ այն չի հասել իր սահմանին, քանի դեռ երիտասարդ գիտակցության համար դառը փորձի միջոցով հստակ բացահայտվել է առանց Աստծո կյանքի անիմաստությունն ու անհնարինությունը: Այդպես եղավ նախաքրիստոնեական մարդկության դեպքում:
6. Մեղավոր ընթացքը երիտասարդ հոգում հաղթահարվում է նրա հոգևոր հարությամբ, նրա մեջ կրոնական, սուրբ իդեալի ի հայտ գալը, որը գրավում է հոգին, ձգում և ուժ տալիս կյանքի նոր ուղղությանը՝ հանուն Աստծո: Ահա թե ինչպես է առաջացել քրիստոնեական մշակույթը։
7. Երիտասարդ հոգուն կրոնական կյանք վերադարձնող բարենպաստ պահերն են՝ մանկության կրոնական հիշողությունները, բնության ազդեցությունը, ազդեցությունը գեղարվեստական ​​գրականություն, հանդիպել իսկապես կրոնավոր մարդկանց հետ, այցելել կրոնական կյանքի կենտրոններ (վանքեր, երեցներ, սուրբ վայրեր) և կարդալ կրոնական գրականություն։

Քահանայապետ Սերգեյ Չետվերիկով. Ինչպես դաստիարակել և պահպանել Աստծո հանդեպ հավատը երեխաների մեջ:

Մ.: Սրետենսկի վանք; «Նոր գիրք»; «Տապան», 1999 32 էջ.

Երեխայի ծնունդով ծնողները սկսում են մտածել, թե ինչպես ճիշտ ներմուծել այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են «հավատը» և «Աստվածը» երեխայի կյանքում: Եվ այստեղ խոսքը ամենևին էլ ընտանիքի բարեպաշտությունը չէ, այլ այն, թե ով և ինչպես է հասկանում և պատկերացնում Աստծուն։ Բայց եթե ավելի խորանաք, կստացվի, որ մեզանից յուրաքանչյուրն ունի հավատի, տաճարի և Տիրոջ մասին իր պատկերացումը: Իզուր չէ, որ կրոնական վեճերը բազմաթիվ պատերազմների ու կռիվների պատճառ են դարձել։ Այսպիսով, սերմանեք երեխայինԻնչ-որ բանի կամ ինչ-որ մեկի հանդեպ հավատը մեծ պատասխանատվություն է, լուրջ քայլ, որը պահանջում է հատուկ պատրաստվածություն և գիտակցության աստիճան:

Եվ այնուամենայնիվ, ինչպե՞ս երեխային ծանոթացնել հավատքին։

Կարծում եմ, այստեղ հիմնական բառը կլինի հենց «ներկայացնելը»: Դուք սկզբում չպետք է նպատակ դնեք երեխային Աստծո հանդեպ հավատ սերմանելու, այլապես ժամանակի ընթացքում կարող եք ինքներդ ձեզ բռնել, որ պատվաստումը վերածվել է պարտադրանքի: Ի վերջո, ոչ ոք չգիտի, թե ով է դառնալու ձեր երեխան, երբ մեծանա, ինչ երկրում է ապրելու, ինչ հավատք կուզենա դավանել։ Ուստի նրան թողեք ամենակարեւորը՝ ընտրության իրավունքը։

Եվ այսպես, մենք կդադարենք երեխային կրոնին ծանոթացնելու վրա։ Իրականում, անկախ նրանից, թե ինչ հավատք եք դավանում, ինչ եկեղեցի եք հաճախում, դուք պետք է տեղյակ լինեք, որ Աստծո բոլոր հիմնական հասկացությունները բոլոր կրոններում միանգամայն նույնն են: Աստված է արարիչը, Աստված ամենակարող է, Աստված սեր է և այլն: Այստեղից ես սկսում: Հիշեք, որ այնքան քիչ երեխա, այնքան քիչ նրբերանգներ ու մանրամասներ նա պետք է իմանա։ Ձեր խնդիրն է նրան պատկերացում տալ Աստծո, եկեղեցու, ընդհանրապես հավատքի մասին։ Բայց ոչ մի կերպ հնարավոր չէ ստիպել երեխային անգիր սովորել երեխաների Աստվածաշունչը կամ աղոթքները:

Եթե ​​ձեր ընտանիքը շատ բարեպաշտ է, հաճախ եք եկեղեցի հաճախում, հաղորդության եք գնում, աղոթում եք և՛ տանը, և՛ եկեղեցում, ապա պետք է շատ զգույշ լինեք ձեր երեխային հավատքի այս բոլոր հատկանիշներին ծանոթացնելիս: Իհարկե, այս ամենում վատ բան չկա և չի էլ կարող լինել, բացառությամբ մի բանի՝ պարտադրանքի։ Անընդհատ համոզվեք, որ այս բոլոր ճանապարհորդությունները դեպի եկեղեցի իսկական հաճույք են երեխայի համար, այլ ոչ թե զզվանք: Փորձեք հասնել գլխավորին, որ երեխան ակնածանք զգա Աստծո հանդեպ, այլ ոչ թե վախ կամ այլ բացասական հույզեր: Ինչպե՞ս հասնել դրան: Պատասխանն ակնհայտ է՝ միայն ձեր անձնական օրինակով։ Եթե ​​դու աղոթում ես միայն այն պատճառով, որ «անհրաժեշտ է» կամ գնում ես խոստովանության կամ հաղորդության՝ անգամ հատուկ չպատկերացնելով, թե որն է դրանց նպատակը, ապա, վստահեցնում եմ ձեզ, երեխան արագ կհասկանա ձեզ, և հավատքի հարցը կմարի հետին պլան։ նրան երկար ժամանակ:

Աստված երեխայի աչքերում

Աստված օդի պես է, նա ամենուր է: Այդ իսկ պատճառով նա միշտ տեղյակ է այն ամենին, ինչ կատարվում է թե՛ Երկնքում, թե՛ Երկրի վրա։ Աստծո մի կտոր ապրում է նաև քո սրտում, փոքրիկս: Հետեւաբար, նա գիտի ամեն ինչ, ձեր բոլոր ամենագաղտնի ցանկություններն ու մտքերը: Նա միշտ ուրախ է կատարել ձեր յուրաքանչյուր ցանկություն, պարզապես պետք է հարցնել. Ինչպե՞ս հարցնել. Հարգանքներով, վստահությամբ, որ Աստված կարող է ամեն ինչ անել: Աստված ամենակարող է, նա կարող է ամեն ինչ անել: Ինչո՞ւ Աստված չկատարեց քո վերջին ցանկությունը: Այսպիսով, դա ձեզ համար լավ չէր: Աստված ամենատես է, նա տեսնում է այն, ինչ մեզանից թաքնված է։ Եթե ​​նա ձեզ ինչ-որ բան չի տվել, ապա դա ձեզ պետք չէ: Աստծուն պետք է վստահել։ Երբեմն Աստված մարդկանց փորձարկում է տոկունության և համբերության համար: Ով անցնում է բոլոր փորձությունները, ստանում է Աստծուց նվեր՝ կա՛մ նվիրական ցանկության իրականացում, կա՛մ ավելի շատ ուժ, իմաստություն, բարություն և այլն:

Քանի որ Աստծո մի մասը ապրում է քո մեջ, դու նույնպես Աստված ես: Դուք նույնքան ամենակարող եք, ամենատես, ամենասեր, ինչպես նա։ Միայն դու ես դեռ նրա աշակերտը։ Հավատացեք Աստծուն և ձեր ուժերին, և դուք կլինեք անպարտելի և անխոցելի:

Ինչ էլ ասես, Աստված հաճույքով կյանքի է կոչում: Ուստի զգույշ եղեք վատ խոսքերից կամ արարքներից: Աստված երբեք ոչ մեկին չի պատժում. Միայն դուք կարող եք պատժել ձեզ ձեր վատ մտքերով կամ արարքներով:

Աստված սեր է. Նա քեզ միշտ սիրում է, անկախ նրանից, թե ինչ ես անում, որքան էլ վատ ես անում: Եթե ​​դուք Նրա օգնության կարիքն ունեք, ձեզ մնում է միայն խնդրել: Աղոթքը Աստծո հետ կապ հաստատելու ամենաարագ ճանապարհն է: Դա նման է նրան հեռախոսով զանգահարելուն՝ արագ և հուսալի:

Եկեղեցին այն վայրն է, որտեղ Աստված պատրաստ է լսել բոլորին և բոլորին: Սա այն վայրն է, որտեղ դուք կարող եք լիցքավորվել դրականով, մաքրել ձեր մտքերը: Դա նման է մարտկոցների լիցքավորմանը, երբ դրանք պատրաստվում են վերջանալ:

Ընդհանուր առմամբ, դուք հասկանում եք հիմնական գաղափարը. Բնականաբար, այս ամենը չի կարելի մեկ նիստով պատմել։ Դուք պետք է մուտքագրեք տեղեկատվություն ըստ անհրաժեշտության և հասունացման աստիճանի: Օրինակ՝ իմ չորս տարեկան տղան երբեք չի ասում «ես վատ եմ զգում», «հիվանդացել եմ»։ Նա հաստատապես հավատում է, որ Աստված տալիս է այն, ինչ ասում եք, ուստի նա միշտ վերափոխում է իր վատ առողջությունը՝ «ես առողջ եմ», «ես արդեն շատ ավելի լավ եմ», «Տե՛ր, ինձ առողջացրու»: Եվ գիտեք, ամենազարմանալին այն է, որ նրա հավատքը հրաշքներ է գործում, և նա չի հոգնում դրա վրա ուրախանալով։ Ինչ եմ ցանկանում ձեզ ամբողջ սրտով:

Մի պոկեք շերեփուկների պոչերը։ Կորնեյ Չուկովսկին երեխաների կրոնական կրթության մասին.

Հիմնվելով «Ֆոմա» ամսագրի նյութերի վրա.

Քառասուն տարի առաջ՝ 1969 թվականի հոկտեմբերի 28-ին, մահացավ հայտնի բանաստեղծ, քննադատ, թարգմանիչ Կորնեյ Իվանովիչ Չուկովսկին։ Նրա ստեղծագործությամբ դաստիարակվել են բազմաթիվ սերունդներ, նրա գրքերը ընդմիշտ մտել են ազգային մշակույթ։ Բայց եթե գրող Չուկովսկին հայտնի է բոլորին, Չուկովսկին՝ քննադատը՝ շատերին, ապա Չուկովսկին մտածողն ու ուսուցիչը բոլորովին անծանոթ է մեր ժամանակակիցներից շատերին։ Այս բացը մասամբ լրացնում ենք՝ տպագրելով ԺԶԼ մատենաշարում տպագրված «Կորնեյ Չուկովսկի» գրքի հեղինակ Իրինա Լուկյանովայի հոդվածը։

Ինչպե՞ս երեխային սովորեցնել հավատքի հիմունքները: Ինչպե՞ս չվնասել. Ինչպե՞ս երեխային ցույց տալ քրիստոնեության ողջ խորությունը, նրա ողջ գեղեցկությունը, ինչպե՞ս չվախեցնել նրան: Այս հարցերը տանջում են, հավանաբար, ցանկացած ծնողի, ով փորձում է երեխաներին ընտելացնել հավատքին։ Նույն հարցերը տվել է երիտասարդ Կորնեյ Չուկովսկին, երբ նրա երեխաները մեծանում էին։
Չուկովսկուն կարելի՞ է հեղինակություն համարել կրոնական կրթության ոլորտում։ Դժվար է հակիրճ խոսել Աստծո հետ իր հարաբերությունների մասին. այս մասին Պավել Կրյուչկովի մանրամասն հոդվածը հրապարակվել է «Թոմաս»-ի կողմից մի քանի տարի առաջ *: Շատ հավանական է, որ երեխաներին ուղղափառության մեջ մեծացնելու անհրաժեշտությունը երիտասարդ Չուկովսկու համար հիմնականում թելադրված է մշակութային նկատառումներով և արտաքին պայմաններով. ընտանիքը (գոնե ֆորմալ) համարվում էր ուղղափառ, երեխաները գնում էին եկեղեցի, տանում նրանց հաղորդության: Կրտսեր Չուկովսկիները ի վերջո լքեցին Եկեղեցին, և նրանց ծնողները չզսպեցին նրանց: Պատմական իրավիճակը չի նպաստում պատմական կատակլիզմների ժամանակ գոնե արտաքին ուղղափառ ապրելակերպի պահպանմանը. դեպի գետնին.
Եվ այնուամենայնիվ Չուկովսկուն արժե լսել. նա երեխային հասկացավ այնպես, ինչպես ոչ ոք: Նա, թերեւս, առաջինն էր Ռուսաստանում, ով ուշադիր ուսումնասիրեց երեխայի ներաշխարհը: Նա կարդում էր՝ ռուսերեն և անգլերեն, մանկավարժության և մանկական հոգեբանության վերաբերյալ իրեն հասանելի ողջ նոր գրականությունը, բայց նա ստուգում էր յուրաքանչյուր գիտական ​​տեսություն հայրության կենդանի փորձով: Հաշվի առնել երեխայի հոգեբանական առանձնահատկությունները, հաշվի առնել նրա տարիքային զարգացման փուլերը, սա քսաներորդ դարի սկզբին նորություն էր ոչ միայն ուղղափառ մանկավարժության, այլև ամբողջ մանկավարժության համար:

«Մի ոտքը լուսնի վրա...»

Չուկովսկին երկու անգամ գրել է երեխաների կրոնական դաստիարակության մասին, և երկու անգամը՝ 1911 թվականին, երբ նրա երեխաները դեռ շատ փոքր էին. Բորիսը երկու տարեկան էր, Լիդան՝ չորս, իսկ Կոլյան՝ յոթ տարեկան։ Լիդայի հարցերը դեռ նոր էին սկսվում, բայց Կոլյան շատ ուներ. «Ե՞րբ է Աստված քնում: Նա կին ունի՞։ Եվ ինչպե՞ս է Նա ամենուր ներկա:
Հենց այդ ժամանակ երիտասարդ հայրն ընկավ թակարդը, որը նա մանրամասն նկարագրեց «Փոքրիկ երեխաները և մեծ Աստված» հոդվածում։ Այս հոդվածը տպագրվել է նույն 1911 թվականին «Ռեչ» թերթում և հետագայում չի ընդգրկվել Կորնեյ Իվանովիչի ոչ մի հավաքածուում։ Այն պատմում է երեխաների՝ Լյալեչկայի և Կուկի մասին, որոնցում հիանալի կերպով կռահվում են Լիդոչկան և Կոլյան։ Լյալեչկան ափսոսում է, որ Քրիստոսը «գնաց ու խաչվեց», եթե պապիկ լիներ՝ «ծեր, բարի, ես նրան կսիրեի»։ Կուկը Աստծուն ընկալում է որպես զարմանալի հրաշագործ և նրա մասին խոսում է «մարզական կրքով. «Նա ունի միլիոնավոր հազարավոր աչքեր։ Նա միաժամանակ վազում է և ստում: Մի ոտքը լուսնի վրա, մյուսը՝ տանիքին։ Նա կտոր-կտոր է անում իրեն և սողում ցանկացած փոսի մեջ:
Նախադպրոցական տարիքի երեխաների հետ Աստծո մասին խոսելն իսկապես շատ դժվար է. սա երևի թե յուրաքանչյուր ծնող գիտի (դե, բացի բարեպաշտ փոքրիկների գրքասեր ծնողներից, ովքեր ամեն ինչ գիտեն հենց սկզբից): Եթե ​​ասեք, որ Աստված բարի է, նրանից աղոթքով նոր հեծանիվ կպահանջեն ու կվիրավորվեն, որ այն այս րոպեին երկնքից չի ընկել։ Եթե ​​դուք նրանց ասեք, որ Նա ամենուր է, նրանք կհրաժարվեն մտնել ննջարան, քանի դեռ Նա դուրս չի եկել: Հիշում եմ, մի անգամ տղայիս, այն ժամանակ երեք տարեկան էր, ասացի, որ եկեղեցի ենք գնալու Աստծուն աղոթելու,- ուստի վերադարձին նա ինձ ասաց, որ այնտեղ տեսնում է Աստծուն՝ ոսկեգույն, մորուքավոր, և բոլորը խոնարհվում են նրա առաջ։ Եվ հետո նա հարցրեց, թե Աստծուն ինչի՞ն է պետք ձեռքի պայուսակը: — Ի՞նչ պայուսակ։ - «Որից ծուխ է գալիս»։ Տղան Տյոման՝ Մարիա Կոնդրատովայի «Լավ է, երբ երեքն են» հմայիչ պատմվածքի հերոսը, նույն կերպ է մտածում. որ տատիկները, ինչպես իր տատիկները, երեքն էին:
Չուկովսկին գրում է երեխայի հոգեկանի այս հատկանիշի մասին. «Ընդհանուր առմամբ, երեխաների հետ Աստծո մասին խոսելը բացարձակ հուսահատություն է: Նրանք ամեն ինչ հասկանում են բառացիորեն, նրանց մտածողությունը օբյեկտիվ է, նյութական, չունեն վերացական հասկացություններ, և նրանց վաղաժամ տեղեկացնելով Աստծո տարբեր որակների մասին՝ մենք ակամա նրանց դրդում ենք հայհոյանքի, դրդում, այսպես ասած, հայհոյանքի։
Նա պատմում է, թե ինչպես է Կուկան, տպավորված Աստծո ամենագիտությամբ, «մեկ անգամ չէ, որ սեղանի յուղաթղթի վրա նկարել է բազմաչարչար, բազմականջ հրեշ և ականջիս շշնջացել, որ դա Բոհն է»։ Նա հիշում է հինգ տարեկան մի տղայի, ով «կավից եռագլուխ կուռք է քանդակել՝ վստահ լինելով, որ սա սուրբ, միահամուռ Երրորդությունն է»։ Չուկովսկին համոզում է ծնողներին, որ անհնար է երեխային նախատել այն բանի համար, ինչ մեզ հայհոյանք է թվում. այն, ինչ նա կարող է պատկերացնել ծանոթ պատկերներով և գույներով: «Նա պետք է հասկանա, և նա կարող է հասկանալ միայն ամեն խորթ բան նմանեցնելով սովորական երկրային փաստերին: Այստեղից էլ մանկական աստվածաբանության անկեղծ մատերիալիստական ​​ուղղվածությունը։
Երբեմն երեխայի պարզ փորձը՝ հասկանալու, թե ինչ է կատարվում, չափահասին հայհոյանք է թվում: Ընկերոջս չորսամյա որդին, ում մայրս պատմել էր Ավագ ուրբաթ օրը երթի մասին, բողոքեց. «Սա իսկական պատանք չէ, սա փափուկ խաղալիք է»։ Սարսափելի է հնչում, բայց երեխան պարզապես չի գտել «պատճեն» բառը իր բառապաշարում... Բայց խնդիրն իրականում ավելի խորն է. ինչպես բացատրել չորս տարեկան երեխային, ով չի հասկանում սիմվոլները: խորհրդանշական իմաստՍուրբ պատի վերացում. Իսկ ուղղափառ ուսուցչուհի Սոֆյա Կուլոմզինան հիշեց, թե ինչպես մի օր երեխաները, որոնց ուսուցիչը պատմել է այն մասին, որ Քրիստոսի մարմինն ու արյունը հաղորդվում են, վախեցան և հրաժարվեցին հաղորդությունից:
Չուկովսկին իր հոդվածում զգուշացնում է՝ երեխաներին հավատքի դոգմաները բացատրելն ապարդյուն է նրանց մեղքի մեջ մտցնելը։ «Նույնիսկ Աստծո բարությունը, և որ երեխաները ընկալում են որպես երեխաներ: Նրանք աղոթում են Աստծուն, որ ուղարկի իրենց Caye շոկոլադ, սենյակ Blériot-ի համար (20-րդ դարի սկզբի ֆրանսիացի ավիակոնստրուկտոր և օդաչու. - I. L.) կամ ձկան կեռիկներ, և վայ այն Աստծուն, ով խուլ է նրանց աղոթքների համար: Նրան կմերժեն, կմերժեն, ինչպես մյուս բոլոր վայրենիները։ «Մանկության տարիներին կրոնական կասկածի սովորական պատճառը,- ասում է Վ.Դրումոնդը,- աղոթքի պատասխանից անմիջապես բավարարվածության բացակայությունն է»:
Աստծո դեմ վրդովմունք, սարսափելի պատժի ակնկալիք, Տիրոջը գայթակղելու փորձեր (բայց եթե խնդրեք Նրան հարյուր ռուբլի նետել երկնքից, նա կշպրտի՞ այն:) - այս բոլոր հարցերը չափազանց դժվար են երեխայի գիտակցության համար, և դա այդպես է. շատ հեշտ է անզգույշ խոսքով հրահրել մանկական թեոմախիզմը։

սենդվիչի զոհ

Երեխան իր անվանական արժեքով շատ բան է ընդունում. նրա աչքերում աշխարհն անճանաչելի է, հիանալի և աշխույժ: Նրա համար հրաշքներն իրական են, ծառերը կենդանի են, կենդանիները կարող են խոսել, և նրանք ապրում են մահճակալի տակ: սարսափելի հրեշներորոնց պետք է հանգստացնել: «Մանկության տարիներին ես մտածում էի, որ Խրտվիլակը ապրում է պահարանում և գիշերը դուրս է գալիս»,- ինձ հետ կիսվել է 11-ամյա հարևան Սաշան։ - Նրան սենդվիչներ բերեցի, որ ինձ չուտի, դրեցի պահարանի առաջ։ Եվ մինչ առավոտ նրանք գնացին: Ես միայն հետո իմացա, որ մեր շունը կերել է նրանց»։ Իսկ Չուկովսկին իր հոդվածում խոսում է Ուբզիկա անունով սարսափելի աստվածության մասին, որին ինքը հավատում էր մանկության տարիներին. հենց Ուբզիկան է քարշ տվել սանդալը, նա է, ով տարել է հանկարծ անհետացած կատվի ձագերին, հենց նա է ստացել: կաթնատամները, որոնք ընկել են...
Երեխայի համար պարզունակ մտածողությունը սրբապիղծ չէ, այլ բնական։ Երեխան ձեռքի տակ եղած ցանկացած նյութից կկառուցի իր առասպելներն ու հեքիաթները, իսկ եթե նրան միայն քրիստոնեություն տաս, դրանից խաղ ու հեքիաթ կսարքի։ Երեխան ընկալունակ է հրաշքների համար, իսկ վարդապետ Վասիլի Զենկովսկին երեխայի հոգու այս մաքուր, վստահելի վիճակն անվանել է «կրոնական տաղանդ»: Եվ մանկության առասպելական շրջանը հիանալի կերպով հարմար է այս շնորհքը բաց չթողնելու համար. թույլ տալ երեխային վերցնել ամենալավը այս խորհրդավոր, պայծառ, հրաշքներով լի ժամանակից, օգտագործել այն երեխայի հոգում ոչ թե դոգմա, այլ ջերմություն սերմանելու համար, հիացմունք և սեր:
Չուկովսկին իր հոդվածում (նաև 1911 թ.) «Մայրիկներին մանկական ամսագրերի մասին» հոդվածում անդրադառնում է այն հարցին, թե ինչպիսի ընթերցանություն է հարմար երեխաների կրոնական դաստիարակության համար։ Նա լիովին համաձայն է ժամանակակից հեղինակների հետ, ովքեր պնդում էին, որ երեխայի համար դժվար է հասկանալ Հին Կտակարանի Աստծուն ժանտախտով և խոցերով, որ Աստծո օրենքը, որը ուսուցանվում է դպրոցում, լիովին անջատված է երեխաների փորձից: «Մենք, օրինակ, Աստծո օրենքի դասում նրան կրկնում ենք. «Տո՛ւր ինձ բոլոր հագուստները՝ մինչև վերջին վերնաշապիկը»: - բայց հետաքրքիր կլիներ տեսնել այդ մորը, ով կխրախուսեր որդուն ամեն օր բաժանել իր նոր շալվարներն ու բաճկոնները: Այս ամենը ճիշտ է, և կրոնական կրթության մասին այս բոլոր պնդումները լիովին արդարացված են, ասում է Չուկովսկին, եթե ոչ մի հանգամանքի՝ եգիպտացորենի ծաղիկների համար։ Եվ նա մեջբերում է մի հմայիչ, քնքուշ հեքիաթ Path ամսագրից՝ այն մասին, թե ինչպես Աստված ուղարկեց սուրբ Բասիլին երկիր և նրան դրախտային սերմեր տվեց, և նա դրանք ցանեց անիծյալ Գողգոթա լեռան վրա, որտեղ աճում էին միայն փշեր, կռատուկի, բահի և նեխուր… .
Ո՛չ, Չուկովսկուն դուր չեն գալիս նաև «Ուղու» այն տողերը, որ «Քրիստոսի չարչարանքներն անհրաժեշտ էին անհայտ աստվածային նպատակների համար», կամ որ Սուրբ Կույսը՝ «Բառի մեջ սիրված», «մարմնավորել է Աստծո լույսի արշալույսը» և «իր ամենակարողով»։ ոտքը ջախջախել է նենգ օձի գլուխը». Ամսագրի մյուս բանաստեղծություններն ու հեքիաթները նրան շատ ավելի հարմար են թվում երեխաների համար. մեկում «Տերը կտոր-կտոր է անում ծեր լուսինը և բեկորներից աստղեր սարքում», մյուսներում «նա խոսում է բուի հետ և հրահանգներ տալիս նրան», «Սնոուի հետ պայման է դնում» և «Հին Ժամացույցի աշխատակցին» հրամայում է կրել դարերի բեռը։ Այս ամենը երեխայի համար հարազատ է, սիրելի, այս ամենը Աստծուն մոտեցնում է նրան։ Դա «մսով և ոսկորներով կրոն է, «ջերմ», «արյունոտ» կրոն, և ոչ թե վերացական, որը թվարկված է «հաստատված և առաջարկված» դասագրքում»։
Կորնեյ Իվանովիչը համոզված է, որ երեխաների կրոնական զգացմունքների համար ամենասնուցող միջավայրը ռուսական կյանքն է։ «Ոչ դպրոցական կրոն, ոչ դոգմատիկ, ոչ «անսերմ հայեցակարգ» և ոչ «մարդկային ցեղի փրկագնում», այլ կենցաղային, ժողովրդական, ազգային կրոն՝ մեզ այնքան մոտ, այնքան անկասկած, միահյուսված մեր բնությանը, մեր ծառերին, ձյուներին: , խոզեր, հավ - գրեթե աճում են մեր անտառներում, գրեթե հոսում մեր գետերում - ահա թե որտեղ է անհրաժեշտ կրոնական սնունդը մեր երեխաների համար:
Չուկովսկին համակրանքով մեջբերում է հայտնի ուսուցիչ Պյոտր Կապտերևին. «Ուղղափառ Ռուս եկեղեցին, Եկեղեցական Ուղղափառ Քրիստոնեությունը ոչ միայն հայտնի կրոնական հայացք է, այլև հայտնի ապրելակերպ, յուրօրինակ ապրելակերպ, ժողովրդական հատկանիշների հանրագումար: Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության տոները երգերով, տոնածառեր, գուշակություններ, ձմեռային չմուշկներով սահել և վայելքներ, Զատիկ տոն գարնանային արևով, Զատկի տորթեր և Զատիկ, կարմիր ձու, երկար պահքից հետո Քրիստոսի պատրաստում և պահքը, Աստվածահայտնության ջրօրհնեք. փոսում լողանալ ցանկացողների համար, հիանալի գրառում, սպասարկում Սուրբ շաբաթզանգերով և մոմերով, արագ սննդով, Երրորդություն կեչիներով, աղոթքի ծառայություններով, հիշատակի ծառայություններով, պրոսվիրկիով, լամպերով, զանգի ղողանջով - այս ամենը դարձել է ռուս ժողովրդի առօրյա կյանքի տարր, այս ամենը արտահայտում է որոշակի կենսակերպ, և ոչ միայն կրոնը:
Աստծո մոտ լինելու անմիջական զգացումը ավելի լավ է դաստիարակում սերը, քան գրքի ուսուցումը: Փաստորեն, բավական է կարդալ Շմելևը, որպեսզի հասկանանք, թե ինչպես է երեխան հագեցված քրիստոնեությամբ, կլանում այն ​​առօրյա կյանքից։

Բարբարոսության դարաշրջան

20-րդ դարի սկզբին հոգեբաններն առաջին անգամ արտահայտեցին այն միտքը, որ մարդու հոգեկանի զարգացումը կրկնում է քաղաքակրթության զարգացումը. այժմ այն ​​ձևակերպվում է որպես «օնտոգենեզը կրկնում է ֆիլոգենեզը»: Սա նշանակում է, որ երեխան պետք է կրճատված ձևով անցնի մարդկային զարգացման բոլոր փուլերը՝ պարզունակից մինչև քաղաքակիրթ։ Այս հայեցակարգը ի վերջո փոխարինվեց ուրիշներով, որոնք ավելի ճշգրիտ նկարագրում են երեխայի հոգեկանի զարգացումը: Բայց Չուկովսկու հիմնական գաղափարը չի կորցրել իր արդիականությունը. կրոնական կրթությունը պետք է հաշվի առնի երեխայի տարիքը և այս տարիքի առանձնահատկությունները, հակառակ դեպքում դա կարծես շերեփուկների պոչերը պոկելն է, որպեսզի նրանք ավելի շատ նմանվեն մեծահասակ գորտերին:
Երեխաների քրիստոնեության ընկալման մեջ պետք չէ վախենալ հեքիաթներից։ Այսպիսով, ես կանխատեսում եմ մեծահասակների վախերը. մի՞թե սրբապղծություն չէ Աստծո և ինչ-որ բուի մասին գրելը: Գողգոթայի վրա եգիպտացորեն ցանելը սրբապղծություն չէ՞։ Այսօրվա ուղղափառները վախենում են շատ բաներից՝ որպես ոչ կանոնական, հերետիկոսական:
Պետք չէ վախենալ ինքնաբուխ մանկական հեթանոսությունից, սանդալներ գողացող այս սարսափ պատմությունները պահարաններում ու ուբզիկներից։ Սա մանկական հոգու զարգացման ընդամենը մի փուլ է,- համոզված է Չուկովսկին.- «Երեք տարեկան երեխան ունի երեք տարեկան Աստված։ Ինչ! Երեխան մեծանում է, և Աստված մեծանում է նրա հետ:
«Մի քիչ սպասեք,- ասում է նա,- և վայրենիների երեխաները բարբարոս կդառնան, և նրանց, հատկապես տղաներին, կտարվի Աստվածաշնչի մեկ այլ բանով. մարտեր, իրադարձություններ, հանցագործություններ, դրամատիկ, հերոսական գործողություններ, մահապատիժներ, ինտրիգներ: , հերոսներ.
Բայց բարբարոսության դարաշրջանը կփչի, կգա «մշակույթի» փուլը, այնուհետև այն հասանելի կդառնա երեխաներին. Նոր Կտակարան, և մերձավորի հանդեպ սիրո հմայքը, իսկ հետո՝ քրիստոնեության փիլիսոփայությունը։
Իսկ իրականում հինգ-վեց տարեկաններն արդեն հաճույքով լսում են արկածների ու մարտերի մասին։ Աղջիկները՝ Մովսեսի մասին՝ եղեգի զամբյուղի մեջ, տղաները՝ Դավթի և Գողիաթի մասին, Սամսոնի մասին, որը փղշտացիներին սպանել է էշի ծնոտով։
Եվ հետո, տարեցտարի, մեկը մյուսի հետևից, կծագեն դժվար հարցեր՝ մահից հետո կյանքի, ազատ կամքի, կյանքի իմաստի և տառապանքի իմաստի մասին… Եվ որպեսզի կարողանանք հաղթահարել դրանց պատասխանները, երկուսն էլ. երեխային և մեծահասակին անհրաժեշտ է ոչ միայն դոգմայի իմացություն, այլև Աստծո հանդեպ սիրո, ջերմության և վստահության ոսկե պաշար: Իսկ նախադպրոցական մանկությունն ամենահարմար տարիքն է երեխային այս պաշարը՝ քրիստոնեության հրաշքն ու երջանկությունը տալու համար։

Ինչպես պահպանել կամ վերականգնել Աստծո հանդեպ հավատը երեխաների մեջ
Հավատացյալ երեխաները, անկասկած, միշտ տեսնում են Աստծո ներկայությունը իրենց առօրյա կյանքում, բայց դժվարությունն այն է, որ դա չի խանգարում նրանց կորցնել իրենց հավատը մեծ տարիքում:

Ինքնակամք. դա քո կամքն է:
Վերջին տարիներին կտրուկ ավելացել են ծնողների բողոքները երեխաների կամակորությունից։ Ավելին, եթե նախկինում մայրն ու հայրը (կամ ընտանիքի անդամներից գոնե մեկը) ազնվորեն խոստովանում էին, որ իրենց երեխան պարզապես փչացել է, ապա այժմ ավելի ու ավելի հաճախ այս գործի տակ դրվում է «գիտական», «հոգեբանական» հիմք։

Եկեղեցականների երկրորդ սերունդ
Որոշ դեռահասների մոտ պատարագի ժամանակ հաճախ կարելի է նկարել «մահացող կարապների» պատկերը։ Եվ եթե տեսնում եք, որ մեծ երեխա ուշադիր կարդում է միսալը, ամենայն հավանականությամբ, նա վերջերս եղել է տաճարում և ինքն է ուզում ամեն ինչ: Կամ նա գալիս է եկեղեցու խիստ ընտանիքից և ուզում է, օրինակ, նոր հեռախոս:

Աստծուն ոչ ոք չի ստեղծել: Այստեղ Աստված ստեղծեց աշխարհը ոչնչից - պարզեք, թե ինչպես ստեղծել այն ոչնչից և ով կարող է դա անել, բայց Տերը միշտ եղել է, դժվար է պատկերացնել, դուք հավանաբար չեք կարողանա, և ես նույնպես չեմ կարող: բայց դա այդպես է:

Որտե՞ղ է ապրում Աստված:

Ամենուր և ոչ մի տեղ: Չկա հավի ոտքերի վրա նման խրճիթ, չկան այդպիսի թագավորական պալատներ, չկա աղքատների այնպիսի խրճիթ, որտեղ բնակվի ամբողջ Տերը։ Բայց չկա մարդկային սիրտ, որի մեջ Նա չկարողանա մտնել: Այսպիսով, ամենուր և ոչ մի տեղ:

Ինձ ասացին, որ Աստված միշտ եղել է: Ինչպե՞ս կարող է դա լինել, քանի որ ամեն ինչ ունի սկիզբ:

Ամեն ինչ, բացի Աստծուց: Թեև ամեն ինչ չունի սկիզբ. շրջանը, օրինակ, չունի սկիզբ, կամ, օրինակ, ժամանակը չունի սկիզբ կամ վերջ, ինչպես տեսնում ենք այստեղ, շատ այլ բաների համար, որոնց մասին մտածում ես, հանկարծ հայտնաբերում ես, որ ոչ սկիզբը: ոչ էլ վերջ է գտնվել; երբ անցնես Լոբաչևսկու երկրաչափությունը, կիմանաս, որ կան գործիչներ, որոնք ոչ սկիզբ ունեն, ոչ վերջ: Այնպես որ, այն ամենը, ինչ չի կարելի մտովի պատկերացնել, անիմաստ չէ։

Ինչ տեսք ունի Աստված:

Այս հարցին կսկսեմ պատասխանել մյուս կողմից։ Ես ձեզ կասեմ, թե ինչ տեսք չունի Աստված: Աստված նման չէ ալեհեր ծերունուն, որը նստած է ամպի վրա, որից արևը շողում է կամ անձրեւ է թափվում Երկրի վրա: Աստված նման չէ նրան, ինչպես հին հեթանոսներն էին պատկերացնում նրան. ինչպես կոկորդիլոսը, ինչպես գետաձին, ինչպես Պալլաս Աթենան, ինչպես բազմազեն աստվածուհի Կալիը և շատ այլ բաներ: Աստված նման չէ հյուսիսում գտնվող շամաններին և Պոլինեզիայի կախարդներին: Աստված արձան չէ, կուռք չէ, թմբուկ չէ: Աստված նույնիսկ Արևը կամ Լուսինը չէ: Էլ ավելի խիստ ասենք՝ Աստված դեռ մեր ամբողջ աշխարհը չէ։ Այստեղ մյուսները նայում են երկրին և մտածում. «Մայր հողը խոնավ է»: Նրանք նայում են աստղազարդ երկնքին և մտածում. «Աստված լուծված է աշխարհում»։ Եվ դա այդպես չէ, քանի որ սա Աստծո ստեղծագործությունն է, այս ամենը Աստծո կողմից է ստեղծված, բայց սա ինքը Աստված չէ: Ահա թե ինչպես են սուրբ հայրերը մեզ սովորեցնում խոսել Աստծո մասին.

Գոյություն ունի հունարեն «աստվածաբանության ապոֆատիկ մեթոդ» արտահայտությունը, այսինքն՝ երբ մենք բացասաբար ենք խոսում Աստծո մասին, որ Աստված գոյություն չունի, որպեսզի չշփոթենք նրան ինչ-որ բանի կամ ինչ-որ մեկի հետ։ Սա ասվում է Հովհաննեսի Ավետարանի սկզբում. «Ոչ ոք երբեք չի տեսել Աստծուն. Միածին Որդուն, որ Հոր ծոցում է, Նա հայտնեց» (Գլ. 1:18):

Մենք կարող ենք որոշակի բաներ ասել Աստծո մասին, որոնք Տերը հայտնել է մեզ՝ Հիսուս Քրիստոսին՝ մարմնացած Աստծո Որդուն, որը և՛ ճշմարիտ մարդ է, ինչպես և ես, և՛ Աստված: Ինչպես տեսնում ենք նրան սրբապատկերների վրա, ինչպես եկեղեցական ավանդույթն է պատմում նրա մասին, այսպիսի տեսք ունի մարմնացած Աստված:

Որևէ մեկը երբևէ տեսե՞լ է Աստծուն:

Այո իհարկե. Նրանք, ովքեր տեսել են Տեր Հիսուս Քրիստոսին, երբ նա մանուկ էր՝ Մարիամը և նրա նշանված հայրը՝ Հովսեփը, տեսան առաքյալներին, ձեռքերով հպվեցին, նրա հետ կերան, քայլեցին Պաղեստինի ճանապարհներով: Այն տեսան նաև շատ սրբեր, որոնց Տերը հայտնվեց Իր Հարությունից և Համբարձումից հետո՝ երազում կամ ուղիղ տեսիլքում: Տեր կամ Սուրբ Աստվածածինհայտնվեց սուրբ Սերաֆիմին և Սուրբ Սերգիուսին: Աստծուն տեսնելու ճանապարհը բաց է յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյայի համար. սա ուշադիր աղոթքի կյանքի ճանապարհն է: Մարդը, ով ապրում է պատասխանատվությամբ, ով փորձում է հաճախ գնալ խոստովանության և հաղորդության, գնում է եկեղեցի, կարդում է առավոտ և երեկոյան աղոթքներ, կյանքում գոնե մի քանի անգամ, եթե անգամ սուրբ չի դարձել, հոգու մեջ հանդիպում է Աստծո հետ։ Երևի նրան տեսնում է ոչ թե աչքերով, այլ հոգով։ Հիշեք, որ դուք նույնպես ունեք այն, ձեր փորձով: Մեզանից յուրաքանչյուրը քրիստոնյա է, քանի որ նա զգաց այս հանդիպումը Աստծո հետ:

Դուք անձամբ տեսե՞լ եք Աստծուն։

Իմ կյանքում մի քանի անգամ Տերը թույլ տվեց ինձ զգալ, որ ժամանակը կանգ առավ: Զատիկին առաջին անգամն էր՝ պատանեկության տարիներին։ Ես 14 տարեկան էի, երբ առաջին անգամ եղա Զատկի գիշերային պատարագին։ Ժամանակը կանգ առավ։ Հետո սովետի ժամանակներ էին, պետք էր շատ ժամերով տաճար գալ, որ մի երիտասարդ հասներ այնտեղ։ Ծառայության ամբողջ երկար ժամերը մի ակնթարթում անցան, հոգնածություն չկար։ Խորանում կար Հարություն առած Քրիստոսի պատկերակը, որի դարպասները միշտ բաց էին։ Ոչ թե զգացում, այլ գիտելիք, որ Տերն այստեղ է, մոտ է: Ես բոլորի հետ բղավեցի «Իսկապես հարություն առավ», և դա նույնիսկ ավելին էր, քան Աստծուն սեփական աչքերով տեսնելը:

Այս զգացումը անհետանում է, երբ կա ծանր մեղք. Ես 15 տարեկանում էի դա, հետո ընկերոջս զրպարտեցի մի աղջկա երեսին, որ նրա աչքին ավելի վատ երևա։ Մենք գնացինք նույն տաճարը և ընկերներ էինք: Դրանից հետո ես ինձ վատ էի զգում, հասկացա, որ այլևս անհնար է այսպես ապրել։ Սրա հետ մի քանի օր գնացի, մինչև որոշեցի գնալ խոստովանության։ Եվ միայն այն ժամանակ, երբ քահանայից իմ արարքի գնահատականը լսեցի, անտեսանելի կափարիչը ընկավ և Տերը նորից մտերմացավ, մտերմացավ։ Հավանաբար այդպես է յուրաքանչյուրի հետ, ով ընկնում է և անկեղծորեն զղջում իր մեղքի համար:

Ո՞րն է Աստծո հետ խոսելու ճիշտ ձևը:

Ես կարծում եմ, որ ճիշտ է խոսել Աստծո հետ այնպես, ինչպես կշփվեինք մի մարդու հետ, ում իսկապես սիրում ենք: Անհնար է Աստծո հետ զրույցի ընթացքում (այսինքն՝ աղոթքով) ազատվել նրանից, այսինքն՝ ինչ-որ կերպ դա անել, գործել հայտնի ասացվածքի համաձայն՝ «Քեզ, Աստված, ինչ անարժեք է ինձ համար»։ Կարծես առավոտը վեր կացավ, մի կերպ խաչակնքվեց, պատահական աղոթեց՝ մտածելով, թե վերջապես երբ կավարտվի։ Միևնույն ժամանակ աղոթագրքում կարդացի որոշ բառեր, որոնց իմաստին չեմ հետևում, այլ միայն տեսնում եմ, որ դրանք արագ ավարտվում են։ Դուք չեք կարող դա անել: Պետք չէ Աստծո հետ խոսել դատարկ, մանր բաների մասին: Ծիծաղելի է աղոթքով խնդրել. «Տե՛ր, տուր ինձ երեք կտոր ծամոն»: Դուք չեք կարող մեղավոր բաներ խնդրել, օրինակ. «Ես ուզում եմ սովորել, թե ինչպես ծխել ավագ դպրոցի տղաների պես, նույնքան տպավորիչ և ամուր»: Մենք չենք կարող աղոթել Աստծուն, որ պատժի մեկին մեր մանր խնդրանքով. «Աստված, պատժիր Իվանովին հանրահաշիվում ինձնից լավը լինելու համար: Թող նրա բոլոր տաղանդները վերանան նրանից, և ես դառնամ առաջինը, ոչ թե երկրորդը»։

Աղոթքի հետ կապված մեկ այլ կանոն էլ կա. Այն ձևակերպվել է անցյալ դարում Օպտինայի երեցների կողմից. «Եթե դու միայնակ ես աղոթում, ապա աղոթիր այնպես, կարծես քեզ շրջապատում է հարյուր մարդ: Եվ եթե դուք աղոթում եք տաճարում մարդկանց մեջ, ապա աղոթեք այնպես, ինչպես մենակ կկանգնեք Աստծո առաջ»: Տեսեք, թե ինչպես եք հագնված, սանրված, ընդհանուր առմամբ ինչպիսի տեսք ունեք։ Պետք չէ քեզ քորել, քիթդ քաղել, թաթախելով կանգնել. Տերը դեռ տեսնում է, թե ինչպես ես կանգնում իր առջև: Ոչ ոք ձեզանից չի պահանջում ուշադրության կենտրոնում լինել, բայց դուք պետք է հարգանք և սեր դրսևորեք: Եվ հակառակը, տաճարում մի կարծեք, որ շատ այլ մարդիկ նայում են ձեզ, որ դուք, անշուշտ, պետք է մկրտվեք ինչպես մյուսները, կամ խոնարհվեք ձեր առջև տատիկի պես: Մի անհանգստացեք, թե ինչ են նրանք մտածում ձեր մասին: Դուք միայն պետք է մտածեք այն մասին, թե ինչ եք հիմա խոսում Աստծո հետ, ապա ամեն ինչ լավ կստացվի:

Ինչպե՞ս կարող է Տերը պատասխանել մարդուն:

Պատասխանը միշտ գալիս է, քանի որ Ավետարանն ասում է. «Խնդրեցե՛ք և կտրվի ձեզ» [Մատթ. 7։7]։ Հիմա, եթե հարցնենք, ապա ամենից հաճախ Տերը մեզ պատասխանում է մեր կյանքի հանգամանքների միջոցով, դա կարող է լինել անմիջապես կամ մի փոքր ուշ, կարող է լինել այնպես, ինչպես մեզ թվում է կամ բոլորովին այլ կերպ: Պատասխանը տրվում է մեզ շրջապատող մարդկանց միջոցով։ Պատահում է, որ հանգամանքները էքսպրես գնացքի պես շտապում են մեզ Սանկտ Պետերբուրգ, կամ հակառակը՝ անտեսանելի պատը հանկարծ կաճի։ Երբ որոշումը շատ կարևոր է մարդու համար, և երբ մարդն ինքը լրջորեն է վերաբերվում դրան, Տերը տալիս է նրա հոգու պատասխանը։ Այս դեպքում գալիս է մի միտք՝ չթրթռալով, անհետանալով՝ անկասկած միտք, թե ինչպես վարվել:

Եթե ​​պարզ չէ, թե ինչ անել, և ոչ ոք չկա, ում հետ կարելի է խորհրդակցել, արժե հիշել սուրբ հայրերի խորհուրդը, որոնք ասում են. «Պետք է լավ աղոթել, ուշադիր և լսել պատասխանը քո հոգում»: Առաջին միտքը միշտ Աստծուց է։ Այն պետք է լսել և պահել: Նա, ով գալիս է երկրորդը, գրեթե անկասկած կլինի չարից և կսկսի վիճել առաջինի հետ. «Արա հակառակը»: Այս դեպքում հնազանդության համար անհրաժեշտ է կատարել առաջինը: Սա նաև Աստծո պատասխանն է.

Որոշ դեպքերում լինում է հրաշք արձագանք, երբ խախտվում են բնության օրենքները։ Այսպիսով, դա եղել է հնությունում, և այժմ դա տեղի է ունենում: Օրինակ, երբ Պետրոս առաքյալից շղթաներն ընկան, և Աստծո հրեշտակը եկավ: Եվ այսպես եղավ Ռուսաստանի նոր նահատակների հետ՝ հազարից 999-ը մահապատժի ենթարկվեց, իսկ մեկը հրաշքով ազատվեց։ Օրինակ՝ Մոսկվայի ավագ Ալեքսեյ Մեչևը։ Շուրջբոլորը ձերբակալվել են, և նա անընդհատ ներում է ստացել, նա մահացել է բնական մահով։ Կային ուրիշներ, որոնց Տերը պահպանեց այս կերպ: Կամ սովետի ժամանակ քահանաներին անընդհատ տեղից տեղ էին տեղափոխում, իշխանություն չէին տալիս, որ Աստծո ժողովուրդը վարժվի հովվին։ Եվ պատահեց, որ հարյուրից մեկին մնացին ծառայելու մեկ տաճարում 10, 20 կամ 30 տարի, և ոչինչ հնարավոր չէր անել դրա դեմ:

Մարդու կյանքում կա նաև հրաշալի պատասխան. Բայց դուք պետք է վաստակեք այն, և դուք չպետք է հատուկ փնտրեք այն. «Տե՛ր, հրաշք արա ինձ հետ»: Դա սարսափելի է, և դուք չպետք է դա խնդրեք: Եթե ​​արժե, որ դա տեղի ունենա, Տերը կտրամադրի: Բայց ավելի հաճախ, քան ոչ, մենք պետք է ուշադիր հետևենք, թե ինչ է կատարվում մեզ հետ:

«Աստված առաջնորդում է» արտահայտություն կա. Ինչպե՞ս հասկանալ դա:

Կան նույնիսկ ավելի բարդ բառեր «նախախնամություն», « Աստծո նախախնամությունը", "Արդյունաբերություն". Սա նշանակում է, որ Աստված ոչ միայն մեկ անգամ է ստեղծել աշխարհը, որն այսօր էլ պահպանվում է՝ ապականված մեր մեղքից և մեր անարդարությունից: Այսպիսով, որոշ մոլորյալ փիլիսոփաներ, այսպես կոչված, դեիստներ, կարծում են, որ Տերը սկսել է այս ամբողջ շինարարությունը, իսկ հետո հանգստացել է իր գործերից: Շատերն այժմ գործնականում այդպիսի դեիստներ են։ Նրանք գիտակցում են, որ աշխարհը ստեղծվել է ինչ-որ մեկի կողմից և ինչ-որ ժամանակ: Նրանք մտածում են. «Դե, ստեղծվեց, և լավ»: Եվ հետո այն ինքնին գլորվում է, կան բնության որոշ օրենքներ, կարգեր, որոնք հաստատվել են, ուստի մենք ապրում ենք դրանցով, և ուրիշ ոչ ոք չի մտածում մեր մասին: Ուղղափառ հավատքայլ կերպ է նայում խնդրին. Տերը նույնիսկ հոգ է տանում և հիշում է մարդու գլխի մազերի մասին: Այդպես է ասում Ավետարանը. Ոչինչ պատահական չի լինում։ Իսկ սա նշանակում է, որ Տերը հոգ է տանում մեզանից յուրաքանչյուրի մասին, հոգում է, տանում է մեզանից յուրաքանչյուրին դեպի փրկություն: Ամբողջ ժամանակը տալիս է այնպիսի հանգամանքներ, որոնցից մենք կարող ենք ընտրել լավագույնը, ամեն մեղավորից հրաժարվելու համար: Հիշեք, Մարիամ Եգիպտացին, այնպիսի հնագույն սուրբ, այնքան դաժանորեն մեղք գործեց, որ նույնիսկ երբ նա ճանապարհորդում էր Սուրբ Երկիր, նա իրեն չէր զվարճացնում ճանապարհորդության ընթացքում: լավագույն ձևով. Եվ նա գնաց Սուրբ գերեզմանի եկեղեցի գրեթե կատակով, կարծես էքսկուրսիայի ժամանակ, բայց չկարողացավ ներս մտնել, հանկարծ պատը մեծացավ: Տերը չստիպեց նրան հավատալ, նա միայն կանգնեցրեց նրան սրբավայրում: Դուք կարող եք թափահարել ձեր ձեռքը, ինչպես կանի ցանկացած ժամանակակից աղջիկ: Դե, ես չեմ արել, և դա լավ է: Ես կվերադառնայի նույնը անելու համար: Եվ Մարիամ Եգիպտացին այդ պահին հասկացավ, որ այն ամենը, ինչ տեղի ունեցավ, պատահական չէր։ Եվ այդ պահից նրա ամբողջ կյանքը փոխվեց։

Եվ դա տեղի է ունենում մեզանից յուրաքանչյուրի հետ: Եթե ​​ուշադիր նայենք մեր կյանքին, ապա կհասկանանք, որ մենք նույնպես ունեցել ենք այդպիսի հանգուցային իրադարձություններ, երբ նշան է մեծացել՝ մի գնա այնտեղ, այնտեղ անդունդ է, բայց կա փրկության ճանապարհը։ Հիշեք, որ յուրաքանչյուրը դա կգտնի իր կյանքում:

Ինչու՞ հայտնվեց երկիրը:

Այս հարցին կարելի է պատասխանել տարբեր ձևերով. Առաջին պատասխանը աստվածաբանական է, որովհետև Տերը կամեցավ: Աստված ստեղծեց երկիրը ոչնչից միայն այս աշխարհի գոյության համար, և երկրորդ պատասխանը գիտական ​​է՝ կարող են լինել բազմաթիվ տեսակետներ և տեսություններ, բայց մենք՝ ուղղափառ քրիստոնյաներս, չպետք է կառչենք դրանցից որևէ մեկից մինչև վերջ: Այսօր գիտությունը մի բան է ասում, վաղը՝ մեկ այլ բան, մենք պետք է հասկանանք, որ սա գիտության զարգացման բնական գործընթաց է, որը չի կարող խորը ազդեցություն ունենալ մեր հավատքի վրա։

Ինչու՞ է ասվում, որ Աստված է ստեղծել մոլորակը, կենդանիներին և մարդկանց:

Դե, քանի որ նա ստեղծել է: Եվ չեն ասում, այլ գրված է Սուրբ Գրքում, Ծննդոց գրքում, Աստվածաշնչի հենց սկզբում. Բացեք այն և կարդացեք, թե ինչպես է այնտեղ ամեն ինչ մանրամասն նկարագրված՝ աշխարհի ստեղծման մասին՝ ըստ օրվա, այսինքն՝ փուլերի։

Ճի՞շտ է, որ դինոզավրեր են եղել։

Ճիշտն ասած, ես չեմ տեսել: Ես վստահ չեմ, որ դրանք իսկապես եղել են այն, ինչ պատկերված են Կենդանաբանական թանգարանում, բայց, այնուամենայնիվ, նման հսկա ոսկորներ են հայտնաբերվել, և ոչինչ չի խանգարում մեզ ենթադրել, որ Նոյի ջրհեղեղի կամ երկրային այլ աղետի ժամանակ մի շարք մոլորակի վրա արարածներ են հայտնաբերվել. Անկախ նրանից՝ նրանց դինոզավրեր անվանենք, թե որևէ այլ անուն, մենք այստեղ կվստահենք պալեոնտոլոգներին, այնուամենայնիվ, շատ հարգալից մասնագիտության մարդկանց:

Ո՞ր կենդանին է առաջինը հայտնվել Երկրի վրա:

Մենք բացում ենք Ծննդոց գիրքը և նայում. կենդանի արարածներից ո՞րն է առաջինը հայտնվել այնտեղ: - Ձկներ և թռչուններ. Այսինքն՝ առջևում հայտնվեցին այն արարածները, որոնք ապրում էին օվկիանոսում, որը ծածկում էր երկիրը, նախքան ամուր հողի ձևավորումը։ Եվ դրանք ինչ-որ կետավորներ էին, ինչպիսի՞ ծովային դինոզավրեր կամ պլանկտոններ, ես դա կթողնեմ ձեզ հետագա հետազոտությունների համար:

Ի՞նչ ստեղծեց Աստված նախ՝ ձուն, թե հավը:

Ես ձեզ կասեմ, եթե ինձ պատասխանեք մեկ այլ հարցի` հնարավո՞ր է, որ Ամենակարողն այնպիսի քար ստեղծի, որն Ինքը հետո չկարողանա բարձրացնել:

Ինչու՞ Աստված ստեղծեց մարդկանց:

Բայց մենք չգիտենք։ Մենք չգիտենք, թե ինչու Աստված ստեղծեց մարդկանց, ինչու Աստված ստեղծեց աշխարհը, մենք միայն գիտենք, որ Աստծո սերն է կանգնած դրա հետևում: Եվ մենք գիտենք, որ Տերը փոխադարձ սեր է փնտրում, չի ստիպում մեզ սիրել իրեն, չի ստիպում բոլորիս զոռով բարի դառնալ, ինչպես Դոստոևսկու դեպքում մեկ հերոսն ուզում է բոլորին զոռով բարիացնել, այստեղ Տերը, ի տարբերություն այս հերոսի. Մեծ ինկվիզիտորը ցանկանում է, որպեսզի մենք ինքներս հոգով արձագանքենք այն ամենին, ինչին նա կանչում է մեզ:

Ի՞նչ է հավատքն առ Աստված:

Վերա. Դրանում ամենակարևորը հավատալն է, որ Տերը կա: Բայց պարզապես իմանալ, խելամտորեն հասկանալ, որ Աստված գոյություն ունի, սա բավարար չէ ուղղափառների և ընդհանրապես քրիստոնյայի համար: Ի վերջո, ասում են, որ դևերն էլ են հավատում, այսինքն՝ գիտեն, որ Տերը կա, բայց միևնույն ժամանակ մեղքից չեն հեռանում, հետևաբար, իմանալը բավարար չէ, պետք է վստահել Աստծուն, վստահել նրա կամքին։ Աստված և՛ լավ հատկություններով, և՛ վատ, և երբ մեզ գովաբանում են, և երբ նրանք մեղադրում են, և երբ մենք առողջ ենք, և երբ մեր առողջությունը թողնում է մեզ, և երբ մեզ սիրում են, և երբ մեզ նախատում են, իմանա, որ Տերը միշտ մեզ հետ է, որ ավելին, քան մենք կարող ենք դիմանալ, նա մեզ փորձություն չի տա: Դե, և երրորդը՝ հավատարիմ լինել Քրիստոսին, հավատարմությունը նաև ուղղափառ քրիստոնյայի պարտադիր սեփականությունն է, միշտ հավատարիմ և վճռական, և որոշել՝ կամ հավատարիմ լինել մինչև վերջ և կորցնել ամեն ինչ այս կյանքում, կամ գուցե. կյանքն ինքնին, կամ ունենալ ամեն ինչ, բայց ուրանալ Քրիստոսին: Այս հավատարմությունը դաստիարակվում է մանրուքներից. օրինակ՝ ծոմ է լինում, անցնում ես պաղպաղակի կրպակի կողքով, ուզում ես մի բաժին ուտել, բայց ուզում ես հավատարիմ լինել Քրիստոսին և մերժել. «Ես հավատարիմ կլինեմ Քրիստոսին. և չեմ ուտի այն, ինչ ինձ հաճելի է»։ Ահա նստած է մի հարևան, որին ես կրքոտ ուզում եմ ավելի ցավոտ քաշել խոզուկից, բայց ես կզսպեմ ինձ և չեմ անի դա՝ հանուն Քրիստոսի։ Ահա թե ինչ է հավատքը՝ վստահություն, վստահություն և հավատարմություն:

Ինչո՞ւ որոշ մարդիկ չեն հավատում Աստծուն:

Ոմանք չեն հավատում, քանի որ հնարավորություն չեն ունեցել ճանաչելու և սիրելու Աստծուն և ուղղափառ հավատքը։ Բայց նրանց վրա են վերաբերում Պողոս առաքյալի խոսքերը, որոնք նա ուղղեց հեթանոսներին՝ ասելով, որ իրենք իրենց մեջ ունեն իրենց օրենքը՝ սա է խղճի օրենքը, և նրանք կդատվեն այս օրենքի համաձայն։ Սա խղճի օրենքն է, բնական բարոյական օրենքը, որն ունի յուրաքանչյուր մարդ: Նա Աստծո ձայնն է մեր հոգում, և նա, ով գործեց ըստ էության, ըստ Աստծո ճշմարտության իր կյանքում, դեռ կարող է փրկվել և հանդիպել Քրիստոսին: Բայց կան մարդիկ, ովքեր չեն հավատում, քանի որ չեն ուզում հավատալ։ Եվ կարելի է ասել, որ այս մարդիկ ավելի շուտ հավատում են, զգում են, որ Աստված կա, նրանք գիտեն դա, բայց նրանք ըմբոստանում են այս հավատքի դեմ, այս գիտելիքի դեմ, կամ որովհետև այս հավատքը խանգարում է իրենց ապրել այնպես, ինչպես ուզում են, այսինքն՝ ըստ իրենց կամքով և ըստ սեփական ցանկության, կամ այն ​​պատճառով, որ անհարմար է, անհարմար, խանգարում է դրան։ Ի վերջո, հարցրեք ինքներդ ձեզ, թե որքան հաճախ է պատահում, որ մենք հավատում ենք ճիշտ այնքան, որքան հավատքը չի խանգարում մեզ ապրել: Այս առումով մենք երբեմն նույնիսկ ավելի վատն ենք, քան անհավատները:

Կարո՞ղ է հավատացյալը եկեղեցի չգնալ:

Ավելի լավ է, որ ասես, որ դու պարզապես անհավատ մարդ ես, և հետո տաճար այցելելու կարիք չունես: Իսկ հավատացյալի համար, ում համար Տերը վերացական աբստրակցիա չէ, «բարձրագույն միտք», «կյանքի սկզբունք» չէ, այլ Քրիստոս Փրկիչը, ապա ինչպե՞ս կարող եմ հանկարծ չգնալ։ Սա նշանակում է, որ ես ասում եմ. «Ոչ, Տե՛ր, ես ոչ մի կապ չունեմ Քեզ հետ, և ես կապ չունեմ Քո քավիչ զոհաբերության հետ, և ես ոչ մի կապ չունեմ Քո Հարության՝ մեր հավատքի հիմքի հետ: Բազմոցին պառկելու և ամսագրեր թերթելու գործ ունեմ: Դե, կարծում եմ, դրանից հետո ինքներդ որոշեք՝ հավատացյալ եք, թե անհավատ։

Ինչու են մարդիկ մկրտվում:

Ինչու են մարդիկ մկրտվում, այն իմաստով, որ նրանք ստվերում են իրենց խաչի նշան? Դրա համար էլ նրանք մկրտվում են, քանի որ կարծում են, որ խաչը ոչ թե տիկ-տակ խաղ է և ոչ թե անգրագետների համար հայտարարություն լրացնելու միջոց, այլ հաղթանակի խորհրդանիշ։ Քրիստոսի հաղթանակը, իսկ նրա միջոցով մերը՝ չարի, մեղքի և մահվան նկատմամբ: Մենք, խաչի նշան անելով Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սրբացնում ենք մեր միտքը, մեր զգացմունքները, մեր մարմնական ուժը և ասում, որ երբ Քրիստոսի և Նրա Խաչի հետ ենք, վախենալու բան չունենք։ .

Ինչու՞ պետք է խաչ կրել:

Կրծքավանդակի խաչը տեսանելի արտահայտություն է այն փաստի, որ մենք ուղղափառ քրիստոնյաներ ենք: Ինչպես զինվորները կրում են գծեր, որոնք ցույց են տալիս զորքերի տեսակը, որոնց պատկանում են՝ մի մասը՝ հրետանավորների, մյուսները՝ օդաչուների, իսկ մյուսները՝ սահմանապահների համար: Բուժքույրերը գլխաշորի վրա կարմիր խաչ են կրում՝ ի նշան ողորմության գործով զբաղվելու։ Կան պատվերների կրծքանշաններ։ Ենթադրենք, մարդուն շնորհվում է շքանշան, և յուրաքանչյուրին, ով ունի նման պատվեր, տրվում է հատուկ կրծքանշան, որը կարելի է կրել շքանշանի փոխարեն։ Նշանը նշանակում է, որ այն ունեցող մարդիկ ինչ-որ համայնքի են պատկանում և միավորված են մասնագիտությամբ կամ հայրենիքին մատուցած իրենց ծառայությամբ։

Մենք՝ ուղղափառ քրիստոնյաներս, հավաքված ենք Տիրոջ Խաչի շուրջ։ Իսկ իր վրա խաչ դնողն ասում է. «Ես քրիստոնյա եմ»։ Երբ բոլորս մկրտվեցինք, քահանան մեզ վրա հագավ սպիտակ վերնաշապիկներ՝ ի նշան մաքրության և սրբության, իսկ հետո խաչ՝ Փրկչի խոսքերով. » Մենք պետք է կրենք մեր կյանքի խաչը, և խաչը, որ ունենք մեր կրծքին, հիշեցնում է մեզ այդ մասին։ Հավերժական կյանքում հարություն կարելի է ձեռք բերել միայն ձեր խաչը կրելով: Անհնար է հավիտենական կյանք հասնել տրոլեյբուսով, իսկ առավել եւս փափուկ տաքսիով այնտեղ կարելի է հասնել միայն աշխատուժով, ջանք գործադրելով։ Տերն ասում է՝ ուզենք թե չուզենք, երկնքի արքայությունը ձեռք է բերվում ջանքերով։ Ով ջանք է թափում, նա հասնում է Աստծո արքայությանը: Խաչը հիշեցում է մեզ այս մասին:

Ինչպե՞ս կարող եք իմանալ, արդյոք մարդն իսկապես հավատում է Աստծուն:

Որպես կանոն, նման հարցերի պատասխանները կարելի է գտնել Ավետարանում։ Տերն ինքն է ասում. «Նրանց պտուղներից կճանաչեք նրանց»։ Ինչպես է մարդը հավատում Աստծուն, կարող եք պարզել՝ ուշադիր նայելով, թե ինչ է կատարվում մարդու շուրջ։ Սրբերն իսկապես հավատում են Աստծուն: Վերապատվելի Սերաֆիմ«Ով խաղաղությամբ բնակվում է Տիրոջ մեջ, նրա շուրջը հարյուրավոր և հազարավոր մարդիկ են փրկվում»։ Նման մարդու շուրջ իրականությունը փոխվում է։ Սա հենց այն է, ինչ պատկերված է սրբապատկերների վրա լուսապսակով։ Սուրբից բխում են Աստծո լույսի ճառագայթներ, որոնք վերափոխում են շուրջբոլորը: Ուրիշ մարդկանց հարաբերությունները դառնում են սուրբ մարդու հետ մտերիմ: Անկախ նրանից, թե ինչպես է այդպիսի մարդը թաքցնում կամ թաքցնում, թե ինչ շղթաներ է կրում, նրա շուրջը փոխվում է կյանքը։ Դա տեղի է ունենում նաև այն մարդկանց հետ, ովքեր չեն հասել սրբության այնպիսի չափի, ինչպիսին են Սուրբ Սերգիուսը կամ Սուրբ Սերաֆիմը:

Քանի որ մարդ հավատում է Աստծուն, կարելի է նույնիսկ հակառակից դասեր քաղել: Թվում է, թե այստեղ մի կին է, ով շաբաթ-կիրակի և տոն օրերին գնում է եկեղեցի, կարդում է առավոտյան և երեկոյան կանոնը, պահք է պահում, բայց բոլորը փախչում են նրանից։ Բոլորը պարզապես ցանկանում են որքան հնարավոր է շուտ դադարեցնել նրա հետ խոսելը և ընդհանրապես շփվել, մինչդեռ նա մռայլ տեսք ունի, աչքերը ծանր ու մռայլ են։ Սա նաեւ ոչ ճիշտ աղավաղված հավատքի, Աստծո եւ իր հանդեպ մարդու վերաբերմունքի պտուղն է, որը մարդը չպետք է ունենա։ Տեսեք, թե ինչ է կատարվում ձեր շուրջը. Հարցրեք ինքներդ ձեզ. «Իմ հավատքը որևէ մեկին հրկիզե՞լ է»: Դու գնում ես դպրոց, քոլեջ, շփվում հասակակիցների հետ։ Նրանց մեծ մասը ոչ եկեղեցական մարդիկ են։ Նրանցից որևէ մեկը եկեղեցի է եկել ձեր հավատքի պատճառով: Դա ստուգելու ամենահեշտ ձեւն է:

Ինչո՞ւ են Աստծուն այդքան հաճախ արատավորող մարդիկ վատ ավարտ ունենում։

Քանի որ իրականում Աստված սիրում է նրանց և ցանկանում է, որ նրանք փրկվեն հավերժության մեջ: Ավելի լավ կլինի, որ նրանք տանեն պատժին այստեղ՝ Երկրի վրա, քան անպատիժ մնալով այս կյանքում, տանջվեն հավերժության մեջ։ Տերը մարդուն ուղղում է մինչև իր կյանքի վերջը՝ վշտերով, հիվանդություններով և անկարգություններով։ Մյուս ծանր մեղավորները երբեմն զղջում են դրա պատճառով:

Ինչպե՞ս է հրեշտակը պահում մկրտված մարդուն:

Շատ ճիշտ ասված. պահապան հրեշտակ, ավելին ժամանակակից բառ- "անվտանգության պարեկ". Դուք տեսել եք, թե ինչպես են պահակները աշխատում որոշ պաշտոններ զբաղեցնող մարդկանց առջև։ Դրանք նախատեսված են «օբյեկտը» վտանգավոր իրավիճակներից պաշտպանելու համար: Խնդրում ենք նկատի ունենալ՝ պահակները չեն խլում այս բարձրաստիճան անձի որոշումների ազատությունը։ Նա ինքն է որոշելու, թե ուր գնալ, մնա՞ Մոսկվայում, թե՞ տեղափոխվի այնտեղ, որտեղ նկարահանում են։ Նա կարող է լինել մի տարածքում, որտեղ երկրաշարժ կամ այլ կատակլիզմ է տեղի ունենում: Որոշումը կայացնում է մեզանից յուրաքանչյուրը։ Բայց անվտանգության ծառայությունը, այդ թվում՝ երկնայինը, կարող է օգնել մեզ խուսափել անսպասելի վտանգներից։ Պահապան հրեշտակները պաշտպանում են մեզ անսպասելի արկածներից: