Կյանքի իմաստի որոնումները շարունակվում են աշխարհի ստեղծման օրվանից: Մարդկության զարգացման տարբեր փուլերում կրոններն ու փիլիսոփայական շարժումները փորձել են բացատրել այն, լավագույն մտքերը մեկնաբանել են այս հայեցակարգը տարբեր տեսակետներից: Մենք առաջարկում ենք համառոտ պատմությունորոնումներ.

Կյանքի իմաստի հարցը մարդկությանը ուղեկցում է իր գոյության ողջ ընթացքում։ Այնուամենայնիվ, ոչ, գուցե ոչ բոլորը: Համենայնդեպս, այս խնդիրը դժվար թե հետաքրքրեր քարանձավների պարզունակ բնակիչներին։ Որպեսզի հավերժական հարցը հայտնվեր մտքերում, անհրաժեշտ էր հասարակության զարգացման նյութական և մշակութային որոշակի մակարդակ։

Եկեղեցին, գիտությունը, արվեստը դարեր շարունակ փորձել են բացատրել, թե որն է կյանքի իմաստը։ Բայց ոչ ոք չէր կարող դա անել համոզիչ ու լակոնիկ կերպով։ Միգուցե ամեն մեկն ունի՞ իրը:

Մեծ մտքեր կյանքի իմաստի վերաբերյալ

Եկեք պարզենք, թե ինչ են ասել մեծ ուղեղները այս մասին:

Սոկրատես

Այս հին հույն փիլիսոփան, որն իր ողջ կյանքն ապրել է Աթենքում, կյանքի իմաստը տեսնում էր ոչ թե նյութական հարստության (ինքն էլ, ի դեպ, աղքատ էր), այլ առաքինի լինելու, կատարելագործվելու և ապրելու, էթիկական կանոնները պահպանելու մեջ։ Իմաստության ձգտելը և բարի գործեր կատարելը մարդու գոյության բարձրագույն բարիքն է և նպատակը։

Արիստոտել

Կյանքի իմաստը, ըստ հին հույն փիլիսոփա Արիստոտելի, երջանկության ձգտելն է, այսինքն՝ գիտակցել սեփական էությունը։ Նա հավանաբար նկատի ուներ իրականացնել իր կոչումը, ցույց տալ իր տաղանդը։ Իսկ Արիստոտելը կարծում էր, որ կյանքի նպատակը ուրիշներին ծառայելն է, բարիք գործելը:

Էպիկուրուս

Հին հույն փիլիսոփա Էպիկուրոսի կարծիքով՝ կյանքի նպատակը հաճույքի ձգտումն է։ Սակայն նա նկատի ուներ ոչ թե զգայական հաճույքը, այլ ֆիզիկական ցավի բացակայությունը, հոգեկան տառապանքը, մահվան վախը։ Էպիկուրը քարոզում էր կյանքի նկատմամբ հայեցողական վերաբերմունք, կտրվածություն հասարակությունից և պետությունից։

Ցինիկներ (Անտիստեն, Դիոգենես)

Սոկրատեսի աշակերտ և ցինիկների փիլիսոփայական դպրոցի հիմնադիր Անտիստենեսի, ինչպես նաև նրա հետևորդների համար կյանքի իմաստը հոգևոր ազատության, առաքինության ձգտման մեջ է, որը նրանք հասկանում էին որպես քչով բավարարվելու կարողություն։ խուսափել չարից. Ցինիկները մերժում էին ստրկատիրական հասարակության հիմքերը, արհամարհում էին նյութական արժեքները և քարոզում էին ասկետիզմ: Ըստ իրենց աշխարհայացքի՝ մարդն ի վիճակի չէ փոխել արտաքին աշխարհը, ինչը նշանակում է, որ պետք է հեռանալ նրանից և կենտրոնանալ ներսի վրա։

Ստոյիկներ

Փիլիսոփայական դպրոցի հետևորդները, որոնք ստեղծել է աթենացի մտածող Զենոն Կիտացին, քարոզել են կյանք՝ ներդաշնակ բնությանը և համաշխարհային բանականությանը։ Դրանում նրանք տեսան մարդկային գոյության իմաստը։ Ստոիկները հավատում էին աշխարհում տեղի ունեցող ամեն ինչի ճակատագրին և կանխորոշմանը, բայց միևնույն ժամանակ նրանք պատասխանատու էին համարում իրենց արարքների համար, կոչ էին անում զսպվածություն և խիզախ վերաբերմունք ցուցաբերել ճակատագրի շրջադարձներին:

Խոնավություն

Փիլիսոփայական ուղղության ստեղծող չինացի փիլիսոփա Մո Դին և նրա հետևորդներն առաջինն էին Չինաստանում, ովքեր խոսեցին կյանքի իմաստի մասին: Նրանց կարծիքով՝ դա մարդկանց միջև հավասարության հասնելն էր։ Միաժամանակ հայտարարվեց հարստության և հաճույքների մերժում։ Այս աշխարհայացքը ծառայեց որպես նույն հավասարության խոստում հանդերձյալ կյանքում:

Միջնադարյան Եվրոպա և Հնդկաստան

Եվրոպացիներն ու հնդիկները մոտ են կյանքի իմաստի ըմբռնմամբ։ Ըստ նրանց՝ մարդը ծնվում է նախնիներին հարգելու, կրոնական իդեալներին հետևելու և իր տեսակի ճակատագիրը կրկնելու համար։

Արթուր Շոպենհաուեր

Գերմանացի իռացիոնալիստ փիլիսոփան կարծում էր, որ, ձգտելով հասկանալ կյանքի իմաստը, մարդը ստեղծում է կրոններ և փիլիսոփայություն: Մեր աշխարհը Շոպենհաուերը համարում էր ամենավատ աշխարհը.

Էկզիստենցիալիզմ

Ժան Պոլ Սարտրը կարծում էր, որ մարդն ինքն է իմաստավորում իր կյանքը։ Իսկ Կիերկեգորը կյանքն ընկալում էր որպես կատարյալ աբսուրդ և տեսնում էր մարդու խնդիրը՝ ստեղծելու իր արժեքները, որոնք կհակադրեն այս ամբողջական աբսուրդին:

Նիհիլիզմ

Գերմանացի ականավոր նիհիլիստ մտածող Ֆրիդրիխ Նիցշեն ասում էր, որ քրիստոնեությունը իմաստազրկում է երկրային մարդկային կյանքը՝ կենտրոնանալով հանդերձյալ կյանքի վրա։ Մինչդեռ կյանքի իմաստը Երկիրը գերմարդու հայտնվելուն նախապատրաստելն է։

Պոզիտիվիզմ

Այս փիլիսոփայական ուղղության ամենավառ ներկայացուցիչը՝ Լյուդվիգ Վիտգենշտեյնը, ի սկզբանե սխալ էր համարում հարցի նման ձևակերպումը և, համապատասխանաբար, դրա պատասխաններից որևէ մեկը սխալ և ոչ ադեկվատ էր։

Պրագմատիզմ

Ուիլյամ Ջեյմսը կարծում էր, որ կյանքի իմաստը ոչ թե պետք է փնտրել, այլ ստեղծել։

Սոցիալական հոգեբանություն

Ալֆրեդ Ադլերը, Կարլ Ռոջերսը, Վիկտոր Ֆրանկլը պնդում էին, որ կյանքի իմաստը խորապես անհատական է, այսինքն՝ յուրաքանչյուր մարդ ունի իր սեփականը։ Գոյության իմաստը որոշելու ցանկությունը բնորոշ է բացարձակապես բոլոր մարդկանց, ավելին, դա նրանց զարգացման շարժիչն է։ Համաձայն վերջին հետազոտության՝ իմաստալից ապրող մարդը հոգեպես ավելի առողջ է և ավելի քիչ հակված ծերունական դեմենսիայի, քան նա, ով հաճույքն է համարում կյանքի իմաստը:

Ի՞նչ են ասում համաշխարհային կրոնները կյանքի իմաստի մասին:

հուդայականություն

Հրեական փիլիսոփայության շրջանակներում մեր հարցին երեք պատասխան կա. Առաջինը կյանքի իմաստն է Աստծո գիտության մեջ. երկրորդը Աստծո հանդեպ սերն է. երրորդը Աստծո պատվիրանները պահելն է: Հրեա ժողովրդի նպատակն է սեփական օրինակըապացուցել ամբողջ աշխարհին, որ մարդկության նպատակը մեկ Աստծուն ծառայելն է։ Իմաստը մարդկային կյանքԹորայում հստակ նշված է՝ ապրել Թորայի պատվիրաններին և արգելքներին համապատասխան:

Քրիստոնեություն

Ըստ Ուղղափառության, քանի որ մարդ ստեղծվել է Աստծո պատկերով և նմանությամբ և հետևաբար ունի բանականություն, ազատ կամք և անմահ հոգի, ապա նրա կյանքի իմաստը Տիրոջը նմանեցնելու, Նրան ճանաչելու և Նրա հետ ապագա օրհնյալ կյանքի մեջ է։ .

իսլամ

Ամենակարողի երկրպագությունը մահմեդականի կյանքի իմաստն է: Մարդը պատասխանատու է իր արարքների համար, բայց Ալլահը ողորմած է:

Հինդուիզմ

Կյանքի նպատակը փրկությունն է և գերագույն երանության հասնելը: Սակայն հինդուիզմի տարբեր դպրոցներ տարբեր կերպ են մեկնաբանում դրան տանող ճանապարհը: Սրանք են աղոթքը, անձնուրաց գործերը, հոգևոր վարժությունները, ճշմարտության իմացությունը, հաճույքներից հրաժարվելը:

բուդդայականություն

Կյանքի իմաստը տառապանքի վերջն է։ Քանի որ տառապանքի աղբյուրը ցանկությունն է, անհրաժեշտ է հասնել նիրվանայի վիճակին, երբ ցանկությունները իսպառ բացակայում են, հետևաբար՝ տառապանքը:

Կոնֆուցիականություն

Կյանքի նպատակը կատարյալ հասարակության ստեղծումն է, երբ իրականություն է դառնում մարդկանց և դրախտի ներդաշնակությունը: Դրան կարելի է հասնել ինքնակատարելագործման միջոցով:

դաոսիզմ

Տաոյի իմացությունը, նրան հետևելը և նրա հետ միաձուլվելը դա է կյանքի իմաստը: Եվ դրանում մարդուն կօգնեն սերը, խոնարհությունն ու չափավորությունը։

Թվում է, թե կյանքի իմաստի մասին հաղորդության հարցին ուղղակի հստակ պատասխան չկա։ քանի փիլիսոփայական և կրոնական շարժումներ, այնքան շատ սահմանումներ: Ինձ ամենաշատը տպավորել է սա. արա այն, ինչ պետք է, և արի ինչ կարող ես:

Այն գիտակցումը, որ մարդն ապրում է միայն մեկ անգամ, իսկ մահն անխուսափելի է, իր ողջ սրությամբ նրա առաջ դնում է կյանքի իմաստի հարցը։ Կյանքի իմաստի խնդիրը կարևոր է յուրաքանչյուր մարդու համար։

Անշուշտ շատերը ճիշտ են։ ժամանակակից փիլիսոփաներ, պնդելով, որ կյանքի իմաստի ընտրությունը կախված է բազմաթիվ գործոններից՝ օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ։ Օբյեկտիվ գործոնները ներառում են հասարակության մեջ տիրող սոցիալ-տնտեսական պայմանները, նրանում գործող քաղաքական և իրավական համակարգը, նրանում տիրող աշխարհայացքը, տիրող քաղաքական ռեժիմը, պատերազմական և խաղաղ իրավիճակը և այլն։ Կյանքի իմաստի ընտրության հարցում էական դեր ունեն նաև մարդու սուբյեկտիվ որակները՝ կամք, բնավորություն, խոհեմություն, գործնականություն և այլն։

IN հին փիլիսոփայությունայս հարցի տարբեր լուծումներ կան. Սոկրատ Սոկրատես (Սոկրատես) (Ք.ա. 470/469, Աթենք, -399, նույն տեղում), հին հույն փիլիսոփա։ Երջանկության մեջ ես տեսա կյանքի իմաստը, որի ձեռքբերումը կապված է առաքինի կյանքի, պետության կողմից ընդունված օրենքների նկատմամբ հարգալից վերաբերմունքի, բարոյական հասկացությունների իմացության հետ. Պլատոն - հոգու անհանգստության մեջ; Արիստոտել - առաքինի անձնավորություն և պատասխանատու քաղաքացի դառնալու ձգտում; Epicurus Epicurus (Epikuros) (Ք.ա. 342-341, Սամոս, - մ.թ.ա. 271-270, Աթենք), հին հույն մատերիալիստ փիլիսոփա։ - անձնական երջանկության, խաղաղության և երանության հասնելու համար. Դիոգենես Սինոպացի Դիոգենես Սինոպացին (Diogenes Sinopeus) (մ.թ.ա. մոտ 404-323 թթ.), հին հույն փիլիսոփա, ցինիկ դպրոցի հիմնադիր Անտիսթենեսի աշակերտը, ով իր ուսմունքը զարգացրեց միամիտ մատերիալիզմի ուղղությամբ։ - ներքին ազատության մեջ, հարստության արհամարհանքը. Ստոիկները ենթարկվում են ճակատագրին:

Արիստոտելի ամենակարեւոր ձեռքբերումը փիլիսոփայական ըմբռնումմարդու սոցիալական հատկանիշների հիմնավորման հետ է կապված։ Մարդն այդպիսին է Կենդանի էակ, որը նախատեսված է նահանգում կյանքի համար։ Նա կարողանում է իր միտքն ուղղել դեպի բարին և չարը, ապրում է հասարակության մեջ և կառավարվում է օրենքներով։

Քրիստոնեությունը հաջորդը և մինչ օրս գլխավորն էր կրոնական ուսուցումորը ձևավորեց մարդկային գոյության նոր իմաստ:

Քրիստոնեությունը հռչակեց բոլոր մարդկանց իրավահավասարությունը որպես մեղավորներ: Այն մերժում էր գոյություն ունեցող ստրկատիրական հասարակական կարգը և այդպիսով ծնում էր հուսահատ մարդկանց ճնշումից ու ստրկությունից ազատվելու հույսը։ Այն կոչ էր անում վերակազմավորել աշխարհը՝ դրանով իսկ արտահայտելով իրավազրկվածների և ստրկացվածների իրական շահերը։ Այն վերջապես տվեց ստրուկին մխիթարություն, պարզ և հասկանալի ձևով ազատություն ձեռք բերելու հույս՝ աստվածային ճշմարտության իմացության միջոցով, որը Քրիստոսը բերեց երկիր՝ հավերժ քավելու մարդկային բոլոր մեղքերն ու արատները: Սրանով մարդիկ կյանքի իմաստը ձեռք բերեցին, եթե ոչ կյանքի ընթացքում, ապա նրա մահից հետո։

Քրիստոնեության հիմնական էթիկական արժեքը հենց Աստվածն է: Աստված սեր է, սեր բոլոր ազգերի հանդեպ, որոնք ճանաչում և պատվում են նրան: Համաձայն Քրիստոնեական ուսմունքՄարդկային կյանքի նպատակը փրկությունն է։ Դրան հասնում է յուրաքանչյուր մարդ շարունակական հոգևոր կատարելագործման պայմաններում, ինչը պահանջում է ասկետիկ սխրանք: Կրքերի դեմ պայքարն ու դրանց նկատմամբ հաղթանակը մարդու երկրային կյանքի անհրաժեշտ պարտավորությունն է, խնդիրն ու նպատակը։

Նոր ժամանակների փիլիսոփայությունը ձևավորվում է կապիտալիստական հարաբերությունների զարգացման և գիտությունների, առաջին հերթին մեխանիկայի, ֆիզիկայի և մաթեմատիկայի զարգացման ազդեցության ներքո, որոնք ճանապարհ են բացել մարդկային էության ռացիոնալ մեկնաբանության համար։

Քսաներորդ դարում մարդու փիլիսոփայական և փիլիսոփայական-սոցիոլոգիական խնդիրների զարգացումը նոր ինտենսիվություն ձեռք բերեց և զարգացավ բազմաթիվ ուղղություններով՝ էքզիստենցիալիզմ, ֆրոյդիզմ, նեոֆրոյդիզմ և փիլիսոփայական մարդաբանություն։

Բացելով կարևոր դերանգիտակցականը կյանքում՝ թե՛ որպես անհատ, թե՛ որպես ամբողջ հասարակություն, ֆրոյդիզմը հնարավորություն տվեց ներկայացնել մարդու սոցիալական կյանքի պատկերը ծավալուն և բազմաբնույթ մակարդակներում։

Զ. Ֆրեյդ Ֆրեյդ (Ֆրեյդ) Զիգմունդ (6. 5. 1856, Ֆրայբերգ, Ավստրո-Հունգարիա, այժմ՝ Պրշի-բոր, Չեխոսլովակիա, - 23.9.1939, Համփստեդ, Լոնդոնի մոտ), ավստրիացի նյարդաբան, հոգեբույժ և հոգեբան; հոգեվերլուծության հիմնադիրը։ Նա ասաց, որ մարդիկ ձգտում են երջանկության, ուզում են երջանիկ դառնալ ու մնալ։ Այս ցանկությունը երկու կողմ ունի՝ դրական և բացասական նպատակ՝ ցավի և դժգոհության բացակայություն, մի կողմից՝ հաճույքի ուժեղ զգացումների փորձ, մյուս կողմից։ Բառի նեղ իմաստով «երջանկություն» նշանակում է միայն վերջինը։ Այս երկակի նպատակի համաձայն՝ մարդկային գործունեությունը ընթանում է երկու ուղղությամբ՝ կախված նրանից, թե նպատակներից որն է՝ գերակշռող կամ նույնիսկ բացառապես, ձգտում է իրականացնել։

Էկզիստենցիալ փիլիսոփաները, հիմնականում՝ Հայդեգեր Հայդեգերը (Հայդեգեր) Մարտինը (սեպտեմբերի 26, 1889, Մեսկիրխ, Բադեն, - մայիսի 26, 1976, նույն տեղում), գերմանացի էքզիստենցիալիստ փիլիսոփա, փորձել են ավելի ճշգրիտ սահմանել աշխարհում լինելը։ Մարդու և աշխարհի հարաբերությունները, նրա կարծիքով, միայն փոխկախվածություն էին, մերկ բևեռականություն, ինչպես տեսական սուբյեկտ-օբյեկտ հարաբերությունը, բայց առանձնանում էր շատ որոշակի լարվածությամբ: Ընկալելով աշխարհըՔամյուն որպես թշնամական հասկացավ, որ մարդկային կյանքի իմաստը ոչ թե ոչնչացումն է, այլ խաղաղության պահպանումը. Իմը, սակայն, արդեն գիտի, որ չի կարող վերափոխել այս աշխարհը։ Բայց նրա խնդիրը, թերեւս, ավելի մեծ է։ Դա աշխարհը չկործանելու համար է»։

Վիկտոր Ֆրանկլը փորձել է լուծել էկզիստենցիալ վակուումի խնդիրը դասական հոգեբանության տեսանկյունից. «Իմաստը պետք է գտնել, բայց չի կարելի ստեղծել։ Դուք կարող եք ստեղծել կամ սուբյեկտիվ իմաստ, պարզ իմաստի զգացում կամ անհեթեթություն: Այսպիսով, հասկանալի է նաև, որ մարդը, ով այլեւս չի կարողանում իմաստ գտնել իր կյանքում, ինչպես նաև հորինել այն, փախչելով իմաստի կորստի զգացումից, ստեղծում է կա՛մ անհեթեթություն, կա՛մ սուբյեկտիվ իմաստ։

Իմաստը ոչ միայն պետք է, այլեւ կարելի է գտնել, իսկ իմաստ փնտրելիս մարդն առաջնորդվում է իր խղճով։ Մի խոսքով խիղճը իմաստի օրգանն է։ Այն կարող է սահմանվել որպես ցանկացած իրավիճակում առկա միակ և միակ իմաստը բացահայտելու կարողություն:

Խիղճը պատկանում է հատուկ մարդկային դրսևորումների թվին, և նույնիսկ ավելին, քան կոնկրետ մարդկայինը, քանի որ այն անօտարելի է. անբաժանելի մասն էմարդկային գոյության պայմանները, և նրա աշխատանքը ենթակա է մարդկային գոյության հիմնական տարբերակիչ հատկանիշին՝ նրա վերջավորությանը: Խիղճը, սակայն, կարող է նաև ապակողմնորոշել մարդուն։ Ընդ որում, մարդը մինչև վերջին պահը, մինչև վերջին շունչը չգիտի՝ իրոք գիտակցե՞լ է իր կյանքի իմաստը, թե՞ միայն հավատում է, որ այդ իմաստն իրականացվել է։ Իմաստը գիտակցելով՝ մարդը գիտակցում է ինքն իրեն։ Գիտակցելով տառապանքի մեջ պարունակվող իմաստը՝ մենք գիտակցում ենք մարդու մեջ ամենամարդկայինը։ Մենք հասունանում ենք, աճում, ինքներս մեզ գերազանցում: Այնտեղ է, որտեղ մենք անօգնական և առանց հույսի, չկարողանալով փոխել իրավիճակը, այնտեղ է, որ մեզ կանչում են, զգում ենք ինքներս մեզ փոխելու անհրաժեշտությունը։

19-րդ դարի երկրորդ կեսի - 20-րդ դարի սկզբի ռուսական փիլիսոփայության բնորոշ գծերից է նաև ուշադրությունը մարդուն, մարդակենտրոնությունը։ Այստեղ հստակորեն տարբերվում են երկու ուղղություններ՝ նյութապաշտական և իդեալիստական, աշխարհիկ և կրոնական։ Նյութապաշտական ուղղությունը ներկայացնում են հեղափոխական դեմոկրատները և, առաջին հերթին, Վ.Գ. Բելինսկի Բելինսկի Վիսարիոն Գրիգորևիչ, ռուս գրականագետ, հրապարակախոս։ եւ Ն.Գ. Չերնիշևսկի Նիկոլայ Գավրիլովիչ Չերնիշևսկի, ռուս հեղափոխական և մտածող, գրող, տնտեսագետ, փիլիսոփա։ փիլիսոփա, բանաստեղծ, հրապարակախոս և քննադատ., Ն.Ա. Բերդյաևա Բերդյաև Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչ (6.3. 1874, Կիև, -24.3.1948, Կլամար, Ֆրանսիա), ռուս կրոնական փիլիսոփա-միստիկ, մոտ էքզիստենցիալիզմին։ և մի շարք այլ մտածողներ։

Ռուս փիլիսոփա Ս.Լ. Ֆրանկ Ֆրանկ (Ֆրանկ) Սեբաստիան (հունվարի 20, 1499, Donauwörth - 1542 կամ 1543, Բազել), գերմանացի հումանիստ, փիլիսոփա և պատմաբան, Ռեֆորմացիայի արմատական բուրգերական ուղղության առաջնորդ։ շարունակել է աշխարհայացքային խնդիրների հիմնարար ուսումնասիրությունը արդեն կայացած ռուսական փիլիսոփայության մեջ։ Ֆրենկը փիլիսոփա էր, ով փորձում էր պարզաբանել մարդկային հոգու բնույթը և մարդկային գիտելիքները:

Ֆրանկի փիլիսոփայական ուսմունքները խիստ կրոնական էին: Նա 20-րդ դարի այն փիլիսոփաներից էր, ովքեր բարձրագույն հոգևորության աշխարհայացքի որոնումների ընթացքում եկան այն եզրակացության, որ քրիստոնեությունն այդպիսին է՝ արտահայտելով համամարդկային հոգևոր արժեքներ և հոգևորության իրական էությունը։

Ֆրանկի փիլիսոփայությունը հոգևորության ռեալիստական փիլիսոփայություն է, որը բարձրացնում է մարդու խնդիրը և նպատակ ունի հասնել ողջ մարդկության հոգևոր միասնությանը:

Ֆրենկը, նախ և առաջ, փորձեց մտածել, թե ինչ է նշանակում գտնել կյանքի իմաստը, ի՞նչ նշանակություն են տալիս մարդիկ այս հայեցակարգին և ի՞նչ պայմաններում այն կհամարեն իրականացված։

«Իմաստ» ասելով փիլիսոփան նկատի ունի մոտավորապես նույնը, ինչ «խելամտությունը»։ «Ողջամիտ»-ի տակ՝ ամեն ինչ նպատակահարմար է, ամեն ինչ ճիշտ է տանում դեպի նպատակը կամ օգնում է իրագործել այն։ Խելամիտ է այն վարքագիծը, որը համահունչ է նպատակին և հանգեցնում է դրա իրականացմանը, ողջամիտ կամ իմաստալից է օգտագործել այնպիսի միջոց, որն օգնում է մեզ հասնել նպատակին:

Միջոցը ողջամիտ է, երբ այն տանում է դեպի նպատակ: Բայց նպատակը պետք է իրական լինի։ Բայց ի՞նչ է սա նշանակում և ինչպե՞ս է դա հնարավոր։ Նպատակը կամ կյանքը որպես ամբողջություն այլևս չունի իրենից դուրս որևէ նպատակ. կյանքը տրվում է հանուն կյանքի, կամ պետք է ընդունել, որ կյանքի իմաստի մասին բուն հայտարարությունը անօրինական է, որ այս հարցը պատկանում է նրանց, ովքեր անում են. իրենց համար լուծում չգտնեն միայն իրենց ներքին անհեթեթության պատճառով: Ինչ-որ բանի «իմաստի» հարցը միշտ հարաբերական նշանակություն ունի, այն ենթադրում է ինչ-որ բանի «իմաստ», որոշակի նպատակին հասնելու նպատակահարմարություն։

Իմաստալից լինելու համար մեր կյանքը, հակառակ «կյանք կյանքի դիմաց» երկրպագուների հավաստիացումներին և մեր հոգու բացահայտ պահանջին համապատասխան, պետք է լինի ծառայություն ամենաբարձր և բացարձակ բարիքին: Եվ միևնույն ժամանակ, մարդը պետք է նաև շարունակական ռացիոնալ կերպով տեղյակ լինի այս բոլոր հարաբերությունների մասին՝ ի բարօրություն: Կյանքի և Ճշմարտության այս միասնության մեջ, ըստ Ֆրենկի, գտնվում է փնտրված «կյանքի իմաստը»:

Կյանքն իմաստավորվում է, քանի որ այն ազատորեն և գիտակցաբար ծառայում է բացարձակ և բարձրագույն բարիքին, որն է անմահ կյանք, կենարար մարդկային կյանքը, որպես նրա հավիտենական հիմքն ու ճշմարիտ ավարտը, եւ միաժամանակ բացարձակ ճշմարտություն է, բանականության լույս, թափանցող ու լուսավորող մարդկային կյանքը։ Մեր կյանքը ընկալվում է, քանի որ այն խելամիտ ճանապարհ է դեպի նպատակ, կամ ճանապարհ դեպի ողջամիտ, ավելի բարձր նպատակ, այլապես անիմաստ թափառում է։ Բայց մեր կյանքի համար այդպիսի ճշմարիտ ուղի կարող է լինել միայն այն, որը միաժամանակ և՛ կյանք է, և՛ Ճշմարտություն:

Որպեսզի կյանքը իմաստ ունենա, երկու պայման է անհրաժեշտ՝ Աստծո գոյությունը և մեր մասնակցությունը Նրան, մեզ համար Աստծո մեջ կյանքի հասանելիությունը կամ աստվածային կյանքը: Նախ և առաջ անհրաժեշտ է, որ, չնայած համաշխարհային կյանքի ողջ անիմաստությանը, դրա իմաստավորման ընդհանուր պայմանը լինի, որ դրա վերջին, ամենաբարձր և բացարձակ հիմքը չլինի կույր պատահականությունը, ոչ թե ցեխոտ լինելը, ամեն ինչ դուրս շպրտելը: ակնթարթ և նորից կլանելով ամեն ինչ ժամանակի քաոսային հոսքի մեջ, ոչ թե տգիտության խավարը, և Աստված՝ որպես հավերժական ամրոց, հավերժական կյանք, բացարձակ բարի և բանականության համապարփակ լույս։ Եվ երկրորդ, անհրաժեշտ է, որ մենք ինքներս, չնայած մեր ողջ անզորությանը, չնայած մեր կրքերի կուրությանը և կործանարարությանը, մեր կյանքի պատահականության և կարճատևության մեջ, լինենք ոչ միայն Աստծո «ստեղծագործություններ», ոչ միայն կավե ամանեղեն: , որը բրուտը ձևավորում է ըստ իր կամքի և նույնիսկ ոչ միայն Աստծո «ստրուկները», որոնք կատարում են Նրա կամքը կամավոր և միայն Նրա համար, այլ նաև բուն աստվածային կյանքի ազատ մասնակիցներն ու մասնակիցները, որպեսզի ծառայելով Նրան. , մենք այս ծառայության մեջ չենք խամրում ու չենք սպառում մեր սեփական կյանքը, այլ, ընդհակառակը, այն հաստատվեց, հարստացավ ու լուսավորվեց։

Ներածություն

Մարդկային կյանքի իմաստի խնդիրը.

Խնդիրը հաշվի առնելով՝ տեղին է բացահայտել, թե ինչպես է դիտարկվել այս խնդիրը տարբեր դարաշրջաններում։ Խնդրի մի շարք մեկնաբաններ փորձել են նվազեցնել մարդկային կյանքի ներհատուկ արժեքի կարևորությունը՝ կոչ անելով անձնուրացության և զոհաբերության՝ հանուն ապագա սերունդների։ Բայց մարդ պետք է երջանիկ լինի ոչ թե ուրիշի, այլ իր կյանքում։ Երջանիկ ոչ ուրիշների հաշվին և ոչ ուրիշների հաշվին։ Խնդրի էությունը հակիրճ արտահայտված է «Ինչու՞ ապրել» հարցի տեսքով։ Կա, գրում է ֆրանսիացի փիլիսոփա Ա. Քամյուն, փիլիսոփայության միայն մեկ հիմնարար հարց կա. Հարց է՝ արժե՞ արդյոք կյանքը, թե՞ ոչ։ Մնացած ամեն ինչ՝ անկախ նրանից, թե աշխարհն ունի երեք հարթություն, արդյոք միտքը առաջնորդվում է ինը կամ տասներկու կատեգորիաներով, երկրորդական է: Այս բարդ խնդրի լուծման բազմաթիվ մոտեցումների շարքում կարելի է առանձնացնել մի քանիսը.

Հեդոնիզմի և էդեմոնիզմի փիլիսոփայության կողմնակիցներն այսօր, ինչպես և շատ դարեր առաջ, հաստատում են որպես կյանքի իմաստ և դրա բարձրագույն նպատակ՝ առաջինը՝ առավելագույն հաճույքի հասնելը, երկրորդը՝ երջանկության ձեռքբերումը: Ուտիլիտարիզմի կողմնակիցները կարծում են, որ օգուտների, օգուտների, հաջողության հասնելը հենց մարդկային կյանքի իմաստն է։ Պրագմատիզմի կողմնակիցները պնդում են, որ կյանքի նպատակը արդարացնում է դրան հասնելու ցանկացած միջոց:

Ժամանակակից քրիստոնեական ուղղափառ ավանդույթում հայտարարվում է. «մարդը սահմաններ չունի իր մարդկային էության համար»: Եթե Աստված ազատ հոգեւոր անձնավորություն է, ապա մարդն էլ պետք է դառնա նույնը։ Միշտ կա հնարավորություն, որ մարդը ավելի ու ավելի աստվածանման դառնա։ Ոչ թե աշխարհի վերակառուցում բարության հիման վրա, այլ սեփական անձի մեջ էական բարության մշակում: Մարդկային բնության կատարելությունը Աստծո բնության մեջ պարզվում է, որ ուրախության և ազատության աղբյուր է:

Պատմական տարբեր դարաշրջանների փիլիսոփայական մտքում կյանքի իմաստի մասին պատկերացումները

փիլիսոփայությունը նշանակում է կյանքը

Փիլիսոփայական գիտությունն իր ստեղծման օրվանից առաջնակարգ դեր է հատկացրել մարդու խնդրին։ Բոլոր ժամանակներում մտածողները ձգտել են ըմբռնել մարդու էությունը, նրա էության իմաստը: Ժամանակակից հասարակության մեջ այս ցանկությունը դրսևորվել է մարդու խնդրի նկատմամբ մեծ հետաքրքրությամբ, մարդուն ընկալելու նոր ուղիների մշակմամբ, այս հարցի ամբողջական ուսումնասիրության որոնման մեջ և այլն:

Փիլիսոփայական գիտության պատմության ընթացքում առաջացել են մարդու մասին մի շարք տարբեր տեսություններ, որոնց էական տարբերությունները պայմանավորված են պատմական դարաշրջանի առանձնահատկություններով, ինչպես նաև տվյալ ժամանակաշրջանում ապրած մտածողների անձնային հատկանիշներով, աշխարհայացքային վերաբերմունքով: Հայեցակարգային տվյալներ ներկայումսընդհանրացված և մեծապես ուսումնասիրված, բայց դրանց նկատառումը բավարար չէ յուրաքանչյուր դարաշրջանում մարդու իրական կերպարը վերստեղծելու համար: Եթե ավելի վաղ պատմական որոշակի ժամանակաշրջանի անձի կերպարը կառուցվում էր անցյալի մտածողների հայացքների հիման վրա, ապա. ներկա փուլփիլիսոփայական մարդաբանության զարգացումը, ակնհայտ է դառնում ուսումնասիրելը կոնկրետ անձհիմնվելով այն փաստի վրա, որ յուրաքանչյուր մշակութային և պատմական դարաշրջան ձևավորում է անձի՝ որպես անձի հատուկ կերպար, որն արտացոլում է այս դարաշրջանի անհատականությունը։ Հաշվի առնելով այն հանգամանքը, որ մարդը հանդիսանում է հասարակության, դարաշրջանի, մշակույթի և քաղաքակրթության տիպի արգասիք, որում նա ապրում է, մարդու առանձնահատուկ առանձնահատկությունների, նրա ապրելակերպի և կենսապայմանների, սոցիալական կարգավիճակի, վարքագծի նորմերի վերակառուցումը գործում է: կարևոր դեր մարդկային անհատականության էության ամբողջական ընկալման համար: Ժամանակակից մարդաբանական մտքի առաջատար ուղղության՝ սոցիալ-փիլիսոփայական մարդաբանության հետազոտողները առաջին անգամ ուշադրություն հրավիրեցին պատմական տարբեր դարաշրջաններում մարդու խնդրի նշանակության վրա։ Ներկայումս անհրաժեշտություն կա հաղթահարելու տարբեր դարաշրջաններում մարդու հիմնական հատկանիշները որոշելու թերությունները։ Նման թերությունները բացատրվում են հիմնականում նրանով, որ շատ փիլիսոփայական հետազոտողներ նախորդ դարերում մարդու կերպարը նկարագրելիս հաշվի չեն առել հետևյալ փաստը, յուրաքանչյուր պատմական դարաշրջան յուրահատկություն է պարտադրում որոշակի անձի զարգացմանը, որի անհատական հատկանիշները որոշվում են տվյալ մշակութային և պատմական դարաշրջան, քաղաքակրթության տեսակ։ Սոցիալ-փիլիսոփայական մարդաբանները մարդուն համարում են մի էակ, որը միավորում է ընդհանուրը և հատուկը, ընդհանուրը և հատուկը: Այսպիսով, մարդն առաջին հերթին դարաշրջանի, հասարակության, մշակույթի արգասիք է, մինչդեռ մատնանշվում է մարդու ատրիբուտային, այսպես կոչված, ընդհանուր բնութագրերի պահպանման փաստը՝ անկախ նրանից, թե պատմական որ դարաշրջանին է պատկանում մարդը։ դուրս. Յուրաքանչյուր պատմամշակութային դարաշրջան մարդուն օժտում է հատուկ, եզակի հատկանիշներով, որոնք բնորոշ են միայն տվյալ ժամանակին, հետևաբար, եթե «ուզում ես դատել անհատին, ապա խորասուզիր նրա սոցիալական դիրքի մեջ», ապրելակերպի մեջ և այլն:

Մարդը, որը հարաբերությունների մեջ է հասարակության որոշակի տեսակի հետ, որին նա պատկանում է, լինի դա հին կամ միջնադարյան անձնավորություն, ունի հատկություններ, հետաքրքրություններ, ձգտումներ, որոնք որոշվում են դիտարկվող պատմական ժամանակաշրջանի առանձնահատկություններով: Միայն տարբեր պատմական դարաշրջաններում անհատականության հիմնական հատկանիշներն ուսումնասիրելու պայմանով է հնարավոր ձևավորել իրական անհատի մասին առավել ամբողջական պատկերացում: Այդ իսկ պատճառով մարդկային հասարակության պատմության տարբեր ժամանակաշրջաններում մարդու բնորոշ հատկանիշների մասին գիտելիքների խորացումը, դրանց վերլուծությունը անհրաժեշտ և ակնհայտ են դառնում մարդաբանական մտքի զարգացման ներկա փուլում: Նման կարիքը բացատրվում է նաև նրանով, որ միայն կոնկրետ անհատի իրական կյանքի մարդուն, նրա բնածին հատկությունները մանրակրկիտ ուսումնասիրելուց հետո. խնդիրներ, որոնք տվյալ դարաշրջանում մարդուն ավելի անհանգստացնում են, և որոնք նա շահագրգռված է լուծել, իրեն շրջապատող սոցիալական իրականությունը, նրա վերաբերմունքը դրան, բնությանը և, վերջապես, ինքն իրեն. միայն այս հարցերի մանրամասն քննարկումից հետո մենք կարող ենք խոսել ավելի լայնածավալ փիլիսոփայական խնդիրների մասին՝ մարդաբանական ուղղվածությամբ: Միայն անձին որպես սոցիալական հարաբերությունների սուբյեկտ և օբյեկտ ուսումնասիրելու հիման վրա, հաշվի առնելով նրա վերագրվող, էական և անհատական, անհատական հատկանիշների միասնությունը, հնարավոր է վերստեղծել մարդու կերպարը, ով իսկապես մեկ անգամ է ապրել: Դիտարկվող ժամանակի սոցիալական իրականությունն է, որ անհատականությունը դարձնում է եզակի, որոշում նրա տարբերակիչ գծերը։

Նախքան անտիկ մարդու ուսումնասիրությանն անցնելը, պետք է նշել, որ յուրաքանչյուր պատմական դարաշրջան ունի մարդու ոչ թե մեկ, այլ մի քանի կերպար, բացի այդ, չպետք է մոռանալ, որ անհատը անընդհատ փոփոխվում էր, հետևաբար չկա մարդ: պարզունակ դարաշրջանը որպես մեկ, անփոփոխ էակ, նույն չափով, չկա մեկ «հին մարդ»: Այս պատճառներով այս ուսումնասիրության մեջ մենք կխոսենք միայն ամենաբնորոշի մասին, այս կամ այն կերպ, որն առկա է ողջ ողջ ընթացքում: դարաշրջան, մարդու անհատականության հատկություններ.

Այսպիսով, որոշակի ժամանակաշրջանի պատմական պայմանները որոշում են մարդու հիմնական հատկանիշները, նրա ապրելակերպը, նրա վարքագծի նորմերը և օրինաչափությունները:

Նախնադարյան մարդուն բնորոշ է լիակատար ենթարկվելը «թշնամաբար հակառակ և անհասկանալի շրջապատող բնությանը», որն արտահայտվում է միամտության մեջ. կրոնական համոզմունքներըպարզունակ դարաշրջան. Այս ժամանակաշրջանին բնորոշ չզարգացած արտադրությունը և, հետևաբար, հսկայական տարածության վրա չափազանց հազվագյուտ բնակչությունը մարդուն դնում են բնությունից կախվածության և այս առումով գոյատևման անհրաժեշտության մեջ. պարզունակ«ամբողջովին ընկղմված էր բնության մեջ» և հեռու չէր կենդանական աշխարհից: Այս իրավիճակում կյանքի պահպանման երաշխավորը մարդկանց միավորումն էր, ցեղերի ստեղծումը։

Նախնադարյան մարդն իր մասին չէր մտածում ցեղից դուրս և չէր առանձնանում իրեն այլ մարդկանցից: Մարդկանց միասնության խորհրդանիշը նաև այն փաստն է, որ պրիմիտիվներն իրենց նույնացնում էին ինչ-որ կենդանու հետ՝ դրանում գտնելով իրենց ցեղին բնորոշ որոշակի հատկանիշներ։ Առանձին մարդու կապը կենդանու հետ նույնպես վկայում է բնության մեջ մարդու տարրալուծման մասին։ Մարդը, բառի ամբողջական իմաստով, գոյության պայքար մղեց՝ անհավանական աշխատանքի միջոցով հասնելով կյանքի որոշակի ապահովության։ Գիշատիչներից մարդու կյանքին սպառնացող մշտական վտանգը, տարատեսակ բնական աղետները հանգեցրին մահվան ընկալմանը որպես բնորոշ, բնական երեւույթի։ Պարզունակ դարաշրջանի մարդը, պայքարելով բնության հետ, միևնույն ժամանակ նրանից սովորեց, թե ինչպես գոյատևել։ Տղամարդը ուշադիր նայեց այն ամենին, ինչ շրջապատում էր իրեն և այս ամենը ապշեցրեց նրան։ Զարգացման ստորին փուլերում գտնվող մարդը շատ մեծ հայտնագործություններ է անում և հաճախ դրանք օժտում գերբնական հատկություններով:

Անսահման թվով դարեր են անցել, որոնց ընթացքում անսահման թվով մարդիկ են ծնվել. նրանք նպաստել են մարդու անհատականության զարգացմանը։ Այս զարգացման աստիճանը և շրջակա պայմաններն իրենց հերթին ազդեցին պատմական մի շրջանից մյուսն անցման արագության վրա։ Գյուղատնտեսության և արհեստների միջև աշխատանքի բաժանումը, նավագնացության և առևտրի զարգացումը, «լավագույն հողի համար պայքարը, առքուվաճառքի աճը հանգեցրին հնագույն ստրկատիրական դարաշրջանի ծնունդին և ձևավորմանը»։ Անտիկ դարաշրջանը տևեց ավելի քան հազար տարի և անցավ մի քանի տարբեր դարաշրջաններով: Ժամանակի ընթացքում մարդիկ փոխվեցին, նրանց ապրելակերպը, հոգեբանությունը՝ այլ։ Այսպիսով, անիմաստ է խոսել հին մարդու մասին որպես անփոփոխ հազարամյակի ընթացքում: Ինչպես նշում է Ի.Դ. Ռոժանսկին, «չափազանց մեծ տարբերություն կա այսպես կոչված հնացած Հունաստանի և զարգացած պոլիսի Հունաստանի կամ հելլենիստ մարդու միջև»:

Ուստի մենք կփորձենք նկարագրել հին հունարենի, հատկապես աթենականի որոշ առանձնահատկություններ։

Անհատականությունն այն ժամանակ չէր դիմադրում հասարակությանը որպես յուրահատուկ և եզակի մի բանի, այն դրա մի մասն էր և չէր գիտակցում, որ այն ավելին է, քան պարզապես մի մասնիկը: Նրանով է որոշվում մարդու անհատականությունը, այսինքն՝ նրա անհատականությունը, ըստ հին հույների պատկերացումների, ընկած է հոգու մեջ։ Հունական հնագույն գիտակցության մեջ դեռևս չկա հստակ տարբերություն մարմնի և հոգու միջև: Հին հույները մարմնի և հոգու ներդաշնակությունը բոլորովին այլ կերպ էին հասկանում, քան ժամանակակից ժամանակների առօրյա գիտակցությունը, ինչը պայմանավորված էր հին մշակույթի առանձնահատկություններով: Այս գիտակցության համար մարմինը կարծես անշունչ, զուտ ֆիզիկական բան է, իսկ հոգեկանը՝ իդեալականորեն անմարմին, և նրանք այնքան աննման են միմյանց, որ չեն կարող շփոթել: Հույների առօրյա գիտակցության մեջ հոգին և մարմինը միմյանցից չեն բաժանվել հետագա պարզությամբ. դրանց միաձուլումը սինկրետիկ էր, անբաժան; հոգու և մարմնի ներդաշնակությունը նրանց լիակատար տարրալուծումն էր միմյանց մեջ: Հունաստանի դասական ժամանակաշրջանում մարդն արդեն տարբերում է իր մտադրությունները, իր գործողությունների դրդապատճառները և իրենից անկախ գործողությունների պայմաններն ու արդյունքները, այնուամենայնիվ, այն համոզմունքը, որ մարդու կյանքը լիովին կախված է պատահականության կամքից, դեռ գերակշռում է: հին հունական մարդու աշխարհայացքն ու հոգեբանությունը: հաջողություն, աստվածներ և ճակատագիր: Ավելին, ի տարբերություն քրիստոնեական նախասահմանության, որն ավելի բարձր նշանակություն ունի, հին հունական ճակատագիրը ընկալվում է որպես կույր, մութ, հզոր։ Այդ դարաշրջանի հույների համար կյանքը լի է գաղտնիքներով, և նրա ամենապարզ շարժիչը աստվածների կամքն է: Մարդու նման կախվածությունը ճակատագրից՝ աստվածներից, կարելի է բացատրել նրանով, որ մարդիկ դեռ «ամբողջովին ընկղմված էին բնության մեջ, և դա նրանց մեջ է»։ Մարդը բնության անբացատրելի երեւույթները բացատրում էր գործողություններով աստվածային զորություններ. Հին հույները գիտեին գոյության վախն ու սարսափը, և որպեսզի «կարողանային ապրել, հույները պետք է աստվածներ ստեղծեին»։ Հին դարաշրջանի մարդը համոզված էր, որ չկա ավելի գեղեցիկ բան, քան մարդը, նրա մարմիններն ու աստվածները կարող են լինել միայն նրան:

Հին հույն մարդու կենսակերպը, նրա վերաբերմունքը բնությանը, հասարակությանը, ինքն իրեն փոխվում է հին սինկրետիզմի քայքայման սկզբի հետ, այս քայքայման առաջին քայլերը կարելի էր տեսնել դասական դարաշրջանում: Անհատի թերզարգացումը, մարդկային կապերի նեղությունը աստիճանաբար մարում են պատմության մեջ։ Աճում է աշխատանքի բաժանումը, հասարակությունը գնալով բաժանվում է շերտերի, սոցիալական և անձնական կյանքը բարդանում է, մարդկանց մրցակցությունը, նրանց միջև պայքարը մեծանում է։ Ի տարբերություն հին ռազմիկի, դասական հույնը, ապրելով մշտական մրցակցության մթնոլորտում, արդեն գիտի միայնության զգացումը, նրա փորձառությունները շատ ավելի նուրբ են դարձել՝ առաջացնելով դրանք ուրիշի հետ կիսելու, իր հոգու հետ կապված հոգի գտնելու անհրաժեշտությունը։ . Հասարակությունը բզկտող կենտրոնախույս ուժերը գնալով ավելի են մեծանում: Եվ այս մեկուսացման հետ մեկտեղ մարդկանց միջև այնպիսի հարաբերություններ, ինչպիսիք են սերն ու ընկերությունը, կտրուկ խորանում և արժեքավոր են դառնում։ Բայց ընդհանուր շահի վրա հիմնված ընկերության փոխարեն գալիս է ընկերություն-գործընկերություն, երբ համախոհներին անվանում են ընկերներ, ուստի այն չի բավարարում մտերմության աճող կարիքը։ Անհատի անձնական կյանքը ինքնիշխան է դառնում: Մարդու պոլիսում մարդու անհատականությունը ճնշվել է պոլիսի քաղաքացու կողմից։ Սա Աթենքի ամենամեծ քաղաքական ուժի ժամանակն էր։ Միևնույն ժամանակ դա աթենական մշակույթի ծաղկման շրջանն էր։ Աթենքի անձի վրա էական ազդեցություն է ունեցել քաղաքականության դեմոկրատական կառուցվածքի այնպիսի սկզբունքների հաստատումը, ինչպիսիք են օրենքի առջև հավասարությունը, խոսքի ազատությունը, կառավարման հավասար մասնակցությունը։ Այս համակարգի դրական կողմը շարքային քաղաքացիների մոտ պատասխանատվության զգացման բարձրացումն էր, քանի որ նրանցից յուրաքանչյուրը կարող էր մասնակցել պետական կարևորագույն գործերին։ Աթենքի քաղաքացին, որպես այդպիսին, ստացել է որոշակի իրավունքներ և նոր իրավական պաշտպանություն նաև նոր տարածքում, որտեղ նա օտարերկրացի էր։ Աթենքում, ինչպես նաև ցանկացած այլ քաղաքականության մեջ քաղաքական հաջողության նախապայմանը լավ և համոզիչ խոսելու կարողությունն էր, այսինքն. ունեն հռետորական արվեստ. «Այս ժամանակի աթենացիներին բնորոշ է բազմակողմանի տաղանդը, էներգիան, շարժունակությունը։ Աթենքի բնավորության ամենաուշագրավ գծերից է հայրենասիրությունը, սերը հայրենի պոլիսի նկատմամբ։ Այս զգացումը բնորոշ էր բոլոր հույներին, այն հատկապես արտահայտված էր հունա-պարսկական պատերազմների տարիներին։ Մրցակցության ոգին առանձնահատուկ դեր է խաղացել ցանկացած հույնի կյանքում»։ Ամոթի վախը, համաքաղաքացիների առջև հիմար կամ ծիծաղելի երևալու վախը ամենակարևոր շարժառիթներից էին, որոնք որոշեցին հույնի վարքը հասարակության մեջ»; Սրա մյուս կողմը գերազանցության ցանկությունն էր՝ շատերի մեջ լավագույնը դառնալու համար:

Այսպիսով, դասական ժամանակաշրջանում գերիշխող էր մարդու տեսակը՝ քաղաքացի, որի համար քաղաքականության շահերն ավելի բարձր էին, քան անձնականը։ Հելլենիզմի դարաշրջանում (մ.թ.ա. IV-I դդ.) մարդը դադարել է քաղաքացի լինելուց»։ Հելլենիստական հսկայական միապետությունների պայմաններում, որոնք դրել էին նախկին քաղաքականությունը, պետական կյանքն այլևս կախված չէր հասարակ մարդուց։ Այդպիսի անձը ստիպված էր քաշվել իր անձնական կյանքին, փակվել զուտ միջանձնային հարաբերությունների մեջ։ Դարաշրջանի հասարակական-քաղաքական կատակլիզմները անհատին դնում են ինքնորոշման անհրաժեշտության առաջ՝ ընտրելով իր կյանքի ուղին, փնտրելով կյանքի իմաստը։ Հելլենիստական մարդու աշխարհն այլևս չի սահմանափակվում պոլիսով։ «Նրա քաղաքացիական գործունեությունը և «անձնական» կյանքը միայն մասամբ են համընկնում:3

Պատմական փոփոխություններ, որոնց արդյունքները դարձան ձևավորում և անկում հին Հռոմ, չէր կարող էական փոփոխություններ չանել մարդկային անհատականությունների մեջ։ Հոր բացարձակ իշխանությունը յուրաքանչյուր ընտանիքում ծնեց նույն բացարձակ իշխանությունը պետության մեջ։ Նախնիների սովորույթը քաղաքական կյանքի գլխավոր ուղեցույցն էր, ցանկացած նորամուծություն, ի տարբերություն հին հունականի, ընկալվում էր դժգոհությամբ։ Հռոմում առաջին հերթին գնահատվում էին քաջությունը, քաջությունը, դաժանությունը, այսինքն՝ բոլոր այն հատկանիշները, որոնք բնորոշ են մարտիկ մարդուն։ Հռոմը քաղաքացուց պահանջում էր միայն ռազմական հմտություն, որը բոլոր առաքինությունների իդեալն էր։ Հռոմեական բնավորության դաժանությունը դրսևորվել է կյանքի շրջանի բոլոր ոլորտներում:

Դա հատկապես ցույց է տալիս ստրուկների նկատմամբ վերաբերմունքը։ Եթե Հունաստանում, ինչպես նշվեց ավելի վաղ, այս վերաբերմունքը կարելի է բնութագրել որպես մարդասիրական, ապա Հռոմում ստրուկների դիրքը չափազանց դժվար էր։

Հռոմում առաջին օրերին ստրուկը համարվում էր ընտանիքի գրեթե անդամ, սակայն հետագայում Հռոմի իշխանությունը զարգացրեց դաժանությունը:

Հռոմեացիների մեջ անհասկանալի դաժանություն էր ներծծվել հռոմեական տարբեր խաղերով։ Պատմական պայմաններն այնպես են զարգացել, որ հունական օլիմպիական մրցումները դրանցից անբարոյական բնույթ են ստացել։

Ժամանցի ամենասիրված ձևերից էր, այսպես կոչված, գլադիատորական տեսարանը, որտեղ գլադիատորի ճակատագիրը կախված էր հանդիսատեսի տրամադրությունից։ Աստվածների մասին հռոմեացիների տեսակետը լիովին տարբերվում էր հույների կրոնական հայացքներից: «Հույները աստվածներին մարմնավորում էին մարդկային պատկերներով. նրա աստվածները կռվեցին, հաշտվեցին, ամուսնացան», նույնիսկ մահկանացուների մեջ էր ապրում: Հին հռոմեացու վերաբերմունքն իր աստվածություններին զուրկ չէ գործնական ուտիլիտար ոգուց, այսինքն՝ Աստծուն ուղղված աղոթքը մի տեսակ կաշառք էր, որի համար Աստված պարտավոր էր օգնել մարդուն։

Համեմատելով Հին Հռոմի բնակչի կերպարը հին հույն տղամարդու հետ՝ կարելի է նշել, որ հռոմեացու կերպարը չափազանց դաժան էր, նա առանձնանում էր բարձր սնահավատությամբ, բարոյականության որոշակի անկմամբ, միևնույն ժամանակ ուներ նման որակներ. որպես ռազմական հմտություն, հայրենասիրություն, քաջություն։ Հռոմը և նրա հասարակությունը, հիմնված ռազմական հզորության վրա, ամուր պահեցին իրենց հավատարմությունը երբեմնի մշակված սկզբունքների ավանդական հնազանդությանը, մինչև որ քրիստոնեական տարրը ցնցեց հին հռոմեական պետության հիմքերը:

Պատմական դարաշրջանների փոփոխությունը` անցումը հնությունից միջնադար, սկսվեց, ըստ էության, նույնիսկ բուն հին հասարակության ժամանակագրական շրջանակներում: Ֆեոդալական տարրերը, քրիստոնեության տարածումը և, վերջապես, հենց մարդու փոփոխությունը ստրկատիրական տնտեսության համակարգի քայքայման սկզբի ախտանիշ էին։ Քրիստոնեության տարածումը նախկին Հռոմեական կայսրությունից դուրս շրջաններում ընթացել է նրանց ֆեոդալացման գործընթացներին զուգահեռ։ Ֆեոդալական մասնատումը տեղի տվեց թագավորական իշխանության վերելքին, և ի վերջո առաջացավ գաղափարախոսության ֆեոդալական ձև, որի դասական արտահայտությունը դասակարգային գաղափարն էր, կորպորատիզմը: Ֆեոդալական միջնադարի բնորոշ գիծը անհատի և համայնքի անքակտելի կապն է։ Մարդկային ողջ կյանքը կարգավորվում էր ծնունդից մինչև մահ։ Միջնադարյան մարդն անբաժան էր իր միջավայրից: Յուրաքանչյուր անհատ պետք է իմանար իր տեղը հասարակության մեջ։ Մարդն իր ծննդյան պահից ենթարկվել է ոչ միայն ծնողների, այլեւ ողջ մեծ ընտանիքի ազդեցությանը։ Այնուհետև հաջորդում է աշկերտության շրջանը. դառնալով չափահաս՝ անհատն ինքնաբերաբար անդամություն է ստանում ծխական համայնքին, դառնում ազատ քաղաքի վասալ կամ քաղաքացի: Սա մարդուն դրեց բազմաթիվ նյութական և հոգևոր սահմանափակումներ, բայց միևնույն ժամանակ հասարակության մեջ որոշակի դիրք և պատկանելության, պատկանելության զգացում տվեց: Այդ պատճառով միջնադարյան մարդը հազվադեպ էր իրեն միայնակ զգում, քանի որ նա այն միջավայրի անբաժանելի մասն էր, որտեղ նա ապրում էր: Նրա խաղացած սոցիալական դերը ապահովում էր նրա վարքի ամբողջական «սցենարը»՝ քիչ տեղ թողնելով նախաձեռնության և ինքնատիպության համար։ Արդյունքում, մարդը պտտվել է կորպորատիվ էթիկայի չգրված նորմերով ուրվագծված թույլատրելի և արգելվածի խստորեն պահպանված շրջանակում։ Միջնադարյան մարդու ընդհանրության հետ մեկտեղ նրան բնորոշ է կրոնականության ու սնահավատության բարձր աստիճանը։ Իրոք, մարդու կյանքում չկար տեղ ու պահ, երբ նա իրեն ապահով զգա՝ երազում և իրականում, ոչ միայն ճանապարհին, անտառում, այլ նաև հայրենի գյուղում ու սեփական տանը։ Բացի տեսանելի թշնամիներից, նրան ամենուր դարանակալել են «անտեսանելի թշնամիներ»՝ ոգիներ, դևեր և այլն։ Ոչ պակաս և ավելի իրական վտանգ էր թաքնված մարդու համար սոցիալական հաղորդակցության ամենօրյա ձևերում։ Ֆեոդալական անարխիա, ապօրինություն ստեղծված յուրաքանչյուրի համար, ով զրկված էր ամրոցից ու զենքից, ճնշումների, սարսափի, մահվան զոհ դառնալու մշտական սպառնալիք։ Եթե սրան ավելացնենք գյուղերի մեկուսացվածության աստիճանը, ճանապարհների անաղարտ վիճակը և, վերջապես, տեղեկատվության փոխանցման գերակշռող բանավոր եղանակը, որն առաջացրել է ամենաանհավանական հորինվածքները, ապա զարմանալի չէ, որ «ժող. այդ դարաշրջանի անընդհատ աճող գրգռվածության մեջ էին, ինչը հատուկ էր նրանց՝ տրամադրության արագ տատանումներ, անսպասելի աֆեկտներ, սնահավատություն»։ Այսպիսով, մի խոսքով, միջնադարյան մարդը միևնույն ժամանակ ապրում էր ոչ թե երկակի, այլ, այսպես ասած, եռակի հարթության մեջ. երևակայություն և սնահավատություն - կախարդության և գործնական մտքի աշխարհում - դաժան ֆեոդալական իրականության աշխարհում:

Շրջապատող աշխարհի միջնադարյան պատկերն ու դրանով պայմանավորված մարդու տրամադրությունը, դիմագծերը սկսում են փլուզվել արդեն 14-րդ դարում։ Վերածննդի դարաշրջանում մշակույթն ու մարդը նոր իմաստ են ձեռք բերում։ Աշխարհը դադարում է «արարած» լինելուց և դառնում է «բնություն». մարդկային գործը դադարում է ծառայել Արարչին, և ինքնին դառնում է «ստեղծագործություն», մարդը՝ նախկինում ծառա և ստրուկ, դառնում է «արարիչ»: Գիտելիքի ձգտումը Վերածննդի դարաշրջանի մարդուն ստիպում է դիմել իրերի անմիջական իրականությանը: Անհատականության անհատականացման գործընթացը վերջ դրեց միջնադարին այդքան բնորոշ անանունությանը. Վերածննդի դարաշրջանը մարդուն օժտեց անհատական հատկանիշներով: Այդ ժամանակ զարգացած ակտիվ մարդուց պահանջվում էր մտքի տիտան, «ճշգրիտ հաշվարկ, իմաստություն, խոհեմություն, հեռատեսություն»՝ մի խոսքով մշտական ինքնատիրապետում։ Վերածննդի դարաշրջանի մարդը բացահայտեց ոչ միայն ստեղծագործական, դրական ուժերը, այլեւ անհատականության ամենամութ կողմերը։ Դա ժամանակ էր, երբ մարդու անփույթությունը, նրա զգացմունքները հաճախ վերածվում էին անլուրջության, անզուսպ ուրախությունը համակցում էր հիստերիայի հետ, աշխարհիկ հետաքրքրությունները լրջորեն ճնշում էին կրոնականներին, իսկ ազատական արվեստների ուսումնասիրությունն ավելի գրավիչ էր, քան աստվածաբանությունը:

Այս բոլոր փոփոխությունները, ինչպես նաև «մարդու միջանկյալ դիրքը» աշխարհում առաջացնում են մարդու ներքին անհամապատասխանություն, երկիմաստ վերաբերմունք ամեն ինչի նկատմամբ։

Թեև նեղ, բայց կայուն սոցիալական կապերի, մարդկային գործողությունների աշխարհը փոխարինվեց մի աշխարհով, որտեղ ավանդական հիմքերը փլուզվեցին, հին արժեքները խառնվեցին նորերին, և որը, ի վերջո, մարդուց պահանջում էր անհատական ընտրություն, այսինքն. , երբ նա մենակ մնաց իր հետ իր որոշումների մեջ, ինքն այդպիսի գին էր «մարդն իր ճակատագրի դարբինն է» բանաձևի գինը։ նախկին աշխարհը, և առաջանում է լքվածության, միայնության և նույնիսկ սպառնալիքի զգացում:

Անհատականությունը, ինքնապահովումը ենթադրում էին անհայտի վտանգ: Այստեղից էլ բախտի հսկայական դերը Վերածննդի մտածելակերպում: Դա միակ միջոցն էր, որ հասանելի էր այդ դարաշրջանի գիտակցությանը, բացատրելու այն ամենը, ինչ կատարվում է մարդու կյանքում՝ իր հաշվարկներից ու կամքից դուրս։ Մարդը սկսեց բոլորովին այլ կերպ վերաբերվել իր կենսաբանական կազմվածքին և բնական կարիքներին։ Օրինակ՝ մարդկային գեղեցկությունը, ինչպես Հունաստանում, ընկալվում էր աստվածայինին հավասար։ Ընդհանրապես, Վերածննդի մարդն առանձնանում է բնավորության անհամապատասխանության վառ դրսևորմամբ. «մարդու մեջ ծեծում են երկու ուժ՝ մեկը լարված, ցավոտ՝ կիսավայրենի բարբարոսի ուժը. մյուսը մարդու՝ ստեղծագործողի մտքի նուրբ, հետաքրքրասեր ուժն է։

Մեր կյանքը մեր մտքերի արդյունքն է. այն ծնվում է մեր սրտում, այն ստեղծվում է մեր մտքով: Եթե մարդ խոսում և գործում է լավ մտքով, ուրախությունը հետևում է նրան, ինչպես ստվերը, որը երբեք չի հեռանում:

«Դհամապադա»

Այն ամենը, ինչ փոխում է մեր կյանքը, պատահականություն չէ։ Այն մեր մեջ է և սպասում է միայն արտաքին առիթի՝ գործով արտահայտվելու համար։

Ալեքսանդր Սերգեևիչ Գրին

Կյանքը տառապանք չէ և ոչ թե հաճույք, այլ գործ, որը մենք պետք է անենք և ազնվորեն հասցնենք այն մինչև վերջ։

Ալեքսիս Տոկվիլ

Ձգտեք ոչ թե հաջողության հասնել, այլ ապահովել, որ ձեր կյանքը իմաստ ունենա:

Albert Einstein


Աստծո հանելուկ (մաս 1)	Աստծո հանելուկը (մաս 2)	Աստծո հանելուկ (մաս 3)

Ամեն ինչ տեսնել Աստծո մեջ, շարժվել դեպի իդեալը ձեր կյանքից, ապրել երախտագիտությամբ, կենտրոնացվածությամբ, հեզությամբ և քաջությամբ. սա է Մարկուս Ավրելիուսի զարմանալի տեսակետը:

Անրի Ամիել

Յուրաքանչյուր կյանք ինքն է ստեղծում իր ճակատագիրը:

Անրի Ամիել

Կյանքը մի պահ է. Այն չի կարելի սկզբում ապրել սևագրի վրա, իսկ հետո վերաշարադրել սպիտակ օրինակի վրա:

Անտոն Պավլովիչ Չեխով

Հոգևոր գործունեության մեջ յուրաքանչյուր մարդու կոչումը ճշմարտության և կյանքի իմաստի մշտական փնտրտուքի մեջ է։

Անտոն Պավլովիչ Չեխով

Կյանքի իմաստը միայն մեկ բան է՝ պայքարը։

Անտոն Պավլովիչ Չեխով

Կյանքը շարունակական ծնունդ է, և դու քեզ ընդունում ես այնպիսին, ինչպիսին դառնում ես:

Ես ուզում եմ պայքարել կյանքի համար. Պայքար ճշմարտության համար. Բոլորը միշտ պայքարում են ճշմարտության համար, և սրանում ոչ մի երկիմաստություն չկա։

Պետք չէ նայել, թե որտեղ է ծնվել մարդը, այլ ինչ սովորություններ ունի, ոչ թե ինչ երկրում, այլ ինչ սկզբունքներով է որոշել ապրել իր կյանքը։

Ապուլեյուս

Կյանքը ռիսկ է: Միայն ռիսկային իրավիճակներում հայտնվելով՝ մենք շարունակում ենք աճել։ Եվ ամենավտանգավոր իրավիճակներից մեկը, որը մենք կարող ենք ընդունել, սիրահարվելու վտանգն է, խոցելի լինելու վտանգը, թույլ տալով ինքներս մեզ բացվել մեկ ուրիշի հետ՝ առանց ցավի կամ վրդովմունքի վախի:

Արիաննա Հաֆինգթոն

Ո՞րն է կյանքի իմաստը: Ծառայեք ուրիշներին և բարիք գործեք:

Արիստոտել

Ոչ ոք չի ապրել անցյալում, ոչ ոք ստիպված չի լինի ապրել ապագայում. ներկան կյանքի ձևն է:

Արթուր Շոպենհաուեր

Հիշեք՝ միայն այս կյանքը գին ունի։

Աֆորիզմներ Հին Եգիպտոսի գրական հուշարձաններից

Մահից չէ, որ պետք է վախենալ, այլ դատարկ կյանքից:

Բերտոլտ Բրեխտ

Մարդիկ հաճույք են փնտրում՝ շտապելով կողքից այն կողմ, միայն այն պատճառով, որ զգում են իրենց կյանքի դատարկությունը, բայց դեռ չեն զգում իրենց գրավող նոր զվարճանքի դատարկությունը:

Բլեզ Պասկալ

Մարդու բարոյական որակների մասին պետք է դատել ոչ թե նրա անհատական ջանքերով, այլ առօրյայով։

Բլեզ Պասկալ

Ոչ, ըստ երեւույթին մահը ոչինչ չի բացատրում։ Միայն կյանքը մարդկանց տալիս է որոշակի հնարավորություններ, որոնք իրացվում են կամ իզուր են վատնում. միայն կյանքը կարող է դիմակայել չարին և անարդարությանը:

Վասիլի Բիկով

Կյանքը ապրելու մեջ չէ, այլ զգալու, որ դու ապրում ես։

Վասիլի Օսիպովիչ Կլյուչևսկի

Կյանքը բեռ չէ, այլ ստեղծագործության և ուրախության թևեր. և եթե որևէ մեկը դա բեռ է դարձնում, ապա ինքն է մեղավոր։

Վիկենտի Վիկենտևիչ Վերեսաև

Մեր կյանքը ճամփորդություն է, գաղափարը՝ ուղեցույց։ Չկա ուղեցույց, և ամեն ինչ կանգ է առնում։ Նպատակը կորել է, իսկ ուժերը՝ անհետացել։

Ինչի էլ որ մենք ձգտենք, ինչ կոնկրետ խնդիրներ էլ որ մենք դնում ենք մեզ վրա, մենք, ի վերջո, ձգտում ենք մի բանի. դեպի ամբողջականություն և ամբողջականություն…

Վիկտոր Ֆրանկլ

Գտնել սեփական ուղին, իմանալ իր տեղը կյանքում՝ սա ամեն ինչ է մարդու համար, նշանակում է դառնալ ինքն իրեն։

Վիսարիոն Գրիգորևիչ Բելինսկի

Ով ուզում է ընդունել կյանքի իմաստը որպես արտաքին հեղինակություն, վերջում կյանքի իմաստի համար ընդունում է սեփական կամայականության անհեթեթությունը:

Վլադիմիր Սերգեևիչ Սոլովյով

Կյանքում մարդը կարող է ունենալ երկու հիմնական վարքագիծ՝ կա՛մ գլորվում է, կա՛մ բարձրանում:

Վլադիմիր Սոլուխին

Միայն դուք կարող եք փոխել ձեր կյանքը դեպի լավը, պարզապես որոշելով դա անել:

Արևելյան իմաստություն

Սա է մեր երկրի վրա մնալու իմաստը. մտածել, փնտրել ու լսել հեռավոր անհետացած ձայները, որովհետև դրանց հետևում մեր իսկական հայրենիքն է:

Հերման Հեսսե

Կյանքը սար է՝ դանդաղ ես բարձրանում, արագ իջնում ես։

Գի դե Մոպասան

Պարապությունն ու պարապությունը ենթադրում են այլասերվածություն և վատառողջություն, ընդհակառակը, մտքի ձգտումը դեպի ինչ-որ բան բերում է կենսուրախություն՝ հավերժ ուղղված դեպի կյանքի զորացում։

Հիպոկրատ

Մի բան, որը մշտապես և խստորեն իրականացվում է, կարգավորում է մնացած ամեն ինչ կյանքում, ամեն ինչ պտտվում է դրա շուրջ:

Դելակրուա

Ինչպես կա մարմնի հիվանդություն, կա նաև ապրելակերպի հիվանդություն։

Դեմոկրիտ

Հանգիստ և երանելի կյանքում պոեզիա չկա: Պետք է, որ ինչ-որ բան գրգռի հոգին և վառի երևակայությունը։

Դենիս Վասիլևիչ Դավիդով

Անհնար է հանուն կյանքի կորցնել կյանքի իմաստը։

Decimus Junius Juvenal

Ճշմարիտ Լույսն այն է, որը գալիս է մարդու ներսից և բացահայտում է սրտի գաղտնիքները հոգուն՝ դարձնելով այն երջանիկ և ներդաշնակ կյանքի հետ:

Մարդը պայքարում է իրենից դուրս կյանք գտնելու համար՝ չհասկանալով, որ այն կյանքը, որ փնտրում է, իր ներսում է:

Սրտով ու մտքով սահմանափակ մարդը հակված է սիրելու այն, ինչ սահմանափակ է կյանքում: Նա, ով սահմանափակ տեսողություն ունի, չի կարող տեսնել մեկ կանգունից ավելի այն ճանապարհի վրա, որով նա քայլում է, կամ այն պատին, որին նա հենվում է իր ուսին։

Նրանք, ովքեր լուսավորում են ուրիշների կյանքը, իրենք էլ առանց լույսի չեն մնա։

Ջեյմս Մեթյու Բարրի

Տեսեք ամեն առավոտ լուսաբացը որպես ձեր կյանքի սկիզբ, և յուրաքանչյուր մայրամուտ որպես դրա ավարտ: Թող սրանցից յուրաքանչյուրը կարճ կյանքերկնշանավորվի ինչ-որ բարի գործով, ինչ-որ հաղթանակով սեփական անձի նկատմամբ կամ ձեռք բերված գիտելիքներով:

Ջոն Ռասկին

Դժվար է ապրել, երբ ոչինչ չես արել կյանքում քո տեղը վաստակելու համար:

Դմիտրի Վլադիմիրովիչ Վենևիտինով

Կյանքի ավարտը՝ և՛ կարճ, և՛ երկար, որոշվում է միայն այն նպատակով, որի համար է այն ապրում:

Դեյվիդ Սթար Ջորդան

Մեր կյանքը պայքար է։

Եվրիպիդեսը

Դուք չեք կարող մեղր ստանալ առանց քրտնաջան աշխատանքի: Չկա կյանք առանց վշտի և դժբախտության:

Պարտքն այն է, ինչ մենք պետք է վերադարձնենք մարդկությանը, մեր սիրելիներին, մեր մերձավորներին, մեր ընտանիքին և, առաջին հերթին, այն, ինչ մենք պարտական ենք բոլոր նրանց, ովքեր մեզնից ավելի աղքատ և անպաշտպան են: Սա մեր պարտականությունն է, և կյանքի ընթացքում այն չկատարելը մեզ հոգեպես անպաշտպան է դարձնում և հանգեցնում է բարոյական փլուզման վիճակի մեր ապագա մարմնավորման մեջ:

Մարդու պատիվը ուրիշի իշխանության մեջ չէ. այս պատիվն իր մեջ է և կախված չէ հասարակական կարծիքից. նրա պաշտպանությունը սուր կամ վահան չէ, այլ ազնիվ ու անբասիր կյանք, և նման պայմաններում կռիվը խիզախորեն չի զիջի որևէ այլ կռվի:

Ժան Ժակ Ռուսո

Կյանքի գավաթը գեղեցիկ է: Որքա՜ն հիմարություն է զայրանում այն միայն այն պատճառով, որ տեսնում ես դրա հատակը:

Ժյուլ Ռենան

Կյանքը կարմիր է միայն նրանց համար, ովքեր ձգտում են անընդհատ հասանելի, բայց երբեք չհասանելի նպատակի։

Իվան Պետրովիչ Պավլով

Կյանքի երկու իմաստ՝ ներքին և արտաքին,
Արտաքինն ունի ընտանիք, բիզնես, հաջողություն;
Իսկ ներքինը՝ մութ ու երկրային,
Բոլորը պատասխանատու են բոլորի համար։

Իգոր Միրոնովիչ Գուբերման

Ով կարող է ամեն պահը լցնել խորը բովանդակությամբ, անսահման երկարացնում է իր կյանքը։

Իզոլդա Կուրց

Իսկապես, կյանքում ավելի լավ բան չկա, քան ընկերոջ օգնությունն ու փոխադարձ ուրախությունը։

Հովհաննես Դամասկոսի

Այն ամենը, ինչ կատարվում է մեզ հետ, հետք է թողնում մեր կյանքում։ Ամեն ինչ կապված է մեզ այնպիսին դարձնելու մեջ, ինչպիսին կանք:

Կյանքը պարտականություն է, թեկուզ մի պահ։

Կյանքի ու ազատության արժանի է միայն նա, ով ամեն օր գնում է նրանց համար պայքարելու։

Մարդն ապրում է իրական կյանքով, եթե երջանիկ է ուրիշի երջանկությամբ։

Կյանքը նման է ծովային ջրերթարմանում է միայն երկինք բարձրանալիս:

Յոհան Ռիխտեր

Մարդու կյանքը նման է երկաթի. Եթե օգտագործում ես բիզնեսում, այն մաշվում է, իսկ եթե չես օգտագործում, ապա ժանգը ուտում է:

Կատոն Ավագ

Ծառ տնկելու համար երբեք ուշ չէ. կարող ես պտուղներ չստանալ, բայց կյանքի բերկրանքը սկսվում է տնկված բույսի առաջին բողբոջի բացումից:

Կոնստանտին Գեորգիևիչ Պաուստովսկի

Ի՞նչն է ավելի արժեքավոր՝ փառահեղ անուն, թե՞ կյանք: Ո՞րն է ավելի խելացի՝ կյանքը, թե հարստությունը: Ի՞նչն է ավելի ցավոտ՝ հասնել, թե՞ կորցնել։ Ահա թե ինչու մեծ հակումները անխուսափելիորեն հանգեցնում են մեծ կորուստների։ Իսկ անզուսպ կուտակումը վերածվում է հսկայական կորստի։ Իմացիր չափը և պետք չէ ամաչել: Իմացեք, թե ինչպես կանգ առնել, և դուք չեք հանդիպի վտանգների և կկարողանաք երկար ապրել:

Լաո Ցզի

Կյանքը պետք է և կարող է լինել անդադար ուրախություն

Կյանքի իմաստի ամենակարճ արտահայտությունը կարող է լինել սա՝ աշխարհը շարժվում և բարելավվում է։ Հիմնական խնդիրն է նպաստել այս շարժմանը, ենթարկվել դրան և համագործակցել նրա հետ։

Փրկությունը ծեսերի, խորհուրդների, ոչ թե այս կամ այն հավատքի խոստովանության, այլ կյանքի իմաստի հստակ ընկալման մեջ է։

Համոզված եմ, որ մեզանից յուրաքանչյուրի կյանքի իմաստը պարզապես սիրո մեջ աճելն է։

Բնության մեջ ամեն ինչ խելամտորեն մտածված և դասավորված է, յուրաքանչյուրը պետք է զբաղվի իր գործով, և այս իմաստության մեջ է կյանքի բարձրագույն արդարությունը։

Լեոնարդո դա Վինչի

Լավն այն չէ, որ կյանքը երկար է, այլ այն, թե ինչպես կարելի է տնօրինել այն. դա կարող է պատահել, և հաճախ է պատահում, որ երկար ապրող մարդը երկար չապրի: