Histoire courte développement du mouvement de rénovation jusqu'à la sortie de Saint Hilarion (mai 1922 - juin 1923)

Le coup d'État de l'Église était préparé par les efforts du GPU tout au long de la première moitié de 1922 sous la direction du Politburo du Comité central, où L.D. Trotsky.

Depuis 1921, la 6e branche du département secret opère activement au sein du GPU, qui jusqu'en mai 1922 était dirigé par A.F. Rutkovsky, puis E.A. Tuchkov. En mars-avril 1922, les principaux travaux sont effectués pour recruter les futurs rénovateurs, des réunions d'organisation et des briefings ont lieu. Afin de faciliter le coup d'État de l'Église, les proches du patriarche Tikhon sont arrêtés, dont dans la nuit du 22 au 23 mars 1922, l'évêque Hilarion de Vereya (Troitsky). Le 9 mai, le patriarche a donné un récépissé en annonçant le verdict le traduisant en justice conformément à la décision du Tribunal suprême et un engagement écrit de ne pas partir. Le même jour, un nouvel interrogatoire du patriarche a lieu au Guépéou. Le 9 mai, sur ordre du GPU, un groupe de rénovateurs arrive à Moscou en provenance de Petrograd : l'archiprêtre Alexandre Vvedenski, le prêtre Evgueni Belkov et le psalmiste Stefan Stadnik. VD Krasnitsky est arrivé plus tôt et avait déjà négocié avec Tuchkov. Krasnitsky dirigeait le groupe Living Church, créé grâce aux efforts de l'OGPU. E.A. Tuchkov a écrit à ce sujet de cette façon : "A Moscou, à cette fin, sous la direction tacite directe de l'OGPU, un groupe de rénovationniste a été organisé, appelé plus tard "l'église vivante"".

I.A. Vvedensky a directement appelé E.A. Tuchkov en tant qu'organisateur du coup d'État de l'église. Les autorités ont décidé d'organiser une grâce pour les prêtres condamnés à mort par le Tribunal révolutionnaire de Moscou, accusés d'avoir résisté à la saisie des objets de valeur de l'église, afin de faciliter la tâche des rénovateurs pour mener un coup d'État dans l'église. Cette mise en scène était nécessaire pour faire sortir le patriarche Tikhon de l'Église du pouvoir. Les prêtres moscovites condamnés à mort ont été utilisés comme otages par les tchékistes afin de faire chanter le patriarche par leur éventuelle exécution.

10 mai 1922 avec la participation de E.A. Tuchkov, les rénovateurs ont compilé la première version d'un appel au Comité exécutif central panrusse avec une demande de grâce pour tous les condamnés à mort dans le cas du clergé de Moscou. Telles que conçues par le Guépéou, les pétitions étaient nécessaires pour acquérir l'autorité du groupe rénovateur aux yeux des croyants, puisque les autorités s'apprêtaient à satisfaire leur appel, et non la requête du patriarche Tikhon. Le Guépéou indiqua aux Rénovateurs que les autorités étaient prêtes à gracier certains des condamnés, initiant ainsi les pétitions des Rénovateurs.

Après avoir rédigé ces pétitions, les rénovateurs le 12 mai à 23h, accompagnés d'E.A. Tuchkov et est allé à Composé de la Trinité au patriarche. Dès le 9 mai, le patriarche a pris connaissance du verdict dans l'affaire du clergé de Moscou, comme en témoigne son propre reçu manuscrit. Le même jour, il a écrit une demande de grâce adressée au Comité exécutif central panrusse, mais elle n'y est pas parvenue, mais s'est retrouvée dans le GPU et a été jointe au dossier. Ainsi, le patriarche, au courant de la condamnation à mort et que les autorités étaient prêtes à écouter non pas sa pétition, mais la pétition du clergé « progressiste », afin de sauver la vie des condamnés, a écrit une déclaration adressée à M.I. Kalinin sur le transfert de l'administration de l'église au métropolite Agafange ou au métropolite Veniamin ; l'original de la demande n'est pas non plus parvenu au destinataire et s'est retrouvé dans le fichier GPU. Le 14 mai, la condamnation à mort a été confirmée à l'égard de cinq personnes, dont quatre réclamées par les rénovateurs, cinq personnes de la "liste rénovatrice" ont été graciées. Le 18 mai, le Politburo a approuvé cette décision. Le même jour, un groupe de rénovateurs se rendit au complexe de la Trinité et obtint du patriarche un document dans lequel il leur ordonna de remettre les «affaires du synode» au métropolite Agafange. Dans un de ses rapports, E.A. Tuchkov appelle directement les rénovateurs, qui le 18 mai 1922, ont obtenu la démission temporaire des pouvoirs patriarcaux du patriarche Tikhon, comme ses informateurs: «Le travail a commencé avec le chef du mouvement de l'église des Cent Noirs, ex. Le patriarche Tikhon, qui, sous la pression d'un groupe de prêtres - nos connaisseurs - lui a transféré le pouvoir de l'église, s'étant retiré au monastère de Donskoy.

Dans l'historiographie, un stéréotype a été établi selon lequel les rénovateurs ont trompé l'autorité de l'Église du patriarche; dans ce cas, le patriarche apparaît comme une sorte de niais naïf, mais il n'en est rien. Le patriarche Tikhon a été contraint de partir en transfert autorité de l'église consciemment, comprendre à qui il a affaire; cette démarche fut le prix du refus de se plier aux exigences anti-canoniques des autorités et de la tentative de sauver la vie des prêtres moscovites condamnés à mort. Afin de priver les autorités du groupe rénovateur de légitimité, il a indiqué que le métropolite Agafange devrait devenir le chef de l'administration ecclésiastique, bien qu'il ait compris que les autorités ne lui permettraient pas d'assumer ces fonctions. Le patriarche Tikhon a également compris qu'en cas de refus de transfert temporaire du pouvoir ecclésiastique, son statut de personne faisant l'objet d'une enquête ne lui permettrait pas de gérer l'Église, ce qui ne ferait qu'apporter une nouvelle vague de répression sur l'Église.

Plus tard, après sa sortie de prison, le patriarche Tikhon a donné l'évaluation suivante de ces événements : « Nous avons cédé à leur harcèlement et mis la résolution suivante sur leur déclaration : à Moscou, affaires du synode avec la participation du secrétaire Numerov. Sur le rapport du clergé de la ville de Cherepovets, dans lequel l'opinion était citée selon laquelle le patriarche Tikhon avait volontairement remis le pouvoir au HCU, la main du patriarche a noté: "Faux", c'est-à-dire que le patriarche lui-même ne croyait pas que il a volontairement renoncé à la plus haute autorité ecclésiastique.

Le 19 mai 1922, le patriarche a été contraint, à la demande des autorités, de quitter l'enceinte de la Trinité et de s'installer au monastère de Donskoy, et l'enceinte a été occupée par la VCU rénovatrice. Après la prise du Trinity Compound par les Rénovateurs, l'ivresse et le vol y ont régné. Selon des contemporains, des membres du HCU et du clergé rénovateur y organisaient régulièrement des beuveries, V. Krasnitsky a pillé les fonds de l'église et le chef de l'administration diocésaine de Moscou, l'évêque Leonid (Skobeev), s'est approprié les soutanes du patriarche Tikhon, qui ont été stockées dans la cour. Les tchékistes eux-mêmes ont admis qu'ils comptaient sur la lie de la société: «Je dois dire que le contingent de recrues se compose d'un grand nombre d'ivrognes, offensés et mécontents des princes de l'Église ... maintenant l'afflux s'est arrêté, car les plus calmes, les vrais fanatiques de l'orthodoxie n'y vont pas ; parmi eux se trouve la dernière populace qui n'a aucune autorité parmi les masses croyantes.

Après la décision du patriarche Tikhon de transférer temporairement le pouvoir de l'église au métropolite Agafange, la création de nouveaux organes supérieurs du pouvoir de l'église a commencé. Dans le premier numéro du magazine Living Church, qui ne se trouve pas dans les bibliothèques de Moscou, mais est conservé dans les archives de l'ancien parti, un appel a été publié par un "groupe d'initiative du clergé et des laïcs" au Comité exécutif central panrusse appelant à la création d'un organisme d'État «Comité panrusse pour les affaires de l'Église orthodoxe, du clergé et des laïcs de l'Église orthodoxe, dirigé par le commissaire en chef aux affaires de l'Église orthodoxe au rang d'évêque. En fait, cette exigence a été mise en œuvre par les autorités lors de la création du HCU, cependant, cet organe n'a pas reçu le statut d'État, car cela serait contraire au décret sur la séparation de l'Église de l'État, cependant, il a reçu tous -soutien de l'État rond.

Tout d'abord, il fallait donner aux nouveaux corps ecclésiastiques les plus élevés la forme la plus canonique, et pour cela il fallait obtenir du métropolite Agafange le consentement à ce que l'Église soit gouvernée par des personnes choisies par les autorités. 18 mai V.D. Krasnitsky a rendu visite au métropolite Agafange à Yaroslavl, où il l'a invité à signer l'appel du "clergé progressiste", qui a été refusé, et le 18 juin, le métropolite a envoyé un message bien connu sur la non-reconnaissance du rénovateur HCU.

L'administration suprême de l'Église comprenait initialement des personnes, selon E.A. Tuchkov, "aux réputations ternies". Il était dirigé par le "commissaire en chef aux affaires de l'Église russe" - l'évêque Antonin (Granovsky) sans personnel. Dans une lettre datée du 5/18 juillet 1923, l'ancien prêtre rénovationniste V. Sudnitsyn, "Mgr Antonin a déclaré publiquement plus d'une fois que "l'Église Vivante" et, par conséquent, le HCU et le HCC, y compris lui-même, ne sont rien d'autre que le GPU ». Par conséquent, on ne peut pas être d'accord avec les déclarations d'Irina Zaikanova de l'Institut chrétien orthodoxe Saint-Philaret, dirigé par le prêtre G. Kochetkov, selon lesquelles «personne ne pourrait jamais accuser Antonin et sa communauté d'aider le GPU, la raison en est la franchise et l'intégrité du seigneur, ainsi que son énorme autorité dans l'Église orthodoxe russe et son respect même par les autorités soviétiques. Les conclusions de I. Zaikanova ne sont pas basées sur des sources historiques, mais ne reflètent que les émotions de l'auteur.

Dans une lettre à l'évêque Viktor (Ostrovidov), Antonin a écrit que la tâche principale du Rénovationnisme était "l'élimination du patriarche Tikhon en tant qu'inspirateur responsable des grognements incessants de l'opposition intra-église".

Mgr Antonin était initialement opposé à Krasnitsky et à l'Église Vivante, en désaccord avec le programme des radicaux réformes de l'église. Le 23 mai 1922, lors d'un sermon, Antonin déclare qu'il « n'est pas d'accord avec les dirigeants de l'Église Vivante et expose leurs ruses ». Dans une lettre au métropolite Sergius (Stragorodsky), Antonin appela Krasnitsky et son "Église vivante" "le siège des destructeurs", et expliqua son alliance temporaire avec eux par des considérations d'"ordre d'État, afin de ne pas diviser le schisme entre les des gens et non des conflits civils ouverts dans l'église." Le HCU était un organisme créé artificiellement ; ses membres étaient contraints de travailler ensemble par des "considérations d'ordre de l'État", ou plutôt des instructions du GPU.

En juin 1922, le patriarche Tikhon, alors qu'il était assigné à résidence, remit, selon le GPU, une note adressée au clergé avec une demande de combattre les dirigeants de la rénovationniste VCU, les évêques Leonid (Skobeev) et Antonin (Granovsky) et " appel aux puissances étrangères ».

Antonin était opposé à l'épiscopat marié prôné par l'Église Vivante. Dans une lettre au métropolite Sergius (Stragorodsky), il écrit : « J'ai quand même arrêté l'évêque marié. Ils étaient et le nom a été fait. J'ai dû recourir à une influence extérieure, qui cette fois a réussi. Il considérait «l'Église vivante» comme «un syndicat sacerdotal qui ne veut que des femmes, des récompenses et de l'argent».

Le HCU, sous la pression des autorités, était soutenu par des hiérarchies assez autoritaires. Le 16 juin 1922, le métropolite Sergius (Stragorodsky), ainsi que les archevêques Evdokim (Meshchersky) et Seraphim (Meshcheryakov), ont signé le mémorandum des trois. Ce texte disait : « Nous partageons pleinement les mesures de l'administration de l'Église, nous la considérons comme l'autorité suprême légitime de l'Église, et nous considérons que tous les ordres émanant d'elle sont complètement légaux et contraignants. Selon l'archiprêtre Porfiry Rufimsky, qui s'est rendu à Nizhny Novgorod en juin 1922, la signature du "Mémorandum des Trois" a eu lieu dans la division locale du GPU.

Le GPU s'est appuyé sur le renforcement du groupe Living Church dirigé par V. Krasnitsky, essayant de se débarrasser d'Antonin avec les mains de Living Church. Krasnitsky a été nommé recteur de l'église cathédrale de Moscou - la cathédrale du Christ Sauveur. Pour ce faire, le Guépéou dut disperser tout le clergé du temple. Le HCU a renvoyé trois archiprêtres et un diacre pour le personnel, les autres ont été transférés dans d'autres diocèses.

Le 4 juillet, avec l'aide du GPU, une réunion de «l'Église vivante» a eu lieu au Trinity Compound à Moscou. Krasnitsky a informé l'auditoire que lors des trois réunions précédentes du groupe de l'Église vivante, le Comité central et le Comité de Moscou de l'Église vivante avaient été organisés, et maintenant il était nécessaire d'organiser les mêmes comités dans toute la Russie. Les Rénovateurs n'ont pas caché qu'ils créent leur corps à l'image et à la ressemblance des structures soviétiques et partisanes, empruntant même des noms. Lors d'une réunion le 4 juillet, le prêtre E. Belkov, "souhaitant souligner l'essence de deux organisations - le groupe de l'Église vivante et le Comité exécutif central panrusse ... a déclaré que ces organisations peuvent être comparées à ces organes de l'église domaine qui ont déjà été créés dans le domaine civil - le Comité central, le PCR et le Comité exécutif central panrusse ". L'un des hommes d'église vivants a expliqué encore plus clairement la pensée de Belkov: "Le HCU est l'organe officiel de la plus haute administration de l'église, le groupe Living Church en est l'inspirateur idéologique." Ainsi, les "hommes d'église vivants" du VCU ont assigné le rôle du Comité exécutif central panrusse - officiellement l'organe soviétique le plus élevé, mais complètement subordonné au contrôle du parti. Les "hommes d'église vivants" voyaient leur groupe à l'image du parti bolchevique - la principale force "directrice et directrice" de l'église. Le Comité Central de l'Église Vivante est une imitation du Comité Central du RCP(b) ; le présidium du Comité central de «l'Église vivante» - une sorte de Politburo du Comité central du RCP (b). Krasnitsky, apparemment, se considérait comme le chef du Présidium du Comité central à l'image du principal chef du parti - V.I. Lénine.

En août 1922, se tient le congrès de "l'Église Vivante". Le congrès se préparait sous le contrôle total du Guépéou ; Les archives de la FSB conservent encore les documents préparatoires du congrès. La veille, le 3 août, une réunion préparatoire a été convoquée par les prêtres de «l'église vivante» qui ont élaboré l'ordre du jour, qui a été élaboré en tenant compte des instructions de Tuchkov. La 6e section avait au congrès un nombre important de ses propres collaborateurs et informateurs secrets, de sorte que le GPU a pu diriger le congrès dans la direction dont il avait besoin. Le premier jour, 190 membres du groupe Église Vivante de 24 diocèses ont participé aux travaux du congrès. Selon Tuchkov, jusqu'à 200 délégués ont assisté au congrès. Le congrès a élu V. Krasnitsky comme président, qui a exigé que tous les moines, dirigés par l'évêque Antonin (Granovsky), se retirent. Cela a été fait pour que les évêques n'interfèrent pas avec la mise en œuvre des tâches assignées à Krasnitsky et à ses associés du GPU. Le 8 août, la mise en œuvre du programme préparé par le GPU a commencé: le congrès a décidé de fermer tous les monastères, dont il y avait beaucoup en Russie à cette époque, il a été recommandé aux moines de se marier; a fixé la tâche de demander le procès du patriarche Tikhon et la privation de son rang, il était interdit de commémorer son nom pendant le culte; tous les évêques monastiques qui ne soutenaient pas le rénovationnisme ont reçu l'ordre d'être démis de leurs fonctions. Le 9 août, les « Salutations du Congrès panrusse du clergé du groupe de l'Église vivante » au président du Conseil des commissaires du peuple V.I. Lénine".

Après l'adoption de ces décisions radicales, Krasnitski permit aux évêques de revenir au congrès ; en plus des évêques nommés par les rénovateurs, l'archevêque Evdokim (Meshchersky), l'évêque Vitaly (Vvedensky) et d'autres sont venus. Tuchkov a rapporté à la direction avec satisfaction que toutes les résolutions avaient été adoptées à l'unanimité, et que sur la question du procès et de la privation du rang du patriarche Tikhon, trois des 99 électeurs se sont abstenus. Sur la base des informations reçues des agents, Tuchkov a rapporté: «En marge du congrès, certains participants éminents, dont Krasnitsky, dans un entretien à cœur ouvert, que toutes les résolutions sont une enveloppe pour les autorités, mais en fait nous sont libres. Certains jugent le comportement de Krasnitsky ambivalent et s'étonnent de son jeu incompréhensible. Le congrès poursuivit ses travaux jusqu'au 17 août. Une résolution a été adoptée, selon laquelle, avant même la convocation du Concile, le HCU était tenu d'autoriser la consécration des prêtres mariés comme évêques, d'autoriser le second mariage du clergé, de permettre aux moines dans les ordres sacrés de se marier sans retirer leur rangs, pour permettre au clergé et aux évêques d'épouser des veuves; certaines restrictions canoniques sur le mariage ont également été annulées (lien de sang du quatrième degré), les mariages entre le parrain et la mère ont également été autorisés. E.A. Tuchkov, dans ses rapports à la haute direction du pays sur le déroulement du congrès, a noté que certains de ses délégués sont venus ici ivres.

Résumant les travaux du congrès, Tuchkov a noté: «Ce congrès a creusé un coin encore plus profond dans la fissure de l'église qui s'est formée au tout début, et a mené tout son travail dans l'esprit de la lutte contre le tikhonovisme, a condamné toute la lutte contre l'église -révolution et a jeté les bases de la connexion organisationnelle du centre avec les localités et légèrement -presque convenu avant que les prêtres ne rejoignent le RCP.

Le congrès a élu un nouveau HCU de 15 personnes, dont 14 étaient des "hommes d'église vivants", seul Antonin (Granovsky) n'appartenait pas à ce groupe. Antonin reçut le titre de métropolite, il fut nommé administrateur du diocèse de Moscou avec le titre de "Métropolitain de Moscou et de toute la Russie". Cependant, il a en fait perdu le poste de président du HCU; Krasnitsky a commencé à signer ses lettres et circulaires en tant que "président de l'Université centrale panrusse".

Dans une situation où l'effondrement du camp de rénovation ne pouvait être évité, le GPU a décidé d'organiser et de formaliser ce processus de manière à ce qu'il soit le plus bénéfique pour les tchékistes. Selon Tuchkov, «les conditions ainsi créées pour les rénovateurs les ont forcés, volontairement ou involontairement, à recourir à des mesures de dénonciation volontaire les uns des autres et à devenir ainsi des informateurs du GPU, dont nous avons pleinement profité ... et les dénonciations secrètes de leurs adversaires commencent, ils s'accusent dans la contre-révolution, les croyants commencent à s'opposer les uns aux autres, et la querelle prend un caractère de masse, il y a même eu des cas où l'un ou l'autre prêtre a caché le crime de son ami depuis trois ou quatre ans, et ici il racontait, comme on dit, tout en bonne conscience » .

Après avoir soigneusement étudié l'ambiance parmi les délégués au congrès de l'Église vivante avec l'aide de ses agents, Tuchkov est arrivé à la conclusion qu'il y avait trois petits courants: «Le premier, composé de délégués de Moscou, qui considère le comportement du groupe Krasnitsky trop gauchiste et aspire à la modération. Cette tendance est plus adaptée à la politique d'Antonin. La deuxième tendance, composée principalement de délégués missionnaires, se situe du point de vue de l'inviolabilité des chanoines, et il y a une troisième tendance, à gauche du groupe de Krasnitsky, qui prône l'interdiction des évêques de gouverner et exige une attitude sans cérémonie envers leur. Etant donné que ces trois courants ne sont apparus que récemment à propos des questions sur le monachisme et la forme de gouvernement de l'Église, il n'est pas encore possible d'indiquer avec précision les personnes qui dirigent ces courants, puisqu'ils n'ont pas encore été bien informés. identifié. A l'avenir, sans doute, ces courants se feront jour plus clairement et plus définitivement.

Immédiatement après la fin du congrès, Tuchkov a commencé à formaliser les tendances qu'il avait identifiées dans des groupes rénovateurs spéciaux. Antonin a eu l'opportunité de créer son propre groupe "Union of Church Revival" (CCV), il a annoncé sa création le 20 août. Le 24 août, lors d'une réunion en présence de 78 représentants du clergé et de 400 laïcs, le comité central du CCV est élu. Les « revivalistes » s'appuyaient sur les laïcs. Dans le Règlement du CCV, sa tâche était définie comme suit : « L'Union rejette le servage de caste et l'affirmation de caste des intérêts du « prêtre blanc ». L'Union cherche à améliorer l'ordre de l'Église selon la devise : tout pour le peuple et rien pour la classe, tout pour l'Église et rien pour la caste. Antonin lui-même a affirmé avoir créé son groupe "comme contrepoids à l'Église Vivante afin de tuer cette bande de voleurs de Krasnitsky, sortis de l'abîme". Début septembre, Antonin réussit à introduire trois membres de son groupe au HCU. Il a envoyé des lettres aux évêques avec une demande de l'aider et "d'organiser les pères dans la" Renaissance "".

Pour les radicaux de gauche, l'« Union des communautés de l'ancienne Église apostolique » (SODATS) est créée, dont le programme est franchement anticanonique et comporte des revendications de « mise à jour morale religieuse», l'introduction d'un épiscopat marié, la fermeture des monastères « dégénérés », l'incarnation des idées du « socialisme chrétien », la participation du clergé et des laïcs sur un pied d'égalité à la gestion des affaires des communautés. Initialement, le syndicat était dirigé par l'archiprêtre Vdovin et le laïc A.I. Novikov, qui était auparavant un ardent "membre vivant de l'église". Ce groupe a annoncé la nécessité de réviser le triplement canonique et dogmatique de l'Église. "Tikhonovshchina" ce groupe a déclaré la lutte la plus résolue.

Tuchkov a rapporté à sa direction que ces groupes, comme l'Église Vivante, avaient été créés par ses efforts : « De nouveaux groupes rénovationnistes ont été organisés : « Ancienne Église Apostolique » et « Union du Réveil de l'Église »... Tous les groupes ci-dessus ont été créés exclusivement par le 6 à partir de [ division du SO OGPU à travers l'appareil d'information ... ".

Le 23 août, la réunion fondatrice du groupe Living Church a eu lieu, qui a poursuivi ses activités, n'étant plus le seul, mais l'un des groupes rénovateurs, bien que tous les rénovateurs aient souvent continué et continuent d'être appelés "Living Church" .

Pour guider les schismatiques, en septembre 1922, une Commission du Parti pour le mouvement de l'Église fut même créée - l'ancêtre de la Commission anti-religieuse. Lors de sa première réunion du 27 septembre, la Commission pour le mouvement de l'Église, après avoir examiné la question "Sur les problèmes de l'ACU", a décidé d'introduire le "métropolitain" Evdokim dans cette structure. Hiérarque assez connu, luttant pour le pouvoir de l'Église par tous les moyens et s'étant compromis avec des liens avec des femmes, Evdokim était bien adapté aux tâches que le GPU lui confiait. Le cap pris fin septembre par la Guépéou pour une nouvelle unification du CCV et de l'Église Vivante a été poursuivi. Selon la décision de "renforcer le mouvement du courant de gauche", E.A. Tuchkov a envoyé un rénovateur bien connu Archiprêtre A.I. Vvedensky et le comité de Petrograd du StsV.

Le 10 septembre, il y a eu un scandale au monastère de Strastnoy : Antonin a ouvertement déclaré à Krasnitsky : "Il n'y a pas de Christ entre nous". Les détails sont contenus dans le rapport à Sa Sainteté le Patriarche de l'abbesse de ce monastère, l'abbesse Nina, et du confesseur du monastère. Les 9 et 10 septembre, sans invitation, menaçant de fermer l'église s'ils n'étaient pas autorisés, les évêques de la rénovation sont venus au monastère et ont rendu des services divins et ont consacré l'archiprêtre veuf Chantsev à l'évêché sous le nom de Ioanniky. Le 10 septembre, lors de la liturgie, "un incident s'est produit : à l'exclamation " Aimons-nous les uns les autres ", l'archiprêtre Krasnitsky s'est approché de Mgr Antonin pour un baiser et une salutation eucharistique, Mgr Antonin a déclaré haut et fort : " Il n'y a pas de Christ entre nous ". et n'a pas donné un baiser. Krasnitsky a tenté d'éteindre l'incident, s'adressant de manière suppliante: "Votre Eminence, Votre Eminence", mais Antonin était catégorique ... Dans un long discours lors de la remise du relais, Antonin a sévèrement critiqué l'Église vivante pour l'épiscopat blanc et le mariage, appelant les dirigeants du groupe personnes de bas niveau moral, privés de compréhension de l'idée de sacrifice... Après cette salutation, Krasnitsky a commencé à parler, mais a interrompu son discours, car le nouvel évêque est soudainement devenu pâle et s'est évanoui pendant son parole; il a été emmené à l'autel et ramené à la raison avec l'aide d'un médecin. L'abbesse écrivit au patriarche que, pour purifier le temple des souillures rénovationnistes, « tous les deux jours à la fête de la Passion Mère de Dieu après la consécration de l'eau, le temple était aspergé d'eau bénite...".

Le 12 septembre, au monastère de l'Epiphanie, Antonin réunit 400 représentants du clergé et 1 500 laïcs. L'assemblée a demandé au HCU, représenté par son président, le "Métropolitain" Antonin, "d'entamer les travaux d'organisation du HCU pour préparer la convocation rapide du Conseil Local". Le 22 septembre, Antonin a quitté le HCU et le lendemain, le HCU, dirigé par Krasnitsky, a annoncé qu'il avait été démis de tous ses postes. Antonin a annoncé la création du deuxième VCU. Krasnitsky, faisant à nouveau appel au GPU avec une demande d'expulsion d'Antonin, a reçu une réponse déclarant que "les autorités n'ont rien contre Antonin Granovsky et n'ont aucune objection à l'organisation d'une nouvelle deuxième VCU". En septembre, des articles parurent dans les journaux dans lesquels « l'Église vivante » était vivement critiquée.

L'« Église vivante » a été contrainte de réagir à la création de deux autres groupes rénovationnistes et, par conséquent, à l'affaiblissement de ses positions. Le 29 septembre, le journal Science et religion a publié une déclaration "Du groupe de l'Église vivante", qualifiant les critiques du groupe dans les journaux de "malentendu évident". Les membres du groupe ont souligné que c'était l'Église Vivante qui était le principal organisateur du futur conseil local, qui a été nommé par le HCU le 18 février 1923. Un programme de réforme de l'Église a été proposé, qui concernait les aspects dogmatiques, canoniques et disciplinaires de la vie de l'Église.

Selon le rapport du GPU, envoyé au Comité central du RCP (b), en octobre 1922, « en raison des troubles civils au sein du clergé orthodoxe et de la réorganisation du HCU, le travail de ce dernier s'est considérablement affaibli. La communication avec les lieux a été presque complètement interrompue.

La prise de conscience que la division parmi les Rénovateurs contribue au renforcement des « Tikhonites » est apparue dans les autorités dès septembre 1922. La nécessité de surmonter rapidement les différences entre «l'Église vivante» et le Comité exécutif central central a été mentionnée dans le certificat du Comité exécutif central panrusse fin septembre 1922. Les autorités ont entrepris d'organiser un nouveau centre de coordination pour tous les groupes rénovateurs.

Le 16 octobre, lors d'une réunion du VCU, il a été réorganisé, Antonin (Granovsky) est redevenu président, qui a reçu deux adjoints - A. Vvedensky et V. Krasnitsky, A. Novikov est devenu le directeur du VCU. Antonin, sous la pression du Guépéou, est contraint d'abandonner l'opposition directe de l'Église Vivante. Le HCU a fixé un cap pour la préparation d'un conseil local.

Le 31 octobre 1922, la Commission anti-religieuse (ARC) du Comité central du RCP(b) qui avait été mise en place peu de temps auparavant décida de « prendre une part plus ferme au groupe de l'Église vivante, en fusionnant le groupe de gauche avec ce." En collaboration avec l'Église vivante, le groupe SODAC était censé opérer, qui a également été planté par le GPU à travers ses informateurs et ses seksots. Il a également été décidé de "renforcer la lutte contre le tikhonovisme, quelle qu'en soit l'expression, bien que dans la résistance du HCU au centre et dans les localités", ainsi que "de procéder à un ordre choc de destituer les évêques tikhonov". De nombreux hiérarques - membres du CCV ont été réprimés en tant que "Tikhonites" secrets, mais le syndicat lui-même, dirigé par Antonin, a continué d'exister. Le 4 mai 1923, l'ARC décide de reconnaître l'activité du SCV comme possible « à égalité de droits avec les « ZhTs » et la SODAC ».

Les succès temporaires des Rénovateurs sur le terrain ont été dictés par le soutien important des autorités locales. Les prêtres qui s'enrôlaient dans les rangs des Rénovateurs le faisaient, en règle générale, par crainte pour leur vie et le ministère qu'ils risquaient de perdre. En témoignent notamment les lettres du clergé adressées au patriarche Tikhon et à l'évêque Hilarion (Troitsky) à l'été 1923. Ainsi, le prêtre Mitrofan Elachkin du district de Klin de la province de Moscou a écrit le 13 juillet 1923 : « En février, j'ai reçu un questionnaire du doyen, et lorsqu'on m'a demandé ce qui se passerait si je ne le remplissais pas, il a répondu : peut-être enlèveront-ils St. myrrhe et antimines. Que fallait-il faire ? Décidé de remplir un sondage. Les conséquences sont claires. Le remplissage a causé la soumission, dont la conséquence a été mon acceptation d'un diacre bigame comme le HCU qui m'a été assigné. A la demande des paroissiens, pour 33 ans de service, l'évêque a décerné une récompense - une croix pectorale, mais je ne l'ai pas mise sur moi-même ... ".

À l'automne-hiver 1922, le GPU arrêta presque tous les évêques et de nombreux prêtres qui ne soutenaient pas le HCU. De nombreux représentants du clergé local, craignant des représailles, ont déclaré leur soutien au nouveau HCU, mais le peuple a fermement défendu " vieille église". La population « derrière une minorité insignifiante se tenait et se tient pour l'intégrité de l'Église patriarcale orthodoxe. Le clergé, au contraire, tomba sous l'influence du Saint-Synode », écrivait l'évêque Innokenty de Stavropol et du Caucase en 1923.

Le principal problème qui inquiétait l'ARC et le GPU était la question des préparatifs du conseil local, qui prévoyait la défaite finale de la "Tikhonovshchina". La tâche de tenir un conseil "pour élire un nouveau synode et un nouveau patriarche" a été fixée par le GPU dès mars 1922. Le 28 novembre 1922, l'ARC s'occupe de trouver des fonds « pour la réalisation des travaux pré-conciliaires par le HCU ».

1 mars Tuchkov a formulé le programme du conseil dans une note adressée à E. Yaroslavsky, qui a été envoyée aux membres du Politburo. Il a noté que l'abolition complète du HCU n'était pas souhaitable compte tenu du fait que cela affaiblirait considérablement le mouvement de renouveau, cependant, malgré cela, Tuchkov a estimé que "pour mener à bien ce moment est très pratique, car les patrons sont entre nos mains. Ainsi, l'organe directeur central du Rénovationnisme (Tuchkov l'appelle le "bureau") et ses organes locaux devaient être préservés. Le 2 mars 1923, l'archiprêtre A. Vvedensky écrivit une note adressée à Tuchkov "Sur la question de l'organisation de l'administration de l'Église russe". Vvedensky a proposé de garder le HCU "au moins pendant un an jusqu'au prochain [prochain] conseil". Le prochain concile, selon lui, "n'aurait pas dû conduire à une rupture entre les trois groupes rénovationnistes... Il est nécessaire de maintenir provisoirement l'unité formelle". Certains succès du rénovationnisme ne sont devenus possibles qu'après la création d'une HCU unie en octobre 1922, après quoi les HCU autorisées ont commencé à mener des coups de rénovation dans les localités.

Le 8 mars 1923, cette question fut examinée lors d'une réunion du Politburo. Il a été décidé de "reconnaître comme nécessaire l'existence continue du HCU", dont les droits devraient être "sous une forme suffisamment élastique" préservés pour la prochaine cathédrale locale. Cette formulation était conforme à la proposition de Tuchkov, selon laquelle le HCU devait modifier son organisation afin de se conformer au décret de 1918. Dans le rapport au Politburo daté du 22 mars 1923, N.N. Popov a souligné que les réélus au conseil local de l'HCU pourraient être enregistrés par les autorités conformément à la procédure d'enregistrement des sociétés religieuses adoptée par la République autonome de Crimée "tout en conservant leurs droits coercitifs et punitifs par rapport aux églises inférieures". » et serait pour les autorités « un puissant moyen d'influer sur la politique ecclésiastique ». Le 27 mars 1923, l'ARC décide de la composition de la nouvelle HCU : « Laisser la composition de la HCU en tant que coalition, c'est-à-dire composée de différents groupes religieux... ne pas élire le président de la HCU par le conseil , élire le HCU, qui après le conseil élira lui-même le président. Krasnitsky devait être le président de la cathédrale.

Le 21 avril 1923, le Politburo, à la suggestion de F.E. Dzerjinski, a décidé de reporter le procès du patriarche Tikhon. Le 24 avril, le président de la République autonome de Crimée, E. Yaroslavsky, a proposé à cet égard de ne pas reporter l'ouverture de la cathédrale rénovatrice et de "prendre des mesures pour que le conseil s'exprime dans l'esprit de la condamnation de la politique contre-révolutionnaire de Tikhon". Activités."

Le "Conseil local de l'Église orthodoxe russe" a commencé ses travaux dans la cathédrale du Christ Sauveur le 29 avril 1923. D'après E.A. Tuchkov, environ 500 délégués sont venus à la cathédrale, dont 67 étaient des évêques, "dont la plupart étaient de la consécration de Tikhonov". Une liste de 66 évêques a été publiée dans les "Actes" de la cathédrale. Une liste manuscrite de 67 évêques (dont Alexandre Vvedensky) a été incluse dans l'édition des bulletins de la cathédrale conservés à la bibliothèque du MDA.

E.A. Tuchkov contrôlait complètement le cours de la cathédrale avec l'aide de ses agents, à propos desquels il écrivait fièrement: "Nous, ayant jusqu'à 50% de nos connaissances sur la cathédrale, pouvions tourner la cathédrale dans n'importe quelle direction." Par conséquent, le "métropolitain de Sibérie" Pyotr Blinov a été élu président de la cathédrale sous le président d'honneur du "métropolitain" Antonin (Granovsky). Cette décision était clairement insatisfaite de Krasnitsky, la situation pourrait se terminer par un fossé ouvert.

Le 4 mai 1923, l'ARC a discuté de ce problème. La seule question à l'étude était le rapport d'E.A. Tuchkov "Sur l'avancement des travaux de la cathédrale". La décision de la commission se lit comme suit: "Compte tenu du fait que Krasnitsky, en raison du déclin de son autorité parmi la majorité de la cathédrale, pourrait essayer de faire un scandale à la cathédrale afin de discréditer le président de la cathédrale, Blinov , chargez le camarade Tuchkov de prendre des mesures pour éliminer ce phénomène et impliquez Krasnitsky dans un travail coordonné actif de la cathédrale. L'habileté avec laquelle Tuchkov, avec l'aide de ses informateurs et de ses collaborateurs secrets, a manipulé la cathédrale est illustrée par le cas de la décision d'ordonner l'archiprêtre Alexandre Vvedensky comme archevêque de Krutitsky. Le président de la cathédrale, Piotr Blinov, a mis la question de Vvedensky au vote sans aucune discussion préliminaire, après quoi il a immédiatement clos la réunion. Piotr Blinov s'est comporté tout aussi catégoriquement dans d'autres cas : lorsque l'évêque Leonty (Matusevich) de Volhynie a tenté de s'opposer à l'introduction d'un épiscopat marié, Blinov l'a privé de sa parole.

La principale décision du concile, du point de vue du pouvoir, a été l'annonce du patriarche Tikhon "privé de sa dignité et de son monachisme et revenu à sa position laïque primitive". Dans le même temps, un appel a été lancé au GPU avec une demande d'autoriser une délégation de la cathédrale à visiter le patriarche Tikhon afin d'annoncer la décision de le priver de son rang. Le 7 mai, le juge président dans l'affaire Patriarche A.V. Galkin s'est tourné vers le commandant de la prison intérieure du GPU avec une demande pour permettre à la délégation de la cathédrale de voir le patriarche. Cependant, la délégation de la cathédrale a été admise auprès du patriarche non pas en prison, mais au monastère de Donskoy, où il a été transporté la veille afin de lui faire savoir qu'il ne serait pas renvoyé en prison s'il acceptait la décision de le faux conseil. La délégation de huit personnes qui est venue voir le patriarche était dirigée par le faux métropolite Peter Blinov. Les rénovateurs ont lu la décision du concile de priver le patriarche de son rang et de son monachisme et ont exigé qu'il signe qu'il en avait pris connaissance. Le patriarche a souligné l'uncanonicity de la décision du conseil, puisqu'il n'a pas été invité à ses réunions. Les rénovationnistes ont exigé que le patriarche enlève ses robes monastiques, ce que le patriarche a refusé de faire.

Le Conseil de la rénovation a également légalisé l'épiscopat marié, le second mariage du clergé et la destruction des saintes reliques. La cathédrale a annoncé le passage au calendrier grégorien (nouveau style). Cette question a été résolue le 6 mars 1923 lors d'une réunion de l'ARC, qui a décidé: "L'abolition de l'ancien style et son remplacement par un nouveau doivent être effectués au conseil local." L'introduction du nouveau style a été planifiée par les autorités comme une mesure efficace pour détruire l'Église orthodoxe par la destruction de ses traditions.

Le fait que la cathédrale soit une marionnette entre les mains du GPU était bien connu dans des cercles publics assez larges. Dans l'un des rapports de la 6e branche du SO GPU, "Sur l'humeur de la population à propos du prochain procès de Tikhon", il était dit: "L'attitude envers la cathédrale est fortement négative parmi la majorité. Antonin, Krasnitsky, Vvedensky et Piotr Blinov sont considérés comme des agents obéissants du GPU. Selon le même résumé, « les croyants (néo-rénovationnistes) ont l'intention, si les ecclésiastiques vivants de prêtres sont autorisés dans toutes les églises, alors ils ne fréquenteront pas les églises, mais célébreront les offices avec la participation de prêtres néo-rénovationnistes dans des appartements privés ». La cathédrale a reçu une évaluation fortement négative de la majorité des croyants. Ainsi, les croyants de la ville de Lipetsk écrivent au patriarche Tikhon: le concile «a tracé une ligne décisive dans l'esprit des croyants entre la vérité et le mensonge, nous a confirmé, qui n'avait pas sympathisé avec le mouvement de rénovation de l'Église proclamé par lui depuis longtemps , a coupé au cœur et a forcé ceux qui étaient liés à cela à reculer. » indifférent au mouvement et sous la pression frivole est devenu un appât vivant. Dans la note « Sur le mouvement de rénovation de l'Église en rapport avec la libération de Sa Sainteté le patriarche Tikhon », datée du 28 juin 1923, le concile est évalué comme suit : « Convocation église cathédrale 1923 s'est déroulée de manière biaisée, sous pression. Lors des réunions pré-congrès, lors des réunions des doyens, il a été officiellement annoncé que seules les personnes qui sympathisaient avec le mouvement rénovateur et s'inscrivaient comme membres de l'un ou l'autre des groupes rénovateurs pouvaient être députés des réunions et membres de la cathédrale. Toutes sortes de mesures d'influence ont été prises... Le concile de 1923 ainsi convoqué ne peut être considéré comme un concile local de l'Église orthodoxe.

En juin 1923, le Politburo et la Commission anti-religieuse décident de libérer le patriarche Tikhon. Réalisant que la sortie du patriarche serait une "surprise" désagréable pour les rénovateurs et pourrait saper leur position, les autorités entreprirent de renforcer le mouvement rénovateur - la création du Saint-Synode. Le 22 juin, l'administration diocésaine de Moscou a limogé Antonin et l'a privé du rang de «métropolitain de Moscou», et le 24 juin, il a été démis de ses fonctions de chef du Conseil suprême de l'Église rénovatrice.

Le 27 juin, le patriarche Tikhon a été libéré de prison, et en même temps l'évêque Hilarion (Troitsky) a été libéré, dont la lutte contre le rénovationnisme fera l'objet de notre prochain essai.

II CATHÉDRALE DU VATICAN ET SES COULISSES 1

Avec leurs nombreuses hérésies, ils (les Latins) ont déshonoré la terre entière... Il n'y a pas de vie éternelle dans la foi latine.

/Prof Théodose Pechersky/

Incapables de répandre leurs opinions sous le règne sévère de Pie XII, les libéraux progressistes ont attendu des conditions favorables dans lesquelles ils pourraient déclarer ouvertement leur position. Cela s'est passé après la mort du "Pape atlantique" et l'arrivée au pouvoir de Jean XXIII (1958-1963), qui entame une période de profondes mutations du catholicisme, la plus grave depuis l'époque du Concile de Trente. Ils se sont exprimés dans la mise en œuvre du programme "Agiornamento", compris comme ouverture aux nouvelles tendances du monde en mutation, "modernisation" de l'Église et mise en conformité avec l'esprit du temps. Dans le même temps, l'idée de la papauté sur la centralisation terrestre de l'Église, ainsi que la doctrine de l'infaillibilité du pontife et de sa primauté sur tout le monde chrétien, n'étaient nullement remises en question, mais, sur le au contraire, aurait dû renforcer l'autorité du Vatican en tant que force idéologique et politique dans le cadre de la libéralisation de la doctrine.

L'encyclique Mater at Magistra ("Mère et mentor") de 1961, publiée à l'occasion du soixante-dixième anniversaire de l'encyclique Rerum novarum, qui a jeté les bases de l'enseignement social officiel du catholicisme, peut être considérée comme le premier document qui est devenu une manifestation de la nouvelle approche. Contrairement à ce dernier, qui appelait à la réconciliation et à la coopération entre le travail et le capital, Mater chez Magistra partait d'une compréhension de l'échec de l'idée de paternalisme et de corporatisme et reconnaissait l'existence de la lutte des classes. L'implantation de grands clans financiers et industriels dans l'économie des pays occidentaux, d'une part, et le succès du système socialiste, d'autre part, ont forcé le pape à prendre ses distances avec l'apologie du capitalisme et à reconnaître la « socialisation » et l'importance du lien social, sans remettre en cause le droit naturel à la propriété privée.

L'ouverture de l'Église au monde moderne s'est également exprimée dans la reconnaissance du pluralisme de la société, à propos duquel de nouvelles relations neutres ont commencé à se développer entre le Vatican et les partis démocrates-chrétiens, dans lesquels ces derniers n'étaient plus considérés comme porte-parole des intérêts de l'Église en politique, mais en tant qu'organismes d'inclusion. Forces chrétiennes dans les processus sociaux. La reconnaissance des changements intervenus s'est également manifestée dans la bénédiction du concept des droits de l'homme, dans la proclamation de l'idée d'"autorité mondiale", dont l'ONU était un exemple, ainsi que dans le rejet de anticommunisme et dans la tolérance envers les pays socialistes. Ce dernier a permis d'établir des relations avec l'Union soviétique en novembre 1961, ce qui a ouvert la voie à l'implication de la Russie église orthodoxe. Un signe important le début d'une nouvelle Politique orientale l'église était la réception par le pape de la fille de Kosygin et de son mari Adzhubey, qui a eu lieu en mars 1963.

Le principal moyen de mettre en œuvre le renouveau religieux prévu devait être Vatican II, que Jean XXIII a annoncé dans la basilique Saint-Paul en janvier 1959 et qu'il a initialement conçu comme un concile œcuménique, destiné à rapprocher l'Église des exigences libérales du ère. Pour le préparer et afin de centraliser tous les efforts réformistes, le pape, en opposition à la Curie romaine orthodoxe et à la Congrégation pour la foi, crée en juin 1960 le Secrétariat pour l'unité des chrétiens, dirigé par le chef des progressistes, le cardinal Augustina Bea (1881-1968), qui faisait partie du cercle restreint des conseillers du Pape.

Beah est devenu l'une des figures clés du processus de préparation de la restructuration de l'église. En tant que membre de l'ordre des Jésuites, il a dirigé le Centre international de recherche jésuite à Rome, puis a dirigé l'Université pontificale grégorienne. C'était un théologien moderniste qui était sous Forte influence Des idées protestantes, mais pas seulement : Béa figurait sur la liste des francs-maçons influents, qui fut dressée par des agents du contre-espionnage du Vatican (SD) au cours d'une enquête menée pour le compte du pape Paul VI en 1971. Ainsi, il Ce n'est pas un hasard si, en préparation du concile, proposition que tous ses membres confessent le Credo de Nicée et prêtent serment contre le modernisme avant le début de la réunion, Beah a protesté et a fait rejeter la proposition.

La tâche principale de Beah pour le secrétariat était de préparer l'opinion publique à l'acceptation du changement par des relations personnelles, des contacts et des réunions, et à cet égard, il jouissait d'une telle indépendance qu'il n'était pratiquement soumis à aucune ingérence de la Curie. Les principales questions qui étaient au centre de l'attention de ce groupe étaient l'œcuménisme dans le christianisme et la liberté religieuse, mais l'importance principale était attachée aux contacts avec les organisations juives.

Il convient de noter que les premiers pas vers l'établissement d'un "dialogue" entre le catholicisme et le judaïsme ont été faits avant même la Seconde Guerre mondiale, cependant, les événements de la période de guerre et la position conciliante que l'Église catholique a prise par rapport au régime nazi a créé une situation complètement nouvelle dans laquelle la reconnaissance par l'Église du fait de l'Holocauste a commencé à être utilisée par les dirigeants juifs comme principal moyen de pression sur les catholiques afin d'obtenir d'eux un aveu de leur culpabilité et une réévaluation du judaïsme.

De la part du judaïsme, il s'agissait d'une stratégie bien pensée et mise en œuvre de manière cohérente visant à parvenir à une révision des dispositions fondamentales Doctrine chrétienne. L'idée clé justifiant la nécessité de réviser le christianisme est la proposition qu'il contient un « enseignement du mépris » contre les Juifs, qui est la principale cause de l'antisémitisme laïc moderne. Cet enseignement, à son tour, est associé à la position chrétienne fondamentale sur la privation d'Israël de promesse et de grâce, que les Juifs appellent "l'idée d'évincer" Israël par l'Église et la considèrent comme la plus dangereuse. Sur cette base, ils soutiennent que l'Holocauste doit être considéré comme «l'aboutissement de siècles de persécution par les chrétiens» et que la politique d'Hitler n'aurait pas été couronnée de succès si elle n'avait pas été basée sur les accusations que les chrétiens ont portées contre les juifs. Comme l'a écrit le rabbin orthodoxe Solomon Norman du Centre d'études juives d'Oxford, par exemple : « Fondamentalement, l'attitude d'Hitler envers les juifs n'est pas différente de celle des chrétiens ; la seule différence réside dans les méthodes qu'il a utilisées. « Les juifs voient les chrétiens pour la plupart comme des persécuteurs, un nombre relativement restreint d'entre eux sont qualifiés de victimes, et très peu de chrétiens trouvent de la sympathie pour les juifs qui ont souffert. Après l'Holocauste, les Juifs ne pouvaient plus croire sérieusement à la viabilité morale de l'Église. Comme Norman l'a souligné, "D'un point de vue juif, un chrétien en général, en vertu de sa foi chrétienne, n'a aucune dignité morale, encore moins aucune supériorité morale."

La formule "enseignement du mépris" ("l'enseignement du mépris") avec ses implications a été introduite par l'historien et écrivain juif français Jules Isaac (1877-1963), qui a joué un rôle de premier plan dans la formation de la communauté judéo-catholique " dialogue". Ses idées principales ont été exposées dans les livres Jésus et Israël (1946) et La Genèse de l'antisémitisme (1956), qui critiquaient sévèrement la doctrine chrétienne, considérée comme source principale antisémitisme. Tant les évangélistes que les saints pères de l'Église leur ont été présentés comme des menteurs et des persécuteurs, remplis de haine anti-juive, portant la responsabilité morale d'Auschwitz et de l'Holocauste. Il a vu sa tâche principale dans la preuve du non-fondé de l'accusation contenue dans les écrits des évangélistes des Juifs de déicide et dans la réalisation d'une "purification" correspondante de la doctrine chrétienne.

Le "nettoyage" impliquait : changer ou supprimer les prières qui parlent des Juifs, en particulier celles lues le Vendredi Saint ; la déclaration selon laquelle les Juifs ne portent aucune responsabilité dans la mort de Christ, pour laquelle toute l'humanité est condamnée ; la suppression de ces passages des écrits des évangélistes qui racontent la Passion du Christ, en particulier l'Évangile de Matthieu, que Jules Isaac accuse de pervertir la vérité (c'est lui qui a dit : « Et, répondant, tout le peuple dit : Son sang est sur nous et sur nos enfants, Mat. 27:25); l'affirmation qu'on a toujours reproché à l'Église d'avoir été en état de guerre cachée pendant deux millénaires entre les juifs, les chrétiens et le reste de l'humanité ; une promesse que l'Église va enfin changer de comportement, s'humilier, se repentir et s'excuser auprès des Juifs et faire tous les efforts nécessaires pour éliminer le mal qu'elle leur a apporté, en corrigeant et en purifiant son enseignement.

En 1946, avec le soutien d'organisations juives américaines et britanniques, la première conférence se tient à Oxford, réunissant catholiques et protestants pour établir un contact avec les juifs. Et en 1947, après une série de rencontres internationales avec des personnalités catholiques qui sympathisent avec lui, Jules Isaac publie un mémorandum "Correction des enseignements catholiques concernant Israël", dont les principales dispositions sont reprises dans une déclaration en 10 points adoptée lors d'une conférence de Chrétiens et juifs se sont réunis la même année à Seelisberg en Suisse (il était organisé par des sociétés d'amitié judéo-chrétiennes, créées dès 1928, et réunissait 70 experts de 17 pays du monde - 28 juifs, 23 protestants, 9 catholiques et 2 Orthodoxe).

La Déclaration de Seelisberg est devenue un programme de réforme du christianisme, partant de la nécessité de reconnaître les dispositions suivantes :

1) le même Dieu Vivant nous parle dans l'Ancien et le Nouveau Testaments ;

2) Jésus est né d'une mère juive de la lignée de David et du peuple d'Israël, et son amour et son pardon éternels s'étendent à son propre peuple et au monde entier ;

3) les premiers disciples du Christ, les apôtres et les martyrs étaient juifs ;

4) le commandement principal du christianisme, l'amour de Dieu et du prochain, contenu déjà dans l'Ancien Testament et confirmé par Jésus, oblige les chrétiens et les juifs dans toutes les relations humaines, sans exception ;

5) il faut éviter de déprécier le judaïsme biblique ou post-biblique pour glorifier le christianisme ;

6) éviter d'utiliser le mot "Juif" exclusivement dans le sens d'"ennemi de Jésus" ou l'expression "ennemis de Jésus" pour désigner le peuple juif dans son ensemble ;

7) éviter de présenter la Passion du Christ de telle manière que la responsabilité de la mort de Jésus incombe à tous les Juifs ou uniquement aux Juifs. En fait, tous les Juifs n'ont pas exigé la mort de Jésus. Et non seulement les Juifs en sont responsables, puisque la Croix, qui nous sauve tous, témoigne que le Christ est mort pour les péchés de nous tous ; rappeler à tous les parents et éducateurs chrétiens la lourde responsabilité qui leur incombe de présenter l'évangile, et en particulier le récit de la Passion, de manière simpliste ;

8) pour éviter l'exposition des malédictions bibliques et le cri de la foule excitée "Son sang est sur nous et nos enfants", sans rappeler en même temps que ce cri ne peut prévaloir infiniment plus forte prière Jésus : « Père ! pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font » ;

9) éviter de propager l'opinion blasphématoire selon laquelle le peuple juif était rejeté, maudit et voué à la souffrance ;

10) éviter de penser aux Juifs comme s'ils n'étaient pas les premiers à appartenir à l'Église.

Il convient de noter que la déclaration a été rédigée avec beaucoup de compétence et de ruse, car, sans exiger un changement radical d'attitude à l'égard des Juifs et sans provoquer de ce fait une réaction fortement négative, elle a permis d'impliquer progressivement les catholiques dans la discussion de la question des relations judéo-chrétiennes.

En 1948, afin de mettre en œuvre les décisions prises, Jules Isaac crée l'Association de l'Amitié Judéo-Chrétienne de France, en devient le président d'honneur, puis, ayant noué des contacts avec le clergé romain et reçu un grand soutien de sa part, il réalise une courte audience avec Pie XII, à qui il transmet « 10 points de Seelisberg ». Cette rencontre n'eut cependant aucune suite, mais avec l'arrivée au pouvoir de Jean XXIII, la donne changea.

En juin 1960, avec l'aide de l'ambassade de France à Rome et personnellement du cardinal Bea Isaac, il rencontre le pontife, qu'il tente de convaincre de la nécessité de réviser la « doctrine du mépris » en lui remettant le mémorandum correspondant. - "Sur la nécessité de réformer la doctrine chrétienne concernant Israël." Cette rencontre était un geste important de Jean XXIII envers l'Association d'amitié judéo-chrétienne, et ce n'est pas pour rien que quelques mois avant celle-ci le pape ordonna l'abolition des expressions « Prions aussi pour les perfidies Judaeis » et « Dieu tout-puissant et éternel, dans sa miséricorde, ne rejetant même pas la trahison des Juifs, prononcée en adoration Bon vendredi. Dans une de ses notes, il écrit à ce sujet : « Récemment, Nous nous sommes inquiétés de la question des pro perfidies Judaeis dans le service du Vendredi saint. Nous savons de bonne source que notre prédécesseur, Pie XII de bienheureuse mémoire, avait déjà retiré cet adjectif de la prière personnelle et s'était contenté de dire "Prions... aussi pour les Juifs". Avec les mêmes intentions, Nous avons décidé qu'au cours de la semaine sainte à venir, ces deux dispositions [seront abrégées de la même manière]. » Au même moment, une nouvelle synagogue a été ouverte à Cologne, censée symboliser un changement d'attitude envers les Juifs.

Après la réunion, Jean XXIII fit comprendre aux membres de la curie que le concile devait dénoncer durement « l'antisémitisme catholique », et à l'automne 1960, pour la première fois dans l'histoire du Vatican, le pape a reçu 130 représentants américains de l'United Jewish Appeal, qui lui ont exprimé leur gratitude pour les Juifs sauvés pendant l'ère nazie. Le pontife les a accueillis avec ces mots : "Nous sommes tous les enfants d'un seul Père céleste... Je suis Joseph, votre frère."

Afin d'examiner les propositions soumises par Isaac, Beah crée un groupe de travail spécial au sein du Secrétariat pour l'unité des chrétiens, qui établit des contacts avec le monde juif et ses principales associations en France, en Israël et aux États-Unis - principalement avec le Congrès juif mondial ( WJC), l'American Jewish Committee (AJC) et la B'nai B'rith Anti-Defamation League. Ensemble, ils ont développé les principales dispositions sur l'attitude envers le judaïsme. Rôle important cela a été joué par le rabbin Abraham-Joshua Heschel, un penseur hassidique, chef du Jewish Theological Seminary de New York, qui a ensuite assisté au conseil en tant que représentant officiel de l'AJC sous le cardinal Beah. Le chef de la WEC Dr. Goldman.

À la suite de ces travaux, une courte ébauche du décret De Judoeis (Sur les Juifs) a été préparée, qui devait être présentée au concile. Cependant, en raison des protestations des dirigeants arabes pendant la période de préparation du concile, ce texte a été provisoirement mis de côté. Le secrétaire d'État du Vatican Cicognani, ignorant les véritables plans des réformateurs, a généralement retiré le document de l'ordre du jour conciliaire, car, compte tenu des relations extrêmement tendues qui existaient alors entre Israël et les États arabes, toute "concession" aux Juifs était considérée comme une manifestation d'hostilité envers les Arabes et un pas vers la reconnaissance par le Vatican de l'État d'Israël. Cicognani n'a pas du tout compris pourquoi ce texte était nécessaire et lors de la dernière réunion de la Commission centrale du Secrétariat a déclaré : « Si nous parlons des juifs, pourquoi ne pas parler des musulmans ? ... Les Juifs et tous ceux qui sont en dehors de l'Église doivent savoir s'ils souhaitent se tourner vers foi catholique L'Église les recevra avec un grand amour. Les représentants des Églises catholiques orientales, qui craignaient de graves conséquences pour les chrétiens des pays arabes, qui représentaient une minorité de la population, ont également exigé des exceptions à ce sujet dans le programme du conseil. En conséquence, lorsque le texte sur les Juifs fut à nouveau soumis à l'examen, il ne fut plus considéré comme un document indépendant, mais comme faisant partie d'une déclaration générale sur les religions non chrétiennes.

Vatican II s'est ouvert en octobre 1962 et est devenu la réunion la plus fréquentée de l'histoire église catholique- Y ont participé des représentants de 18 églises non catholiques. A l'occasion de la mort de Jean XXIII en juin 1963, les travaux de la cathédrale furent achevés sous son successeur, le cardinal Giovanni Battista Montini, l'un des plus anciens membres de la curie, qui monta sur le trône pontifical sous le nom de Paul VI (1963-1978). La décision de l'élire a été prise quelques jours avant le conclave lors d'une réunion de cardinaux à la Villa Grotaferrata, qui appartenait au célèbre franc-maçon Umberto Ortolani, que Paul VI, en remerciement de son hospitalité, nomma "Chevalier de Sa Sainteté". Le nouveau pape était un partisan constant de «l'église ouverte» et a pleinement poursuivi la ligne de Jean XXIII pour le renouveau au sein de la vie de l'église et faire avancer la cause de l'œcuménisme. Il fut le premier à entamer une révision de l'histoire du catholicisme, faisant une demande de pardon adressée aux frères divisés en septembre 1963, et exigeant la tolérance mutuelle. Les demandes de pardon et de repentance pour les péchés historiques seront entendues de la bouche de Paul VI à plusieurs reprises.

Il est important de noter qu'en déclarant le concile "pastoral", c'est-à-dire non dogmatique, les deux papes se sont délibérément privés de la possibilité d'intervenir dans le cours des événements avec leur autorité infaillible, qui servirait de garantie contre les erreurs. Ainsi, les papes, pour ainsi dire, se sont dégagés de la responsabilité de ce qui se passait, donnant la liberté de décision à ceux qui étaient rassemblés. Pendant ce temps, au conseil, une discussion animée s'éleva immédiatement entre les conservateurs et les libéraux, et bien que les libéraux représentaient une minorité, ils parvinrent à prendre les premières places et à exercer une influence décisive sur le cours des événements. Pourquoi et comment cela s'est produit a été décrit en détail dans son livre «Ils l'ont trahi. Du libéralisme à l'apostasie » Mgr Marcel Lefebvre, qui n'a pas accepté les décisions du concile et les a soumises à de vives critiques.

Parlant des mécanismes de manipulation et de « neutralisation » des participants au conseil, utilisés par les rénovateurs, Lefebvre en distingue trois, comme il l'écrit, « manœuvres clés » : premièrement, l'établissement d'un contrôle total sur les commissions du conseil ; deuxièmement, un fonctionnement efficace

l'Institut de documentation (IDOS), qui a préparé des matériaux libéraux-modernistes pour les participants aux réunions, en comparaison desquels l'activité des évêques conservateurs ne signifiait rien ; troisièmement, l'habile compilation de documents conciliaires, dont l'incohérence dans la rédaction permettait d'occulter leur véritable sens. Comme l'a souligné Mgr Lefebvre, elles ont été rédigées « de façon fastidieuse et au hasard, car les libéraux eux-mêmes pratiquaient le système suivant : presque toute erreur, ambiguïté ou tendance dangereuse est accompagnée, soit avant, soit immédiatement après, d'une contre-affirmation, destinée à rassurer délégués conservateurs. Grâce à l'utilisation de ces méthodes, une minorité libérale très active est rapidement devenue une majorité, mettant en œuvre les décisions dont elle avait besoin de telle manière que peu de participants à l'esprit conservateur pouvaient se rendre compte que nous parlons d'un véritable coup d'État libéral.

En décembre 1965, le concile achève ses travaux en adoptant 16 documents dont les plus importants sont la constitution dogmatique sur l'Église, la constitution pastorale sur l'Église en monde moderne, un décret sur l'œcuménisme, une déclaration sur la liberté religieuse et sur l'attitude de l'Église à l'égard des religions non chrétiennes. Des documents spéciaux ont été consacrés à la liturgie, la Bible, les évêques, les prêtres, les moines, l'apostolat des laïcs, l'éducation spirituelle, l'éducation, les Églises catholiques orientales, le travail missionnaire, les médias. Le contenu de ces documents signifiait que la cathédrale était une ligne de partage dans l'histoire du catholicisme. Ayant fait preuve d'une souplesse d'adaptation à ce monde, il a changé l'essence même de l'enseignement chrétien en lui donnant une orientation œcuménique. En même temps, il faut souligner une fois de plus que les textes ont été rédigés de manière à ce que les écarts évidents ne soient pas trop évidents. D'où la liberté d'interprétation que de nombreux ecclésiastiques s'autorisaient à l'époque post-conciliaire.

S'étant imposé comme l'une des tâches centrales pour atteindre le leadership du catholicisme dans la réalisation de l'unité des chrétiens, le concile a formulé son propre concept œcuménique, une alternative à la voie protestante, qui lui a permis de s'ouvrir au dialogue avec les autres religions, tout en maintenant intacte la position du pouvoir du pontife. La constitution dogmatique sur l'Église (Lumen gentium) confirme que l'Église du Christ, « établie et organisée en ce monde comme société, habite l'Église catholique, gouvernée par le successeur de Pierre et les évêques en communion avec lui », mais maintenant on ajoutait qu'« en dehors d'elle la composition acquiert beaucoup de principes de sanctification et de vérité, qui, étant des dons propres à l'Église du Christ, induisent à l'unité catholique. Ainsi, le concile a déterminé deux points fondamentaux dans les relations avec les autres églises. Il affirma que « la plénitude des moyens salvifiques » ne peut être obtenue que par l'intermédiaire de l'Église catholique, mais en même temps il reconnut que d'autres communautés ecclésiastiques qui lui sont associées en vertu du baptême « peuvent, de diverses manières, selon la situation particulière de chacune Église ou communauté, font réellement naître la vie, la grâce » et « elles sont capables d'ouvrir l'accès à la communion salvatrice ». Bien que ces derniers "souffrent de certains défauts, ils sont pourtant revêtus de signification et de poids dans le mystère du salut". Le tournant principal dans la conscience œcuménique a été la conclusion que « ceux qui croient au Christ et ont dûment reçu le baptême sont dans une certaine communion avec l'Église catholique, même si elle est incomplète, et la pleine communion n'est possible qu'avec la reconnaissance de l'autorité du successeur de Pierre, c'est-à-dire le Pontife de Rome.

Ne se limitant pas à la tâche d'unir les chrétiens, mais s'efforçant d'assurer sa direction spirituelle à l'échelle universelle, le Concile dans la même constitution dogmatique sur l'Église donne une nouvelle formulation du Peuple de Dieu (c'est-à-dire l'Église Universelle), qui, permettant diverses interprétations permis à l'Église catholique de justifier sa communion active avec les religions non chrétiennes. La constitution reconnaît qu' « à l'unité catholique du Peuple de Dieu, qui préfigure et renforce la paix universelle, tous les peuples sont appelés. Les fidèles catholiques, et les autres croyants au Christ, et enfin, tous les hommes dans leur totalité, appelés par la grâce de Dieu au salut, lui appartiennent de différentes manières. Une autre disposition stipulait que « ceux qui n'ont pas encore reçu l'évangile sont déterminés à appartenir au Peuple de Dieu pour diverses raisons. Tout d'abord, c'est le peuple à qui des alliances et des promesses ont été données, dont le Christ est né selon la chair ... Mais la Providence salvatrice comprend ceux qui reconnaissent le Créateur, et parmi eux, tout d'abord, les musulmans, qui , professant leur adhésion à la foi d'Abraham, ainsi que nous adorons le Dieu unique et miséricordieux, qui jugera les gens au dernier jour. Mais même des autres qui cherchent le Dieu inconnu à travers les ombres et les images, Dieu n'est pas loin, car Lui-même donne à tous la vie et le souffle et tout le reste... et parce que le Sauveur veut que tous les hommes soient sauvés (cf. 1 Tim 2:4) » .

Cette disposition déformait en fait la vérité sur le Peuple de Dieu en tant qu'Église du Christ, puisqu'elle nous permettait de conclure que ceux qui n'acceptaient pas le baptême et professaient une foi différente lui appartenaient aussi « de différentes manières ». Cette conclusion, à son tour, a été possible grâce à une nouvelle évaluation de l'importance des religions du monde, y compris les cultes animistes et autres païens, qui a été donnée dans la déclaration "Sur l'attitude de l'Église envers les religions non chrétiennes" (Nostra Aetate) . Il a déclaré : « L'Église catholique ne rejette en aucune façon ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle respecte ces modes de vie, ces normes et ces doctrines qui, bien qu'elles soient à bien des égards différentes de ses propres institutions et prescriptions, portent néanmoins en elles les rayons de cette Vérité qui éclaire tous les hommes. La nécessité de respecter les traditions des autres peuples (« dans la mesure où elles ne contredisent pas les principes évangéliques ») était également mentionnée dans le décret « sur l'activité missionnaire de l'Église » (Ad Gentes), dans lequel les missionnaires étaient exhortés « à joie et respect d'ouvrir les graines déposées en eux Les mots".

Plus tard, justifiant la compatibilité de la foi au Christ avec la reconnaissance de la « vérité partielle » des religions non chrétiennes, Jean-Paul II écrivit dans son livre Franchir le seuil de l'espérance que l'idée de « la soi-disant semina Verbi ( graines du Verbe) est depuis longtemps enraciné dans la tradition de l'Église catholique. Ces graines sont dans toutes les religions. Autrement dit, dans toutes les religions, à un degré ou à un autre, Jésus-Christ est présent en tant que Fils de Dieu, Dieu le Verbe (Logos). « On peut dire, a déclaré le pape, que la position de la cathédrale est véritablement inspirée par le souci de tous. L'Église est guidée par la conviction que Dieu le Créateur veut sauver tout le monde en Jésus-Christ, le seul Médiateur entre Dieu et les hommes, puisqu'Il a racheté tout le monde. « L'Esprit Saint travaille aussi de manière fructueuse en dehors de l'organisme visible de l'Église. Il agit en s'appuyant précisément sur ces semina Verbi, qui forment en quelque sorte la racine sotériologique commune de toutes les religions.

Reconnaissant la "vérité partielle" dans d'autres religions, le concile est allé plus loin, déclarant que la vérité est généralement un sujet de recherche : "la vérité doit être recherchée ... par ... l'échange et le dialogue, dans lesquels certains révèlent aux autres la vérité qu'ils ont trouvé ou pensent avoir trouvé, s'aidant ainsi mutuellement dans la recherche de la vérité. « La recherche de la vérité doit être menée d'une manière qui convienne à la personnalité humaine et à sa nature sociale, c'est-à-dire de manière libre... » Ainsi, les croyants ont été appelés avec les non-croyants à rechercher la vérité, ce qui signifiait le rejet de la vérité. les principes traditionnels de l'œuvre missionnaire émanant du mandat de Jésus-Christ : « Allez, enseignez toutes les nations » (Matthieu 28 :19).

Fait intéressant, cette disposition, qui signifie en fait un appel au syncrétisme religieux (c'est-à-dire l'unification de divers éléments en un seul système), reproduit l'idée clé du néoplatonisme, une doctrine religieuse et philosophique extrêmement populaire parmi les couches éduquées. de l'Empire romain au IIIe siècle av. selon R. H. Elle réside dans le fait que la révélation divinité suprême présent dans tous religions traditionnelles et que derrière tous les rites et légendes il y a un seul sens profond et mystérieux. Mais si pour les néoplatoniciens le principal moyen de parvenir à une véritable compréhension de cette révélation est la philosophie, alors dans le catholicisme le pape est le garant de l'infaillibilité de l'enseignement. Par conséquent, tout en permettant une si large ouverture par rapport aux autres religions, le concile a en même temps "sécurisé" de manière fiable, confirmant clairement dans la constitution dogmatique sur l'Église la doctrine de l'infaillibilité du pape - le détenteur de l'autorité pleine et universelle dans l'Église, formulée au Concile Vatican I. Il dit : « Cette doctrine de l'établissement, de la continuité, du sens et de la signification de la primauté sacrée du Pontife romain et de son enseignement infaillible, le Saint Concile l'expose encore à tous les fidèles afin d'y croire fermement, et, poursuivant cette entreprise, décide de confesser et de proclamer devant tous la doctrine des Évêques, les successeurs des Apôtres, qui, avec le Successeur de Pierre, le Vicaire du Christ et le Chef visible de toute l'Église, gouvernent la maison de la Dieu vivant. Ailleurs, il est également dit que « le collège ou la composition des évêques n'a de pouvoir qu'en liaison avec le Pontife romain, successeur de Pierre, comme son chef, et la primauté de son pouvoir reste intacte à l'égard de tous : pasteurs et fidèles. Car en vertu de sa charge, c'est-à-dire de Vicaire du Christ et Pasteur de toute l'Église, le Pontife romain a dans l'Église le pouvoir plénier, suprême et universel, qu'il est toujours libre d'exercer.

Ainsi, l'immuabilité de l'autorité papale garantit à l'Église catholique la préservation de son identité, même si elle est dissoute dans les "vérités partielles" d'autres cultures, bien qu'alors elle soit déjà une véritable Église universelle du Pontife romain.

Un nombre important d'idées nouvelles dans l'esprit de "l'agiornamento" figuraient dans les constitutions "Sur la liberté religieuse" (Dignitas humanae) et "Sur l'Église dans le monde moderne" (Gaudium et Spes), qui affirmaient le droit d'une personne à l'exercice sans entrave de toute religion choisie par lui, si seulement elle ne menace pas la paix publique et la morale, et ainsi, a été soutenue doctrine classique tolérance et pluralisme religieux.

Le concile a procédé à la révision la plus radicale de la doctrine concernant le judaïsme et les organisations juives ont joué un rôle décisif dans la formulation des principales dispositions sur cette question.

Avant même l'ouverture du Concile en février 1962, le Congrès juif mondial soumit une déclaration au cardinal Bea, dans laquelle il désignait comme tâche principale la lutte contre l'antisémitisme, et c'était cette idée, mais en d'autres termes, exprimée par le mémorandum de Bea adressé au pape Jean XXIII en décembre 1962. Il parlait de la nécessité de reconnaître le péché de l'antisémitisme chrétien, de la responsabilité de l'Église de le propager par l'enseignement et la pratique pastorale, et donc de la persécution dont les Juifs étaient victimes. subis et sur la nécessité d'examiner ce sujet séparément. La réponse de Jean XXIII fut positive et la question fut mise à l'ordre du jour.

Les dirigeants juifs ont constamment cherché à éliminer de l'enseignement catholique l'affirmation selon laquelle les Juifs seraient des tueurs de Dieu, privés de leur élection, et des textes liturgiques - toute parole qui les désapprouvait. Cependant, la discussion de ces questions a suscité des discussions animées, au cours desquelles les participants du concile, fidèles aux traditions chrétiennes, qui comprenaient le danger de ce qui se passait (bien qu'ils n'étaient pas si nombreux), ont tout fait pour empêcher l'adoption de ces des provisions. Cela a forcé les dirigeants des organisations juives à intensifier leurs efforts pour faire pression sur les dirigeants de l'église.

Les négociations en coulisses qu'ils ont menées à cet effet à New York et à Rome avec le cardinal Bea, des représentants du secrétariat et le pape Paul VI lui-même sont décrites en détail dans l'article de Joseph Roddy "Comment les juifs ont changé la pensée catholique", publié dans le numéro de janvier du magazine américain Look daté du 25 janvier 1966. Le fait est que la direction de la revue entretenait des relations étroites avec le B'nai B'rith et l'AJC, dont les représentants lui remettaient des documents pour publication. Elle raconte notamment qu'en mars 1963 à New York, les dirigeants de l'AJC rencontrèrent le cardinal Bea dans le plus grand secret, puis une rencontre fut organisée entre le pape Paul VI et le représentant de l'ONU Arthur Goldberg (juge à la Cour suprême), qui a reçu des instructions appropriées du rabbin Heschel, et quelque temps plus tard, le pape a reçu Heschel lui-même, accompagné de Zakharia Schuster (AEK), à condition que personne ne soit au courant de cette réunion.

Puis, en 1963, afin d'exercer une pression psychologique sur les catholiques, le dramaturge allemand Rolf Hochhut présente au public une production théâtrale du Vicaire, qui représente le pape Pie XII, lâchement silencieux face à l'extermination massive des Juifs. Publié sous forme de livre, le drame était accompagné d'un commentaire présenté comme un ouvrage historique. La pièce était si tendancieuse qu'elle provoqua des protestations même de la part des Juifs eux-mêmes. Ainsi, Joseph Lichten, membre de l'association Anti-Defamation League, écrivit un pamphlet de défense du pape (« Pie XII et les Juifs »), et le consul général à Milan, le diplomate juif Emilio Lapide, publia un article dans qu'il a affirmé que le pape a sauvé de la mort de 700 à 850 000 Juifs. Néanmoins, c'est cette pièce et le commentaire qui l'accompagne qui ont initié l'idée persistante qui domine aujourd'hui parmi les Juifs de Pie XII comme un pape hostile aux Juifs.

La première version du texte de la déclaration sur les religions non chrétiennes, dont le chapitre sur le judaïsme était le principal, fut mise aux voix en septembre 1964 et approuvée. Cependant, les dispositions sur le judaïsme étaient si révolutionnaires et dangereuses que même un pontife aussi libéral que Paul VI n'a pas osé approuver cette option et a reporté son examen à la prochaine réunion. Le texte niait complètement la responsabilité des dirigeants juifs dans la mort du Christ, rejetait l'expression « Dieu tuant des gens », accusait l'Église d'antisémitisme, remettait en cause l'authenticité des écrits des évangélistes (surtout saint Jean et saint Matthieu), ont discrédité les enseignements des Pères de l'Église et des principaux théologiens catholiques. Le document fut finalement réécrit en termes plus prudents, et bien que sa discussion ne cessa de provoquer des discussions animées, le 15 octobre 1965, la majorité des participants au conseil vota pour lui, et le 28 octobre il fut approuvé.

Ignorant les différences entre la religion de l'ancien Israël et le judaïsme talmudique moderne, les auteurs de la déclaration, déformant les textes de l'Évangile, ont poursuivi en niant la privation des Juifs du Royaume des Cieux ("l'idée d'évincer » dans la terminologie juive) et de reconnaître le dieu non trinitaire Jéhovah, que les juifs modernes adorent, comme le vrai Dieu, la parenté la plus spirituelle de ce dernier avec les chrétiens.

Le document déclarait : « Bien que les autorités juives et leurs partisans aient insisté sur la mort du Christ, cependant, ce qui a été fait pendant sa passion ne peut être imputé sans distinction ni à tous les juifs vivant alors ni aux juifs d'aujourd'hui. Bien que l'Église soit le Peuple de Dieu, les Juifs ne doivent être présentés ni comme rejetés par Dieu ni comme damnés, comme si cela découlait des Saintes Écritures. « Les Juifs, pour la plupart, n'ont pas accepté l'évangile, et beaucoup d'entre eux se sont même opposés à sa diffusion (cf. Rome. 11:28). Néanmoins, selon l'Apôtre, pour l'amour de leurs pères, les Juifs restent jusqu'à ce jour agréables à Dieu, dont les dons et la vocation sont immuables ( Rome. 11,28,29)».

Ce passage était un exemple typique de la manipulation de la conscience, puisque les paroles de l'apôtre Paul, auxquelles les auteurs se réfèrent, ont été sorties du contexte de son épître, et il disait : « Mais ce n'est pas que la parole de Dieu ne s'est pas réalisé : car pas tous ces Israélites qui sont d'Israël ; et tous les enfants d'Abraham, qui sont de sa semence ... ne sont pas les enfants de la chair, ils sont les enfants de Dieu, mais les enfants de la promesse sont reconnus comme la semence »( Rome. 9:6-8), et plus loin, en référence au prophète Osée: "Je n'appellerai pas mon peuple mon peuple, et non bien-aimé - bien-aimé ... vous n'êtes pas mon peuple, là ils seront appelés les fils du Dieu vivant" ( Rome. 9:25-26). Saint Paul dit non seulement que les Gentils sont devenus les héritiers d'Abraham selon la promesse, mais aussi que les Juifs qui n'ont pas cru au Christ ont été privés du Royaume de Dieu : « Certaines branches ont été brisées, mais vous, un olivier sauvage, ont été greffés à leur place… et vous tenez bon par la foi" ( Rome. 11,17,20).

Le document du Concile déclarait en outre : « L'Église croit que le Christ, notre paix, a réconcilié les Juifs et les Gentils sur la croix, et des deux s'est fait un », et qu'« avec les Prophètes et avec le même Apôtre, l'Église attend le jour connu de Dieu seul où toutes les nations invoqueront le Seigneur d'un commun accord et le serviront d'un commun accord." Pendant ce temps, dans la lettre aux Ephésiens ( Éph. 2:14-15) l'apôtre Paul dit que le Christ a réconcilié sur la croix avec sa chair et son sang les païens et les juifs qui croyaient en lui, c'est-à-dire tous les chrétiens, et il n'y a pas un mot sur la réconciliation des incroyants.

Faussant ainsi l'essence de l'Evangile et de la révélation divine dans son ensemble, ces dispositions nient en fait la doctrine de l'Eglise du Christ. Le christianisme enseigne que l'élection de l'ancien peuple juif consistait à préserver le vrai monothéisme, à attendre le Messie, puis à porter la Bonne Nouvelle de la venue du Messie à tous les peuples de la terre, ce que firent plus tard les apôtres. Mais, après avoir rejeté le Messie-Christ Sauveur, dont Moïse et les prophètes ont témoigné, le peuple juif a achevé la période de son élection, transféré aux apôtres et aux communautés chrétiennes qui sont devenues le fondement d'un nouveau peuple élu par Dieu - le Église du Christ, où il n'y a plus « ni Grec ni Juif ». Et si, selon l'apôtre, l'Église du Christ est « une génération élue…, une nation sainte, un peuple pris en héritage » ( 1 animal de compagnie. 2:9), alors toute déclaration sur le fait que l'ensemble du peuple juif aurait été choisi par Dieu est théologiquement insoutenable.

Le Christ lui-même, prêchant dans le temple et répondant « aux principaux sacrificateurs et aux anciens du peuple qui sont venus à lui », leur dit : « C'est pourquoi je vous dis que le royaume de Dieu vous sera ôté et donné à un peuple qui porter ses fruits" ( Mat. 21:43). Et il a prédit : « Beaucoup viendront de l'orient et de l'occident et s'assiéront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux ; mais les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres du dehors : il y aura des pleurs et des grincements de dents » ( Mat. 8:11-12). Les dispositions du décret ignoraient ces paroles, ainsi que les paroles des Juifs eux-mêmes : « Et répondant, tout le peuple dit : Son sang est sur nous et sur nos enfants ( Mat. 27:25).

L'importance de la déclaration de Nostra Aetate ne peut être surestimée. L'un des auteurs juifs l'a qualifié de "tremblement de terre théologique" qui a conduit à l'émergence d'un nouveau monde. Comme l'a écrit Jean Halperin, membre du Congrès juif mondial, il « a vraiment ouvert la voie à un tout nouveau dialogue et initié une nouvelle vision de l'Église catholique sur les juifs et le judaïsme, démontrant sa volonté de remplacer l'enseignement du mépris par le l'enseignement du respect." Il est repris par le chercheur juif Paul Ginevsky, qui a déclaré dans son livre « L'anti-judaïsme chrétien. Mutation » : « Le stratagème sur les juifs, qui pouvait être considéré comme la fin, au contraire, s'est avéré être très vite le début d'une nouvelle étape dans le développement réussi des relations judéo-chrétiennes. La porte aux Juifs était ouverte et il était désormais possible de passer au "nettoyage de l'espace chrétien".

À Nostra Aetate, il a également été question de la proximité spirituelle par rapport aux musulmans, qui, comme l'a souligné le Concile, « adorent avec nous le Dieu unique, le miséricordieux, qui jugera les gens au dernier jour », bien que les musulmans qui adorent Allah nier le vrai Dieu trinitaire et Jésus-Christ comme Dieu, le considérant comme un prophète. Les païens ne sont pas oubliés non plus : reconnaissant que certains d'entre eux peuvent « atteindre la plus haute illumination par leurs propres efforts ou avec l'aide d'En-Haut », le concile assimile l'influence de leur divinité à la grâce de l'Esprit Saint.

D'une grande importance a été l'adoption du décret «Sur l'œcuménisme», qui non seulement évalue positivement le mouvement œcuménique, mais aussi, reconnaissant la valeur salvifique des autres communautés chrétiennes, permet aux catholiques de coopérer avec elles et même de communier dans les sacrements (union avec eux dans les prières).

Le développement de l'œcuménisme suppose une modernisation de tous les aspects de la vie ecclésiale et une "transformation continue", dans laquelle l'apostolat des laïcs est appelé à jouer un rôle particulier. L'article 10 du décret sur le ministère et la vie des presbytres "presbyterorum ordinis" visait à contribuer à son approbation, qui stipulait que pour réaliser "des formes spéciales d'entreprises pastorales au profit de divers groupes sociaux dans n'importe quelle région, pays ou une partie entière du monde », entre autres, des organisations, des diocèses spéciaux ou des prélatures personnelles peuvent être créés. Cela a créé une opportunité pour la formation d'une nouvelle entité juridique qui, étant une entité très flexible, pourrait apporter une contribution particulière à la diffusion de l'enseignement catholique. Plus tard, en 1966, le pape Paul VI confirmera par un document spécial la possibilité d'unir les laïcs en prélature personnelle par un accord bilatéral entre ceux qui le souhaitent et la prélature.

À la suite des décisions du concile, des changements ont été apportés au déroulement du culte, à la liturgie, ce qui, selon les idées des réformateurs, aurait dû les rendre plus modernes et inciter le peuple à une participation plus active à la service. Il était pratiquement interdit aux prêtres de célébrer la messe tridentine classique, au lieu de laquelle un « nouveau rite » (novus ordo) a été introduit dans les langues nationales (ce qui était en fait une exigence de la Réforme). La nouvelle messe était également différente dans le style du service: si auparavant le prêtre se tenait face à l'autel et tournait le dos aux paroissiens, comme s'il dirigeait la communauté dans sa prière, maintenant il était face aux fidèles, alors qu'il n'y a pas d'autel dans l'ancien sens - à la place en utilisant une table portable. Les anciens et les nouveaux rites différaient également dans le texte des prières et des hymnes, et dans les mouvements du prêtre. La messe tridentine ne pouvait désormais être servie qu'avec l'autorisation personnelle de l'évêque.

LA POLITIQUE POST-CONCILIERE DU VATICAN : LES CONSÉQUENCES DE L'OUVERTURE ŒCUMÉNIENNE

Les décisions de rénovation du concile et la pratique qui s'ensuivit eurent les conséquences les plus graves pour l'église. Leur principal résultat a été l'établissement du pluralisme religieux et de la tolérance, ce qui a conduit au fait que l'enseignement catholique a commencé à devenir de plus en plus vague et que l'indifférence religieuse a commencé à se répandre parmi certains catholiques. Les tentatives de l'Église pour approcher la société, s'ouvrir à elle et devenir plus compréhensible, se sont avérées être une perte d'autorité et de respect de sa part, une baisse de son influence globale.

Les différences au sein de l'Église se sont extrêmement aggravées, et la polarisation entre progressistes et traditionalistes, tant dans le domaine de la théologie que de la politique, s'est également aggravée. De nombreux progressistes ont perçu les décisions du concile comme une rupture avec la tradition, notamment doctrinale, et une opportunité de créer une « nouvelle église ». En Amérique latine et chez les jésuites, une nouvelle forme de socialisme chrétien, la «théologie de la libération», est devenue très populaire les dernières tendances pensée sociologique et économique.

L'autre partie des croyants, au contraire, estimait que l'Église était allée trop loin dans ses réformes - environ 40% des catholiques évaluaient la situation de cette manière. De nombreux dirigeants de l'église craignaient que la situation ne devienne incontrôlable. Le cardinal Joseph Ratzinger (le futur pape Benoît XVI), qui était le conseiller théologique du concile, écrivait à cet égard : "Les résultats apportés par le concile, comme on peut en juger aujourd'hui, ont cruellement trompé les attentes de chacun. L'unité catholique, mais au lieu de cela, des conflits ont commencé, passant, selon les mots de Paul VI lui-même, de l'autocritique à l'autodestruction ... Au lieu de la percée attendue, nous avons au contraire affaire à un processus de déclin progressif .. . ". En effet, Paul VI reconnaissait que "le mélange et l'intolérance des consciences, l'appauvrissement religieux, l'insuffisance des barrières morales contre l'apparition de l'hédonisme" devinrent un phénomène caractéristique. Une fois, il a même dit des émeutes post-conciliaires : "Un esprit satanique s'est infiltré dans le temple de Dieu par une fissure."

Cependant, les principaux idéologues du concile refusent de voir la raison de cette situation dans les réformes elles-mêmes. Ainsi, le même Ratzinger, décrivant « l'avalanche » de détérioration, notait : « Je suis convaincu que le mal que nous nous sommes causé au cours de ces vingt années n'était pas dû à la cathédrale, mais au fait qu'à l'intérieur des églises se trouvaient abaissé des forces centrifuges polémiques cachées, et en dehors de l'église en raison du fait qu'une révolution culturelle a eu lieu en Occident, dans laquelle la classe moyenne supérieure, la nouvelle bourgeoisie, avec son idéologie libérale-radicale d'individualisme, de rationalisme et d'hédonisme, remporté le succès.

En même temps, parmi les catholiques traditionalistes, il y avait ceux qui refusaient d'accepter les décisions du concile. La nature radicale du bouleversement libéral opéré par le concile suscita un tel désarroi chez nombre d'entre eux que Paul VI fut qualifié d'hérétique, de schismatique et d'apostat. Certains partageaient même l'opinion qu'il y avait deux papes : le vrai pontife était gardé dans les caves du Vatican, et l'autre - un imposteur, un double - régnait au détriment de l'Église. Enfin, il y avait une opinion que Paul VI n'était pas responsable de ses actes, étant un otage de l'environnement.

Mgr Marcel Lefebvre, comme nous l'avons déjà écrit, a agi en principal opposant aux réformes et au nouveau rite de la messe. En 1970, il fonde la Confrérie sacerdotale de St. Pie X et le séminaire d'Econ (Suisse) pour les prêtres traditionalistes, entamant une lutte ouverte avec le Vatican pour la préservation des anciennes fondations. Après que Lefebvre a ordonné 12 de ses séminaristes à la prêtrise, le Vatican a suspendu ses pouvoirs religieux, lui interdisant d'accomplir les services divins et les sacrements, mais Lefevre a poursuivi ses activités sans cesser de critiquer le rénovationnisme. L'influence de la Confrérie a continué de croître et elle a étendu son influence à de nombreux pays, maintenant sa position la plus forte en France.

Dans le livre que nous avons déjà cité, Marcel Lefebvre définit la cathédrale comme une « maladie de Carré » et un « coup d'État libéral », auxquels les papes présents ne résistent pas. Il a franchement souligné que le concile, poussé par l'esprit libéral de l'apostasie, « a commis une trahison en signant un accord de règlement avec tous les ennemis de l'Église », qu'il « a exprimé une « sympathie sans bornes » pour l'homme du monde, pour l'homme sans Dieu ! Même si son but était de réveiller cet homme déchu, lui ouvrir les yeux sur ses blessures mortelles,... le guérir... Mais non ! Le but était de proclamer aux laïcs : comme vous pouvez le voir, l'Église professe aussi le culte de l'homme.

En réponse aux paroles de Ratzinger : « Je justifie le Concile ! Lefebvre écrit : « Je blâme la Cathédrale ! Je m'explique : j'affirme... que la crise de l'Église se résume essentiellement à des réformes post-conciliaires émanant des plus hautes autorités officielles de l'Église et entreprises en application de la doctrine et des directives du Concile Vatican II. Par conséquent, il n'y a rien d'étranger ou de mystérieux dans les causes de la catastrophe qui s'est produite après le Concile. N'oublions pas que les mêmes personnes et, plus important encore, le même pape - Paul VI - ont organisé le Concile puis, de la manière la plus cohérente et officielle possible, en utilisant leur position hiérarchique, ont exécuté ses décisions.

Lefebvre a souligné le rôle fondamental joué par les papes. Décrivant les temps antérieurs qui ont précédé la naissance du modernisme dans l'Église, il a souligné : « La pénétration du libéralisme dans toute la hiérarchie ecclésiale jusqu'à la curie papale, impensable il y a deux siècles, a néanmoins été conçue, prédite et planifiée au début de au siècle dernier par les francs-maçons. Il suffit de citer des documents prouvant la réalité de ce complot contre l'Église, cet « attentat suprême » contre la papauté.

Le principal document que Lefebvre cite est les papiers secrets (correspondance) des dirigeants de la "Upper Venta" (groupe maçonnique le plus élevé) des Carbonari italiens en 1820-1846, qui sont tombés entre les mains du gouvernement papal et ont été publiés par Cretino -Giuli dans son livre "Église romaine et révolution" . Les papes décidèrent de les rendre publiques, afin que les croyants prennent connaissance du complot que préparaient les sociétés secrètes, et puissent répondre pleinement à son éventuelle mise en œuvre. Nous citons des extraits de ce texte car il décrit le mécanisme d'autodestruction de l'Église par ses plus hauts dirigeants, qui a finalement été appliqué au catholicisme et peut être considéré comme le moyen le plus efficace possible pour saper également les Églises orthodoxes.

« Le pape, quel qu'il soit, n'entrera jamais dans les sociétés secrètes ; ils devraient eux-mêmes faire le premier pas vers l'Église afin de la subjuguer ainsi que le pape ... Nous ne nous attendons pas à impliquer les papes dans notre cause, à en faire nos principes, à en faire des prédicateurs de nos idées ... Nous il faut demander, il faut chercher, il faut attendre, comme les Juifs dans l'attente du Messie, du Pape qu'il nous faut... Cela nous conduira plus sûrement à la saisie de l'Église que les pamphlets de nos frères français et même que les l'or de l'Angleterre. Voulez-vous savoir pourquoi ?... Nous aurons le petit doigt de l'héritier de Saint-Pierre impliqué dans la conspiration, et ce petit doigt coûtera plus cher dans notre croisade que tous les Urbain II et tous les Saint-Bernard du christianisme. ... Pour obtenir du Pape les qualités requises, nous devons lui préparer - pour ce Pape une génération digne du royaume dont nous rêvons. Laissez de côté les personnes âgées et les personnes d'âge mûr; tournez-vous vers la jeunesse et, dans la mesure du possible, vers les enfants... Parmi eux, il ne vous sera pas difficile de vous faire une réputation de bons catholiques et de patriotes. Cette réputation permettra aux jeunes prêtres et moines d'accéder à nos doctrines. Dans quelques années, ce jeune clergé assumera progressivement toutes les fonctions de l'Église ; il dirigera, gérera, jugera, il entrera dans le cercle restreint des autorités et sera appelé à élire un nouveau Pontife, qui, comme la plupart de ses contemporains, sera nécessairement engagé à un degré ou à un autre... principes, les principes que nous commençons maintenant à diffuser ...

Si vous voulez faire une révolution en Italie, cherchez le Pape, dont nous avons présenté le portrait ci-dessus. Si tu veux établir le royaume des élus sur le trône de la Prostituée de Babylone, alors laisse le Clergé te rejoindre, convaincu qu'il marche sous la bannière des clefs apostoliques... jette tes filets comme Simon. Jetez-les ... dans les sacristies, les séminaires et les monastères, et si vous avez de la patience, alors nous vous promettons une pêche plus merveilleuse que celle de Simon ... Vous prêcherez la révolution en diadème et soutane, avec une croix et une bannière en vos mains, et la moindre poussée suffira, pour que cette révolution allume un feu aux quatre extrémités du monde.

"Une tâche difficile a été placée sur nos épaules ... Nous devons soumettre l'Église à une éducation immorale et avec l'aide de petits moyens précisément mesurés, bien qu'encore très incertains, pour faire en sorte que le Pape nous conduise au triomphe de la révolution idée. Désormais, nous ne nous lançons que timidement dans la mise en œuvre de ce plan, derrière lequel j'ai toujours vu un calcul surhumain...".

À la suite des changements qui avaient commencé, déjà à la fin des années 60, l'Église est tombée dans un état de crise interne et de sécularisation, ce qui a accéléré la déchristianisation. Société occidentale en raison de sa modernisation économique et de son industrialisation. Cela s'est manifesté principalement par des indicateurs tels que la réduction du nombre de prêtres (la «crise des vocations») et de croyants, ainsi que la diminution de la pratique religieuse. Ainsi, en Italie, le nombre de nominations de prêtres est passé de 872 en 1961 à 388 en 1977. Le nombre de l'Action catholique, qui était le principal bastion civil du catholicisme italien, est tombé au cours des mêmes années de 3 millions à 650 mille personnes. Déjà au début des années 70, seule une minorité d'Italiens se rendait régulièrement à l'église. En France, en 1972, le nombre de séminaristes est réduit d'un tiers par rapport à 1962, et du fait du vieillissement des prêtres et de la diminution de l'afflux de jeunes, le problème de la pénurie de clergé devient extrêmement aigu. Pour résoudre ce problème, les paroisses ont commencé à recourir à une nouvelle pratique - confier la gestion à des groupes de laïcs qui s'occupaient non seulement de la catéchèse, mais aussi de la préparation des croyants à la liturgie et à la réception des sacrements. Mais même cela ne pouvait plus arrêter la disparition de la vie paroissiale, la diminution de sa plénitude spirituelle et de sa foi vivante, qui ont été progressivement remplacées par une observance purement extérieure des rites et des rituels.

Le phénomène le plus dangereux a été ces changements qui ont eu lieu dans le domaine des réflexions théologiques sous l'influence de la tolérance religieuse affirmée, avec la proclamation de laquelle l'église a commencé à autoriser de graves déviations de la foi chrétienne. Tout d'abord, cela s'est manifesté par le développement d'un « dialogue » avec le judaïsme.

Le "dialogue" s'est transformé en de nouvelles concessions de la part du catholicisme qui, sous la pression de la position extrêmement offensive du judaïsme, a commencé à créer une nouvelle théologie des relations judéo-catholiques, ce qui a nécessité une nouvelle révision des dispositions fondamentales de la doctrine chrétienne. . Soit dit en passant, les méthodes utilisées par certains milieux pour imposer une nouvelle vision du judaïsme sont éloquentes, en particulier, par le récit d'une prière pour les Juifs, prétendument composée par Jean XXIII peu avant sa mort.

La première version en français a été publiée dans le magazine suisse La Liberté le 9 septembre 1966. Elle disait : « Dieu miséricordieux ! Maintenant, nous nous rendons compte que pendant des siècles nos yeux ont été aveugles et nous ne sommes plus capables de voir la beauté de Ton peuple élu et de reconnaître dans ses traits les visages de nos frères privilégiés. Nous comprenons que la marque de Caïn est inscrite sur nos fronts. Pendant des siècles, notre frère Abel est resté dans le sang et les larmes par notre faute, parce que nous avons oublié votre amour. Pardonnez-nous d'avoir attaché par erreur une malédiction au nom des Juifs. Pardonne-nous de t'avoir crucifié une seconde fois devant eux, car nous ne savions pas ce que nous faisions...«

Le 2 octobre 1966, ce texte fut réimprimé par La Documentation Catholique (n° 1479, col. 1728), qui énonçait ce qui suit : « Les cercles du Vatican ont confirmé le 7 septembre l'existence et l'authenticité d'une prière composée par Jean XXIII quelques jours avant sa mort, dans laquelle le pape demande pardon à Dieu pour toutes les souffrances causées aux Juifs par l'Église catholique. L'existence de cette prière, qui, conformément aux intentions de son auteur, devait être lue dans toutes les églises, a été récemment annoncée dans un discours à Chicago par Monseigneur John S. Quinn, qui fut l'un des experts du Concile Vatican . Cependant, un mois plus tard, le même magazine a publié une réfutation, citant le secrétaire d'État du Vatican. Plus tard, il s'est avéré que La Liberté a réimprimé le texte de la prière du journal néerlandais De Tide, qui, à son tour, l'a repris d'un article d'un certain F.E. Karthus, publié dans le Chicago American Commentary (janvier 1965), l'organe officiel de l'American Jewish Committee (AJC), et qui ne donne même aucune attribution à la source. Cependant, on a appris que le jésuite irlandais Malachi Martin, qui était à un moment donné le secrétaire personnel du cardinal Bea, se cachait sous le pseudonyme de Karthus. Lors du Concile Vatican II, il a joué un double jeu, travaillant pour l'AJC et transmettant des informations secrètes du secrétariat à son représentant en Europe, Schuster. L'histoire aurait dû s'arrêter là, mais en réalité, même après la réfutation officielle, la «prière pour les Juifs» est apparue plus d'une fois dans diverses publications. La dernière fois que cela s'est produit, c'était en 2008, lorsqu'il a été publié par le journal italien La Repubblica.

Ainsi, assimilant le judaïsme moderne à la religion de l'Ancien Testament, le Vatican a commencé à poursuivre systématiquement une politique de rapprochement de points de vue religieux et de normes éthiques fondamentalement différents, en procédant à une révision unilatérale du Nouveau Testament et de l'histoire du christianisme en faveur de la représentants du judaïsme talmudique, pour qui le seul christianisme acceptable est le christianisme sans le Christ Fils de Dieu. En tant que participante active au « dialogue » judéo-catholique et compilatrice de la lectrice correspondante, Helen Fry a écrit : « Le judaïsme peut très bien se passer de Jésus : il existe une riche tradition rabbinique juive qui s'est développée parallèlement au christianisme et témoigne de la possibilité d'un usage différent et non chrétien de l'héritage biblique. Mais en même temps, les Juifs peuvent accepter et acceptent Jésus comme la personne par laquelle les Gentils ont connu le Dieu d'Israël.

À partir de 1971, les réunions biconfessionnelles prennent la forme de réunions annuelles du Comité international de liaison (ou simplement Comité de liaison) entre l'Église catholique et le Comité juif international de consultation interreligieuse. L'une de ses principales tâches était la formation d'une «théologie post-Auschwitz» catholique (comme l'appelait le dirigeant catholique Johann Baptist Met), qui cherche à éviter toute formulation anti-juive et est conçue pour «enrichir la pensée chrétienne d'une meilleure compréhension du sens de tel ou tel terme ou de telle ou telle réalité dans le judaïsme ». Les deux parties ont initialement convenu qu'une nouvelle compréhension de la relation entre juifs et chrétiens devrait se refléter dans les fondements du catéchisme et de l'enseignement dogmatique dans les universités. Comme l'a écrit le chercheur sur les relations judéo-catholiques A. Wahl, idéalement, "l'éducation devrait être telle que les Juifs puissent y être présents sans se sentir incompris".

Naturellement, la formation d'une nouvelle théologie se fait par étapes, préparant progressivement les catholiques à adopter des positions qui ne correspondent pas à l'enseignement de l'Église. La première chose à faire était d'obtenir une reconnaissance plus claire que l'Ancien Testament reste pleinement en vigueur et que les Juifs restent le peuple élu.

Et en avril 1973, la Conférence épiscopale française, se référant à Nostra Aetate, publie un document révolutionnaire - la déclaration "Attitude des chrétiens envers le judaïsme" (ou "Instructions pastorales à l'occasion de la Pâque juive"), préparée par le Comité épiscopal pour Relations avec le judaïsme. Il a déjà été clairement dit ici qu'"il est impossible de conclure du Nouveau Testament que le peuple juif a perdu son élection", que "le premier Testament... n'a pas été annulé par le Nouveau", que la doctrine des Pharisiens est pas opposé au christianisme, et la vocation immuable du peuple juif a été affirmée, ce qui, aujourd'hui encore, est "une bénédiction pour tous les peuples de la terre".

De plus, il a été soutenu que le peuple juif a une mission mondiale par rapport aux nations, tandis que la propre mission de l'Église "ne peut entrer que dans ce plan de salut très universel". À cet égard, les auteurs du document ont posé une telle question rhétorique, qui a en fait uni chrétiens et juifs dans l'attente du Messie : « Bien que juifs et chrétiens complètent leur vocation en parcourant des chemins différents, leurs chemins se croisent constamment. Leur préoccupation commune n'est-elle pas celle des temps messianiques ?

Enfin, tout en reconnaissant que « la responsabilité historique de la mort de Jésus était partagée entre certaines autorités juives et romaines », le document condamnait catégoriquement « l'accusation des Juifs de déicide », qui peut être interprétée comme un refus de reconnaître le Christ comme Dieu. Comme Archim. Séraphin (Aleksiev) et archim. Sergius (Yazadzhiev), "il y a une ruse blasphématoire cachée ici, équivalant à une négation du Christ en tant que Dieu-Homme : puisque le fait historique est reconnu que les Juifs sont les assassins du Christ, mais on nie qu'ils sont Dieu- tueurs, alors cela équivaut à un déni de la dignité divine du Sauveur par l'épiscopat français en plein accord avec le rabbinat ! Helen Fry, déjà citée par nous, "laissait échapper" à ce sujet lorsqu'elle écrivait dans l'introduction de l'anthologie compilée par elle sur le dialogue judéo-catholique : Les Juifs ont tué Dieu lui-même."

Il convient de souligner que le rabbinat de France a hautement apprécié cette déclaration, soulignant que les "Instructions pastorales" de l'épiscopat français coïncident avec les enseignements des plus grands théologiens juifs, selon lesquels les religions issues du judaïsme ont pour mission de préparer l'humanité pour le début de l'ère messianique annoncée par la Bible. L'incarnation la plus frappante de l'accomplissement de cette mission a été l'activité de l'archevêque parisien Jean-Marie Lustiger, qui a été nommé à ce poste en 1981 (en 1983, il deviendra cardinal). La radio israélienne, commentant cet événement, déclarait franchement : « Le nouvel archevêque de Paris, qui ne cache pas son origine juive, est un judaïsme qui implantera le judaïsme dans le christianisme. Lustiger lui-même a dit très clairement : « Je suis juif. À mon avis, ces deux religions (judaïsme et christianisme), en fait, n'en font qu'une, et donc je n'ai pas trahi mes ancêtres. « Du point de vue des juifs, le christianisme est un phénomène prématuré. Par conséquent, la communauté juive exerce une sorte de "contrôle impérieux" sur le christianisme. « À mon avis, la vocation d'Israël est d'apporter la lumière aux goyim. C'est mon espoir et je crois que le christianisme est le meilleur moyen d'y parvenir. Je pense que je suis un disciple du Christ d'un genre spécial, je pense que j'entre dans ce projet de Dieu comme une intention partiellement réalisée.

De manière caractéristique, les théologiens juifs ne se permettaient aucune ambiguïté à ce sujet. Comme l'a écrit le chef spirituel du judaïsme, Joshua Yehuda, dans son livre L'antisémitisme reflète le monde : « Le christianisme prétend apporter le « vrai » messianisme au monde. Il cherche à convaincre tous les Gentils, y compris les Juifs. Mais tant qu'existe le messianisme monothéiste d'Israël, qui est présent même sans se révéler ouvertement, ... le messianisme chrétien apparaît pour ce qu'il est vraiment : seulement une imitation qui disparaît à la lumière du vrai messianisme. Il a également déclaré : « Votre monothéisme est un faux monothéisme ; c'est une contrefaçon et une version falsifiée du seul vrai monothéisme, qui est le monothéisme juif, et si le christianisme revient à sa Racines juives, il sera définitivement condamné."

En octobre 1974, sous l'égide du Secrétariat pour l'unité des chrétiens, un nouvelle structure— Commission sur relations religieuses avec le judaïsme, qui est devenu responsable du développement des relations et de la coopération entre catholiques et juifs dans tous les domaines, conformément aux décisions du Concile Vatican II. C'est elle qui a préparé le document bien connu "Directions et compléments pour l'application de la déclaration conciliatoire de Nostra Aetate", publié par le Vatican à l'occasion du 10e anniversaire de cette déclaration en janvier 1975. Il a confirmé une nouvelle approche de Le judaïsme est ainsi devenu une sorte de charte du dialogue entre catholiques et juifs, esquissant déjà les étapes concrètes de sa mise en œuvre. Elle parlait de la nécessité du « respect du partenaire tel qu'il est », qui permet d'appréhender la richesse d'une autre tradition religieuse, et va jusqu'à la proposition d'une « rencontre commune devant Dieu dans la prière et la contemplation silencieuse là où c'est possible ». .” Le document insiste sur la valeur du judaïsme, énumérant les dispositions qui unissent les deux religions (croyance en un seul Dieu, la Bible juive, etc.) et insistant sur la nécessité de prêcher le Christ au monde avec prudence : « Afin de ne pas offenser les Juifs avec leur témoignage, les catholiques, confessant dans la vie et répandant la foi chrétienne, devraient avoir le plus grand respect pour la liberté religieuse... Ils devraient aussi essayer de comprendre à quel point il est difficile pour l'âme du Juif - dans laquelle l'exceptionnellement sublime et l'idée pure de la transcendance divine est la plus véritablement enracinée - pour percevoir le mystère du Verbe incarné.

Une attention particulière dans le document a été accordée à l'importance d'un enseignement et d'une formation appropriés des théologiens, qui étaient déjà censés couvrir d'une manière nouvelle l'histoire des relations entre catholiques et juifs. C'est après cela que des départements d'études juives ont commencé à être créés dans de nombreuses universités et que le judaïsme est entré dans les programmes d'éducation religieuse des écoles et des séminaires. L'auto-organisation de la communauté juive a commencé, créant ses propres institutions et institutions, y compris des organisations d'apprentissage continu, ouvertes aux chrétiens qui peuvent profiter de cette opportunité et approfondir leurs connaissances dans le domaine du judaïsme.

Une autre conséquence de la nouvelle politique d'ouverture du catholicisme fut le dialogue avec les Églises chrétiennes et la participation au mouvement œcuménique. Cependant, si dans le cas du judaïsme, le dialogue signifiait en fait des concessions unilatérales de la part du catholicisme, alors le rapprochement interchrétien, au contraire, a été conçu par le Vatican, conformément aux décisions du Concile, comme un processus d'entrée de toutes les autres Églises dans le giron de l'Église catholique. N'acceptant pas le dialogue sur un pied d'égalité avec les autres confessions chrétiennes, l'Église catholique romaine n'est pas entrée dans le Conseil œcuménique des Églises, mais envoie seulement ses observateurs et participe aux travaux de ses commissions individuelles.

Le Vatican a établi la coopération la plus active avec l'Église orthodoxe de Constantinople et avec son chef, le patriarche Athénagoras, connu pour ses opinions pro-œcuméniques et pro-catholiques. En devenant patriarche en 1949, il envoya immédiatement l'archevêque James d'Amérique pour témoigner oralement de ses respects au pape Jean XXIII, qu'il appela « le deuxième précurseur ». Dans sa théologie œcuménique de "l'unité des Églises", il part du fait qu'il n'y a pas de différence essentielle entre les différentes Églises chrétiennes et donc qu'il n'y a pas d'obstacles à l'unification des catholiques et des orthodoxes. Cependant, cette « théologie de la réconciliation » nécessitait une sérieuse révision. Enseignement orthodoxe, en particulier son ecclésiologie (la doctrine de l'Église), qui exclut la reconnaissance du chef visible de l'Église sur la terre, que le pontife romain s'est autoproclamé être.

En 1964, la première réunion des chefs de Rome et de Constantinople au cours des 526 dernières années a eu lieu à Jérusalem (à l'exception de la réunion du patriarche Joseph II et du pape Eugène IV à Ferrare en 1438), au cours de laquelle le patriarche Athénagoras a lu, avec Paul VI, la prière « Père nôtre » et échange avec lui un baiser de paix. Et le 7 décembre 1965, simultanément à Rome et au Phanar, a eu lieu la cérémonie de signature de l'abrogation de l'anathème de 1054, après quoi l'Église catholique romaine a été proclamée «sœur» (le concept d '«Église sœur» a été introduit par Paul VI).

Il est important de souligner que la levée de l'anathème s'est faite dans le dos de toute l'Église orthodoxe. Ce n'est que par un petit télégramme que les primats des églises orthodoxes locales ont été avisés du fait accompli. Le patriarche Athénagoras ne représentait que 1% des croyants orthodoxes, donc l'acte qu'il a commis n'était pas canonique et n'obligeait pas les orthodoxes à l'accepter. Tous les théologiens, canonistes et hiérarques éminents ont alors parlé de sa non-canonicité et de son illégalité. Absolument tout le monde a souligné que la suppression des anathèmes de 1054 ne serait possible qu'après que Rome ait renoncé à ses illusions et seulement sur la base œcuménique Cathédrale orthodoxe. Mais ces deux conditions obligatoires n'étaient pas remplies. La position la plus rigide et la plus fondée sur les principes parmi les orthodoxes était à l'époque prise par l'archevêque Chrysostome Ier d'Athènes, qui qualifiait les actions du patriarche Athénagoras de défi audacieux pour l'orthodoxie. Cette étape n'a pas non plus été reconnue par Sa Sainteté le Patriarche Alexy (Simansky) de Moscou, qui, dans son télégramme de réponse au Primat de l'Église grecque, a souligné l'impossibilité de même parler d'une sorte d'union avec Rome en raison des nombreux dogmatiques dérives du catholicisme.

En 1967, une nouvelle rencontre du pape avec le patriarche eut lieu à Istanbul, au cours de laquelle ils se reconnurent mutuellement, et en octobre 1967, Athénagoras se rendit à Rome, où il tint un office commun avec Paul VI. Dans les cercles œcuméniques, le patriarche Athénagoras était considéré comme un "prophète du nouvel âge", "le père spirituel de la Renaissance orthodoxe". C'est donc sur lui et ses successeurs que le Vatican placera ses principaux espoirs dans un effort pour parvenir à la réforme des Églises orthodoxes d'Orient et à leur reconnaissance de la primauté du Pontife romain.

Dans le même but, la diplomatie pontificale en Europe de l'Est a été sérieusement activée. Développant la politique orientale initiée par Jean XXIII, Paul VI commença à établir des contacts avec les dirigeants des pays de l'Europe de l'Est et de l'URSS, invitant en 1967 V.P. Podgorny, A.A. Gromyko, maréchal I.B. Tito, J. Kadar et E. Terek. Un rôle important dans l'établissement de contacts avec les Églises orthodoxes a été joué par le sous-secrétaire d'État du Vatican, le cardinal Agostino Casaroli, qui a participé en 1975 à la Conférence sur la sécurité et la coopération en Europe (Helsinki) pour "apporter une contribution catholique à la réalisation le respect des droits fondamentaux de l'homme, y compris la liberté religieuse."

EGLISE PEUL PAUL VI

Parallèlement au renouveau idéologique, des changements organisationnels ont également eu lieu dans l'église. Afin de mettre en œuvre la collégialité épiscopale, une nouvelle institution est créée en 1965 : le Synode des Évêques, doté de pouvoirs consultatifs, qui se réunit 5 fois sous Paul VI. Parallèlement, afin de centraliser la direction, une réforme de la curie est entreprise en 1967, qui renforce le secrétariat d'État. Des changements interviennent également dans le domaine du contrôle de la censure : au lieu du Saint-Office - symbole de l'Inquisition - est créée la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, dirigée par le cardinal yougoslave Francis Seper, connu pour ses vues rénovationnistes, qui remplace la Cardinal conservateur italien Ottavini. Dans le même temps, en 1969, la Commission théologique internationale a été formée, qui a été appelée à mettre en pratique les décisions du concile, en ne leur permettant pas une interprétation trop arbitraire, ce qui pourrait conduire à des processus incontrôlés dans l'église. Il se composait de théologiens éminents et de cardinaux éminents tels que Ratzinger, Balthasar, Congar et d'autres.

Cependant, des changements plus importants ont été apportés au niveau caché de gouvernance du Saint-Siège, qui est devenu le reflet de la nouvelle nature des relations entre les hiérarques de l'Église et l'élite politique italienne. Nous parlons d'une alliance étroite qui s'est établie entre Paul VI et des représentants de cercles maçonniques italiens influents afin d'empêcher le renforcement des positions des forces de gauche dans le pays, et en particulier des communistes.

Le rôle principal pour assurer cette alliance a été joué par les mêmes services secrets du Vatican, la Sainte Alliance (SA) et Sodalitium Pianum (SP). Étant dans un état d'inactivité pendant les années du pontificat de Jean XXIII, sous Paul VI, ils ont commencé à travailler pleinement, ayant effectivement reçu un second souffle. Si traditionnellement l'une des principales activités du contre-espionnage papal était la collecte d'informations sur les agents des loges maçonniques au Vatican afin de contrecarrer leurs activités, les tâches ont maintenant changé à l'opposé. À partir de 1968, pendant trois ans, SP a mené une enquête active, rassemblant en 1971 un matériel volumineux qui recréait une image complète de toutes les connexions des francs-maçons dans divers départements du Vatican, après quoi Paul VI a personnellement demandé au chef du contre-espionnage d'arrêter l'enquête sur cette affaire et a ordonné que les documents soient placés dans les archives secrètes. Depuis lors, écrit le chercheur Frattini, personne n'a cherché de francs-maçons dans les murs du Vatican.

À la tête de la SA se trouvait le prêtre Pasquale Macchi, qui devint le secrétaire personnel et confident du pape, qui établit une interaction active entre les agences de renseignement et les maçons. Le plus influent d'entre eux était le banquier Michele Sindona, que le pape a nommé comme son conseiller financier et plus tard placé en charge de l'Institut des affaires religieuses (IDR), appelé la Banque du Vatican. Outre Sindona, les dirigeants de la banque étaient Umberto Ortolani, déjà mentionné, ainsi que Licio Gelli, tous deux membres de la loge Propaganda-2 (P-2), l'une des organisations néo-fascistes secrètes les plus puissantes et les plus cruelles de L'Italie, qui vise à détruire la démocratie parlementaire dans le pays. Comme l'a souligné le journaliste français Pierre Carpi, la loge comprenait de nombreux évêques et cardinaux et était affiliée à la United Lodge anglaise. Un rapport divulgué affirmait que "les francs-maçons ont divisé le Vatican en huit sections, dans lesquelles il y a quatre loges maçonniques observant le rituel écossais, et que les membres de ces loges, hauts fonctionnaires du petit État du Vatican, sont entrés dans la confrérie chacun de son côté et, semble-t-il, ne se reconnaissent même pas à trois coups du bout du pouce.

La liste d'importants francs-maçons du Vatican compilée par le SD et enterrés dans les archives secrètes comprenait, outre le célèbre cardinal Bea, également le secrétaire d'État du Vatican, le cardinal Jean Villot, le sous-secrétaire d'État, le cardinal Agostino Casaroli, le Préfet de la Très Sainte Congrégation épiscopale, Sébastien Baggio, l'archevêque de Lille, Achille Lenar, Pasquale Macchi lui-même, et d'autres.

Il est également caractéristique que lorsqu'en 1974 la direction de SA et de SP, sur les instructions personnelles de Paul VI, lança l'opération Nessun Dorma ("Personne pour dormir") pour collecter des informations sur les lacunes des départements et les actes de corruption du Vatican fonctionnaires, de nombreux documents ont été recueillis à ce sujet ont été enlevés par des inconnus. Cependant, le pape a ordonné à tous ceux qui étaient impliqués dans l'enquête de garder à cette occasion le vœu de "secret pontifical", dont la violation entraînait l'excommunication et l'expulsion du sein de l'Église catholique. Depuis lors, ce sujet n'a pas été repris et de telles enquêtes n'ont jamais été menées.

Quant à la Banque du Vatican (VBI), avec les agences de renseignement, elle fait partie des services pontificaux les plus secrets. Fondée en 1887, elle fut réformée sous Pie XII en 1942 de manière à éviter l'inspection des autorités fascistes. Il n'a jamais été considéré comme une institution officielle du Vatican, mais existait en tant qu'organisation distincte, sans lien apparent avec les affaires de l'Église ou d'autres divisions du Saint-Siège. En tant que chercheur T.Zh. Rees, « IDR est la banque du Pape parce que, dans un certain sens, il en est l'unique et unique actionnaire. Il la possède, il la contrôle." De ce fait, la banque n'était soumise à aucun audit par des agences internes ou externes, elle pouvait toujours facilement transférer des fonds à l'étranger, partout dans le monde, ce qui n'est devenu possible pour les autres banques européennes que dans les années 90. dans le cadre de la libéralisation de la circulation des capitaux. Ces avantages ont créé des opportunités pour divers types de fraudes et de violations des lois financières internationales, de sorte que la banque est devenue la cause d'innombrables scandales, étant impliquée dans la vente d'armes à des parties en conflit, la création de sociétés fantômes dans les districts fiscaux, le financement de coups d'État. 'Etat, blanchiment d'argent mafieux, etc. Comment écrit Frattini, "il a enfreint des centaines de lois financières internationales, mais aucun de ses dirigeants n'a jamais été jugé par un tribunal terrestre".

En 1967, Paul VI créa le Bureau général de la comptabilité, qui s'appelait la "Préfecture du Vatican du Saint-Siège pour les affaires économiques", dont le chef était interdit par le "secret pontifical" de s'exprimer sur tout sujet qui s'y rapportait. Le surintendant préfectoral a découvert que la Banque du Vatican recevait chaque semaine des millions de dollars d'origine inconnue, sans explication, sur des comptes bancaires suisses numérotés et des institutions appartenant au banquier personnel du pape, Michele Sindona. Cet argent a financé des rébellions et des coups d'État, comme celui qui a eu lieu en Grèce en avril 1967, qui a abouti à la mise en place du régime des "colonels noirs".

Au fil du temps, les opérations de la Banque du Vatican sont devenues de plus en plus dangereuses et ont commencé à menacer la stabilité de l'économie du Vatican et de l'Italie. La situation s'est particulièrement compliquée après, en 1968, ancien patron garde de Paul VI, citoyen américain (de père d'origine lituanienne) Mgr Paul (Casimir) Marcinkus. Il est devenu une incarnation vivante de l'orientation pro-atlantique de la curie, qui cherchait à obtenir le soutien fiable des services de renseignement américains dans la lutte contre l'influence des forces de gauche. Marcinkus était sous le couvert de la Central Intelligence Agency et était étroitement associé à l'archevêque de New York, le cardinal Francis Spellman, également étroitement associé à la CIA. Spellman a un moment donné des contacts aux dirigeants américains avec Pie XII, son ancien ami proche, puis avec Paul VI, qui a établi des liens personnels avec le cardinal (n'étant pas encore pape) lors de sa visite aux États-Unis en 1951. Paul VI était en contact étroit avec Spellman et lors des réunions de Vatican II lors de la discussion du document sur la relation du catholicisme au judaïsme.

En 1974, la banque privée de Michele Sindona a fait faillite, à la suite de quoi le Vatican a perdu, selon certaines sources, de 240 millions à 1 milliard de dollars. Après cela, l'IDR a commencé à être soupçonné de toutes sortes de crimes. L'un des rapports de la CIA, qui est tombé entre les mains de la Sainte Alliance et a été détruit par elle, parlait des liens étroits de Michele Sindona avec les familles américaines de Gambrinos, Colombos et d'autres impliqués dans l'acquisition, le transport et la vente d'héroïne, de cocaïne et de marijuana. Sindona a dissimulé une partie de leurs revenus provenant du trafic de drogue, de la prostitution, de la fraude bancaire, de la pornographie et de l'utilisation de comptes bancaires secrets en Suisse, au Liechtenstein et à Beyrouth. Dans le même temps, selon des sources fiables, Sindona a également fourni des services à la CIA, transférant l'argent du produit de la vente d'héroïne sur les comptes de cette organisation.

La banque Ambrosiano, dirigée par le banquier Robert Calvi, qui était étroitement associé à Marcinkus, était particulièrement active dans la fraude financière. Créée en 1896, cette "banque de prêtres" (du nom de saint Ambroise de Milan) sous Calvi s'est transformée en une "blanchisserie" de facto pour blanchir l'argent de la mafia, et la Banque du Vatican, telle qu'elle a été établie plus tard lors d'une enquête judiciaire, possédait une grande participation dans ce qu'elle partage.

Après la mort de Paul VI, le nouveau pontife Jean-Paul I a commencé une enquête sur les activités de l'IDR, avec des plans pour réformer les structures financières du Vatican. Le 23 septembre 1978, il disposait déjà de presque tous les documents de l'enquête sur l'affaire de la Banque du Vatican, recueillis par la Sainte Alliance, parmi lesquels se trouvait le rapport "IDR - Banque du Vatican : état des lieux, progrès des affaires", qui appartenaient aux catégories « Top Secret » et « mystère pontifical ». Cependant, dans la nuit du 28 au 29 septembre, Jean-Paul Ier est décédé subitement, et bien que le rapport médical parlait de "mort naturelle par crise cardiaque", de nombreuses questions peu claires se posaient sur les circonstances de son départ. Cependant, tous sont restés sans réponse, puisque les matériaux de l'enquête ont reçu le statut de "secrets pontificaux", et la Sainte Alliance a reçu l'ordre de ne mener aucune enquête par les services secrets du Vatican. Ce fut l'un des pontificats les plus courts, ne durant que 33 jours.

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1 Extrait du livre : Olga Chetverikova. La trahison au Vatican ou la conspiration des papes contre le christianisme.M. Algorithme. 2011

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Le plus petit pays de la Cité du Vatican est un monstre financier- les actifs de la Banque du Vatican, selon certaines estimations, sont de - 2 billions de dollars ...

Faites attention à l'architecture du Vatican, d'une part, le bâtiment culte ressemble à un trou de serrure dans sa forme, et d'autre part, à une clé.

En 1922, afin de combattre l'Église orthodoxe russe, les autorités bolcheviques organisèrent un mouvement au sein du clergé qui, avec la main légère de L.D. Trotsky a acquis le nom "".

Trotsky prend la parole à Copenhague le 27 novembre 1932, avec un discours sur la Révolution d'Octobre (discours "Pour la défense d'Octobre")

Les idées réformistes des programmes "rénovationnistes" trouvent leur origine dans le mouvement néo-chrétien, qui a utilisé les idées de la philosophie religieuse russe pour façonner son enseignement. En 1901-1903. ses fondateurs ont rencontré des représentants de l'Église orthodoxe russe à. Ils ont été visités par des prêtres envoyés à des fins missionnaires, ainsi que par des clercs de Moscou et de Saint-Pétersbourg, des étudiants des académies théologiques qui s'intéressaient à la question de la réforme de l'Église. L'évêque leur a parlé, l'évêque et les futurs militants du mouvement réformateur de 1905-1907 leur ont rendu visite. prêtres K. Aggeev, P. Raevsky, P. Kremlevsky, V. Kolachev, I. Albov, etc.. Ici est né le mouvement «néo-chrétien». Les réunions ont montré qu'une grande partie de l'intelligentsia religieuse russe est en dehors de l'Église et pose la condition de son retour à l'introduction de changements dogmatiques, canoniques et liturgiques.

A commencer par les exigences des réformes ecclésiastiques (démocratisation des relations internes à l'Église, séparation de l'Église et de l'État, acceptation par l'Église d'un rôle actif dans la vie publique, introduction de la simplification du culte et de sa traduction en russe, limitation du pouvoir du clergé noir, la convocation du Conseil local), cette direction commença plus tard à se présenter comme un mouvement de renouvellement des fondements doctrinaux du christianisme. Il était guidé par la doctrine de la "nouvelle conscience religieuse et société", qui s'est formée comme un conglomérat d'idées visant à la transformation religieuse de la société après la révolution sociale. La doctrine était basée sur les idées sur la nature sacrée de la vie sociale et sur l'approche d'une ère religieuse, dans laquelle la «vérité» sur l'unité du «ciel et de la terre» (l'égalité du spirituel et du charnel) sera découvert. La doctrine contenait les thèses selon lesquelles le « christianisme historique », représenté par l'Église existante, n'a pas révélé cet évangile « vérité sur la terre » (la chair), ne combat pas pour « l'organisation de la société comme Royaume de Dieu », mais a pris une direction « destructrice » pour ces tâches - « byzantisme » avec sa priorité de l'attitude ascétique à la « chair ».

Pendant une décennie et demie, les formulations de la «nouvelle conscience religieuse» sont apparues dans les pages de la presse périodique, dans les rapports et les écrits des fondateurs du mouvement - écrivains et philosophes, D. Filosofov, N. Minsky, A Meyer - ainsi que dans des articles de responsables publics et religieux : « échec de l'Église à accomplir son destin historique », « retour aux temps apostoliques », « sanctification par l'Église de la science et de la culture », « attente de nouvelles révélations », reconnaissance de la « sainteté » du sexe et de la famille. À la suite des innovations, pensaient-ils, la société recevrait une religion «vivante» mise à jour de «véritable communion avec Dieu», la renaissance de «dogmes morts» et l'introduction de nouveaux (y compris le «salut collectif dans le monde»). » au lieu de « salut personnel »), des hymnes liturgiques qui relient des éléments païens et chrétiens, et une approche « créative » du culte. Les alliances évangéliques ont été postulées par les "néo-chrétiens" comme des alliances de "liberté, égalité, fraternité". La doctrine était basée sur l'idée que le christianisme est dynamique et Nouveau Testament devrait avoir son développement de la même manière que le développement religieux de la Vieillesse a eu son développement religieux, et le Troisième Testament s'ouvrira dans l'ère du Saint-Esprit, qui viendra après le changement social, avec la naissance nouvelle église. Pour cela, selon le concept, un acte sacré était requis de la part du « clergé démocratique » : le retrait de « l'onction de la tête de l'autocrate » comme un acte de démystification ou de dissolution de l'union métaphysique de l'Orthodoxie russe et de la Russie. autocratie.

Membres de la Société religieuse et philosophique du Nouveau Saint-Pétersbourg 1907-1917, issue des réunions. (PRFO) a continué à propager ces idées jusqu'à l'été 1917, percevant la Révolution de Février comme un acte positif. Le conseil de la société a élaboré un programme de discours sur des thèmes religieux-révolutionnaires. Le 23 mars, dans le Word russe, un manifeste de la société a été publié avec des recommandations au gouvernement provisoire. Le Conseil du PRFD y affirmait la nécessité de faire afin d'émanciper la conscience du peuple et d'empêcher la possibilité de restauration, un acte correspondant au nom de la hiérarchie ecclésiastique, abolissant le pouvoir du sacrement de la chrismation royale .

Porter ce qui suit à l'attention du gouvernement : 1) le principe principal, qui devrait déterminer la relation entre le nouveau système étatique et l'Église orthodoxe, est la séparation de l'Église et de l'État... 3) la mise en œuvre... de la la séparation de l'église de l'état... n'est possible... que sous un système républicain... 5) sa propre structure interne que l'église détermine au conseil, qui peut être convoqué après l'établissement d'un nouveau système de gouvernement. Le conseil d'église, convoqué prématurément... deviendra un instrument du mouvement contre-révolutionnaire dans le pays. 6) en attendant l'entrée de l'église sur la voie de la libre autodétermination... le gouvernement provisoire doit retirer des postes de responsabilité tous les hiérarques qui constituaient le fief de l'autocratie... 7) le gouvernement provisoire... doit abolir ... la forme collégiale-bureaucratique du gouvernement de l'Église. 8) le gouvernement devrait former un nouveau corps d'administration supérieure de l'Église, qui devrait s'appeler le Saint-Synode provisoire.

Après février, la réforme "officielle" a commencé à être effectuée par le procureur en chef du Synode V.N. Lvov, qui a rejoint en avril l'Union du clergé démocratique et des laïcs, organisée par un prêtre. L'activité du syndicat relança lorsqu'en juillet il reçut l'autorisation d'utiliser librement les services de l'imprimerie synodale. Au début du mois d'août, environ 4 000 exemplaires des brochures et du diacre T. Skobelev avaient été imprimés.

L'aspect social de la "nouvelle conscience religieuse" était présent chez les "rénovateurs" et S. Kalinovsky. L'ancien membre du PFRO I. Tregubov a écrit à peu près la même chose. Un retour au dogme principal de la "nouvelle conscience religieuse" sur la "sainteté de la chair" et la "sainteté" de la créativité humaine a été postulé dans un article d'un auteur anonyme dans le magazine "Cathedral Mind".

Les programmes de réformes ecclésiastiques adoptés par l'assemblée constituante de « l'Église vivante » le 16 mai 1922 incluaient également les thèses d'une « nouvelle conscience religieuse ». Ici, le 1er paragraphe était "réforme dogmatique", et le 2ème paragraphe fixait la tâche restauration de la doctrine évangélique des premiers chrétiens, avec le développement délibéré de la doctrine de la nature humaine du Christ Sauveur. Le paragraphe 6 déclare que la mission de l'église est la réalisation de la « justice de Dieu » sur terre. Le paragraphe 8 a annulé l'enseignement de l'église sur le "Jugement dernier, le ciel et l'enfer", les déclarant "concepts moraux". En outre, le programme postulait le "développement" de "la doctrine du salut dans le monde" et la "réfutation de la doctrine monastique du salut personnel". Enfin, il contenait une clause sur rapprocher le culte de l'entendement populaire, simplifier le rite liturgique, réformer la charte liturgique .

L'utilisation des dispositions du "néo-christianisme" dans les articles des "rénovateurs" et les programmes de "l'Église Vivante" indique ce réformisme en 1922-1923. a été approuvé par la direction bolchevique comme un outil schisme de l'église et la défaite rapide ultérieure de la "Tikhonovshchina". Et ici, les «différences dogmatiques» introduites par son groupe et son groupe étaient les bienvenues: en outre, il était prévu de se quereller les groupes entre eux, et après le concile de 1923, «l'Église de la rénovation» cesserait d'exister comme ayant achevé le tâche.

Le 20 août 1922, l'Union of Church Revival est créée, dirigée par un évêque. L'union s'est prononcée pour la préservation du monachisme et de l'épiscopat noir, contre les évêques mariés et les clercs mariés en secondes noces, pour la réforme du culte et la libre créativité liturgique.

Entre-temps, la Commission pour la saisie des valeurs ecclésiastiques relevant du Comité central du PCR(b) a été remplacée par la Commission antireligieuse. La décision de le créer a été prise par Staline et Molotov. Trotsky n'a pas été inclus dans sa composition. passé transition de la tactique de Trotsky consistant à détruire l'église d'un seul coup à une lutte plus prolongée. Selon la tactique de Staline, «l'Église de la rénovation» aurait dû être préservée même après le concile, en s'appuyant sur le groupe «Église vivante», et avec elle l'Union des communautés de l'ancienne Église apostolique devrait être «coalisée» (dans les protocoles de la Commission anti-religieuse de 1922-1923, les membres du syndicat étaient qualifiés de « gauchistes »). L'« Église vivante » de V. Krasnitsky a été mise en jeu parce que « le rôle fondamental dans sa création » appartenait au Guépéou.

Au Concile « Rénovationniste » de 1923, le groupe « Église Vivante » a émis l'opinion que l'accent mis sur la question des différences avec l'Église « Tikhonienne » n'était pas mis sur le réformisme, mais sur les différences politiques. Au nom de «l'Église vivante» en tant que «groupe dirigeant», V. Krasnitsky a déclaré au concile que «l'Église vivante» met désormais le «slogan» et les «bannières de la lutte pour la révolution de l'Église». épiscopat blanc, administration presbytérale, fonds d'église unifié .

Entre-temps, l'éditeur du magazine a publié dans le "Soborny Mind" les "Thèses de la prochaine réforme de l'Église orthodoxe russe au conseil local" élaborées par la "Commission pré-conciliaire sous l'administration supérieure de l'Église", qui contenait les toute une série d'accusations des "rénovateurs" contre le "christianisme historique". Le plus révélateur à cet égard était les "Explications des thèses", qui étaient un résumé des idées de la version sociale du "néo-christianisme".

Le discours de V. Krasnitsky a officiellement mis fin au sujet des réformes radicales dans le "mouvement de rénovation". Depuis lors, malgré les discours continus du "réformateur rouge", dans les publications des "rénovateurs", la propagande des différences avec l'Église orthodoxe russe a cessé. Bien que B. Titlinov ait continué à parler de réformes après 1923, ils ont de moins en moins reçu l'autorisation du GPU pour cela. Dans la plupart des cas, ces représentations ont eu lieu en province. Au même endroit, après 1925, des pamphlets de prêtres et d'évêques "rénovateurs" ont été publiés, dans lesquels ils ont rejeté les réformes.

Il est à noter que les "néo-chrétiens" n'ont pas reconnu "l'Église vivante" (ils ont utilisé ce nom en relation avec l'ensemble du "rénovationnisme") comme étant la leur. Z. Gippius écrivit en exil que son apparition ne ferait qu'aggraver la situation en retardant l'approche de l'église d'une nouvelle ère religieuse. a attribué la raison de l'apparition de «l'Église vivante» à l'accumulation de lacunes dans l'ancienne église. Et à propos du contenu religieux (c'est-à-dire le fait que les partisans n'assimilent pas le côté mystique de la "nouvelle conscience religieuse"), il note : Pas une seule pensée religieuse, aucun élan religieux créateur, aucun signe d'une conscience à la hauteur de ces thèmes que la pensée religieuse russe a vécus aux XIXe et XXe siècles ! .

Ainsi, l'implication des idées réformistes des "néo-chrétiens" dans les programmes de "rénovation" en 1922-1923. était avant tout une composante du moment politique, permettant, comme l'espéraient les dirigeants bolcheviks, d'aggraver les contradictions "révolutionnaires" dans le ROC jusqu'à une " scission ". D'autre part, pour ses semblables, c'était un moyen d'intéresser au "rénovationnisme" les représentants de l'intelligentsia qui, au début du siècle, étaient attirés par l'idée d'un renouveau religieux de l'Église et société. Cependant, l'effet de cette mesure a été de courte durée et s'est ensuite retourné contre lui.

I.V. Vorontsova

Remarques

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Voir : Archives du Kremlin. Politburo et l'Église, 1922 - 1925. Livre. 1M.; Novossibirsk, 1998, p.162

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Voir : Actes saint patriarche Tikhon et documents ultérieurs sur la succession de la plus haute autorité ecclésiastique, 1917 - 1943. M., 1994. P. 420

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24 À ne pas confondre avec le groupe « Living Church » de V Krasnitsky. La division du rénovationnisme en groupes commence en août 1922.

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Voir, par exemple : Adamov Dm. Justification politique du rénovationisme de l'église. Voronej, 1925; Minin N. L'influence du rénovationnisme sur les religions à l'échelle globale et universelle. Semipalatinsk, 1926.

Voir: Intellect and Ideas in Action: Selected Correspondence of Zinaida Hippius. Voll. 11. Munchen, 1972, p.171

Berdyaev N. « L'Église vivante » et le renouveau religieux de la Russie // Sofia : problèmes de culture et de philosophie religieuse. Berlin, 1923, p. 130-131

Article de l'encyclopédie "Arbre": site

Rénovation- le mouvement d'opposition à l'orthodoxie russe dans la période post-révolutionnaire, qui a conduit à une scission temporaire. Il a été inspiré et pendant un certain temps activement soutenu par les autorités bolcheviques, dans le but de détruire l'Église canonique "Tikhon".

Le 30 décembre, le chef de la 6e branche du département secret du GPU, E. Tuchkov, a écrit :

"Il y a cinq mois, la base de notre travail dans la lutte contre le clergé était la tâche:" la lutte contre le clergé réactionnaire de Tikhonov "et, bien sûr, tout d'abord, avec les plus hauts hiérarques ... Pour mener à bien cette tâche , un groupe a été formé, la soi-disant "Église vivante" composée principalement de prêtres blancs, ce qui a permis de quereller les prêtres avec les évêques, à peu près, comme les soldats avec les généraux ... À l'issue de cette tâche ... une période de la paralysie de l'unité de l'Église commence, ce qui, sans aucun doute, devrait se produire au Concile, c'est-à-dire une scission en plusieurs groupes ecclésiaux qui s'efforceront de mettre en œuvre et de mettre en œuvre chacune de leurs réformes » .

Cependant, le rénovationnisme n'a pas reçu un large soutien parmi le peuple. Après la libération du patriarche Tikhon en début d'année, qui appelait les croyants à une stricte loyauté envers le régime soviétique, le rénovisme a connu une crise aiguë et a perdu une partie importante de ses partisans.

Le rénovationnisme a reçu un soutien important de la reconnaissance du patriarcat de Constantinople, qui, dans les conditions de la Turquie kémaliste, a cherché à établir des relations avec Russie soviétique. Les préparatifs du «Concile panorthodoxe», au cours duquel les rénovateurs devaient représenter l'Église russe, ont été activement discutés.

Matériaux utilisés

• http://www.religio.ru/lecsicon/14/70.html Monastère de la Trinité dans la ville de Ryazan pendant la période de persécution de l'Église // Bulletin de l'Église de Ryazan, 2010, n° 02-03, p. 70.

Avec leur multitude d'hérésies, ils (les Latins) ont déshonoré toute la terre... Il n'y a pas de vie éternelle dans la foi latine.

Tour. Théodose Pechersky

Incapables de répandre leurs opinions sous le règne sévère de Pie XII, les libéraux progressistes ont attendu des conditions favorables dans lesquelles ils pourraient déclarer ouvertement leur position. Cela s'est passé après la mort du "Pape atlantique" et l'arrivée au pouvoir de Jean XXIII (1958-1963), qui a marqué le début d'une période de profondes mutations du catholicisme, la plus grave depuis le Concile de Trente. Ils se sont exprimés dans la mise en œuvre du programme "agiornamento", compris comme ouverture aux nouvelles tendances du monde en mutation, "modernisation" de l'église et mise en conformité avec l'esprit du temps. Dans le même temps, l'idée de la papauté sur la centralisation terrestre de l'Église, ainsi que la doctrine de l'infaillibilité du pontife et de sa primauté sur tout le monde chrétien, n'étaient nullement remises en question, mais, sur le au contraire, aurait dû renforcer l'autorité du Vatican en tant que force idéologique et politique dans le cadre de la libéralisation de la doctrine.

L'encyclique Mater at Magistra ("Mère et mentor") de 1961, publiée à l'occasion du soixante-dixième anniversaire de l'encyclique Rerum novarum, qui marqua le début de l'enseignement social officiel du catholicisme, peut être considérée comme le premier document qui est devenu une manifestation de la nouvelle approche. Contrairement à ce dernier, qui appelait à la réconciliation et à la coopération entre le travail et le capital, Mater chez Magistra partait d'une compréhension de l'échec de l'idée de paternalisme et de corporatisme et reconnaissait l'existence de la lutte des classes. L'implantation de grands clans financiers et industriels dans l'économie des pays occidentaux, d'une part, et le succès du système socialiste, d'autre part, ont forcé le pape à prendre ses distances avec l'apologie du capitalisme et à reconnaître la « socialisation » et l'importance du lien social, sans remettre en cause le droit naturel à la propriété privée.

L'ouverture de l'Église au monde moderne s'est également exprimée dans la reconnaissance du pluralisme de la société, à propos duquel de nouvelles relations neutres ont commencé à se développer entre le Vatican et les partis démocrates-chrétiens, dans lesquels ces derniers n'étaient plus considérés comme porte-parole des intérêts de l'Église dans la politique, mais en tant qu'organes d'inclusion des forces chrétiennes dans les processus sociaux. La reconnaissance des changements intervenus s'est également manifestée dans la bénédiction du concept des droits de l'homme, dans la proclamation de l'idée d'"autorité mondiale", dont l'ONU était un exemple, ainsi que dans le rejet de anticommunisme et dans la tolérance envers les pays socialistes. Cette dernière a rendu possible l'établissement de relations avec l'Union soviétique en novembre 1961, ce qui a ouvert la voie à l'implication de l'Église orthodoxe russe dans l'activité œcuménique. Un signe important du début de la nouvelle politique orientale de l'église fut la réception par le pape de la fille de Kosygin et de son mari Adzhubei, qui eut lieu en mars 1963.

Le principal moyen de mettre en œuvre le renouveau religieux prévu devait être Vatican II, que Jean XXIII a annoncé dans la basilique Saint-Paul en janvier 1959 et qu'il a initialement conçu comme un concile œcuménique, destiné à rapprocher l'Église des exigences libérales du ère. Pour le préparer et afin de centraliser tous les efforts réformistes, le pape, en opposition à la Curie romaine orthodoxe et à la Congrégation pour la foi, crée en juin 1960 le Secrétariat pour l'unité des chrétiens, dirigé par le chef des progressistes, le cardinal Augustina Bea (1881-1968), qui faisait partie du cercle restreint des conseillers du Pape.

Beah est devenu l'une des figures clés du processus de préparation de la restructuration de l'église. En tant que membre de l'ordre des Jésuites, il a dirigé le Centre international de recherche jésuite à Rome, puis a dirigé l'Université pontificale grégorienne. C'était un théologien moderniste fortement influencé par les idées protestantes, mais pas seulement : Bea figurait sur la liste des francs-maçons influents, qui a été dressée par des agents du contre-espionnage du Vatican (SD) lors de l'enquête menée pour le compte du pape Paul VI en 1971. Ce n'est donc pas un hasard si, lors des préparatifs du concile, une proposition a été avancée pour que tous ses membres confessent le Credo de Nicée et prêtent serment contre le modernisme avant le début de la réunion, Bea a protesté et s'est assuré que cette proposition a été rejetée.

La tâche principale de Beah pour le secrétariat était de préparer l'opinion publique à l'acceptation du changement par des relations personnelles, des contacts et des réunions, et à cet égard, il jouissait d'une telle indépendance qu'il n'était pratiquement soumis à aucune ingérence de la Curie. Les principales questions qui étaient au centre de l'attention de ce groupe étaient l'œcuménisme dans le christianisme et la liberté religieuse, mais l'importance principale était attachée aux contacts avec les organisations juives.

Il convient de noter que les premiers pas vers l'établissement d'un "dialogue" entre le catholicisme et le judaïsme ont été faits avant même la Seconde Guerre mondiale, cependant, les événements de la période de guerre et la position conciliante que l'Église catholique a prise par rapport au régime nazi a créé une situation complètement nouvelle dans laquelle la reconnaissance par l'Église du fait de l'Holocauste a commencé à être utilisée par les dirigeants juifs comme principal moyen de pression sur les catholiques afin d'obtenir d'eux un aveu de leur culpabilité et une réévaluation du judaïsme.

De la part du judaïsme, il s'agissait d'une stratégie mûrement réfléchie et constamment mise en œuvre visant à aboutir à une révision des dispositions fondamentales de la doctrine chrétienne. L'idée clé qui justifie la nécessité de réviser le christianisme est la proposition qu'il contient un « enseignement du mépris » contre les Juifs, qui est la principale cause de l'antisémitisme séculier à l'époque moderne. Cet enseignement, à son tour, est associé à la position chrétienne fondamentale sur la privation d'Israël de promesse et de grâce, que les Juifs appellent "l'idée d'évincer" Israël par l'Église et la considèrent comme la plus dangereuse. Sur cette base, ils soutiennent que l'Holocauste doit être considéré comme «l'aboutissement de siècles de persécution par les chrétiens» et que la politique d'Hitler n'aurait pas été couronnée de succès si elle n'avait pas été basée sur les accusations que les chrétiens ont portées contre les juifs. Comme l'a écrit, par exemple, le rabbin orthodoxe Solomon Norman, du Centre d'études juives d'Oxford : « À la base, l'attitude d'Hitler envers les juifs n'est pas différente de celle des chrétiens ; la différence réside uniquement dans les méthodes qu'il a utilisées. "Les juifs voient les chrétiens pour la plupart comme des persécuteurs, un nombre relativement restreint d'entre eux sont qualifiés de victimes, et très peu de chrétiens trouvent de la sympathie pour les juifs touchés. Après l'Holocauste, les juifs ne pouvaient plus croire sérieusement à la morale. viabilité de l'Église ». Comme Norman l'a souligné, "D'un point de vue juif, un chrétien en général, déjà en vertu de sa foi chrétienne, ne possède pas de dignité morale, sans parler d'aucune supériorité morale."

La formule "enseignement du mépris" ("l"enseignement du mépris") avec les conclusions qui en découlent a été introduite par l'historien et écrivain juif français Jules Isaac (1877-1963), qui a joué un rôle de premier plan dans la formation du Judéo -Le "dialogue" catholique Ses idées principales ont été exposées dans les livres "Jésus et Israël" (1946) et "La Genèse de l'antisémitisme" (1956), dans lesquels l'enseignement chrétien, considéré comme la principale source de l'antisémitisme , a fait l'objet de critiques sévères. Tant les évangélistes que les saints pères de l'Église leur ont été présentés comme des menteurs et des persécuteurs, pleins de haine anti-juive, moralement responsables d'Auschwitz et de l'Holocauste, il a vu sa tâche principale dans la preuve du non-fondé de l'accusation de déicide contenue dans les écrits des évangélistes et réalisant une "purification" correspondante de l'enseignement chrétien.

« Purification » signifiait : le changement ou la suppression des prières qui parlent des Juifs, en particulier celles lues le Vendredi Saint ; la déclaration selon laquelle les Juifs ne portent aucune responsabilité dans la mort de Christ, pour laquelle toute l'humanité est condamnée ; la suppression de ces passages des écrits des évangélistes qui racontent la Passion du Christ, en particulier l'Évangile de Matthieu, que Jules Isaac accuse de pervertir la vérité (c'est lui qui a dit : « Et, répondant, tout le peuple dit : Son sang est sur nous et sur nos enfants", Mt 27, 25) ; l'affirmation qu'on a toujours reproché à l'Église d'avoir été en état de guerre cachée pendant deux millénaires entre les juifs, les chrétiens et le reste de l'humanité ; une promesse que l'Église va enfin changer de comportement, s'humilier, se repentir et s'excuser auprès des Juifs et faire tous les efforts nécessaires pour éliminer le mal qu'elle leur a apporté, en corrigeant et en purifiant son enseignement.

En 1946, avec le soutien d'organisations juives américaines et britanniques, la première conférence se tient à Oxford, réunissant catholiques et protestants pour établir un contact avec les juifs. Et en 1947, après une série de rencontres internationales avec des personnalités catholiques qui sympathisent avec lui, Jules Isaac publie un mémorandum "Correction des enseignements catholiques concernant Israël", dont les principales dispositions sont reprises dans une déclaration en 10 points adoptée lors d'une conférence de Chrétiens et juifs se sont réunis la même année à Seelisberg en Suisse (il était organisé par les sociétés d'amitié judéo-chrétiennes, créées dès 1928, et réunissait 70 experts de 17 pays du monde - 28 juifs, 23 protestants, 9 catholiques et 2 orthodoxes).

La Déclaration de Seelisberg est devenue un programme de réforme du christianisme, partant de la nécessité de reconnaître les dispositions suivantes :

1) le même Dieu Vivant nous parle dans l'Ancien et le Nouveau Testaments ;

2) Jésus est né d'une mère juive de la lignée de David et du peuple d'Israël, et son amour et son pardon éternels s'étendent à son propre peuple et au monde entier ;

3) les premiers disciples du Christ, les apôtres et les martyrs étaient juifs ;

4) le commandement principal du christianisme, l'amour de Dieu et du prochain, contenu déjà dans l'Ancien Testament et confirmé par Jésus, oblige les chrétiens et les juifs dans toutes les relations humaines, sans exception ;

5) il faut éviter de déprécier le judaïsme biblique ou post-biblique pour glorifier le christianisme ;

6) éviter d'utiliser le mot "Juif" exclusivement dans le sens d'"ennemi de Jésus" ou l'expression "ennemis de Jésus" pour désigner le peuple juif dans son ensemble ;

7) éviter de présenter la Passion du Christ de telle manière que la responsabilité de la mort de Jésus incombe à tous les Juifs ou uniquement aux Juifs. En fait, tous les Juifs n'ont pas exigé la mort de Jésus. Et non seulement les Juifs en sont responsables, puisque la Croix, qui nous sauve tous, témoigne que le Christ est mort pour les péchés de nous tous ; rappeler à tous les parents et éducateurs chrétiens la lourde responsabilité qui leur incombe de présenter l'évangile, et en particulier le récit de la Passion, de manière simpliste ;

8) éviter l'exposition des malédictions bibliques et le cri de la foule excitée "Son sang est sur nous et nos enfants", sans rappeler que ce cri ne peut prévaloir sur la prière infiniment plus forte de Jésus : "Père, pardonne-leur, car ils ne ne savent pas ce qu'ils font" ;

9) éviter de propager l'opinion blasphématoire selon laquelle le peuple juif était rejeté, maudit et voué à la souffrance ;

10) éviter de penser aux Juifs comme s'ils n'étaient pas les premiers à appartenir à l'Église.

Il convient de noter que la déclaration a été rédigée avec beaucoup de compétence et de ruse, car, sans exiger un changement radical d'attitude à l'égard des Juifs et sans provoquer de ce fait une réaction fortement négative, elle a permis d'impliquer progressivement les catholiques dans la discussion de la question des relations judéo-chrétiennes.

En 1948, afin de mettre en œuvre les décisions prises, Jules Isaac crée l'Association de l'Amitié Judéo-Chrétienne

La France, en devenant son président d'honneur, puis, ayant noué des contacts avec le clergé romain et reçu un grand soutien de sa part, il obtint une courte audience de Pie XII, à qui il remit "10 points de Seelisberg". Cette rencontre n'eut cependant aucune suite, mais avec l'arrivée au pouvoir de Jean XXIII, la donne changea.

En juin 1960, avec l'aide de l'ambassade de France à Rome et personnellement du cardinal Bea Isaac, il rencontre le pontife, qu'il tente de convaincre de la nécessité de réviser la « doctrine du mépris » en lui remettant le mémorandum correspondant - « Sur la nécessité de réformer la doctrine chrétienne concernant Israël." Cette rencontre était un geste important de Jean XXIII envers l'Association d'amitié judéo-chrétienne, et ce n'est pas pour rien que quelques mois avant celle-ci le pape ordonna l'abolition des expressions « Prions aussi pour les juifs traîtres (pro perfidies Judaeis) » et « Dieu tout-puissant et éternel, dans sa miséricorde ne rejetant même pas la trahison des Juifs », prononcés au service du Vendredi Saint. Dans une de ses notes, il écrivait à ce sujet : "Récemment, nous nous sommes inquiétés de la question des perfidies judaïques dans l'office du Vendredi Saint. Nous savons de bonne source que notre prédécesseur, Pie XII de bienheureuse mémoire, avait déjà retiré cet adjectif de sa prière personnelle et se contenta de dire : "Prions... aussi pour les Juifs. Avec les mêmes intentions, Nous avons décidé que dans la semaine sainte à venir ces deux clauses de la même façon]." Au même moment, une nouvelle synagogue a été ouverte à Cologne, censée symboliser un changement d'attitude envers les Juifs.

Après la réunion, Jean XXIII fit comprendre aux membres de la curie que le concile devait dénoncer durement « l'antisémitisme catholique », et à l'automne 1960, pour la première fois dans l'histoire du Vatican, le pape a reçu 130 représentants américains de l'United Jewish Appeal, qui lui ont exprimé leur gratitude pour les Juifs sauvés pendant l'ère nazie. Le pontife les a accueillis avec ces mots : "Nous sommes tous les enfants d'un seul Père céleste... Je suis Joseph, votre frère."

Pour examiner les propositions soumises par Isaac, Beah a créé un groupe de travail spécial au sein du Secrétariat pour l'unité des chrétiens, qui a établi des contacts avec le monde juif et ses principales associations en France, en Israël et aux États-Unis - principalement avec le Congrès juif mondial (WJC) , l'American Jewish Committee (AJC) et la B'nai B'rith Anti-Defamation League. Ensemble, ils ont développé les principales dispositions sur l'attitude envers le judaïsme. Un rôle important à cet égard a été joué par le rabbin Abraham-Joshua Heschel, un penseur hassidique, chef du New York Jewish Theological Seminary, qui a ensuite assisté au conseil en tant que représentant officiel de l'AJC sous le cardinal Beah. Le chef du WJC, le Dr Goldmann, a également eu une grande influence sur le pape.

À la suite de ces travaux, une courte ébauche du décret De Judoeis (Sur les Juifs) a été préparée, qui devait être présentée au concile. Cependant, en raison des protestations des dirigeants arabes pendant la période de préparation du concile, ce texte a été provisoirement mis de côté. Le secrétaire d'État du Vatican Cicognani, ignorant les véritables plans des réformateurs, a généralement retiré le document de l'ordre du jour conciliaire, car dans les relations extrêmement tendues qui existaient alors entre Israël et les États arabes, toute "concession" aux Juifs était perçue comme une manifestation d'hostilité envers les Arabes et un pas vers la reconnaissance par le Vatican de l'État d'Israël. Cicognani n'a pas du tout compris pourquoi ce texte était nécessaire et lors de la dernière réunion de la Commission centrale du Secrétariat a déclaré : "Si nous parlons des juifs, pourquoi ne pas parler des musulmans ? ... Les juifs et tous les autres en dehors de l'Église doivent savoir que s'ils souhaitent se convertir à la foi catholique, l'Église les recevra avec un grand amour. » Les représentants des Églises catholiques orientales, qui craignaient de graves conséquences pour les chrétiens des pays arabes, qui représentaient une minorité de la population, ont également exigé des exceptions à ce sujet dans le programme du conseil. En conséquence, lorsque le texte sur les Juifs fut à nouveau soumis à l'examen, il ne fut plus considéré comme un document indépendant, mais comme faisant partie d'une déclaration générale sur les religions non chrétiennes.

Le Concile Vatican II s'est ouvert en octobre 1962 et est devenu la réunion la plus peuplée de l'histoire de l'Église catholique - il a réuni des représentants de 18 Églises non catholiques. A l'occasion de la mort de Jean XXIII en juin 1963, les travaux de la cathédrale furent achevés sous son successeur, le cardinal Giovanni Battista Montini, l'un des plus anciens membres de la curie, qui monta sur le trône pontifical sous le nom de Paul VI (1963-1978). La décision de l'élire a été prise quelques jours avant le conclave lors d'une réunion de cardinaux à la Villa Grotaferrata, qui appartenait au célèbre franc-maçon Umberto Ortolani, que Paul VI, en remerciement de son hospitalité, nomma "Chevalier de Sa Sainteté". Le nouveau pape était un partisan constant de «l'église ouverte» et a pleinement poursuivi la ligne de Jean XXIII pour renouveler la vie au sein de l'église et faire avancer la cause de l'œcuménisme. Il fut le premier à entamer une révision de l'histoire du catholicisme, faisant une demande de pardon adressée aux frères divisés en septembre 1963, et exigeant la tolérance mutuelle. Les demandes de pardon et de repentance pour les péchés historiques seront entendues de la bouche de Paul VI à plusieurs reprises.

Il est important de noter qu'en déclarant le concile "pastoral", c'est-à-dire non dogmatique, les deux papes se sont délibérément privés de la possibilité d'intervenir dans le cours des événements avec leur autorité infaillible, qui servirait de garantie contre les erreurs. Ainsi, les papes, pour ainsi dire, se sont dégagés de la responsabilité de ce qui se passait, donnant la liberté de décision à ceux qui étaient rassemblés. Pendant ce temps, au conseil, une discussion animée s'éleva immédiatement entre les conservateurs et les libéraux, et bien que les libéraux représentaient une minorité, ils parvinrent à prendre les premières places et à exercer une influence décisive sur le cours des événements. Pourquoi et comment cela s'est produit a été décrit en détail dans son livre "Ils l'ont trahi. Du libéralisme à l'apostasie" par Mgr Marcel Lefebvre, qui n'a pas accepté les décisions du concile et les a soumises à de vives critiques.

Parlant des mécanismes de manipulation et de « neutralisation » des participants au conseil, utilisés par les Rénovateurs, Lefebvre a distingué trois, comme il l'écrit, « manœuvres clés » : premièrement, l'établissement d'un contrôle total sur les comités du conseil ; deuxièmement, un fonctionnement efficace

l'Institut de documentation (IDOS), qui a préparé des matériaux libéraux-modernistes pour les participants aux réunions, en comparaison desquels l'activité des évêques conservateurs ne signifiait rien ; troisièmement, l'habile compilation de documents conciliaires, dont l'incohérence dans la rédaction permettait d'occulter leur véritable sens. Comme l'a souligné Mgr Lefebvre, elles ont été écrites « de manière fastidieuse et au hasard, car les libéraux eux-mêmes pratiquaient le système suivant : presque toute erreur, ambiguïté ou tendance dangereuse est accompagnée, soit avant, soit immédiatement après, d'une affirmation contraire, destinée à apaiser les conservateurs. délégués. » Grâce à l'utilisation de ces méthodes, une minorité libérale très active s'est rapidement transformée en majorité, mettant en œuvre les décisions dont elle avait besoin de telle manière que peu de participants à l'esprit conservateur pouvaient se rendre compte qu'il s'agissait d'un véritable coup d'État libéral.

En décembre 1965, le concile achève ses travaux en adoptant 16 documents dont les plus importants sont une constitution dogmatique sur l'Église, une constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne, un décret sur l'œcuménisme, une déclaration sur la liberté religieuse et sur la la relation de l'Église avec les religions non chrétiennes. Des documents spéciaux ont été consacrés à la liturgie, la Bible, les évêques, les prêtres, les moines, l'apostolat des laïcs, l'éducation spirituelle, l'éducation, les Églises catholiques orientales, le travail missionnaire, les médias. Le contenu de ces documents signifiait que la cathédrale était une ligne de partage dans l'histoire du catholicisme. Ayant fait preuve d'une souplesse d'adaptation à ce monde, il a changé l'essence même de l'enseignement chrétien en lui donnant une orientation œcuménique. En même temps, il faut souligner une fois de plus que les textes ont été rédigés de manière à ce que les écarts évidents ne soient pas trop évidents. D'où la liberté d'interprétation que de nombreux ecclésiastiques s'autorisaient à l'époque post-conciliaire.

S'étant imposé comme l'une des tâches centrales pour atteindre le leadership du catholicisme dans la réalisation de l'unité des chrétiens, le concile a formulé son propre concept œcuménique, une alternative à la voie protestante, qui lui a permis de s'ouvrir au dialogue avec les autres religions, tout en maintenant intacte la position du pouvoir du pontife. La constitution dogmatique sur l'Église (Lumen gentium) confirme que l'Église du Christ, « établie et organisée en ce monde comme société, habite l'Église catholique, gouvernée par le successeur de Pierre et les évêques en communion avec lui », mais maintenant on ajoutait qu'« en dehors d'elle la composition acquiert beaucoup de principes de sanctification et de vérité, qui, étant des dons propres à l'Église du Christ, induisent à l'unité catholique. Ainsi, le concile a déterminé deux points fondamentaux dans les relations avec les autres églises. Il affirma que « la plénitude des moyens de salut » ne peut être reçue que par l'intermédiaire de l'Église catholique, mais en même temps il reconnut que d'autres communautés ecclésiastiques qui lui sont associées en vertu du baptême « peuvent, de diverses manières, selon la position particulière de chaque Église ou communauté, donnent vraiment naissance à la grâce" et "sont capables d'ouvrir l'accès à la communion salvatrice". Bien que ces derniers "souffrent de certains défauts, ils sont pourtant revêtus de signification et de poids dans le mystère du salut". Le tournant principal dans la conscience œcuménique a été la conclusion que "ceux qui croient au Christ et ont dûment reçu le baptême sont dans une certaine communion avec l'Église catholique, même si elle est incomplète, et la pleine communion n'est possible qu'avec la reconnaissance de l'autorité du successeur de Pierre, c'est-à-dire le Pontife de Rome. .

Ne se limitant pas à la tâche d'unir les chrétiens, mais s'efforçant d'assurer sa direction spirituelle à l'échelle universelle, le Concile, dans la même constitution dogmatique sur l'Église, donne une nouvelle formulation du Peuple de Dieu (c'est-à-dire l'Église Universelle ), qui, autorisant diverses interprétations, permettait à l'Église catholique de justifier sa communion active et avec les religions non chrétiennes. La constitution reconnaît que tous les peuples sont appelés à "l'unité catholique du Peuple de Dieu, qui préfigure et renforce la paix universelle. Les fidèles catholiques et les autres croyants au Christ y appartiennent de différentes manières, et enfin, tous les peuples dans leur totalité, appelés par la grâce de Dieu pour le salut." Une autre disposition stipulait que "ceux qui n'ont pas encore reçu l'Evangile sont déterminés à appartenir au Peuple de Dieu pour diverses raisons. Tout d'abord, c'est le peuple à qui ont été données les alliances et les promesses, dont le Christ est né. La Providence comprend ceux qui reconnaissent le Créateur, et parmi eux, tout d'abord, les musulmans, qui, confessant leur adhésion à la foi d'Abraham, adorent avec nous le Dieu unique et miséricordieux, qui jugera les gens le dernier jour, mais aussi des autres qui cherchent le Dieu inconnu à travers les ombres et les images, Dieu n'est pas loin, car Lui-même donne à tous la vie et le souffle et tout le reste... et parce que le Sauveur veut que tous les hommes soient sauvés (cf. 1 Tm 2, 4) ."

Cette disposition déformait en fait la vérité sur le Peuple de Dieu en tant qu'Église du Christ, puisqu'elle permettait de conclure que ceux qui n'acceptaient pas le baptême et professaient une foi différente lui appartenaient « de différentes manières ». Cette conclusion, à son tour, a été possible grâce à une nouvelle évaluation de l'importance des religions du monde, y compris les cultes animistes et autres païens, qui a été donnée dans la déclaration "Sur l'attitude de l'Église envers les religions non chrétiennes" (Nostra Aetate) . Elle déclarait : "L'Église catholique ne rejette en aucune façon ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle respecte ces modes de vie, ces normes et ces doctrines qui, bien qu'elles soient à bien des égards différentes de ses propres institutions et prescriptions, pourtant ils portent en eux les rayons de cette Vérité qui éclaire tous les hommes." La nécessité de respecter les traditions des autres peuples (« dans la mesure où elles ne contredisent pas les principes évangéliques ») était également mentionnée dans le décret « sur l'activité missionnaire de l'Église » (Ad Gentes), dans lequel les missionnaires étaient exhortés « à joie et respect d'ouvrir les graines déposées en eux Les mots".

Plus tard, justifiant la compatibilité de la foi au Christ avec la reconnaissance de la « vérité partielle » des religions non chrétiennes, Jean-Paul II écrivit dans son livre Franchir le seuil de l'espérance que l'idée de « la soi-disant semina Verbi ( graines du Verbe) est depuis longtemps enracinée dans la tradition de l'Église catholique. Ces graines existent dans toutes les religions. Autrement dit, dans toutes les religions, à un degré ou à un autre, Jésus-Christ est présent en tant que Fils de Dieu, Dieu le Verbe (Logos). "On peut dire", a déclaré le pape, "que la position du concile est vraiment inspirée par le souci de tous. L'église est guidée par la conviction que Dieu le Créateur veut sauver tout le monde en Jésus-Christ, le seul médiateur entre Dieu et les gens, puisqu'il a racheté tout le monde. "L'Esprit Saint agit avec fruit même en dehors de l'organisme visible de l'Église. Il agit en s'appuyant précisément sur ces semina Verbi, qui forment, pour ainsi dire, la racine sotériologique commune de toutes les religions."

Reconnaissant la "vérité partielle" dans d'autres religions, le concile est allé plus loin, déclarant que la vérité est généralement un sujet de recherche : "la vérité doit être recherchée... à travers... l'échange et le dialogue dans lesquels certains révèlent aux autres la vérité qu'ils ont trouvé ou croire trouvé, s'aidant ainsi mutuellement dans la recherche de la vérité." "La recherche de la vérité doit être menée d'une manière qui convienne à la personnalité humaine et à sa nature sociale, c'est-à-dire de manière libre..." Ainsi, les croyants ont été appelés avec les incroyants à rechercher la vérité, et cela signifiait le rejet des principes traditionnels de l'œuvre missionnaire, émanant du commandement de Jésus-Christ : « Allez, enseignez toutes les nations » (Mt 28, 19).

Fait intéressant, cette disposition, qui signifie en fait un appel au syncrétisme religieux (c'est-à-dire l'unification de divers éléments en un seul système), reproduit l'idée clé du néoplatonisme, une doctrine religieuse et philosophique extrêmement populaire parmi les couches éduquées. de l'Empire romain au IIIe siècle av. selon R. H. Elle consiste dans le fait que la révélation de la Divinité suprême est présente dans toutes les religions traditionnelles et qu'un seul sens profond et mystérieux se cache derrière tous les rites et légendes. Mais si pour les néoplatoniciens le principal moyen de parvenir à une véritable compréhension de cette révélation est la philosophie, alors dans le catholicisme le pape est le garant de l'infaillibilité de l'enseignement. Par conséquent, tout en permettant une si large ouverture par rapport aux autres religions, le concile a en même temps "sécurisé" de manière fiable, confirmant clairement dans la constitution dogmatique sur l'Église la doctrine de l'infaillibilité du pape - le détenteur de l'autorité pleine et universelle dans l'Église, formulée au Concile Vatican I. Il dit : "Cette doctrine de l'établissement, de la continuité, de la signification et du sens de la Primauté sacrée du Pontife Romain et de son enseignement infaillible, le Saint Concile l'expose encore à tous les fidèles afin d'y croire fermement, et, poursuivant cette entreprise, décide de confesser et de proclamer devant tous la doctrine des Évêques, les successeurs des Apôtres, qui, avec le Successeur de Pierre, le Vicaire du Christ et le Chef visible de toute l'Église, gouvernent la maison des Vivants Dieu. Ailleurs, il est également indiqué que "le collège, ou composition, des évêques n'a de pouvoir qu'en liaison avec le Pontife romain, successeur de Pierre, comme son chef, et la primauté de son pouvoir reste intacte par rapport à tous : tant les pasteurs que les En vertu de sa charge, c'est-à-dire de Vicaire du Christ et Pasteur de toute l'Église, le Pontife romain a dans l'Église le pouvoir plénier, suprême et universel, qu'il est toujours libre d'exercer.

Ainsi, l'immuabilité de l'autorité papale garantit à l'Église catholique la préservation de son identité, même si elle est dissoute dans les "vérités partielles" d'autres cultures, bien qu'alors elle soit déjà une véritable Église universelle du Pontife romain.

Un nombre important d'idées nouvelles dans l'esprit de "l'agiornamento" figuraient dans les constitutions "Sur la liberté religieuse" (Dignitas humanae) et "Sur l'Église dans le monde moderne" (Gaudium et Spes), qui affirmaient le droit d'une personne à l'exercice sans entrave de toute religion choisie par lui, si seulement elle ne menace pas la paix publique et la moralité, et ainsi, la doctrine classique de la tolérance et du pluralisme religieux a été soutenue.

Le concile a procédé à la révision la plus radicale de la doctrine concernant le judaïsme et les organisations juives ont joué un rôle décisif dans la formulation des principales dispositions sur cette question.

Avant même l'ouverture du Concile en février 1962, le Congrès juif mondial soumit une déclaration au cardinal Bea, dans laquelle il désignait comme tâche principale la lutte contre l'antisémitisme, et c'était cette idée, mais en d'autres termes, exprimée par le mémorandum de Bea adressé au pape Jean XXIII en décembre 1962. Il parlait de la nécessité de reconnaître le péché de l'antisémitisme chrétien, de la responsabilité de l'Église de le propager par l'enseignement et la pratique pastorale, et donc de la persécution dont les Juifs étaient victimes. subis et sur la nécessité d'examiner ce sujet séparément. La réponse de Jean XXIII fut positive et la question fut mise à l'ordre du jour.

Les dirigeants juifs ont constamment cherché à éliminer de l'enseignement catholique l'affirmation selon laquelle les Juifs seraient des tueurs de Dieu, privés de leur élection, et des textes liturgiques - toute parole les désapprouvant. Cependant, la discussion de ces questions a suscité des discussions animées, au cours desquelles les participants du concile, fidèles aux traditions chrétiennes, qui comprenaient le danger de ce qui se passait (bien qu'ils n'étaient pas si nombreux), ont tout fait pour empêcher l'adoption de ces des provisions. Cela a forcé les dirigeants des organisations juives à intensifier leurs efforts pour faire pression sur les dirigeants de l'église.

Les négociations en coulisses qu'ils ont menées à cet effet à New York et à Rome avec le cardinal Bea, des représentants du secrétariat et le pape Paul VI lui-même sont décrites en détail dans l'article de Joseph Roddy "Comment les juifs ont changé la pensée catholique", publié dans le numéro de janvier du magazine américain Look daté du 25 janvier 1966. Le fait est que la direction de la revue entretenait des relations étroites avec le B'nai B'rith et l'AJC, dont les représentants lui remettaient des documents pour publication. Elle raconte notamment qu'en mars 1963 à New York, les dirigeants de l'AJC rencontrèrent le cardinal Bea dans le plus grand secret, puis une rencontre fut organisée entre le pape Paul VI et le représentant de l'ONU Arthur Goldberg (juge à la Cour suprême), qui a reçu des instructions appropriées du rabbin Heschel, et quelque temps plus tard, le pape a reçu Heschel lui-même, accompagné de Zakharia Schuster (AEK), à condition que personne ne soit au courant de cette réunion.

Puis, en 1963, afin d'exercer une pression psychologique sur les catholiques, le dramaturge allemand Rolf Hochhut présente au public une production théâtrale de "Vicaire", qui représente le pape Pie XII, lâchement silencieux face à l'extermination massive des Juifs. Publié sous forme de livre, le drame était accompagné d'un commentaire présenté comme un ouvrage historique. La pièce était si tendancieuse qu'elle provoqua des protestations même de la part des Juifs eux-mêmes. Ainsi, Joseph Lichten, membre de l'Anti-Defamation League, écrivit un pamphlet pour la défense du pape (« Pie XII et les Juifs »), et le consul général à Milan, le diplomate juif Emilio Lapide, publia un article dans lequel il a affirmé que le pape avait sauvé de la mort de 700 à 850 000 Juifs. Néanmoins, c'est cette pièce et le commentaire qui l'accompagne qui ont initié l'idée persistante qui domine aujourd'hui parmi les Juifs de Pie XII comme un pape hostile aux Juifs.

La première version du texte de la déclaration sur les religions non chrétiennes, dont le chapitre sur le judaïsme était le principal, fut mise aux voix en septembre 1964 et approuvée. Cependant, les dispositions sur le judaïsme étaient si révolutionnaires et dangereuses que même un pontife aussi libéral que Paul VI n'a pas osé approuver cette option et a reporté son examen à la prochaine réunion. Le texte niait complètement la responsabilité des dirigeants juifs dans la mort du Christ, rejetait l'expression « Dieu tuant des gens », accusait l'Église d'antisémitisme, remettait en cause l'authenticité des écrits des évangélistes (surtout saint Jean et saint Matthieu), ont discrédité les enseignements des Pères de l'Église et des principaux théologiens catholiques. Le document fut finalement réécrit en termes plus prudents, et bien que sa discussion ne cessa de provoquer des discussions animées, le 15 octobre 1965, la majorité des participants au conseil vota pour lui, et le 28 octobre il fut approuvé.

Ignorant les différences entre la religion de l'ancien Israël et le judaïsme talmudique moderne, les auteurs de la déclaration, déformant les textes de l'Évangile, ont poursuivi en niant la privation des Juifs du Royaume des Cieux ("l'idée de déplacement" dans la terminologie juive) et de reconnaître le vrai Dieu du Dieu non trinitaire Jéhovah, que les juifs modernes adorent, affirmant que la parenté la plus spirituelle de ce dernier avec les chrétiens.

Le document déclarait : "Bien que les autorités juives et leurs partisans aient insisté sur la mort du Christ, cependant, ce qui a été fait pendant ses passions ne peut être imputé sans distinction ni à tous les juifs vivant alors ni aux juifs d'aujourd'hui. Bien que l'Église soit le peuple de Dieu Cependant, les Juifs ne doivent pas être représentés comme rejetés par Dieu ou maudits, comme si cela découlait des Saintes Écritures. "Les Juifs, pour la plupart, n'ont pas accepté l'Evangile, et beaucoup d'entre eux se sont même opposés à sa diffusion (voir Rom. 11:28). Néanmoins, selon l'Apôtre, à cause de leurs pères, les Juifs ont restent agréables à Dieu, dont les dons et la vocation sont immuables (Rom. 11, 28, 29)".

Ce passage était un exemple typique de manipulation de la conscience, puisque les paroles de l'Apôtre Paul, auxquelles les auteurs se réfèrent, ont été sorties du contexte de son épître, et il disait : "Mais ce n'est pas que la parole de Dieu n'a ne se réalise pas : car tous les Israélites qui sont d'Israël, et tous les enfants d'Abraham, qui sont de sa semence, ne sont pas tous les enfants de la chair, mais les enfants de la promesse ne sont pas reconnus comme la graine "(Rom. 9, 6-8), et plus loin, en référence au prophète Osée:" Pas à moi, j'appellerai le peuple mon peuple, et ceux qui ne sont pas aimés, bien-aimés ... vous n'êtes pas mon peuple , là ils seront appelés fils du Dieu Vivant" (Rom. 9:25-26). Saint Paul dit non seulement que les Gentils sont devenus les héritiers d'Abraham selon la promesse, mais aussi que les Juifs qui n'ont pas cru au Christ ont été privés du Royaume de Dieu : « Certaines branches ont été brisées, et vous, un olivier sauvage, ont été greffés à leur place... Ils vous ont été brisés par incrédulité, mais vous tenez bon par la foi" (Romains 11:17, 20).

De plus, le document du concile disait : « L'Église croit que le Christ, notre paix, a réconcilié les Juifs et les Gentils sur la croix, et des deux s'est fait un », et qu'« avec les Prophètes et avec le même Apôtre, l'Église attend le jour connu de Dieu seul où toutes les nations invoqueront le Seigneur d'un commun accord et le serviront d'un commun accord." Pendant ce temps, dans son épître aux Éphésiens (Éph. 2:14-15), l'apôtre Paul dit que le Christ a réconcilié sur la croix avec sa chair et son sang les païens et les juifs qui croyaient en lui, c'est-à-dire tous les chrétiens, et il n'y a pas un mot sur la réconciliation des incroyants.

Faussant ainsi l'essence de l'Evangile et de la révélation divine dans son ensemble, ces dispositions nient en fait la doctrine de l'Eglise du Christ. Le christianisme enseigne que l'élection de l'ancien peuple juif consistait à préserver le vrai monothéisme, à attendre le Messie, puis à porter la Bonne Nouvelle de la venue du Messie à tous les peuples de la terre, ce que firent plus tard les apôtres. Mais, après avoir rejeté le Messie-Christ Sauveur, dont Moïse et les prophètes ont témoigné, le peuple juif a achevé la période de son élection, transféré aux apôtres et aux communautés chrétiennes qui sont devenues le fondement d'un nouveau peuple élu par Dieu - le Église du Christ, où il n'y a plus « ni Grec ni Juif ». Et si, selon l'apôtre, l'Église du Christ est "une génération élue..., un peuple saint, un peuple pris en héritage" (1 Pierre 2:9), alors toute affirmation sur la poursuite de l'élection supposée de Dieu du peuple juif tout entier sont théologiquement insoutenables.

Le Christ lui-même, prêchant dans le temple et répondant « aux principaux sacrificateurs et aux anciens du peuple qui sont venus à lui », leur dit : « C'est pourquoi je vous dis que le royaume de Dieu vous sera ôté et qu'il sera donné à un peuple qui en porte les fruits" (Matthieu 21:43). Et il a prédit : « Beaucoup viendront de l'orient et de l'occident et se coucheront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux ; et les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres du dehors : il y aura des pleurs et des grincements de dents" (Mt 8, 11-12). Les dispositions du décret ignoraient ces paroles, ainsi que les paroles des Juifs eux-mêmes : « Et répondant, tout le peuple dit : Son sang est sur nous et sur nos enfants (Mt. 27, 25).

L'importance de la déclaration de Nostra Aetate ne peut être surestimée. L'un des auteurs juifs l'a qualifié de "tremblement de terre théologique" qui a conduit à l'émergence d'un nouveau monde. Comme l'écrit Jean Halperin, membre du Congrès juif mondial, elle « a vraiment ouvert la voie à un tout nouveau dialogue et a initié une nouvelle vision de l'Église catholique sur les juifs et le judaïsme, démontrant sa volonté de remplacer l'enseignement du mépris par le l'enseignement du respect." Il est repris par le chercheur juif Paul Ginevsky, qui a déclaré dans son livre "Antijudaïsme chrétien. Mutation": "Le schéma sur les Juifs, qui pourrait être considéré comme la fin, au contraire, s'est avéré être très rapidement le début d'une nouvelle étape dans le développement réussi des relations judéo-chrétiennes. La porte aux Juifs était ouverte et il était désormais possible de passer au "nettoyage de l'espace chrétien".

À Nostra Aetate, il a également été question de proximité spirituelle vis-à-vis des musulmans qui, comme l'a souligné le Concile, « adorent avec nous le Dieu unique, miséricordieux, qui jugera les hommes au dernier jour », bien que les musulmans qui adorent Allah renient le Vrai Dieu Trine et Jésus-Christ comme Dieu, le considérant comme un prophète. Les païens n'étaient pas oubliés non plus : reconnaissant que certains d'entre eux pouvaient « atteindre la plus haute illumination par leurs propres efforts ou avec l'aide d'En-Haut », le concile assimilait l'influence de leur divinité à la grâce de l'Esprit Saint.

D'une grande importance a été l'adoption du décret «Sur l'œcuménisme», qui non seulement évalue positivement le mouvement œcuménique, mais aussi, reconnaissant la valeur salvifique des autres communautés chrétiennes, permet aux catholiques de coopérer avec elles et même de communier dans les sacrements (union avec eux dans les prières).

Le développement de l'œcuménisme suppose une modernisation de tous les aspects de la vie ecclésiale et une "transformation continue", dans laquelle l'apostolat des laïcs est appelé à jouer un rôle particulier. L'article 10 du décret sur le ministère et la vie des presbytres "presbyterorum ordinis" visait à contribuer à son approbation, qui stipulait que pour réaliser "des formes spéciales d'entreprises pastorales au profit de divers groupes sociaux dans n'importe quelle région, pays ou une partie entière du monde », entre autres, des organisations, des diocèses spéciaux ou des prélatures personnelles peuvent être créés. Cela a créé une opportunité pour la formation d'une nouvelle entité juridique qui, étant une entité très flexible, pourrait apporter une contribution particulière à la diffusion de l'enseignement catholique. Plus tard, en 1966, le pape Paul VI confirmera par un document spécial la possibilité d'unir les laïcs en prélature personnelle par un accord bilatéral entre ceux qui le souhaitent et la prélature.

À la suite des décisions du concile, des changements ont été apportés au déroulement du culte, à la liturgie, ce qui, selon les idées des réformateurs, aurait dû les rendre plus modernes et inciter le peuple à une participation plus active à la service. Il était pratiquement interdit aux prêtres de célébrer la messe tridentine classique, au lieu de laquelle un "nouveau rite" (novus ordo) a été introduit dans les langues nationales (ce qui était en fait une exigence de la Réforme). La nouvelle messe était également différente dans le style du service: si auparavant le prêtre se tenait face à l'autel et tournait le dos aux paroissiens, comme s'il dirigeait la communauté dans sa prière, maintenant il était face aux fidèles, alors qu'il n'y a pas d'autel du tout dans l'ancien sens - au lieu de lui en utilisant une table portable. Les anciens et les nouveaux rites différaient également dans le texte des prières et des hymnes, et dans les mouvements du prêtre. La messe tridentine ne pouvait désormais être servie qu'avec l'autorisation personnelle de l'évêque.