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Cathédrale de Moscou 1666-1667 - concile anticanonique et hérétique. Composition de la cathédrale 1666-1667 était très hétéroclite et canaille. La moitié était constituée d'étrangers qui fréquentaient la cathédrale et ne venaient en Russie que pour profiter de ses riches aumônes. Il y avait tellement de voleurs et d’aventuriers ici ! Il y avait des Grecs, des Géorgiens, des Bulgares, des Athonites, des Sinaïtes, des Amasiistes, des Chionistes, des Iconistes, des Chiistes, des Trapézoniens et des crêtes. Presque tous non seulement ne connaissaient pas l'orthodoxie russe, ils ne comprenaient pas et ne connaissaient pas l'esprit russe, les sentiments nationaux russes, ils ne connaissaient pas la Russie elle-même, son histoire, ses souffrances, mais ils ne connaissaient même pas la langue russe. . Que leur importe la Russie ? De quoi a-t-il besoin de la piété du peuple russe ? Ils avaient besoin des richesses de ce pays, à leurs yeux, sauvage mais hospitalier. Ils étaient prêts à tout maudire, à tout reconnaître comme hérésie - non seulement les livres et les doigts russes, non seulement les prosphores et les sceaux avec la croix à huit pointes du Christ, mais aussi les barbes et les vêtements russes. Oui, à cause de leur ignorance, à cause de leur ignorance de la langue russe, ils ne comprenaient en fait pas quoi, qui, pour quoi ils maudissaient et anathématisaient, contre quoi et contre quoi ils signaient. Ils n’avaient besoin que d’une nourriture riche et d’une aumône généreuse. Et ils ne se soucient pas de tout le reste. […]

Cette nouvelle cathédrale est entrée dans l'histoire sous le grand nom de la Grande Cathédrale de Moscou. Dans sa composition, c'était vraiment exceptionnel pour l'Église russe. Le Conseil était composé de trois patriarches (Moscou, Alexandrie et Antioche), douze métropolitains (5 russes et 7 étrangers), neuf archevêques (7 russes et 2 étrangers) et cinq évêques (2 russes, 2 petits russes et 1 serbe) - un total de 29 hiérarques, dont 14 étrangers, dont deux Petits Russes. Sur la base de cette seule composition du concile, il était possible d'envisager des décisions conciliaires sur la réforme du patriarche Nikon. Les Russes étaient faibles et serviles : ils ne pouvaient ni s'opposer au conseil ni exprimer des opinions indépendantes et libres. Les évêques étrangers, en particulier les patriarches, se sont comportés avec audace et autorité, comme s'ils étaient appelés à corriger et à éclairer l'Église russe, à la sortir des ténèbres des erreurs et des hérésies. Mais, en substance, toutes les affaires de la cathédrale étaient dirigées par trois personnes : le jésuite Paisius Ligarid, le grec Dionysius - l'enquêteur de Nikon, qui a fait ses preuves au concile de 1660 avec un faux bien connu, et le latiniste Siméon de Polotsk, que même Épiphane Slavinetsky a dénoncé comme une hérésie. En fait, ces trois personnalités seulement ont « éclairé » la malheureuse Russie au conseil, mais tous les autres participants au conseil se sont contentés d'être d'accord avec eux et ont apposé leurs signatures sur leurs résolutions. Les réunions du conseil se sont poursuivies par intermittence pendant plus de six mois : certaines des définitions du conseil étaient marquées du mois d'août.

Les évêques russes qui composaient le concile de 1666 présentèrent leurs affaires et leurs raisonnements aux trois patriarches. Les patriarches les approuvèrent comme étant « vraies et justes ». Pendant que les patriarches et les évêques siégeaient dans les chambres royales et patriarcales, les confesseurs et les défenseurs de l'Église russe languissaient : certains dans des monastères sous une forte garde, d'autres dans des prisons sombres, d'autres (par exemple, l'archiprêtre Avvakum) enchaînés, enchaînés. Des ecclésiastiques leur ont été envoyés de la cathédrale pour interrogatoire : s'ils reconnaissaient le véritable apostolique Église orientale? Considérent-ils les patriarches orientaux et le tsar russe comme orthodoxes et « les nouveaux livres pensent-ils qu'ils ont raison » ? Les confesseurs emprisonnés répondirent qu’ils appartenaient eux-mêmes à la véritable Église orthodoxe et que c’était elle qui était protégée des innovations et des hérésies de Nikon. Le tsar est également reconnu comme orthodoxe, mais lui seul, a ajouté l'archiprêtre Avvakum, a fait confiance à Nikon dans son innocence et, par ignorance, a accepté ses livres diffamatoires. Avvakum s'est dit convaincu qu'Alexeï Mikhaïlovitch, avec l'aide de Dieu, se repentirait de cette erreur. Quant aux patriarches orientaux et aux évêques russes, ainsi qu’aux livres nouveaux, eux, les défenseurs de l’Antiquité, répondirent qu’ils les reconnaissaient comme « confus et peu orthodoxes ». Nous soutenons l'Orthodoxie, ont déclaré les malades emprisonnés, qui étaient avant Nikon, et la foi et les livres de nos patriarches russes : Job, Hermogène, Philaret, Joasaph et Joseph et les anciens grands saints et faiseurs de miracles de l'Église russe, qui siégeaient au Saint Conseil des Cent Têtes (en 1551). Les disciples de ces faiseurs de miracles, Habacuc, Lazare, Épiphane et d'autres, furent amenés au concile. Ici, ils ont été non seulement réprimandés et réprimandés, mais aussi battus. Cependant, ils ne parvinrent en aucun cas à les gagner à leurs côtés. Ils sont restés fidèles à la foi et aux rituels de leurs faiseurs de miracles russes. Le conseil les a condamnés pour cela.

Les patriarches orientaux et l'ensemble du concile ont pris des décisions sur toutes les questions ecclésiales qui ont provoqué des troubles et de la confusion au sein de l'Église russe. Toutes ces définitions étaient une répétition de ce qui était exposé dans les actes du concile de 1666, dans le livre « Le bâton du gouvernement » et dans l'ouvrage de l'archimandrite Denys. Le Conseil a reconnu les livres de Nikon, que Nikon lui-même soupçonnait, comme « correctement corrigés » ; la constitution tripartite a été consacrée comme un dogme de foi immuable : nous la « garderons pour toujours et immobile », a déterminé le conseil. Il a reconnu le double doigt comme une terrible hérésie et a décidé d'« éradiquer » les « écrits » à ce sujet de tous les livres de Moscou, tels qu'écrits par un « hérétique caché de l'hérésie arménienne ». Le Conseil a reconnu l'incendie de livres russes sur le Mont Athos comme légal en raison de la doctrine du double doigt qu'ils contiennent. Le concile a parlé plus d'une fois d'« alléluia » ; il a reconnu l'« alléluia » spécial comme « un péché grave », puisque, selon son interprétation, il ne confesse pas l'unité de la Sainte Trinité. Avec un « grand serment », le conseil ordonna que le Credo soit prononcé « sans prétendre être « vrai ». Les résolutions du célèbre Concile de Moscou - « Les Cent Glava » (1551), auquel assistaient de grands saints russes tels que Philippe le métropolite de Moscou, Gury et Barsanuphe, les faiseurs de miracles de Kazan, le nouveau concile reconnu comme illégal, imprudent et ignorant et accusé cette « cathédrale n’est pas une cathédrale et un serment, pas un serment, et rien de tout cela ». Il reconnut la cathédrale comme une « putain » et la vie de saint Paul. Euphrosyne de Pskov, qui raconte que ceci Père révérant La Mère de Dieu elle-même, lors d'une apparition, lui a demandé d'approfondir « Alléluia ».

L'Église russe a toujours accepté les Latins par le nouveau baptême, puisqu'ils étaient baptisés par coulée. Le concile de 1620, présidé par le patriarche de Moscou Philarète, décida également de les recevoir de cette manière. Le nouveau concile de 1667 abolit ce décret : il détermina que le latin ne devait être accepté que par le « troisième rang », c'est-à-dire sous la lecture des prières de permission, pour oindre les affiliés qui ne sont pas oints du chrême dans l'Église latine. Dans une discussion spéciale attachée aux actes du concile, il est prouvé que le baptême pratiqué par un hérétique est « également honorable » pour les orthodoxes et qu'il est possible de baptiser par coulée. Le baptême versé est accompli par le Saint-Esprit, c'est pourquoi le concile l'a reconnu comme « agréable ». A propos de cette résolution conciliaire, le sous-chancelier de Pologne rapporta au cardinal papal à Varsovie que les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche donnaient par cette « preuve de leur désir d'entrer en sainte union » avec Rome. La résolution du concile de 1667 sur le baptême latin était en effet formulée dans l'esprit du latinisme. Dans l'esprit de l'Église catholique romaine, le concile a également pris une décision concernant les mesures à prendre contre les schismatiques et les hérétiques. Lorsqu'on lui a demandé s'il était approprié de les punir par la loi municipale, le conseil a répondu : « C'est approprié » et a cité un certain nombre de mesures qui étaient punies sous les empereurs byzantins : ils ont été emprisonnés, exilés, battus avec des tendons de bœuf, leurs oreilles ont été frappées. et leurs nez furent coupés, leurs langues furent coupées, leurs mains furent coupées. Le grand concile de 1667 approuva et bénit toutes ces cruautés et ces meurtres.

En conclusion, le conseil a fait ce qui suit définition générale sur la question des réformes de l'ancien patriarche Nikon : « Au nom du Grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, nous vous commandons collectivement à tous, l'archimandrite et l'abbé, et à tous les moines, l'archiprêtre et l'ancien sacerdotal, et à tous les prêtres locaux et non locaux, au clergé et à tous les rangs des chrétiens orthodoxes, grands et petits, maris et femmes », en un mot, à tous les membres de l'Église russe, dans lesquels des doutes ont surgi quant à la correction apportée sous Nikon, « sans aucune exception et sans aucune distinction entre eux en aucun sens ». Que commande le conseil et que lègue-t-il pour toujours préserver ?

Premièrement, il nous commande de nous soumettre en tout, sans aucun doute ni contradiction, à la sainte Église orientale et apostolique du Christ.

Deuxièmement, il lègue de toujours garder les commandements suivants :

a) accepter les livres nouvellement corrigés et les utiliser pour éditer la doxologie de Dieu de toute l’Église ;

b) le Symbole sacré sans la préposition « vrai » ;

Après avoir déposé Nikon, le concile élit à sa place un nouveau patriarche - Joasaph, qui était auparavant archimandrite. Laure Trinité-Serge. Ensuite, le concile a commencé à résoudre les problèmes causés par la correction du livre et les malédictions de Nikon et des hiérarques grecs, y compris le patriarche d'Antioche Macaire, qui siégeait au concile, sur les anciennes traditions et coutumes de l'Église.

Paisius Ligarid était en charge de toutes les affaires de la cathédrale. On ne pouvait pas s’attendre à ce qu’il défende l’ancienne foi. On ne pouvait pas s’attendre à cela de la part des patriarches orientaux, puisque la réforme de Nikon a été menée par les Grecs et dans l’esprit des nouveaux livres, rites et rituels grecs. En outre, à cette époque, l'influence des Kieviens à Moscou avait considérablement augmenté. La Petite Russie a été annexée à l'État de Moscou et de nombreux moines, enseignants, hommes politiques et autres hommes d'affaires du sud-ouest sont venus à Moscou. Tous étaient fortement infectés par le latinisme. Ils ont acheté grande importanceà la cour royale. Dans les cercles gouvernementaux et sous le tsar, l'influence des tendances occidentales s'est également renforcée. Toutes sortes de nouveautés, de modes, de luxe, de représentations théâtrales venaient de l'Occident. La religiosité et l’Église ont été reléguées au second plan. Et Paisius Ligarid menait à cette époque de sérieuses négociations avec Rome au sujet de l'union de l'Église russe avec l'Église latine. Il persuada les patriarches orientaux de faire de même. Les évêques russes obéissaient en tout au tsar. A telle ou telle époque, un conseil se tenait sur l'affaire Nikon. réforme de l'église. Bien sûr, il a condamné tous ses opposants, approuvé les nouveaux livres liturgiques avec toutes leurs erreurs et leur analphabétisme, approuvant les nouveaux rites et rituels introduits par Nikon, et les a renforcés par des malédictions et des anathèmes monstrueux. Il a maudit les chrétiens orthodoxes pour avoir qualifié le Saint-Esprit de « vrai » dans le Credo, reconnaissant que ce seul mot est une déformation du Credo et est donc soumis à l'anathème des Conciles œcuméniques.

Il les a maudits parce qu'ils disent « Alléluia » deux fois pendant l'adoration et « Gloire à toi, ô Dieu » la troisième fois. Il a reconnu l'Alléluia même dans le livre « La Verge », qu'il a approuvé, comme hérétique et abominable.

Il a maudit tous ceux qui ne seront pas marqués par la tripartite. Il a établi le tripartisme comme un grand dogme immuable pour l’éternité.

Pour le clergé, précisément pour leurs bénédictions, la cathédrale, en plus de la tripartite, a introduit une autre nouvelle formation de doigt, surnommée le héros-composé, ou nominatif, puisqu'elle est censée représenter le nom du Christ glacial : avec l'index la lettre " Je", avec le majeur - "avec" le majeur et l'annulaire, placés l'un sur l'autre, est "X" et l'auriculaire est "c". Il s'agit d'une formation de doigt étroitement nationale, car dans d'autres langues, le nom prononcé du Sauveur (par exemple, en hébreu - Ishua, et en lettres hébraïques, ou en chinois et en japonais dans leurs propres lettres) ne peut pas être représenté avec celles-ci - ou n'importe quel - doigts. Le Concile, cependant, a proclamé que le Christ lui-même a ordonné de bénir de cette manière avec des lettres slaves et qu'avec un tel signe national, il a béni ses apôtres juifs (voir le livre « Verge »), alors que toute personne alphabétisée sait qu'alors, sous le Christ, ni l'un ni l'autre n'existait langue slave, ni les Slaves eux-mêmes.

Le concile a maudit tous les chrétiens orthodoxes qui pratiquaient leur culte selon de vieux livres antérieurs à Nikon.

En conclusion, le conseil a déclaré :

"C'est notre commandement et testament conciliaire, à tous les rangs mentionnés ci-dessus, les orthodoxes, nous transmettons et ordonnons que chacun se conforme et se repente toujours à la sainte Église orientale. Si quelqu'un n'écoute pas ce que nous commandons et ne se soumet pas à la sainte Église d'Orient et à cette cathédrale consacrée, sinon il commencera à nous contredire et à nous résister : Et nous chassons un tel ennemi, par l'autorité qui nous est donnée par l'Esprit tout-saint et vivifiant, s'il est du rite consacré, et nous l'exposons à tous les rites sacrés, et nous le livrons à la malédiction. et nous créons quelque chose d'étranger au Père, au Fils et au Saint-Esprit : nous condamnons et anathématisons, comme un hérétique et un désobéissant : et de tous les membres orthodoxes, et du troupeau : et de l'Église de Dieu nous sommes retranchés, jusqu'à ce qu'il revienne à la raison et revienne à la vérité par la repentance. quiconque ne revient pas à la raison et ne revient pas à la vérité par la repentance, et demeure dans son entêtement jusqu'à sa mort : qu'il soit excommunié après la mort, tant sa partie que son âme, avec Judas le traître, et avec ceux qui ont crucifié le Christ les Juifs : tant avec Arius que avec les autres damnés hérétiques. Le fer, la pierre et le bois, qu'ils soient détruits et qu'ils soient corrompus : mais que celui-là ne soit pas permis, et qu'il ne soit pas corrompu, Et comme un tympan, pour toujours et à jamais, Amen.

Cette « législation conciliaire » a été établie dans la cathédrale de l’Assomption à Moscou « pour une confirmation éternelle et un souvenir éternel ».

Ces malédictions et anathèmes extraordinaires ont indigné même Nikon, qui avait l'habitude de maudire souvent les chrétiens orthodoxes. Il a déclaré qu’elles étaient imposées à l’ensemble du peuple orthodoxe et les a qualifiées d’« imprudentes ». En fait, ils étaient non seulement imprudents et fous, mais aussi sans foi ni loi, méchants et carrément hérétiques. Cathédrale 1666-1667 il a hérétiquement et maudit toute l'Église russe avec tous ses saints, faiseurs de miracles et une immense foule de saints de Dieu, puisque, à partir du baptême du prince Vladimir, elle enseigne tout ce que le concile a maudit et hérétique. Dès le début, l'Église russe enseigne à être signifiée par la constitution à deux doigts, à partir de ce moment elle appelle le Saint-Esprit « Vrai » dans le Credo, proclame deux fois Alléluia et la troisième fois « Gloire à toi, ô Dieu ». », accomplit des services divins selon les livres anciens, etc. P. La cathédrale a également maudit l'ancienne Église orientale, car elle a transféré en Russie tous ces rites, rites et coutumes que la cathédrale soumettait à une condamnation si furieuse.

Afin de forcer le peuple pieux russe à accepter la nouvelle foi et les nouveaux livres, la cathédrale a béni de torturer ceux qui désobéissaient aux définitions conciliaires avec les exécutions les plus sévères : les emprisonner en prison, les exiler, les battre avec des tendons de bœuf, les couper. leurs oreilles, leur nez, leur coupent la langue, leur coupent les mains, etc.

Tous ces actes et décisions du concile ont semé une grande confusion dans l'Église russe et ont donné lieu à un schisme ecclésial.

Conciles anticanoniques et hérétiques

Composition de la cathédrale 1666-1667 était très hétéroclite et canaille. La moitié était constituée d'étrangers qui fréquentaient la cathédrale et ne venaient en Russie que pour profiter de ses riches aumônes. Il y avait tellement de voleurs et d’aventuriers ici ! Il y avait des Grecs, des Géorgiens, des Bulgares, des Athonites, des Sinaïtes, des Amasiistes, des Chionistes, des Iconistes, des Chiistes, des Trapézoniens et des crêtes. Presque tous non seulement ne connaissaient pas l'orthodoxie russe, ils ne comprenaient pas et ne connaissaient pas l'esprit russe, les sentiments nationaux russes, ils ne connaissaient pas la Russie elle-même, son histoire, ses souffrances, mais ils ne connaissaient même pas la langue russe. . Que leur importe la Russie ? De quoi a-t-il besoin de la piété du peuple russe ? Ils avaient besoin des richesses de ce pays, à leurs yeux, sauvage mais hospitalier. Ils étaient prêts à tout maudire, à tout reconnaître comme hérésie - non seulement les livres et les doigts russes, non seulement les prosphores et les sceaux avec la croix à huit pointes du Christ, mais aussi les barbes et les vêtements russes. Oui, à cause de leur ignorance, à cause de leur ignorance de la langue russe, ils ne comprenaient en fait pas quoi, qui, pour quoi ils maudissaient et anathématisaient, contre quoi et contre quoi ils signaient. Ils n’avaient besoin que d’une nourriture riche et d’une aumône généreuse. Et ils ne se soucient pas de tout le reste.

Toutes les affaires de la cathédrale étaient dirigées par Paisius Ligarid, métropolite de Gaza, un jésuite rusé, un apostat manifeste de l'orthodoxie orientale, maudit et destitué de tous les rites sacrés par les patriarches orientaux eux-mêmes pour cette apostasie, un voyou des plus malhonnêtes, un un trompeur, un voleur, un voyou, un escroc, il y en a peu, et pour couronner le tout - le plus vil pédéraste sodomite. Il est difficile de trouver un aventurier plus criminel et plus ignoble dans l’histoire. Et ce criminel notoire, hérétique dénoncé et évêque autoproclamé est l’inspirateur du concile, son chef suprême, sa tête et ses yeux, son cœur et son âme.

Les patriarches qui siégeaient au concile - Paisius d'Alexandrie et Macaire d'Antioche - n'étaient guère meilleurs que leur frère et compagnon oriental Ligaridas. Et ils sont arrivés à Moscou avec de fausses lettres, et ils ont été privés de leurs départements, ils étaient des hiérarques canoniquement condamnés, privés du droit de créer quoi que ce soit de hiérarchique même dans leurs domaines, ils étaient des trompeurs et des aventuriers. A juste titre et tout à fait raisonnablement, Nikon les a appelés publiquement au concile lui-même, en présence du souverain lui-même, des imposteurs, des vagabonds, des trompeurs. À en juger par ces seuls dirigeants et administrateurs de la cathédrale, il était clairement un anarchique, un vagabond et un imposteur.

Tous les actes conciliaires, tous les protocoles et autres actes conciliaires ont été rédigés par le hiéromoine Siméon de Polotsk, également étranger, un Petit Russe, un « Latin Kohanets ». L'archimandrite Joachim de Chudov, qui devint plus tard patriarche de Moscou, qui participa au concile, reconnut Polotsk comme un hérétique sans mélange et le condamna même par écrit comme un latiniste dangereux et obstiné. Siméon, en outre, était une personne immorale : dans ses écrits, il promouvait et recommandait un tel amour lubrique, dont il est honteux non seulement de parler, mais même de mentionner dans un environnement décent.

Et ces magnats malhonnêtes, infidèles et immoraux ont détruit l’ancienne Église orthodoxe russe, maudit sa piété séculaire et l’ont hérétique. coutumes de l'église, ordres, grades, livres liturgiques et traditions primordiales reçus Russie ancienne depuis les temps apostoliques. Les évêques russes sont restés silencieux lors de ce concile multilingue. Abasourdis par la nouvelle invasion « tatare » de la Sainte Russie, intimidés par les exécutions extrajudiciaires et les meurtres de Nikon, ils inclinèrent servilement et silencieusement leurs têtes obéissantes et, de surcroît, analphabètes et stupides devant ces terribles pogromistes et leurs atrocités meurtrières.

Ni le Christ, ni le Saint-Esprit, ni la grâce de Dieu, ni une bénédiction d'en haut n'étaient et ne pouvaient être présents à ce rassemblement incomparable de divers hommes d'affaires et escrocs, vagabonds étrangers - ces monstrueux maudits, meurtriers potentiels, escrocs habiles, trompeurs sans scrupules et des hérétiques évidents. Et néanmoins, cette populace dégoûtante s'est proclamée « cathédrale sanctifiée » et a blasphémé ses malédictions insensées sur les chrétiens orthodoxes « au nom du grand Dieu », faisant blasphématoirement leurs décrets et définitions sauvages, imprudents et anarchiques pour de la « bienveillance ». de la Sainte Trinité elle-même. Le plus blasphématoire est que toutes ces absurdités insensées, ce terrible cauchemar, le souffle meurtrier du diable lui-même, ont été consacrés par le pouvoir d'État russe lui-même, dirigé par le tsar Alexei, comme la voix et le commandement de la sainte Église conciliaire et apostolique. Au cours des siècles suivants, cette terrifiante compagnie d’incroyants de toutes sortes a été présentée comme l’Église même du Christ, et la moindre désobéissance à cette église essentiellement meurtrière du Christ était punissable. peine de mort, torture, tourment. De ce chaos babylonien-moscou, de cette confusion mortelle de langues différentes, est née la défaite séculaire de la Sainte Russie, plus terrible que le pogrom tatar. Celui-ci a asservi physiquement, et celui-là spirituellement ; celui-là a détruit le pays, et celui-là a détruit la foi, la piété et l'âme même du peuple russe : il a respiré le souffle de la mort pendant tous les siècles suivants. À partir de là, de cette nouvelle Babylone qu’est devenue Moscou, des « grottes babyloniennes » ont commencé à être érigées dans toute la Russie, dans lesquelles des Russes pieux étaient brûlés par dizaines, centaines et même milliers d’âmes à la fois. Le pays tout entier était illuminé par le feu des maisons en rondins et des feux de joie, et sanctifié par le sang et la souffrance des nouveaux grands martyrs, passionnés, confesseurs, véritables saints de Dieu et souffrants du Christ.

À deux ou trois doigts chez les vieux croyants et les nouveaux croyantsquelle église

Quelle formation de doigt est la plus ancienne, la plus correcte et la plus acceptable : à deux ou à trois doigts ? Cette question n'a pas encore perdu de son importance à notre époque. Depuis près de trois cents ans, il y a eu des disputes à ce sujet entre les vieux croyants et les nouveaux croyants, et bien qu'il soit maintenant incontestablement et scientifiquement prouvé que les deux doigts sont d'origine ancienne (des temps apostoliques) et que les trois doigts sont un nouveau rite, qui ne repose sur rien et, de plus, dogmatiquement pécheur, mais les Nikoniens ne veulent pas le quitter et continuent de s'y accrocher comme le plus grand sanctuaire, comme un dogme de foi immuable. Jusqu'à présent, l'Église des Nouveaux Croyants continue d'affirmer dans les Psaumes, les Livres d'Heures, les Livres d'Heures (dans leurs préfaces), ainsi que dans les manuels sur la Loi de Dieu qu'elle publie, que le double doigt est un Le rite arménien et hérétique, et le tripartisme est une tradition apostolique. Même dans un livre liturgique tel que « Akathiste à saint Démétrius, métropolite de Rostov », l'Église « orthodoxe » proclame encore devant Dieu lui-même que les anciens rites orthodoxes, y compris principalement les doubles doigts, ont un contenu et une origine hérétiques, et précisément de un hérétique qui n'a jamais existé Martin Arménien. Si à notre époque « éclairée », presque sans foi, et pour les gens précisément de ce siècle - « cultivés », « éclairés », imprégnés de toutes sortes de libéralisme, la question de la formation du doigt a, comme on le voit, une telle signification religieuse énorme, alors on peut imaginer à quel point cela a inquiété et dérouté les gens pieux du XVIIe siècle, pour qui chaque coutume ecclésiale avait une signification immuable. La question des doigts doubles et triples était à cette époque une question terrible et fatale, une question de vie ou de mort. Si vous acceptez la tripartite, vous serez un citoyen à part entière, un chrétien « orthodoxe », mais si vous restez dans la tripartite, vous êtes voué à la mort : vous serez maudit, constamment persécuté, soumis à de douloureuses tortures et brûlé dans une bûche. maison, ou vous mourrez sous la torture, sur l'échafaud, au cantonnement, ou vous passerez toute votre vie caché dans les forêts et autres lieux infranchissables, aux confins lointains de la Patrie et même au-delà de ses frontières.

Pourquoi, cependant, les pieux bergers russes de cette époque et leurs fidèles troupeaux ont-ils abandonné toutes les bénédictions terrestres, sont allés aux tourments, aux tortures et à la mort les plus terribles, mais n'ont-ils pas refusé le signe de deux doigts ? Ils avaient pour cela des raisons très solides et véritablement immuables.

1. Le christianisme est une religion de croix et de virilité divine. "Au centre du mystère chrétien se trouve la Croix sur le Golgotha, l'agonie de la croix et la mort sur la croix du Fils de Dieu, Sauveur du monde. Dans le Fils, dans l'Homme Divin, dans le Dieu- L'homme contient la race humaine tout entière, la multitude humaine tout entière, chaque visage humain. L'humanité fait partie de la virilité divine ; le christianisme est essentiel "Anthropologique et anthropocentrique, il élève l'homme à une hauteur céleste sans précédent. La Deuxième Personne du Saint La Trinité, le Fils de Dieu, se révèle comme le Visage de l'Homme. Cela place l'homme au centre de l'existence, en lui réside le sens et le but du monde. Cette vision chrétienne du monde et cette confession sont exprimées par l’addition à deux doigts. Également St. Cyrille de Jérusalem (IVe siècle) dans ses « enseignements catéchétiques » appelait : « N'ayons pas honte de confesser le Crucifié, peignons hardiment de nos mains le signe de la croix sur nos fronts et sur tout. Précisément le Crucifié A la tête de la confession chrétienne se trouve le Fils de l'Homme, qui a relevé nos péchés. Saint Pierre de Damas dit aussi la même chose (VIIIe siècle, selon d'autres sources - XIIe siècle) : « Deux doigts et une main révèlent le Seigneur Jésus-Christ crucifié dans deux natures et une hypostase du connaissable" (« Philocalie »). Dans le double doigt, l'index représente la nature humaine du Christ, et debout à côté de lui - le grand du milieu - représente le Divin nature du Fils de Dieu, et, selon l'exigence catéchétique, ce doigt avec sa partie supérieure doit être incliné, ce qui signifie la croyance : « Seigneur, incline les cieux et descends sur terre ». Les doigts restants, le grand et les deux derniers s'accouplent pour représenter la Sainte Trinité. Comme nous le voyons, l'addition à deux doigts est composée des cinq doigts - pour la confession de la Sainte Trinité et des deux natures dans le Christ, mais avec le même action du signe de croix et de la bénédiction il n'y a que deux doigts appuyés sur la tête, sur le ventre, sur l'épaule droite et sur la gauche. Théologiquement et dogmatiquement, le double doigt est une confession complètement orthodoxe. Et surtout, il exprime clairement et définitivement et, pour ainsi dire, démontre ou manifeste l'essence centrale du christianisme : la crucifixion et la mort sur la croix de l'homme-Dieu, et avec elles la co-crucifixion de toute l'humanité. « Nous prêchons Christ crucifié », déclare l'apôtre Paul (1 Corinthiens 1 :23). La double doigté parle également d'elle-même. C'est essentiel et visible : la prédication évangélique et apostolique.

Dans le tripartisme, il n’y a ni cette confession chrétienne centrale, ni ce sermon apostolique. Le Concile de 1667 dogmatise : « Créez sur vous le signe de la croix honorable et vivifiante avec les trois premiers doigts de la gencive de votre main : le pouce parlé et ceux qui sont près de lui, l'index et le majeur, ensemble au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et en ont deux - le petit doigt parlé courbé et inactif. Pas un seul mot n'est dit sur le Fils de Dieu en tant que Dieu-homme, comme Jésus-Christ, qui a souffert sur la Croix : il n'y a aucune confession à son sujet dans le triper. C'est une bannière sans l'homme-Dieu, sans le Christ Sauveur. Il n'a même pas été dit que dans la Sainte Trinité il confesse deux natures.

Comment les gens pieux de cette époque pourraient-ils renoncer aux doubles doigts - le véritable signe du Christ - et accepter le triple, ce qui ne confesse pas du tout le Christ Dieu-Homme ? De plus, avec un tel signe, nu du Christ, une croix est représentée sur une personne. Ainsi, la Sainte Trinité a été crucifiée sur la croix sans le Christ, sans son Humanité, sans l'Homme. Il s’agissait, du moins dans ce signe sauvage, d’un rejet de l’essence même du christianisme, de son noyau, de sa signification et de son objectif centraux. De tels voyageurs pourraient être acceptés soit sans comprendre le sens et la signification du christianisme, soit à cause de la violence.

2. Ni les patriarches orientaux, ni tous les aventuriers arrivés à Moscou de différents pays et y menant les affaires de l'Église, ni les conciles, qui étaient principalement composés d'eux, n'ont pu justifier leur tripartisme si étranger à l'Église du Christ, avec tout témoignage faisant autorité. Le Concile ne pouvait se référer qu'aux "paysans". Il s'agit bien entendu d'un témoignage très démocratique, pourrait-on dire, directement prolétarien. Mais dans les affaires de l'Église, il n'avait aucune signification et, de plus, il était également faux. qui concernait toute la Russie à cette époque pieuse, qui pendant des siècles était invariablement protégée par le double doigt signe de la croix: tous les « villageois virils » avaient deux doigts.

Contrairement à ces tripartites sans fondement, les pieux bergers ont avancé un certain nombre de preuves très solides et faisant autorité pour défendre et justifier deux doigts. En plus des preuves mentionnées ci-dessus, St. Cyrille de Jérusalem et St. Peter, ils ont également cité comme exemple les déclarations de St. Mélétius d'Antioche (IVe siècle), le bienheureux Théodoret, évêque de Cyrus (VIe siècle), saint Maxime le Grec (XVIe siècle) et tous les Grecs, Pères orientaux de l'Église. Ensuite, ils ont cité comme exemple les saints pères de l'Église russe, qui étaient tous marqués de deux doigts, et l'ensemble du Conseil des Cent Têtes de 1551, auquel assistaient de grands porte-étendards comme son président Macaire lui-même, le métropolite de Moscou, que l'historien Golubinsky appelle « le plus célèbre des célèbres », comme « égaux aux apôtres » les saints Gury et Barsanuphe, les faiseurs de miracles de Kazan, Philippe, plus tard métropolite de Moscou, puis seulement abbé du monastère de Solovetsky et de nombreux autres. Le Conseil des Cent Têtes n'a pas seulement confirmé le témoignage de St. Mélétius d'Antioche et le bienheureux Théodoret, mais ont prononcé la condamnation de ceux qui ne sont pas marqués et ne bénissent pas, comme le Christ, avec deux doigts (chapitre 31 du Concile). Et même cette condamnation a été empruntée au livre de consommation grec ancien. L'habitude à deux doigts faisait également référence à tous les pieux patriarches russes, dans les livres desquels (publiés par eux) l'ajout à deux doigts était légitimé et expliqué. Puis vinrent des preuves infinies des saintes icônes, à commencer par l'icône Sainte Mère de Dieu avec le Divin Enfant dans ses bras, bénissant avec deux doigts, écrit par l'évangéliste Luc lui-même, et se terminant par plusieurs icônes miraculeuses, écrit en Russie même. Comment l’Église russe a-t-elle pu croire après cela aux vagabonds étrangers venus à Moscou que le signe de deux doigts était une terrible hérésie arménienne ? Cela signifiait reconnaître tous nos saints et faiseurs de miracles, ainsi que toute l’Église ancienne – tant russe que grecque – comme hérétiques, Arméniens, damnés. Oui, et classer les apôtres comme hérétiques, et reconnaître le Christ lui-même, qui bénit toutes ces icônes anciennes et saintes avec deux doigts, comme Arménien, et pire encore. Non, la pieuse Église russe n’a pas accepté cela et a rejeté tous ces détracteurs, maudits et véritables hérétiques. Le grand peuple russe est resté fidèle à lui-même et à son Église.

4. La tripartite a été imposée au peuple russe par la force : elle est devenue le signe de la persécution la plus sévère contre les chrétiens orthodoxes. À cause de lui et pour lui, des personnes pieuses ont été torturées, tuées, brûlées. Le pays tout entier était taché du sang des saints martyrs. Des millions des meilleurs fils et filles de la Sainte Russie ont été persécutés pendant des siècles au nom de ce signe tripartite. C’est donc devenu odieux pour le peuple russe. Beaucoup ont commencé à le considérer comme le sceau de l'Antéchrist, car ce n'est qu'en l'acceptant que le peuple russe pourrait vivre plus ou moins paisiblement dans son pays d'origine. La dualité devint encore plus chère au peuple pieux russe, plus précieuse et plus sainte, car elle aussi fut persécutée : deux doigts furent coupés aux fidèles gardiens de la dualité. Les Nikoniens le persécutèrent de malédictions et de toutes sortes de blasphèmes. Ils le détestent encore aujourd'hui.

5. L'Église orthodoxe n'a pas refusé d'accepter la signification dite nominale ou chérosyllabique. Le livre « La Verge », publié par le concile en 1666, affirme que le Christ lui-même a établi un tel signe de bénédiction : en montant au ciel, il a béni tous les disciples avec un signe portant son nom, c'est-à-dire que l'index était étendu de manière à ce que que cela signifiait la lettre « I » et que le majeur était plié de manière à ressembler à la lettre « C » ; ainsi, de deux doigts, il est devenu « IC », ce qui signifie ISUS ; Le pouce a été croisé avec l'annulaire pour former la lettre « X », et le petit doigt a été plié pour qu'il ressemble à la lettre « C », à partir de ces doigts a été formé le « XC », qui signifie Christ. Cela sort donc selon l'alphabet slave et selon alphabet grec. Dans toutes les autres langues qui ont un alphabet complètement différent, par exemple les Juifs, les Arabes, les Syriens, les Chinois, les Japonais et bien d'autres, il est impossible de représenter le nom du Christ avec les doigts. Pourquoi le Seigneur Jésus, qui a envoyé ses disciples prêcher « dans toutes les langues » et, en premier lieu, aux Juifs, avait besoin de les bénir, les Juifs, dans des lettres grecques ou slaves, qui à cette époque n'avaient pas encore été inventées, le livre « The Rod » ne l'explique pas. Mais pour les lettrés de cette époque, il était clair que le « Verge » parlait simplement d'une fable sur le Christ, à laquelle ils ne pouvaient pas croire, malgré ni les malédictions des cathédrales ni la persécution. La pieuse Église russe s'est retrouvée avec une bénédiction véritablement semblable à celle du Christ - l'addition à deux doigts, acceptable pour tous les peuples et claire pour toutes les langues, mais a rejeté l'hétérocomplexe, « inventé » par on ne sait qui.

Grande Cathédrale de Moscou 1666 - 1667, Concile de l'Église orthodoxe russe, le Concile le plus représentatif en termes de nombre de participants dans toute l'histoire antérieure de l'Église russe.

Le conseil s'est déroulé en deux étapes :

• du 29 avril à septembre de l'année, des réunions se tenaient auxquelles seul le clergé russe était présent ;
• Du 28 novembre au février de cette année, les clergés russe et grec ont participé aux réunions de la cathédrale.

Raisons de la convocation du Conseil

La nécessité de convoquer un Concile ecclésiastique a été provoquée par l'approfondissement du schisme des Vieux-croyants, dont l'émergence était associée aux réformes liturgiques commencées par le patriarche Nikon et poursuivant l'objectif de rapprocher les rituels de l'Église russe de ceux grecs. L'une des raisons pour lesquelles les vieux croyants n'ont pas accepté les réformes était l'idée largement répandue dans la société russe d'une distorsion de l'orthodoxie parmi les Grecs sous le joug du sultan turc et sous la pression de la propagande catholique (voir, par exemple, Nikita Déclarations de Pustosvyat sur les Grecs : "Le verbe demande à leurs pauvres de recevoir le saint baptême et exhorte le peuple russe à ne s'unir à eux en rien"). L'Église russe, qui cherchait à réaliser l'unité rituelle avec les Églises grecques à travers le « droit Nikon », selon les vieux croyants, s'est elle-même éloignée de la vraie foi. À la Russie du sud-ouest, les Vieux Croyants ont emprunté la théorie des « trois apostasies », selon laquelle Rome, Constantinople (au concile ferraro-florentin) et Kiev (après l'adoption de l'Union de Brest) se soumettaient à l'Antéchrist ; l'Ancien Les croyants ont transféré l'idée de la troisième apostasie à Moscou. Au milieu des années 1660, les vieux croyants appelaient ouvertement le tsar l'Antéchrist, "les bergers de toutes les églises au rang d'évêque, dénonçant les apostats", refusa de recevoir la communion des prêtres « nikoniens » et de visiter les églises.

Une autre tâche tout aussi importante et urgente était la nécessité de porter un jugement de l'Église sur les actions du patriarche Nikon, qui en juillet 1658 a quitté le siège patriarcal en raison d'un conflit personnel avec le tsar, et d'élire un nouveau patriarche panrusse. Après le départ de Nikon de Moscou, le métropolite de Novgorod devint le suppléant du trône patriarcal selon la volonté du tsar. Pitirim, cependant, Nikon, qui vivait dans le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, ne considérait pas possible de céder à qui que ce soit le contrôle de l'Église russe. En 1659, Nikon anathématisa le métropolite. Pitirim, qui a commis Dimanche des Rameaux« procession sur un âne », qui, selon Nikon, était la prérogative du patriarche (bien qu'il accomplisse lui-même ce rituel en tant que métropolite de Novgorod). Une courte correspondance colérique s'ensuivit entre le patriarche et le tsar, à la suite de laquelle il fut interdit à Nikon d'intervenir dans les affaires de l'évêque. Après cet événement, pour la première fois, la décision fut prise de convoquer un Concile pour élire un nouveau patriarche.

Concile de 1660 et ses conséquences

12 évêques étrangers ont participé aux travaux de cette étape du Concile : les patriarches Paisios d'Alexandrie et Macaire d'Antioche ; représentants du patriarche de Constantinople - les métropolites Grégoire de Nicée, Côme d'Amasia, Athanase d'Iconium, Philothée de Trébizonde, Daniel de Varna et l'archevêque. Daniel Pogoniansky ; du Patriarcat de Jérusalem et de Palestine - Archevêque. Mont Sinaï Ananias et Paisius Ligarides ; de Géorgie - Met. Épiphane ; de Serbie - évêque. Joakim (Djaković) ; de la Petite Russie - évêque de Tchernigov. Lazar (Baranovich) et évêque de Mstislav. Methodius (substitut de la métropole de Kiev).

Participants russes au Concile : les métropolites Pitirim de Novgorod, Laurent II de Kazan, Jonas (Sysoevich) de Rostov, Pavel III de Krutitsky, Théodose, Met. à la cathédrale de l'Archange de Moscou ; Les archevêques Simon de Vologda, Filaret de Smolensk, Hilarion de Riazan, Joasaph de Tver, Arseny de Pskov, plus tard ils furent rejoints par l'évêque de Kolomna nouvellement installé. Misail. À la fin des réunions du Concile, un nouveau patriarche de Moscou et de toute la Russie, Joasaph II, a été élu. Ainsi, les documents du Concile ont été signés par 17 évêques russes. Participe également au Conseil grand nombre Archimandrites, abbés, moines et prêtres russes et étrangers.

La cathédrale a été inaugurée le 28 novembre dans la salle à manger du souverain. La première question posée était le sort du patriarche Nikon et du trône patriarcal russe. Convoqué au Concile, Nikon a déclaré le 29 novembre qu'il n'avait pas été placé sur le trône patriarcal par ces patriarches et qu'eux-mêmes ne vivaient pas dans leurs capitales, ils ne pouvaient donc pas le juger. Auparavant, Nikon insistait surtout sur le fait que seul le patriarche de Constantinople pouvait le juger, puisque c'était lui qui l'avait installé (en fait, l'installation de Nikon comme patriarche était réalisée par les évêques russes). Mais le procès a déjà commencé. Métropolitain Macaire (Boulgakov) compte huit réunions consacrées à « l'affaire Nikon » : trois préliminaires (7, 18 et 28 novembre), quatre procès (30 novembre, 1er, 3 et 5 décembre) et la finale le 12 décembre au monastère Chudov. , lorsque le verdict a été annoncé .

Les réunions ultérieures du Conseil ont eu lieu dans la Chambre de la Croix patriarcale sans la participation du tsar. L'élection d'un nouveau patriarche panrusse a eu lieu. Le 31 janvier, les pères du Concile soumettent au roi les noms de trois candidats : Joasaph, Archim. Monastère Trinité-Serge, Philaret, archim. Monastère de Vladimir, Savva, cellérier du monastère Chudov. Le roi donna la préférence à Joasaph, qui était « même dans les cas de vieillesse extrême et de maladies quotidiennes ». Ce choix indiquait qu'Alexeï Mikhaïlovitch ne souhaitait pas voir une personne active et indépendante à la tête de l'Église russe.

La question la plus importante discutée au Grand Conseil était le problème lié aux activités des opposants à la réforme. Les dirigeants impénitents des Vieux-croyants (Habacuc, Lazar et deux Fiodors) furent de nouveau amenés au Conseil, qui refusèrent à nouveau de se soumettre au Conseil. Les décrets concernant les Vieux-croyants ont été rédigés sur la base de textes proposés par Denys le Grec, qui considérait les particularités de la vie de l'Église russe comme une conséquence du manque d'éclairage et de l'ignorance. Le Concile a ordonné à tous les enfants de l'Église russe d'adhérer aux livres et aux rituels corrigés, les anciens rituels russes étaient appelés non orthodoxes, à propos des pères du Concile des Cent-Glav, qui codifiaient la tradition liturgique russe originale, a-t-il été écrit en la résolution du Grand Conseil qu'ils "Vous avez bêtement mesuré votre ignorance, comme si vous le souhaitiez de votre propre gré". Les pères du Concile ont trahi tous ceux qui n'obéissaient pas au commandement conciliaire (c'est-à-dire les Vieux Croyants) "anathème et malédiction... comme les hérétiques et les désobéissants". (L'anathème envers les vieux croyants a été aboli lors du Concile de 1971) Malgré le caractère extrêmement dur de la résolution de 1667, dans son essence et son orientation, elle était une continuation des actions de la première étape (« russe ») du Concile. . L'« Instruction spirituelle » adoptée en 1666 par les hiérarques russes en l'absence des hiérarques orientaux, même si elle ne contenait pas de critique des anciens rituels, prévoyait néanmoins de sévères « exécutions » contre les opposants aux réformes. Cela n'est pas surprenant, car à toutes les étapes de ses travaux, le Conseil a considéré que l'une de ses tâches les plus importantes était la lutte contre le schisme.

En plus d'approuver la justesse de la réforme liturgique entreprise par Nikon, le Grand Concile a adopté un certain nombre de décrets visant à rapprocher davantage la vie de l'Église russe du grec. Même en autorisant dans certains cas des écarts par rapport aux rituels acceptés dans les Églises orthodoxes orientales, les patriarches n'ont pas caché que c'était l'ordre grec qui devait servir de modèle. À cet égard, le texte est très caractéristique, dans lequel il est proposé d'excommunier de l'Église ceux qui commencent à faire des reproches à ceux qui portent des vêtements grecs. Conformément à cela, les décisions des conciles de l'Église russe qui allaient au-delà de la tradition grecque ont été annulées. Ainsi, les décisions du Concile de 1503, qui interdisaient de servir aux prêtres et diacres veufs (par décision du Grand Conseil, les prêtres et diacres veufs ne pouvaient être interdits de servir que s'ils menaient une vie indigne), les décisions du Concile de 1620 sur le rebaptême des catholiques lors de leur adhésion à l'Église orthodoxe (conformément à la résolution du Concile de Constantinople de 1484, le Grand Concile a établi le rite d'adhésion des catholiques à l'Orthodoxie par la confirmation), un certain nombre de résolutions du Concile Stoglavy , et "Le Conte du Capot Blanc" a été condamné. Sans aucun doute, certaines de ces décisions ont rétabli les normes du droit canonique qui avaient été violées sur le sol russe, mais cela a été fait sous une forme dure, souvent offensante pour la Russie.

Dans les actes du Concile, il a été souligné à plusieurs reprises que le schisme est une conséquence de l'ignorance tant des laïcs que du clergé paroissial. Le Conseil a donc élaboré un certain nombre de mesures pour lutter contre ce fléau. Le clergé devait apprendre à leurs enfants à lire et à écrire, afin que lorsqu’ils entreraient dans l’ordre sacré, ils ne soient pas des « ignorants ruraux ». Les prêtres devaient être guidés dans leurs activités par « l'Instruction spirituelle » compilée dans l'année et par un certain nombre d'instructions détaillées contenues dans les actes du Concile de 1667. À Noël 1668, dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin, au nom des patriarches, fut lu le mot « À la recherche de la sagesse divine », contenant des propositions pour la création d'écoles en Russie dans lesquelles la langue grecque serait étudiée. Le tsar et les évêques russes soutiennent ce projet. Pour réfuter les opinions des vieux croyants, Siméon de Polotsk, au nom du Concile, a écrit un ouvrage détaillé « Le bâton du gouvernement », qui a été immédiatement publié et recommandé par le Concile pour la lecture et l'illumination des chrétiens. Cependant, quelques années plus tard, le livre fut condamné pour la doctrine catholique qu'il contenait (l'« hérésie du culte du pain », la doctrine de l'immaculée conception de la Vierge Marie). Les vieux croyants ont immédiatement réagi vivement et négativement à cette œuvre, l'appelant « la verge de contorsion ».

Le Grand Concile a ordonné à chacun des évêques de convoquer des conseils diocésains du clergé deux fois par an - les actes indiquaient que le manque de pratique de convocation régulière de tels conseils conduisait à la perte du soin pastoral des évêques envers leur troupeau et donnait lieu à un schisme. Une résolution fut adoptée pour augmenter le nombre de départements épiscopaux. En 1666, l'Église russe se composait de 14 diocèses très vastes et donc difficiles à gérer ; les évêques n'avaient pas la possibilité de surveiller personnellement l'état spirituel de leur troupeau. Le Conseil a exigé l'ouverture d'au moins 10 nouveaux diocèses et a indiqué qu'à l'avenir, une augmentation constante de leur nombre serait nécessaire. Sous Alexei Mikhailovich, cette résolution n'a pas été pleinement mise en œuvre, le Grand Conseil a décidé de créer seulement deux diocèses : le siège de Kolomna, fermé par Nikon, a été restauré et le siège de Belgorod a été créé. Les travaux actifs de réforme de la structure ecclésiale de la Rus' n'ont commencé que sous le tsar Théodore Alekseevich, mais ils se sont déroulés avec beaucoup de difficulté, notamment parce que l'augmentation du nombre de départements impliquait la perte d'une partie des revenus des « anciens » évêques. Les actes du Concile parlaient également de la division du territoire de l'Église russe en un certain nombre de districts métropolitains selon le modèle grec, mais ce projet n'a pas été mis en œuvre. Le Grand Concile a adopté une résolution sur la nécessité de convoquer deux conciles ou, au maximum, une fois par an à Moscou pour discuter et résoudre les affaires actuelles de l'Église. Cependant, en raison de l’éloignement du centre de nombreux diocèses et du mauvais état des routes, cela était presque impossible à mettre en œuvre. Au cours des années suivantes, la pratique s'est développée selon laquelle des évêques « successifs » participant aux conciles séjournaient à Moscou pendant six mois, parfois pendant un an.

Le Grand Concile adopte un certain nombre de définitions sur le doyenné : il ordonne le maintien de l'ordre dans les églises, interdit le transfert des moines d'un monastère à un autre et la vie non autorisée dans le monde, institue une période de noviciat assez longue, après laquelle la tonsure est autorisée , condamné les outrages lors des mariages, etc. Des décisions importantes ont été prises concernant la peinture d'icônes : le Concile a interdit de représenter le Seigneur des Armées, car Dieu le Père est invisible et n'a pas d'apparence physique spécifique. Le Saint-Esprit sous la forme d'une colombe ne pouvait être peint que pour représenter le baptême. En général, il a été noté qu'il n'est possible de représenter Dieu sur des icônes que « dans les phénomènes » décrits dans la tradition sainte et ecclésiale. Le Concile a de nouveau examiné la question du « feu éducatif », qui a été activement débattue en 1618-1625 - l'immersion de bougies allumées dans l'eau lors du rite de bénédiction de l'eau. Le commandement des Conciles du début du XVIIe siècle est répété : les cierges ne doivent être immergés dans l'eau ni dans le rite du Baptême ni dans le rite de l'Épiphanie.

Certaines décisions du Grand Conseil reflétaient le renforcement du système du servage. Le Concile a ordonné la privation de dignité et de monachisme et le retour à leurs propriétaires des serfs qui ont accepté l'ordination ou la tonsure monastique sans la permission du propriétaire (serfs et paysans en fuite). Un paysan serf, ordonné avec la permission du propriétaire, devenait libre, mais devait servir sur le domaine de son propriétaire ; ses enfants nés avant son ordination restaient serfs. Il était stipulé séparément que les personnes qui tonsuraient des serfs qui n'avaient pas de certificat d'entrée au monachisme pouvaient être défroquées.

Le Grand Concile de Moscou a constitué une étape importante dans le développement de l’Église russe. D'une part, la codification des réformes liturgiques et la détermination affichée à toutes les étapes du Concile de poursuivre la lutte contre les Vieux-croyants ont fait du problème de l'existence du schisme l'un des plus douloureux tant pour l'Église que pour le gouvernement russe. pendant plusieurs siècles à venir. D'autre part, l'insuffisance de l'éducation spirituelle qui existait en Russie, révélée à l'occasion du schisme, a poussé l'Église et autorités laïques après un certain temps, prendre des mesures pour créer un système d'éducation spirituelle et supérieure laïque ; de nombreuses définitions du Concile, ayant rétabli les normes canoniques, ont effectivement servi à corriger les lacunes de la vie de l'Église russe.

Sources

Un ensemble complexe de documents a été conservé, reflétant la période de préparation du Concile, son déroulement et les événements qui l'ont accompagné. Le traitement officiel des documents du Conseil est le Livre des Actes du Conseil, certifié par les signatures des participants grecs et russes et publié immédiatement après la fin des réunions du Conseil. Ce document a été créé pendant le Conseil ou immédiatement après son achèvement, mais il ne peut être considéré comme un procès-verbal des réunions. Le Livre des Actes comprend, regroupés en partie par thème, en partie par chronologie, les décisions du Concile (elles sont présentées comme des séances séparées, mais ce n'est guère une reproduction fidèle de la chronologie réelle), des questions aux patriarches orientaux et leurs réponses, quelques textes complémentaires, par exemple. op. Athanasius Patellaria sur le rite de la liturgie. Le Livre des Actes ne contient pas de description des réunions consacrées au procès du patriarche Nikon, ni de description de l'élection du patriarche Joasaph II ; il n'y a aucune mention de la question des rapports entre le pouvoir royal et le pouvoir hiérarchique élevé, qui provoqué des discussions animées au Conseil, etc.

Pas plus tôt qu'en septembre 1667, Siméon de Polotsk créa un traitement littéraire des actes du Grand Concile de Moscou - «La Légende du Saint Concile», qui contient également des informations loin d'être complètes et, de plus, pas entièrement fiables. Siméon de Polotsk a remplacé le discours du tsar Alexeï Mikhaïlovitch au Concile par sa propre composition rhétorique, au lieu de répondre au tsar du métropolite de Novgorod. Pitirim, à l'ouverture du Concile du 29 avril, a fait une note : écrivez le discours du métropolite « ou à la place cette réponse ». L'auteur du « Conte » a modifié la chronologie des événements, combinant souvent plusieurs rencontres en une seule ; il a indiqué que la dernière réunion a eu lieu le 2 juillet, mais le texte fait référence à des réunions qui ont eu lieu les 12, 17 juillet, ainsi qu'en août et fin septembre. Siméon de Polotsk ne rapporte rien sur la plupart des interrogatoires et des décisions concernant le monastère de Solovetsky, en particulier sur le repentir d'Archim. Nikanor et d'autres moines Solovetsky (à l'exception de Gerasim (Firsov)), sur l'envoi de l'archimandrite de Yaroslavl à Solovki. Serge avec exhortation, etc. - ces événements sont connus d'autres sources. Un certain nombre d'articles laissent des blancs pour la date et le mois.

Les preuves provenant de ces sources doivent être complétées par des informations provenant de documents sur le procès des Vieux-croyants, une description des actions du Concile dans l'Op. Métropolite de Gaz Paisius Ligarida, documents sur le cas du patriarche Nikon, Vie de Nikon, écrit par Ioann Shusherin. Il n'existe pas de publication scientifique moderne de tous les documents liés au Grand Conseil de Moscou.

Littérature

• ZORSA. 1861. T. 2 ;
• MDR. 1876. T. 2 : (Actes relatifs au conseil de 1666-1667) ;
• DAI. T. 5. P. 439-510 ;
• SGGD. T. 4 ;
• Le cas du patriarche Nikon : selon des documents de Moscou. Synode. (anciennement Bibliothèque patriarcale) / Ed. Archéogr. commission Saint-Pétersbourg, 1897 ;
• Actes des conciles de Moscou de 1666 et 1667. M., 19053.
• Subbotin N.I. Le cas du patriarche Nikon : Ist. recherche concernant le volume XI de « l'Histoire de la Russie » du prof. Solovieva. M., 1862 ;
• Gibbenett N. Est. recherche affaires de Patr. Nikon. Saint-Pétersbourg, 1882-1884. 2 tonnes;
• Macaire. IRC. Livre 7;
• Kapterev N. F. À propos de l'essai contre le schisme de l'archimandrite grec Dionysius d'Iveron, écrit avant le concile de 1667 // PO. 1888. N° 7. P. 1-32 ; N° 12. P. 33-70 ;
• alias. Jugements du Grand Concile de Moscou de 1667 sur le pouvoir royal et patriarcal // BV. 1892. oct. pages 46 à 74 ;
• alias. Conseils du tsar et de l'Église XVIe-XVIIe siècles. M., 1906 (idem dans BV. 1906. n° 10, 11, 12) ;
• alias. Le patriarche Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Serge. P., 1912. T. 2 (département de publication des mêmes documents, voir BV. 1910. N° 12. 1911. N° 1-3, 5, 6, 9, 10) ;
• Sharov P. Grande Cathédrale de Moscou de 1666-1667 // TKDA. 1895. janv. pages 23 à 85 ; Fév. pages 177 à 222 ; Avr. pages 517 à 553 ; Juin. pages 171 à 222 ;
• Poloznev D. F. À la chronique des Conseils de Moscou de la 2e mi-temps. XVIIe siècle // Lectures sur l'histoire et la culture de l'Antiquité et nouvelle Russie: Documents de la conférence. Iaroslavl, 1998, p. 103-106 ;
• Stefanovich P. S. Paroisse et clergé paroissial en Russie aux XVIe et XVIIe siècles. M., 2002.

Matériaux utilisés

• O. V. Chumicheva. "Grande Cathédrale de Moscou 1666 - 1667." // Encyclopédie orthodoxe, tome 5, p. 679-684

Nicodème [Milash], évêque. Règles. P. 335

PE. T.ROC. P. 239

Règlements des Saints Conseils Locaux avec interprétations. M., 2000. P. 175

Musée historique d'État. Syn. N ° 314

le plus représentatif en termes de nombre de participants dans toute l'histoire antérieure de l'Église orthodoxe russe ; s'est déroulé en 2 étapes : des réunions, auxquelles seuls des Russes étaient présents. clergé (29 avril - septembre 1666) et un concile avec la participation des Russes et des Grecs. clergé (28 novembre 1666 - février 1667).

Jusqu'à maintenant Au fil du temps, un ensemble complexe de documents a survécu, reflétant la période de préparation du Concile, sa tenue et les événements qui l'ont accompagné. Officiel Le traitement des documents du Concile est le Livre des Actes Conciliaires, certifié par les signatures des Grecs. et russe participants (GIM. Sin. N° 314) et publié immédiatement après la fin des réunions de la cathédrale (Sluzhebnik. M., 1668). Ce document a été créé pendant le Conseil ou immédiatement après son achèvement, mais il ne peut être considéré comme un procès-verbal des réunions. Le Livre des Actes comprend, regroupées en partie par thème, en partie par chronologie, les décisions du Concile (elles sont présentées en séances séparées, mais ce n'est guère une reproduction fidèle de la chronologie réelle), les questions d'Orient. Aux patriarches et à leurs réponses, quelques textes complémentaires, par exemple. op. Athanasius Patellaria sur le rite de la liturgie. Le Livre des Actes ne contient pas de présentation des réunions consacrées au procès du patriarche Nikon, ni de description de l'élection du patriarche Joasaph II ; il n'y a aucune mention de la question des rapports entre pouvoir royal et haute hiérarchie, qui provoqué des discussions animées au Conseil, etc.

La première réunion du Conseil, tenue dans la salle à manger royale, a été ouverte par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, le discours de réponse a été prononcé par le métropolite de Novgorod. Pitirim. Les réunions ultérieures ont eu lieu dans la Chambre de la Croix Patriarcale ; le tsar n'y était pas présent. Une réunion séparée du Conseil a été consacrée à l'évêque de Viatka. Alexandre, le seul évêque à douter de la justesse des réformes. Alexandre s'est repenti et la décision de le démettre de ses fonctions a été annulée. Au cours du Concile, la plupart des vieux croyants ont accepté d'accepter les réformes, presque tous ont été envoyés « sous la direction » dans divers monastères. Apparemment, le repentir de beaucoup d'entre eux au Concile a été feint, en particulier Nikanor, après son retour au monastère Solovetsky, a immédiatement renoncé à son renoncement aux Vieux-croyants, prononcé au Concile. Seulement 4 personnes. (L'archiprêtre Avvakum, le diacre Fiodor, le prêtre Lazare et le sous-diacre patriarcal Fiodor) ont refusé de se soumettre au tribunal de la cathédrale, de reconnaître la légitimité des réformes, l'autorité des juges et la pureté du grec. Orthodoxie. Ils furent soumis à la condamnation conciliaire : le clergé fut défroqué, puis tous furent anathématisés. Le Concile a approuvé les réformes commencées par le patriarche Nikon, mais n'a pas condamné les vieux livres et rituels approuvés par le Concile Stoglavy de 1551 et d'autres décrets de l'Église russe. Officiel la position était qu'ils étaient condamnés pour leur persistance à désobéir au Concile et aux évêques de l'Église russe.

En conclusion, les Pères du Concile adoptèrent l'« Instruction spirituelle » adressée à tout le clergé, dans laquelle ils exprimèrent leur définition générale concernant le schisme. L'« Instruction » commence par une liste des « vins » des Vieux-croyants, suivie d'un ordre d'accomplir des services divins uniquement selon des livres nouvellement corrigés, et parle de la nécessité de communier et de se confesser (contre les dirigeants de l'Ancien Croyants, qui enseignaient qu’il ne fallait pas accepter les sacrements des prêtres « nikoniens »). Les « Instructions » contiennent un « décret sur la célébration de la liturgie », des instructions sur la célébration du mariage, les services funéraires et un certain nombre d'ordonnances disciplinaires. À la fin, il est dit que tout le clergé doit avoir le « Manuel » et agir conformément à celui-ci, sinon il sera soumis à de sévères sanctions. La cathédrale a adopté un certain nombre de résolutions sur le doyenné : contre l'ivresse du clergé, sur le maintien de l'ordre dans les églises, sur le fait de ne pas communier aux personnes indignes, contre le transfert de moines sans autorisation spéciale de monastère en monastère, etc., etc.

2ème étage B.M.S.

2 novembre En 1666, les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche furent solennellement accueillis à Moscou. Les cloches ont sonné dans toute la ville, 3 réunions ont été organisées : à la Porte de l'Intercession, sur la Place de l'Exécution sur la Place Rouge, à la Cathédrale de l'Assomption du Kremlin. 4 novembre Une réception solennelle a eu lieu chez le tsar, le lendemain Alexei Mikhaïlovitch s'est entretenu en privé avec les patriarches pendant 4 heures. 7 novembre en présence du russe clergé et haut gouvernement. Les responsables Alexeï Mikhaïlovitch se sont adressés aux patriarches avec un discours solennel et ont remis pour examen les documents préparés pour le Concile. 20 jours étaient alloués à la lecture, Paisius Ligarid était le traducteur.

12 évêques étrangers ont participé aux travaux de cette étape du B.M.S. : les patriarches Paisios d'Alexandrie et Macaire d'Antioche ; représentants du patriarche K-polonais - les métropolites Grégoire de Nicée, Côme d'Amasia, Athanase d'Iconium, Philothée de Trébizonde, Daniel de Varna et l'archevêque. Daniel Pogoniansky ; du Patriarcat de Jérusalem et de Palestine - Archevêque. Mont Sinaï Ananias et Paisius Ligarid ; de Géorgie - Met. Épiphane ; de Serbie - évêque. Joachim (Djaković) ; de la Petite Russie - évêque de Tchernigov. Lazar (Baranovich) et évêque de Mstislav. Methodius (substitut de la métropole de Kiev). Russie. participants au Concile : les métropolites Pitirim de Novgorod, Lavrenty de Kazan, Jonas de Rostov, Pavel Krutitsky, Théodose, métropolite. à la cathédrale de l'Archange de Moscou ; Les archevêques Simon de Vologda, Filaret de Smolensk, Hilarion de Riazan, Joasaph de Tver, Arseny de Pskov, et plus tard ils furent rejoints par l'évêque de Kolomna nouvellement installé. Misail. À la fin des réunions du Concile, un nouveau patriarche de Moscou et de toute la Russie, Joasaph II, a été élu. Ainsi, les documents du Conseil ont été signés par 17 Russes. évêques. Un grand nombre d'archimandrites, d'abbés, de moines et de prêtres russes et étrangers ont également pris part au Concile.

La cathédrale a été inaugurée le 28 novembre. dans la salle à manger du souverain. La première question posée était le sort du patriarche Nikon et du trône patriarcal russe. Convoqué au Conseil, Nikon le 29 novembre a déclaré qu'il n'a pas été placé sur le trône patriarcal par ces patriarches et qu'eux-mêmes ne vivent pas dans leurs capitales, ils ne peuvent donc pas le juger. Auparavant, Nikon insistait particulièrement sur le fait que seul le patriarche K-polonais pouvait le juger, puisque c'était lui qui l'avait installé (en fait, l'installation de Nikon en tant que patriarche avait été réalisée par des évêques russes). Mais le procès a déjà commencé. Métropolitain Macaire (Boulgakov) a 8 réunions consacrées à « l'affaire Nikon » : 3 préliminaires (7, 18 et 28 novembre), 4 judiciaires (30 novembre, 1er, 3 et 5 décembre) et la dernière au Monastère des Miracles, lorsque le le verdict a été annoncé (12 décembre). Au Concile, Nikon a été accusé de : 1) calomnier le tsar, qui, selon le patriarche, a violé les canons de l'Église et s'est immiscé dans les affaires de l'Église, ainsi que de calomnier d'autres personnes ; 2) dans l'abandon délibéré et illégal du trône et du troupeau patriarcaux ; 3) dans la détrônation illégale de l'évêque de Kolomna. Paul; 4) suivre le catholique. la coutume, qui s'exprimait dans l'ordre de Nikon de porter une croix devant lui ; 5) dans l'établissement illégal d'un mon-rei en dehors de la région patriarcale sur des terres prises aux mon-rei d'autres diocèses. Par décision du Concile, Nikon fut privé des rangs patriarcaux et sacrés et exilé au monastère de Ferapontov. Le mon-ri qu'il fonda passa sous le contrôle des évêques diocésains.

14 janvier En 1667, les participants au Concile durent signer un acte conciliaire préparé par les Grecs sur la déposition de Nikon. Métropolite de Krutitsky Pavel et l'archevêque de Riazan. Hilarion a refusé de signer le verdict conciliaire, en désaccord avec la disposition qu'il contenait concernant la priorité du pouvoir laïc sur le pouvoir ecclésiastique. Au cours de la dispute qui a suivi, Paul et Hilarion ont reçu le soutien de nombreuses personnes. russe. des hiérarques qui présentèrent des extraits des écrits des Pères de l'Église sur la supériorité du sacerdoce sur le royaume et contestèrent les arguments du camp adverse, avancés par Paisius Ligarid. Après de longs débats, une formule fut élaborée exprimant le principe de la symphonie du sacerdoce et du royaume : « Le tsar a la priorité dans les affaires civiles et le patriarche dans les affaires ecclésiales, de sorte que l'ordre de l'institution ecclésiale puisse être ainsi respecté. préservé intact et inébranlable pour toujours. Cette disposition a été incluse dans le verdict, qui a été signé par tous les membres du Conseil. Insubordination russe hiérarques de l'Est Cette dernière provoqua une extrême irritation chez les patriarches. 24 janvier une décision a été prise d'imposer la pénitence à Paul et Hilarion, alors qu'il a été noté : si les 4 Patriarches œcuméniques prennent une décision commune, elle n'est pas sujette à révision.

Malgré la punition du métropolite. Paul et l'archevêque Hilarion, précisément avec la position russe qui s’est manifestée lors de ce différend. L'épiscopat devrait être lié par la partie des décisions du Concile qui traite de la question du tribunal ecclésiastique. Le Concile a décidé d'abolir l'Ordre monastique et d'abolir la juridiction du clergé sur les fonctionnaires laïcs. La juridiction exclusive du clergé dans tous les cas fut établie aux juges ecclésiastiques ; en cas de délits graves (par exemple, participation à un vol), le clergé devait être puni de sanctions ecclésiastiques strictes et, après s'être défroqué, était soumis à un tribunal laïc. La pratique antérieure en Russie des procès laïques du clergé dans des affaires de nature strictement ecclésiastique contredisait les normes du droit canonique. La lutte pour son abolition a commencé au Concile Stoglavy, les décisions du Concile de 1667 dans cette partie étaient la restauration et le développement des résolutions du Concile de 1551. En 1668, pour organiser un tel tribunal dans la région patriarcale, le Patriarcat Un Ordre Spirituel fut créé et des corps correspondants apparurent dans d'autres diocèses. En général, cependant, après le B.M.S., seules les premières mesures ont été prises : pour l'approbation finale des normes adoptées et leur mise en œuvre, la convocation du Concile en 1675 était nécessaire.

Les réunions ultérieures du B.M.S. ont eu lieu dans la Chambre de la Croix Patriarcale sans la participation du tsar. L'élection d'un nouveau patriarche panrusse a eu lieu. 31 janvier les pères du Conseil soumirent au roi les noms de 3 candidats : Joasaph, Archimandrite. Monastère Trinité-Serge, Philaret, archim. Monastère Vladimir, Savva, cellérier du monastère Chudov. Le roi donna la préférence à Joasaph, qui était « déjà alors dans une extrême vieillesse et dans une maladie quotidienne ». Ce choix indiquait qu'Alexeï Mikhaïlovitch ne souhaitait pas voir une personne active et indépendante à la tête de l'Église russe.

La question la plus importante discutée au B.M.S. était le problème lié aux activités des opposants à la réforme. Les dirigeants impénitents des Vieux-croyants (Habacuc, Lazar et deux Fiodors) furent de nouveau amenés au Conseil, qui refusèrent à nouveau de se soumettre au Conseil. Les résolutions sur les Vieux-croyants ont été rédigées sur la base de textes proposés par Denys le Grec, qui a pris en compte les particularités du russe. la vie de l'Église est une conséquence du manque d'illumination et de l'ignorance. Le Concile a ordonné à tous les enfants de l'Église russe d'adhérer aux livres et aux rituels corrigés, les anciens russes. les rituels étaient qualifiés de peu orthodoxes, à propos des pères du Conseil Stoglavy, qui codifiaient le russe original. Dans la tradition liturgique, dans le décret de B.M.S. il était écrit qu’ils « faisaient preuve d’imprudence dans leur ignorance, comme s’ils la voulaient eux-mêmes ». Les pères de B.M.S. ont condamné tous ceux qui n'obéissaient pas au commandement conciliaire (c'est-à-dire les vieux croyants) à « l'anathème et à la malédiction... comme hérétiques et désobéissants ». (L'anathème envers les Vieux-croyants a été aboli lors du Concile de l'Église orthodoxe russe en 1971.) Malgré le caractère extrêmement dur de la résolution de 1667, dans son essence et dans son orientation, elle s'inscrivait dans la continuité des actions du 1er (« Russe ») étape du Conseil. « Instruction spirituelle », adoptée en 1666 en russe. Les hiérarques, en l'absence des hiérarques orientaux, même s'ils ne contenaient pas de critiques des anciens rituels, prévoyaient néanmoins de sévères « exécutions » contre les opposants aux réformes. Cela n'est pas surprenant, car à toutes les étapes de ses travaux, le Conseil a considéré que l'une de ses tâches les plus importantes était la lutte contre le schisme.

En plus d'affirmer la justesse de la réforme liturgique entreprise par Nikon, B.M.S. a adopté un certain nombre de résolutions visant à rapprocher davantage les Russes. la vie de l'église du grec Autorisant même dans certains cas des écarts par rapport aux rituels acceptés en Orient. Orthodoxe Églises, les patriarches ne cachaient pas qu'elle était grecque. les procédures devraient servir de modèle à suivre. À cet égard, le texte est très caractéristique, dans lequel il est proposé d'excommunier de l'Église ceux qui commencent à faire des reproches à ceux qui parlent grec. vêtements. Conformément à cela, les décisions de la Fédération de Russie ont été annulées. Des conciles ecclésiastiques qui allaient au-delà du grec. traditions. Ainsi, les décisions du Concile de 1503, qui interdisaient de servir aux prêtres et diacres veufs (par décision du B.M.S., les prêtres et diacres veufs ne pouvaient être interdits de servir que s'ils menaient une vie indigne), les décisions du Concile de 1620 ont été annulées sur le rebaptême des catholiques lors de leur adhésion à l'Église orthodoxe. (conformément à la résolution du Concile K-Polish de 1484, B.M.S. a établi le rite d'union des catholiques à l'Orthodoxie par la confirmation), un certain nombre de résolutions du Concile Stoglavy, « Le Conte du capuchon blanc », ont été condamnées. Sans aucun doute, certaines de ces décisions ont rétabli celles qui avaient été violées en russe. basé sur les normes du droit canonique, mais cela a été fait sous une forme dure, souvent offensante pour les Russes.

Dans les actes du Concile, il a été souligné à plusieurs reprises que le schisme est une conséquence de l'ignorance tant des laïcs que du clergé paroissial. Le Conseil a donc élaboré un certain nombre de mesures pour lutter contre ce fléau. Le clergé devait apprendre à leurs enfants à lire et à écrire, afin que lorsqu’ils entreraient dans l’ordre sacré, ils ne soient pas des « ignorants ruraux ». Les prêtres devaient être guidés dans leurs activités par « l'Instruction spirituelle », compilée en 1666, et un certain nombre d'instructions détaillées contenues dans les actes du Concile de 1667. À Noël 1668, dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin, au nom des patriarches , le mot "Sur la recherche de la sagesse divine" a été lu, qui contenait des propositions pour la création d'écoles en Russie dans lesquelles le grec serait étudié. langue. Tsar et russe Les évêques ont soutenu ce projet. Pour réfuter les opinions des vieux croyants, Siméon de Polotsk, au nom du Concile, a écrit un ouvrage détaillé « Le bâton du gouvernement », qui a été immédiatement publié et recommandé par le Concile pour la lecture et l'illumination des chrétiens. Cependant, plusieurs des années plus tard, le livre fut condamné pour son contenu catholique. doctrines (« hérésie du culte du pain », doctrine de l’immaculée conception de la Vierge Marie). Les vieux croyants ont immédiatement réagi vivement et négativement à cette œuvre, l'appelant « la verge de contorsion ».

B.M.S. a ordonné à chacun des évêques de convoquer des conseils diocésains du clergé deux fois par an - les actes indiquaient que le manque de pratique de convocation régulière de tels conseils conduisait à la perte du soin pastoral des évêques envers leur troupeau et donnait lieu à un schisme. Une résolution fut adoptée pour augmenter le nombre de départements épiscopaux. En 1666, l'Église russe se composait de 14 diocèses très vastes et donc difficiles à gérer ; les évêques n'avaient pas la possibilité de surveiller personnellement l'état spirituel de leur troupeau. Le Conseil a exigé l'ouverture d'au moins 10 nouveaux diocèses et a indiqué qu'à l'avenir, une augmentation constante de leur nombre serait nécessaire. Sous Alexeï Mikhaïlovitch, cette résolution n'a pas été pleinement mise en œuvre ; B.M.S. a décidé de créer seulement 2 diocèses : le siège de Kolomna, fermé par Nikon, a été restauré et le siège de Belgorod a été créé. Les travaux actifs de réforme de la structure ecclésiale de la Rus' n'ont commencé que sous le tsar Théodore Alekseevich, mais ils se sont déroulés avec beaucoup de difficulté, notamment parce que l'augmentation du nombre de départements impliquait la perte d'une partie des revenus des « anciens » évêques. Les actes du Concile parlaient également de la division du territoire de l'Église russe en un certain nombre de districts métropolitains selon le modèle grec, mais ce projet n'a pas été mis en œuvre. B.M.S. a adopté une décision sur la nécessité de réunir un concile à Moscou 2 ou, au plus, une fois par an pour discuter et résoudre les affaires actuelles de l'Église. Cependant, en raison de l'éloignement de nombreux des diocèses éloignés du centre et des routes en mauvais état, cela était presque impossible à réaliser. Au cours des années suivantes, la pratique s'est développée selon laquelle des évêques « successifs » participant aux conciles séjournaient à Moscou pendant six mois, parfois pendant un an.

B.M.S. a adopté un certain nombre de définitions sur le doyenné : il a ordonné le maintien de l'ordre dans les églises, interdit le transfert des moines d'un monastère à un autre et la vie non autorisée dans le monde, a institué une période de noviciat assez longue, après laquelle la tonsure a été autorisée, condamné atrocités lors des mariages, etc. Des décisions importantes ont été prises concernant la peinture d'icônes : le Concile a interdit de représenter le Seigneur des Armées, car Dieu le Père est invisible et n'a pas d'apparence physique spécifique. Le Saint-Esprit sous la forme d'une colombe ne pouvait être peint que pour représenter le baptême. En général, il a été noté qu'il n'est possible de représenter Dieu sur des icônes que « dans les phénomènes » décrits dans les Saintes Écritures. Écriture et tradition de l'Église. BMS a de nouveau examiné cette question activement débattue en 1618-1625. la question du « feu éclairant » - plonger des bougies allumées dans l'eau lors du rite de bénédiction de l'eau. Le commandement des Conseils du commencement fut répété. XVIIème siècle : les bougies ne doivent être plongées dans l'eau ni lors du rite du Baptême ni lors du rite de l'Epiphanie.

Certaines décisions du B.M.S. reflétaient le renforcement du système de servage. Le Concile a ordonné la privation de dignité et de monachisme et le retour à leurs propriétaires des serfs qui ont accepté l'ordination ou la tonsure monastique sans la permission du propriétaire (serfs et paysans en fuite). Un paysan serf, ordonné avec la permission du propriétaire, devenait libre, mais devait servir sur le domaine de son propriétaire ; ses enfants nés avant son ordination restaient serfs. Il était stipulé séparément que les personnes qui tonsuraient des serfs qui n'avaient pas de certificat d'entrée au monachisme pouvaient être défroquées.

B.M.S. a constitué une étape importante dans le développement de l’Église russe. D'une part, la codification des réformes liturgiques et la détermination affichée à toutes les étapes du Concile de poursuivre la lutte contre les Vieux-croyants ont fait du problème de l'existence d'un schisme l'un des plus douloureux tant pour l'Église que pour la Fédération de Russie. . gouvernement depuis plusieurs des siècles à venir. D'autre part, l'insuffisance de l'éducation spirituelle qui existait en Russie, révélée à l'occasion du schisme, a incité l'Église et les autorités laïques après un certain temps à prendre des mesures pour créer un système d'éducation spirituelle et supérieure laïque ; PL. Les définitions du Concile, ayant rétabli les normes canoniques, ont effectivement servi à corriger les défauts du russe. la vie de l'église.

Éditeur : ZORSA. 1861. T. 2 ; MDR. 1876. T. 2 : (Actes relatifs au conseil de 1666-1667) ; DAI. T. 5. P. 439-510 ; SGGD. T. 4 ; Le cas du patriarche Nikon : d'après les documents de Moscou. Synode. (anciennement Bibliothèque patriarcale) / Ed. Archéogr. commission Saint-Pétersbourg, 1897 ; Actes des conciles de Moscou de 1666 et 1667. M., 19053.

Lit. : Subbotin N. ET . Le cas du patriarche Nikon : Est. recherche concernant le volume XI de « l'Histoire de la Russie » du prof. Solovieva. M., 1862 ; Gibbenett N. Est. recherche affaires de Patr. Nikon. Saint-Pétersbourg, 1882-1884. 2 tonnes; Macaire. IRC. Livre 7; Kapterev N. F. A propos de l'essai contre le schisme de l'archimandrite grec Dionysius d'Iveron, écrit avant le Concile de 1667 // PO. 1888. N° 7. P. 1-32 ; N° 12. P. 33-70 ; alias. Jugements du Grand Concile de Moscou de 1667 sur le pouvoir royal et patriarcal // BV. 1892. oct. pages 46 à 74 ; alias. Conseils du tsar et de l'Église XVIe-XVIIe siècles. M., 1906 (idem dans BV. 1906. n° 10, 11, 12) ; alias. Le patriarche Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Serge. P., 1912. T. 2 (département de publication des mêmes documents, voir BV. 1910. N° 12. 1911. N° 1-3, 5, 6, 9, 10) ; Sharov P. Grande Cathédrale de Moscou 1666-1667 // TKDA. 1895. janv. pages 23 à 85 ; Fév. pages 177 à 222 ; Avr. pages 517 à 553 ; Juin. pages 171 à 222 ; Poloznev D. F. A la chronique des Conseils de Moscou de la 2ème mi-temps. XVIIe siècle // Lectures sur l'histoire et la culture de la Russie ancienne et moderne : Documents de la conférence. Iaroslavl, 1998, p. 103-106 ; Stefanovitch P. AVEC . Paroisse et clergé paroissial en Russie aux XVIe et XVIIe siècles. M., 2002.

O.V. Chumicheva

Dédié au 350e anniversaire schisme de l'église. Le 10 octobre 2017, à Moscou, à l'Institut chrétien orthodoxe Saint-Philaret, a eu lieu un événement qui a couronné le débat sur ce triste anniversaire - une conférence scientifique " Les conciles de 1666-1667 et leurs conséquences pour la vie de l'Église russe».

Il convient de noter que nulle part, à l'exception de l'Institut Saint-Philaret, il n'y a eu d'événements consacrés au 350e anniversaire de cette période tragique et véritablement charnière de notre histoire. Il n'y en avait pas dans un tel programme éducatif et centres scientifiquesÉglise orthodoxe russe, comme l'Académie théologique de Moscou ou l'Université humanitaire Saint-Tikhon. Et ce malgré le fait que récemment, les dirigeants de l'Église orthodoxe russe ont déclaré à plusieurs reprises la nécessité de surmonter les conséquences du schisme ecclésial du milieu du XVIIe siècle, ce qui est impossible sans en comprendre les causes.

Le principal consensus des Vieux-croyants n'a pas répondu à l'anniversaire tragique du Grand Concile de Moscou, même si c'est ce concile qui a conduit à la séparation définitive des Vieux-croyants de l'Église officielle. C'est pourquoi, au cours de la conférence, la gratitude a été exprimée à plusieurs reprises envers ses organisateurs pour l'opportunité de discuter de ce sujet toujours d'actualité. Je voudrais également remercier l'historien de la littérature russe et les vieux croyants Mikhaïl Alexandrovitch Djubenko, qui a initié cet événement important.

La conférence a réuni des enseignants et des étudiants de l'Institut Saint-Philaret, des représentants du consensus des Vieux-croyants, des prêtres de l'Église orthodoxe russe, des spécialistes de l'histoire de l'Église russe et de la culture russe ancienne. Présentateur de la conférence, chef du département des disciplines historiques de l'Église de l'Institut Saint-Philaret Konstantin Petrovitch Obozny, a salué ses participants et a noté que les conséquences des conciles antichrétiens de 1666-1667 n'ont pas encore été surmontées et continuent d'influencer notre société.

Le cas de l'ancien patriarche Nikon est toujours caché

Le premier message a été prononcé par un candidat en sciences historiques, spécialiste dans le domaine de l'histoire de l'Église et du droit de l'Église. Elle a attiré l'attention sur le fait que " malgré son importance pour histoire russe Le Concile de 1666-1667 n'a pas encore été véritablement étudié. Il n'y a pas non plus d'attitude stable à son égard. Les décisions du Concile de l'Église orthodoxe russe de 1971 sur la reconnaissance de ses décisions « comme si elles n'étaient pas antérieures » ne sont pas une solution, et un jour les questions encore non résolues liées au Concile de 1666-1667 seront encore soulevées." Le rapport était consacré aux questions d'étude des sources qui se posent lors de l'étude des actes du Concile de 1666-1667 et n'ont pas encore fait l'objet de recherches.

Est-ce une cathédrale ou deux cathédrales ? Il existe différentes opinions de scientifiques à ce sujet. Lorsqu'on se réfère aux actes du Concile de 1666-1667, il faut recourir aux publications imprimées. Dans quelle mesure ces actes étaient-ils connus et utilisés dans l’Église orthodoxe russe avant la parution de ces publications imprimées ? Seules deux listes manuscrites des actes du Concile sont connues. Un créé Siméon de Polotsk, écrit en slave en lettres latines. Il n'a pas encore été publié, mais est désormais disponible sur Internet sur le site de la Laure Trinité-Serge. La deuxième liste de la Bibliothèque synodale se trouve désormais au Musée historique d'État. Il reste de nombreuses lacunes dans les deux listes ; les deux manuscrits ne portent pas les signatures des participants aux Conciles, bien que les noms des participants figurent dans le texte des manuscrits.

Il existe deux éditions imprimées de la seconde moitié du XIXe siècle : publication dans " Matériaux pour l'histoire initiale de la scission"et une publication séparée de la confrérie du saint Pétra Métropolitain. Dans les deux cas, le texte est réimprimé avec assez de précision, y compris les espaces. Il n'existe toujours pas de publication scientifique des actes du Concile de 1666-1667. De l'analyse des actes découle une conclusion, et pour la première fois cela a été remarqué au milieu du XIXe siècle par le métropolite Macaire(Boulgakov) qu'ils ont été compilés après le Concile, car ils mentionnent des événements ultérieurs, par exemple, si les personnes condamnées se sont repenties ou ne se sont pas repenties après le Concile. Les actes du Concile finissent " Instruction sur la piété"avec des instructions sur la pratique de l'accomplissement des exigences : baptême, mariage, confession et enterrement. Il a été compilé conformément au Petit Bréviaire Russe Petra Mogila et a probablement été édité par des participants au Concile issus du clergé de la métropole de Kiev. L'« Instruction » devait être copiée par tous les prêtres contre signature ; ils étaient censés l'avoir avec eux pour les guider dans leurs activités pastorales ultérieures. Cependant, ni les listes manuscrites ni les éditions imprimées individuelles ne sont connues.

Sous cette partie des décisions conciliaires figurent les signatures des participants au Concile, elles sont publiées dans la publication de la Confrérie du Métropolite Pierre. La plupart des signatures sont reproduites, comme c'était l'usage à l'époque (on dirait aujourd'hui qu'elles sont falsifiées), mais il existe également de véritables signatures en grec et en arabe. Les participants au Conseil sont répertoriés dans le texte « Missel", publié en 1667-1668. Également dans ce « Livre de service » sont données les décisions individuelles du Concile de 1666-1667, en particulier sur l'abolition du Stoglav, l'inexactitude de la vie du saint Efrosine Et " Contes du capot blanc" Les éditeurs du Service Book supposaient qu'il y aurait bientôt une publication officielle des décisions du Concile de 1666-1667. À la fin du XIXe siècle, lors de la publication des actes du Concile par la Confrérie du métropolite Pierre, il était également signalé qu'une publication officielle était en préparation. Cependant, il n'existe toujours pas de publication officielle des actes du Concile de 1666-1667, ni scientifique.

Il existe des éditions de copies manuscrites du Livre de Service, qui sont souvent appelées à tort les décisions du Conseil. Ils contiennent les 36 premiers points de la décision du Conseil. Il contient également la décision d'annuler le Concile de 1620, réuni à l'initiative du Patriarche. Philarète et interdire de verser le baptême. On en sait beaucoup moins sur ce sujet que sur l’abrogation des décisions de Stoglav. Une situation sans précédent s'est produite - le patriarche Filaret a été vénéré comme le père du premier tsar de la dynastie des Romanov et en même temps les actes de son concile ont été annulés. Avant les publications Sous-botine des actes du Concile de 1666-1667 dans la seconde moitié du XIXe siècle, seuls les 36 premiers points de ses décisions, repris dans le « Livre de Service », étaient connus. Cela était conforme à la politique générale de l'État consistant à classifier les lois et les décisions sur la scission. Les documents préparatoires du Conseil, les projets de décisions manuscrits, les rouleaux de documents pour les décisions judiciaires du Conseil n'ont jamais été publiés, à l'exception de l'article E.M. Yukhimenkoà propos de la question Efrem Potemkine.

Le cas de la déposition du patriarche est un mystère certain Nikon. Il fut rayé des documents conciliaires, bien que son procès ait eu lieu au Concile, et c'est dans ce but que les patriarches œcuméniques, comme on les appelait alors, furent convoqués à Moscou. Le dossier de Nikon a été transféré dans un stockage secret et n'a pas été restitué à la Bibliothèque synodale, malgré de nombreuses demandes.

« Il est nécessaire de publier une édition scientifique des actes du Conseil, indiquant les différentes lectures des listes, la publication de documents complémentaires et préparatoires», a souligné E.V. à la fin de son discours. Belyakova.

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Responsable du dépôt de livres à la Métropole de l'Église orthodoxe russe V.V. Volkov vous a remercié pour le rapport informatif et a posé la question : « Des préparatifs sont-ils en cours pour la publication des Actes du Conseil ?? E.V. Belyakova a répondu que cette question avait été discutée avec E.M. Yukhimenko, puisque de nombreux documents sur le Conseil sont conservés au Musée historique d'État, mais aucune décision n'a encore été prise.

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Le prêtre a demandé sur quelle base avait été faite la publication des actes du Concile de 1666-1667, réalisée en 2014 à Saint-Pétersbourg par la maison d'édition " Quadrivium" E.V. Belyakova a répondu qu'il s'agit d'une réédition du texte publié par la Confrérie du métropolite Pierre dans le but de le rendre accessible au lecteur moderne.

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Lors de la discussion du rapport, la question serait posée : « Les actes du Concile de 1666-1667 sont-ils aujourd'hui une source canonique ou se sont-ils transformés en documents purement historiques? E.V. Belyakova a répondu que lorsque le Conseil local de l'Église orthodoxe russe de 1917-1918 a discuté de la question de l'abolition des serments du Concile de 1666-1667 sur les anciens rites et ceux qui y adhèrent, les actes du Concile de 1666-1667 ont été demandé à la bibliothèque synodale. Ces actes étaient examinés lors de réunions et étaient donc reconnus comme canoniquement valides. " C’est le seul exemple de référence officielle à ces actes que je connaisse.", a déclaré E.V. Belyakova.

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Après cela, le recteur du SFI, professeur prêtre, s'est adressé aux participants à la conférence avec un discours de bienvenue. Gueorgui Kochetkov. Il a exprimé sa conviction que le sujet de la conférence est très important, pertinent, qu'il concerne non seulement le passé, mais qu'il travaille pour l'avenir. Selon le P. George, dans l'histoire de l'Église russe, il y a eu deux événements interdépendants qui ont eu un impact très négatif sur la vie ultérieure de l'Église et du peuple. Il s'agit d'une lutte contre les personnes non cupides et d'une lutte ultérieure contre les vieux croyants. L’abandon des principes évangéliques d’amour et d’amour fraternel a finalement conduit à la révolution de 1917, il est donc impossible de se passer de la repentance. Il en va de même pour les événements du milieu du XVIIe siècle.

Rapport Alexandre Sergueïevitch Lavrov(Université Paris – Sorbonne) était consacré aux questions de critique textuelle de l’œuvre de l’archiprêtre » L'histoire de ceux qui ont souffert en Russie à cause des anciennes traditions pieuses de l'Église" Il s’agit d’une source historique importante sur la première persécution des vieux croyants. L'attention du chercheur a été attirée sur une liste inédite du XVIIIe siècle, qui mentionne une circonstance importante et jusqu'alors inconnue : le fils d'une noble Théodosie Morozova Ivan Glebovitch nommé filleul du roi lui-même Alexeï Mikhaïlovitch. Dans cette liste en raison de prématurés et mort mystérieuse jeune courtisan Ivan, il y a une déclaration de l'archiprêtre Avvakum selon laquelle « le roi n'a pas sauvé son filleul Ivanushka" Étant donné que tous les biens du défunt Ivan Glebovich Morozov étaient hérités par le tsar, il s'agissait d'une accusation très forte et dangereuse.

La liste mentionnée des « Contes… » du XVIIIe siècle a été rédigée par un scribe illettré qui ignorait complètement les circonstances historiques et même géographiques des événements décrits. Apparemment, il n'a pas compris quoi " Ivanouchka", a déclaré Habacuc, et a donc laissé une déclaration si dangereuse. Dans les exemplaires déjà publiés et antérieurs du "Conte...", dont les auteurs étaient bien conscients des réalités de l'époque, l'accusation de l'archiprêtre Avvakum contre le tsar en relation avec la mort d'Ivan Glebovich Morozov a apparemment été omise. A la fin de son rapport, A. S. Lavrov a regretté que les textes de l'archiprêtre Avvakum n'aient pas encore été rassemblés et publiés de manière suffisamment complète.

L'Antéchrist a essayé de ravir la Russie kiévienne

Représentant, professeur de l'Université pédagogique d'État de Saint-Pétersbourg. Herzen, l'auteur de livres célèbres sur l'histoire du schisme de l'Église, a expliqué comment le Concile de 1666-1667 était perçu par les Vieux-croyants. Bien avant les événements tragiques du milieu du XVIIe siècle, les premières voix se sont fait entendre pour avertir du danger. Théologien et prédicateur de Russie occidentale de la fin du XVIe siècle Stefan Zizaniyà la demande du prince Constantin Ostrogski fait une traduction de langue grecque 15e Enseignement catéchétique du Saint Cyrille de Jérusalem dédié à la venue de l'Antéchrist, avec commentaires. Intitulé " Le livre de Kirill"Il fut publié en biélorusse et en polonais à Vilna en 1596.

Dans ses commentaires, Zizanius a averti qu'en 1492 commençait le huitième millénaire depuis la création du monde et que c'était pendant cette période, selon les opinions populaires de l'époque, que devrait avoir lieu la seconde venue du Christ. En signe " Ces derniers temps« Zizanius considérait un empiètement sur l'Orthodoxie de la part du trône papal romain, qui, à son avis, est le trône de l'Antéchrist. Vers 1622, une œuvre anticatholique parut dans la métropole de Kiev Zakhary Kopystenski « Palinodium" La préface décrit le modèle d'abandon successif des chrétiens au profit de l'Antéchrist.

Selon Zacharie Kopystensky, l’apostasie comporte des étapes successives dans le temps. En 1000 (1054), la Rome papale s'éloigna de l'Orthodoxie, mettant fin à « connexion» Satan depuis 1000 ans. À peu près à la même époque, en 988, eut lieu le baptême de Rus' par le prince Vladimir, la Rus' entra dans l'Église, prenant la place de Rome déchue. En ajoutant le nombre apocalyptique 666 à cette date, on obtient l'année 1666. En 1600 (1596), après l'Union de Brest-Litovsk, l'Antéchrist tenta de s'emparer Russie kiévienne- l'héritage du baptiste de Rus', le prince Vladimir. À la suite de ces événements, les chrétiens orthodoxes de la Russie occidentale ont perdu leur hiérarchie à trois rangs. Selon la prophétie de Palinodia, d'autres développements d'événements liés à l'Antéchrist se produiront en 1660 et enfin en 1666, mais ce qui se passera exactement n'est pas indiqué.

Un autre polémiste ukrainien, le moine athonite Jean Vishenski, a soutenu que grâce à plusieurs apostasies dans l'histoire, l'Antéchrist est déjà triomphant du monde et que la fin du monde est proche. Il a exprimé l'idée de​​préserver Foi orthodoxe en tombant dans l'hérésie " dirigeants et prêtres" En Russie, le « Livre de Kirille » a été publié à Moscou en 1644 ; les travaux des polémistes russes occidentaux ont également été diffusés sous forme de manuscrits. L’année fatidique 1666 arrive. Les partisans et les opposants des réformes attendaient le conseil. La base du clergé était contre, et un chaos complet régnait dans les services. On espérait qu'avec la condamnation de Nikon, le Concile abolirait toutes ses innovations et restaurerait la paix et l'ancienne gloire de l'Église. Le tsar accepta de convoquer le Conseil le 2 novembre 1665, seulement après sa mort. Spiridon Potemkine- une autorité généralement reconnue et l'un des chefs des fanatiques de la piété. Après cela, tous les dirigeants de l'opposition des Vieux-croyants en liberté ont été arrêtés. En février 1666, tous les évêques russes et représentants éminents du clergé se rendirent à Moscou conformément aux chartes royales. Parmi les participants au Concile, il n’y avait pas un seul évêque de Donikon nommé. En fait, il a été créé poche» hiérarchie dont le représentant éminent était le patriarche Joachim, déclarant :

Je ne connais ni l'ancienne ni la nouvelle, mais quoi que me disent les patrons, je suis prêt à le faire et à les écouter en tout.

Devant le Concile, le tsar a exigé que chaque évêque confirme par écrit qu'il considère les hiérarques grecs et les rangs de l'Église grecque comme orthodoxes et reconnaît les décisions du Concile de Moscou de 1654, qui était sous le patriarche Nikon et a décidé de rapprocher les rangs liturgiques russes et rituels conformes à ceux grecs. Tous les évêques appelés au Concile l'ont confirmé.

La première partie du Concile, qui s'est ouverte le 29 avril 1666, n'a eu lieu qu'avec la participation des hiérarques russes et s'est distinguée par moins de radicalisme que le Grand Concile de Moscou de 1666-1667, qui s'est tenu plus tard avec la participation des Grecs. . Après des tentatives infructueuses pour convaincre l'archiprêtre Habacuc et son compagnon le diacre Théodora ils ont été dépouillés de leurs cheveux et anathématisés comme hérétiques. Bien que le Concile de 1666 n’ait pas formellement maudit les anciens rituels, il en a totalement interdit l’usage dans l’Église et a reconnu les seuls livres nouvellement imprimés et les rituels introduits lors des réformes de Nikon. La deuxième partie du Concile de 1666-1667 s'ouvrit à Moscou le 28 novembre 1666 avec la participation des patriarches orientaux invités par le tsar à Moscou. Sur les 29 évêques présents au Concile, 12 étaient étrangers.

Le patriarche Nikon a été condamné et défroqué, un nouveau patriarche a été élu Joasaph. Cependant, les troubles de l'Église n'ont pas pris fin, mais se sont encore intensifiés puisque, après avoir condamné Nikon, le Concile a approuvé ses réformes. Ainsi, en avril 1667, le Concile aborde à nouveau le problème de « rebelles d'église"et le rituel de l'église. Les dirigeants des Vieux-croyants furent de nouveau convoqués au concile et condamnés. Certains se sont repentis, beaucoup sont restés fidèles à leurs convictions. Après une longue conversation avec les patriarches orientaux, l'archiprêtre Avvakum fut exilé à Pustozersk.

Le 13 mai 1667, lors du Concile, les rites et rituels pré-Nikon utilisés en Russie depuis son baptême furent solennellement maudits. Tous ceux qui les utilisaient étaient maudits et anathèmes. » avec Judas le traître, et avec les Juifs qui ont crucifié le Christ, et avec Arius, et avec d'autres damnés hérétiques" Les décrets du célèbre Concile des Cent Têtes de 1551 sur deux doigts et alléluia spécial, auquel assistèrent de nombreux saints russes glorifiés par la suite, furent annulés et déclarés écrits « irrationnel, simple et ignorant" Toute la tradition séculaire de la sainteté russe a été profanée et maudite. A la fin de ses travaux, le Concile de 1666-1667 décida d'accepter le baptême catholique comme vrai, ce qui contredisait non seulement le Concile Local de 1620, dirigé par le Patriarche Philarète, mais aussi toute la pratique remontant aux temps apostoliques. ancienne église. Un prêtre qui osait accepter un catholique par le baptême devait être défroqué. Les catholiques, en effet, étaient déclarés fidèles et orthodoxes.

Le Grand Concile de Moscou de 1666-1667 conduisit à un schisme définitif au sein de l’Église russe et bénit le génocide du peuple russe déclenché par les autorités laïques et spirituelles. Cela a été suivi par un exode de la population vers la périphérie de la Russie et à l'étranger, vers les pays voisins. À l’heure actuelle, l’absurdité et le caractère farfelu de nombreuses résolutions du Grand Concile de Moscou de 1666-1667 sont évidents. Comme l'écrivait l'historien au début du XXe siècle N.F. Kapterev:

Une nouvelle révision conciliaire de toute cette question est nécessaire pour que l’Église russe reste unie, comme elle l’était avant le patriarcat de Nikon.

Après le discours de K. Ya. Kozhurin, la question a été posée : « Y avait-il un lien historique entre les personnes non cupides et les vieux croyants ?? L'orateur a répondu que le chef des opposants à la réforme Grigori Néronov avait des liens avec les lieux où travaillaient les anciens de la Trans-Volga. L'Ermitage de Nilova a longtemps adhéré aux anciens rituels.

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Le père Jean Mirolyubov a noté que la théorie de la conquête progressive du monde par l'Antéchrist constituait la base de l'idéologie sans prêtres et était née avant le schisme. En même temps, dans les éditions imprimées du Livre de Cyrille, les textes de Cyrille de Jérusalem et les commentaires d'Etienne Zizanius ne sont pas séparés les uns des autres, ne sont en aucune façon cités, et le lecteur de l'époque considérait tout imprimé dans ce livre, y compris les opinions de Zizanius, comme étant des enseignements patristiques appartenant à saint Cyrille.

L'influence mutuelle des vieux croyants et des nouveaux croyants est un fait immuable.

L'orateur suivant était un historien de la littérature russe et des vieux croyants.

Même si le clergé de la confession dominante « a lutté contre le schisme » et que les vieux croyants ont lutté contre « l’hérésie nikonienne », il y a toujours eu une interaction populaire et une influence mutuelle au niveau familial et quotidien, a-t-il déclaré. — Cette question a été peu étudiée, bien qu'elle présente un grand intérêt.

L'orateur a ensuite donné un certain nombre d'exemples d'une telle influence mutuelle. Ainsi, vénération de l’image de la Mère de Dieu » Joie inattendue " est apparu dans l'Église des Nouveaux Croyants après la publication du livre " Toison irriguée» Dmitri Rostovski, un adversaire bien connu des Vieux-croyants. Malgré cela, il passa par la suite dans les cercles des Vieux-croyants. Il existe une liste de l'icône « Joie inattendue » au cimetière de Rogozhskoe. L'icône est également vénérée par les vieux croyants. Joie à tous ceux qui pleurent", devenu célèbre dans l'église officielle dans la seconde moitié du XVIIe siècle, après le schisme. L’effet inverse s’est également produit. Icône du Dniepr de la Vierge Marie- c'est un dicton de vieux croyants Icône Korsun. Elle était vénérée à Vetka, Irgiz, Kerzhenets, et sa vénération était très répandue à Guslitsy. Mais cette même icône était également vénérée par les adeptes de l’Église dominante.

Les échanges idéologiques entre l'Église officielle et les Vieux-croyants ont été très intenses au début du XXe siècle. Entre 1905 et 1917, l'Église synodale se préparait à convoquer Conseil local, qui n'a pas été assemblé depuis plus de deux cents ans. La question de la relance de la communauté paroissiale et des confréries orthodoxes a été évoquée. Dans le même temps, l'expérience des vieux croyants modernes, qui préservaient à la fois la conciliarité et une communauté paroissiale vivante, était invariablement discutée.

Les Vieux-croyants, qui après 1905 ont eu la possibilité de créer légalement des écoles paroissiales, ont étudié l'expérience dans ce domaine de la confession dominante. Toutefois, l’influence mutuelle n’a pas toujours été bénéfique. Ainsi, en 1911, l'archevêque vieux-croyant (Kartushin), premier hiérarque de la hiérarchie de Belokrinitsa, a tenté d'empêcher les laïcs d'assister aux conciles des évêques, et un concile s'est tenu sans la participation des laïcs. Cela a provoqué de vives critiques de la part des vieux croyants laïcs dans la presse, qui ont écrit que l'Église des vieux croyants commençait à adopter l'expérience nikonienne, que la hiérarchie s'efforçait de se séparer des laïcs, qui n'avaient que la possibilité de prier dans des églises. Et à partir de l'année suivante, les conciles recommencèrent à se tenir avec la participation des laïcs. En conclusion, M.A. Dzyubenko a souligné que la question de l'influence mutuelle des Vieux-croyants et « Nikonien"est encore peu développé et présente un grand intérêt.

Je n'ai pas pu venir à la conférence Sergueï Lvovitch Firsov, professeur à l'Université d'État de Saint-Pétersbourg. Les organisateurs de la conférence ont donc distribué le texte de son rapport aux personnes intéressées. Il rendait compte du travail du Département de l'Edinoverie et des Vieux-croyants du Conseil local de l'Église orthodoxe russe en 1917-1918. Le président du département était métropolitain Antoine(Khrapovitski). L'enjeu principal était l'organisation de la vie d'Edinoverie dans des conditions nouvelles, les enjeux de l'épiscopat d'Edinoverie, l'organisation des diocèses d'Edinoverie.

L'une des questions les plus importantes discutées lors des réunions du Département était également la question des serments du Grand Concile de Moscou de 1667, sans autorisation officielle pour laquelle il s'est avéré impossible de trouver un langage commun avec les partisans de « l'ancienne piété ». » qui souhaitent être les enfants de l'Église orthodoxe russe, tout en préservant les traditions de piété ecclésiale du XVIIe siècle. La question a été longuement et activement discutée, le président du département, le métropolite Antoine (Khrapovitsky), favorable à une solution positive à la question, a déclaré qu'il ne fallait pas être gêné par l'abolition des serments du Concile : « Bien que ce Concile, voulant amener l'Église russe dans une unité complète avec l'Église grecque, a interdit les « anciens » serments « rites et rituels, mais comme cette mesure a échoué et que l'objectif n'a pas été atteint, alors elle doit être abolie, laissant le serment uniquement aux détracteurs de l'Église russe. Église<…>.

Certains membres du Conseil, en discutant de cette question, ont soutenu que les serments du Concile de 1667 « Ils se concentrent uniquement sur les opposants à l’Église et ne disent rien des « anciens » rituels." Lors d'une des dernières réunions du Département en septembre 1918, lors d'un échange de vues, ils parvinrent à la conclusion que les serments du Concile de 1656, qui condamnait les doubles doigts et maudissaient les baptisés à deux doigts, devaient être immédiatement supprimés. par décision du Concile de l'Église russe, et la question des serments du Concile de 1667 devrait être renvoyée au Concile en présence des Patriarches orientaux. Il a été proposé de faire appel aux vieux croyants avec une déclaration selon laquelle en reconnaissant la foi commune « église orthodoxe honore et accepte également les anciens rituels et livres des cinq premiers patriarches russes" et faites appel aux vieux croyants " à la paix, à l'unité, à l'amour mutuel et à l'oubli des conflits passés" Cependant, ces idées furent mises en pratique à un autre moment, lors du Conseil de 1971, qui adopta la décision « Sur l'abolition des serments aux rites anciens et à ceux qui y adhèrent».

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Le professeur a délivré le message « La persécution religieuse des vieux croyants comme facteur de colonisation interne de la Russie : le point de vue des populistes" Dans les années 70 et 80 du XIXe siècle, les vieux croyants, en particulier les Bezpopovtsy, sont devenus l'objet d'une attention particulière de la part des populistes.

Les populistes révolutionnaires pensaient que les vieux croyants sans prêtres, qui rejetaient radicalement l’État russe comme étant l’antichrist, pouvaient devenir des alliés dans les changements révolutionnaires. Mais en général, parmi les vieux croyants, l'attitude envers la pratique révolutionnaire était négative. Le populisme modéré croyait que le consensus des vieux croyants non prêtres mettait en œuvre un modèle social non capitaliste basé sur les principes du pouvoir populaire et du communautarisme, en tant que fédération de communautés autonomes.

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Selon le P. John Mirolyubov, qui a parlé après le rapport, des populistes étudiant les vieux croyants, " compris quelque chose, n'a pas compris quelque chose et a compris quelque chose de complètement faux».

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Employé de l'Institut de langue russe du nom. V.V. Vinogradov, a lu un rapport sur le sujet « Appel à l'expérience des vieux croyants dans la discussion sur les réformes de l'Église».

Les publicistes des Nouveaux Croyants ont beaucoup écrit sur les Vieux Croyants lors du débat sur la communauté ecclésiale, la communauté idéalisée de Donikon a été proposée comme modèle pour la renaissance de la vie de l'église. Et les communautés des Vieux-croyants étaient perçues comme ses fragments vivants. Cependant " le désir de revenir à l'antiquité dans la pratique conduira inévitablement à des réformes dans le présent, créera quelque chose de nouveau, et c'est bien« - c'est ainsi qu'A.G. Kravetsky a formulé l'idée principale de son rapport.

Rapport Ekaterina Alexandrovna Alekseeva" Église».

Les paroisses d'Edinoverie de l'Église orthodoxe russe devraient recevoir un statut officiel

Archiprêtre Ioan Mirolyubov, menant Centre patriarcal de l'ancienne tradition liturgique russe, a fait un message dédié à état actuel. Il a noté qu'historiquement, l'Edinoverie est née d'en bas, comme le désir des vieux croyants ordinaires de trouver l'unité avec l'Église russe, tout en préservant leurs rites et rituels ecclésiaux pré-Nikon préférés. Cependant, les évêques de l’époque pensaient que les rituels pré-Nikon étaient endommagés et hérétiques. Ainsi, l’Edinoverie du début du XIXe siècle était perçue par les évêques exclusivement comme un projet missionnaire dont le but était d’amener progressivement « schismatiques"au seul nouveau rituel correct. Les activités des paroisses d'Edinoverie étaient donc soumises à de nombreuses restrictions.

Au moment du Concile de 1917-1918, la science académique avait prouvé que l’ancien rite était complètement orthodoxe. Au Concile, des décisions furent prises qui égalisèrent pour la première fois les droits des paroisses de rites anciens et nouveaux. La décision fut prise en faveur d'un épiscopat uniconfessionnel. A cette époque, c'était 600 paroisses de la même foi et 20 monastères. Peu à peu, 20 évêques de la même confession furent installés. Cependant, tous, sauf un, ont été réprimés. Lorsque le dernier évêque de la même confession fut arrêté en 1937, sur décision du patriarche Serge(Stragorodsky) Les paroisses d'Edinoverie ont été transférées à la gestion des évêques locaux, et cette situation perdure encore aujourd'hui. En 1971, les serments furent supprimés des anciens rites. Les vieux croyants n'ont pas réagi à cela, mais une sorte de mur psychologique est tombé et les contacts se sont intensifiés.

À l'occasion du 1000e anniversaire du baptême de Rus' en 1988, il ne restait que deux paroisses de la même confession sur le territoire de l'URSS - une dans la région de Nijni Novgorod et une en Ukraine. Actuellement, il existe environ 35 paroisses de même confession, ce qui est difficile à dire avec plus de précision, car il n'existe aucun critère selon lequel une paroisse peut être considérée comme une paroisse de même confession. La philosophie et les missions d'Edinoverie évoluent. L'activité missionnaire, si elle est réalisée, se réalise au niveau individuel.

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La tâche principale d'Edinoverie est aujourd'hui la réhabilitation du Donikon tradition de l'église au sein de l’Église orthodoxe russe.

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Dans la paroisse moderne d'Edinoverie, les vieux croyants constituent une minorité. Il s'agit principalement de croyants de l'Église orthodoxe russe qui gravitent autour des idéaux de la Sainte Rus', de l'ancienne icône russe, du chant et du culte. Parmi eux, il y a beaucoup de personnes ayant une formation en sciences humaines et qui ont choisi consciemment la même foi. L’attitude envers la foi commune change également progressivement au niveau général de l’Église. En 2000, une conférence a eu lieu consacrée au 200e anniversaire de la foi commune. Une commission pour les affaires des paroisses des Vieux-croyants a été créée et le Centre patriarcal de la tradition liturgique russe ancienne a été créé. Des livres sur la tradition du chant et le culte de Donikon sont publiés et des régents maîtrisant le chant Znamenny sont formés.

Cependant, il existe également des problèmes non résolus. La Commission pour les paroisses de vieux croyants ne dispose d'aucun levier de contrôle. Il n’existe pas de critères clairs permettant de déterminer si une paroisse est de la même foi ou non. Les paroisses d'Edinoverie ne sont pas mentionnées dans la charte de l'Église orthodoxe russe, il n'y a pas de « Règlement » à leur sujet. En raison de l'absence d'épiscopat d'Edinoverie, le sort des paroisses d'Edinoverie dépend entièrement de l'attitude de l'évêque local, qui peut être très différente. Les capacités du centre de l'ancienne tradition russe sont très limitées ; ce n'est que récemment que nous avons pu disposer de nos propres locaux.

Révision des actes des Conciles ou anathème à leur encontre ?

Vers la fin de la conférence, un échange de vues a débuté sous la forme d'une table ronde.

Historien et publiciste Gleb Stanislavovitch Chistiakov a attiré l'attention sur le fait que l'année dernière, de nombreux documents ont été publiés sur le 100e anniversaire de la révolution, mais presque rien n'a été entendu sur le 350e anniversaire du schisme de l'Église, qui est également l'un des événements les plus tragiques de l'histoire. notre histoire. Presque personne ne sait que lors de la réunion tenue à Moscou du 23 au 26 avril 2015, un document contenant une analyse théologique détaillée du Grand Concile de Moscou de 1666-1667 a été adopté. Il se compose de huit dénonciations, qui montrent non seulement l'absurdité canonique et rituelle de ses nombreuses décisions, mais aussi les hérésies évidentes qu'elles contiennent, déjà condamnées par l'Église. Il a ensuite lu quelques extraits de ce document.

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Après cela, l'orateur a lu les déclarations de plusieurs personnalités célèbres de l'Église contemporaine sur le Grand Concile de Moscou. Ainsi, le représentant de l'Église orthodoxe russe antique, le P. estime que l'Église orthodoxe russe devrait convoquer un nouveau concile et rejeter les décisions erronées du concile de 1666-1667, tout comme elle l'a fait lors du septième Conseil œcuménique Les conciles iconoclastes furent rejetés.

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Représentant de l'évêque d'Orthodoxie alternative Grégory(Lurie) (ROAC) ne voit pas pourquoi ces décisions de 1666-1667. est à revoir et à refaire. Il note :

À mon avis, ils devraient simplement être anathèmes, car ils représentent une vision totalement fausse de l’Orthodoxie. S'il est nécessaire de déclarer officiellement à haute voix l'anathème de ce concile, alors nous, l'AS ROAC (Conférence des évêques de l'Église orthodoxe russe) Église autonome- environ. ed.), sont prêts pour cela.

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Ainsi, le métropolite de Toulchin et Bratslav Jonathan(Eletskikh) et professeur à l'Académie théologique de Moscou A. Ossipov estiment que, même si les décisions du Concile de 1666-1667 contiennent des lacunes, cela n'a aucun sens de les annuler, puisque certains « décisions étranges et farfelues de ce Conseil« Personne ne partage ces jours-ci.

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Philosophe sans prêtre M. Chakhov attire l'attention sur le fait que les décisions du Concile, contenant des serments à l'ancien rite, étaient irrévocables pendant trois siècles, et que les décisions concernant le patriarche Nikon ont été annulées quinze ans plus tard par les autorités tsaristes.

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Célèbre scientifique vieux croyant () A. V. Mouravyov rappelle que, du point de vue des Vieux-croyants, le Concile de 1666-1667, par ses décisions, s'est introduit au-delà des frontières de la véritable Église dans une communauté hérétique.

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Les publicistes nationaux ont parlé durement du grand Conseil de Moscou. Rédacteur en chef du portail " Kavpolit» M. Chevtchenko noté:

Le tissu dense de la vie russe, qui s'était formé pendant des siècles à travers les événements de l'histoire la plus difficile, qui jusqu'alors n'était en fait pas différente de l'histoire européenne, a été déchiré. Alexeï Mikhaïlovitch a ainsi infligé une terrible insulte au Russe au peuple orthodoxe et l'identité orthodoxe russe.

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Présentatrice de chaîne de télévision Constantinople» Egor Kholmogorov déclaré:

La société et l’Église orthodoxe russe doivent réévaluer ces événements de manière résolue et fondamentale. Ici, il faut non seulement parler de réconciliation, mais aussi affirmer clairement que les décisions du Grand Conseil de Moscou ont été une grave erreur.

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Plus nous en apprenons sur la Grande Cathédrale de Moscou, plus nous nous posons de questions : est-ce vraiment une cathédrale ? Ou s'agit-il du procès de l'archiprêtre Avvakum, entrecoupé de conférences ? Il n'y avait pas de secrétaire, il n'y avait pas de publication complète des décisions.

L’Église orthodoxe russe annulera-t-elle officiellement les décisions du Grand Concile de Moscou ? Contrairement à l'Église catholique romaine, où il existe une procédure d'annulation des documents canoniques précédemment adoptés, dans la tradition orthodoxe, ils cessent simplement de s'en inspirer sans aucune annulation officielle. Selon le P. John, la même chose se produira probablement avec les actions du Grand Conseil de Moscou.

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Journaliste A. V. Chichkine a attiré l'attention sur le fait que la soi-disant annulation des serments au Concile de l'Église orthodoxe russe en 1971 est une réponse très tardive aux demandes de coreligionnaires reçues depuis le début du XIXe siècle d'annuler les serments de le grand Conseil de Moscou. Ce n'est ni une reconnaissance de la justesse des vieux croyants, ni un repentir à leur égard. Le libellé " considérer les vœux comme n'ayant pas été"n'a aucun sens, puisque la Grande Cathédrale de Moscou a changé toute l'histoire ultérieure de la Russie. De plus, c’est éviter de répondre à la question : « Les décisions du Conseil étaient-elles correctes ou incorrectes ?? S'ils sont reconnus comme erronés, alors une autre question se posera inévitablement : « L’Église des Nouveaux Croyants est-elle la véritable Église du Christ, le pilier et l’affirmation de la vérité ?(1 Tim. 3:15) ?

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À PROPOS DE. Gueorgui Kochetkov objecté:

Je crois que dans l'esprit et le sens, la décision du Concile de 1971 s'adressait à tous les vieux croyants, et peu de temps après ce Concile, le Métropolite Nicodème(Rotov) a rencontré les dirigeants du consensus des Vieux-croyants, mais après sa mort, tout s'est calmé. Si les décisions du Grand Conseil de Moscou sont annulées, cela pourrait ébranler des gens ordinaires foi en votre Église, vous devez être prudent. Notre unité est en Christ, et non dans les rituels ni dans les chants, qui ont beaucoup changé à différentes époques. Par amour pour l’Église et pour le peuple, nous devons nous rencontrer à mi-chemin.

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Hegumen (Sakharov) a noté :

L'initiative de l'Institut Philaret de discuter des questions liées à la Grande Cathédrale de Moscou est louable. Un tel événement est impossible à imaginer, par exemple, dans l'auditorium de l'Académie théologique de Moscou. Notre clergé n’a aucun respect pour ce Concile qui, bien entendu, est devenu une tragédie pour le peuple et l’État russes. Ce qu'il faut faire? La guérison rapide d’un schisme est impossible. Des mesures réalistes et cohérentes sont nécessaires pour réduire l’ampleur du mal. Le mensonge et le mal doivent être reconnus comme tels.

Le Grand Concile de Moscou devrait être relégué à la périphérie du droit ecclésiastique et, à l’avenir, complètement expulsé. Un exemple serait l'attitude à l'égard de la célèbre déclaration du métropolite Serge(Stragorodsky), qui n'a pas été officiellement condamné, mais le patriarche Alexeï II a déclaré que nous ne sommes plus guidés par ce document. Le repentir pour la persécution des vieux croyants est nécessaire, un exemple est donné par Église à l'étranger , nous devons le suivre. Et puis, comme le Seigneur le veut, arrangez-le.

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Père Evgeny Chunin(RPsC) a noté :

L'évaluation de la Grande Cathédrale de Moscou est encore ambiguë, même parmi les spécialistes, et il est encore plus impossible d'avoir une attitude unifiée à son égard au sein de la population. Il est nécessaire de se débarrasser progressivement des contrevérités, en premier lieu des mensonges incontestables et conscients concernant les vieux croyants. Un tas de mythes sur les vieux croyants, oh vieille foi s'est répandu depuis l'époque du Grand Concile de Moscou jusqu'à nos jours. Et ils ont déjà été introduits dans la conscience de masse. Nous devons travailler dur pour corriger la situation et nous fixer de petites tâches spécifiques.

Le Père Evgeniy a remercié les organisateurs de la conférence, en disant en conclusion que le sujet est pertinent et qu'il est nécessaire d'y revenir à nouveau.

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