Nos lecteurs nous demandent souvent : qu’est-ce que le marxisme-léninisme ? Est-il possible d'en parler brièvement, peut-être pas dans un article, mais au moins dans deux ou trois, afin d'avoir une idée générale de cette science ?

Les éditeurs de Rabochy Put ont décidé de préparer un tel matériel, de la taille d'une petite brochure, car il existe d'innombrables spéculations bourgeoises et opportunistes sur ce sujet, et il peut être difficile pour notre jeune génération de comprendre où est la vérité et où sont les mensonges. . Lors de la préparation du matériel, des sources de cette période de l'URSS ont été utilisées, lorsque le marxisme-léninisme n'était pas seulement une belle enveloppe pour les responsables du parti, mais était en réalité un guide d'action grâce auquel la Grande URSS a été construite.

MARXISME-LÉNINISME

Marxisme-léninisme- la science des lois du développement de la nature et de la société, de la révolution des masses opprimées et exploitées, de la victoire du socialisme dans tous les pays, de la construction d'une société communiste. Les créateurs du marxisme-léninisme sont les grands dirigeants et enseignants du prolétariat du monde entier K. Marx, F. Engels, V. I. Lénine, I. V. Staline.

Marxisme-léninisme - harmonieux, intégral, cohérent vision scientifique du monde les partis communistes et ouvriers, la classe ouvrière de tous les pays. Les principales composantes du marxisme-léninisme, organiquement interconnectées, sont le matérialisme dialectique et historique, l'enseignement économique et la théorie du communisme scientifique. Les tentatives visant à démembrer le marxisme-léninisme, à n’en reconnaître qu’une partie et à en nier d’autres, ont toujours conduit à une distorsion de l’enseignement marxiste-léniniste. Principal dans le marxisme-léninisme - doctrine de la dictature du prolétariat, sans l'établissement duquel il est impossible de construire une société communiste.

Le marxisme en tant qu'idéologie du mouvement de libération du prolétariat, expression scientifique de ses intérêts fondamentaux, est apparu dans les années 40. XIXème siècle, quand dans les pays Europe de l'Ouest Le système capitaliste a pris forme, les contradictions de classe entre la bourgeoisie et le prolétariat se sont intensifiées et le prolétariat est entré dans l'arène de la lutte politique en tant que force indépendante. Dans les années 30 et 40. XIXème siècle Les premiers grands soulèvements des masses prolétariennes ont lieu : le soulèvement des tisserands lyonnais en France, le mouvement politique de masse des ouvriers en Angleterre - le chartisme, et le soulèvement des tisserands silésiens en Allemagne. Malgré l'héroïsme manifesté par les ouvriers dans ces actions, le prolétariat, en tant que classe, n'a pas encore pris conscience de son grand rôle historique, ne comprend pas clairement ses buts et objectifs fondamentaux et ne sait pas par quels moyens les atteindre. Ses performances durant cette période étaient majoritairement spontanées, dispersées dans la nature.

Les créateurs des systèmes de socialisme utopique R. Owen en Angleterre, A. Saint-Simon et C. Fourier en France et d'autres n'ont pas pu donner au prolétariat des armes idéologiques pour lutter contre le capitalisme. Les socialistes utopistes ne comprenaient pas les lois du développement social, adoptaient une position idéaliste dans l'explication des phénomènes sociaux et ne pouvaient pas indiquer les moyens de libérer les travailleurs de l'exploitation. Les socialistes utopistes ne voyaient dans le prolétariat que la classe la plus défavorisée et la plus souffrante, sans comprendre son rôle révolutionnaire et transformateur. Les socialistes utopistes ont tenté de convaincre les classes dirigeantes et exploiteuses de l’immoralité de l’exploitation ; ils n'ont pas compris la nécessité de la lutte révolutionnaire du prolétariat pour renverser le pouvoir des capitalistes et créer un nouveau système social. Avant l’émergence du communisme scientifique, le mouvement de libération ouvrière et les systèmes socialistes se sont développés isolément les uns des autres, ce qui a conduit à leur faiblesse mutuelle.

Le prolétariat, qui entra dans l’arène de la lutte de libération, avait besoin d’une idéologie socialiste strictement scientifique. Sa lutte cohérente, révolutionnaire et organisée était impossible sans la théorie révolutionnaire. Une telle théorie ne pouvait être créée que sur la base d’une généralisation de l’expérience de la lutte révolutionnaire, résultat de l’énorme travail scientifique réalisé par K. Marx et F. Engels. Le plus grand mérite de K. Marx et de F. Engels était d'avoir prouvé scientifiquement le rôle historique mondial du prolétariat en tant que fossoyeur du capitalisme et créateur d'une nouvelle société communiste. K. Marx et F. Engels ont indiqué aux prolétaires de tous les pays leur tâche, leur vocation : se lever les premiers dans la lutte contre le capitalisme, unir autour d'eux tous les exploités dans cette lutte et mener cette lutte à la victoire complète sur le capitalisme. bourgeoisie, à la création d'un État de dictature du prolétariat et à la construction du communisme. Ils ont été les créateurs d’une vision du monde véritablement scientifique et révolutionnaire et ont développé le programme et les tactiques du communisme scientifique.

Le berceau du marxisme était l'Allemagne, où, dans les années 40. XIXème siècle Le centre du mouvement révolutionnaire s’est déplacé. Une révolution bourgeoise se préparait alors en Allemagne, qui devait se dérouler dans une situation historique différente des conditions dans lesquelles se sont déroulées les révolutions bourgeoises en Angleterre et en France (XVII-XVIII siècles) : le prolétariat allemand était la seule force révolutionnaire capable de mener une lutte cohérente contre l’Allemagne dominante a un système monarchique. Par conséquent, la révolution bourgeoise en Allemagne pourrait apparaître, comme le pensaient K. Marx et F. Engels, comme un prologue direct de la révolution prolétarienne. Le marxisme a été créé sur la base d’une généralisation de l’expérience du mouvement prolétarien de tous les pays et est devenu l’idéologie du prolétariat mondial.

L’émergence du marxisme a été une grande révolution révolutionnaire dans les domaines de la philosophie, de l’économie, de l’histoire et d’autres domaines des sciences sociales. K. Marx et F. Engels ont retravaillé et utilisé de manière critique tout ce que la pensée humaine avait créé de meilleur avant eux.

« … Tout le génie de Marx réside précisément dans ceci :- a écrit V.I. Lénine dans l'article «Trois sources et trois composantes du marxisme», - qu'il a donné des réponses aux questions que la pensée avancée de l'humanité a déjà soulevées. Son enseignement est apparu comme direct et immédiat continuation les enseignements des plus grands représentants de la philosophie, de l'économie politique et du socialisme. - L'enseignement de Marx est tout-puissant parce qu'il est vrai. Il est complet et harmonieux, donnant aux gens une vision du monde complète, inconciliable avec toute superstition, avec toute réaction, avec toute défense de l'oppression bourgeoise. C’est le successeur légitime du meilleur que l’humanité a créé au XIXe siècle en la personne de la philosophie allemande, de l’économie politique anglaise et du socialisme français.(Works, 4e éd. Vol. 19, pp. 3-4).

Étant essentiellement un enseignement créatif et inextricablement lié à la vie, à la pratique révolutionnaire, le marxisme se développe et s'enrichit continuellement sur la base de la généralisation de la nouvelle expérience de la lutte de classe du prolétariat, de nouvelles données dans le développement des sciences.

Le premier document programmatique du marxisme fut le « Manifeste du Parti communiste », écrit par K. Marx et F. Engels en 1848. Dans cet ouvrage, les principales dispositions du marxisme étaient exposées avec une profondeur et une force exceptionnelles, une justification scientifique était donné pour la mort inévitable du système capitaliste et son remplacement par le système socialiste, le rôle historique mondial du prolétariat en tant que fossoyeur du capitalisme et créateur de la société communiste a été justifié, l'idée d'une révolution socialiste et de l'établissement de la dictature du prolétariat a été proclamée. Pendant un demi-siècle, K. Marx et F. Engels ont développé et développé de manière globale la science marxiste, enrichissant le marxisme d'une nouvelle expérience de la lutte de classe de la classe ouvrière et de tous les travailleurs, apportant des réponses aux questions posées par la pratique de la lutte révolutionnaire, et généraliser théoriquement les réalisations des sciences naturelles. À la suite d'un énorme travail théorique, K. Marx et F. Engels ont créé des ouvrages brillants qui constituent une grande source de connaissance des lois objectives du développement de la société humaine et de la nature : « La lutte des classes en France de 1848 à 1850 », « Le dix-huitième brumaire de Louis Bonaparte », « À la critique de l'économie politique », « Le Capital », « Guerre civile en France », « Critique du programme Gotha », etc., écrits par K. Marx ; « L'évolution du socialisme de l'utopie à la science », « Anti-Dühring », « L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État », « Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie allemande classique », etc., écrits par F. Engels.

K. Marx et F. Engels liaient inextricablement la théorie révolutionnaire à la pratique révolutionnaire. "La doctrine de Marx", - a écrit V.I. Lénine, - reliant la théorie et la pratique de la lutte des classes en un tout indissociable"(Œuvres, 4e éd., vol. 12, p. 86). Le marxisme place avant tout, comme l’a souligné V.I. Lénine, le fait que la classe ouvrière crée l’histoire mondiale de manière héroïque, désintéressée et proactive.

K. Marx et F. Engels ont été les organisateurs des premières organisations communistes internationales du prolétariat : l'Union des communistes et l'Association internationale des travailleurs - la 1ère Internationale ; pendant des décennies, ils ont dirigé le mouvement ouvrier de tous les pays. K. Marx et F. Engels ont accueilli avec enthousiasme l'initiative révolutionnaire des ouvriers et des travailleurs de Paris en 1871, qui, pour la première fois au monde, ont pris le pouvoir entre leurs mains, créant Commune de Paris.

Dans la 2ème moitié du 19ème siècle. Le marxisme s'est répandu dans la classe ouvrière, a triomphé des tendances petites-bourgeoises du mouvement ouvrier, de toutes les directions du socialisme pré-scientifique. Lentement mais régulièrement, il y eut un processus de rassemblement des forces du prolétariat, le préparant aux batailles révolutionnaires à venir.

Mais la dialectique de l’histoire est la suivante, a souligné V.I. Lénine que la victoire théorique du marxisme fait ses ennemis déguisez-vous en marxistes. Le libéralisme bourgeois pourri intérieurement s'est manifesté sous la forme opportunisme dans les partis socialistes. Les opportunistes ont commencé à interpréter la période de préparation des forces pour les grandes batailles dans le sens d’un abandon de ces batailles. Dans le mouvement ouvrier d'Europe et d'Amérique, après la mort de K. Marx et F. Engels, a commencé toute une période de domination effective de l'opportunisme de la IIe Internationale, dont les dirigeants reconnaissaient en paroles le marxisme, mais en réalité banalisé et déformé il. Les opportunistes prêchaient la « paix sociale », renonçaient à la lutte de classe du prolétariat contre la bourgeoisie, à la révolution socialiste et à la dictature du prolétariat, déformaient le système économique et social. doctrine philosophique Marxisme. Les partis sociaux-démocrates d’Europe occidentale et d’Amérique sont passés de partis de révolution sociale à des partis de réformes sociales et sont devenus un appendice et un appareil de service de leurs factions parlementaires. (L'analogue moderne en Russie est le Parti communiste de la Fédération de Russie. - Ed. RP)

L'étendard du marxisme révolutionnaire a été élevé et porté plus loin par le chef du prolétariat russe et international V.I. Lénine - le plus grand théoricien du marxisme, successeur des enseignements de K. Marx et F. Engels, fondateur du Parti communiste et le premier État socialiste du monde.

V.I. Lénine a révélé les racines sociales de l'opportunisme, l'a soumis à des critiques impitoyables et a montré sa nocivité pour le mouvement ouvrier. V.I. Lénine a dénoncé les dirigeants des partis de la IIe Internationale comme des agents de la bourgeoisie dans la classe ouvrière, comme des complices des atrocités et des crimes de la bourgeoisie impérialiste. (Les gauchistes russes et les « communistes » qui aident activement la bourgeoisie impérialiste russe dans le sud-est de l’Ukraine peuvent être caractérisés de la même manière. - RP, ndlr).

La lutte irréconciliable de V.I. Lénine et de ses partisans contre l'opportunisme revêtait une énorme importance internationale. Exposer V.I. Pour Lénine, les attitudes idéologiques et organisationnelles des opportunistes de tous bords, hostiles au marxisme, étaient d'une importance inestimable pour le développement du mouvement révolutionnaire dans tous les pays.

K. Marx et F. Engels ont dirigé la lutte du prolétariat et développé la théorie révolutionnaire pendant la période du capitalisme pré-monopoliste, lorsque la révolution prolétarienne n'était pas encore une fatalité pratique directe. Les activités de V. I. Lénine se sont déroulées à l’époque de l’impérialisme, lorsque les contradictions du capitalisme atteignaient leurs limites extrêmes et que la révolution prolétarienne devenait une question de pratique immédiate.

Avec l’avènement de l’ère impérialiste, le centre du mouvement révolutionnaire mondial s’est déplacé vers la Russie. La Russie est devenue le berceau du léninisme, et son créateur et leader de la classe ouvrière russe, V.I. Lénine, est devenu le leader et l'enseignant du prolétariat international.

Dans ses ouvrages marquants « Que sont les « amis du peuple » et comment luttent-ils contre les sociaux-démocrates ? », « Que faire ? », « Un pas en avant, deux pas en arrière », « Deux tactiques de la social-démocratie dans le révolution démocratique », « Matérialisme » et empiriocriticisme », « Sur le slogan des États-Unis d’Europe », « Programme militaire de la révolution prolétarienne », « L’impérialisme comme stade le plus élevé du capitalisme », « État et révolution », « La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky », « La maladie infantile du « gauchisme » dans le communisme » et bien d'autres, V.I. Lénine a développé et élevé la théorie révolutionnaire marxiste à un niveau nouveau et plus élevé, montrant la classe ouvrière, les travailleurs de Russie et au monde entier le chemin d'une lutte victorieuse pour leur libération.

Le plus grand mérite historique de V.I. Lénine réside dans le fait qu'il, maîtrisant parfaitement la méthode dialectique, a défendu et défendu le marxisme de toutes les distorsions des révisionnistes, a brillamment développé l'enseignement marxiste, l'a enrichi de nouvelles conclusions et dispositions. V.I. Lénine a constamment, à chaque nouveau tournant de l'histoire, lié le marxisme à certaines tâches pratiques de l'époque, montrant avec son approche créative des théories de K. Marx et F. Engels que le marxisme n'est pas un dogme mort, mais un guide vivant pour action. V.I. Lénine a développé toutes les composantes du marxisme : matérialisme dialectique et historique, enseignement économique, communisme scientifique.

K. Marx et F. Engels, étudiant le capitalisme pré-impérialiste, sont arrivés à la conclusion que la révolution socialiste ne peut pas gagner dans un seul pays, qu'elle ne peut gagner simultanément que dans tous les pays civilisés ou dans la plupart d'entre eux. Cette conclusion était correcte dans les conditions du milieu du XIXe siècle.

V.I. Lénine, donnant une analyse marxiste profonde de l'impérialisme comme dernière étape du capitalisme et s'appuyant sur la loi de l'inégalité économique et développement politique le capitalisme à l'ère de l'impérialisme, a fait une grande découverte scientifique : il a formulé et étayé la brillante conclusion sur la possibilité de briser la chaîne de l'impérialisme mondial dans son maillon le plus faible, la conclusion sur la possibilité de la victoire du socialisme dans quelques, voire quelques dans un pays capitaliste individuel, développé nouvelle théorie révolution socialiste. Cette nouvelle théorie léniniste de la révolution socialiste a été brillamment confirmée par la Grande Révolution socialiste d’Octobre, par la victoire du socialisme en URSS. Dans les célèbres Thèses d'Avril (1917), V.I. Lénine a fait une autre découverte importante qui a enrichi la théorie marxiste : il a vu dans la créativité révolutionnaire des masses prolétariennes la meilleure forme politique de la dictature du prolétariat - la République des Soviets.

léninisme il y a le marxisme de l'ère de l'impérialisme et de la révolution prolétarienne, l'ère de la victoire du socialisme en URSS et de la construction du socialisme dans les pays de démocratie populaire, la théorie et la tactique de la révolution prolétarienne en général, la théorie et la tactique de la dictature du prolétariat en particulier. Le léninisme est un enseignement international des prolétaires de tous les pays, une généralisation de l'expérience du mouvement révolutionnaire mondial. Les principes fondamentaux de la théorie et de la tactique du léninisme sont adaptés et contraignants pour les partis communistes et ouvriers de tous les pays.

Dans une lutte irréconciliable contre l'opportunisme au sein du mouvement ouvrier russe et international, sur la base granitique du marxisme, V.I. Lénine a créé un parti d'un type nouveau - le Parti communiste de l'Union soviétique - inconciliable par rapport à l'opportunisme, révolutionnaire par rapport à l'opportunisme. bourgeoisie, parti uni et monolithique de la révolution sociale. Le PCUS jusqu'en 1953 était la force dirigeante, directrice et directrice société soviétique construire le communisme.

Résumant la riche expérience de la construction socialiste en URSS et l'expérience du mouvement de libération international, I. V. Staline dans ses ouvrages « Sur les fondements du léninisme », « La Révolution d'Octobre et la tactique des communistes russes », « Sur les questions du léninisme » , « Encore une fois sur la déviation social-démocrate dans notre parti », « Le caractère international de la Révolution d'Octobre », « La question nationale et le léninisme », « Sur les questions de politique agraire en URSS », « Sur le matérialisme dialectique et historique » , « Le marxisme et les questions de linguistique », « Les problèmes économiques du socialisme en URSS » et d'autres ont développé de manière créative l'enseignement marxiste-léniniste en relation avec les nouvelles conditions historiques et, dans un certain nombre de questions, ont considérablement enrichi la théorie révolutionnaire avec de nouvelles dispositions. J.V. Staline a apporté une contribution précieuse au développement de sections de la théorie marxiste telles que la doctrine du parti, la lutte des classes de la révolution prolétarienne, la dictature du prolétariat, la question nationale, les lois du développement du socialisme et du communisme et les lois économiques du capitalisme moderne.

Guidé par la théorie marxiste-léniniste et s'appuyant sur la connaissance des lois économiques objectives, le PCUS a mené jusqu'en 1953 une politique scientifiquement et pratiquement éprouvée reflétant les besoins du développement de la vie matérielle de la société, les intérêts fondamentaux du peuple, et a réalisé la transformation de l'URSS en une puissante puissance socialiste. Elle a agi comme la « Brigade de choc » du mouvement ouvrier et révolutionnaire international.

La victoire du socialisme en URSS a eu une influence décisive sur le cours de l’histoire mondiale. De l'expérience du PCUS, de l'exemple du peuple soviétique, les partis communistes et ouvriers et les travailleurs de tous les pays ont appris à mettre en œuvre les grandes idées du marxisme-léninisme. Aujourd’hui, après la mort de l’URSS, ils tirent les leçons des erreurs du PCUS, ayant constaté par eux-mêmes les conséquences tragiques que peut entraîner un retrait du marxisme-léninisme et son remplacement par le révisionnisme.

La force et la vitalité du marxisme ainsi que le danger de s'en éloigner ont été confirmés par tout le cours du développement historique. Toutes les tentatives des forces réactionnaires pour détruire le marxisme ont complètement échoué, parce que le marxisme est l’idéologie du prolétariat et qu’il ne peut pas être détruit, tout comme la classe ouvrière ne peut être détruite. Chaque nouvelle période de l’histoire mondiale apportera de nouvelles victoires au marxisme-léninisme. Le marxisme-léninisme est une arme idéologique puissante, la bannière invincible des travailleurs du monde entier dans leur lutte pour la paix, la démocratie et le socialisme.

Une analyse globale de la nouvelle étape de l’histoire mondiale a permis à Lénine d’identifier les énormes possibilités du mouvement révolutionnaire à l’ère de l’impérialisme. Sur la base de ses recherches sur l'impérialisme, Vladimir Ilitch développe davantage la doctrine marxiste de la révolution socialiste, son contenu, forces motrices, conditions et formes de développement dans une nouvelle ère historique. Il a prouvé que la guerre a accéléré la croissance des conditions préalables à la révolution et que le système capitaliste mondial dans son ensemble était déjà mûr pour la transition vers le socialisme.

Comme on le sait, Engels, dans son ouvrage « Principes du communisme » (1847), a donné une réponse négative à la question de la possibilité de mener une révolution socialiste dans un seul pays. Partant du fait que le marché mondial et la grande industrie ont égalisé « le développement social dans tous les pays civilisés », Engels concluait : « … La révolution communiste… se produira simultanément dans tous les pays civilisés, c'est-à-dire au moins en Angleterre. Amérique, France et Allemagne. » Par la suite, Marx et Engels, analysant les conditions objectives et subjectives de la révolution prolétarienne dans divers pays capitalistes, le degré de maturité du système capitaliste dans son ensemble pour la transition vers le socialisme, ont concrétisé et clarifié leurs vues sur les perspectives et le déroulement de la révolution prolétarienne. révolution socialiste. Cependant, Marx et Engels n'ont pas et ne pouvaient pas soulever la question de la possibilité de la victoire du socialisme dans un seul pays dans les conditions du capitalisme pré-monopoliste...

Le grand mérite de Lénine réside dans le fait qu'en développant de manière créative les enseignements de Marx et d'Engels dans de nouvelles conditions historiques, à l'ère de l'impérialisme et des révolutions prolétariennes, il est parvenu à la conclusion la plus importante - la possibilité de la victoire du socialisme initialement dans quelques pays, voire dans un seul pays, et pas nécessairement dans un pays très développé économiquement. Lénine a tiré cette conclusion sur la base de la loi qu'il a découverte du développement économique et politique inégal du capitalisme à l'ère de l'impérialisme, ce qui conduit inévitablement à des moments différents dans la maturation des révolutions socialistes dans l'ère de l'impérialisme. divers pays. Lénine a formulé pour la première fois sa conclusion dans l’article « Sur le slogan des États-Unis d’Europe », écrit en août 1915.

« L’inégalité du développement économique et politique, écrit-il dans cet article, est une loi inconditionnelle du capitalisme. Il s’ensuit que la victoire du socialisme est possible dans un premier temps dans quelques pays capitalistes, voire dans un seul. Le prolétariat victorieux de ce pays, après avoir exproprié les capitalistes et organisé la production socialiste dans son propre pays, se dresserait contre le reste du monde capitaliste, attirant vers lui les classes opprimées des autres pays » 1 .

De ces dispositions de Lénine il résulte que déjà en 1915 il avait clairement compris la scission prochaine du monde en deux systèmes opposés : le socialisme et le capitalisme comme résultat de la victoire de la révolution socialiste, d'abord dans un ou plusieurs pays.

Dans un autre article intitulé « Le programme militaire de la révolution prolétarienne », écrit en septembre 1916, Vladimir Ilitch développe et justifie profondément sa conclusion sur les perspectives de la révolution socialiste à l'ère de l'impérialisme et les conditions de sa victoire.

« Le développement du capitalisme est extrêmement inégal selon les pays. Il ne peut en être autrement dans la production marchande. D’où la conclusion incontestable : le socialisme ne peut pas gagner dans tous les pays en même temps. Il a d’abord gagné dans un ou plusieurs pays, et le reste restera pendant un certain temps bourgeois ou pré-bourgeois.» 2

V.I. Lénine a souligné que le prolétariat victorieux doit être prêt à repousser les attaques militaires de l'impérialisme mondial contre l'Etat socialiste. « Dans ces cas-là, écrit-il, la guerre de notre part serait légale et juste. »

L'enseignement de Lénine sur la possibilité de la victoire du socialisme d'abord dans un ou plusieurs pays, qui constitue un modèle développement créatif le marxisme révolutionnaire fut la plus grande découverte de la science marxiste.

V.I. Lénine a exposé l’essence antimarxiste des vues de Trotsky, qui niait la possibilité d’une victoire de la révolution socialiste initialement dans un seul pays. Lénine a également critiqué Piatakov, qui a défini la révolution socialiste comme « l'action unie des prolétaires de tous les pays ».

L'enseignement de Lénine sur la possibilité de la victoire du socialisme initialement dans un ou plusieurs pays a été une étoile directrice pour la classe ouvrière dans sa lutte pour la dictature du prolétariat et le socialisme. Cela a ouvert la possibilité à la classe ouvrière et aux partis marxistes de chaque pays de prendre l'initiative du renversement révolutionnaire de la bourgeoisie dans leur pays.

Dans les ouvrages « La défaite de la Russie et la crise révolutionnaire », « Plusieurs thèses », « Sur deux lignes de révolution » et d'autres, Vladimir Ilitch développe l'idée qu'il avait formulée précédemment sur le développement d'une résolution démocratique bourgeoise en une résolution socialiste. , souligne la pertinence et les nouvelles conditions historiques spécifiques pour sa mise en œuvre . « Achever la révolution bourgeoise en Russie afin de déclencher la révolution prolétarienne en Occident, telle était la tâche du prolétariat en 1905. En 1915, la seconde moitié de cette tâche devint si urgente qu'elle fut mise en œuvre en même temps que la première. Une nouvelle division politique est apparue en Russie sur la base de relations internationales nouvelles, plus élevées, plus développées et plus étroitement liées.» 3

« La guerre impérialiste », écrivait encore Lénine, « reliait la crise révolutionnaire en Russie, la crise sur la base de la révolution démocratique bourgeoise, à la crise croissante de la révolution prolétarienne et socialiste en Occident. Ce lien est si direct qu’aucune solution séparée aux problèmes révolutionnaires dans un pays ou dans un autre n’est impossible : la révolution démocratique bourgeoise en Russie n’est plus seulement un prologue, mais une composante inséparable de la révolution socialiste en Occident »4.

La tâche principale de la prochaine étape de la révolution en Russie est la lutte pour établir une dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie et l'utiliser pour la transition vers une révolution socialiste.

Clarifiant le rapport des forces de classe dans la révolution à venir, Vladimir Ilitch, dans son article « Sur deux lignes dans la révolution »), révèle la méchanceté de la théorie de la révolution permanente de Trotsky, qui niait le rôle révolutionnaire de la paysannerie au motif que la paysannerie était déstratifiée et son éventuel rôle révolutionnaire après 1905 ne cessait de diminuer. Bien entendu, notait Lénine, la stratification de la paysannerie intensifiait la lutte des classes en son sein et rapprochait le prolétariat rural du prolétariat urbain. Mais l'antagonisme entre la paysannerie et les propriétaires fonciers s'est également accru, intensifié et intensifié. « C’est une vérité tellement évidente que même des milliers de phrases contenues dans des dizaines d’articles de Trotsky à Paris ne pourront pas la « réfuter ». Trotsky aide en fait les politiciens travaillistes libéraux de Russie, qui, par « négation » du rôle de la paysannerie, comprennent leur réticence à inciter les paysans à la révolution ! 5

Durant les années de guerre impérialiste, Lénine a continué à développer la doctrine de la situation révolutionnaire, qui revêt une grande importance pour les activités pratiques des partis marxistes. Pour qu’une révolution populaire se produise, le désir d’un parti quelconque ne suffit pas. Les masses populaires se lèvent pour combattre sous l’influence de raisons profondes générées par les conditions objectives de leur vie. Le capitalisme lui-même crée les conditions qui rendent inévitables les soulèvements révolutionnaires des masses et, au cours de son développement, les encourage à se battre. Lénine a souligné qu’une révolution ne peut pas être « faite » ; elle naît de crises objectivement mûres, appelées situations révolutionnaires.

« Pour un marxiste, il ne fait aucun doute que la révolution est impossible sans une situation révolutionnaire, et que toute situation révolutionnaire ne mène pas à la révolution. Quels sont, d’une manière générale, les signes d’une situation révolutionnaire ? Nous ne nous tromperons probablement pas si nous indiquons les trois principaux

signe : 1) L'impossibilité pour les classes dirigeantes de maintenir leur domination inchangée ; telle ou telle crise des « sommets », une crise de la politique de la classe dirigeante, créant une fissure dans laquelle perce le mécontentement et l'indignation des classes opprimées. Pour qu’une révolution se produise, il ne suffit généralement pas que « les classes inférieures ne le veuillent pas », mais il faut aussi que « les classes supérieures ne puissent pas » vivre selon l’ancienne méthode. 2) Exacerbation, plus élevée que d'habitude, des besoins et des malheurs des classes opprimées. 3) Une augmentation significative, pour les raisons ci-dessus, de l'activité des masses qui, dans une époque « pacifique » se laissent piller sereinement, et dans des temps de turbulences, sont attirées, à la fois par la situation de crise dans son ensemble et par le se « dépassent » eux-mêmes, à une action historique indépendante.

Sans ces changements objectifs, indépendants de la volonté non seulement des groupes et partis individuels, mais aussi des classes individuelles, la révolution – en règle générale – est impossible. L’ensemble de ces changements objectifs s’appelle une situation révolutionnaire. » 6

Pour qu'une situation révolutionnaire se transforme en révolution, il est nécessaire, soulignait encore Lénine, qu'aux facteurs objectifs énumérés ci-dessus s'ajoutent un facteur subjectif : la capacité et la préparation de la classe révolutionnaire à des soulèvements révolutionnaires de masse suffisamment forts pour renverser l'ancien gouvernement et établir son propre pouvoir. Lénine croyait que la combinaison et la coïncidence des conditions objectives et subjectives d’une révolution sont déterminées par les conditions historiques spécifiques d’un pays donné et que la révolution ne peut pas être amenée dans un pays particulier « de l’extérieur ».

Lénine considérait que le devoir principal des marxistes pendant les années de guerre impérialiste consistait à révéler aux masses l'existence d'une situation révolutionnaire, à éveiller la conscience de classe et la détermination combative du prolétariat, à l'aider à passer à une action révolutionnaire active et à créer des organisations appropriées. Le devoir du parti marxiste est d'aider par tous les moyens possibles au développement des mouvements révolutionnaires qui commencent déjà sur la base de la situation révolutionnaire émergente, de renforcer l'alliance de la classe ouvrière, en tant qu'hégémon de la révolution, avec la plus large avec les masses laborieuses et, surtout, avec son principal allié, la paysannerie. Lénine considérait la direction de la lutte révolutionnaire de la classe ouvrière par son parti marxiste comme une condition décisive pour la victoire de la révolution socialiste.

Lénine a toujours considéré la révolution socialiste dans un pays particulier comme composant révolution socialiste mondiale. Sur cette base, il considérait qu'il était du devoir sacré de tous les partis et groupes marxistes de renforcer l'unité et la cohésion du mouvement socialiste révolutionnaire mondial, de se laisser guider toujours et partout par le grand principe de l'internationalisme prolétarien.

Ce sont là les dispositions les plus importantes de la théorie de Lénine sur la révolution socialiste. Sur la base de cette théorie et de cette tactique, Lénine et les bolcheviks ont lancé toutes leurs activités en Russie et rallié la gauche en Occident.

Note:

1 V. I. Lénine. Soch., tome 26, p. 354.

2 V. I. Lénine. Soch., vol. 30, p. 133.

3 V. I. Lénine. Soch., tome 27, p. 27.

4 V. I. Lénine. Soch., tome 27, p. 27.

5 Ibid., p. 81.

6 V. I. Lénine. Soch., vol. 26, pp. 218-219.

Dans la philosophie soviétique, la théorie de la connaissance était parfois identifiée à la théorie de la réflexion et reposait sur la définition de la matière de Lénine, qui, selon Lénine, est « catégorie philosophique servant à désigner la réalité objective qui nous est donnée dans les sensations, qui est copiée, photographiée, reflétée par nos sensations, existant indépendamment d'elles. » (PSS, vol. 18 p. 131) Rappelez-vous la compréhension quotidienne de la vérité comme « vérité » : la vérité est ce qui existe... Bien que la vérité soit simplement une caractéristique d'un jugement que nous considérons comme fiable. La vérité elle-même n'existe pas.

Une critique raisonnée de la théorie de la réflexion est donnée dans les travaux du célèbre philosophe russe moderne V.A. Lektorsky /IP RAS/ dans l'ouvrage « Épistémologie classique et non classique ». Il note la compréhension floue de la réflexion, l'interprétation de la sensation comme « une image subjective du monde objectif », comme une reproduction des caractéristiques d'objets qui existent indépendamment de la conscience. En fait, nous ne pouvons pas savoir quelque chose indépendamment de notre propre conscience !

Les positions de Lénine, malgré ses critiques de Bogdanov et d'autres philosophes marxistes, ont été dogmatisées, idéologisées, interprétées comme les seules possibles sous la bannière du « seul véritable enseignement marxiste-léniniste », qui aurait été confirmé par « la pratique socio-historique ». tout le cours de la lutte des classes », etc. Pour les « masses révolutionnaires », c'était l'Absolu et ses apôtres qu'il fallait !

Les déclarations de Lénine sur la théorie de la réflexion ne constituent pas un concept cohérent et sont susceptibles de différentes interprétations. La réflexion pouvait aussi être interprétée comme une correspondance isomorphe ou homomorphe d'une image à un objet, ce qui permettait d'utiliser la théorie de l'information, la sémiotique, la théorie de la modélisation sous couvert de développer une théorie de la réflexion, permettait d'étudier les caractéristiques de la cognition « comme propriété universelle de la matière » basée sur la théorie des systèmes en relation avec les processus d'évolution biologique et sociale. Mais... Une telle interprétation ne contredit pas la compréhension du rapport de la sensation à la réalité comme le rapport d'un signe à l'original, c'est-à-dire qu'elle a conduit à la « théorie des hiéroglyphes » de Helmholtz... Mais Lénine a condamné cette théorie, et personne n'a osé discuter des « idées fondamentales » de Lénine en URSS, on ne pouvait chercher que des citations appropriées de ses propres œuvres. Ce que Lénine a dit sur le rôle de la pratique et de l'activité du sujet de connaissance n'a pas changé la situation, puisque la pratique « a confirmé une fois de plus » toutes les décisions politiques du parti indigène. Ainsi, la théorie de la réflexion était un outil idéologique, comme presque tout ce qui est exposé dans l’ouvrage de Lénine « Matérialisme et empiriocriticisme », écrit d’ailleurs avec un manque de respect extrême envers tous ceux qu’il critiquait. Lénine, homme politique en exil, décida de critiquer les physiciens et les philosophes, qui pourtant ne remarquèrent guère ces critiques. Lénine avait l'intention que ses collègues membres du parti occupent une position de principal théoricien du parti.

La théorie de la réflexion s'est heurtée à un certain nombre de difficultés. Si nous comprenons la cognition comme une représentation, alors il n’est pas clair qui peut la percevoir. Le sujet utilise ses sens, alors comment percevoir un objet en lui-même ? Comment combiner le réalisme théorico-cognitif avec la conditionnalité historico-culturelle de la connaissance ? Le terme réflexion est malheureux ; il évoque l’idée de cognition comme conséquence de l’influence causale d’un objet réel sur un sujet percevant passivement. La cognition, même au niveau de la perception, est un processus actif de collecte ciblée d'informations, avecproductionhypothèses et itinéraires cognitifs, dont certains peuvent être biologiquement innés ou résulter d’une empreinte sociale. Nos connaissances sont largement déterminées par notre structure biosociale. Nous utilisons une variété d’instruments, de méthodes de recherche et de systèmes de signalisation. La cognition est une activité, un processus actif d'interaction entre le sujet connaissant et l'environnement naturel et social externe. Mais abandonner la théorie contradictoire de la réflexion adaptée à des fins idéologiques dans années soviétiques c'était impossible.

VIRGINIE. Lektorsky en tant que partisan réalisme constructif montre raisonnablement que la construction de la connaissance par le sujet connaissant et la réalité sont, pour ainsi dire, s'assument les uns les autres. Il n'y a pas de sujet absolu. « La réalité connaissable n'est pas « directement donnée » au connaisseur et n'est pas construite par lui, mais est extraite par l'activité. Ce n'est pas toute la réalité qui est connue, mais seulement ce que l'être connaissant peut maîtriser dans les formes de son activité. .

Et il est difficile d’être en désaccord avec cette position. Cela s’inscrit dans le « tournant ontologique » survenu en philosophie dans la seconde moitié du XXe siècle.

La doctrine marxiste-léniniste, telle qu'elle était l'idéologie officielle du système totalitaire soviétique, était une doctrine marxiste complétée par les résultats des recherches théoriques des idéologues du bolchevisme (Lénine, Boukharine, Staline). Ayant perdu son caractère officiel, le marxisme reste à ce jour l'une des orientations des sciences sociales et de la doctrine du droit et de l'État, nécessitant toutefois une compréhension à partir d'une nouvelle position théorique et la prise en compte de la pratique de sa mise en œuvre.

Les principales caractéristiques de l’enseignement marxiste-léniniste sur le droit et l’État sont les suivantes :

1. La dépendance de la genèse et de la nature de l'État et du droit en tant que phénomènes superstructuraux à l'égard de la sphère économique de la société et, surtout, de la nature des relations de production (la base économique de la formation socio-économique). Et si nous n’exagérons pas la signification de ce schéma et ne l’évaluons qu’« en dernière analyse », alors, en principe, l’approche historico-matérialiste du marxisme à l’égard de l’État et du droit est correcte.

2. Explication de l'origine et de l'essence de l'État et du droit par la division de la société en classes antagonistes. Selon Marx, la nature de l’État et des droits ne peut être comprise en dehors du contexte de la lutte des classes. Les théoriciens du bolchevisme accordaient à cette thèse une importance primordiale. Pour eux, l’État est avant tout une « machine » de suppression de classe.

3. L’idée d’utiliser la violence pour éliminer « l’ancienne organisation de la société ». Comme on le sait, cette idée dans la théorie et la pratique du bolchevisme a été poussée jusqu'à des formes extrêmes.

4. Déni du principe de séparation des pouvoirs. L'idée d'unir les pouvoirs législatif et exécutif en un seul organe est l'un des postulats théoriques qui sous-tendent la création de l'État soviétique.

5. L'idée du dépérissement de l'État est l'une des plus importantes du marxisme-léninisme : l'État doit disparaître avec la division de la société en classes. Dans ce cas, le droit disparaîtra avec l’État.

6. En général, le marxisme se caractérise par une sous-estimation du rôle du droit, la thèse selon laquelle il manque de perspectives historiques et une attitude sceptique à l'égard de l'idée d'un État de droit. À cet égard, de nombreux auteurs occidentaux qualifient même la doctrine marxiste du droit de nihiliste juridique. En même temps, dans le cadre de la théorie du marxisme, de nombreuses propositions théoriquement valables sur le droit et sa nature ont été exprimées. En particulier, l’évaluation du droit comme étant d’égale portée s’appliquait aux relations inégales.

Ainsi, tout en examinant de manière critique la doctrine marxiste-léniniste du droit et de l’État, il convient de préserver les dispositions théoriques qui ont résisté à l’épreuve du temps et qui sont utiles à la science juridique moderne et aux sciences sociales en général. Tout d'abord, cela concerne les principes et approches méthodologiques généraux, tels que le principe d'historicisme, le principe de dialectique, l'approche du droit et de l'État en tant que phénomènes sociaux dépendant de la vie matérielle de la société et de sa différenciation en grands groupes sociaux, etc. .

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CHAPITRE VIII

LA THÉORIE DE LA RÉFLEXION DE LÉNINE ET LE PROBLÈME DE L'ACTIVITÉ DU SUJET DANS LA COGNITION

Problème de l'activité du sujet connaissant, la créativité scientifique attire l'attention d'un large éventail de scientifiques dans diverses branches de la connaissance scientifique. Ce problème est mis en avant par tout le cours du développement de la science moderne, sa pénétration dans les secrets les plus intimes de la nature, dans l'essence des processus de transformation révolutionnaire de la société.

La solution à ce problème est inextricablement liée au développement ultérieur de l'héritage philosophique de Lénine, en particulier de la théorie de la réflexion.

La théorie de la réflexion de Lénine constitue la base méthodologique et théorique de toute connaissance scientifique. En dehors de cette théorie, il est impossible de résoudre correctement un seul problème théorico-cognitif de la science, y compris le problème de l'activité du sujet dans savoir scientifique. Pendant ce temps, certains philosophes qui se disent marxistes 1 tentent de résoudre ce problème contrairement à la théorie de la réflexion de Lénine, lui reprochant de condamner les gens à la passivité, à une attitude non critique et « conformiste » envers la réalité, appelant à des excuses pour cette dernière, et non à son changement révolutionnaire.

En fait, l’essence même de la théorie de la réflexion de Lénine contient la clé de la solution correcte au problème de l’activité du sujet connaissant, et prouve ainsi l’incohérence totale de la critique de cette théorie.

Au début du 20e siècle. Au centre de la lutte entre deux camps philosophiques - le matérialisme et l'idéalisme - se posent les problèmes de la théorie de la connaissance et de l'épistémologie. C’est sur eux que spéculaient les Machiens, essayant d’introduire l’idéalisme et l’agnosticisme dans l’épistémologie de manière détournée. Lutte contre la théorie de la connaissance matérialisme dialectique, les révisionnistes philosophiques ont cherché avant tout à saper sa base matérialiste : la théorie de la réflexion. V.I. Lénine a révélé ce plan des machistes et leur a livré bataille sur tous les principaux problèmes de l'épistémologie. Il a concentré son attention principale sur la défense et le développement du processus de réflexion comme principe de base de la théorie marxiste de la connaissance. Dans le livre « Matérialisme et empirio-critique », puis dans « Cahiers philosophiques », V. I. Lénine a présenté une justification philosophique profonde de l'essence de la théorie de la réflexion. Les trois conclusions épistémologiques bien connues formulées ici constituent une généralisation philosophique du cours de la connaissance scientifique et de la pratique humaine.

La théorie de la réflexion de Lénine 2 part de la position selon laquelle les choses existent objectivement, indépendants du sujet connaissant (« les choses en elles-mêmes ») et qu'ils sont accessibles à la connaissance humaine (« les choses pour nous »). Cette position est la pierre angulaire de la théorie de la réflexion. Le contenu objectif des théories scientifiques est déterminé par l'existence de l'objet de connaissance, c'est-à-dire l'existence d'un monde extérieur réel indépendant de la conscience humaine. Répondant à la question de savoir ce qu'est la vérité objective, V.I. Lénine souligne que la vérité objective est le contenu de nos idées sur un objet connaissable qui ne dépend ni de l'homme ni de l'humanité. Toutefois, cette affirmation ne signifie pas que le sujet soit voué à la passivité. Au contraire, le sujet connaissant influence activement l’objet de connaissance. D’où vient l’activité cognitive du sujet ? Où est sa source ?

L'activité cognitive du sujet ne lui est pas donnée d'en haut. Cette question s’inscrit dans le problème général de la relation entre sujet et objet. L'attitude active du sujet envers l'objet est déterminée principalement par l'attitude pratique d'une personne envers le monde extérieur ; elle est déterminée par l'essence du travail humain. « …Le monde ne satisfait pas une personne, et une personne décide de le changer par son action » 3.

Le travail est un processus dans lequel une personne influence activement la nature, la soumettant à elle-même et la modifiant dans son propre intérêt. Au travail, une personne réalise pratiquement ses objectifs qui se posent dans sa tête avant le début du processus de travail. Cependant, les objectifs d’une personne, son plan idéal ne peuvent être réalisés pratiquement et ne lui apporteront le succès souhaité que s’ils sont justifiés par la connaissance de l’objet vers lequel son activité est orientée. L’activité pratique du sujet par rapport à l’objet doit donc être complétée par son activité cognitive. La connaissance du monde extérieur, de ses propriétés et de ses modèles aide une personne à déterminer et à mener à bien ses activités pratiques. Et vice versa, la réussite de ce dernier par rapport à l'objet dépend de l'objectivité de la connaissance, de l'atteinte d'une vérité objective par le sujet.

Résolvant le problème du sujet et de l'objet, V. I. Lénine accorde une grande attention à la question du lien inextricable entre la cognition et la pratique, y voyant la source de l'activité cognitive du sujet. Dans les « Cahiers philosophiques », V.I. Lénine, lisant Hegel, souligne l'idée que pour la connaissance objective, il faut connexion de la cognition Et les pratiques 4 . « D'une idée subjective, une personne passe à la vérité objective à travers« pratique » (et technique) » 5 . « La nature se reflète dans le cerveau humain. En vérifiant et en appliquant l'exactitude de ces réflexions dans sa pratique et sa technologie, une personne parvient à la vérité objective »6.

Ainsi, la théorie léniniste de la réflexion, affirmant l'objectivité de la connaissance, procède de l'unité de la connaissance et de la pratique, sans laquelle il ne peut y avoir d'activité du sujet connaissant. Cette activité vise à acquérir des connaissances adéquates au contenu de l'objet. Et tout comme pour une activité de travail pratique réussie, le sujet crée les outils et instruments de travail nécessaires, de même il manifeste son activité cognitive en améliorant sa logique, en créant de nouvelles méthodes et manières de connaître. Mais avec tout cela, l’objet de connaissance existe indépendamment du sujet. Et dans la tête de ce dernier n’apparaît qu’un reflet sous forme d’image, une « copie » de l’objet. Si, comme le soutenaient les Machiens, l'objectif de la connaissance disparaissait ou si celle-ci était réduite au seul subjectif, alors il ne pourrait être question d'aucune réflexion. Confondant l'objectif et le subjectif dans la cognition, les Machiens arrivaient à la conclusion que les représentations sensorielles et voici réalité existante en dehors de nous. Réfutant cette thèse des Machistes, V.I. Lénine montre que nos idées ne pas manger réalité existant en dehors de nous, mais seulement image cette réalité 7. Dans le même temps, V.I. Lénine a souligné que la sensation est une image subjective du monde objectif. Cette définition léniniste s’applique également à la pensée abstraite, aux concepts et aux théories.

L'image subjective du monde objectif, c'est-à-dire nos idées et nos concepts sur l'objet connaissable, peut être plus précise ou moins précise, plus complète ou moins complète. Le degré de cette exhaustivité et de cette exactitude dépend principalement du niveau de pratique sociale, de l'activité du sujet connaissant, de ses capacités et de sa capacité à utiliser les acquis de la science et de la technologie, l'ensemble de l'arsenal disponible de moyens et méthodes de connaissance scientifique, ainsi que sur la capacité d'améliorer et de créer de nouveaux moyens et méthodes de connaissance. De plus, l'activité du sujet connaissant est toujours le résultat du développement social, du niveau atteint de production sociale et est en lien étroit avec la nature du système social. Par conséquent, l’activité du sujet dans la connaissance scientifique ne peut être absolue. Cela dépend toujours des conditions de développement des pratiques sociales et des réalisations scientifiques. Par conséquent, les limites de cette activité se rétrécissent ou s'élargissent en fonction du niveau de science et de pratique.

Le sujet moderne de la connaissance scientifique, grâce aux énormes succès de la science et de la technologie, est capable de refléter la réalité de manière beaucoup plus profonde et plus précise qu'auparavant, car il dispose d'un arsenal infiniment plus riche de moyens et de méthodes de connaissance. L'image subjective du monde objectif obtenue à l'aide de ces moyens et méthodes est si différente de l'idée habituelle d'« image » que certains scientifiques ont tendance, par exemple, à attribuer les modèles mathématiques et cybernétiques d'objets non au concept de « image », mais plutôt aux concepts de « symbole », de « signe », etc. Mais les systèmes de signes et symboliques peuvent jouer et jouent effectivement un certain rôle dans la connaissance scientifique uniquement sur la base et en raison du fait que le sujet connaissant réfléchit activement le monde extérieur dans sa conscience. Par conséquent, la forme principale de réflexion n’est pas un symbole, ni un signe, mais une image.

Son essence, en termes épistémologiques, est qu’elle correspond d’une manière ou d’une autre à l’objet de la connaissance. Ce n’est pas un hasard si V. I. Lénine a attiré l’attention sur l’erreur de G. V. Plekhanov d’avoir ignoré l’image épistémologique et d’avoir tenté de la remplacer par le concept de « hiéroglyphe », de « symbole ». V.I. Lénine n'était pas opposé à l'utilisation des symboles dans la science et les utilisait lui-même largement, notamment dans ses recherches économiques. Il considérait cela, comme la mathématisation de la physique, comme un phénomène très progressif et voyait dans ce fait une manifestation de l'activité du sujet connaissant, qui permet de dépasser les limites de la complexité d'un objet et de refléter plus profondément son essence. V.I. Lénine n'a combattu que contre une telle théorie des symboles, qui vise à séparer le sujet connaissant de l'objet, qui sème l'incrédulité quant à l'objectivité de la connaissance scientifique. Extérieurement, il peut sembler que les partisans d'une telle théorie des symboles préconisent l'activité du sujet dans la connaissance, mais en fait, en séparant le subjectif de l'objectif, ils prêchent l'agnosticisme, l'incrédulité dans la force et la puissance du sujet connaissant.

En fait, si le sujet de la connaissance est « libre » de l'objet et peut, à sa discrétion, quelle que soit la réalité, créer des symboles, des signes et opérer avec eux, alors cela sépare inévitablement le sujet et l'objet, conduit à une perte de l'objectivité de la connaissance scientifique, fait de celle-ci une opération purement formelle, logique, qui ne dépend que du sujet. V.I. Lénine a prouvé que seule la théorie de la réflexion relie le sujet connaissant à l'objet et assure l'objectivité de la connaissance scientifique. Cette preuve de Lénine repose sur l'affirmation selon laquelle la source de notre connaissance est le monde extérieur, la matière en mouvement, dont le contenu se reflète dans l'esprit humain. Mais cette réflexion n’est pas spéculaire, ni morte, mais active. Cette activité, associée à la capacité cognitive du sujet, est caractérisée par V.I. Lénine comme suit : « La cognition est le reflet de la nature par l'homme. Mais ce n'est pas une réflexion simple, directe, intégrale, mais un processus d'une série d'abstractions, de formation, de formation de concepts, de lois, etc., quels concepts, lois... couverture conditionnellement, un modèle approximativement universel de nature en constante évolution et en développement »8.

La théorie de la réflexion de Lénine repose sur la reconnaissance qu'il n'y a pas de ligne fondamentale entre la « chose en soi », c'est-à-dire l'essence, et la manière dont elle nous apparaît, c'est-à-dire le phénomène, ligne introduite dans la philosophie par Hume et Kant, suivie par les Machiens, qui doutaient de l'objectivité de la connaissance. Puisque l'essence n'est pas isolée du phénomène, puisqu'elle apparaît, le sujet en connaissance ne peut s'attarder sur les phénomènes, se limiter aux seules données des sens, il pénètre dans l'essence, à travers les phénomènes révèle la loi de leur mouvement. De ce fait, le sujet connaissant utilise activement sa pensée logique. V.I. Lénine a montré que la différence entre l'essence et le phénomène est que ce dernier est perçu directement par nos sens, et le premier, caché aux sens, est connu à l'aide de la pensée logique. Chaque étape de la connaissance scientifique est la transformation d'une « chose en soi » en une « chose pour nous », l'approfondissement de la pensée humaine en essence, la découverte de nouvelles lois du mouvement de la matière. Dans le même temps, l’activité cognitive du sujet se manifeste dans le fait qu’il doit créer des abstractions de plus en plus générales et profondes et opérer avec elles. Les abstractions scientifiques, si elles sont correctes, reflètent plus profondément la réalité et capturent l’essence la plus profonde des choses. "La performance ne peut pas capturer le mouvement en général, par exemple, il ne capture pas les mouvements à une vitesse de 300 000 km. en 1 seconde, et pensée attrape et doit attraper" 9.

"Abstraction matière, loi nature, abstraction coût etc., en un mot, Tous les abstractions scientifiques (correctes, sérieuses, non absurdes) reflètent plus profondément la nature, ou plutôt, plus complet" 10. Le niveau actuel des connaissances scientifiques montre à quel point le rôle des abstractions scientifiques dans la connaissance s'est accru. Mais cette augmentation du rôle de la pensée abstraite n’enlève rien à l’importance des connaissances sensorielles. Le sujet connaissant ne peut pas, par exemple, observer directement le micromonde. Il surmonte cette difficulté en améliorant les organes de perception avec des dispositifs spéciaux - caméras, compteurs, accélérateurs de particules, etc., ce qui indique également une augmentation de l'activité du sujet au cours des connaissances scientifiques. Grâce à l'activité cognitive accrue du sujet, qui repose sur les besoins de la pratique et de la production, des branches de connaissances complètement nouvelles sont apparues, une recherche scientifique plus intensive est devenue possible, la création de « fonds » scientifiques, etc.

La théorie de la réflexion de Lénine est inextricablement liée à l'application de la dialectique au processus de réflexion d'un objet dans la tête d'un sujet. C’est à ce stade que l’activité cognitive du sujet peut être retracée de la manière la plus complète. Ce n'est pas un hasard si V.I. Lénine note que tout le problème des vieux matérialistes métaphysiques était leur incapacité à appliquer la dialectique à la théorie de la réflexion.

Dans la théorie de la connaissance, comme dans toute autre branche de la science, V.I. Lénine exigeait de raisonner dialectiquement, de retracer comment la connaissance émerge de l'ignorance, comment une connaissance incomplète et inexacte devient plus complète et plus précise. V.I. Lénine a révélé cette dialectique en résolvant le problème central de la théorie de la connaissance - le problème de la vérité. La vérité objective est un processus ; elle s’obtient en science non pas immédiatement, mais progressivement. V.I. Lénine a révélé la dialectique de ce processus pour résoudre la question du rapport entre vérité absolue et relative. La vérité absolue en tant que connaissance complète et exhaustive est composée de la somme de vérités relatives contenant des connaissances incomplètes et inexactes. Luttant contre le relativisme de Mach, qui niait le moment de la connaissance absolue et objective, V. I. Lénine a montré que la dialectique de la connaissance de la vérité, bien qu'elle inclut le moment du relativisme, la relativité de notre connaissance, ne s'y réduit pas. Chaque vérité relative contient un grain de connaissance objective absolue dont la fiabilité est confirmée par la pratique humaine.

Développant la même idée sur la dialectique de la vérité objective et soulignant le rôle actif du sujet dans sa réalisation, V.I. Lénine écrivait : « La coïncidence de la pensée avec un objet est un processus : la pensée (= l'homme) ne doit pas imaginer la vérité sous la forme de paix morte, sous la forme d'une simple image (image), pâle (terne), sans aspiration, sans mouvement... L'idée a aussi une forte contradiction en elle-même, la paix (pour la pensée humaine) consiste dans la fermeté et la confiance avec lequel il crée éternellement (c'est la contradiction de la pensée avec l'objet) et la surmonte éternellement..." 11

L'utilisation consciente de la dialectique dans la connaissance scientifique améliore considérablement l'activité cognitive du sujet et contribue à une réflexion plus complète et plus précise de l'objet. Ce n'est pas un hasard si V.I. Lénine a vu une issue à la crise dans laquelle se trouvait la physique au début du XXe siècle dans la transition des scientifiques vers la position du matérialisme dialectique.

Les scientifiques qui appliquent consciemment la méthode dialectique marxiste à la connaissance, guidés dans leurs recherches par la logique dialectique, ont plus de possibilités de prévoir la nature des contradictions de l'objet connaissable et de les résoudre. Nécessitant une approche dialectique consciente du processus de cognition de la réalité, la théorie de la réflexion de Lénine vise le sujet connaissant non pas à une attitude passive envers un objet, comme le prétendent parfois certains philosophes, mais à une cognition active de l'essence profonde de l'objet dans le but de le changer. De l'essence même de cette théorie il résulte que le problème de la relation entre le sujet et l'objet dans la cognition ne peut être résolu qu'en tenant compte de l'augmentation constante de l'activité du sujet, de sa capacité à améliorer les techniques, moyens et méthodes. de connaissances scientifiques. Les progrès scientifiques et technologiques toujours croissants à l'ère moderne indiquent que la capacité cognitive du sujet permet de pénétrer dans l'essence la plus profonde des phénomènes et des processus du monde objectif et d'assurer l'acquisition de connaissances toujours plus complètes et précises.

Tout ce qui précède montre à quel point les critiques modernes de la théorie de la réflexion sont loin de la vérité, essayant de prouver sa nature soi-disant passive, son « conformisme », etc. la connaissance des lois de la réalité elle-même, la transforme par une activité révolutionnaire objective et pratique. Tout désir d'opposer l'activité du sujet au reflet de la réalité objective dans la conscience humaine conduit inévitablement à l'idéalisme et à l'épistémologie idéaliste. C’est précisément le véritable sens des attaques contre la théorie de la réflexion, non seulement de la part des philosophes bourgeois, mais aussi de la part des « marxistes » qui cherchent à « corriger » la théorie marxiste-léniniste de la réflexion. Lorsque, par exemple, le philosophe yougoslave Guy Petrovich assure qu'aucune version, même améliorée, de la théorie de la réflexion ne peut être mise en harmonie avec la théorie marxiste de l'homme en tant qu'être pratique et actif, il creuse précisément une lacune inacceptable dans le marxisme. entre l'activité humaine et la valeur de cette activité, qui n'apporte des résultats pratiques que lorsque, d'une manière ou d'une autre, elle se fonde sur un reflet correct de la réalité. Ne pas comprendre cela est un rejet du matérialisme philosophique. Ce n’est pas pour rien que Petrovitch écrit que Marx ne se qualifie de matérialiste qu’à quelques reprises. Le jeune Marx parle au nom d’un naturalisme cohérent, ou « humanisme », qui diffère à la fois du matérialisme et de l’idéalisme.

Il est donc clair que le rejet de la théorie de la réflexion n’est qu’une conséquence du rejet du matérialisme philosophique marxiste. Mais s’il en est ainsi – et c’est précisément le cas – alors le sens de la lutte contre la théorie de la réflexion se révèle pleinement.

La théorie de la réflexion de Lénine, tout en restant la base méthodologique générale de la connaissance scientifique, s'enrichit et se précise en lien avec ses progrès, l'émergence de nouvelles branches de la science, de nouvelles théories scientifiques et méthodes de connaissance. Au cours du 20e siècle. des théories scientifiques telles que la théorie de la relativité sont apparues, mécanique quantique, théorie de l'information, principes de construction d'une théorie générale des particules « élémentaires » sont en cours d'élaboration. Le développement ultérieur des mathématiques, de la logique mathématique, l'émergence de la cybernétique et de la bionique étaient une condition préalable à la découverte de nouvelles approches méthodologiques spécifiques, des méthodes cybernétiques, dont l'utilisation permet une connaissance plus complète et plus précise des objets qui sont au centre de la science moderne. .

Cet énorme progrès dans la connaissance scientifique non seulement ne nie pas, mais au contraire confirme pleinement l’exactitude absolue de la théorie de la réflexion de Lénine, sa fécondité en tant que méthodologie générale de toutes les sciences. À cet égard, le fond du problème ne change rien au fait que certains créateurs de théories scientifiques modernes n’ont pas été consciemment guidés par les principes de la théorie de la réflexion. En tant que scientifiques, ils sont spontanément guidés par le principe de réflexion, qui garantit l’objectivité des connaissances. Autrement, ils n’auraient pas réussi à créer des théories scientifiques. C’est pourquoi toute théorie scientifique, toute méthode scientifique de cognition ne contredit pas et ne peut pas contredire la théorie de la réflexion. Ils sont pleinement cohérents non seulement avec les théories et méthodes de cognition existantes, mais ne contredisent pas non plus et ne peuvent pas contredire l'émergence de nouvelles théories et méthodes scientifiques à l'avenir.

Tout en restant une méthodologie générale des théories scientifiques et des méthodes spécifiques de cognition, la théorie de la réflexion de Lénine ne les remplace pas, ne leur est pas identique. À son tour, ce serait une erreur de la remplacer par, disons, la théorie de l’information ou autre chose. Son rapport avec d'autres théories scientifiques repose sur le principe général de la réflexion, la reconnaissance de l'indépendance de l'objet par rapport au sujet. La question du contenu spécifique de la réflexion, de ce qui se reflète dans quoi, comment cela se produit et sous quelles formes relève de cette théorie scientifique. Sur la base des acquis scientifiques, la théorie de la réflexion de Lénine s'enrichit et son lien avec les sciences spécialisées devient plus fort et plus fécond.

Le développement de la théorie de la réflexion est une preuve convaincante qu'il ne s'agit pas d'un schéma « mort », « abstrait », mais d'un enseignement qui influence activement l'ensemble du cours de la connaissance scientifique, exigeant que les scientifiques pensent dialectiquement et prennent en compte les nature contradictoire de la connaissance humaine.

À cet égard, examinons plus en détail la relation entre la théorie de la réflexion de Lénine et la théorie de l’information. La théorie de la réflexion fournit les principes les plus généraux pour refléter le monde objectif dans la conscience humaine. En le développant, V.I. Lénine a exprimé l'idée, féconde pour la science, que la propriété de réfléchir est inhérente non seulement à la matière hautement organisée - le cerveau humain, mais aussi à toute matière, vivante et inanimée. Par conséquent, le principe général de la réflexion doit inclure non seulement la réflexion la plus élevée, mais également toutes les autres formes de réflexion, y compris dans la nature inanimée. Par là, en effet, la théorie de la réflexion est liée à la théorie de l'information, qui est soumise à principe général reflets. La théorie scientifique de l'information, basée sur ce principe, explore des sources spécifiques, des modes de transmission et de traitement de l'information dans divers systèmes matériels et sociétés.

Mais qu’est-ce que l’information ? L'information est une forme spécifique, un type de réflexion, déterminé par la nature des systèmes ou des objets en interaction. L'information peut être transmise d'un objet à un autre sous la forme d'une image matérielle ou idéale, d'un système codé de signes, etc. Mais en même temps, elle doit contenir des données objectives allant de l'objet informateur à l'objet informé. Précisément parce que l’information repose sur le principe général de réflexion, dont elle est une manifestation spécifique, un objet peut en informer un autre sur ce qu’il est.

Puisque la théorie de l’information examine les processus d’information à différents niveaux du monde matériel, il peut sembler qu’elle soit plus générale que la théorie de la réflexion et qu’elle absorbe cette dernière. Mais en réalité, ce n’est pas le cas. La théorie de l'information, bien qu'elle généralise tous les processus d'information, ne développe pas de principes généraux de réflexion qui sous-tendent les processus d'information. Sa tâche est de déterminer la quantité et les voies de transmission ainsi que les méthodes de traitement de l'information. On peut en dire autant de la cybernétique, qu’ils ont tenté de présenter comme une science plus générale que la philosophie. Il apparaît désormais clairement que le fonctionnement des appareils et machines cybernétiques repose sur le principe général de la réflexion. C’est précisément la raison pour laquelle les machines cybernétiques simulent certaines fonctions de l’activité mentale humaine.

Mais qu’ont apporté les nouvelles branches du savoir, comme la théorie de l’information et la cybernétique, au développement de la théorie de la réflexion de Lénine ? Tout d’abord, ils ont enrichi et élargi le concept même de « réflexion ». L'idée exprimée par V.I. Lénine sur la propriété réflexive inhérente à la nature inanimée a non seulement été confirmée, mais a également reçu sa justification dans ces nouvelles branches du savoir. Puis, grâce à l'utilisation de nouvelles méthodes de connaissance scientifique, notamment la méthode de modélisation, la notion d'image, fondamentale dans la théorie de la réflexion, est approfondie et précisée. Cet approfondissement et cette clarification vont dans le sens d'un renforcement de son abstraction, ce qui ne le prive pas de son sens épistémologique, mais le rapproche significativement de l'objet de connaissance, reflétant plus fidèlement la complexité et l'incohérence de celui-ci.

Le développement et la diffusion des modélisations mathématiques et cybernétiques indiquent, d'une part, une augmentation de l'activité des connaissances scientifiques, l'expansion des capacités cognitives du sujet, et d'autre part, ils donnent lieu à des difficultés épistémologiques, conduisant parfois à des conclusions erronées sur la nature de tels modèles. Des opinions sont exprimées selon lesquelles le modèle mathématique et mental n'a rien de commun avec la théorie de la réflexion, du fait que la réflexion présuppose une « image » épistémologique, et le modèle mathématique n'est pas tel, agissant par nature comme autre chose. Pour le prouver, ils évoquent la possibilité de créer plusieurs modèles du même objet. En arguant de cette façon, ils oublient souvent qu'un modèle mathématique est une abstraction et que toute abstraction scientifique, aussi complexe soit-elle (par exemple, l'abstraction de l'abstraction), a un contenu objectif, c'est-à-dire un contenu qui reflète l'objet de la connaissance. Ainsi, en termes épistémologiques, la modélisation obéit bien au principe général de réflexion.

La théorie de la réflexion de Lénine conserve toute sa force et sa signification pour développer le problème de l'activité des sujets dans le domaine des sciences sociales, où elle est encore plus pertinente que dans les sciences naturelles. Cela s'explique principalement par le fait que la société est infiniment plus complexe que les phénomènes naturels, que le rythme de développement et les changements de la vie sociale sont plus rapides et que les lois du développement social, étant de nature objective, sont en même temps les lois de l'activité humaine. . L'activité du sujet dans la connaissance des phénomènes sociaux est étroitement liée au modèle général de développement social - au rôle toujours croissant du facteur subjectif dans le processus historique. Cependant, ce point nécessite une considération globale des conditions objectives du développement social. Toutes les spécificités précisées de la cognition sociale doivent être prises en compte par les chercheurs sur les phénomènes de la vie sociale.

De plus, dans les sciences sociales, la vérité s’obtient en combinant objectivité et partisanerie dans la connaissance. Un historien ou un économiste reflète la réalité à partir d’une certaine position de classe. S'ils adoptent le point de vue d'une classe sociale progressiste, c'est-à-dire une classe dont les intérêts coïncident avec le cours de l'histoire, cela contribue grandement à l'atteinte de la vérité objective dans la connaissance des phénomènes sociaux. Et vice versa, si un historien ou un économiste, dans sa compréhension de la vie sociale, adopte le point de vue des classes réactionnaires de la société, dont les intérêts contredisent le cours progressiste de l'histoire, alors cela entrave de toutes les manières possibles la réalisation de la vérité objective dans la société. science. Les historiens, économistes et autres scientifiques bourgeois modernes, au mieux, peuvent obtenir un certain succès en développant certaines questions particulières d'un domaine spécifique de la connaissance, mais au pire, ils déforment les faits, sans parler de l'erreur de leurs théories générales, de la société sociale bourgeoise. les sciences en général.

V.I. Lénine a exigé que le principe de partisanerie dans les sciences sociales soit combiné avec l'objectivité de la cognition sociale. Bien entendu, dans la connaissance de la nature, le processus de compréhension de la vérité objective n’est pas isolé de la vision du monde du scientifique, ni même de sa position de classe. Si cette position est réactionnaire, elle peut avoir un impact négatif sur certaines conclusions et positions idéologiques générales. L’histoire connaît de nombreux exemples similaires. Mais néanmoins, ce lien du sujet connaissant avec sa position de classe dans les sciences sociales se manifeste particulièrement clairement et clairement, ce qui trouve son explication naturelle dans l'énorme importance que les théories sociales ont pour la lutte des classes, pour l'analyse des intérêts de certains groupes sociaux. groupes et strates, évaluant le comportement humain dans la société.

Cependant, la capacité d'un sujet de cognition sociale à relier une analyse objective de la réalité à sa position de classe de manière à comprendre la vérité objective n'est pas une tâche facile. Cela nécessite non seulement le talent d’un scientifique, mais aussi une grande expérience politique, un durcissement idéologique et l’intégrité du parti. L'application cohérente du principe léniniste de partisanerie dans les sciences sociales garantit le spécialiste des sciences sociales contre de graves erreurs dans la connaissance sociale, lui permet d'analyser correctement le rapport des forces de classe et de déterminer la tendance du développement social. Le principe léniniste de partisanerie non seulement ne contredit pas l'atteinte de l'objectivité de la connaissance sociale, mais sans l'application de ce principe dans les sciences sociales, la compréhension de la vérité objective est généralement impossible.

L’application consciente de la dialectique dans la cognition sociale et la maîtrise de la logique dialectique constituent la tâche la plus importante découlant de l’essence de la théorie de la réflexion de Lénine. La vie sociale est complexe et contradictoire. Il convient de garder à l'esprit que la connaissance de l'essence des phénomènes sociaux est associée à un rôle accru de la pensée abstraite. Le rôle des abstractions dans la cognition sociale n’est pas moindre, mais bien plus important, que dans les sciences naturelles. Cela s'explique par le fait que dans la cognition sociale, en raison de la nature des phénomènes sociaux, la possibilité d'utiliser des instruments est exclue. Ici, comme l'a noté K. Marx, les instruments doivent être remplacés par le pouvoir de l'abstraction : il faut être capable de former des concepts, de pouvoir opérer avec eux et d'atteindre une flexibilité dialectique des concepts correspondant à la réalité objective. L'essentiel de la cognition sociale est de détecter les contradictions objectives dans la vie sociale, de saisir en temps opportun le moment de leur maturation et d'indiquer les voies et moyens corrects pour les résoudre.

En un mot, dans les sciences sociales comme dans les sciences naturelles, l’exigence de Lénine de pouvoir raisonner dialectiquement, c’est-à-dire d’analyser comment des connaissances incomplètes et inexactes sont obtenues à partir de connaissances plus complètes et plus précises, conserve toute sa force. Les succès remportés dans le développement des sciences sociales dans les pays socialistes montrent de manière convaincante que nous disposons désormais de connaissances plus complètes et plus précises qu'auparavant. On peut dire que les sciences sociales deviennent aussi précises que les sciences naturelles.

L'utilisation de méthodes mathématiques quantitatives est d'une grande importance pour atteindre l'exactitude de la cognition sociale. Cependant, la spécificité des phénomènes sociaux est telle qu'il n'est pas toujours possible d'utiliser des méthodes quantitatives dans leur connaissance. Comment, par exemple, peut-on refléter quantitativement le processus par lequel les gens deviennent conscients du communisme ou se forment une vision matérialiste du monde ? Ici, tout d'abord, des caractéristiques qualitatives sont nécessaires, sinon l'essence de nombreux phénomènes ne sera pas révélée.

Ces dernières années, l'activité du sujet dans l'ignorance publique s'est particulièrement manifestée dans l'organisation et la conduite de divers types de recherches sociales spécifiques. De cette manière, les phénomènes fondamentaux et superstructuraux sont étudiés. Mais la recherche sociale spécifique est également soumise au principe général de réflexion. Leurs méthodes doivent garantir l'objectivité de la connaissance des différents aspects de la vie.

Ainsi, de l’essence de la théorie de la réflexion de Lénine, il résulte que cette théorie n’affirme pas l’attitude contemplative du sujet envers l’objet connaissable, mais sa participation la plus active à la cognition et à la transformation de ce dernier. L'activité du sujet dans la cognition est un dérivé de la relation pratique du sujet à l'objet. Et plus le lien entre cognition et pratique est étroit, plus l'activité cognitive du sujet est active. Ceci est confirmé au cours de toutes les connaissances scientifiques, en particulier dans le contexte de la révolution scientifique et technologique moderne en cours.

Le problème de l'activité cognitive du sujet est résolu avec succès au cours même de cette cognition, qui s'exprime principalement dans le développement de la théorie générale de la réflexion comme base méthodologique pour l'acquisition de connaissances scientifiques. Cette théorie, au cours du processus de connaissance scientifique, acquiert de plus en plus de nouvelles théories scientifiques qui l'enrichissent et la concrétisent dans des domaines particuliers de la connaissance. La création de nouvelles théories scientifiques est étroitement liée au développement de nouvelles méthodes et moyens de cognition et à leur application dans diverses sciences.

Parallèlement à cela, le problème même de l’activité du sujet dans la connaissance scientifique s’étend et s’approfondit. Récemment, l'aspect de ce problème qui est apparu est créativité scientifique, sur la nature de cette créativité, sur la résolution de problèmes scientifiques à l'aide de l'intuition, etc. À cet égard, une direction appelée « synectique » est apparue en Occident et constitue une tentative de créer une sorte d'« incubateur » pour la maturation rapide d'idées et de théories scientifiques. Sans entrer dans une évaluation de l'essence de la synectique en tant que méthode de pensée créatrice, on peut dire que cet aspect de l'activité du sujet dans la connaissance scientifique est largement développé dans notre littérature psychologique. La tâche de la psychologie de la créativité scientifique revient à expliquer l'intuition et le subconscient, qui jouent un rôle important dans la créativité scientifique scientifique, et les mettent au service de la science. La solution à cet aspect du problème sera sans aucun doute une contribution importante au problème de l'activité du sujet de la cognition.

L’intuition et l’inconscient sont considérés par de nombreux philosophes comme les principaux facteurs permettant de réaliser de grandes découvertes. Certains d’entre eux concluent même qu’un scientifique qui fait une découverte est obligé de sortir des limites de la pensée logique et de puiser aux sources de l’inconscient, c’est-à-dire de penser au-delà des limites de la logique. Bien entendu, une telle opposition entre l’intuition et la pensée logique n’a aucun fondement. Par conséquent, ceux qui incluent l’intuition et l’inconscient dans la chaîne générale du travail logique de la pensée ont raison. L'intuition n'est pas quelque chose d'inné, elle est liée à la connaissance progressive d'une personne, étant le résultat de l'expérience cognitive accumulée par un scientifique. L'intuition n'est soumise à aucune loi ni principe particulier, mais aux mêmes principes de réflexion.

À cet égard, il convient de rappeler les réflexions de V.I. Lénine, exprimées par lui concernant la fantaisie scientifique. V.I. Lénine a souligné que personne ne peut se passer d'imagination. Un scientifique a aussi besoin d’imagination. Cela l'aide à faire de grandes découvertes scientifiques, car sans cela, il est impossible de créer même l'abstraction la plus simple. V.I. Lénine a prouvé la nécessité de la fantaisie pour un scientifique, sans l'opposer en tant qu'élément nécessaire de la connaissance au principe de réflexion de la réalité. Tout fantasme, toute intuition contribuant à la créativité scientifique est soumise aux lois de la théorie de la réflexion. Le développement des problématiques liées au rôle de l’imaginaire et de l’intuition dans la créativité scientifique ne peut réussir que s’il s’appuie sur la théorie de la réflexion. Lénine, dans ses commentaires sur le livre de J. Dietzgen « Œuvres philosophiques mineures », souligne et souligne les mots suivants : « Les idées fantastiques sont tirées de la réalité, et les idées les plus vraies sur la réalité sont nécessairement animées par le souffle de la fantaisie » 12.

Le développement par Lénine du problème de la réflexion comme principe épistémologique principal de l'enseignement du matérialisme dialectique constitue une grande contribution à la science philosophique. Pour Lénine, ce principe constituait le critère le plus important, selon lequel il évaluait si un mouvement philosophique appartenait au camp matérialiste ou idéaliste. "Le référent admet-il", a-t-il demandé à A. Bogdanov, "que la base de la théorie de la connaissance du matérialisme dialectique est la reconnaissance du monde extérieur et son reflet dans la tête humaine ?" 13 Et en effet, sans réponse correcte à cette question philosophique fondamentale, l’épistémologie scientifique est impossible. Ce critère léniniste, même dans les conditions modernes, sert de fil conducteur dans la lutte du matérialisme contre l'idéalisme, dans l'étude des problèmes les plus récents de la théorie de la connaissance.

Remarques:

1 Voir, par exemple, les articles de la revue yougoslave Praxis, 1967, n° 1.

2 En parlant de la théorie de la réflexion de Lénine, nous savons que V.I. Lénine ne l’a pas recréée, mais a seulement continué et développé les vues de K. Marx et de F. Engels dans de nouvelles conditions historiques. Cependant, la contribution de V.I. Lénine à cette question est si grande et si significative que nous pouvons à juste titre parler de celui de Lénine théorie de la réflexion, sens nouvelle étape dans le développement de la théorie de la connaissance du matérialisme dialectique".

3 V. I. Lénine. Complet collection soch., tome 29, p. 195.

4 Voir V. I. Lénine. Complet collection soch., vol. 29, p. 198.

5 Ibid., p. 183.

7 Voir V. I. Lénine. Complet collection soch., tome 18, p. 66.

8 V. I. Lénine. Complet collection soch., vol. 29, p. 163-164.

9 V. I. Lénine. Complet collection soch., vol. 29, p. 209.

10 Ibid., page 152.

11 V. I. Lénine. Complet collection cit., vol. 29, p. 176-177.

12 V. I. Lénine. Complet collection soch., vol. 29, p. 441.

13 V. I. Lénine. Complet collection soch., tome 18, p. 5.