Les concepts de mauvais esprits et de leurs diverses manifestations constituent sans aucun doute le fond général sur lequel repose la plus grande masse de préjugés et de superstitions existant parmi les gens. Tout ce qui est plus ou moins mystérieux et qui en même temps est d'une manière ou d'une autre nuisible à une personne, les gens l'attribuent généralement à l'action d'un esprit impur (puisqu'ils ont tous leurs propres fonctions spéciales, ou, plus exactement, des fonctions spéciales). domaines de leurs actions), cela ne détruit cependant pas la croyance générale d'une personne selon laquelle, de toute façon, c'est l'œuvre d'une personne « impure ».

Cependant, on ne peut pas dire que les gens attribuent aux mauvais esprits uniquement les manifestations qui nuisent aux personnes et leur causent du mal. Bien que tous les esprits impurs, selon les concepts des Slaves, soient en effet des créatures maléfiques en eux-mêmes, ils se montrent parfois condescendants envers certaines personnes qu'ils « aiment » et fournissent divers services à leurs favoris dans leur vie matérielle. Sans parler du fait qu'il existe toute une catégorie de personnes qui sont en quelque sorte des intermédiaires entre les gens et les esprits impurs et pour lesquels ces derniers jouent un rôle presque de service, accomplissant leurs divers désirs et caprices, visant principalement au préjudice de les autres gens. Mais à part ces personnes qui sont en communication constante avec les mauvais esprits, selon les conceptions des gens, chaque personne en général a la possibilité d'apaiser ou d'apaiser un esprit impur qui est en colère pour une raison quelconque ou de prévenir cette colère à l'avance. Pour cela, il existe des règles et des rituels bien connus que l’on peut appeler, en quelque sorte, un culte démonologique.

Selon les Slaves, l'origine des mauvais esprits est la suivante : au commencement il y avait Dieu et seulement de bons anges. Mais l’un d’eux, surnommé Satan, était rempli d’envie envers Dieu et il voulait lui-même en être un. Une lutte a éclaté entre lui et Dieu, et elle s'est terminée lorsque Dieu a jeté Satan dans la boue (marais), c'est pourquoi Satan est depuis devenu connu sous le nom de Satanail. Et ses serviteurs tombèrent du ciel dans toutes les directions, et devinrent des gobelins, des gobelins de l'eau, des brownies et autres mauvais esprits. Ainsi, des esprits impurs ont pris possession de certaines zones dans lesquelles ils tentent par tous les moyens de nuire aux gens.

Ci-dessous seront présentés divers rituels des Slaves modernes, illustrés dans l'exemple Région de Sourgout.

a) Points de vue des gens modernes sur diverses fêtes religieuses et les coutumes et rituels qui les accompagnent

La période de Noël, et en particulier le réveillon du Nouvel An, est l'occasion pour les jeunes de faire fortune quant à leur avenir. Considérons les fêtes et périodes religieuses les plus importantes, à commencer par la veille de Noël de l'Épiphanie.

Soirée Réveillon de Noël de l'Epiphanie les gens l'appellent « une soirée terrible » et disent qu'à ce moment-là, il faut particulièrement se méfier des mauvais esprits qui, comme alarmés par la bénédiction prochaine de l'eau, commencent à se précipiter et à se précipiter partout. Par conséquent, en sortant de l’église, toutes les fenêtres et portes sont recouvertes de charbon ou de craie. Et avec l'eau bénite apportée de l'église, après avoir aspergé la maison, ils aspergent certainement aussi le bétail, car, selon la légende, si vous n'aspergez pas le bétail et la clôture avec de l'eau bénite, alors cette nuit-là, l'impur tourmentera « lourdement » le bétail et demain (le matin de l’Épiphanie) vous le retrouverez dans le savon et la sueur. Avec l'eau, ils apportent également une bougie de l'église, qui est plongée dans l'eau alors qu'elle est encore dans l'église et maintenue dans l'eau tout le temps. Cette bougie possède également un grand pouvoir protecteur contre les esprits impurs.

Également à la veille de l'Épiphanie, les gens font de leur mieux pour prédire l'avenir et essayer de prédire l'avenir.

Sur Baptême, après la bénédiction de l'eau, ceux qui sont allés à Noël en tant que mamans, se baignent dans le trou de glace pour laver ce péché, car les mamans des personnes âgées sont considérées comme un grand péché.

La fête qui suit l'Épiphanie est Maslenitsa- adieu à l'hiver, qui s'accompagne de la construction d'une « bobine » (montagne de glace) pour les jeunes et de balades à cheval autour de la ville ces trois dernières semaines par des personnes plus respectables. Les gens préparent des crêpes et brûlent une effigie de Maslenitsa. Et le jour du « pardon » (le dernier jour de Maslenitsa), ils vont « dire au revoir » à leurs aînés, ainsi qu'aux tombes de leurs proches. Après ce rituel, Maslenitsa est considérée comme terminée.

Le Carême arrive. De tous les jours de jeûne, celui qui retient le plus l’attention est Jeudi Saint, qui est accompagné de divers rituels et signes qui ont un lien incontestable avec les mauvais esprits. Par exemple, le Jeudi Saint, après vous être levé tôt le matin, après vous être lavé, etc., vous devez sauter de trois marches du porche ou franchir trois seuils « en arrière » (en arrière) : vous serez une personne légère toute l'année , c'est-à-dire que vous ne serez pas malade toute l'année.

Annonciation(25 mars) est considéré comme une fête importante. Selon les croyances, ce jour-là « un oiseau ne construit pas de nid, une jeune fille ne tresse pas ses cheveux »... De la même manière, dormir avec sa femme le jour de l'Annonciation est considéré comme un grand péché. Il y a eu des cas où des prêtres imposaient une pénitence à un mari si un enfant était né à Noël, car dans ce cas, ils pensent qu'un tel enfant a été conçu à l'Annonciation.

Premier jour Pâques, Selon la légende, le soleil « joue » au lever du soleil - il augmente et diminue. De nombreuses personnes auraient été témoins de ce phénomène. Si une fille dort pendant les Matines du Christ, c'est le signe qu'elle aura un mauvais mari. Depuis le premier jour de Pâques jusqu'à l'Ascension, le Christ marche sous les fenêtres et écoute ce qu'on dit de lui. Par conséquent, vous ne pouvez pas cracher par la fenêtre ni y verser quoi que ce soit, même de l’eau propre : vous pouvez la verser sur le Christ.

En un jour Ivana Koupala Des herbes médicinales sont collectées, des festivités et des divinations sont organisées.

b) Coutumes et rituels à la naissance et au baptême et superstitions et signes associés

Bien avant le début de l'accouchement, les femmes prennent déjà certaines précautions à la fois pour préserver leur vie pendant la grossesse et pendant l'accouchement et, surtout, pour assurer la sécurité de leur enfant. Il est interdit aux femmes enceintes d'enjamber un manche, un golik ou un chien, ainsi que de « donner des coups de pied » au chien avec leurs pieds - l'enfant peut développer un « entraîneur », c'est-à-dire que son dos lui fera mal et se pliera en arrière. Vous ne devez pas non plus croiser les jambes d'une femme enceinte, les femmes enceintes ne doivent pas s'asseoir sur le seuil. Vous ne pouvez pas être enceinte d'un homme mort : l'enfant mourra dans l'utérus, et vous ne pouvez pas non plus être entremetteuse - pour la même raison. Un mois ou deux avant l'accouchement, une grand-mère est invitée à « gouverner » le ventre et à surveiller le déroulement normal de la grossesse. Quand vient le temps d'accoucher, tout d'abord, la femme enlève la chemise qu'elle portait et en met une propre, puis elle se peigne la tête et lui tresse les cheveux, enlève ses boucles d'oreilles et ses bagues et enlève ses chaussures. Ensuite, ils allument une bougie devant les icônes, qui brûle tout le temps. Dès que le bébé est né et que la grand-mère nettoie tout après l'accouchement de la mère, et que le « lieu » (après la naissance) est enveloppé dans un chiffon avec un morceau de pain et enterré dans le sol, la grand-mère va à tout son parents et amis et les invite chez le nouveau-né « pour une tasse de thé ».

Jusqu'à ce que l'enfant soit baptisé, le feu dans la maison ne peut pas être éteint et la mère ne peut pas se détourner de l'enfant pour aller de l'autre côté. Si un nouveau-né s'inquiète, c'est l'œuvre d'un esprit impur qui, selon les gens, remplace souvent les enfants. Dans ce cas, cela signifie qu’il a remplacé le calme par l’agité.

Lorsqu'un enfant est baptisé, ils observent : si les cheveux de l'enfant, coupés par le prêtre et jetés dans les fonts baptismaux, s'enfoncent, l'enfant mourra bientôt, et s'il flotte jusqu'au sommet, il vivra longtemps. Lorsqu'une grand-mère revient de l'église avec son enfant après le baptême, un parent du nouveau-né les rencontre sur le seuil de la maison et bénit l'enfant avec du pain, après quoi elle lève la main avec le pain pour que la grand-mère et l'enfant passent sous il. Le bord de ce pain est coupé et placé dans un berceau : l'enfant sera plus calme et, en plus, le pain le protégera de divers malheurs.

c) Coutumes et rituels de mariage

L’organisation des mariages est considérée comme une affaire d’aînés. Dès que l'homme décide de se marier ou que ses proches jugent nécessaire de l'épouser d'une manière ou d'une autre, un conseil d'anciens se réunit. Lors de ce conseil, la mariée est choisie. Puis, lors du même conseil des anciens, ils choisissent un entremetteur.

A partir de ce moment commencent les rituels de mariage, qui s'ouvrent par un « matchmaking », se poursuivent par un « rendez-vous », ou des « traductions », et un « enterrement de vie de jeune fille » et se terminent par un « festin ».

Avant de partir pour la couronne, les mariés reçoivent du pain, du sel et une icône. Le marié se tient au milieu de la pièce et ses parents, d'abord le père, suivi de la mère, prennent une à une les icônes sur la table et en bénissent le marié en forme de croix. Ils font la même chose avec le pain. Avec les parents du marié, ses parrains - père et mère, chacun avec sa propre icône - bénissent le marié. Au même moment, le marié s'incline à leurs pieds et les embrasse. Ensuite, le marié se rend chez la mariée. Elle a la même procédure pour la bénédiction, mais pas seulement pour la mariée, mais avec le marié. Ensuite, tout le monde va à l'église. Devant le train du mariage, la mariée porte une icône bénie. Lorsque les bougies de mariage sont allumées dans l’église, ils remarquent que la bougie qui brûle le plus mourra en premier.

d) Coutumes et rituels de la vie quotidienne

· Dès que la maison construite est enfin prête, un jour spécial est fixé pour la transition et des invités sont invités. Dans le même temps, dans les nouvelles salles supérieures, le sol est recouvert de foin et des bougies sont allumées à proximité des icônes. Les invités se rassemblent dans la nouvelle maison devant les propriétaires et les attendent. Pendant un certain temps, ceux qui se sont rassemblés en silence et d'un air solennel s'assoient et attendent. Ensuite, les propriétaires apparaissent, et le propriétaire porte du pain avec du sel et une icône, et l'hôtesse porte un chat, du poulet et de la choucroute.

· Lorsqu'on voyage quelque part, on considère qu'il est nécessaire de s'asseoir pendant un court moment, et le jour où quelqu'un part, on ne quitte la cabane qu'après son départ et une heure ou deux après son départ.

· Lors d'un incendie, une icône est entourée d'une maison en feu et un « œuf de coq » est jeté dans le feu, qui, selon la légende, est porté par un coq avant sa mort.

· Si un chien est perdu, vous devez l'appeler jusqu'à trois fois par la cheminée au moment où la première fumée sort du poêle nouvellement inondé, et le chien apparaîtra.

· À minuit le jour de la Saint-Jean, vous devez vous procurer un chat complètement noir et le faire bouillir dans un chaudron. Lorsque le chat est bouilli jusqu'aux os, ils commencent à trier tous ses os devant le miroir : ils prennent un os, l'essuient avec une serviette, le regardent dans le miroir et le mettent de côté. Après un certain temps, vous atteindrez certainement un tel os que lorsque vous vous regarderez dans le miroir, vous ne verrez rien - ni vous-même ni l'os. Cet os est pris : il a la propriété de cacher une personne, à la manière d'une casquette d'invisibilité.

· Pendant un orage, ils allument des bougies près de toutes les icônes et prient Dieu, tandis qu'ils ferment certainement la cheminée et chassent les chats et les chiens de la maison, et ils mettent des pierres aux fenêtres et aux bouches d'aération, parce qu'ils pensent que par la pierre, ils ne peuvent pas entrer dans la maison « Thunder Arrow ».

e) Rites funéraires et superstitions sur les morts

· Lorsqu'un patient décède, il allume une bougie près de l'icône avant et place une tasse d'eau propre sur la table près du lit de la personne mourante.

· Lorsqu'une personne meurt, ceux qui passent devant la maison où elle repose peuvent facilement remarquer que, dans le coin avant de cette maison, il y a quelqu'un en blanc debout comme s'il gardait quelqu'un... C'est la mort qui attend sa victime. Beaucoup disent l’avoir vu « de leurs propres yeux ».

· Les gens ont très peur des morts et, pour ne pas éprouver cette peur, ils utilisent cette technique : ils prennent le défunt par les jambes et lui disent : « Ce n'est pas moi, peur, qui ai peur de toi, mais toi, peur. , ayez peur de moi », puis ils marchent à reculons vers le seuil. Après cela, le défunt n’inspirera plus la peur.

· Le mort inexpérimenté entend tout ce qui se passe ou se dit près de lui, et ce n'est que lorsque le souvenir éternel est chanté sur lui pour la dernière fois, le descendant dans la tombe, qu'il perd toute conscience.

· Si le cercueil fabriqué pour le défunt s'avère accidentellement long ou si la couverture s'avère plus longue que le cercueil, cela est de mauvais augure : quelqu'un de la même maison mourra.

· Lorsque le défunt est sorti de la maison, une pierre est placée dans le coin avant où il gisait.

· Depuis le cimetière, tous ceux qui accompagnaient le corps du défunt sont généralement invités à un repas funéraire spécial, et sont également appelés les mendiants, à qui l'on donne trois aumônes, par exemple trois pains, trois tartes, etc.

· Le jour de la veillée funèbre, ils ordonnent un service commémoratif ou une messe, se rendent sur les tombes et se lamentent, puis appellent les invités et les mendiants de la manière habituelle.

· Pour éviter de regretter les morts, ils prennent une pincée de sable de leurs tombes et la placent sur leur poitrine, dans leur sein.

· Les veuves ne sont pas censées porter des boucles d'oreilles. Dès que le mari meurt, la femme enlève immédiatement ses boucles d'oreilles et ses bagues.

· Concernant les suicides, on dit qu'une personne ne « s'étouffe » jamais de son plein gré : elle est attaquée par des démons. Mais cela ne peut se produire que lorsque la personne n’a pas de croix sur le cou.

· Si un mort ne pourrit pas pendant longtemps, ils pensent qu'il s'agit soit d'une relique, soit d'une personne maudite par sa mère ou par Dieu.

Chachkina Anastasia Viatcheslavovna

Shashkina Anastasia a étudié un problème très intéressant. Ce sujet présente un véritable intérêt car les principaux motifs de la mythologie slave constituent encore une part importante de nombreux rituels et coutumes qui existent encore aujourd'hui dans l'environnement slave. De plus, les motifs païens ont eu une influence notable sur le développement du langage de fiction, et donc sur le développement de la langue littéraire russe dans son ensemble.

L'ouvrage est illustré et bien conçu. Le sujet est directement lié aux cours de littérature.

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Superstitions russes dans la fiction.

Effectué

Chachkina Anastasia

élève de 8e année "B"

Établissement d'enseignement municipal École n° 90

Quartier Sovetski

Superviseur

Steklyannikova G.O.,

Professeur

Langue et littérature russes

Samara, 2009.

Introduction. 2-3

Les superstitions comme base de la vision paysanne du monde. 4-8

La relation entre la mythologie slave et la littérature. 9-16

III. Conclusion. 17

IV. Bibliographie. 18

Introduction

Que sont les « superstitions russes » ? En fait, ils nous entourent encore aujourd’hui.

vie courante. Les superstitions se reflètent dans nos dictons, proverbes, signes et actions habituels. Ainsi, face à une surprise désagréable, nous disons : « Il n'y a pas eu de tristesse, mais les diables nous ont gonflés », et lorsque nous avons commis un acte irréfléchi : « Le diable nous a causé des ennuis ». Quelqu’un qui a perdu quelque chose dont il avait besoin crie souvent : « Bon sang, joue avec et rends-le ! - presque sans réfléchir à ce qui se cache derrière ces mots, et encore plus

ne croyant pas toujours à l'existence d'un diable qui joue avec des objets volés.

L'un des livres consacrés à la vie de la province russe du milieu du XIXe siècle mentionne de nombreux signes qui sont depuis longtemps « utilisés sur tout le territoire russe ». « Les signes sont communs non seulement aux couches inférieures de notre société, mais aussi à son cercle intermédiaire », affirme l'auteur, citant les observations du chroniqueur Nestor comme tout à fait pertinentes pour le XIXe siècle : « Nous ne sommes appelés chrétiens qu'en paroles. , mais nous vivons comme des détritus. Nous croyons à la rencontre : si quelqu'un. Lorsqu'un moine rencontre soit un prêtre, soit un cheval chauve, soit un cochon (en sortant de la maison), il revient. N'est-ce pas une sale coutume ? Je crois que les éternuements sont censés être bons pour la santé de la tête..."

Des signes, des coutumes, des dictons, parfois apparemment inexplicables, sont associés au domaine des croyances populaires. La signification de beaucoup d’entre eux peut être comprise en sachant comment nos ancêtres percevaient le monde. Les croyances et les superstitions constituent l’un des fondements de la vision paysanne du monde, qui a évolué au fil des siècles.

Les superstitions signifient souvent de courtes histoires sur les morts, les brownies, les gobelins, diverses créatures surnaturelles et phénomènes inexplicables. Nous considérons certaines de ces histoires (fables) comme des fantasmes, des « contes de grand-mère » (et en effet, certaines d'entre elles ont été héritées de l'ancienne vie, souvent paysanne) ; dans d'autres, nous croyons, nous essayons d'expliquer.

Thème de travail présente un réel intérêt car les principaux motifs de la mythologie slave constituent encore une part importante de nombreux rituels et coutumes existant encore aujourd'hui dans l'environnement slave.

La culture païenne a eu une grande influence sur la formation et le développement du christianisme en Russie. Il est fort possible que l’orthodoxie ait pris racine sur le sol slave, en grande partie grâce à la fusion du paganisme et de la religion au cours des premiers siècles de l’existence de cette dernière.

De plus, les motifs païens ont eu une influence notable sur le développement du langage de fiction et, par conséquent, dans une certaine mesure, sur le développement de la langue littéraire russe dans son ensemble. Les personnages des mythes païens, ainsi que les rituels et coutumes païens, ont souvent été utilisés par de nombreux auteurs russes comme éléments stylistiques brillants qui faisaient partie de la structure de l'œuvre, notamment par A. S. Pouchkine, N. V. Gogol, A. N. et bien d'autres. etc.

Objectif de ce travail- explorez les caractéristiques de la mythologie slave et déterminez comment les superstitions russes se reflètent dans la fiction.

En étudiant cecides sujets, des œuvres ont été utiliséesAstafiev, A.N., Dal V.I., Kapitsa F.S., Shepinga D.O. et d'autres, ainsi que les travaux de Pouchkine A.S., Gogol N.V., Tourgueniev I.S., etc.

II. Superstitions russes dans la fiction.

1. Les superstitions comme base de la vision paysanne du monde.

Fondamentalement, les superstitions appartiennent au domaine de ce qu'on appelle la « mythologie inférieure » ; c'est-à-dire avec des coutumes associées aux mauvais esprits, à divers esprits, aux démons qui, selon les croyances, peuvent entourer une personne dans la vie de tous les jours - à la maison, dans la forêt, dans les champs, sur la route. Ils sont « à eux » dans chaque village, dans chaque ruisseau, marais, forêt et, par conséquent, ils diffèrent des divinités les plus élevées, de Dieu, et leur sont subordonnés, représentant, pour ainsi dire, un niveau inférieur de croyances.

Il n'est possible de caractériser le « niveau le plus bas » des croyances qu'en déterminant sa place dans l'ensemble des visions populaires, dans la vision paysanne du monde. Limitons-nous ici aux considérations les plus générales.

Outre le culte des plus hautes divinités du panthéon slave oriental (Perun, Veles, Dazhbog, Mokosh, etc. - nous nous limiterons ici pour l'instant à énumérer uniquement celles dont les noms et l'essence ne provoquent pas d'interprétations scientifiques contradictoires), le les monuments historiques et littéraires de la Russie antique mentionnent la vénération des Slaves des éléments - principalement l'eau (sources, lacs, rivières), le feu, ainsi que la végétation, les pierres ; Les gens parlent souvent d’honorer les morts – les esprits de leurs ancêtres.

On sait que les Slaves vénéraient les rivières, les nymphes des rivières et quelques autres esprits.

En plus des divinités les plus élevées et des « éléments vivants », les anciens monuments russes contiennent

mentions de créatures apparemment les plus proches du thème de la « mythologie inférieure » - sur les goules et les beregins, les fourches, les clans et les femmes en travail, ainsi que sur les mages, les magiciens et les sorciers.

Les fêtes de printemps les plus importantes (Pâques, Trinité), comme les autres grandes fêtes du calendrier paysan, sont associées à la commémoration des défunts - parents, ancêtres. « Les parents respiraient la chaleur de leurs tombes », disaient les paysans à propos du premier dégel printanier, comme si, avec la terre qui s'éveille, le défunt se réveillait et commençait à respirer plus librement (de même : « L'hiver s'installera - les morts partiront au lit").

Une attention particulière dans les croyances paysannes est accordée aux éléments inhabituels et dangereux

les morts qui ont connu des esprits maléfiques, des sorciers et des sorcières, ainsi que ceux qui sont morts d'une mort subite non naturelle (assassinés, suicides, disparus, etc.). D’une part, la terre « n’accepte pas de tels morts » ; ils "vivent leurs jours"

interrompu par une mort inattendue, errant sur la terre dans la sienne, son apparence n'est que légèrement modifiée (parfois sous l'apparence d'un tel mort « l'impur marche »).

Les personnes décédées dans le domaine des esprits de la forêt et de l’eau tombent en leur possession et deviennent elles-mêmes les « maîtres » de la forêt et de l’eau ; celui qui est tué peut « germer comme de l’herbe, un arbre ».

Presque toutes les créatures portent ce nom. Aux yeux des paysans, la « mythologie inférieure » n'est pas seulement des esprits de la nature ou des personnifications de ses forces ; les idées à leur sujet sont complexes, ambiguës et ont évolué au fil des siècles.

Présentons une brève description de quelques créatures caractéristiques de la mythologie slave.

Le gobelin fait rarement du mal aux humains. C’est vrai que les « putains de blagues » sont mauvaises et font peur aux gens. Il peut conduire une personne cueillant des champignons et des baies dans de telles jungles forestières dont elle ne peut pas sortir pendant longtemps, faisant le tour de la forêt, revenant constamment au même endroit. Cependant, le gobelin ne tue pas une personne. Exister

divers problèmes pour se débarrasser de la lèpre. Ainsi, une personne perdue doit se déshabiller, retourner tous ses vêtements et les remettre, sans oublier de changer de chaussures d'un pied sur l'autre. Si plusieurs personnes se perdent, elles doivent toutes changer de vêtements. Mais il n’est pas toujours possible d’avoir affaire à un diable. On croit encore que le jour où le « gobelin devient fou » (4 octobre), il vaut mieux ne pas aller en forêt. Les légendes et les mythes sur les gobelins sont préservés parmi toutes les nations depuis de nombreux siècles.

La philosophie et la médecine ont fait de l’homme le plus intelligent des animaux, de la divination et de l’astrologie les plus fous, de la superstition et du despotisme les plus malheureux.
Année après année, jour après jour, nous sommes témoins de plus en plus de découvertes scientifiques et d'inventions techniques. Il est déjà difficile de nous surprendre avec quoi que ce soit. Mais voici ce qui est intéressant : quels que soient leur statut social, leur nombre de diplômes et de titres, les gens continuent, superstitieusement, à cracher par-dessus leur épaule gauche et à frapper sur un morceau de bois, « pour ne pas lui faire de mal ». Tout le monde ne prendra pas le risque de faire un long voyage sans s'asseoir sur le chemin. Et, probablement, même le sceptique le plus notoire, voyant un miroir brisé, pensera que ce n’est pas bon.
Pour un Européen, la connaissance des signes et des superstitions n'a peut-être pas beaucoup de valeur pratique, mais en Russie, elles sont nécessaires. Nous devons admettre que les Komi-Permyaks, comme beaucoup d'autres peuples habitant notre patrie, sont très superstitieux. Ce trait de caractère était probablement hérité de leurs ancêtres païens.
Chaque jour, le Komi-Permyak crache par-dessus son épaule gauche, touche du bois et garde le silence sur ses réalisations, juste pour que personne ne lui fasse du mal. Pourquoi une personne fait-elle confiance à de telles circonstances ? Qu’est-ce qui le pousse à agir ainsi et pas autrement ?
En cherchant des réponses aux questions posées, nous avons identifié une hypothèse pour des recherches plus approfondies : si les gens croient aux présages et aux superstitions depuis des temps immémoriaux, alors les préjugés ont toujours un impact sur nos vies.

Pertinence travail de recherche : à notre époque, beaucoup de gens restent superstitieux, les signes et les préjugés se sont tellement intégrés dans nos vies qu'ils sont devenus partie intégrante de notre nature. Je suis entouré de personnes diverses. Ils diffèrent par leur âge, leur attitude envers la religion, leur niveau d'éducation et leurs intérêts. De temps en temps, ils touchent du bois, ont peur de briser un miroir et de rencontrer un chat noir - ils sont superstitieux à des degrés divers. Et moi aussi.

Objectif du travail :étude des caractéristiques des signes et superstitions des Perm Komi, détermination de l'influence des signes et superstitions sur la vie d'une personne moderne, clarification de la croyance aux signes et superstitions par les élèves de notre école.

Pour atteindre l’objectif de l’étude, les éléments suivants ont été identifiés : Tâches:
Travaillez sur du matériel théorique sur les signes et les superstitions.
Découvrez ce que sont les superstitions, d'où elles viennent et sous quelles formes elles existent.
Prouver que les superstitions apparues au cours des dernières décennies sont elles aussi essentiellement païennes.
Mener une étude sociologique à l’école. Présenter les résultats d'une enquête auprès d'écoliers sur le thème de la superstition. L'importance théorique et pratique du travail réside dans le fait que les résultats de l'étude peuvent être utilisés dans les cours d'histoire comme matériel supplémentaire lors de l'étude du paganisme en Russie, le monde artistique culture, études sociales et littérature.

Un objet: signes et superstitions
Sujet : étudier l'influence des superstitions et des préjugés sur la vie des hommes modernes.

Méthodes de recherche: questionnaire, recherche d'informations sur Internet, classement, généralisation, enquête sociologique, expérimentation scientifique, étude de la littérature scientifique et de vulgarisation scientifique sur ce sujet.

En travaillant sur ce sujet, nous avons utilisé des ressources Internet, des dictionnaires et de la littérature sur la question choisie.
Il convient de noter que la question des superstitions et des présages n'est pas entièrement étudiée. Dans nos recherches, nous nous sommes appuyés sur les opinions des personnes qui nous entourent, ainsi que sur les données de la littérature que nous avons utilisée.

Les signes et les superstitions font partie de la vie des Komi-Permyaks
Le concept inclura également les superstitions. Avant de commencer à aborder le thème des superstitions et des présages, il est nécessaire de séparer ces deux concepts. Qu'est-ce qu'un signe et qu'est-ce qu'une superstition. Malgré le fait que ces concepts : signes populaires et superstition soient étroitement liés les uns aux autres, ils sont néanmoins essentiellement différents.
Expert de la grande et puissante langue russe V.I. Dahl explique la superstition comme « une croyance erronée et fausse en quelque chose ; croyance en la cause et l’effet, là où il n’y a aucun lien. Et même si beaucoup d’entre nous prétendent ne pas croire aux « signes de grand-mère », en réalité, tout est différent. Les superstitions sont devenues fermement ancrées dans nos vies.
Le mot « superstition » est formé à l'aide de l'adverbe « vain » ou « en vain » - « en vain, en vain, en vain, en vain ». Il existe une définition plus étroite de l'Église : la vanité - « le contraire de notre vie spirituelle éternelle et bonne ». Nous disons d'une personne « vaine », de la vie - « pure vanité ».
La superstition est un préjugé individuel qui représente la croyance en la possibilité de prédire l'avenir et de l'influencer grâce à l'utilisation de forces d'un autre monde. La superstition se manifeste au niveau comportemental sous des formes rituelles : usage de talismans, tatouages, gestes magiques, etc. Les signes occupent une place particulière : certains événements se voient attribuer une signification pronostique.
Les signes folkloriques sont en quelque sorte des indices - des avertissements que des personnes attentives ont remarqués, enregistrés dans leur esprit et transmis de génération en génération. Cela inclut l'observation du comportement des animaux avant une « catastrophe soudaine » et certains changements répétés de la nature qui prédéterminaient, par exemple, quel genre d'hiver ce serait, ou s'il fallait s'attendre à une sécheresse ou, au contraire, si l'été serait pluvieux et froid.
Après tout, dans le monde moderne, il existe une science telle que la météorologie, les flux d'air sont surveillés et des analyses sont effectuées.
Dans les temps anciens, rien de tel n’existait. Mais la sécheresse ou un autre élément pouvant conduire à la destruction des récoltes et, par conséquent, les condamner à la famine, a obligé les gens à être plus attentifs aux événements qui ont précédé les malheurs. C'est-à-dire qu'il n'y a rien de mystique, de magique ou d'inconnu dans de tels signes populaires.
Les superstitions ont une origine différente. Face à quelque chose d'inexplicable, mais influençant un événement, ou le changeant radicalement, quelles qu'en soient les conséquences (positives ou négatives), une personne, incapable de changer ou d'empêcher « l'inévitable », a commencé à se dire qu'il valait mieux ne pas pour combattre « l'inexplicable », il est beaucoup plus efficace d'en tenir compte et de ne rien faire qui puisse affecter négativement d'autres événements, ou, au contraire, d'agir de manière à obtenir des conséquences positives.
Cette approche de définition des notions de signes et de superstitions peut être qualifiée de scientifique, mais quelles sont les conditions préalables à l'apparition de ces phénomènes ?

Les signes et les superstitions font partie de la vie des Komi-Permyaks
« On ne peut pas changer une habitude », dit la sagesse populaire.
D'où vient cette étrange caractéristique de la conscience collective de tout un peuple, qui ne dépend pas du niveau d'éducation d'une personne : croire aux présages et aux superstitions ?
Souvenons-nous des caractéristiques de la nature, du climat rigoureux, de l'histoire des gens et du penchant pour le mysticisme. Beaucoup de choses viennent de la croyance des gens dans les forces obscures, dans le diable, qui peuvent perturber leurs plans et interférer avec le cours normal de la vie.
Vous pouvez croire ou ne pas croire les signes, mais à ce jour, ils signifient beaucoup et donnent à nos vies une saveur particulière.
Jusqu'à présent, de nombreux peuples, y compris les Perm Komi, ont peur du mauvais œil (d'où le « mauvais œil ») et pour s'en protéger, ils portent une croix sur le corps ou des épingles dans les coutures de leurs vêtements (surtout les femmes).
Souvent, les gens ont peur du destin effrayant et irritant, ils ont peur de l'envie des autres, etc. Si soudainement un Komi-Permyak parle de projets merveilleux pour l'avenir ou de sa chance inattendue, ou du fait qu'« il n'a aucun problème », alors très probablement, par peur de nuire à son bien-être, il frappera du bois ou crachera dessus. son épaule gauche à trois reprises. Il crachera trois fois même si du sel a été accidentellement renversé - c'est le signe d'une future querelle et il essaiera de corriger son erreur.
De nombreux signes sont associés au côté droit ou gauche. Le côté gauche est considéré comme chanceux et le côté droit comme malchanceux. N'oubliez pas que pour éliminer le mauvais œil, vous devez cracher par-dessus votre épaule gauche. L'œil gauche démangeait - de joie, l'œil droit démangeait - jusqu'aux larmes. Votre main gauche vous démange pour recevoir de l'argent, mais si votre main droite vous démange, cela signifie que vous devez le donner. J'ai trébuché du pied gauche - vers le succès futur, du pied droit - vers l'échec.
C’est drôle que même les gens instruits, même s’ils ne croient pas à tous ces « contes de vieilles femmes », les connaissent pourtant bien. Ils se moquent d'eux-mêmes ou des autres, mais juste au cas où ils cracheraient trois fois par-dessus leur épaule gauche ou frapperaient sur un morceau de bois et compteraient les chiffres sur le ticket.
Les superstitions, les préjugés, la croyance aux présages et autres diableries font partie de la psychologie nationale, étroitement liée au folklore, à l'histoire des peuples et à leur culture, et méritent donc intérêt et attention.
Le folklore, comme tout autre phénomène de la vie sociale et spirituelle, a parcouru un long chemin de développement historique. La poésie orale a joué un rôle énorme dans la vie du peuple Komi-Permyak. Les légendes, les contes de fées, les proverbes, les dictons, les signes constituaient la partie la plus importante de la culture spirituelle du peuple, ils étaient des mentors et le « livre de vie » pour la jeune génération.

Les sources des superstitions d’aujourd’hui sont :

Superstitions des ancêtres (superstitions historiquement établies) ;

Rituels et traditions païens, traditions et légendes (culte des idoles) ;

Peur de l'inconnu;

Peur de la mort;

Peur de recevoir une malédiction, un mauvais œil, une maladie, etc.

Les signes, comme tout genre folklorique, portent en eux les idées particulières des gens sur le monde qui les entoure.
Les signes et les dictons constituent le genre le plus ancien de l’art populaire oral. Les signes sont caractéristiques de tous les peuples du monde.
Les sources des dictons et des dictons sont très diverses, mais le plus important reste les observations directes des gens sur la vie, le monde qui les entoure, la nature et les phénomènes naturels.
Le concept de « signe » chez les Perm Komi vient du mot « remarquer », c'est-à-dire observer, et exprime une relation constante entre tout phénomène et événement.
Mari, chercheur en signes populaires, M.E. Kitikov, souligne que « dans leur ensemble, les signes relèvent de la science populaire, car ils constituent un système unique de connaissances populaires sur la nature et ses phénomènes. Ce savoir populaire est constamment utilisé.
Les complexes développés de la vision du monde populaire étaient des idées sur les corps célestes, les éléments, les phénomènes naturels et la météo. Par exemple, lors des travaux ménagers, les phases de la lune étaient prises en compte. Ces connaissances sont constamment mises à jour.

L'objet des signes étudiés (Bacheva O. T.) permet de distinguer les groupes suivants :

Signes associés aux fêtes religieuses ;

Des panneaux mentionnant des animaux ;

Signes associés à divers phénomènes naturels ;

Signes associés aux saisons.

En examinant les signes du premier groupe, nous avons constaté que la fête de Pâques se retrouve le plus souvent dans les signes. Les Komi-Permyaks considéraient Pâques comme la fête la plus grande et la plus solennelle de l'année. Les Komi-Permyaks se sont soigneusement préparés pour ces vacances. Dans le calendrier populaire, Pâques était associée au réveil printanier des forces de la nature après un long sommeil hivernal. Par exemple : « Si le vent du nord souffle pendant la semaine de Pâques, alors l’année sera bonne. » « Si le vent du nord souffle pendant la semaine de Pâques, la terre se déplace vers le jour. Mais si le vent du sud souffle, la terre se déplace vers la nuit, alors une année froide viendra.
En considérant les signes du deuxième groupe, on peut révéler que la nature a attribué à de nombreux animaux un « sens météorologique », qui dans certains cas a reçu une justification scientifique. Ils réagissent aux changements de pression atmosphérique, de température et d’humidité. Cela se reflète dans les signes suivants : « Si les grues volent haut et crient à l’automne, alors l’année sera sèche. » "Si un pic tambourine au printemps, le printemps sera court." "Quand la fourmi a des ailes, nous devons alors semer des cultures d'hiver." L'observation à long terme du comportement des représentants du monde animal permet d'établir des signes qui, dans certains cas, sont très susceptibles de prédire des changements climatiques.
Dans les signes du troisième groupe, on peut révéler que les nuages, les nuages, les éclairs, le tonnerre, les arcs-en-ciel, le vent, la rosée, la neige et d'autres phénomènes naturels influencent activement le temps - certains dans une plus grande mesure, d'autres dans une moindre mesure. Les Komi-Permyak attachaient une importance particulière aux nuages, car ils affectent les précipitations et les changements de température : « Si les nuages ​​s'élèvent du nord, alors des choses merveilleuses nous attendent. Mais si les nuages ​​s’élèvent du sud, il y aura de la pluie et de la neige en hiver. » "Si les nuages ​​se lèvent individuellement, alors vous devez planter des pommes de terre." Une grande attention a été accordée à d’autres phénomènes naturels : « S’il y a du brouillard au sol le matin, alors la journée sera bonne. » "S'il pleut la nuit, il pleuvra continuellement." "Si le tonnerre gronde après le jour de Semenov, alors l'automne sera chaud."
L'examen des signes du quatrième groupe a conduit à la conclusion que la science météorologique populaire n'est pas seulement une source originale de connaissances, mais aussi un élément de notre patrimoine culturel. De même que l’on divise l’année en saisons, les signes peuvent être systématisés selon les caractéristiques saisonnières : « Si l’automne est pluvieux, l’orge sera récoltée avec un épi plein. » «S'il neige un jour glacial en hiver, le jour correspondant en été, il pleuvra avec du tonnerre. Si ce jour d’hiver est le jour de l’An, alors ce jour d’été est le jour de Pierre. »
Ainsi, les caractéristiques du monde environnant se reflètent dans les signes, le langage, le comportement, les coutumes, les rituels, les traditions et le mode de vie des Komi-Permyaks. Les signes sont une sorte de trésor de connaissances populaires sur la nature et ses phénomènes. Et c'est leur valeur.

Signes et superstitions dans la vie des écoliers
Nous voulions découvrir à quels signes et superstitions croient les élèves de notre école. Pour ce faire, nous avons mené une enquête auprès des élèves de l'école secondaire MAOU « Gurinskaya ».
92 personnes, élèves de la 5e à la 11e année, ont participé à l'enquête. Nous avons compilé le questionnaire sous forme de tableau (Annexe 1). Le questionnaire « Croyez-vous ? », dans lequel les gars ont saisi des données indiquant s'ils croyaient aux présages et aux superstitions, comment ils pouvaient se protéger du danger, et ont noté à quels autres présages ils croyaient eux-mêmes.
Sur la base des résultats de l'étude, un tableau a été établi. De ce tableau, il résulte que 70 % (64 personnes) des personnes interrogées croient aux présages et aux superstitions, tandis que 14 % (13 personnes) n'y croient pas et 16 % (15 personnes) en doutent. À la question suivante du questionnaire : « À quels autres signes croyez-vous ? » Il a été observé:
1) 77 % (71 personnes) des personnes interrogées croient au chat noir et 23 % (21 personnes) n'y croient pas.
2) 32 % (29 personnes) croient à la superstition du retour de la route, et 68 % (63 personnes) n'y croient pas.
3) Lorsqu'ils voient une étoile filante, 41% (38 personnes) font un vœu, et 59% (54 personnes) ne croient pas à cette superstition.
4) 73 % (67 personnes) des personnes interrogées croient aux rêves et 27 % (25 personnes) n'y croient pas. 5) 41% (38 personnes) des gars pensent qu'un nickel sous le talon les aidera lors d'un examen ou d'un test, mais 59% (54 personnes) n'y croient pas.
5) 68 % (62 personnes) croient aux forces et aux fantômes d'un autre monde, et 32 ​​% (30 personnes) ne croient pas à cette superstition.
En répondant à la dernière question du questionnaire, les étudiants ont parlé des signes auxquels croient leurs proches. 82 % (75 personnes) des personnes interrogées ont indiqué que si un ustensile (fourchette, cuillère, couteau) tombe de la table, c'est pour les convives. 73 % (67 personnes) pensent qu'ils diront bonjour si leur paume droite les démange et qu'ils recevront de l'argent si leur paume gauche les démange. 50 % (46 personnes) des gars savent qu'on ne peut pas offrir un nombre pair de fleurs, et 9 % (8 personnes) s'attendent à de la pluie si les hirondelles volent bas au-dessus du sol. 27 % (25 personnes) pensent que les chats lavent les invités.

Les nouvelles superstitions et leur caractère païen
Nouvelles superstitions.
Il y a plusieurs décennies, de nouvelles superstitions sont apparues. Cela a été facilité par l'intérêt pour les calendriers et horoscopes orientaux, les signes du zodiaque.
Nous entendons constamment parler de l’énergie particulière des éléments, des personnes, des fleurs, des pierres, etc. Le but de l'enseignement à la mode du Feng Shui est de rechercher des flux favorables d'énergie Qi et de les utiliser au profit d'une personne. Les guérisseurs offrent un soulagement des maladies à l'aide de la magie.
La nouvelle fête Halloween est une ancienne fête celtique. La Saint-Valentin tire son origine des Lupercales de la Rome antique.
L'ufologie est un hobby apparu dans les années 1950 dans de nombreux pays.

Science et religion sur les superstitions
Les psychologues disent que suivre les superstitions a ses côtés positifs. Une personne espère que si elle fait quelque chose ou ne fait pas quelque chose, elle obtiendra du pouvoir sur les événements.
Le psychologue T. Mizinova estime que "... les superstitions et la croyance aux présages sont une manifestation de nos peurs inconscientes". Sur les raisons d'un comportement superstitieux : "... nous devenons très superstitieux précisément dans les moments où nous éprouvons des difficultés dans la vie." D'un autre côté, prévient le psychologue, les superstitions «... sont dangereuses, nocives et destructrices, car les superstitions donnent naissance à des phobies.
Par conséquent, il nous semble encore qu'une personne moderne, une personne du XXIe siècle, peut croire ouvertement au Christ, cela lui a été donné. Et il vaut mieux encore se moquer du type voltairien que de vivre en proie à de sombres superstitions. »
En 1975, 186 des plus grands scientifiques du monde, dont 18 lauréats du prix Nobel, ont exprimé leur inquiétude face à l'exposition des médias à l'astrologie et à d'autres pseudosciences. En Russie, depuis 1998, il existe une Commission de lutte contre la pseudoscience et la falsification de la recherche scientifique au sein de l'Académie des sciences de Russie.
Le prêtre et historien Gueorgui Chistiakov suggère : « … arrivons une fois pour toutes à la conclusion que toutes les superstitions sont des fragments du paganisme. » « D'où viennent les superstitions ? Ils deviennent superstitieux à cause de leur ignorance, parce que, étant venus à l’Église, ils ne cherchent pas le Christ en Elle, mais la satisfaction de leurs besoins matériels, émotionnels et autres.

prêtre Dionisy Dunaev, candidat en théologie

À première vue, il semble que le problème des préjugés et des superstitions soit résolu simplement jusqu’à la banalité : disons, comme d’habitude : « C’est mauvais, frères et sœurs ! - et c'est tout... Mais ces paroles sont prononcées en Russie depuis l'époque du prince Vladimir, l'égal des apôtres. Des livres sont en train d’être écrits. Mais, hélas, tout le monde n'a pas l'habitude de lire une telle littérature ou de lire du tout, faisant confiance à des sources d'information plus « orales ». La persistance de ces mêmes préjugés et superstitions ne peut pas s'expliquer uniquement par l'analphabétisme des gens ; ici tout est beaucoup plus compliqué.

Religion révélée et création de mythes

Dans l'histoire de l'humanité, deux vecteurs de l'existence de la religion peuvent être esquissés : la vraie religion, que Dieu lui-même crée pour le salut de l'homme et la communication avec lui ; et la fausse religion, créée par l'homme lui-même, isolé de Dieu. Le désir de communion avec Dieu est une composante nécessaire de l’esprit humain. Si ce désir est exaucé dans la religion révélée, la personne obtient le salut. Avant la venue du Christ Sauveur dans le monde, une telle religion révélée était le judaïsme de l’Ancien Testament. Par l'Écriture Sainte, nous savons que là aussi on rencontrait parfois des superstitions et des préjugés : il s'agissait de chutes fréquentes dans l'idolâtrie et, plus tard, condamnées par le Christ. légendes des anciens. Séparée de Dieu, la fonction créatrice religieuse, comme on dit, « travaille en mode autonome », cette fonction, dans le langage des psychologues, est archétype des idées religieuses. Cette fonction fonctionne tantôt en masse, tantôt individuellement, à long terme ou à court terme. Comment expliquer l’existence séculaire de religions plus anciennes que le christianisme, comme l’hindouisme, le bouddhisme, le taoïsme et le confucianisme ? Ces religions sont le produit exclusivement de l’esprit humain, mais non d’une révélation divine, et Dieu n’opprime pas la liberté humaine.

Le mot « paganisme » vient du mot « langue » - « peuple, tribu ». Phénomène paganisme (populisme) ne doit pas être compris seulement comme un culte distinct et un ensemble d'idées théoriques qui l'accompagnent, qui peuvent être remplacés par le culte et la théologie chrétienne et mettre un terme à cela. Le paganisme imprègne toutes les sphères de la vie et de l'activité humaine, sa vision du monde et les recoins secrets de l'âme. Même dépourvu de composantes religieuses, le paganisme survit, se transformant en formes idéologiques et sociales. Le paganisme est particulièrement tenace au niveau de la vie quotidienne et des relations familiales. Le paganisme est très psychologiquement dans le sens où c'est un état de l'âme sans Dieu. Et c’est précisément de ce paganisme psychologique quotidien, qui s’enracine même au sein de la « clôture de l’Église », dont nous allons parler dans cet article.

Rituels et rudiments

Marche main dans la main avec le paganisme la magie. La magie est le désir d’une personne de subjuguer l’ordre existant dans le monde, de forcer la totalité des êtres visibles et invisibles à servir ses intérêts. Voici ce que le Père écrit à ce sujet. Alexander Men : « Pour un magicien, les joies de la communion mystique avec Dieu sont une phrase vide de sens. Il ne cherche qu'à atteindre le pouvoir dans la vie quotidienne - dans la chasse, dans l'agriculture, dans la lutte contre les ennemis. Cet antagonisme persista même lorsque la magie se mêla à la religion. Le magisme n'attend que des dons du Ciel, il veut asservir la Nature (y compris les forces invisibles) et il introduit la violence dans la société humaine. La tribu et le pouvoir prennent le dessus sur l'esprit. L’homme fusionne avec sa famille, tombant sous l’hypnose des idées collectives. Ainsi, alors que la religion révélée se construit sur la base de l’amour, la magie se construit sur la relation « toi – avec moi, moi – avec toi ». Des relations magiques similaires se développent chez nombre de nos contemporains. Sans cela, les proverbes ne seraient pas apparus : « Si le tonnerre ne frappe pas, un homme ne se signera pas » ou « comme l’anxiété, c’est à Dieu de décider ». Les gens pour qui ni Dieu ni n'occupe une place importante dans leur vie, en cas de troubles, courent au temple, là ils mettent le plus épais bougies (comme si Dieu - plus la bougie est épaisse - plus elle est agréable !) et essayez de convaincre le prêtre que leurs problèmes et troubles familiaux sont provoqués par une douzaine de sorcières locales. Mais cela ne signifie pas du tout que l'orthodoxie pour eux est quelque chose comme un dernier recours - avec le même succès, ils se tourneront vers leur « grand-mère » domestique ou vers un chaman africain exotique.

La situation n’est pas des meilleures parmi les laïcs, qui assistent plus ou moins régulièrement aux services divins. Pour beaucoup d’entre eux, le rituel n’est pas un concept religieux, mais psychologique. En psychologie rituel il y a souvent une action involontaire qui stimule les relations de vie d'un individu, par exemple, dans une église près de Kiev, certains paroissiens locaux croient qu'on ne peut entrer dans la cour de l'église que par la porte centrale, et en aucun cas par l'arrière porte de l'autre côté du temple. Ils ne donnent aucune explication pour de tels actes. Les psychologues expliqueraient cette coutume comme un rituel qui offre à ses participants prestige magique, et les érudits religieux ajouteraient à cela que ce qui se passe ici est tabou. Il est difficile d'être en désaccord avec cela.

Nous avons mentionné ci-dessus ce qu'on appelle piété aux bougies. Pour beaucoup de gens, l’acte le plus simple d’allumer des bougies à l’église est presque la chose la plus fondamentale de leur vie « chrétienne ». (C'est comme si une personne ayant l'intention d'acheter un bijou se contenterait de dévisser la poignée de porte dans une bijouterie et, complètement satisfaite et sans même entrer dans le magasin, rentrerait chez elle, fière de son achat.) À Dieu ne plaise. quelqu'un d'étranger pour toucher ou réorganiser les bougies qu'il a placées !!! Cela provoquera instantanément une tempête de colère et d'indignation, le contrevenant sera accusé de sorcellerie et pourra même mettre la main sur lui ! Les choses ne vont pas mieux avec l’eau bénite. Beaucoup sont loin de croire qu'« une goutte sanctifie la mer » et exigent donc constamment du prêtre, les jours où des services de prière avec la bénédiction de l'eau sont servis dans les églises, qu'il « asperge correctement » à la fois l'eau qu'ils ont apportée et eux-mêmes. Ces personnes pseudo-orthodoxes préfèrent l'apaisement purement psychologique à la foi en la sanctification invisible de l'âme par la grâce du Saint-Esprit à travers les sacrements de l'Église - disent-ils, ils m'ont versé de l'eau - maintenant je serai en bonne santé et mon les péchés seront pardonnés.

Malheureusement, de nombreux représentants du clergé ne sont pas exempts de superstitions et de préjugés. Ainsi, on sait que dans certains villages, il existe la coutume suivante : lorsque vient le temps pour un compatriote de donner naissance à un enfant, le prêtre se précipite au temple pour « ouvrir les portes royales » afin d'assurer ainsi le succès de l'enfant. naissance pour la femme potentielle en travail. Il y a ici un élément de ce qu'on appelle magie homéopathique(imitatif) - Les Portes Royales sont associées de manière blasphématoire au ventre féminin. Il existe un cas connu où un certain prêtre a interdit à ses paroissiens de communier (!) le jour de la Transfiguration du Seigneur, invoquant l'interdiction en disant qu'« aujourd'hui, nous communions tous avec des pommes (?!) ». Certains prêtres interdisent généralement la communion les douzième et grandes fêtes sans aucune motivation particulière - vous tous, disent-ils, êtes indignes aujourd'hui. Seulement, ils oublient la responsabilité qu'ils portent devant Dieu pour leur troupeau, car le sens et le centre de la communauté orthodoxe sont l'Eucharistie, et non diverses bagatelles rituelles. Il est ici temps de rappeler les paroles adressées à chaque prêtre désigné lors de la présentation du Saint Agneau : « Recevez cet engagement, pour lui vous serez tourmentés… ».

Énumérons quelques autres superstitions et préjugés que l'on retrouve dans la vie de l'Église moderne.

Gérontomanie- rechercher « anciens ». C'est en vain que de nombreux « chercheurs d'anciens » modernes croient qu'ils sont guidés par des exemples de grands anciens de l'histoire du christianisme, mais pas du tout. Le désir de nombreux chrétiens orthodoxes d'esclavage spirituel et de dépendance à l'égard de la volonté d'« anciens » douteux rappelle l'époque où, après l'adoption du christianisme par la Russie, divers devins et sages parcouraient ses étendues, effrayant des gens qui n'étaient pas encore fermes dans leur la foi avec la colère des dieux : mauvaises récoltes et maladies. Ou l'époque de Pierre le Grand et l'époque post-Pétrine, lorsque les envoyés des Vieux Croyants appelaient tout le monde à fuir vers les monastères « loin de l'Antéchrist ». Ainsi, l'alarmisme et la psychose eschatologique ont été constamment observés dans l'histoire sous diverses variantes et ont été provoqués par les « anciens ». « L'Ancien » est un archétype de nombreux peuples, personnification de la sagesse, du savoir secret : druide, chaman, lama tibétain, etc. C'est cet archétype qui fait rechercher un « surhomme spirituel » qui s'oppose lui-même et sa doctrine au L'Église et ses enseignements.

Technophobie- peur des produits du progrès technologique. Les porteurs de ce type de phobie sont le plus souvent des personnes âgées, malades et seules. Ils croient que les ordinateurs, les distributeurs automatiques de billets, les équipements audio-vidéo, etc. sont des « diables ». Ces personnes contribuent activement à la propagation de toutes sortes de rumeurs sur la fin imminente du monde. La technophobie et la gérontomanie sont étroitement liées. Le « vieil homme », la peur de la technologie et l’identification du numéro d’identification fiscale avec le « sceau de l’Antéchrist » vont généralement de pair.

Xénophobie- la peur du soi-disant étranger et nouveau. Ce type de superstition touche à la fois les laïcs et le clergé. La xénophobie, en règle générale, est associée à une forme de nationalisme - le nationalisme ecclésial, ainsi qu'à l'ignorance. Voici des exemples : certains prêtres et moines interdisent la lecture de livres de théologiens orthodoxes célèbres sous prétexte que ces théologiens portent des noms de famille non russes (Kern, Meyendorff, Schmemann, Blum). L'ignorance de l'histoire de l'Église et de la plénitude de la tradition chrétienne, combinée à l'ethnophylétisme, oblige les laïcs et le clergé xénophobes à voir dans tout ce qui leur est inconnu et incompréhensible les machinations des « ennemis de l'Orthodoxie » ou quelque chose de complètement étranger par rapport à l'Église. , qu'ils comprennent de manière extrêmement étroite - dans les limites d'une seule Église locale, et parfois d'un monastère, et même d'une paroisse. Le fait que l’Église orthodoxe vénère certains papes comme des saints provoque une grande perplexité parmi les xénophobes. Certains prêtres essaient même de remplacer le mot « pape » par les mots « patriarche » ou « évêque », comme si le mot « papa » était un gros mot et que « patriarche » et « évêque » étaient des euphémismes. Ainsi, la « psychologie du petit commerçant » a remplacé la conscience conciliaire (catholique) parmi les xénophobes. Mais les xénophobes ne connaissent pas seulement l’histoire de l’Église ancienne, mais aussi les particularités des traditions spirituelles des autres Églises locales modernes, qui ont le droit de différer des traditions russes ou ukrainiennes. Je suis sûr que dans les traditions et le mode de vie des autres Églises locales, il y aurait beaucoup de choses que nos xénophobes n'apprécieraient pas et qui seraient considérées par ces derniers comme une hérésie et une anarchie.

Nécrophobie- la peur des morts et de ce qui y est lié. De nombreuses superstitions et préjugés sont associés aux funérailles. Cette peur magique primitive n’a rien à voir avec l’attitude chrétienne face à la mort. Les personnes qui pratiquent la sorcellerie tentent de se procurer l’eau qui servait à laver le défunt, ou les chiffons qui servaient à lier les mains et les pieds du défunt, dans le vain espoir que ces objets les aideraient dans leurs activités impies. Les parents et amis du défunt ne sont pas en reste derrière les sorciers. Après avoir soulevé le cercueil, ils retournent les tabourets sur lesquels reposait le cercueil, avec leurs sièges baissés, pour qu'aucun vivant ne puisse s'asseoir dessus : ils croient probablement que ces tabourets sont capables de nuire aux vivants selon le principe de contagion (infectieux ) la magie. Les miroirs et autres surfaces réfléchissantes de l'appartement sont recouverts de tissu, mais pas pour ne pas se lisser le jour du deuil, mais pour ne pas voir l'âme du défunt dans le miroir. Probablement pour la même raison, ils laissent un verre avec un morceau de pain près du portrait du défunt. Ainsi, l’existence surnaturelle de l’âme humaine est vue par les nécrophobes sous un aspect étroitement spiritualiste. Les voisins des défunts ont souvent peur de porter des couronnes, et ceux qui ont apporté de la terre à l'église pour un service funéraire « par absentia » ont peur de ramener plus tard cette terre à la maison. Mais personne n’a peur de transformer un dîner funéraire en un festin funéraire païen – avec des chants et de copieuses libations d’alcool.

Je suis sûr qu'il existe bien plus de superstitions et de préjugés que ceux décrits dans cet article. Cependant, cela suffit pour tirer une conclusion décevante mais véridique : nous devons tous (prêtres, professeurs orthodoxes, catéchistes, laïcs pratiquants) nous rappeler que nous, chrétiens orthodoxes, devons vivre et agir en missionnaires dans un pays païen.

Superstitions. On peut les trouver partout sur la planète. Certains les conservent dans le cadre de leur patrimoine culturel. Pour d’autres, ce sont des épisodes curieux qui ajoutent de la variété à la vie. En Occident, elles sont traitées avec un certain scepticisme ; dans les pays africains, au contraire, les superstitions influencent grandement la vie des gens.

En latin, le mot superstition vient de « super », qui signifie « au-dessus » et « regarder », qui signifie « se tenir debout ». Les guerriers qui ont survécu aux batailles étaient appelés « superstites » car, une fois vivants, ils se tenaient littéralement au-dessus des cadavres de leurs camarades. Le dictionnaire Webster décrit le concept de superstition comme suit : « Croyances ou coutumes découlant de l'ignorance, de la peur de l'inconnu, de la croyance en la magie ou en la chance, d'une incompréhension des causes et des effets. »

Certaines superstitions sont devenues si courantes qu’elles sont même considérées comme des signes d’attention ou de politesse. Par exemple, quelqu’un a éternué, son entourage réagit instantanément : « Soyez en bonne santé ! Aux États-Unis, des chercheurs en folklore ont découvert que dans de nombreux pays, on croit qu'au moment d'éternuer, « l'âme quitte le corps humain » et une « phrase protectrice » est utilisée à cet effet.

La naissance de jumeaux a toujours été un événement extraordinaire. Dans certaines cultures anciennes, un tel événement était considéré comme la naissance de divinités, c'est pourquoi les jumeaux étaient vénérés. Ailleurs, la naissance de jumeaux était perçue comme un malheur. Souvent, l’un des nouveau-nés était tué.

Ces exemples montrent que certaines superstitions peuvent paraître étranges et inoffensives. D'autres, sans exagération, peuvent constituer un danger mortel. En fait, la superstition est une sorte de religion déguisée, dont la base est une foi aveugle dans l'inexplicable et le surnaturel. Aussi ridicules que puissent paraître ces croyances traditionnelles, beaucoup de gens les connaissent. Rien qu'aux États-Unis, les chercheurs ont collecté environ un million d'exemples de superstition.

Superstitions courantes dans différents pays du monde :

• Un chat noir a traversé la route - vers l'échec.
• Des baguettes qui dépassent dans une tasse de riz signifient que quelqu'un va mourir.
• Si une bougie s'éteint pendant la cérémonie, de mauvais esprits sont à proximité.
• Mettre un chapeau sur le lit est synonyme de problèmes.
• Le tintement des cloches chasse les mauvais esprits.
• Si vous soufflez toutes les bougies de votre gâteau en même temps le jour de votre anniversaire, votre souhait se réalisera.
• Si vous appuyez un balai contre un lit, les forces maléfiques présentes dans le balai jetteront un sort sur le lit.
• Une photo d'éléphants accrochée en face de la porte portera chance.
• Un fer à cheval au-dessus de la porte d'entrée porte chance.
• Passer sous une échelle porte malheur.
• Briser un miroir signifie sept années malheureuses.
• Disperser du poivre signifie une querelle avec votre meilleur ami.
• Renverser du sel est de mauvais augure, à moins que vous ne jetiez une pincée de sel par-dessus votre épaule gauche.
• Si vous sortez d'une chaise à bascule et la laissez basculer, des démons s'y installeront.
• Laisser les chaussures à l’envers porte malheur.
• Quand quelqu’un meurt, il faut ouvrir les fenêtres pour que l’âme puisse s’envoler.
• Voir un hibou pendant la journée est de mauvais augure.
• Le parapluie est tombé par terre - il y aura un meurtre dans la maison.
• Une fourchette tombe - quelqu'un viendra.
• Le lierre enlaçant une maison la protégera du mal.

Les préjugés ont été combattus par des interdits et diverses méthodes éducatives, mais ils n’ont pas encore été éradiqués. Par exemple, un habitant de Shanghai, mécontent du décret interdisant le rituel consistant à brûler de la fausse monnaie sur les tombes des ancêtres, a déclaré : « Nous avons brûlé 19 milliards de yuans (environ trois milliards de dollars). C'est une tradition. C’est ainsi qu’ils apaisent les dieux.

Même à notre époque, la plupart des gens admettent à contrecœur qu’au fond ils croient encore à quelques superstitions qui contredisent toute logique. Il devient évident que pour beaucoup de gens, il existe deux poids, deux mesures : en public, ils disent une chose, en secret ils font autre chose. La raison est simple : la peur de paraître stupide et ignorant. Par conséquent, les gens préfèrent appeler des superstitions des coutumes et des traditions. Les athlètes, par exemple, affirment qu’ils ont leurs propres rituels « traditionnels » avant un match.

Un journaliste a ironisé sur les courriels envoyés à des personnes leur demandant de transmettre les mêmes courriels à d’autres. Habituellement, celui qui transmet une telle lettre se voit promettre le bonheur, et celui qui interrompt cette chaîne est censé être en danger d'ennuis. Devenu un autre maillon d’une telle chaîne, ce journaliste déclare : « Je ne fais pas ça parce que je suis superstitieux. Je ne veux tout simplement pas de problèmes.

Pourquoi cela se produit-il même à notre époque remplie d’informations ? Certains prétendent que les superstitions sont inhérentes aux humains. D’autres prétendent que la tendance à la superstition est inscrite dans les gènes.

Mais les gens naissent-ils vraiment avec l’habitude de toucher du bois, de franchir un seuil lorsqu’ils prennent quelque chose ou au contraire donnent quelque chose ? C'est évident qu'ils sont en train d'apprendre ça !

D’où viennent de nombreuses superstitions ? À partir d'inscriptions déchiffrées de l'Antiquité, il est devenu connu que les gens, essayant de découvrir l'avenir, utilisaient divers objets qu'ils recevaient des « magiciens, devins, diseurs de bonne aventure… ». Naturellement, pas gratuitement. De nos jours, les promesses avec des prédictions sur l’avenir sont faciles à trouver sur Internet.

Les joueurs sont connus pour être superstitieux. L’un de ces amateurs a fait remarquer : « Je suis sûr que l’Église sait très bien à quel point les joueurs sont superstitieux, c’est pourquoi on peut toujours voir des religieuses avec des boîtes de dons lors des courses. Comment un croyant peut-il espérer gagner aux courses s’il refuse de donner à sa « sœur » ? Il faut se sacrifier. Et si vous avez de la chance ce jour-là, vous faites généralement preuve d’une générosité particulière, en espérant de nouveaux succès.

La World Book Encyclopedia note : “ La superstition ne disparaîtra pas tant que les gens (...) n’auront pas confiance en l’avenir. ” Les superstitions prospèrent parce qu’elles sont enracinées dans la peur inhérente de l’avenir chez tous et sont soutenues par diverses croyances religieuses. Vaut-il la peine de conclure que les superstitions apportent des avantages ou des inconvénients ?

Superstition- un préjugé consistant dans le fait qu'une personne accepte comme réalité des forces inconnues qui peuvent prédire des événements futurs et même les influencer. Contient l’hypothèse, souvent inconsciente, selon laquelle on peut trouver une protection contre ces forces ou parvenir à un compromis acceptable pour une personne avec elles. En règle générale, elle se manifeste au niveau comportemental sous des formes rituelles réduites : port de talismans, tatouages, gestes magiques, etc. Les signes occupent une place particulière : certains événements se voient attribuer une signification pronostique.

Le concept de « superstition », ainsi que les concepts de vérité, de mensonge, d’idée fausse et de préjugé, ne sont pas clairement définis en principe, et l’attribution d’une idée particulière à la superstition est largement subjective. En règle générale, les superstitions incluent des idées qui relient des objets et des phénomènes entre lesquels il est impossible d'établir un lien objectif (par exemple, il est difficile d'établir un lien entre la chance et le nombre 13, étant donné le caractère conditionnel de tout comptage ordinal).

La spécificité psychologique de la stabilité exceptionnelle des superstitions tient au fait que les cas de leur confirmation sont fermement enregistrés et que les faits d'erreur évidente sont réprimés. Les superstitions ont de profondes racines historiques et ne sont pas systématisées ; les anciennes croyances religieuses dont ils faisaient partie ont disparu depuis longtemps. Les intentions primaires - le désir de regarder vers l'avenir proche, d'éviter les situations défavorables, etc. - sont préservées dans le psychisme et peuvent contribuer à la propagation des superstitions, notamment dans des circonstances extrêmes.