Nikolai Viktorovich Levashov, au début des années 90 du 20e siècle, a décrit en détail et avec précision ce qu'est la vie (la matière vivante), comment et où elle apparaît ; quelles conditions doivent exister sur les planètes pour l'origine de la vie ; qu'est-ce que la mémoire ; comment et où il fonctionne ; quelle est la raison; quelles sont les conditions nécessaires et suffisantes pour l'apparition de l'Entendement dans la matière vivante ; ce que sont les émotions et quel est leur rôle dans le développement évolutif de l'Homme, et bien plus encore. Il a prouvé inévitabilité et motif apparition de la Vie sur n'importe quelle planète sur laquelle les conditions correspondantes se produisent simultanément. Pour la première fois, il a montré avec précision et clarté ce qu'est réellement l'Homme, comment et pourquoi il s'incarne dans un corps physique, et ce qui lui arrive après la mort inévitable de ce corps. a depuis longtemps apporté des réponses complètes aux questions posées par l'auteur dans cet article. Néanmoins, des arguments tout à fait suffisants ont été rassemblés ici pour indiquer que la science moderne ne sait pratiquement rien ni de l'Homme ni de l'humanité. réel la structure du monde dans lequel nous vivons tous...

Il y a une vie après la mort!

Le point de vue de la science moderne : l’âme existe-t-elle et la Conscience est-elle immortelle ?

Toute personne ayant vécu la mort d’un proche se pose la question : y a-t-il une vie après la mort ? De nos jours, cette question revêt une importance particulière. S’il y a quelques siècles la réponse à cette question était évidente pour tout le monde, aujourd’hui, après une période d’athéisme, sa solution est plus difficile. Nous ne pouvons pas simplement croire les centaines de générations de nos ancêtres qui, à travers leur expérience personnelle, siècle après siècle, étaient convaincus que l’homme avait une âme immortelle. Nous voulons avoir des faits. De plus, les faits sont scientifiques. Dès l’école, ils ont essayé de nous convaincre qu’il n’y a pas de Dieu, qu’il n’y a pas d’âme immortelle. En même temps, on nous a dit que c'était ce qu'il disait. Et nous avons cru... Notez que exactement a cru qu'il n'y a pas d'âme immortelle, a cru que cela est censé être prouvé par la science, a cru qu'il n'y a pas de Dieu. Aucun d’entre nous n’a même essayé de comprendre ce que dit la science impartiale à propos de l’âme. Nous avons simplement fait confiance à certaines autorités, sans entrer particulièrement dans les détails de leur vision du monde, de leur objectivité et de leur interprétation des faits scientifiques.

Et maintenant, lorsque la tragédie s’est produite, il y a un conflit en nous. On sent que l'âme du défunt est éternelle, qu'elle est vivante, mais d'un autre côté, les vieux stéréotypes inculqués en nous selon lesquels il n'y a pas d'âme nous entraînent dans l'abîme du désespoir. Cette lutte en nous est très difficile et très épuisante. Nous voulons la vérité !

Examinons donc la question de l’existence de l’âme à travers une science réelle, objective et non idéologisée. Écoutons les opinions de vrais scientifiques sur cette question et évaluons personnellement les calculs logiques. Ce n'est pas notre FOI en l'existence ou la non-existence de l'âme, mais seulement la CONNAISSANCE qui peut éteindre ce conflit interne, préserver notre force, donner confiance et regarder la tragédie d'un point de vue différent et réel.

L'article parlera de la Conscience. Nous analyserons la question de la Conscience du point de vue de la science : où se situe la Conscience dans notre corps et peut-elle arrêter sa vie ?

Qu’est-ce que la Conscience ?

Premièrement, sur ce qu’est la Conscience en général. Les gens ont réfléchi à cette question tout au long de l’histoire de l’humanité, mais ne parviennent toujours pas à prendre une décision définitive. Nous ne connaissons que certaines propriétés et possibilités de la conscience. La conscience est la conscience de soi, de sa personnalité, c'est un grand analyseur de tous nos sentiments, émotions, désirs, projets. La conscience est ce qui nous distingue, ce qui nous fait sentir que nous ne sommes pas des objets, mais des individus. En d’autres termes, la Conscience révèle miraculeusement notre existence fondamentale. La conscience est notre conscience de notre « je », mais en même temps la conscience est un grand mystère. La conscience n’a ni dimensions, ni forme, ni couleur, ni odeur, ni goût ; elle ne peut être touchée ou tournée entre vos mains. Même si nous savons très peu de choses sur la conscience, nous savons avec une certitude absolue que nous l’avons.

L'une des principales questions de l'humanité est la question de la nature de cette Conscience même (âme, « je », ego). Le matérialisme et l’idéalisme ont des points de vue diamétralement opposés sur cette question. Du point de vue matérialisme La conscience humaine est le substrat du cerveau, un produit de la matière, un produit de processus biochimiques, une fusion spéciale de cellules nerveuses. Du point de vue idéalisme La conscience est l'ego, le « je », l'esprit, l'âme - une énergie immatérielle, invisible, existant éternellement et non mourante qui spiritualise le corps. Les actes de conscience impliquent toujours un sujet qui est réellement conscient de tout.

Si vous êtes intéressé par des idées purement religieuses sur l’âme, cela ne fournira aucune preuve de l’existence de l’âme. La doctrine de l’âme est un dogme et n’est soumis à aucune preuve scientifique. Il n’y a absolument aucune explication, et encore moins de preuves, pour les matérialistes qui se considèrent comme des scientifiques impartiaux (même si c’est loin d’être le cas).

Mais comment la plupart des gens, qui sont également éloignés de la religion, de la philosophie et aussi de la science, imaginent-ils cette Conscience, cette âme, ce « Je » ? Demandons-nous : qu'est-ce que « je » ?

Sexe, nom, profession et autres fonctions

La première chose qui vient à l'esprit pour la plupart est : « Je suis une personne », « Je suis une femme (homme) », « Je suis un homme d'affaires (tourneur, boulanger) », « Je suis Tanya (Katya, Alexey) » , «Je suis une femme (mari, fille)», etc. Ce sont certainement des réponses amusantes. Votre « je » individuel et unique ne peut pas être défini en termes généraux. Il existe un grand nombre de personnes dans le monde avec les mêmes caractéristiques, mais elles ne sont pas votre « je ». La moitié d'entre eux sont des femmes (hommes), mais ils ne sont pas non plus un « moi », les personnes exerçant les mêmes professions semblent avoir leur propre « je », pas le vôtre, on peut en dire autant des épouses (maris), des personnes de professions différentes , statut social, nationalités, religion, etc. Aucune affiliation à un groupe ne vous expliquera ce que représente votre « je » individuel, car la Conscience est toujours personnelle. Je ne suis pas des qualités (les qualités n'appartiennent qu'à notre « je »), car les qualités d'une même personne peuvent changer, mais son « je » restera inchangé.

Caractéristiques mentales et physiologiques

Certains disent que leur "Je" sont leurs réflexes, leur comportement, leurs idées et préférences individuelles, leurs caractéristiques psychologiques, etc. En fait, cela ne peut pas être le noyau de la personnalité, qui est appelé « je ». Pourquoi? Car tout au long de la vie, les comportements, les idées, les préférences et surtout les caractéristiques psychologiques changent. On ne peut pas dire que si ces caractéristiques étaient différentes auparavant, alors ce n'était pas mon « je ».

Conscients de cela, certains avancent l’argument suivant : "Je suis mon corps individuel". C'est déjà plus intéressant. Examinons également cette hypothèse. Tout le monde sait grâce au cours d'anatomie scolaire que les cellules de notre corps se renouvellent progressivement tout au long de la vie. Les anciens meurent (apoptose) et de nouveaux naissent. Certaines cellules (l'épithélium du tractus gastro-intestinal) se renouvellent complètement presque chaque jour, mais certaines cellules ont un cycle de vie beaucoup plus long. En moyenne, tous les 5 ans toutes les cellules du corps se renouvellent. Si l’on considère le « je » comme un simple ensemble de cellules humaines, alors le résultat sera absurde. Il s'avère que si une personne vit, par exemple, 70 ans, pendant cette période, toutes les cellules de son corps changeront au moins 10 fois (c'est-à-dire 10 générations). Cela pourrait-il signifier que non pas une personne, mais 10 personnes différentes ont vécu leur vie pendant 70 ans ? N'est-ce pas assez stupide ? Nous concluons que « je » ne peut pas être un corps, car le corps n’est pas permanent, mais « je » est permanent. Cela signifie que le « Je » ne peut être ni les qualités des cellules, ni leur totalité.

Mais ici, les plus érudits donnent un contre-argument : « D’accord, avec les os et les muscles, c’est clair, ça ne peut vraiment pas être le « je », mais il y a des cellules nerveuses ! Et ils sont seuls pour le reste de leur vie. Peut-être que « je » est la somme des cellules nerveuses ?

Réfléchissons ensemble à cette question...

La conscience est-elle constituée de cellules nerveuses ? Le matérialisme est habitué à décomposer l'ensemble du monde multidimensionnel en composants mécaniques, « testant l'harmonie avec l'algèbre » (A.S. Pouchkine). L’idée fausse la plus naïve du matérialisme militant concernant la personnalité est l’idée selon laquelle la personnalité est un ensemble de qualités biologiques. Cependant, la combinaison d'objets impersonnels, qu'il s'agisse même de neurones, ne peut donner naissance à une personnalité et à son noyau - le « je ».

Comment ce « Je » le plus complexe, le sentiment, capable d’expériences, d’amour, peut-il être simplement la somme de cellules spécifiques du corps, ainsi que les processus biochimiques et bioélectriques en cours ? Comment ces processus pourraient-ils façonner le soi ? Si les cellules nerveuses constituaient notre « je », nous perdrions chaque jour une partie de notre « je ». Avec chaque cellule morte, avec chaque neurone, le « je » deviendrait de plus en plus petit. Avec la restauration cellulaire, sa taille augmenterait.

Des études scientifiques menées dans différents pays du monde prouvent que les cellules nerveuses, comme toutes les autres cellules du corps humain, sont capables de se régénérer (restauration). Voici ce qu’écrit la revue biologique internationale la plus sérieuse : Nature: « Employés de l’Institut californien de recherche biologique. Salk a découvert que dans le cerveau des mammifères adultes naissent de jeunes cellules entièrement fonctionnelles qui fonctionnent sur un pied d’égalité avec les neurones existants. Le professeur Frederick Gage et ses collègues ont également conclu que le tissu cérébral se renouvelle plus rapidement chez les animaux physiquement actifs... »

Ceci est confirmé par une publication dans une autre revue biologique faisant autorité et évaluée par des pairs. Science: « Depuis deux ans, les chercheurs ont découvert que les cellules nerveuses et cérébrales se renouvellent, tout comme le reste du corps humain. Le corps est capable de réparer les troubles liés au tractus nerveux lui-même., déclare la scientifique Helen M. Blon.

Ainsi, même avec un changement complet de toutes les cellules (y compris nerveuses) du corps, le « je » d'une personne reste le même, il n'appartient donc pas au corps matériel en constante évolution.

Pour une raison quelconque, à notre époque, il est si difficile de prouver ce qui était évident et compréhensible pour les anciens. Le philosophe néoplatonicien romain Plotin, qui vécut au IIIe siècle, écrivait : « Il est absurde de supposer que, puisqu'aucune des parties n'a de vie, alors la vie peut être créée par leur totalité... de plus, il est complètement impossible que la vie doit être produite par une accumulation de parties, et que l'esprit a été généré par ce qui est dépourvu d'esprit. Si quelqu'un objecte qu'il n'en est pas ainsi, mais qu'en réalité l'âme est formée d'atomes assemblés, c'est-à-dire de corps indivisibles en parties, alors il sera réfuté par le fait que les atomes eux-mêmes ne sont que les uns à côté des autres, ne formant pas un tout vivant, car l'unité et le sentiment commun ne peuvent être obtenus à partir de corps insensibles et incapables de s'unifier ; mais l'âme se sent » (1).

Le « je » est le noyau immuable de la personnalité, qui comprend de nombreuses variables mais n'est pas en soi une variable.

Un sceptique peut avancer un dernier argument désespéré : « Peut-être que « je » est le cerveau ? La conscience est-elle un produit de l’activité cérébrale ? Qu'est ce qu'il dit?

Beaucoup de gens ont entendu un conte de fées selon lequel notre Conscience est l'activité du cerveau à l'école. L’idée selon laquelle le cerveau est essentiellement une personne avec son « je » est extrêmement répandue. La plupart des gens pensent que c'est le cerveau qui perçoit les informations du monde qui nous entoure, les traite et décide comment agir dans chaque cas spécifique ; ils pensent que c'est le cerveau qui nous rend vivant et nous donne de la personnalité. Et le corps n'est rien d'autre qu'une combinaison spatiale qui assure l'activité du système nerveux central.

Mais cette histoire n’a rien à voir avec la science. Le cerveau fait actuellement l’objet d’études approfondies. La composition chimique des parties du cerveau et les liens de ces parties avec les fonctions humaines sont bien étudiées depuis longtemps. L'organisation cérébrale de la perception, de l'attention, de la mémoire et de la parole a été étudiée. Les blocs fonctionnels du cerveau ont été étudiés. Un grand nombre de cliniques et de centres de recherche étudient le cerveau humain depuis plus de cent ans, pour lesquels des équipements coûteux et efficaces ont été développés. Mais, en ouvrant des manuels, des monographies, des revues scientifiques sur la neurophysiologie ou la neuropsychologie, vous ne trouverez aucune donnée scientifique sur la connexion du cerveau avec la Conscience.

Pour des personnes éloignées de ce domaine de connaissance, cela semble surprenant. En fait, cela n’a rien d’étonnant. C'est juste que personne n'a jamais je ne l'ai pas trouvé connexions entre le cerveau et le centre même de notre personnalité, notre « je ». Bien entendu, les scientifiques matérialistes ont toujours voulu cela. Des milliers d'études et des millions d'expériences ont été menées, plusieurs milliards de dollars ont été dépensés pour cela. Les efforts des scientifiques n’ont pas été vains. Grâce à ces études, les parties du cerveau elles-mêmes ont été découvertes et étudiées, leur lien avec les processus physiologiques a été établi, beaucoup a été fait pour comprendre les processus et phénomènes neurophysiologiques, mais le plus important n'a pas été réalisé. Il n’a pas été possible de trouver la place dans le cerveau qui est notre « je ». Il n'a même pas été possible, malgré un travail extrêmement actif dans ce sens, de faire une hypothèse sérieuse sur la façon dont le cerveau peut être connecté à notre Conscience ?..

Il y a une vie après la mort!

Les chercheurs anglais Peter Fenwick du London Institute of Psychiatry et Sam Parnia de la Southampton Central Clinic sont arrivés aux mêmes conclusions. Ils ont examiné des patients revenus à la vie après un arrêt cardiaque et ont constaté que certains d'entre eux exactement a raconté le contenu des conversations menées par le personnel médical alors qu'ils étaient en état. D'autres ont donné exact une description des événements survenus au cours de cette période.

Sam Parnia soutient que le cerveau, comme tout autre organe du corps humain, est composé de cellules et n'est pas capable de penser. Cependant, il peut fonctionner comme un dispositif de détection de pensées, c'est-à-dire comme une antenne, à l'aide de laquelle il devient possible de recevoir un signal de l'extérieur. Les scientifiques ont suggéré que lors d’une mort clinique, la Conscience, agissant indépendamment du cerveau, l’utilise comme écran. Comme un récepteur de télévision, qui reçoit d'abord les ondes qui y pénètrent, puis les convertit en son et en image.

Si nous éteignons la radio, cela ne signifie pas que la station de radio arrête d'émettre. Autrement dit, après la mort du corps physique, la Conscience continue de vivre.

Le fait de la continuation de la vie de la Conscience après la mort du corps est confirmé par l'académicien de l'Académie russe des sciences médicales, directeur de l'Institut de recherche sur le cerveau humain, le professeur N.P. Bekhterev dans son livre « La magie du cerveau et les labyrinthes de la vie ». En plus d'aborder des questions purement scientifiques, l'auteur cite également dans ce livre son expérience personnelle de rencontre avec des phénomènes posthumes.

Du point de vue de la physique, il ne peut surgir de nulle part et disparaître sans laisser de trace. L'énergie doit passer à un autre état. Il s’avère que l’âme ne disparaît nulle part. Alors peut-être que cette loi répond à la question qui tourmente l’humanité depuis de nombreux siècles : y a-t-il une vie après la mort ?

Qu'arrive-t-il à une personne après sa mort ?

Les Vedas hindous disent que toute créature vivante a deux corps : subtil et grossier, et que l'interaction entre eux ne se produit que grâce à l'âme. Et ainsi, quand le corps grossier (c'est-à-dire physique) s'use, l'âme passe dans le subtil, donc le grossier meurt, et le subtil cherche quelque chose de nouveau pour lui-même. Il y a donc une renaissance.

Mais il arrive parfois que le corps physique semble être mort, mais que certains de ses fragments continuent de vivre. Les momies des moines sont une illustration claire de ce phénomène. Il en existe plusieurs au Tibet.

C'est difficile à croire, mais, d'une part, leur corps ne se décompose pas, et, d'autre part, leurs cheveux et leurs ongles poussent ! Bien sûr, il n’y a aucun signe de respiration ou de battement de coeur. Il s'avère qu'il y a de la vie dans la momie ? Mais la technologie moderne ne peut pas capturer ces processus. Mais le champ d’information énergétique peut être mesuré. Et chez ces momies, il est plusieurs fois plus élevé que chez une personne ordinaire. Donc l'âme est toujours en vie ? Comment expliquer cela ?

Le recteur de l'Institut international d'écologie sociale, Viatcheslav Gubanov, divise la mort en trois types :

• Physique;
• Personnel;
• Spirituel.

Selon lui, une personne est une combinaison de trois éléments : l'Esprit, la Personnalité et le corps physique. Si tout est clair sur le corps, alors des questions se posent sur les deux premiers composants.

Esprit– un objet matériel subtil, qui se présente sur le plan causal de l'existence de la matière. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une certaine substance qui déplace le corps physique afin d'accomplir certaines tâches karmiques et d'acquérir l'expérience nécessaire.

Personnalité– la formation sur le plan mental de l'existence de la matière, qui réalise le libre arbitre. En d'autres termes, il s'agit d'un complexe de qualités psychologiques de notre caractère.

Lorsque le corps physique meurt, la conscience, selon le scientifique, est simplement transférée à un niveau supérieur d'existence de la matière. Il s'avère que c'est la vie après la mort. Il existe des personnes qui ont réussi à passer au niveau de l'Esprit pendant un certain temps, puis à retourner dans leur corps physique. Ce sont ceux qui ont connu une « mort clinique » ou un coma.

Faits réels : que ressentent les gens après leur départ pour un autre monde ?

Sam Parnia, médecin d'un hôpital anglais, a décidé de mener une expérience pour découvrir ce que ressent une personne après sa mort. Sur ses instructions, dans certaines salles d'opération, plusieurs tableaux sur lesquels étaient peintes des images en couleurs ont été accrochés au plafond. Et chaque fois que le cœur, la respiration et le pouls d’un patient s’arrêtaient et qu’ils parvenaient ensuite à le ramener à la vie, les médecins enregistraient toutes ses sensations.

L'une des participantes à cette expérience, une femme au foyer de Southampton, a déclaré ce qui suit :

« J'ai perdu connaissance dans l'un des magasins et j'y suis allé pour faire mes courses. Je me suis réveillé pendant l'opération, mais j'ai réalisé que je flottais au-dessus de mon propre corps. Les médecins étaient entassés là, faisant quelque chose, discutant entre eux.

J'ai regardé à droite et j'ai vu un couloir d'hôpital. Mon cousin était là, en train de parler au téléphone. Je l'ai entendu dire à quelqu'un que j'avais acheté trop de produits d'épicerie et que les sacs étaient si lourds que mon cœur douloureux ne pouvait pas le supporter. Quand je me suis réveillé et que mon frère est venu vers moi, je lui ai raconté ce que j'avais entendu. Il est immédiatement devenu pâle et a confirmé qu’il en avait parlé alors que j’étais inconscient.

Dans les premières secondes, un peu moins de la moitié des patients se souvenaient parfaitement de ce qui leur était arrivé lorsqu'ils étaient inconscients. Mais ce qui est surprenant, c’est qu’aucun d’entre eux n’a vu les dessins ! Mais les patients ont déclaré que pendant la « mort clinique », il n'y avait aucune douleur, mais qu'ils étaient plongés dans le calme et le bonheur. À un moment donné, ils arrivaient au bout d'un tunnel ou d'une porte où ils devaient décider s'ils devaient franchir cette ligne ou revenir en arrière.

Mais comment comprendre où se trouve cette ligne ? Et quand l’âme passe-t-elle du corps physique au corps spirituel ? Notre compatriote, docteur en sciences techniques Konstantin Georgievich Korotkov, a tenté de répondre à cette question.

Il a mené une expérience incroyable. L’essentiel était d’étudier les corps uniquement à l’aide de photographies Kirlian. La main du défunt a été photographiée toutes les heures au moyen d'un flash à décharge gazeuse. Ensuite, les données ont été transférées vers un ordinateur et une analyse y a été effectuée selon les indicateurs nécessaires. Ce tournage s'est déroulé sur trois à cinq jours. L'âge, le sexe du défunt et les modalités du décès étaient très différents. En conséquence, toutes les données ont été divisées en trois types :

• L'amplitude de l'oscillation était très faible ;
• Le même, seulement avec un pic prononcé ;
• Grande amplitude avec de longues oscillations.

Et curieusement, à chaque type de décès correspondait un seul type de données obtenues. Si l'on corrèle la nature de la mort et l'amplitude des oscillations des courbes, il s'avère que :

• le premier type correspond à la mort naturelle d’une personne âgée ;
• la seconde est la mort accidentelle à la suite d'un accident ;
• le troisième est une mort inattendue ou un suicide.

Mais ce qui a surtout frappé Korotkov, c'est qu'il est mort, et il y a encore eu des hésitations pendant un certain temps ! Mais cela ne correspond qu’à un organisme vivant ! Il se trouve que les instruments ont montré l'activité vitale selon toutes les données physiques de la personne décédée.

Le temps d'oscillation a également été divisé en trois groupes :

• En cas de mort naturelle – de 16 à 55 heures ;
• En cas de décès accidentel, un saut visible se produit soit au bout de huit heures, soit à la fin du premier jour, et au bout de deux jours les fluctuations disparaissent.
• En cas de décès inattendu, l'amplitude ne diminue qu'à la fin du premier jour, et disparaît complètement à la fin du second. De plus, il a été remarqué que les surtensions les plus intenses sont observées entre neuf heures du soir et deux ou trois heures du matin.

En résumant l'expérience de Korotkov, nous pouvons conclure qu'en effet, même un cadavre physiquement mort sans respiration ni battement de cœur n'est pas mort - astralement.

Ce n’est pas pour rien que dans de nombreuses religions traditionnelles il existe une certaine période de temps. Dans le christianisme, par exemple, cela dure quarante-neuf jours. Mais que fait l’âme à ce moment-là ? Ici, nous ne pouvons que deviner. Peut-être voyage-t-elle entre deux mondes, ou bien son destin futur est-il en train de se décider. Ce n’est probablement pas pour rien qu’il existe un rituel de services funéraires et de prières pour l’âme. Les gens croient qu’il faut parler d’une personne décédée soit en bien, soit pas du tout. Très probablement, nos paroles aimables aident l’âme à faire la transition difficile du corps physique au corps spirituel.

À propos, le même Korotkov raconte plusieurs autres faits étonnants. Chaque soir, il descendait à la morgue pour prendre les mesures nécessaires. Et la première fois qu'il est venu là-bas, il lui a tout de suite semblé que quelqu'un l'observait. Le scientifique regarda autour de lui mais ne vit personne. Il ne s'est jamais considéré comme un lâche, mais à ce moment-là, cela est devenu vraiment effrayant.

Konstantin Georgievich sentit un regard sur lui, mais il n'y avait personne dans la pièce à part lui et le défunt ! Puis il décida de découvrir où se trouvait cette personne invisible. Il fit le tour de la pièce, et finit par déterminer que l'entité se trouvait non loin du corps du défunt. Les nuits suivantes furent également effrayantes, mais Korotkov maîtrisa toujours ses émotions. Il a également déclaré que, étonnamment, il se fatiguait assez rapidement lors de telles mesures. Même si pendant la journée, ce travail ne lui était pas fatiguant. C’était comme si quelqu’un lui aspirait son énergie.

Le paradis et l'enfer existent-ils - confession d'un homme mort

Mais qu’arrive-t-il à l’âme une fois qu’elle a finalement quitté le corps physique ? Il convient de citer ici l’histoire d’un autre témoin oculaire. Sandra Ayling travaille comme infirmière à Plymouth. Un jour, elle regardait la télévision à la maison et a soudainement ressenti une douleur lancinante dans la poitrine. Il s’est avéré plus tard qu’elle avait un blocage dans ses vaisseaux sanguins et qu’elle aurait pu mourir. Voici ce que Sandra a dit à propos de ses sentiments à ce moment-là :

« Il m'a semblé que je volais à grande vitesse dans un tunnel vertical. En regardant autour de moi, j'ai vu un grand nombre de visages, seulement ils étaient déformés en grimaces dégoûtantes. J'ai eu peur, mais bientôt je les ai dépassés, ils ont été laissés derrière. J'ai volé vers la lumière, mais je n'ai toujours pas pu l'atteindre. C'était comme s'il s'éloignait de plus en plus de moi.

Soudain, à un moment donné, il m'a semblé que toute la douleur avait disparu. Je me sentais bien et apaisé, un sentiment de paix m'envahissait. C’est vrai, cela n’a pas duré longtemps. À un moment donné, j’ai soudainement ressenti mon propre corps et je suis revenu à la réalité. J'ai été emmené à l'hôpital, mais je n'arrêtais pas de penser aux sensations que j'éprouvais. Les visages effrayants que j’ai vus étaient probablement l’enfer, mais la lumière et le sentiment de bonheur étaient le paradis. »

Mais alors, comment expliquer la théorie de la réincarnation ? Il existe depuis plusieurs millénaires.

La réincarnation est la renaissance de l'âme dans un nouveau corps physique. Ce processus a été décrit en détail par le célèbre psychiatre Ian Stevenson.

Il a étudié plus de deux mille cas de réincarnation et est arrivé à la conclusion qu'une personne dans sa nouvelle incarnation aura les mêmes caractéristiques physiques et physiologiques que dans le passé. Par exemple, les verrues, les cicatrices, les taches de rousseur. Même les bavures et le bégaiement peuvent traverser plusieurs réincarnations.

Stevenson a choisi l'hypnose pour découvrir ce qui est arrivé à ses patients dans des vies antérieures. Un garçon avait une étrange cicatrice sur la tête. Grâce à l'hypnose, il s'est rappelé que dans une vie antérieure, sa tête avait été brisée à coup de hache. Sur la base de ses descriptions, Stevenson est allé à la recherche de personnes susceptibles de connaître ce garçon dans sa vie passée. Et la chance lui a souri. Mais imaginez la surprise du scientifique lorsqu’il a appris qu’en fait, à l’endroit que le garçon lui avait indiqué, un homme avait déjà vécu. Et il est mort précisément d'un coup de hache.

Un autre participant à l’expérience est né presque sans doigts. Une fois de plus, Stevenson l'a mis sous hypnose. C'est ainsi qu'il apprit que dans une incarnation précédente, une personne avait été blessée alors qu'elle travaillait dans les champs. Le psychiatre a trouvé des personnes qui lui ont confirmé qu'il y avait un homme qui avait accidentellement mis sa main dans une moissonneuse-batteuse et dont les doigts avaient été coupés.

Alors, comment pouvez-vous comprendre si l’âme, après la mort du corps physique, ira au paradis ou en enfer, ou si elle renaîtra ? E. Barker propose sa théorie dans le livre «Lettres d'un défunt vivant». Il compare le corps physique d'une personne avec un shitik (larve de libellule) et le corps spirituel avec la libellule elle-même. Selon le chercheur, le corps physique marche sur le sol, comme une larve au fond d'un réservoir, et le corps subtil plane dans les airs comme une libellule.

Si une personne a « accompli » toutes les tâches nécessaires dans son corps physique (shitik), alors elle « se transforme » en libellule et reçoit une nouvelle liste, uniquement à un niveau supérieur, le niveau de la matière. S'il n'a pas accompli les tâches précédentes, alors la réincarnation se produit et la personne renaît dans un autre corps physique.

En même temps, l'âme conserve les souvenirs de toutes ses vies passées et transfère ses erreurs dans une nouvelle. Par conséquent, afin de comprendre pourquoi certains échecs se produisent, les gens se tournent vers des hypnotiseurs qui les aident à se souvenir de ce qui s'est passé dans ces vies antérieures. Grâce à cela, les gens commencent à adopter une approche plus consciente de leurs actions et à éviter les vieilles erreurs.

Peut-être qu'après la mort, l'un de nous passera au niveau spirituel suivant et y résoudra certains problèmes extraterrestres. D’autres renaîtront et redeviendront humains. Seulement dans un temps et un corps physique différents.

En tout cas, j’ai envie de croire qu’il y a autre chose là, au-delà de la ligne. Une autre vie, sur laquelle nous ne pouvons désormais construire que des hypothèses et des hypothèses, l'explorer et mener diverses expériences.

Mais l’essentiel n’est pas de s’attarder sur cette question, mais simplement de vivre. Ici et maintenant. Et puis la mort ne ressemblera plus à une vieille femme effrayante avec une faux.

La mort viendra à tout le monde, il est impossible d'y échapper, c'est la loi de la nature. Mais nous avons le pouvoir de rendre cette vie lumineuse, mémorable et pleine de souvenirs uniquement positifs.

Chaque personne se pose au moins une fois dans sa vie la question « Y a-t-il une vie après la mort ? Autrefois, nos ancêtres croyaient à l’immortalité de l’âme et à sa capacité à se réincarner. Aujourd’hui, après une longue période d’incrédulité et d’athéisme, il est assez difficile d’accepter le fait que la mort entraîne une fin absolue. Les religions orientales s’attaquent depuis longtemps à ce problème. Chez eux, la vie après la mort est perçue comme quelque chose de naturel et non soumis à preuve.

Dernièrement, la plupart des gens ont des attitudes plutôt ambivalentes à l’égard de la vieillesse et de la mort. C’est probablement la raison pour laquelle de plus en plus de personnes de culture européenne s’intéressent à de telles croyances, essayant d’atténuer et de surmonter leur propre peur de la mort. Qu'est-ce que la mort et y a-t-il une vie après la mort ? Examinons ces questions plus en détail.

Par mort, selon divers dictionnaires, nous entendons aujourd'hui la cessation de notre existence physique. D'un point de vue médical, la mort est un arrêt cardiaque et une absence totale de respiration. Aujourd’hui, le développement de la technologie permet de maintenir la vie humaine dans le coma. C'est à ce moment-là que le corps est réellement mort, mais que le sang circule dans les vaisseaux en raison du fonctionnement de l'équipement.

En Asie, dans les monastères, on peut voir des momies de moines sur lesquelles poussent encore les cheveux et les ongles. Et ceci après la mort physique et après de nombreuses années. En Inde, il existe des cas où les corps de personnes ayant un haut niveau de développement spirituel n'ont pas brûlé pendant le bûcher funéraire. Parce qu’ils existaient déjà selon d’autres lois de la physique. Si d'un point de vue médical il n'y a rien après la mort, alors d'un point de vue physique tout se passe selon les lois naturelles.

Pourtant, la cessation du fonctionnement du corps physique est le point de départ du concept de « mort ». Et c’est précisément ce phénomène qui amène une personne à développer la peur de la mort. Considérant la question « y a-t-il une vie après la mort ? » du point de vue des différentes religions, c'est un moyen de surmonter cette peur.

La vie après la mort dans différentes cultures

La culture européenne vénère les valeurs matérielles ; nous croyons en ce que nous pouvons toucher et voir. Cependant, une telle vision du monde crée un certain attachement, qui devient la base de la peur de la mort. Après tout, nous n’avons pas peur de ce qui nous arrivera plus tard.

Nous craignons de perdre ici tout ce qui nous était cher et important. De l’autre côté de l’existence, nous ne pourrons pas emporter avec nous de l’argent, des bijoux, des biens immobiliers, des proches ou notre statut.

Tout cela restera dans ce monde après notre mort. Et là, nous serons jugés sur nos actions, qui auront un impact significatif sur notre âme et son cheminement futur. Par conséquent, une autre façon d’affronter la peur de la mort est d’accepter sa réalité et d’être prêt à couper les liens existants avec ce monde.

Par exemple, dans la philosophie orientale, il existe des pratiques spéciales basées sur la vision de la mort. Il s’agit d’une promenade dans les cimetières, en restant longtemps à côté d’un cadavre, etc. Ils aident une personne à comprendre et à accepter la mort et à y voir la loi naturelle de la vie, dans laquelle il n'y a rien d'effrayant. De plus, après cela, une personne commence à mieux apprécier chaque instant de la vie et à en profiter.

Bien sûr, les différentes religions ont des points de vue différents sur l’au-delà, mais elles s’accordent toutes sur le fait que la mort fait partie du cycle de la vie. Il n’est pas nécessaire de s’efforcer d’y parvenir, mais il n’est pas nécessaire d’en avoir peur.

Dans l’un des grands livres – la Bible – le thème de la vie après la mort était l’un des plus importants. Mais dans le Pentateuque, le rôle principal était donné à la discussion des problèmes urgents des Juifs. Et pourtant, dans ces textes, il est fait mention de ces lieux où se rend l'âme humaine après la mort physique.

Le judaïsme raconte que les premiers peuples vivaient à l'origine au paradis et le Jugement dernier est mentionné. Dans Qoheleth, connu des chrétiens sous le nom de Livre de l’Ecclésiaste, il est dit qu’après la mort, une personne s’installe dans sa « demeure éternelle ». Son âme retrouve Dieu et ses cendres retournent sur terre. Ces textes soulignent également le caractère éphémère de la vie, qu'il faut apprécier.

En Égypte, les gens se préparaient à la mort presque dès la naissance. Le culte de la mort était l'un des plus vénérés. Ainsi, pour le pharaon, ils ont commencé à construire un tombeau (pyramide) de son vivant. Ici, la vie terrestre n'était considérée que comme un court instant, alors que la véritable existence n'était possible qu'après la mort. Ceci est décrit dans un recueil d’hymnes religieux intitulé « Le Livre des Morts ». Il était récité lors d'un rituel pour fournir des conseils utiles pour l'au-delà.

Après la mort, l'âme était jugée devant Osiris, qui, avec l'aide d'autres dieux, déterminait où elle devait aller. L'âme, libérée du fardeau des péchés, s'envolait vers le ciel comme une plume, tandis que les pécheurs entraient dans la gueule d'un terrible monstre (un lion à tête de crocodile).

De nombreuses religions indiennes adhèrent à la théorie de la réincarnation (transmigration de l'âme). Selon ce texte, après la mort du corps, l’âme d’une personne peut à nouveau habiter un nouveau corps. Et bien que ce processus soit régulé par des puissances supérieures, une personne peut influencer ce que sera sa prochaine incarnation. Le karma chargé de péchés peut conduire au fait que dans la prochaine vie, l'âme renaît en tant qu'animal ou même plante.

Mais les personnes justes qui s’efforcent de se développer spirituellement peuvent devenir des rois ou même des dieux (devas) dans leur prochaine vie. Une telle renaissance peut se produire un grand nombre de fois. Par conséquent, l’une des principales aspirations des religions hindoues est le désir d’échapper au cercle des renaissances. L'objectif est d'atteindre l'état de nirvana et de compléter son chemin en retrouvant l'essence la plus élevée.

Une caractéristique du bouddhisme est la description non pas tant de la transmigration des âmes que du voyage de la conscience à travers de nombreux mondes. La mort est ici interprétée comme une transition d'un monde à un autre, qui est influencée par le karma (activités au cours de cette vie et des vies passées).

Dans le jaïnisme, il y a un principe fondamental : ne nuire à aucun être vivant. Et si une personne observe ce principe au cours de sa vie, alors lors de sa prochaine naissance, elle pourra devenir une divinité.

Christianisme et Islam

Ces deux religions sont les plus nombreuses sur notre planète. Leurs idées sur l’au-delà sont très similaires. Le christianisme, au tout début, a complètement rejeté l'idée de​​transmigration des âmes, qui a même été formalisée lors d'un des Conciles. Selon l'interprétation du christianisme, la vie après la mort principale et unique commence après la mort.

Dès le troisième jour après l'enterrement, l'âme est capable de se déplacer vers un autre monde, où elle se préparera au Jugement dernier. Pas un seul pécheur ne peut se cacher du châtiment de Dieu et ira définitivement en enfer. Certes, il a la possibilité de passer par le purgatoire, où il peut être purifié et de là aller au ciel. Les justes vont tous immédiatement au ciel.

L’Islam dit également que la vie terrestre est une manière de se préparer à l’au-delà. Elle est fortement influencée par toutes les actions accomplies par une personne au cours de sa vie. Le mode de vie influence grandement la mort : les pécheurs souffrent, mais les justes quittent ce monde sans douleur.

Les musulmans ont deux jugements posthumes. La première est réalisée par deux anges, punissant les coupables. Après cela, l'âme existe en prévision du jugement principal sous la direction d'Allah, qui, selon cette religion, aura lieu après la fin du monde.

Philosophie et ésotérisme

L'intérêt pour le problème de la vie après la mort a conduit à un grand nombre d'études sur ce sujet. Le sujet d'étude était l'expérience de personnes qui se trouvaient entre la vie et la mort.

Les parapsychologues continuent d'essayer de trouver des preuves de l'existence de l'au-delà. Certains d’entre eux préfèrent parler avec des patients qui ont connu une mort clinique dans le passé. D’autres essaient d’aider les gens à se souvenir de leurs incarnations passées.

La philosophie ne s’est pas non plus désintéressée de la question « y a-t-il une vie après la mort ? Ainsi, Van Inwangen insiste particulièrement sur le fait qu’un organisme complet ne peut exister dans la nature. Car, par essence, il se compose d’un grand nombre de composants.

Les particules les plus élémentaires sont celles qui peuvent exister dans le temps et dans l’espace, ici et maintenant. Par conséquent, même une âme nouvellement née ne peut pas être identique à celle qui est décédée plus tôt.

Considérer la mort du point de vue du temps a conduit la philosophie moderne à l’idée qu’une personne est mortelle pour un observateur extérieur et non pour elle-même. Cela se reflétait dans l'un des principes philosophiques : le relativisme.

Y a-t-il une vie après la mort ? Tout le monde se pose cette question, quelles que soient ses croyances. Presque toutes les religions connues du monde affirment qu’après la mort du corps physique, la vie humaine continue. Absolument toutes les croyances sont convaincantes : l'âme humaine est un corps immortel.

Tout au long de notre vie, nous sommes tous intéressés par la question intéressante de savoir ce qu'il y a... après la mort ? De nombreuses personnes ayant vécu une mort clinique parlent de visions étonnantes : elles s'observent de l'extérieur, entendent des médecins prononcer leur mort. Ils ont l’impression de se précipiter à grande vitesse dans un long tunnel sombre vers une source de lumière brillante.

Les médecins, y compris les réanimateurs, doutent beaucoup de la réalité des visions décrites que ceux qui ont visité l'au-delà auraient vécues alors qu'elles étaient en état de mort clinique. On dit que la cause de ces visions de mort imminente est une tache lumineuse, qui est la dernière à pénétrer dans le cerveau depuis la rétine de l'œil, déposant une image au centre du cerveau, chargé d'analyser ce qui est vu.

Cependant, les instruments qui enregistrent l’activité cérébrale au moment du décès d’une personne ne montrent aucune activité. En d’autres termes, le cerveau et, par conséquent, l’imagination ne peuvent pas traiter les informations à ce moment-là, mais des images vives d’une personne existent toujours et proviennent de quelque part.

Il n'y a pas une seule personne pour qui l'expérience de la mort clinique soit passée sans laisser de trace. Beaucoup d’entre eux commencent à avoir des capacités surnaturelles. Certains voient l’avenir, certains commencent à guérir, certains voient des mondes parallèles.

Certains racontent des choses fantastiques, prétendant qu'au moment de la mort ils ont vu leur âme se séparer du corps sous la forme d'un petit nuage au milieu duquel il y avait comme une étincelle. Tout a une forme sphéroïdale, depuis l'atome jusqu'aux planètes, en passant par l'âme humaine, raconte une femme qui a connu la mort clinique, après quoi elle a commencé à remarquer de nombreuses boules lumineuses autour d'elle et dans la rue.

Les chercheurs suggèrent que l'âme humaine est un caillot sphérique d'énergie mesurant 3 à 15 cm et que des appareils ultrasensibles sont capables de détecter de telles boules lumineuses. Sur cette base, une hypothèse est née sur les mondes parallèles et, soi-disant, dans les limites de contact les plus minces de ces mondes avec notre monde, de tels phénomènes avec des balles peuvent être observés.

Il existe une abondance d'hypothèses, mais le plus intéressant est que tous ceux qui ont connu la mort clinique ont affirmé dans leur désir de voler plus loin vers la lumière qu'une sorte d'amour surnaturel se trouve là où se trouve la lumière. Cependant, tout le monde ne voit pas la lumière au moment de la mort ; certains affirment avoir observé des personnes souffrant et des odeurs très désagréables. C'était très effrayant là-bas.

Dans ce cas, la théorie des scientifiques sur la dernière tache lumineuse de la rétine n’est étayée par rien. Tous ceux qui ont connu une mort clinique ont subi une transformation spirituelle et sont venus à Dieu. Aujourd'hui, ils regardent le monde différemment, ils n'ont pas peur de la mort, même s'ils ne peuvent pas tout décrire avec des mots, mais pour eux, beaucoup de choses sont déjà claires et aucun argument scientifique ne peut les convaincre.

Aujourd'hui, de nombreux scientifiques doutent de la véracité de leurs hypothèses et ne nient pas l'origine spirituelle de ce que disent les témoins oculaires et poursuivent néanmoins leurs recherches dans ce domaine. Nous n'avons pas d'instruments pour mesurer des quantités divines, mais qui sait, peut-être que la technologie apparaîtra, nous pourrons découvrir à l'aide d'instruments ce qu'il y a au bout du tunnel mystérieux !

LA VIE APRÈS LA MORT

La mort est la compagne éternelle de l'homme depuis sa naissance. Elle poursuit invariablement une personne et se rapproche de plus en plus à chaque instant. Heureusement, personne ne sait quand la mort fera son grand saut, puisqu'une personne n'est pas censée connaître la raison et l'heure de son départ vers le royaume des morts.

Peu importe qui est une personne dans la vie, la fin du voyage de la vie est la même pour tout le monde. Tout le monde connaît cet événement, mais le profond mystère qui se cache au-delà de la vie a incité des milliers d’années à regarder derrière la porte secrète de la mort.

Le professeur américain Raymond Moody a raconté un peu les mystères de ce qui se passe dans les années 1970 dans son livre devenu un best-seller «La vie après la mort». L'auteur a rassemblé les histoires de 150 personnes ayant connu une mort clinique.

Les patients qui ont vécu une expérience extrêmement dangereuse se sont penchés sur le Royaume des Morts, mais ont eu la possibilité de revenir à la vie et de parler de leurs visions.

Les personnes qui ont vécu l’horreur de la mort clinique après leur retour se sentent désormais plus actives, assurent celles qui ont vécu leur propre mort. Beaucoup plus pleinement que d’habitude, ils acceptent tout ce qui se passe et ressentent leur environnement plus intensément qu’auparavant.

Selon les personnes interrogées, la plupart d’entre eux ont entendu comment les médecins les ont déclarés morts, mais ont continué à se battre pour leur vie. Au cours de ces moments effrayants, ils auraient quitté leur propre corps sans douleur et se seraient envolés vers le plafond de la salle ou de la salle d'opération.

Il nous est difficile de le croire, car il est bien connu qu'en état de mort clinique, le cerveau humain ne reçoit pas l'oxygène nécessaire, sans lequel il peut fonctionner pendant quelques minutes. La mort clinique est un arrêt complet de la circulation sanguine, et après cela, la restauration d'une fonction cérébrale normale est plutôt une question de pouvoirs divins et de grande chance.

La plupart des experts médicaux s'accordent à dire que les expériences de mort imminente sont créées dans l'imagination au moment de la perte des fonctions vitales. Dans le même temps, il existe de sérieuses contradictions sur ce qu'il faut entendre exactement par fonctions vitales et leur cessation.

Selon les chercheurs spécialisés dans les visions de mort imminente, toutes les images prises au moment de la « mort imaginaire » ne sont pas le produit de l'imagination ; un certain nombre d'entre elles représentent une image réelle de l'au-delà.