Le philosophe russe Na Berdiaev appelle une personne. Enseignement philosophique N

En termes de style de philosophie et de questions principales, les œuvres de Nikolaï Alexandrovitch Berdiaev (1874-1948) appartiennent à un nouveau type de philosophie existentielle non classique. Les vues philosophiques de Berdiaev ne forment aucun système complet doté d'un appareil conceptuel développé. La particularité de sa méthode de philosopher est son lien avec l'expérience interne, les sentiments et les expériences personnels.

Berdiaev définit le sujet et les tâches de la philosophie avec existentiel-anthropologique postes. La philosophie est appelée à connaître l'existence à partir de et à travers l'homme, en tirant son contenu de l'expérience spirituelle et de la vie spirituelle. L'esprit est liberté et énergie libre qui pénètrent dans le monde naturel et historique. Le pouvoir spirituel chez l'homme, selon Berdiaev, a initialement un caractère non seulement strictement humain, mais aussi divin-humain, puisque ses racines se trouvent dans l'être spirituel le plus élevé - Dieu.

Bien que la compréhension qu’a Berdiaev des tâches de la philosophie soit largement conforme aux idées de la philosophie existentialiste, il existe également des différences significatives.

Berdiaev n’accepte pas l’existentialisme comme une philosophie qui n’est pas religieuse ou, à son avis, pas assez religieuse. Il se définit comme un représentant" religieux , l'existentialisme spirituel" . Contrairement aux existentialistes, il ne s'intéresse pas tant à la tragédie de l'existence humaine qu'à la liberté de la personnalité humaine et à la créativité humaine. Pour Berdiaev, l’existence est impensable sans le contenu de spiritualité, de créativité, de conscience et de responsabilité. Berdiaev serait plutôt considéré comme un philosophe à la pensée existentielle, et pas seulement comme un adepte de la philosophie de l'existentialisme en tant que mouvement établi avec sa terminologie caractéristique.

Berdiaev a apporté une contribution indéniable au développement de la pensée philosophique du XXe siècle. Sans entrer dans l’essence de ses diverses réflexions philosophiques, notons brièvement ce qu’il a fait dans ce domaine :

  • développé l'idée de liberté comme précédant à l'origine l'être et Dieu;
  • examiné l'idée d'une créativité émanant de la liberté primordiale et formant l'être à partir d'elle ;
  • livré et développé idée anthropologique à propos d'une personne qui incarne le potentiel créatif de la liberté ;
  • largement éclairé idée d'histoire comme forme d'existence d'une personnalité créatrice en liberté.

Telles sont les principales questions qu’il s’est posées et résolues tout au long de sa vie.

Philosophie de la liberté et de la créativité

Berdiaev s'est appelé "philosophe de la liberté" Liberté lui avoue réalité ontologique fondamentale, où nous devons nous efforcer de quitter notre monde, le monde des « imaginaires », où il n’y a pas de liberté et donc pas de vie. Suivant cette intuition fondamentale, il reconnut l’existence d’une source extra-divine de liberté humaine. La liberté n’est pas créée par Dieu, elle précède Dieu, elle ne peut être limitée par aucun être étranger, y compris celui de Dieu. Dieu n’exprime que le bon côté de cette liberté, et le monde qu’il a créé pourrait aussi être brillant et bon, mais Dieu le Créateur ne peut pas être responsable de la liberté qui a donné naissance au mal. Dieu est tout-puissant sur le monde créé, mais il n’est pas tout-puissant sur la liberté incréée. Berdiaev a extrêmement et paradoxalement aiguisé cette idée : « Dieu a moins de pouvoir qu’un policier ».

Il est difficile pour une personne de comprendre pourquoi Dieu n’a pas créé un monde sans péché, où il n’y a pas de place pour la maladie, les larmes des enfants ou la souffrance. La réponse est simple : dans un tel monde, il n’y aurait pas de liberté, qui est à la base de l’univers et que Dieu ne peut limiter. Le monde doit passer le « test de la liberté » afin que son choix en faveur du bien ne soit pas une coercition externe, mais un libre choix interne. Le sort du monde coïncide en fin de compte avec le sort de la liberté dans le monde.

La primauté de la liberté sur l'être détermine le sens vie humaine"Le but de l'homme n'est pas le salut, mais la créativité ".

Berdiaev se considérait comme un prophète de la transformation créatrice du monde et du christianisme. Il a soutenu que si Dieu est le Créateur et que l'homme est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, alors lui aussi doit être créateur sinon il ne réussira pas en tant que personne.

Pour Berdiaev, l'acte créateur est toujours la domination de l'esprit sur la nature et sur l'âme. La créativité est impensable sans liberté ; la liberté y entre toujours, elle apporte la nouveauté. La question se pose : « Quelle est la tragédie de la créativité ? Berdiaev le voit dans le fait que le résultat de la créativité, qu'il s'agisse d'un nouveau mouvement social, d'un nouveau mouvement artistique, d'une théorie scientifique, commence à vivre sa propre vie, quel que soit le créateur. L’homme n’a aucun contrôle sur les résultats de sa créativité, et c’est là sa tragédie.

La doctrine de la personnalité et de la société

Le problème de la liberté dans la philosophie de Berdiaev est étroitement lié au problème de la personnalité. Selon lui, « la liberté, la personnalité et la créativité sont à la base de mon attitude et de ma vision du monde ». Mais qu’est-ce que la personnalité ? Berdiaev souligne la différence fondamentale entre les concepts de « personnalité » et d'« individu ». Le concept d'« individu » désigne la nature biologique de l'homme, son unité corporelle-spirituelle individuelle. Personnalité il y a une catégorie religieux-spirituel : La source de la personnalité n'est pas dans la chair, mais dans l'esprit. En tant qu'individu, l'homme appartient à la nature et à la société, il est soumis aux lois de ce monde. En tant qu'individu, une personne n'appartient à la société et au collectif qu'avec une partie de son être ; en tant qu'individu, elle se tourne vers le monde spirituel, vers Dieu et entre dans une profonde communication existentielle avec Lui. Personnalité - Ce "catégorie d'esprit". Une personne doit, en se concentrant sur le monde spirituel supérieur, surmonter les limites de sa nature, surmonter sa dualité interne et sa passion, son balancement constant entre le bien et le mal, surmonter son isolement et devenir un individu.

La particularité de la compréhension de la personnalité par Berdiaev est qu’il considère la personnalité du point de vue d’une approche par les valeurs. Pour lui, la valeur de l’individu est la valeur hiérarchique la plus élevée au monde, la valeur de l’ordre spirituel. La valeur de l'individu est supérieure aux valeurs de l'État, de la nation ou de toute valeur collective.

La compréhension des valeurs de l’individu a déterminé la compréhension qu’avait Berdiaev de la relation entre la société et l’individu. Selon le penseur, l’individu a une priorité inconditionnelle sur la société. L'individu réalise son existence comme le sens le plus élevé de l'univers ; il est plus grand que la société et le cosmos. Berdiaev a convaincu le lecteur que ce n'est pas l'individu qui fait partie de la société, mais qu'au contraire, la société doit être considérée comme une partie de l'individu. La personnalité n'appartient que partiellement à la société, car il y a une profondeur dans la personnalité qui est totalement impénétrable à la société.

Le problème du sens de l'histoire

"Le sens de l'histoire touche à sa fin" - Ce célèbre aphorisme de Berdiaev illustre le mieux son eschatologie - un enseignement unique sur la fin du monde et l'histoire. Il était convaincu que l’histoire devait être considérée dans une perspective eschatologique.

Pour comprendre la fin de l’histoire, le problème du rapport entre le temps et l’éternité est important.

Notre temps terrestre lui-même n'est qu'une étape, une période dans l'éternité ; il « commence » dans l'éternité, y est enraciné. Ayant émergé de l’éternité et ayant accompli une tâche, notre histoire doit un jour se terminer. L’histoire se déroule dans son temps historique, mais elle ne peut y rester. Une fois commencée, l’histoire de l’humanité devra se terminer. Autrement, selon Berdiaev, sous l’hypothèse du « mauvais infini » du processus mondial, il n’y aurait pas de transition dans l’histoire vers un autre état, ni de sortie de l’imperfection vers la plénitude de la vie éternelle.

En relation avec la confiance dans la finitude de l'histoire terrestre, dans le fait que le temps - en tant qu'étape distincte de l'éternité - prendra fin, Berdiaev avait également des vues sur le progrès. Une histoire sans fin n'aurait aucun sens, et si elle révélait progrès continu, alors cela serait inacceptable, car cela signifierait la transformation de chaque génération vivante en moyens pour les générations futures. Cela signifie que la théorie du progrès est fausse et immorale, a convaincu Berdiaev ses lecteurs. L'histoire n'est ni un progrès ascendant ni une régression, mais lutte tragique des contraires, forces du bien et du mal. Mais comme il n’y a pas de progrès, cela signifie qu’il n’y a pas d’état de société idéal vers lequel l’humanité se dirige. Par conséquent, tous les espoirs de mise en œuvre d'un tel Royaume de Dieu, quel que soit son nom - communisme ou théocratie, ne peuvent se réaliser dans l'histoire de l'humanité. L'histoire est le chemin vers un autre monde, ce qui signifie que la tâche de l'histoire ne peut être résolue qu'au-delà de ses frontières, dans la métahistoire, dans l'éternité. Berdiaev s'est toujours tenu du point de vue typique de l'existentialisme, selon lequel l'homme lui-même crée l'histoire, la vit lui-même, que l'histoire est toujours « mon histoire », donc l'homme est l'auteur, le complice, le créateur de l'histoire.

Le salut, du point de vue de Berdiaev, ne peut être universel que lorsqu’il se produit transformation religieuse l’existence grâce aux efforts créatifs de tous les hommes, et le monde matériel, inerte et asservissant, tombera. Par conséquent, la fin, selon Berdiaev, doit être comprise comme une transformation, une transition de l'humanité vers une nouvelle dimension de son existence, vers une nouvelle zone - l'ère de l'esprit, où l'amour - créatif et transformateur - recevra une importance centrale. .

Le sort de la Russie. Idée russe

Réflexions sur le rôle et la place de la Russie dans l'histoire, ses destinées et son destin dans le processus historique mondial, c'est-à-dire l’ensemble des questions liées au concept de l’idée russe occupait une place particulière dans l’œuvre de Berdiaev. Il a commencé à étudier ce sujet pendant la Première Guerre mondiale, qui posait avec acuité la question de l'identité nationale russe, puis il s'y est constamment tourné, comprenant l'expérience de la Révolution russe et de la Seconde Guerre mondiale.

Dans son ouvrage « Le destin de la Russie », Berdiaev a déjà utilisé à plusieurs reprises le concept d'« idée russe », et dans des contextes très divers, dont le principal était que la Russie avait une certaine mission par rapport à l'Europe. "La Russie est appelée à être la libératrice des peuples. Cette mission est ancrée dans son esprit particulier. Et la justice des tâches mondiales de la Russie est déjà prédéterminée par les forces spirituelles de l'histoire."

L’« idée russe » en tant qu’idée d’une « voie spéciale » pour la Russie dans les écrits de Berdiaev était basée sur le thème de l’Est et de l’Ouest. Ici, le philosophe était assez traditionnel : à la suite de Khomyakov, Dostoïevski, Soloviev et bien d’autres, il considérait qu’il était impossible pour la Russie d’accepter un modèle de développement purement occidental ou, à l’inverse, purement oriental. La Russie doit se sentir elle-même entre l'Est et l'Ouest et faire une percée vers un nouvel état de société qui doit remplacer le bourgeoisisme : « La Russie ne peut se reconnaître et reconnaître sa vocation dans le monde qu'à la lumière du problème de l'Est et de l'Ouest. centre des mondes oriental et occidental et peut être défini comme étant Est-Ouest"

fr. Nicolas Berdiaev

Philosophe religieux et politique russe

Nikolaï Berdiaev

courte biographie

Philosophe religieux et politique russe, l'un des plus brillants représentants de la renaissance religieuse et philosophique russe. Né le 6 mars 1874 à Kiev. Descendant d'une vieille famille noble, il fut envoyé étudier dans le corps des cadets, où il se familiarisa pour la première fois avec la philosophie et développa un ardent intérêt pour cette science. Il a ensuite étudié à la Faculté des sciences naturelles de l'Université de Kiev et à la Faculté de droit, mais l'étudiant Berdiaev a continué à étudier la philosophie.

L'objet qui l'intéressait particulièrement était le marxisme. Aristocrate de naissance, Berdiaev était un révolutionnaire, un rebelle d'esprit. Sa participation aux émeutes étudiantes lui coûta l'expulsion de l'université et l'exil à Vologda en 1898. Son premier article fut publié dans une revue marxiste en 1899.

À son retour d'exil à Vologda en 1901, Nikolaï Berdiaev s'est imprégné des idées de l'Orthodoxie. La même année, il vient à Saint-Pétersbourg, où il devient l'un des rédacteurs de « New Way », une revue religieuse et philosophique. Activité politique Il fut complètement déçu et toutes les pensées de Berdiaev se concentraient désormais sur l’éducation religieuse et culturelle. Il a développé des relations très chaleureuses avec des représentants de la Renaissance russe du début du XXe siècle comme D. Merezhkovsky, Z. Gippius, Vyach. Ivanov. Il a participé à la rédaction d’un recueil d’articles intitulé « Milestones », dont le fil rouge était un appel à l’intelligentsia pour qu’elle détourne la révolution. Après la publication de ce manifeste unique, un mouvement appelé « suprématie » est apparu, dans lequel Berdiaev occupait l'une des positions clés aux côtés de S. Boulgakov, S. Frank et L. Struve.

En 1908, il vient à Moscou, où il se rapproche de P. Florensky et Trubetskoy, qui représentaient le soi-disant. Renouveau orthodoxe. En 1911, son premier ouvrage indépendant à grande échelle, intitulé « Philosophie de la liberté », est publié. Dans la capitale, Berdiaev a rencontré les révolutions de février et d'octobre. Ce fut une période de travail mental intense. En 1919, il fonde l'Académie libre de culture spirituelle, destinée à exister jusqu'en 1922. En 1920, N.A. Berdiaev est devenu professeur à l'Université de Moscou. Les relations avec le nouveau gouvernement n'ont pas fonctionné. En 1920, il fut arrêté une première fois, mais fut rapidement libéré en raison de sa non-implication dans l'affaire dans laquelle il était impliqué. La deuxième arrestation du philosophe en disgrâce en 1920 se termina par son expulsion de l'État.

À l'automne 1922, une nouvelle page se tourne dans la biographie de Nikolaï Berdiaev. Jusqu'en 1925, il vécut à Berlin, après quoi il s'installa en France, où jusqu'à sa mort il vécut à Clamart, en banlieue parisienne. Il hérite d'une petite maison où se déroulent des réunions de représentants des milieux religieux et philosophiques. C'était une période de vie créatrice très intense, de travail intense de l'intellect. L'ouvrage « Le Nouveau Moyen Âge », écrit en 1923, a rendu Nikolaï Alexandrovitch célèbre dans toute l'Europe ; il a participé activement aux processus philosophiques. En 1925, Berdiaev devient le fondateur et rédacteur en chef du magazine « Put », qui fut publié jusqu'en 1940 ; était l'un des principaux idéologues du mouvement chrétien étudiant russe et dirigeait sa maison d'édition.

Cependant, pendant tout ce temps, Berdiaev n'a pas oublié le sort de sa patrie ; étant en France, occupée par les envahisseurs nazis, il prit à cœur les victoires et les défaites de l'Union soviétique dans la Grande Guerre patriotique. Il envisageait même de revenir, mais il n'osait pas venir dans le pays où régnait Staline. Alexandre Nikolaïevitch Berdiaev est décédé le 23 mars 1948, dans le bureau de sa maison française, sans avoir le temps de concrétiser les projets dont il était plein même dans les moments les plus difficiles.

Biographie de Wikipédia

Nikolaï Alexandrovitch Berdiaev(doref russe. Nikolaï Alexandrovitch Berdiaev, 18 mars 1874, domaine d'Obukhovo, province de Kiev, Empire russe - 23 mars 1948 (selon d'autres sources, 24 mars 1948), Clamart près de Paris, Quatrième République française) - Religieux et religieux russes philosophe politique, représentant de l'existentialisme et du personnalisme russes. Auteur du concept original de la philosophie de la liberté et (après la Première Guerre mondiale et la guerre civile) du concept du nouveau Moyen Âge. Frère cadet du poète Sergueï Berdiaev. A été nominé pour le prix Nobel de littérature.

Il appartenait à la noble famille Berdiaev, connue pour ses traditions de service d'officier. Son père, l'officier de cavalerie Alexandre Mikhaïlovitch Berdiaev (1837-1916), fils du lieutenant général M. N. Berdiaev, était le chef de la noblesse du district de Kiev, plus tard président du conseil d'administration de la Banque foncière de Kiev. Mère Alina Sergeevna, née princesse Kudasheva, était la fille de la comtesse française Choiseul-Guffier. Épouse - poétesse Lydia Rapp (née Trusheva ; 1871-1945).

Éducation

Berdiaev a grandi à la maison, puis dans le corps de cadets de Kiev. En sixième année, il a quitté le bâtiment et a commencé à se préparer aux examens de fin d'études pour entrer à l'université. «Ensuite, j’ai eu envie de devenir professeur de philosophie.» Il entre à la Faculté des sciences de l'Université de Kiev et, un an plus tard, à la Faculté de droit. En 1897, pour avoir participé à des émeutes étudiantes, il fut arrêté, expulsé de l'université et exilé à Vologda. En 1899, son premier article « F. A. Lange et la philosophie critique dans leur relation avec le socialisme.

Activité sociale

En 1901, son article « La lutte pour l’idéalisme » est publié, cimentant la transition du positivisme à l’idéalisme métaphysique. Avec S. N. Boulgakov, P. B. Struve, S. L. Frank, Berdiaev est devenu l'une des figures de proue du mouvement qui critiquait la vision du monde de l'intelligentsia révolutionnaire. Cette direction s'est d'abord annoncée avec un recueil d'articles « Problèmes d'idéalisme » (1902), puis avec les recueils « Milestones » (1909) et « From the Depths » (1918), qui caractérisaient fortement négativement le rôle des radicaux dans la révolution. de 1905 et 1917.

Groupe des fondateurs de l'Union de Libération en 1902 en Allemagne (de gauche à droite) : Piotr Struve, Nina Struve, Vasily Bogucharsky, Nikolai Berdiaev et Semyon Frank (ci-dessous)

En 1903-1904, il participe à l'organisation de l'Union de Libération et à sa lutte.

Voulant participer au mouvement de libération, j'ai rejoint l'Union de Libération. J'avais des liens idéologiques et personnels avec les initiateurs de l'Union de Libération. J'ai participé à deux congrès à l'étranger en 1903 et 1904, au cours desquels l'Union de Libération a été construite. Les congrès ont eu lieu en Forêt-Noire et à Schafhouse, près des chutes du Rhin. La belle nature m'a attiré plus que le contenu des conventions. Là, j'ai rencontré pour la première fois les cercles libéraux du zemstvo. Beaucoup de ces personnes ont ensuite joué un rôle d’opposition à la Douma d’État et sont devenues membres du gouvernement provisoire de 1917. Il y avait parmi eux des gens très dignes, mais cet environnement m'était étranger. Ce n’est pas du tout ma tâche d’écrire des mémoires sur l’Union de Libération, qui a joué un rôle actif avant la première révolution russe. Des dirigeants de l'Union de Libération sont issus des éléments qui constitueront plus tard la base principale du Parti des Cadets. Je n'ai pas adhéré au Parti cadet, le considérant comme un parti « bourgeois ». J'ai continué à me considérer comme socialiste. J'ai participé au comité de l'Union de Libération, d'abord à Kiev, puis à Saint-Pétersbourg, mais en raison de mon humeur, je n'ai pas joué un rôle particulièrement actif et j'ai ressenti une terrible aliénation par rapport à l'environnement libéral-radical, une aliénation plus grande que par rapport à l'environnement libéral-radical. l’environnement socialiste révolutionnaire. Parfois, je négociais depuis l'Union de Libération avec les sociaux-démocrates, par exemple avec X., alors menchevik, et plus tard avec un dignitaire soviétique, commissaire et ambassadeur du peuple, avec Martov, ainsi qu'avec des représentants du Bund juif. Lors des banquets de « libération », dont la Russie regorgeait à cette époque, je me sentais mal, déplacé et, malgré mon tempérament actif, j'étais relativement passif. Je me sentais relativement mieux parmi les sociaux-démocrates, mais ils ne pouvaient pas me pardonner mon aspiration « réactionnaire », selon eux, vers l'esprit et le transcendant.

Connaissance de soi.

En 1913, il écrit un article anticlérical, « Extincteurs de l’Esprit », pour défendre les moines athonites.

Nikolaï Alexandrovitch Berdiaev. 1912

Pour cela, il fut condamné à l'exil en Sibérie, mais le Premier Guerre mondiale et la révolution a empêché l'exécution de la sentence, à la suite de quoi il a passé trois ans en exil dans la province de Vologda. Au cours des années qui ont suivi son expulsion de l'URSS en 1922, Berdiaev a écrit de nombreux articles et plusieurs livres, dont plus tard, selon lui, il n'en appréciait vraiment que deux : « Le sens de la créativité » et « Le sens de l'histoire ».

Il a participé à de nombreux efforts de la vie culturelle de l'âge d'argent, évoluant d'abord dans les cercles littéraires de Saint-Pétersbourg, puis en participant aux activités de la Société religieuse et philosophique de Moscou. Après la révolution de 1917, Berdiaev fonde la « Académie libre de culture spirituelle », qui existe pendant trois ans (1919-1922) :

J'en étais le président et, avec mon départ, il a fermé ses portes. Cette entreprise unique est née d’entretiens dans notre maison. L'importance de l'Académie libre de culture spirituelle était qu'au cours de ces années difficiles, elle semblait être le seul endroit où la pensée circulait librement et où se posaient des problèmes qui se situaient à la hauteur d'une culture de haute qualité. Nous avons organisé des cours, des séminaires et des réunions publiques avec débats.

Connaissance de soi.

En 1920, la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou élit Berdiaev comme professeur.

Deux fois à Pouvoir soviétique Berdiaev est allé en prison. « La première fois que j'ai été arrêté, c'était en 1920, dans le cadre de l'affaire du soi-disant Centre Tactique, avec laquelle je n'avais aucun lien direct. Mais beaucoup de mes bons amis ont été arrêtés. En conséquence, il y a eu un grand processus, mais je n’y ai pas participé. Lors de cette arrestation, comme le dit Berdiaev dans ses mémoires, il a été personnellement interrogé par Félix Dzerjinski et Vaclav Menjinski.

Berdiaev fut arrêté une deuxième fois en 1922. «Je suis resté assis là pendant environ une semaine. J'ai été invité chez l'enquêteur et on m'a dit que j'allais être expulsé de Russie soviétiqueà l'étranger. Ils m'ont souscrit un abonnement selon lequel si j'apparaissais à la frontière de l'URSS, je serais abattu. Après cela, j'ai été libéré. Mais il m’a fallu environ deux mois avant de pouvoir voyager à l’étranger.

La vie en exil

Après son départ le 29 septembre 1922 - sur le soi-disant « navire philosophique » - Berdiaev vécut d'abord à Berlin, où il rencontra plusieurs philosophes allemands : Max Scheler (1874-1928), Keyserling (1880-1946) et Spengler (1880-1928). 1936). Les écrits du philosophe allemand Franz von Baader (1765-1841) – selon Berdiaev, « le plus grand et le plus remarquable des Boehmeens » – conduisirent l’émigrant russe vers les œuvres du mystique religieux, dit « philosophe teutonique ». Jacob Böhme (1575-1624).

En 1924, il s'installe à Paris. Là, et ces dernières années à Clamart près de Paris, Berdiaev a vécu jusqu'à sa mort. Il a pris une part active aux travaux du Mouvement chrétien étudiant russe (RSCM) et a été l'un de ses principaux idéologues. Il a beaucoup écrit et publié, de 1925 à 1940 il a été rédacteur en chef de la revue de pensée religieuse russe « Put », a participé activement au processus philosophique européen, entretenant des relations avec des philosophes tels que E. Mounier, G. Marcel, K. ... Barth et autres.

« Ces dernières années, notre situation financière a légèrement changé : j'ai reçu un héritage, quoique modeste, et je suis devenu propriétaire d'un pavillon avec jardin à Clamart. Pour la première fois de ma vie, déjà en exil, j’avais une propriété et je vivais dans ma propre maison, même si j’en avais toujours besoin, il n’y en avait toujours pas assez. À Clamart, des « dimanches » étaient organisés une fois par semaine avec des goûters, où se réunissaient amis et admirateurs de Berdiaev, des conversations et des discussions sur diverses questions avaient lieu et où « on pouvait parler de tout, exprimer les opinions les plus opposées ».

Parmi les livres publiés en exil par N. A. Berdiaev, il faut citer « Le Nouveau Moyen Âge » (1924), « Sur le but de l'homme. L'expérience d'une éthique paradoxale » (1931), « De l'esclavage et de la liberté humaine. Expérience de philosophie personnaliste » (1939), « Idée russe » (1946), « Expérience de métaphysique eschatologique. Créativité et objectivation" (1947). Les livres « Connaissance de soi » ont été publiés à titre posthume. Expérience d'une autobiographie philosophique » (1949), « Le Royaume de l'Esprit et le Royaume de César » (1951), etc.

Entre 1942 et 1948, il fut nominé sept fois pour le prix Nobel de littérature.

« J'ai dû vivre dans une époque catastrophique tant pour ma patrie que pour le monde entier. Sous mes yeux, des mondes entiers se sont effondrés et de nouveaux ont émergé. J'ai pu observer les extraordinaires vicissitudes des destinées humaines. J'ai vu des transformations, des adaptations et des trahisons des gens, et c'était peut-être la chose la plus difficile de la vie. Des épreuves que j'ai dû endurer, j'ai fait ressortir la foi qui m'a retenu Haute puissance et ne lui a pas permis de mourir. Des époques si riches en événements et en changements sont considérées comme intéressantes et significatives, mais ce sont aussi des époques malheureuses et souffrantes pour des individus, pour des générations entières. L’histoire n’épargne pas la personnalité humaine et ne s’en aperçoit même pas. J'ai survécu à trois guerres, dont deux peuvent être qualifiées de guerres mondiales, à deux révolutions en Russie, petite et grande, j'ai vécu la renaissance spirituelle du début du XXe siècle, puis le communisme russe, la crise de la culture mondiale, la révolution en Allemagne, la l'effondrement de la France et l'occupation de ses vainqueurs, j'ai survécu à l'exil, et mon exil n'est pas terminé. J’ai souffert douloureusement de la terrible guerre contre la Russie. Et je ne sais toujours pas comment se terminera le bouleversement mondial. Il y a eu trop d'événements pour un philosophe : j'ai été emprisonné quatre fois, deux fois sous l'ancien régime et deux fois sous le nouveau, j'ai été exilé dans le nord pendant trois ans, j'ai subi un procès qui m'a menacé de m'établir éternellement en Sibérie, j'ai été expulsé de ma patrie et je finirai probablement ma vie en exil.

En 1946, il obtient la citoyenneté soviétique. Berdiaev est mort en 1948 pour bureau dans son bureau d'une maison de Clamart le cœur brisé. Deux semaines avant sa mort, il a terminé le livre « Le Royaume de l'Esprit et le Royaume de César » et il avait déjà un plan mûr pour un nouveau livre, qu'il n'a pas eu le temps d'écrire.

Il a été inhumé à Clamart, au cimetière municipal de Bois-Tardieu.

La tombe de Nikolaï Berdiaev au cimetière de Clamart (France ; 2013).

Principes de base de la philosophie

Le livre « L’expérience de la métaphysique eschatologique » exprime le mieux ma métaphysique. Ma philosophie est une philosophie de l'esprit. L'esprit pour moi est liberté, acte créatif, personnalité, communication d'amour. J'affirme la primauté de la liberté sur l'être. L'être est secondaire, il y a déjà une détermination, une nécessité, il y a déjà un objet. Peut-être que certaines pensées de Duns Scot, surtout de J. Boehme et de Kant, en partie de Maine de Biran et, bien sûr, de Dostoïevski en tant que métaphysicien, je les considère comme antérieures à ma pensée, à ma philosophie de la liberté. - Connaissance de soi, ch. onze.

Au cours de son exil pour activités révolutionnaires, Berdiaev est passé du marxisme (« Je considérais Marx comme un homme de génie et je le considère toujours », écrivit-il plus tard dans « Connaissance de soi ») à la philosophie de la personnalité et de la liberté dans l'esprit de l'existentialisme religieux et du personnalisme. .

Dans ses œuvres, Berdiaev couvre et compare la philosophie et la philosophie mondiales enseignements religieux et orientations : philosophie grecque, bouddhiste et indienne, Kabbale, néoplatonisme, gnosticisme, mysticisme, cosmisme, anthroposophie, théosophie, etc.

Pour Berdiaev, le rôle clé appartenait à la liberté et à la créativité (« Philosophie de la liberté » et « Le sens de la créativité ») : la seule source de créativité est la liberté. Par la suite, Berdiaev a introduit et développé des concepts qui lui étaient importants :

  • royaume de l'esprit,
  • royaume de la nature,
  • objectivation - l'incapacité de surmonter les chaînes d'esclaves du royaume de la nature,
  • la transcendance est une percée créative, surmontant les chaînes serviles de l’existence historique et naturelle.

Quoi qu’il en soit, la base interne de la philosophie de Berdiaev est la liberté et la créativité. La liberté définit le royaume de l'esprit. Le dualisme dans sa métaphysique est Dieu et la liberté. La liberté plaît à Dieu, mais en même temps elle ne vient pas de Dieu. Il existe une liberté « primaire », « incréée » sur laquelle Dieu n’a aucun pouvoir. Cette même liberté, violant la « hiérarchie divine de l’être », donne naissance au mal. Le thème de la liberté, selon Berdiaev, est le thème le plus important du christianisme : la « religion de la liberté ». La liberté irrationnelle et « obscure » est transformée par l’amour divin, le sacrifice du Christ « de l’intérieur », « sans violence contre elle », « sans rejet du monde de la liberté ». Les relations divines-humaines sont inextricablement liées au problème de la liberté : la liberté humaine a une signification absolue, le sort de la liberté dans l'histoire n'est pas seulement une tragédie humaine, mais aussi divine. Le sort d’un « homme libre » dans le temps et dans l’histoire est tragique.

Nikolaï Alexandrovitch Berdiaev est l'un des représentants de la philosophie idéaliste du XXe siècle. Selon les propres commentaires du scientifique, sa philosophie était centrée sur l’étude de l’objet de la liberté et de l’esprit, ainsi que du courant dualiste-pluraliste de ces vues.

Que représentait Berdiaev en tant qu’esprit ? L'esprit, comme le pensait Nikolaï Berdiaev, est présenté comme un objet, une nature et un commencement créatif. Peu importe la façon dont il sonne, cet objet a une durée passive, c'est-à-dire qu'il persiste, en d'autres termes, il existe simplement.

Le sujet lui est opposé. Berdiaev considère sa philosophie d'une manière où le sujet ne contredit pas l'objet, mais en est la source. Comme le souligne le philosophe lui-même, un objet peut dépendre entièrement du sujet dans ses critères. La force du monde objectif, selon Berdiaev, est complètement et précisément détruite. Il s’avère, sur la base de la philosophie du scientifique, que le monde de l’histoire et de la nature, qui ont toujours été du côté de l’objectivation, n’existe tout simplement pas. Alors, la réalité objective existe-t-elle ? La réponse à cette question, basée sur la philosophie de Berdiaev, est oui. Mais il existe en lien inextricable avec le sujet. Autrement dit, de nombreuses réalités objectives peuvent être générées par l’action de l’esprit subjectif – ce principe créateur mentionné ci-dessus.

Issu de ces réflexions, le concept d'existence est défini comme l'existence au sein du mouvement créatif généré par l'esprit. Berdiaev est considéré comme l'un des fondateurs idéologiques de la philosophie existentialiste, ce qui se voit facilement dans ses opinions.

L'une des catégories les plus importantes, qui mérite également d'être soulignée dans l'ensemble du volume vues philosophiques Nikolai Berdiaev, c'est la catégorie de la liberté. La liberté pour l'expérience existentielle a la même rôle important, comme l'eau pour les poissons, en constitue pratiquement la base. Proche des opinions religieuses, Berdiaev note que la liberté a été donnée à l'homme directement par Dieu. La source de la liberté primaire est le chaos ou le néant complet. Dans ces vues, Nikolaï Berdiaev se réfère au célèbre philosophe Jacob Boehme, puis les développe. La liberté selon Berdiaev a deux manifestations : la liberté irrationnelle, qui est une liberté d’ordre primordial, qui se manifeste comme puissance. C’est cette puissance qui sert à séparer une personne de Dieu et à la coincer dans le monde objectif, c’est-à-dire dans une société où une personne ne peut pas s’ouvrir pleinement. Il existe également une deuxième liberté : la liberté raisonnable (sa signification positive est déjà cachée dans le nom donné par Berdiaev), et elle est responsable de la vérité et du bien. L’homme l’a reçu directement de Dieu, c’est-à-dire en trouvant la liberté en Dieu. Grâce à cette liberté, comme le répond Berdiaev, l'homme a pu vaincre la nature, ce qui l'a entraîné dans le tourbillon de l'objectif, grâce auquel il retrouve son unité perdue avec Dieu, en restaurant l'intégrité de sa personnalité spirituelle.

La philosophie de Nikolaï Berdiaev est imprégnée non seulement d'idées idéalistes sur la structure du monde, les caractéristiques de l'âme humaine, la place de l'homme dans la société, etc., mais aussi de motivations existentielles avec une bonne dose de mélanges religieux.

Téléchargez ce matériel :

(Pas encore de notes)

Nikolai Aleksandrovich Berdiaev (doref russe. Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, 6 mars 1874, domaine d'Obukhovo, province de Kiev, Empire russe - 23 mars 1948, Clamart près de Paris, Quatrième République française) - philosophe religieux et politique russe, représentant de l'existentialisme russe et personnalisme. Auteur du concept original de la philosophie de la liberté et (après la Première Guerre mondiale et la guerre civile) du concept du nouveau Moyen Âge.

Au cours de son exil pour activités révolutionnaires, Berdiaev est passé du marxisme (« Je considérais Marx comme un homme de génie et je le considère toujours », écrivit-il plus tard dans « Connaissance de soi ») à la philosophie de la personnalité et de la liberté dans l'esprit de l'existentialisme religieux et du personnalisme. .

Dans ses œuvres, Berdiaev couvre et compare les enseignements et mouvements philosophiques et religieux du monde : philosophie grecque, bouddhiste et indienne, Kabbale, néoplatonisme, gnosticisme, mysticisme, cosmisme, anthroposophie, théosophie, etc.

Pour Berdiaev, le rôle clé appartenait à la liberté et à la créativité (« Philosophie de la liberté » et « Le sens de la créativité ») : la seule source de créativité est la liberté. Par la suite, Berdiaev a introduit et développé des concepts qui lui étaient importants :

  • . royaume de l'esprit,
  • . royaume de la nature,
  • . objectivation - l'incapacité de surmonter les chaînes d'esclaves du royaume de la nature,
  • . la transcendance est une percée créative, surmontant les chaînes serviles de l’existence historique et naturelle.

Quoi qu’il en soit, la base interne de la philosophie de Berdiaev est la liberté et la créativité. La liberté définit le royaume de l'esprit. Le dualisme dans sa métaphysique est Dieu et la liberté. La liberté plaît à Dieu, mais en même temps elle ne vient pas de Dieu. Il existe une liberté « primaire », « incréée » sur laquelle Dieu n’a aucun pouvoir. Cette même liberté, violant " hiérarchie divine l'être" engendre le mal. Le thème de la liberté, selon Berdiaev, est le thème le plus important du christianisme : la « religion de la liberté ». La liberté irrationnelle et « obscure » est transformée par l’amour divin, le sacrifice du Christ « de l’intérieur », « sans violence contre elle », « sans rejet du monde de la liberté ». Les relations divino-humaines sont inextricablement liées au problème de la liberté : la liberté humaine a une signification absolue, le sort de la liberté dans l'histoire n'est pas seulement une tragédie humaine, mais aussi divine. Le sort d’un « homme libre » dans le temps et dans l’histoire est tragique.

Philosophie SUR LE. Berdiaev est de nature multidimensionnelle, mais son orientation existentielle et religieuse prédomine. On peut distinguer ce qui suit les principales dispositions de la philosophie de Berdiaev :

  • . valeur la plus élevée dans le monde environnant, il y a la liberté ;
  • . la liberté, la « conciliarité » (unité d'esprit et de volonté) constituent la base de l'existence humaine ;
  • . la liberté humaine est menacée de l’extérieur ;
  • . cette menace pèse en premier lieu sur la société et l'État, qui sont respectivement l'objectification de la volonté générale et un mécanisme de répression ; la société et l'État s'efforcent de subjuguer une personne, de supprimer son individualité ; la tâche d’une personne est de préserver son originalité, et non de permettre à la société et à l’État de s’assimiler ;
  • . La religion joue également un rôle clé dans la vie humaine ;
  • . Dieu doit être un symbole moral, un exemple pour l'homme ;
  • . la relation entre Dieu et l'homme doit être « égale » ; Dieu ne devrait pas agir comme le Seigneur (maître), et l'homme ne devrait pas agir comme son esclave ;
  • . une personne doit lutter pour Dieu, mais ne pas essayer de remplacer Dieu par elle-même.

Dans ses opinions sociopolitiques, Berdiaev attribue un rôle important au problème du sort historique de la Russie et du peuple russe. Selon Berdiaev, le socialisme (communisme) en construction en URSS trouve son origine dans le caractère national russe (communauté, entraide, désir d'égalité, de justice, collectivisme). La Russie ne doit prendre le parti ni de l’Est ni de l’Ouest. Elle doit devenir médiatrice entre eux et remplir sa mission historique. Mission historique de la Russie - construire le « Royaume de Dieu » (c’est-à-dire une société basée sur l’amour mutuel et la miséricorde) sur Terre.

La philosophie de Berdiaev a une orientation eschatologique (elle justifie la « fin du monde » dans le futur).

Elle a également eu une grande influence sur le développement de l'existentialisme européen - la doctrine de l'homme et de sa vie.

Longueur:

Berdiaev a étudié à la Faculté de droit de l'Université de Kiev, mais sa passion pour le marxisme et ses liens avec les sociaux-démocrates l'ont conduit à l'arrestation, à l'expulsion de l'université et à l'exil. La période « marxiste » dans sa biographie spirituelle a été relativement courte et, plus important encore, n'a pas eu une influence décisive sur la formation de sa vision du monde et de sa personnalité. Le point de vue semble tout à fait justifié selon lequel, par essence, il n'a jamais été marxiste - ni dans la vision générale du monde et en termes philosophiques généraux, ni dans le sens de l'adhésion aux principes et à la méthodologie spécifiques du marxisme, ni, enfin, dans le domaine d'idéologie : l'antibourgeoisisme de Berdiaev n'a fait que s'intensifier au fil des années, sa critique de la civilisation industrielle moderne ne s'est pas arrêtée, mais dans tout cela, ainsi que dans ses évaluations du socialisme - dans dans ce cas peu importe qu’ils soient « positifs » ou « négatifs » (les deux se sont produits) – il n’y avait rien de spécifiquement marxiste. Déjà, la participation de Berdiaev au recueil « Problèmes de l’idéalisme » (1902) montrait que l’étape marxiste était pour lui pratiquement terminée. Dans son article « Le problème éthique à la lumière de l’idéalisme philosophique », il a déclaré « le lien étroit entre l’éthique et la métaphysique et la religion ». L'évolution ultérieure de Berdiaev était principalement associée à la définition de son propre position philosophique, et dans le domaine de la métaphysique et de la philosophie religieuse. Le thème de la Russie est l’un des thèmes centraux de l’œuvre de Berdiaev, et c’est à ce thème que sont associés les changements les plus spectaculaires dans sa vision du monde. Dès le début, son attitude à l’égard de la Révolution de Février fut ambivalente : il considérait la chute de la monarchie comme inévitable et nécessaire, mais il percevait également « l’entrée dans la grande inconnue » de l’avenir post-révolutionnaire comme semée de chaos, d’une chute dans « l’abîme de la violence ». Le rejet d'Octobre et du bolchevisme n'a pas empêché Berdiaev d'être exceptionnellement actif dans les années post-révolutionnaires : le philosophe a donné des conférences publiques, enseigné à l'université, a été l'un des dirigeants de l'Union panrusse des écrivains, a organisé l'Académie libre de culture spirituelle, etc. Toute cette activité prit finalement fin en 1922, lorsque Berdiaev, avec un grand groupe de personnalités culturelles nationales, fut exilé à l'étranger. Décédé à Clamart (près de Paris). Un an avant sa mort, il a été élu docteur honoris causa de l'Université de Cambridge.

Les deux livres de Berdiaev - « La philosophie de la liberté » (1911) et « Le sens de la créativité » (1916) - décrivent symboliquement le choix spirituel du philosophe. Sa compréhension de la liberté et de la créativité n’est pas restée inchangée, et quiconque veut comprendre le sens de la philosophie de la liberté de Berdiaev et son apologie de la créativité doit se tourner vers les œuvres plus matures du penseur, écrites en émigration. Mais le rôle clé de ces idées – liberté et créativité – dans la vision philosophique du monde de Berdiaev était déjà déterminé en Russie, dans les années pré-révolutionnaires. À l'avenir, il introduira et développera d'autres concepts et symboles qui lui sont extrêmement importants : l'esprit, dont le « royaume » est ontologiquement opposé au « royaume de la nature », l'objectivation - l'intuition de Berdiaev du destin dramatique d'une personne qui est incapable de quitter les frontières du « royaume de la nature » sur les chemins de l'histoire et de la culture », la transcendance - une percée créatrice, surmontant, au moins pour un instant, les chaînes « esclaves » de l'existence historique naturelle, du temps existentiel - l'expérience spirituelle de la vie personnelle et vie historique, ayant une signification métahistorique, absolue et la préservant même dans la perspective finale, eschatologique, etc. Mais la base interne et l’impulsion de la métaphysique de Berdiaev restent les thèmes de la liberté et de la créativité. La liberté est ce qui, au sens profond, au niveau ontologique, détermine le contenu du « royaume de l'esprit », le sens de son opposition au « royaume de la nature ». La créativité, qui a toujours pour fondement et pour objectif la liberté, épuise essentiellement l'aspect « positif » de l'existence humaine dans la métaphysique de Berdiaev et, à cet égard, ne connaît pas de frontières : elle est possible non seulement dans l'expérience artistique et philosophique, mais aussi dans l'expérience religieuse et morale. expérience, en général dans l'expérience spirituelle de l'individu, dans son activité historique et sociale.

Berdiaev se qualifiait de « philosophe de la liberté ». Et si nous parlons de la relation entre liberté et créativité dans sa métaphysique, alors la priorité appartient ici à la liberté. L'intuition de la liberté est l'intuition originelle de Berdiaev et, pourrait-on même dire, sa non seulement la principale, mais aussi la seule idée métaphysique - la seule dans le sens où littéralement tous les autres concepts, symboles, idées du langage philosophique de Berdiaev ne sont pas seulement « subordonnés » à lui, mais et y sont réductibles. "Le monde" est mauvais... Il faut quitter le monde, le surmonter jusqu'au bout... Se libérer du "monde" est le pathétique de mon livre", a-t-il affirmé. Dans une définition aussi "négative" de la liberté il n'y a rien de spécifique à Berdiaev. Le pathétique du « renoncement au monde » est représenté assez largement dans l'histoire de la pensée religieuse. V. V. Zenkovsky a écrit à juste titre sur la période dualiste dans la biographie spirituelle de Berdiaev. Mais ce dualisme, loin de disparaître au fil des années , a acquis des contours métaphysiques particuliers. Triviale (point de vue culturellement et historique) la thèse sur la sortie du monde « maléfique », la liberté de s'en libérer se transforme en quelque chose de beaucoup plus original : de la définition négative de la liberté (la liberté de), le penseur passe à autre chose à sa justification positive. La liberté est reconnue par lui comme la réalité ontologique la plus fondamentale et pas seulement cela, disons, dans un sens fonctionnel - la possibilité d'un « départ » ou d'un « retour » métaphysique, mais en soi comme un commencement absolu, un monde véritablement ontologique, où nous devons nous efforcer d'échapper à notre monde, le monde des « imaginaires », où il n'y a pas de liberté et donc pas de vie. Le dualisme dans la métaphysique de Berdiaev n'est pas le dualisme de l'esprit et de la matière ou de Dieu et du monde. La « fissure » métaphysique de l’être, selon Berdiaev, est bien plus profonde. Dieu et la liberté, ces deux principes forment deux centres ontologiques dans sa philosophie religieuse. L’origine de la liberté est déclarée mystérieuse, et sa relation avec la Liberté Divine, avec le Logos, est également mystérieuse. "Le Logos vient de Dieu, mais la liberté vient de l'abîme qui précède l'être."

Le philosophe russe a ontologisé la liberté dans un souci de justification métaphysique de la liberté de la personne humaine. Son expérience existentielle de la signification fondamentale et décisive de la liberté humaine était exceptionnellement profonde. Suivant cette intuition fondamentale, il a reconnu l’existence d’une source de liberté humaine non seulement extra-naturelle, mais aussi extra-divine. Sa tentative de justifier la liberté fut peut-être la plus radicale de l’histoire de la métaphysique. Mais un tel radicalisme a conduit à un résultat plutôt paradoxal : un homme qui semblait avoir trouvé un point d'ancrage en dehors d'une existence naturelle totalement déterminée et qui était capable d'une autodétermination créatrice même par rapport au Commencement Absolu, s'est retrouvé face à face avec un être absolument irrationnel, liberté « sans fondement ». Berdiaev a soutenu qu'en fin de compte, cette liberté « enracinée dans Rien, dans Ungrund » (en allemand - abîme, sans fondement, concept symbolique de J. Boehme, dont le penseur russe a toujours apprécié le travail extrêmement hautement) est transformée par l'Amour Divin « sans violence contre elle. » . Dieu, selon Berdiaev, aime littéralement la liberté, quoi qu'il arrive. Mais quel rôle joue la liberté humaine dans la dialectique de ce mythe de Berdiaev ? (Le penseur considérait la création de mythes comme un élément intégral de sa propre créativité, déclarant la nécessité de « fonctionner avec des mythes ».)

Berdiaev a décrit M. Heidegger comme « peut-être le pessimiste le plus extrême de l'histoire de la pensée philosophique occidentale », voyant ce pessimisme dans sa « métaphysique de l'abandon extrême de Dieu », dans le fait que « le fossé entre l'existence humaine et le divin atteint sa plus grande expression. Selon Berdiaev, un tel pessimisme est surmonté précisément par le choix métaphysique en faveur de la liberté et non de l'existence impersonnelle. Mais sa propre liberté, sans sujet et sans fondement, met une personne dans une situation non moins tragique. En fin de compte, Berdiaev se révèle encore plus « optimiste » que Heidegger, mais exactement dans la mesure où son œuvre est imprégnée de pathos chrétien. L'« ontologie fondamentale » de Heidegger est moniste ; elle ne connaît pas d'autre centre métaphysique extra-existant. Berdiaev, ayant emprunté la voie de la « dialectique du divin et de l'humain » dualiste, laisse à l'homme l'espoir d'une aide extérieure, d'une aide transcendantale. Naturellement, il faut s'y attendre de la part du personnel Dieu chrétien, et non d’une « liberté sans fondement ». Le sort de l’homme « libre » de Berdiaev dans le temps et dans l’histoire est désespérément et irrémédiablement tragique. À cela s'ajoute l'évaluation générale du penseur de la culture en tant que résultat historique réel de la créativité humaine : « La culture dans son essence la plus profonde et dans sa signification religieuse est un grand échec », car une personne cultivée ne réalise pas ce dont sa nature créatrice a besoin, pas la transformation de l'être. Cette perception de l’histoire et de la culture a largement déterminé la vision du monde du philosophe tout au long de sa vie. Au fil des années, cela devient de plus en plus dramatique, ce qui a sans aucun doute été facilité par les événements de l'histoire russe et mondiale du XXe siècle, dont il a été témoin et participant.

Faisant constamment appel aux thèmes, idées et images chrétiennes, Berdiaev n’a jamais prétendu être orthodoxe ou « orthodoxe » dans sa propre compréhension du christianisme et, agissant en libre penseur, est resté étranger à la tradition théologique.

La philosophie existentielle-personnaliste de N. A. Berdiaev (1874-1948) a trouvé une expression vivante des problèmes religieux, anthropologiques et historiosophiques caractéristiques de la pensée philosophique russe, associés à la recherche des fondements profonds de l'existence humaine et du sens de l'histoire. Ses vues sont conformes à l'aspiration clairement définie dans la philosophie d'Europe occidentale de comprendre l'expérience spirituelle intérieure de l'homme, qui s'est particulièrement manifestée dans des directions philosophiques telles que le personnalisme, l'existentialisme, etc. Berdiaev ne se caractérise pas par une attitude sèche et détachée, mais par un manière de philosopher profondément personnelle, marquée par le paradoxe, qui donne au style de ses œuvres plus d'émotivité et d'expressivité.

Chemin de vie et étapes de la créativité

N. A. Berdiaev est né à Kiev dans une famille noble et aristocratique. Il a étudié dans le corps des cadets. En 1894, il entre à l'Université de Saint-Vladimir à la Faculté des sciences et, un an plus tard, il est transféré à la Faculté de droit. Il a développé très tôt un intérêt pour problèmes philosophiques. À l'âge de quatorze ans, il lit les œuvres de Schopenhauer, Kant et Hegel. Berdiaev croyait que les caractéristiques de sa vision philosophique du monde étaient étroitement liées à la nature de sa structure mentale et spirituelle, à sa « nature ». L'expérience aiguë de la solitude, l'aspiration au transcendantal comme à un autre monde, le rejet de l'injustice et la violation de la liberté personnelle ont donné lieu à des luttes spirituelles constantes, à la rébellion et à des conflits avec l'environnement.

Il n'est pas surprenant que dès sa prime jeunesse, Berdiaev ait rompu avec le monde patriarcal-aristocratique traditionnel, ait commencé à fréquenter les cercles étudiants marxistes, puis ait communiqué activement avec l'intelligentsia à l'esprit révolutionnaire et ait pris part au mouvement social-démocrate. En 1898, il fut arrêté avec l'ensemble du comité de Kiev de « l'Union de lutte pour la libération de la classe ouvrière » et expulsé de l'université. Durant la « période marxiste » (1894-1900), il écrit son premier livre, « Subjectivisme et individualisme dans la philosophie sociale ». Une étude critique sur N.K. Mikhaïlovski » (publiée en 1901), avec une préface de P.B. Struve. Berdiaev y essayait de combiner les idées du marxisme, entendu dans un sens « critique », avec la philosophie de Kant et en partie de Fichte. Plus tard, il nota que la source de son esprit révolutionnaire résidait toujours dans l’impossibilité initiale d’accepter l’ordre mondial, de se soumettre à quoi que ce soit dans le monde. « À partir de là, il est déjà clair, écrit-il, que ce révolutionnisme est plus individuel que social, c'est un soulèvement de l'individu et non des masses. »

Avant même de rencontrer les marxistes, ses sympathies pour le socialisme étaient déterminées, mais il en donnait une justification éthique. Dans le marxisme, il était « particulièrement captivé par sa portée historiosophique et l’étendue des perspectives mondiales ». Berdiaev est resté particulièrement sensible au marxisme tout au long de sa vie : « Je considérais Marx comme un homme de génie et je le considère toujours. »

En 1901, Berdiaev fut envoyé en exil administratif à Vologda pendant trois ans. A la veille de son exil, il commence à vivre une crise spirituelle. Les travaux de Dostoïevski, Tolstoï, Ibsen, Nietzsche, la communication avec L. Chestov et d'autres philosophes non marxistes lui ont ouvert de nouveaux mondes et provoqué une révolution interne. Déjà dans le livre mentionné ci-dessus, il y avait une tendance à l’idéalisme. Et la parution des articles « La lutte pour l'idéalisme » et « Le problème éthique à la lumière de l'idéalisme philosophique » (ce dernier a été publié dans la collection « Problèmes de l'idéalisme », 1902) signifiait le tournant décisif de Berdiaev du « marxisme critique » vers « nouvel idéalisme russe », et il est devenu l'un des principaux représentants de cette tendance.

Ayant déménagé à Saint-Pétersbourg en 1904 ; Berdiaev rejoint le comité de rédaction de la revue « Nouvelle Voie » et, en 1905, avec S. N. Boulgakov, il dirige la revue « Questions de vie ». Au cours de ces années, il y a eu une rencontre d'« idéalistes » issus du « marxisme légal » avec des représentants du mouvement culturel et spirituel, appelé « nouvelle conscience religieuse » (D. S. Merezhkovsky, V. V. Rozanov, Ivanov, A. Bely, L. Chestov, etc.). Lors des réunions religieuses et philosophiques de personnalités de la culture russe et de représentants de la hiérarchie de l'Église orthodoxe, les questions du renouveau du christianisme, de la culture, de la vie intérieure de l'individu, de la relation entre « l'esprit » et la « chair », etc. ont été intensément discutées.

En 1908, Berdiaev s'installe à Moscou et participe activement aux travaux de la Société religieuse et philosophique à la mémoire de Vl. Soloviev, Son intérêt antérieur pour Enseignement orthodoxe a été élaboré lors de réunions avec ses représentants les plus éminents.

Étant l'un des participants actifs et théoriciens du mouvement de la « nouvelle conscience religieuse », Berdiaev n'était pas d'accord avec les autres représentants du mouvement sur de nombreuses questions idéologiques fondamentales et ne s'est jamais complètement fondu avec lui. Il se considérait comme un « membre croyant et libre de la Douma ».

En 1909, Berdiaev a co-écrit le livre « Milestones. Une collection d'articles sur l'intelligentsia russe », qui a eu un large écho en Russie (son article « Vérité philosophique et vérité intelligentesia » a été publié ici). Dans l'atmosphère de cataclysmes sociaux mondiaux imminents, ses ouvrages « Philosophie de la liberté » (1911) et « Le sens de la créativité » ont été publiés. L'expérience de la justification humaine" (1916). Il considérait cette dernière comme la première expression de l'indépendance de sa philosophie, de ses idées fondamentales.

Berdiaev percevait la Révolution d’Octobre comme une catastrophe nationale, estimant que non seulement les bolcheviks, mais aussi les « forces réactionnaires de l’ancien régime » en étaient responsables. Dans les premières années post-révolutionnaires, il participe à la publication « Des profondeurs. Recueil d'articles sur la révolution russe » (1918, article « Esprits de la révolution russe »), crée l'Académie libre de culture spirituelle (1919-1922). En 1920, il devient professeur à l'Université de Moscou, critique librement le marxisme (« À cette époque », note Berdiaev, « c'était encore possible »). Mais bientôt ces « libertés » prirent fin. Il fut arrêté à deux reprises et, en 1922, expulsé de la Russie soviétique avec un grand groupe d'écrivains et de scientifiques.

À Berlin, Berdiaev fonde l'Académie religieuse et philosophique. Il fait la connaissance d'un certain nombre de penseurs allemands, principalement du fondateur de l'anthropologie philosophique moderne, M. Scheller. Au cours de cette période, l'intérêt de Berdiaev pour les problèmes de la philosophie de l'histoire s'est accru. Le livre « Le Nouveau Moyen Âge. Réflexions sur le sort de la Russie et de l'Europe" (1924) lui valut une renommée européenne. En 1924, Berdiaev s'installe à Clamart (banlieue parisienne), où il réside jusqu'à la fin de ses jours. Ici, il fonde et édite la revue religieuse et philosophique « The Path » (1925-1940) et participe aux travaux de la maison d'édition YMCA-Press. Il a activement communiqué et débattu avec les célèbres philosophes français J. Maritain, G. Marcel et d'autres.

En émigration, les ouvrages les plus importants pour comprendre ses vues philosophiques ont été écrits : « La Philosophie de l'Esprit Libre. Problèmes et apologie du christianisme » (1927-1928), « Du dessein de l'homme. L'expérience d'une éthique paradoxale » (1931), « De l'esclavage et de la liberté humaine. Expérience de philosophie personnaliste » (1939), « Expérience de métaphysique eschatologique. Créativité et objectivation » (1947), « Le Royaume de l'Esprit et le Royaume de César » (1949), etc.

Pendant la période étrangère, Berdiaev est resté l’un des éminents théoriciens de l’idée russe. Tout en critiquant vivement la « bolchevisation » de la Russie, la suppression des libertés dans ce pays, etc., il adoptait en même temps une position patriotique et croyait en un avenir meilleur pour sa patrie. Cela était particulièrement évident pendant la Seconde Guerre mondiale et après la victoire sur l’Allemagne nazie. Déjà dans ses années de déclin, Berdiaev notait que, d’une part, il critiquait beaucoup de choses qui se passaient en Russie soviétique, et d’autre part, il avait toujours cru que « vous devez vivre le sort du peuple russe comme le vôtre ». destin », a ressenti le besoin de « défendre... ... la patrie face à un monde qui lui est hostile ». Cela n’a pas plu à beaucoup d’émigrants « irréconciliables ». Les relations de Berdiaev avec l'émigration russe étaient difficiles et contradictoires. Se considérant comme un représentant de l’aile « gauche » de l’émigration, il entre en conflit avec les figures de l’aile « droite » et rejette leurs appels au « retour aux anciennes habitudes ». Dans une certaine mesure, il sympathisait avec les Eurasiens, qui acceptaient le fait qu'une révolution sociale avait eu lieu en Russie et voulaient construire nouvelle Russie sur de nouvelles bases sociales. Mais une grande partie de l’eurasisme, en particulier son « utopisme éthique », était inacceptable pour Berdiaev. Par conséquent, même si les Eurasiens le considéraient comme leur idéologue, il ne se considérait pas comme tel.

Malgré des activités sociales et culturelles actives et de nombreuses relations, il se sentait seul, comme toujours. Et pourtant, avec toute sa créativité et ses activités sociales pendant la période d'émigration, Berdiaev a apporté une contribution importante à la diffusion de la culture russe en Occident, à l'expansion des liens entre la culture russe et celle d'Europe occidentale. pensée philosophique.

Idées du « néo-christianisme »

Berdiaev est arrivé à la foi religieuse non pas à la suite d'une éducation appropriée, dont il a été privé dans son enfance, mais à travers une expérience interne, l'expérience de la crise de l'humanisme et de la culture européennes et une recherche intense du sens de la vie. Cette révolution dans la vision du monde a déjà trouvé son expression dans l’ouvrage « Nouvelle conscience religieuse et public » (1907). Par la suite, les idées religieuses et philosophiques de Berdiaev ont été développées dans plusieurs de ses autres œuvres, notamment dans l’ouvrage « Le sens de la créativité » (1916). Aux côtés des figures de la « renaissance religieuse et philosophique russe » du début du XXe siècle. il s’implique activement dans la recherche d’une « nouvelle conscience religieuse ». La plus proche de lui était l'idée de Dieu-virilité, qu'il considérait comme l'idée principale de la pensée religieuse russe (V.S. Solovyov, E.N. Trubetskoy, S.N. Boulgakov, etc.). Dans le même temps, les vues de Berdiaev différaient de la tendance dominante. Selon lui, il n'était pas tant un théologien que (comme Dostoïevski) un anthropologue, car son point de départ était l'idée de la personnalité en tant qu'« esprit divin incarné », et non le problème de la relation entre « l'esprit » et « chair », la sanctification religieuse de la chair du monde (culture, public, amour sexuel et toute sensualité), comme c'était le cas chez d'autres « néo-chrétiens ».