Et un philosophe et sociologue britannique. L'un des philosophes des sciences les plus influents du siècle. Popper est surtout connu pour ses travaux sur la philosophie des sciences et sur les questions sociales et philosophie politique, dans lequel il critique la conception classique de la méthode scientifique et défend également avec vigueur les principes de démocratie et de critique sociale, auxquels il propose d'adhérer pour permettre l'épanouissement d'une société ouverte.

K. Popper est le fondateur du concept philosophique de rationalisme critique. Il a décrit sa position comme suit : « J’ai peut-être tort, et vous avez peut-être raison ; faites un effort, et peut-être nous rapprocherons-nous de la vérité.

Biographie

premières années

Karl Raimund Popper est né le 28 juillet 1902 à Vienne dans la famille de l'avocat Simon Sigmund Karl Popper et de Jenny Schiff. Son père travaillait comme professeur de droit à l'Université de Vienne, s'intéressait aux problèmes de philosophie, de sociologie et de sciences politiques, possédait une vaste bibliothèque et discutait souvent de questions sociales et politiques avec son fils. Grâce à cela, Karl s'est familiarisé avec de nombreux travaux sur philosophie classique, ainsi qu'avec des travaux sur philosophie sociale des penseurs tels que K. Marx, F. Engels, K. Kautsky, E. Bernstein et d'autres.

En 1918, il entre à l'Université de Vienne, où il étudie les mathématiques et la physique théorique, tout en continuant à s'intéresser seul à la philosophie. Même dans sa jeunesse, sa mère a inculqué à Popper l'amour de la musique ; dans les années 1920-1922, Popper songe sérieusement à devenir musicien. Il rejoint la « Société de concerts privés » d'A. Schoenberg et étudie pendant un an au Conservatoire de Vienne, mais se considère comme insuffisamment capable et abandonne ses études de musique, mais ne s'en désintéresse pas complètement ; a choisi l'histoire de la musique comme matière supplémentaire lors de son examen de doctorat.

De 1921 à 1924, K. Popper maîtrise le métier d'ébéniste. Au cours de la même période, il a travaillé comme bénévole dans les cliniques pour enfants d’A. Adler, où il l’a rencontré personnellement. Observant les méthodes d'Adler, Popper doutait de l'efficacité de la psychanalyse et des prétentions scientifiques de ces théories. Après avoir étudié les travaux de S. Freud et A. Einstein, Popper s'est intéressé à la manière dont les doctrines de K. Marx, Z. Freud et A. Adler diffèrent de théories scientifiques reconnues comme, par exemple, la théorie de la relativité d'A. Einstein. Dans des travaux ultérieurs, cette question deviendra la base du principe de falsifiabilité ou critère de Popper.

En 1925, après avoir obtenu son diplôme universitaire, Popper épousa Joséphine Anna Henninger et obtint un diplôme de professeur de mathématiques et de physique au gymnase. Après quoi il a enseigné les mathématiques et les sciences naturelles au lycée. En 1928, Popper soutient son doctorat en philosophie, sur la méthodologie de la psychologie cognitive.

Popper et Hoschl

Déménager en Nouvelle-Zélande

Lorsque Popper est arrivé en Nouvelle-Zélande, il était déjà assez célèbre en Europe, mais peu de gens avaient entendu parler de lui dans son nouveau lieu de résidence. En conséquence, l'attitude de Popper à l'égard de l'université était ambivalente : d'une part, il était à l'abri des persécutions antisémites et du nazisme. D'un autre côté, son autorité dans le nouveau lieu était minime et il devait être subordonné à des professeurs beaucoup moins autoritaires.

Pierre tombale sur la tombe de Karl Popper

Cependant, Popper a gagné en reconnaissance à Christchurch et est devenu l'un des enseignants les plus influents et les plus discutés de l'université.

Années ultérieures et déménagement au Royaume-Uni

En 1945, Popper devient citoyen britannique et, en janvier 1946, s'installe à Londres, où, de 1946 jusqu'au milieu des années 1970, il est professeur de logique et doyen de la Faculté de philosophie, de logique et de méthode scientifique de la London School of Economics and Political Science. . Il fut fait chevalier en 1964.

Karl Popper est décédé le 17 septembre 1994 dans le quartier londonien de Croydon. Son épouse Joséphine Popper est décédée en 1985.

Idées clés

Falsifiabilité et épistémologie

Karl Popper a grandement contribué au développement des principes de la connaissance scientifique. Pour résoudre le problème philosophique de la démarcation (séparer les connaissances scientifiques des connaissances non scientifiques), il a proposé un critère de falsifiabilité, également connu sous le nom de critère de Popper. Dans ses travaux, Popper considère de nombreux problèmes philosophiques, comme le problème de l'induction, formulé par D. Hume, etc. question transcendantale de I. Kant. Popper, reconnaissant l'objectivité et le caractère absolu de la vérité, a rejeté la nature inductive des hypothèses scientifiques et a estimé que les hypothèses scientifiques résultent de jugements a priori, qui peuvent cependant être sujets à des erreurs (principe de faillibilisme). En cela, Popper est en désaccord avec Kant, qui croyait que la connaissance a posteriori du monde repose sur de véritables intuitions a priori. Popper a soutenu qu’il est irrationnel d’exiger que les connaissances scientifiques soient justifiées.

C'est K. Popper qui a introduit le concept de falsifiabilité (lat. faux- faux) - une condition nécessaire à la reconnaissance d'une théorie ou d'une hypothèse comme scientifique. Des représentants du positivisme logique mis en avant comme critère de démarcation entre science et non-science principe de vérification. Popper a montré la nécessité, mais l'insuffisance de ce principe, et a proposé la méthode de falsifiabilité comme critère supplémentaire de démarcation : seule est scientifique la théorie qui peut être fondamentalement réfutée par l'expérience. « Le dogme du sens ou du sens et les pseudo-problèmes qu'il génère peuvent être éliminés si le critère de falsifiabilité, c'est-à-dire au moins de solvabilité asymétrique ou unilatérale, est pris comme critère de démarcation. Selon ce critère, les énoncés ou systèmes d'énoncés ne contiennent des informations sur le monde empirique que s'ils ont la capacité d'entrer en contact avec l'expérience, ou plus précisément, s'ils peuvent être systématiquement testés, c'est-à-dire soumis (conformément à certains « décision méthodologique» ), des contrôles dont le résultat peut être leur réfutation. Popper a tourné la possibilité de se tromper constamment en faveur de la science et a déclaré : « La recherche scientifique ne devrait pas avoir pour objectif de confirmer une théorie scientifique, mais de la réfuter. Seules les théories pour lesquelles des falsificateurs potentiels peuvent être trouvés sont classées comme scientifiques, c'est-à-dire les hypothèses qui contredisent la théorie, dont la vérité est à nouveau révélée par l'expérience. Règle méthodologique de Popper : « un scientifique, ayant trouvé un tel falsificateur, doit immédiatement abandonner sa théorie et développer la théorie suivante. » Le rôle positif de l’erreur réside dans le changement des théories scientifiques.

Popper pensait que la croissance des connaissances scientifiques ne se faisait pas par la justification des théories existantes, mais par la critique des hypothèses proposées pour résoudre de nouveaux problèmes. Karl Popper a étudié les relations entre les théories scientifiques concurrentes et successives :

• Au cours du processus de développement des connaissances, la profondeur et la complexité des problèmes résolus augmentent, mais cette complexité dépend du niveau même de la science à un certain stade de son développement.
• Le passage d'une théorie à une autre n'exprime aucune accumulation de connaissances (une nouvelle théorie est constituée de nouveaux problèmes générés par elle).
• Le but de la science est de produire un contenu hautement informatif.

K. Popper 1990

Le concept de théories concurrentes de Popper est comparable au concept de sélection naturelle, où la sélection sélectionne le membre le plus apte d'une espèce (« une lutte armée pour la survie de la théorie la plus valable »).

Dans ses travaux ultérieurs, Popper a avancé l'hypothèse des trois mondes :

1. monde des objets et des états physiques
2. monde des états de conscience psychiques et mentaux
3. le monde du contenu objectif de la pensée (cela inclut le contenu des hypothèses scientifiques, des œuvres littéraires et d'autres objets indépendants de la perception subjective).

Société ouverte et État

En 1945, paraît l'ouvrage « La société ouverte et ses ennemis », dans lequel Karl Popper critique le platonisme, le marxisme, le totalitarisme (« société fermée »), l'historicisme et défend la démocratie. Dans cet ouvrage, Popper a également avancé l'idée d'une société ouverte - une société fondée sur la démocratie et la pensée critique des individus. Dans une telle société, les individus sont libérés de divers tabous et prennent des décisions basées sur le consensus obtenu à la suite d'un accord. L’élite politique d’une telle société ne dispose pas d’un pouvoir illimité et peut être destituée sans effusion de sang. Popper a soutenu que, puisque l'accumulation des connaissances humaines est imprévisible, il n'existe fondamentalement aucune théorie du gouvernement idéal. Par conséquent, le système politique doit être suffisamment flexible pour que le gouvernement puisse modifier sa politique en douceur. Pour cette raison, la société doit être ouverte à de nombreux points de vue et cultures, c'est-à-dire qu'elle doit présenter les caractéristiques du pluralisme et du multiculturalisme.

Popper a poursuivi sa critique du marxisme dans son ouvrage « La pauvreté de l'historicisme » (g.).

Indéterminisme

Critique

Un certain nombre de scientifiques qui ne sont pas d'accord avec les idées de Popper ont tenté de prouver le fait qu'une seule théorie ne peut pas constituer l'unité méthodologique principale lors de l'examen des questions de confirmation, de test et de réfutation des théories.

Remarques

Bibliographie

Œuvres de Karl Popper

Éditions en russe

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• Popper, K. La société ouverte et ses ennemis. T.1-2. - M., 1992.
• Popper, K. La pauvreté de l'historicisme. - M., 1993.
• Popper, K. Recherche inachevée. Autobiographie intellectuelle. - M. : Éditorial URSS, 2000. - 256 p.
• Popper, K. Connaissance objective. Approche évolutive / Trad. de l'anglais D. G. Lahuti - M. : Éditorial URSS, 2002. - 384 p. ISBN5-8360-0327-0
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• Popper, K. Qu'est-ce que la dialectique ? / Par. de l'anglais G. A. Novichkova // Questions de philosophie. - 1995. - N° 1. - P. 118-138.
• Popper, K. Logique des sciences sociales // Questions de philosophie. - 1992. - N° 10. - P. 65-75.
• Popper, K. La pauvreté de l'historicisme // Questions de philosophie. - 1992. - N° 8. - P. 49-79 ; N° 9. - P. 22-48 ; N° 10. - pp. 29-58.
• Popper, K. Hypothèses et réfutations : La croissance des connaissances scientifiques / Trad. de l'anglais A. L. Nikiforova, G. A. Novitchkova. - M. : AST Publishing House LLC, NPP Ermak CJSC, 2004. - 638 p.
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voir également

Elle a commencé par une discussion des rapports présentés par K. Popper et T. Adorno. G. Albert, R. Dahrendorf, J. Habermas, G. Pilot ont pris part à la discussion.

Discussion sur le positivisme. Rationalisme critique et théorie critique. Positiviste projet S-i – sujet de discussion. Est-ce que ça pourrait être Avec la science? Les questions concernent la philosophie des sciences, pas seulement la méthodologie.

Karl Popper d'une part (le créateur de la théorie du rationalisme critique) et T. Adorno(théorie critique) avec d’autres.

Popper "Logique des sciences sociales"» - 27 thèses. Les 20 premiers sont des médecins généralistes du savoir scientifique. 7 – Sciences sociales et développement de la méthode sociologique.

1er – (position générale) nous avons des choses et des connaissances à leur sujet. Deuxièmement – ​​nous avons la connaissance, mais plus encore nous avons l’ignorance, et cela donne à réfléchir sur la connaissance. Toutes nos connaissances sont instables. Une tâche importante : prendre en compte simultanément les thèses 1 et 2. Sa méthodologie de falsification repose sur cette contradiction. Test constant de nos connaissances. La religion et l'idéologie ne peuvent être soumises à la falsification et à la réflexion.

4 t – toute connaissance ne commence pas par des faits, mais par un problème. La cognition commence par la tension ma connaissance et l'ignorance. Le problème commence par quelque chose qui ne va pas dans nos connaissances.

6 t – principal. A) la méthode des sciences sociales consiste à tester différentes manières de résoudre des problèmes. B) si la solution peut être critiquée, nous essayons de la réfuter. C) nous proposons une autre solution au problème. Nous choisissons celui qui a le plus de succès. D) si une tentative de solution peut résister à la critique, nous l'acceptons comme probabiliste et digne de discussion et essayons de la critiquer. E) la méthode scientifique est une continuation de la méthode des essais et des erreurs. L'objectivité de la science est l'objectivité de la méthode.

7 C'est quelque chose comme une conclusion. S-je d.b. se concentre sur l'écart entre la théorie et les situations nouvellement émergées et la description correspondante. La position d'égalisation des sciences (naturalisme) est critiquée par Popper. S-I ne peut pas exister en tant que purement em-disc-na et a un caractère théorique.

De 11 t - sur l'objectivité des connaissances scientifiques. La thèse de l’absence de jugements de valeur est complètement repensée ; La base de tout discours sociologique devrait être la critique mutuelle des scientifiques. Popper estime que la psychologie est une science sociale, car notre pensée et nos actions dépendent des relations sociales. S-I présuppose des concepts psychologiques. S-I est autonome dans deux sens. La nature de la réalité sociale et son interprétation. Indique que la base du sujet Social doit être intentionnel social d-e. Popper se range du côté de Weber sur ce point : tâche S-i- dans la compréhension de la vie sociale. La seule question concerne la méthode S-i. Il propose de s'appuyer sur des méthodes de compréhension et interprétation de S-i comme sov sots bricolage.

25 t : dans les sciences sociales, il existe une méthode purement objective - la logique situationnelle ou la méthode de compréhension objective. Une telle science peut se développer indépendamment de toute idée subjective, sans recourir à la psychologie. D est objectif par rapport à la situation . Le sujet C est un élément social intentionnel individuel objectif. Méthode : logique situationnelle - d-analyse. Plus d'analyse des institutions. Popper a proposé la logique de l'analyse situationnelle. Mais situationnel analyse di d.b. complétée par une analyse des traditions et des institutions.

Au XXe siècle, la quasi-totalité du S-I abandonnera ces subtilités. Le principal sujet d'analyse sera la vie sociale individuelle. S-J'essaierai de combiner la méthode de la tradition sociologique interprétative avec l'analyse des systèmes.

Dans le cadre de la discussion sur le positivisme, un rapport alternatif à Popper a été présenté par un sociologue allemand (américain) Théodore Adorno("Vers la logique des sciences sociales"). Cible: il faut construire S-th comme une science objective, comme une connaissance avec des critères appropriés. je l'ai pris sans problème explications et les sciences sociales (Popper), et un aspect important de l’ensemble de la théorie critique et de la tradition positiviste en sociologie est principe d'absence d'évaluation.

ADORNO D'ACCORD AVEC POPPER, Quoi le début de toute connaissance est un problème, pas des faits. Accepte position sur l'exhaustivité du savoir et l'illimité de l'ignorance. Il note cependant des doutes. Ils ont souvent essayé d'arrêter la sociologie et, lorsqu'elle traitait de la théorie de la société, ils ont souligné qu'elle devenait semblable à la philosophie et à l'idéologie, et non à la philosophie et à l'idéologie. science spécifique et ne leur fournit pas de connaissances. Il parle de comment se construit le savoir sociologique théorique, et traite du problème - la construction complexe des connaissances sociologiques et de la théorie sociologique. Je suis d'accord avec la position anti-empiriste et défend le niveau de théorie de la réflexion en S-i, analyse sa structure et sa position. Adorno fut l’un des premiers à soulever la question de la structure et du modèle du savoir sociologique. L’ignorance ne peut être surmontée par le mouvement dirigé des connaissances de la méthodologie sociologique. Adorno et Popper s'opposer aux clichés que la connaissance évolue par étapes : de l'observation à l'ordre. Toutes les informations et faits reçus sont déjà structurés. Le système et les phénomènes individuels sont interconnectés et peuvent connus que dans leur interdépendance.

ADORNO N'EST PAS D'ACCORD AVEC POPPER. Adorno aborde la question des valeurs. Savoir scientifique une société qui se présente comme sans valeurs et soi-disant objective n’est pas réalisable! Un tel comportement est psychologiquement impossible et en raison des dispositions en vigueur ! C'est un problème d'objectivité. La société en général se cristallise autour de l’un ou l’autre concept de société correcte. Elle naît de la critique (conscience de ses contradictions et de la nécessité de les critiquer). Le processus de cognition s'effectue à travers l'opposition de ces moments. La cognition est toujours normative. Tout jugement sérieux de notre part contient une idée du normatif(exactitude, beauté, familiarité, ce qui est accepté - à partir de ces termes). Le refus de S-i de la théorie critique conduit à sa résignation à ne pas connaître l'ensemble. Sujet S-et m.b. seulement la totalité. En fait, un comportement sans valeurs est impraticable non seulement sur le plan psychologique, mais aussi pour des raisons de fond. Adorno, reconnaissant la priorité de la société par rapport à la psychologie , ne conclut pas à l'indépendance radicale de la sociologie et de la psychologie de chacun d'eux. L'autonomie des processus sociaux est enracinée dans la réification. Cependant, même les processus éloignés des personnes restent humains. La vision de la société comme totalité signifie que la connaissance doit inclure tous les moments actifs de cette totalité. L’expérience du caractère contradictoire de la réalité sociale n’est pas un point de départ arbitraire, mais un motif qui constitue généralement la sociologie. Ce n’est que pour ceux qui sont capables de penser la société différemment que cela devient, pour reprendre les termes de K. Popper, un problème. C’est seulement à travers ce que la société n’est pas qu’elle se révèle ce qu’elle est. La sociologie s'efforce d'y parvenir, sans se limiter à résoudre des problèmes de gestion. C’est peut-être pour cela qu’il n’y a pas de place pour la société dans une telle sociologie. « Le refus de la sociologie d'une théorie critique de la société tient au fait qu'elle s'est résignée à ne pas oser penser l'ensemble parce qu'elle désespère de le changer », et une telle limitation aux fins de la connaissance nuit aussi à la connaissance des détails. . Dans le « concept emphatique de vérité », estime T. Adorno, une structure correcte est également conçue, même si cette structure ne doit pas être présentée comme une image d'une société future. La réduction de la société à l'homme, qui inspire toute réflexion critique, présuppose que dans cet homme se trouve la substance de la société, dans un homme à créer dans une société qui s'est maîtrisée. Dans la société d'aujourd'hui, cette réduction indique seulement à « socialement faux »" Cette position de T. Adorno permet de tirer la conclusion principale : Selon la théorie critique, la sociologie ne peut pas être construite comme une science sans valeurs et sa base fondamentale ne peut être que la totalité sociale, et non l’action sociale individuelle. T. Adorno reproduit ainsi la position classique sociologie critique, recréant ainsi sa divergence avec le programme positiviste en sociologie.

Adorno a refusé Habermas en l'enrôlant dans les rangs de Francfort. La position de Habermas est plus nuancée et plus complexe. Sujet S-i- toute une société. La cellule de base immédiate de toute analyse sociologique devrait être. social d-e. Il divise ensuite même une société entière en groupes sociaux distincts. Sa position peut être considérée comme la quintessence du débat de la fin des années 60 et du début des années 70.. « Vers la logique des sciences sociales » constitue le développement le plus complet de son approche méthodologique. En Allemagne en 1968 en complément d'un magazine, en 70 - un livre. Écrit au milieu des années 60, lorsque les sociologues décidèrent qu'ils devaient s'appuyer sur la méthodologie des sciences au sens plein du terme. Ils d.b. soit se dévaloriser, soit changer de sujet. Ses travaux ont contribué à réduire fortement l'influence de la philosophie analytique sur S.

Résultat: construction multiple non seulement de théories, mais de paradigmes. Le principal problème de la méthodologie sociologique : il y a toujours une question préalable. Question fondamentale : quelle est la nature de la réalité sociale ? C'est une question pour Phil. Elle ne peut être résolue que par la méthode de l'analyse philosophique, ou prendre position : quelle est la nature de cette réalité (approches causales - positivisme, ou sémantiques - Weber, Simmel, phénoménol, ethnométhode associées à la compréhension de S-i).

L'assimilation de l'herméneutique, de l'analyse linguistique, de la compréhension de S-et l'a convaincu que la théorie critique doit rompre avec l'appareil de connaissance enraciné chez Comte et Hegel. S-I est la science de la culture (Weber). Il faut maîtriser non seulement individuel d-e, mais aussi la réalité sémantique. Théorie du langage ; tournant linguistique en sociologie. La nature de la réalité sociale est sémantique et structurée par le langage. Ses recherches s'inscrivent dans le cadre de la théorie de la connaissance. Il part de loin : par l'histoire de la question (XIXe siècle, le problème du dualisme dévore les sciences et les sciences culturelles). Il entreprend une reconstruction historique de la méthode existante de contradiction entre les sciences et les sciences de la culture, initiée par le néo-contianisme. Seul le positivisme n’est pas d’accord avec cela ; un tel écart ne fait qu’indiquer le sous-développement de la sociologie et des sciences humaines. Tous histoire de SI indique que le sujet de l'analyse sociol est db social d-e (Habermas). Toutes les sciences sociales étudient le sens, mais en se fixant systématiquement des objectifs. Études intentionnelles en sciences sociales S-I. Nous le comprenons à travers la reconstruction du sens. Les faits sociaux peuvent être compris en termes de motivations (interprétation probabiliste). Attitude générale mon hypothèse et la confirmation correspondante (c’est la position de Weber, Habermas en convient). Les sciences sociales reçoivent le statut de connaissances objectives sur la vie sociale, qui par nature est toujours intentionnelle ; elles se révèlent être des sciences de l'esprit et de la culture. L'approche herméneutique qu'il propose pose le problème ma sociologie et l'histoire. Habermas soustrait S à l'influence de la psychologie ; toute intentionnalité n'est pas associée à un motif psychologique ou à un état d'esprit individuel, mais à une connaissance historique. S-yu doit y être associé, il est objectif et complété par des connaissances sur la culture et ses significations sémantiques. S-I est indifférent à l'histoire. Ceci est critiqué par Habermas. La question reste ouverte : le S-I est-il réductible à l’analyse de l’histoire des événements ou peut-il s’affranchir de l’histoire d’influence et être ce que mange la science ? Habermas adopte une position intéressante : la S-I est une science qui s'occupe de la transformation historique de la société, son objectivité est liée à des types historiques spécifiques de société apparus au début des temps modernes. Recherche sociologique - l'étude de la modernité (reprise par Anthony Giddens). Il analyse deux approches de la construction des sciences sociales : normative-analytique et empirico-analytique. Le sujet C est un d-e social intentionnel. Pour l'analyser et le comprendre, il faut combiner 3 approches : phénoménologique (la stratégie de Cicourel, Schütz, Garfinkel), linguistique (l'étude du langage - la philologie de feu Wittgenstein, les jeux de langage comme unité du langage et de la praxis) , herméneutique (fin de Gadamer, où la connaissance herméneutique est associée à l'analyse du langage).

9. La structure de la théorie sociologique selon O. Gouldner.

Alvin Ward Gouldner.(1920-1980, Saint-Louis) - un sociologue et méthodologiste américain exceptionnel, chercheur sur l'État et les tendances du développement de la sociologie mondiale. Les ouvrages les plus célèbres : « La crise à venir de la sociologie occidentale » (1971), « Modèles de bureaucratie industrielle » (1954), « Deux marxismes » (1980), « L'avenir de l'intelligentsia et l'émergence d'une nouvelle classe » ( 1979)

Contenu théorique de la « sociologie de la sociologie » A. Gouldner consiste à justifier le fait que toute théorie sociologique contient fondamentalement certaines prémisses générales de « contexte » et de « sujet » particulier sur lesquelles elle est construite. L’ensemble de ces prémisses constitue la base métaphysique et idéologique des théories sociologiques).

Messages de fond généraux représenter idées philosophiques se rapportant à la réalité, ne soulevant pas spontanément de doutes.Idées métaphysiques (générales) sur le monde partagées inconsciemment par d'autres personnes. Colis d'objets privés- il s'agit d'un ensemble d'idées plus spécifiques qui déterminent les énoncés théoriques de la science. La signification des prémisses du sujet c’est qu’ils accumulent les sentiments, les états affectifs et les orientations de valeurs des chercheurs. Ils déterminent le choix et l’interprétation des faits ainsi que l’évaluation de la théorie. En d’autres termes, les théoriciens sociaux tiennent souvent les « faits » pour acquis. Cela est dû au fait que ces « faits » sont obtenus davantage grâce à l'expérience personnelle des scientifiques qu'à leur travail de recherche; ils y croient aveuglément parce que ces faits trouvent leur source dans leur réalité personnelle. Aucune théorie, selon A. Gouldner, n'est exempte de préférences et de préjugés de valeur et idéologiques.

Chaque théorie sociologique contient un niveau de réalité proprement sociologique, prérequis privés ou de domaine(il s'agit probablement de parcelles privées).

La théorie des hypothèses de domaine a été développée au début des années 1970 par Alwyn Gouldner, qui a souligné que pour comprendre la nature de la sociologie universitaire, il est nécessaire de comprendre les hypothèses sous-jacentes implicites qu'elle utilise.

Les prérequis du domaine forment des idées de base sur la société, ses processus et composants fondamentaux et, comme le démontre la théorie de la sociologie, ces prérequis sont toujours de nature personnelle, sémantique et chargée de valeurs.

Les sociologues ou groupes de sociologues ont toujours, avant même de commencer à construire une théorie, consciemment ou vaguement, à la périphérie de la conscience théorique, mais ont nécessairement des idées et des interprétations de la société qui constituent un ensemble de prémisses de domaine.

De plus, les prérequis de base du domaine peuvent toujours être identifiés. Dans le marxisme, par exemple, ces conditions préalables à un domaine seront : l'enracinement relations publiques dans la sphère du travail (production) et la théorie du conflit de classes.

A. Gouldner développe son programme de sociologie et l'appelle « sociologie réflexive" La sociologie de la sociologie est une sociologie réflexive.

La mission de la sociologie réflexive est de transformer le sociologue lui-même, de pénétrer plus profondément dans son la vie quotidienne et le travail, en les enrichissant et en le rendant plus réceptif, et en élevant la conscience du sociologue à un nouveau niveau historique. La sociologie réflexive doit, aujourd’hui et demain, être une sociologie radicale. Radical parce qu'il doit comprendre que la connaissance du monde ne peut avancer sans la connaissance que le sociologue a de lui-même et de sa position dans le monde social, ou sans ses efforts pour changer cela. Radical parce qu’il cherche à la fois à transformer et à comprendre un autre monde, tant hors du sociologue qu’en son sein. . La sociologie réflexive diffère de la sociologie ancienne en ce qu'elle doit inclure non seulement la connaissance de la réalité sociale et la construction théories sociologiques, mais fait également l'objet de réflexion sur les systèmes de valeurs des sociologues eux-mêmes en tant que membres ordinaires de la société, leurs idées sur la structure de la société. Son objectif est de transformer la conscience sociologique et de placer les activités théoriques des sociologues sous contrôle réflexif. A. Gouldner souligne également la nécessité de formaliser la pratique de transformation de la personnalité d'un sociologue. Quant à l’intérêt théorique de l’objet de la sociologie réflexive, il est associé à deux domaines fondamentaux : analyse sociologique- sphère institutions sociales et la sphère des « mondes sociaux étrangers ».

Ainsi, la sociologie réflexive cherche à approfondir la capacité du soi à reconnaître qu'il traite certaines informations comme hostiles, à reconnaître qu'il utilise certaines astuces pour nier, ignorer ou camoufler des informations qui lui sont hostiles, et cette sociologie cherche à renforcer sa capacité à accepter et utiliser des informations hostiles. En bref, la sociologie réflexive ne cherche pas à déformer, mais à transformer le moi du sociologue et donc sa pratique dans le monde.

Le contenu de l'article

POPPER, KARL RAYMUND(Popper, Karl Raimund) (1902-1994), philosophe britannique d'origine autrichienne. Né à Vienne le 28 juillet 1902 dans la famille d'un éminent avocat. Il a rejoint les socialistes et les communistes, mais a ensuite abandonné les idées socialistes, se rendant compte qu'elles apportaient plus de mal qu'elles ne promettaient d'en corriger. Popper a été influencé par l'atmosphère culturelle de Vienne au début du 20e siècle : musique, science, philosophie, idées politiques. Il entre à l'Université de Vienne en 1918, où il étudie les mathématiques et la physique théorique ; Je lis moi-même des livres de philosophie. Dans les années 1920-1922, il envisage une carrière de musicien professionnel, rejoint la « Société des concerts privés » de A. Schoenberg et étudie la composition au Conservatoire de Vienne pendant un an. Ayant décidé qu'il n'était pas suffisamment capable de musique, il quitta le conservatoire et maîtrisa en 1921-1924 le métier d'ébéniste. Parallèlement, il participe au travail social et à la réforme scolaire, travaille comme bénévole dans les cliniques pour enfants de A. Adler, qu'il connaît personnellement. Les diagnostics confiants d'Adler sur des patients qu'il n'avait même pas examinés ont amené Popper à douter de la psychanalyse et des « données cliniques ». C'est cela, ainsi que les fausses prétentions du marxisme comme scientifique, couplées à l'étude des travaux d'A. Einstein, qui l'ont conduit à la formulation de ce qu'on appelle. le principe de falsification. Popper s'est demandé ce qui distingue les théories scientifiques (comme celle d'Einstein) des doctrines de Marx, Freud et Adler, et est arrivé à la conclusion que ce qui fait une théorie scientifique n'est pas la confirmation ou la preuve de ses propositions, mais la capacité d'exclure la possibilité de certains événements.

Popper est devenu l'un des premiers employés de l'Institut pédagogique de l'Université de Vienne, grâce auquel il a rencontré K. Bühler, qui devint plus tard le directeur de sa thèse sur le problème de la méthode en psychologie. Les idées linguistiques de Bühler ont influencé les concepts de langage et de monde 3 de Popper. Après avoir obtenu son diplôme universitaire, Popper épousa Joséphine Anna Henninger et enseigna les mathématiques et la physique dans les classes supérieures de l'un des gymnases viennois. À cette époque, Ludwig Wittgenstein et les positivistes logiques membres du Cercle de Vienne promouvaient activement ce qu'on appelle. "critère de vérification du sens", qui a amené Popper à développer puis à publier ses propres idées sur la démarcation et l'induction. Wittgenstein et les positivistes assimilaient la distinction entre science et métaphysique à la distinction entre phrases significatives et dénuées de sens. Popper a rejeté de manière décisive l’idée selon laquelle les théories métaphysiques n’ont aucun sens, ainsi que l’idée selon laquelle une théorie n’acquiert un sens et ne devient scientifique que si elle peut être vérifiée de manière inductive à l’aide d’observations empiriques. Son premier livre publié est Logique de l'étude (Logique de la recherche, 1935) a acquis une large reconnaissance pour sa critique de l’inductivisme, sa défense de la philosophie et sa promotion de la « falsifiabilité » (par opposition à la « vérifiabilité ») comme critère de la science, ainsi que pour son affirmation selon laquelle les théories métaphysiques peuvent avoir un sens même si elles sont non falsifiable.

Popper a continué à enseigner au gymnase jusqu'en 1937 ; sans attendre l'Anschluss de l'Autriche, il accepte de devenir professeur de philosophie au Canterbury College de Christchurch (Nouvelle-Zélande), où il restera neuf ans. C'est à cette époque qu'il écrit un ouvrage remarquable contenant une critique de l'autoritarisme, (La société ouverte et ses ennemis, 1945), qui analysait les motivations totalitaires cachées dans les enseignements de Platon, Hegel et Marx. Ce livre, que Popper qualifie de « contribution à l’effort de guerre », a établi sa réputation de philosophe de renommée mondiale. En 1946, après avoir accepté une offre de la London School of Economics, il s'installe en Angleterre. Popper fut nommé professeur à la LSE en 1949, fait chevalier en 1965 et consacra le reste de sa vie à la philosophie.

Épistémologie.

Popper a reconnu que la vérité est objective et absolue, mais a souligné que notre connaissance est, en principe, imparfaite et sujette à une révision constante. Il a rejeté l’interprétation répandue de la connaissance comme étant une véritable croyance justifiée. Contrairement à la plupart de ses contemporains, Popper soutenait qu’une théorie n’avait pas besoin d’être justifiée, vraie ou crédible pour être considérée comme scientifique. Il est allé encore plus loin et a soutenu qu'il est irrationnel d'exiger de nos connaissances scientifiques qu'elles soient justifiées ou confirmées. Aucune théorie sur le monde ne peut être justifiée ou confirmée. De nombreux critiques de Popper l'ont qualifié d'irrationaliste et de sceptique sur cette base. Cependant, le philosophe a soutenu que c’est l’exigence de « justification », et non notre incapacité à y parvenir, qui conduit au scepticisme et à l’irrationalisme. Alors que la plupart des contemporains considéraient la condition de rationalité d’une théorie pour pouvoir la justifier, Popper pensait que la connaissance n’est rationnelle que si l’on est capable de la critiquer. Alors que la plupart des contemporains croyaient que les théories scientifiques étaient fondées sur des observations empiriques et pouvaient être justifiées par celles-ci, Popper soutenait que l'essentiel en science n'est pas la manière dont nous arrivons à nos théories, mais la question de savoir si nous pouvons, et dans la mesure du possible, provoquer des critiques. discussion.

Popper a également rejeté les tentatives visant à justifier les connaissances en citant l'autorité des experts. Il se disait grand admirateur des scientifiques et des théories scientifiques, mais il a déclaré que c'était en vain que nous croyions à l'existence d'experts scientifiques sur lesquels nous pouvions pleinement compter. Le but de l’enseignement supérieur n’est pas de produire des experts, mais de former des personnes dotées de capacités critiques si développées qu’elles puissent distinguer les experts des charlatans. Popper a qualifié sa philosophie de rationalisme critique. Il a formulé sa position (« credo moral ») comme suit : « Je peux avoir tort, et vous pouvez avoir raison ; faites un effort et nous nous rapprocherons peut-être de la vérité.

Le rationalisme critique a commencé comme une tentative de résoudre les problèmes d'induction et de démarcation, que Popper considérait comme « les deux problèmes fondamentaux de l'épistémologie ». Hume, estimant que nos idées dérivent de l'expérience et que les inférences inductives tirées de l'expérience sont intenables, a conclu que les théories qui ne sont pas réductibles à l'expérience sont dénuées de sens et que notre connaissance scientifique du monde est basée sur la coutume et l'habitude. Kant, essayant de sauver la rationalité scientifique naturelle, a soutenu que notre connaissance a posteriori du monde est basée sur des intuitions a priori, des concepts a priori et de vrais principes a priori. Cependant, Wittgenstein et les positivistes logiques sont revenus à nouveau à l'empirisme de Hume lorsque les modèles kantiens des vraies sciences a priori - la géométrie euclidienne et la mécanique newtonienne - ont été ébranlés au cours du développement ultérieur de la science. Wittgenstein et les positivistes soutenaient que le sens d’un énoncé est une méthode de vérification et que c’est la vérifiabilité empirique qui distingue la science de la métaphysique et le sens du non-sens.

Popper était d'accord avec Hume sur le fait que la tentative de justifier la connaissance par une inférence inductive à partir de l'expérience conduit à l'irrationalisme, mais il a nié que les scientifiques raisonnent jamais de manière inductive. Il était d'accord avec Kant sur le fait que l'expérience et l'observation présupposent des idées a priori, mais il a nié que nos idées a priori soient vraies de manière fiable. Et il était d'accord avec Wittgenstein et les positivistes sur le fait qu'il n'était plus possible de faire appel à des principes vrais a priori pour tenter de justifier la science empirique, mais il soutenait que les théories métaphysiques ne sont pas nécessairement dénuées de sens et que la vérifiabilité ne peut pas être un critère de démarcation entre la science et la science. la métaphysique, car elle est incapable d'expliquer le caractère scientifique des lois scientifiques qui, étant des propositions strictement universelles couvrant un nombre infini de cas, ne peuvent être vérifiées par des inférences inductives tirées de l'expérience.

Ici, Popper coupe le nœud gordien en affirmant que la connaissance scientifique ne peut pas être justifiée (et n’a pas besoin de justification) ; elle est rationnelle non pas parce que nous lui trouvons une justification, mais parce que nous sommes capables de la critiquer. Toute tentative de justifier la connaissance doit, pour éviter une régression infinie, reposer en fin de compte sur la vérité (ou la fiabilité) d'une déclaration (ou d'une capacité, ou d'une personne) qui n'a pas besoin de justification. Cependant, le fait que la véracité (ou la fiabilité) de cette déclaration (ou capacité ou personne) soit acceptée sans justification signifie que nous lui accordons une sorte d'exclusivité que nous refusons à d'autres déclarations (ou capacités ou personnes). Ainsi, contrairement à Wittgenstein et aux positivistes, qui faisaient appel à l’expérience pour justifier la connaissance, Popper soutenait que « le problème principal de la philosophie est l’analyse critique de l’appel à l’autorité de l’expérience, à savoir cette expérience que tout adepte du positivisme accepte. et l'a toujours pris pour acquis. » bien sûr.

Les déclarations observationnelles qui enregistrent notre expérience n’impliquent jamais la vérité d’une déclaration (ou d’une théorie) strictement universelle. Par conséquent, les affirmations (ou théories) universelles ne peuvent être justifiées (ou vérifiées) par l’expérience. Cependant, il suffit d’un contre-exemple authentique pour montrer que l’affirmation universelle est fausse. Ainsi, l'observation de tout grand nombre les corbeaux noirs ne peuvent pas justifier ou vérifier l'affirmation selon laquelle tous les corbeaux sont noirs ; l’observation d’un seul corbeau non noir prouve que la généralisation « Tous les corbeaux sont noirs » est fausse. Par conséquent, certaines affirmations (ou théories) universelles peuvent être critiquées (ou falsifiées) par l’expérience – ou du moins par des « affirmations fondamentales » (énoncés d’observation uniques) qui les contredisent. Popper a conclu que c'est la falsifiabilité, et non la vérifiabilité, qui distingue la science empirique de la métaphysique. Ensuite, soulignant l'existence d'une asymétrie logique entre les énoncés universels et individuels - les universaux peuvent être falsifiés, mais non vérifiés, et les individuels peuvent être vérifiés mais non falsifiés - Popper a montré que la distinction entre science et métaphysique ne coïncide pas avec la distinction entre les déclarations significatives et dénuées de sens.

C’est la partie logique de la résolution des problèmes d’induction et de démarcation. Cependant, Popper a également nié que les scientifiques découvrent généralement des théories scientifiques grâce à un raisonnement inductif, en faisant des observations et en les généralisant ensuite. Leurs théories sont des inventions spéculatives ; et ils font appel à l'observation et à l'expérience pour vérifier ces décisions, non pour les justifier.

Popper a ainsi montré que le développement de la science est à la fois empirique et rationnel. Elle est empirique parce que nous testons nos solutions hypothétiques à des problèmes scientifiques par l'observation et l'expérience. Elle est rationnelle parce que nous utilisons des formes de preuve appropriées dérivées de la logique déductive, en particulier le modus tollens, pour critiquer les théories qui contredisent les déclarations d'observation que nous considérons comme vraies, et parce que nous ne déduisons jamais du succès d'un test théorique que sa vérité a de ce fait été prouvé.

La connaissance scientifique, selon Popper, est intérieurement imparfaite et toujours conjecturale. Sa croissance ne se produit pas à travers la justification de théories, mais à travers la critique d’hypothèses spéculatives proposées comme solutions aux problèmes auxquels nous sommes confrontés. Les théories scientifiques ne peuvent pas être prouvées et ne doivent être considérées comme ayant aucune justification ou soutien. Cependant, cette incapacité à justifier la connaissance ne conduit pas nécessairement à l’irrationalisme, puisque nous pouvons toujours critiquer nos théories en testant leurs prédictions par l’expérience, et puisque cette vérification implique l’utilisation uniquement d’inférences déductives correctes.

Théorie sociale.

Popper était alarmé par les tendances croissantes à l'irrationalisme et à l'autoritarisme dans la vie politique. Il était également occupé enseignements philosophiques, qui a soutenu intellectuellement ces tendances avec des théories déterministes qui nient la réalité de la liberté humaine. Dans le livre La société ouverte et ses ennemis le philosophe a critiqué le platonisme pour son élitisme tribaliste et le marxisme pour sa croyance « historiciste » dans les lois qui prédisent le cours de l’histoire. Il considérait ces deux théories comme irrationnelles et se tourna à nouveau vers la critique de Marx dans le livre La pauvreté de l'historicisme (La pauvreté de l'historicisme, 1957), expliquant la croyance en l'historicisme, notamment, par une méconnaissance de la nature de la connaissance scientifique et de la méthode scientifique. L'alternative de Popper, l'idée d'une société ouverte, reposait donc sur ses idées sur la science. Une société ouverte est une société qui « libère les facultés critiques de l’homme », par opposition à une société fermée ou tribaliste « soumise aux forces magiques ».

Popper a soutenu que l’avenir n’est pas prédéterminé et peut être influencé par le libre arbitre des individus. Il s'est opposé à l'idée platonicienne d'un philosophe-dirigeant et a défendu la démocratie comme le système politique le plus à même de protéger une société ouverte. Mais il a également déclaré que la démocratie est le moindre des maux et que sa principale vertu n'est pas qu'elle nous permet de choisir les meilleurs dirigeants politiques, mais qu'elle nous permet de nous débarrasser de manière non violente des dirigeants lorsqu'ils ne répondent pas à nos attentes. . Popper considérait que tous les systèmes politiques étaient potentiellement dangereux. Selon lui, un membre d'une société libre doit combiner la loyauté envers l'État avec « un certain degré de vigilance et même de méfiance à l'égard de l'État et de ses fonctionnaires : il est de son devoir de surveiller et de veiller à ce que l'État ne dépasse pas les limites de la ses fonctions légalement définies. Popper aimait répéter la remarque de Lord Acton : « Tout pouvoir corrompt. Le pouvoir absolu corrompt absolument.

Philosophie de la période tardive.

Dans ses années de maturité, Popper répétait souvent que l'objectif recherche scientifique– tuer les théories acceptées avant qu’elles ne nous tuent. Il a proposé une formule P. 1® TT ® E.E. ® P. 2 pour décrire la croissance des connaissances comme un processus évolutif dans lequel une théorie prouve sa validité, résistant à toutes nos tentatives de la réfuter. Ici P. 1 – le problème que nous voulons résoudre, TT- une théorie provisoire que nous proposons pour le résoudre, E.E.– nos tentatives pour éliminer les erreurs dans la solution d’essai, et P. 2 – un nouveau problème qui survient après la correction des erreurs. Popper a déclaré que la science commence par des problèmes et se termine par des problèmes, et que la solution à tout problème donne lieu à de nombreux autres problèmes qui surgissent à la place de celui résolu. Pour lui, la science est un processus sans fin d'hypothèses et de réfutations, dans lequel la valeur d'une théorie est prouvée par sa capacité à résister au feu de la critique, et les progrès réalisés peuvent être évalués de n'importe quelle manière. ce moment, selon le chemin parcouru depuis les tout premiers problèmes jusqu'aux problèmes d'aujourd'hui.

Tout au long de sa vie, Popper a été en conflit avec les tendances philosophiques dominantes. Il critiquait la philosophie linguistique comme étant scolastique et défendait l'authenticité problèmes philosophiquesà une époque où il était de bon ton de les considérer comme des énigmes linguistiques. Il n'a pas accepté l'interprétation de Copenhague mécanique quantique, a rejeté la compréhension de la probabilité comme mesure de la confiance subjective et a développé la théorie des probabilités comme une « prédisposition » objective à la survenance de certains événements. Alors que la plupart des philosophes à l'esprit scientifique adhéraient à une certaine forme de physicalisme, Popper défendait non seulement le dualisme du corps et de l'âme, mais aussi l'existence objective de problèmes et de théories scientifiques, mettant en avant le concept de ce qu'on appelle. "Mira-3". Il a soutenu que nous devons reconnaître l'existence de trois « mondes » différents de l'expérience humaine : le monde 1 des objets physiques naturels ; États de conscience subjectifs du monde 2 ; et le Monde-3 objectif et immatériel, constitué de produits de l’esprit humain.

Le Monde 3 de Popper est souvent confondu avec le royaume des idées éternelles et immuables de Platon ou avec le royaume des objets abstraits de Frege. Cependant, Popper, contrairement à Platon et Frege, considérait Mir-3 comme une création humaine. Il croyait que la chose la plus importante dans ce monde n'était pas l'essence ou le sens des mots, mais les problèmes scientifiques et les théories proposées pour les résoudre. Popper a imaginé le Monde-3 comme un produit de l'évolution de l'esprit humain, interagissant à la fois avec le Monde-2 et, indirectement, avec le Monde-1. Il avait besoin de Mir-3 pour caractériser la science comme « une connaissance sans sujet connaissant ». En qualifiant le Monde 3 de création humaine, Popper a souligné l’importance du Je, ou du sujet humain, dans la production de connaissances. Mais il a aussi noté que les objets du Monde 3 sont autonomes dans le sens où, une fois créés, ils ne dépendent plus de la conscience de ceux qui les ont créés. En affirmant cela, Popper a souligné que la connaissance scientifique est objective et ne dépend pas du sujet connaissant.

Autres œuvres importantes de Popper : Hypothèses et réfutations : la croissance des connaissances scientifiques (Conjectures et réfutations : la croissance des connaissances scientifiques, 1963); Connaissance objective : approche évolutive (Connaissance objective : une approche évolutive, 1972); en trois volumes Post-scriptum à« La logique de la découverte scientifique» ( Post-scriptum à la logique de la découverte scientifique, 1982), qui développe une conception métaphysique spéculative de l'Univers, ainsi que Une recherche inachevée : une autobiographie intellectuelle (Quête sans fin : une autobiographie intellectuelle, 1992).

POPPER(Popper) Karl Raimund (28 juillet 1902, Vienne - 17 septembre 1994, Londres ; enterré à Vienne) - philosophe et logicien. Son père était professeur de droit et sa mère musicienne. En 1918, il entre à l'Université de Vienne, où il étudie les mathématiques, la physique et l'histoire de la musique et, après avoir obtenu son diplôme, travaille dans une école. En 1928, il obtient un diplôme de professeur de mathématiques et de physique dans un gymnase. Jusqu'en 1937, il travailla à Vienne, en 1937-1945 il enseigna en Nouvelle-Zélande, en 1945 il obtint la citoyenneté britannique, de 1946 jusqu'à sa retraite dans l'armée. années 1960 – Professeur à la London School of Economics and Political Science.

L'activité créatrice de Popper a duré plus de 65 ans, mais il a finalement formulé les idées principales de son concept philosophique et logique. 1920 – 1ère mi-temps. Années 1930, lorsqu'il vivait à Vienne et entretenait des contacts créatifs avec certains dirigeants du positivisme logique (en particulier avec R. Carnap). Le principal domaine d’intérêt scientifique de Popper, comme celui des néopositivistes, est la philosophie des sciences. Cependant, son concept philosophique - rationalisme critique , la théorie de la croissance de la connaissance scientifique - il l'a construite comme une antithèse à l'empirisme des néopositivistes. Le premier livre de Popper, Logik der Forschung, fut publié en 1934. Cet ouvrage contenait des dispositions jugées « confusion » par les membres du Cercle de Vienne. Cependant, en réalité, les conclusions de Popper allaient à l’encontre des principes phénoménalistes, réductionnistes et conventionnalistes de l’empirisme logique. La zone de divergence était contenue dans l'interprétation proposée par Popper du critère empirique de démarcation entre la connaissance scientifique et théorique et la métaphysique. Contrairement au désir des empiristes logiques de formuler des critères de signification cognitive des énoncés scientifiques basés sur le principe de vérification, Popper a avancé le principe de falsification, ou falsifiabilité fondamentale. DANS Forme générale Ce principe signifie ce qui suit : les théories scientifiques incluent uniquement celles pour lesquelles leurs falsificateurs potentiels peuvent être identifiés, c'est-à-dire des positions qui les contredisent, dont la vérité peut être établie par certaines procédures expérimentales généralement acceptées. En résolvant ce problème, il a rejeté l'inductivisme, a abandonné l'empirisme étroit des positivistes logiques et la recherche d'une base de connaissance absolument fiable. Selon Popper, les niveaux de connaissances empiriques et théoriques sont liés ; toute connaissance scientifique est conjecturale et sujette à l’erreur (le principe du faillibilisme). La croissance des connaissances scientifiques consiste à émettre des hypothèses audacieuses et à les réfuter, ce qui entraîne la croissance des connaissances scientifiques.

Popper est l'un des créateurs du schéma d'explication déductif-nomologique (un certain énoncé est considéré comme expliqué s'il peut être dérivé de manière déductive d'un ensemble de lois et de conditions aux limites pertinentes). Sur la base des idées de sémantique logique de Tarski, il a proposé un moyen de déterminer le contenu vrai et faux des théories scientifiques (hypothèses). En épistémologie, Popper a défendu le « réalisme », ou l’hypothèse métaphysique selon laquelle notre connaissance est une connaissance de la réalité et non d’idées contenues dans l’esprit, de sensations ou de langage. Bien que l’essence du monde puisse difficilement être exprimée à l’aide des lois universelles de la science, la science progresse, à travers des hypothèses et des réfutations, vers une compréhension des structures toujours plus profondes de la réalité.

Dans les œuvres des années 1960-1970. Popper s'est tourné vers des arguments biologiques-évolutifs et émergents pour expliquer la connaissance, l'individualité humaine et les problèmes cosmologiques (Conjectures et réfutations. La croissance des connaissances scientifiques. L., 1969; Le soi et son cerveau. Un argument pour l'interactionnisme. V.–N. Y.– L., 1977, conjointement avec J.C. Eccles ; Connaissance objective. Une approche évolutionnaire. Oxf., 1979). La connaissance au sens subjectif et la connaissance au sens objectif sont enracinées dans le fondement d’une connaissance innée formée au cours du processus d’évolution, et toute émergence (qu’il s’agisse d’un organisme ou d’une théorie scientifique) apparaît comme une « hypothèse » dont la viabilité dépend de la capacité d’adaptation à l’environnement. En s’appuyant sur le déterminisme, il est impossible d’expliquer l’émergence de la nouveauté. Popper ne nie pas l'existence d'un système de lois invariantes, mais ne le considère pas suffisamment complet pour exclure l'émergence de nouvelles propriétés semblables à des lois.

Dans les œuvres des années 1970-80. Popper aborde le problème de la conscience, qu'il résout à partir de la position de l'émergence, en l'opposant au réductionnisme physicaliste. En résolvant le problème du spirituel et du physique, il défend le dualisme et l'interactionnisme (Knowledge and Body-Mind Problem. In Defence of Interaction. L.-N.Y., 1996). Son concept des « trois mondes » affirme l'existence des mondes physique et mental, ainsi que des objets idéaux (le monde de la connaissance objective). Génétiquement connectés les uns aux autres (le physique donne naissance au mental, et ce dernier à l’idéal), ces « mondes » ne sont pas réductibles les uns aux autres. Le Monde-3, ou monde idéal, possède l'autonomie et la capacité de s'auto-développer : les théories, une fois créées, donnent lieu à des conséquences que leurs créateurs ne pouvaient pas prévoir.

La croyance de Popper en la réalité de la conscience et du libre arbitre était une composante idéologique importante de la métaphysique de « l'univers ouvert » qu'il a créée ; à son tour, cette métaphysique a servi de base théorique aux idées de « société ouverte » et de « philosophie ouverte », qu’il a défendues tout au long de sa carrière. Dans les années 1990. Popper a attiré l'attention sur la signification cosmologique du concept de prédispositions qu'il a avancé dans les années 50 (World of Propensities. Bristol, 1990) : les prédispositions sont des « propriétés dispositionnelles inobservables du monde physique », analogues à la gravité ou aux champs de force newtoniens. L’hypothèse des prédispositions est utilisée par le regretté Popper à la fois pour expliquer le phénomène de conscience auto-active et pour confirmer son indéterminisme : selon elle, la réalité n’est pas une machine causale, mais un processus de réalisation de « dispositions lourdes ». Contrairement au passé, toujours figé, les « dispositions lourdes » sont dans un état d’anticipation du futur et, dans leur aspiration vers celui-ci, influencent le présent.

En philosophie sociale, Popper a critiqué l'historicisme qui, à son avis, est infecté en interne par le prophétisme et l'utopisme (The Poverty of Historism. L., 1957 ; The Open Society and Its Enemies, v. 1-2. L., 1966) . À cet égard, il s’opposait vivement au concept socio-historique de Marx, même s’il reconnaissait son attrait moral et intellectuel. La méthodologie d’ingénierie sociale « étape par étape » (par opposition à la projection sociale) développée par Popper a été largement utilisée dans la théorie et la pratique des organisations sociales réformistes dans les pays européens au cours du second semestre. 20ième siècle

Les idées de Popper ont été développées dans les théories philosophiques de I. Lakatos, J. Watkins, W. Bartley, J. Agassi, D. Miller, ainsi que dans diverses versions du rationalisme critique allemand (H. Albert, H. Spinner, etc. ). Leur influence a également marqué les concepts philosophiques et historico-scientifiques qui cherchaient à réfuter le falsificationnisme de Popper (par exemple, T. Kuhn, P. Feyerabend). On reproche souvent à Popper l'incohérence interne du critère formel qu'il propose pour évaluer la plausibilité des théories scientifiques ; on trouve des failles dans son anti-inductivisme et dans la thèse sur l'impossibilité d'une interprétation inductive du calcul des probabilités. Dans le même temps, son nom reste au centre des discussions sur les problèmes les plus urgents de la philosophie.

Essais :

1. Quête sans fin : une autobiographie intellectuelle. L., 1976 ;

2. Théorie quantique et schisme en physique. Totowa (N.J.), 1982 ;

3. L'univers ouvert. Totowa (N.J.), 1982 ;

4. Réalisme et but de la science. L., 1983 ;

5. Sélections Popper, éd. par D. Miller. Princeton, 1985 ;

6. Logique et croissance des connaissances scientifiques. M., 1983 (bibliographie) ;

7. La société ouverte et ses ennemis, volumes 1-2. M., 1992 ;

8. Logique des sciences sociales. – « VF », 1992, n°8 ;

9. Pauvreté de l'historicisme. M., 1993.

Littérature:

1. Khabarova T.M. Le concept de K. Popper comme tournant dans le développement du positivisme. – Dans le livre : Épistémologie idéaliste moderne. M., 1968 ;
2. Cornforth M. Philosophie ouverte et société ouverte. M., 1972 ;
3. Serov Yu.N. Le concept de connaissance « présumée » par K. Popper. – Dans le livre : Positivisme et science. M., 1975 ;
4. "Rationalisme critique". Philosophie et politique. M., 1981 ;
5. Griaznov B.S. Logique, rationalité, créativité. M., 1982 ;
6. Sadovsky V.N.À propos de Karl Popper et du sort de son enseignement en Russie. – « VF », 1995, n°10 ;
7. Yulina N.S. K. Popper : le monde des prédispositions et l'activité de soi. – « Recherche philosophique », 1997, n° 4 ;
8. Vers une société ouverte. Les idées de Karl Popper et la Russie moderne. M., 1998 ;
9. L'approche critique de la science et de la philosophie. N.Y., 1964 ;
10. La philosophie de K. Popper, v. 1–2. La Salle, 1974 ;
11. Ackermann R.J. La philosophie de K.Popper. Amberst, 1976 ;
12. À la poursuite de la vérité : essais sur la philosophie de K.Popper à l'occasion de son 80e anniversaire. Atlantic Highlands (New Jersey), 1982 ;
13. Watkins J. Karl Raimund Popper, 1902-1994. – Actes de la British Academy, v. 94, p. 645-684 ;

Voir aussi allumé. à l'art.