La théorie classique avec son déterminisme linéaire, selon les postmodernistes, n'est pas en mesure d'expliquer les réalités des XXe et XXIe siècles. Les réalités sociales qui remplacent l’ère moderne sont généralement qualifiées de postmodernes. Les théories postmodernes disposent d’outils théoriques et méthodologiques spécifiques, notamment des méthodes synergiques et poststructuralistes.

Postmodernité et besoin de nouvelles connaissances sociologiques. La postmodernité est une époque du développement de l’humanité caractérisée par qualité augmenter les incertitudes de nombreuses réalités sociales. Les manifestations associées au hasard, à la multivariance et à l'alternance deviennent évidentes. Comment explorer ces nouvelles réalités dans une perspective strictement sociologique ?

− L’ère des théories sociales globales susceptibles d’apporter des réponses à des défis irrationnels : réalités sociales diffuses, flou
et des images mixtes et les modes de vie sont terminés. La McDonaldisation, en tant que processus de diffusion de pratiques sociales particulières, a pénétré le domaine de la restauration rapide, de la vie publique, de l’éducation et de la médecine.

− Les théories postmodernes, à proprement parler, ne sont pas strictement sociologiques. Ils absorbent les acquis d'un certain nombre de disciplines - linguistique, anthropologie, mathématiques, en particulier la sémiotique, qui comprend non seulement le langage, mais également d'autres systèmes de signes et symboliques. Dans beaucoup d’entre eux, il n’y a pratiquement aucune frontière entre réalité et réalité virtuelle, entre objets et leurs images, entre science et fiction, déterminisme et indéterminisme.

− Certains représentants du postmodernisme tentent de donner un nouveau son et une nouvelle interprétation aux mythes, aux rituels mystiques et religieux, estimant qu'ils agissent aujourd'hui comme de nouveaux régulateurs normatifs des pratiques sociales des gens.

− Certains postmodernistes pensent que la société radicalement a changé. D’autres disent que la postmodernité coexiste avec la modernité.

Zygmunt Bauman (1925). Sociologie postmoderne. Mentalité postmoderne. Pour Z. Bauman, la postmodernité se résume à la différence mentalité de la modernité et de la postmodernité.Quelques signes de la postmodernité :

− pluralisme des cultures : extension aux traditions, aux idéologies, aux formes de vie.

− des changements constants ;

− absence de tout pouvoir universel ;

− domination des médias et de leurs produits ;

− l'absence de réalité sous-jacente, car tout est finalement symbole.

La normativité est particulièrement « érodée » dans le domaine de la morale, qui devient ambivalente et extrêmement contradictoire. Selon Bauman, la moralité de la société postmoderne ressemble à ceci :

1) Les gens sont moraux ambivalent;

2) Les phénomènes moraux ne sont pas différents moralité et durabilité.

3) Les conflits moraux ne peuvent être résolus en raison du manque de principes moraux stables.

4) Il n’existe rien de tel universel, général pour tous moralité.

5) En conséquence, non ordre rationnel, car il n’existe aucun mécanisme de contrôle moral.

6) Mais la moralité ne disparaît pas du tout. Il se transforme en un système éthique concernant les interactions interpersonnelles. Il est particulièrement important être pour un autre.

7) Les gens sont condamnés à vivre avec des dilemmes moraux insolubles.

La mentalité postmoderne permet aux individus d'aller au-delà de l'influence structures sociales. C’est une condition pour la réalisation de leur potentiel intellectuel, quelle que soit leur origine. La mentalité des postmodernistes ne vise pas à rechercher des vérités définitives. Les postmodernistes s’efforcent plutôt d’affirmer nouvelle norme de vérité, suggérant sa relativité. Z. Bauman montre une mentalité à court terme plutôt qu'une mentalité à long terme en utilisant l'exemple de la sexualité et du travail.

Les postmodernistes ne craignent pas les concepts irrationnels et tolèrent le mysticisme.

Parallèlement au désir de détruire le logocentrisme classique, les postmodernistes exigent la destruction du contrôle de la société : Z. Bauman souligne : « La modernité a été une longue marche vers la prison : (Hitler, Staline, Mao). »

Dans l’ouvrage « Législateurs et interprètes : à propos de la modernité, de la postmodernité »
et intellectuels", note Z. Bauman : "Législateurs" - les modernistes étaient jugements autoritaires: croyance exactitude et obligation; les intellectuels ont un plus grand accès au savoir que les autres. On pense que les produits des intellectuels ont validité universelle; les intellectuels ont le droit tirer des conclusions sur l'importance des idées locales, leur valeur morale.

Les « interprètes » sont des intellectuels dotés d’une mentalité postmoderne. Ils traduire idées d’une communauté à l’autre. Leur objectif n'est pas de proposer de "meilleures idées", mais d'assurer une meilleure communication entre les communautés autonomes, éviter la distorsion en cours de communication.

un. L'ambivalence comme état de choses naturel. Ce penser est tolérant, parce que prend la différence pour acquis.

ß. L'accent dans le domaine de la sociologie se déplace vers l'art de l'interprétation. Selon Z. Bauman, polyparadigmatique l'essence de la sociologie doit être préservée, mais transformée en une coexistence pacifique des théories, afin que chacune d'elles puisse compléter les résultats obtenus par toutes les autres théories.

La sociologie postmoderne comprend, selon Bauman :

1. Etude des agents cherchant à dépasser le contrôle centralisé.

2. Il explore l’espace chaotique et l’incertitude chaotique, l’état d’agitation dans lequel se trouvent les interprètes intellectuels.

3. Le sujet de la sociologie postmoderne est un système complexe et imprévisible : la société de consommation.

4. Comment acquérir une identité choisie et forcer les adversaires à faire un choix différent si l'identité précédemment choisie a perdu de la valeur.

5. Il étudie la manière dont les gens se rapportent à leur corps, en se référant non pas à l'influence d'institutions externes, mais à l'expression interne de la liberté.

6. Communication et désintégration des connexions des agents. Élections, associations, comme en témoigne signes symboliques, qui peut faire l’objet d’étude.

7. Les signes symboliques sont étudiés dans des conditions d'incertitude et de certitude.

8. L'importance des connaissances qui donnent accès aux ressources de la vie.

9. Le rapport entre liberté et sécurité, la terreur de la liberté totale, la vie dans des conditions de risque. La personne doit se payer
pour les risques qu'il prend.

Jean Baudrillard (1929). Création d'une théorie « antisociale ». La fin du social est comprise comme la dissolution d'une classe ou d'un groupe ethnique en une masse indifférenciée, pensée comme catégorie statistique, pas une communauté sociale. Dans cette compréhension, le social disparaît. Et si le social meurt, alors le social disparaît avec lui. sociologie classique, dont le sujet est précisément le social. Ensuite, il faut quelque chose de nouveau type de théorisation sur le monde qui nous entoure. Et Baudrillard tente ainsi de créer une théorie fondamentalement nouvelle sur la société.

Baudrillard associe sa théorie à la « pathophysique » - « la science des solutions imaginaires », déclarant que c'est la seule façon de refléter la réalité dans laquelle se trouve l'humanité aujourd'hui. Ce n’est pas un hasard si de nombreux sociologues qualifient l’œuvre de Baudrillard d’œuvre scientifique. fiction sociologique, dans lequel les vraies tendances sont délibérément exagérées et en même temps, il explore ce que pourrait être l'avenir si les gens n'interfèrent pas avec le cours actuel des processus de la vie. De plus, Baudrillard donne une interprétation nouvelle et extraordinaire de concepts anciens, dans lesquels est investi un nouveau sens, par exemple « masse », à l'aide d'aphorismes et même de poèmes et d'anecdotes. C'est formulaire théorie postmoderne, ce sont ses outils scientifiques.

Société de consommation. Baudrillard aimait autrefois les œuvres de Karl Marx. Cependant, contrairement à de nombreux marxistes, il s’est concentré sur l’étude non pas de la production, mais de la consommation, les particularités de sa manifestation en Amérique. Dans son ouvrage « America », il note que la société américaine représente un modèle de société de consommation qui guidera les pays européens. Cependant, l’Amérique se transforme en un désert social, en un monde kitsch, dans lequel disparaissent l’esthétique et les valeurs élevées.

Des structuralistes, Baudrillard reprend l’idée du consumérisme des biens à travers le prisme du code signification(c'est-à-dire), exerçant un contrôle à la fois sur les objets et les individus de la société. Les biens de consommation font partie du système de signalisation. On peut donc affirmer que lorsque les gens consomment des objets, ils consomment également des signes. Ce que nous consommons ne sont souvent pas des objets au sens propre du terme, mais seulement panneaux. « La consommation… », écrit Baudrillard, « est un acte systématique de manipulation des signes… pour devenir objet de consommation, il faut d’abord qu’un objet devienne signe ». Partant de ce jugement, le sociologue tire une conclusion de grande envergure qui confirme le postulat de la « fin du social » : les gens cessent de différer par origine sociale ou statut. La base de leur différenciation est les signes qu'ils consomment. De plus, par la consommation de signes spécifiques, nous devenons semblables à ceux qui consomment des signes similaires et, au contraire, devenons différents de ceux qui ne consomment pas ces signes.

Et justement contrôles de code quels biens et services les gens consomment. Un individu peut vouloir seulement ce que le groupe consomme, ou plutôt ce que dicte un code de signification caractéristique d'un groupe donné. Ils pas libre dans la consommation, le code de signification limite leur liberté. Les riches retraités des pays occidentaux passent plusieurs mois en vacances dans des endroits chauds et exotiques en hiver (les services sont beaucoup moins chers pendant cette période), mais il n'y a pas de retraités russes là-bas.

Jusqu'à présent, les besoins étaient associés à certains des relationsà travers les biens de consommation. Baudrillard réalise déconstruction de ces relations dans un esprit foucaldien et arrive à la conclusion que dans la société postmoderne, les gens n'achètent pas ce dont ils ont besoin, mais plutôt le code contrôle et contraint eux pour faire certains achats. Les objets perdent leur fonction utilitaire. Coût pour le consommateur remplacé valeur symbolique: les individus commencent à consommer des biens parce qu'ils sont des symboles de prestige, de pouvoir et de prospérité. Ces symboles ne répondent pas tant à des besoins spécifiques qu’à des signes de différenciation indiquant l’appartenance à un groupe de pairs spécifique. Ainsi, progressivement, un « langage » se forme à partir des symboles consommés, permettant une communication significative avec les autres : les biens consommés peuvent « raconter » avec éloquence presque tout sur leurs propriétaires appartenant à un certain « masse de consommation ».

Échange symbolique. Dans une société de consommation pas de tels symboles, qui ne serait pas un produit. Selon Baudrillard, l'échange symbolique devient fondamental universel société de consommation moderne. Ici, il s'écarte complètement de Marx, qui soulignait échange économique. Baudrillard justifie une nouvelle vision en trois étapes de l’histoire de la civilisation humaine : au stade archaïque et féodal, seul le surplus de produit matériel est échangé. Au deuxième - capitaliste - tous les biens industriels étaient échangés. Dans la troisième, actuelle, l’échange symbolique s’instaure et domine. L'échange symbolique n'implique pas un échange direct de biens ; l'interaction de ceux qui échangent est pratiquement illimitée ; et surtout, par essence, il est plus destructeur que créatif. De plus, ce contre quoi les mouvements sociaux traditionnels étaient dirigés est également en train d’être détruit. La relation « capitaliste-ouvrier » est remplacée par la relation « terroriste-otage ». Nous tous, dans le cycle d’échange symbolique (prise et retour), pouvons potentiellement agir à la fois comme terroristes et comme otages. Les règles sociales qui régissaient les relations humaines sont en train de disparaître, pathologies anti-rationalistes : le dépérissement de l'aliénation marxiste et de l'anomie durkheimienne, de nouvelles relations - au-delà de leurs limites. Mais c’est comme ça qu’ils sont. Le lien entre les générations est rompu. Les personnes âgées sont envoyées dans des maisons de retraite confortables mais séparées.

Le principal destructeur n’est pas la révolution et la force sociale,
UN contrôle par le code de signification. La puissance de son efficacité s’est avérée bien supérieure à celle des mouvements sociaux connus auparavant. Mais le code lui-même est également contrôlé, principalement par les médias. De plus, les médias modernes manipuler presque complètement le code. Cela se manifeste par le fait que les symboles qui ont une expression concentrée dans le code deviennent absolument indéterministe, par rapport aux réalités du monde environnant. Finalement, il s'effondre et le lien entre les symboles et la réalité s'éteint. L'échange entre les personnages se produit les uns par rapport aux autres, mais pas entre les symboles et la réalité. Il n’y a rien de précis derrière les symboles. Cela brouille la frontière entre réalité et fiction, entre vérité et erreur. La réalité et la vérité, selon Baudrillard, cessent tout simplement d'exister.

Hyperréalité. L’échange symbolique conduit à l’affirmation d’une « hyperréalité ». Par hyperréalité, Baudrillard entend simuler quelque chose. L’hyperréalité est plus réelle que la réalité, plus véridique que la vérité, plus charmante que le charme lui-même. Baudrillard cite Disneyland comme exemple d'hyperréalité.

La transformation des symboles en hyperréalité, selon Baudrillard, s'effectue à travers une série de transformations successives des symboles :

1) le symbole reflète les caractéristiques essentielles de la réalité ;

2) le symbole masque et déforme l'essence de la réalité ;

3) le symbole cache déjà l'absence de l'essence de la réalité ;

4) il cesse de se rapporter à la réalité en général, ne représentant qu'une similitude ou une apparence de quelque chose.

L'hyperréalité traite de fragments ou même avec visibilité réalité. Selon Baudrillard, l’opinion publique ne reflète pas la réalité, mais l’hyperréalité. Les répondants n'expriment pas leurs propres opinions. Ils reproduisent ce qui a été créé auparavant sous la forme d'un système de symboles par les médias.

La politique, selon Baudrillard, prend aussi la forme de l’hyperréalité. Les partis ne défendent ni ne combattent pour quoi que ce soit de réel. Cependant, ils s’opposent les uns aux autres, « feignant l’opposition ».

Le système de contrôle bureaucratique adéquat aux échanges économiques cède la place à un « contrôle doux exercé par des simulations ». Tous les groupes sociaux finissent par se transformer en « une immense masse simulée ».

« La révolution de notre époque est une révolution de l’incertitude. »
Il en résulte que les individus sont indifférents au temps et à l’espace, à la politique et au travail, à la culture et au sexe (de plus en plus de gens sont enclins à changer de genre chirurgicalement ou sémiotiquement), etc.

Simulacres et simulations de la société moderne. Par simulacres, Baudrillard entend des signes et des images dont le sens est séparé d'objets, de phénomènes, d'événements spécifiques auxquels ils appartenaient à l'origine, et agissent ainsi comme des faux, des mutants laids, des copies falsifiées qui ne correspondent pas à l'original. « Copie d'une copie » chez Platon, la copie répétée d'un échantillon conduit finalement à la perte de l'image. Les simulacres agissent comme des signes qui acquièrent une signification autonome et ne sont généralement pas corrélés à la réalité. Les simulacres sont largement utilisés dans les processus de communication de la société moderne. Ils sont perçus par les gens grâce à les associations avec des objets, des phénomènes, des événements spécifiques. Autrement dit, grâce à remplacer le réel par des signes du réel il y a une affirmation d'illusion, de créativité, de beauté, de gentillesse.

comme une réflexion sur la culture moderne.

Les changements décrits dans la vision du monde et la vision du monde ont commencé à se produire dans l'esprit des gens au tournant des années soixante et soixante-dix du vingtième siècle. Ils n’ont pas été immédiatement compris théoriquement et désignés comme postmodernes.

Ces changements dans la culture spirituelle sont pleinement corrélés à un certain nombre de processus sociaux, principalement avec la transition des pays économiquement développés d'une société industrielle à une société postindustrielle ou de l'information. Un certain nombre d'événements sociopolitiques survenus en 1968, principalement en France, qui ont démontré la déception finale face à la possibilité d'une réorganisation forcée du monde selon les « grands projets historiques », peuvent être identifiés comme particulièrement significatifs. Le tournant des années 60-70. a également été marquée par l'émergence et la diffusion de nouvelles formes et styles d'art, appelés pour la première fois postmodernisme. La culture du postmodernisme se reflétait dans une vision du monde particulière, présentée dans un large éventail de théories culturelles, littéraires et artistiques, dont les auteurs a essayé d'exprimer les principales tendances du développement social. Les changements en cours dans la politique, la science, la technologie, l'art, la littérature ne pouvaient rester en dehors du champ de vision de la philosophie : une nouvelle direction est apparue en France, appelée poststructuralisme, au sein de laquelle se sont développées les principales catégories, qui sont devenues plus tard la base théorique du postmoderne. philosophie.

Les philosophes poststructuralistes tentent de comprendre les nouveautés qui se produisent dans la culture dans son ensemble en relation avec la formation de la société de l'information, et puisque la nouvelle situation culturelle s'exprime d'abord dans l'art (il devient un terrain d'essai), il est naturel que philosophie pour se tourner vers l'analyse de l'art, qui s'avère être un modèle pour comprendre le changement culturel.

Directement, il est proposé de comprendre la philosophie du postmodernisme comme un ensemble de diverses théories qui se sont répandues à la fin du XXe siècle, dans lesquelles la vision du monde postmoderne est théoriquement interprétée. Ces théories se sont donné pour tâche de critiquer les principes du rationalisme classique, d'interpréter les processus en cours dans la société moderne et de développer les fondements d'une nouvelle vision du monde qui pourrait aider à surmonter les phénomènes de crise culturelle résultant de la mise en œuvre de projets modernistes.

Dans la littérature philosophique, il existe un certain nombre d'ouvrages dont les auteurs découvrent parallèles entre la vision du monde postmoderne et les innovations technologiques dans les activités d'information. Parmi eux, il faut tout d’abord souligner les travaux de J.-F. Lyotard « L'État de la postmodernité » (1979), dans lequel il a été affirmé pour la première fois que l'entrée de la culture des pays développés dans l'ère postmoderne est précisément associée à la formation d'une société postindustrielle ou de l'information. La problématique de l'évaluation du rôle et de la place des technologies de l'information dans la société moderne est mise en lumière par d'autres représentants de la pensée poststructuraliste, parmi lesquels J. Baudrillard, J. Deleuze et F. Guattari, U. Eco.

L'art comme modèle de culture. Le postmodernisme en tant que phénomène culturel, de l’avis de tous, s’est d’abord déclaré dans le domaine de l’art, et c’est seulement ensuite qu’il a découvert sa réfraction dans diverses sphères de l’activité humaine. Ainsi, les vues sur l'art de U. Eco, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze, I. Hassan, J. Derrida et quelques autres philosophes modernes permettent de comprendre non seulement la sphère de l'art, mais en général le caractère unique de la situation postmoderne et sa réfraction dans divers domaines de l'art. activité humaine.

La vision du monde du postmodernisme s'est incarnée dans l'art, dans le cadre duquel elle est apparue pour la première fois, puis a été promue, exprimée et générée par lui. De nombreuses caractéristiques inhérentes à l'art postmoderne ne le caractérisent pas tant que le paradigme culturel général de notre époque. C’est dans cette optique qu’il convient d’envisager une classification générale des principales caractéristiques de l’art postmoderne. Le postmodernisme, d'une part, a absorbé certaines techniques de la culture de masse, d'autre part, les a rejetées afin de supprimer la distance entre les cultures de masse et d'élite, caractéristique de l'esthétique moderniste et des théories modernistes de l'art.

Développement d'un appareil catégoriel pour étudier la situation postmoderne. Comme déjà indiqué, la formation de la culture postmoderne et de la vision du monde postmoderne est associée à l'introduction des technologies de l'information électronique - l'événement le plus important qui a radicalement et globalement affecté toutes les sphères de la vie au cours des dernières décennies. La philosophie du postmodernisme n'est pas seulement un concept éclectique, mais constitue une tentative de comprendre et de réfléchir aux changements qui s'opèrent dans la société et la culture. La philosophie postmoderne trouve les moyens de justifier les caractéristiques de la culture de la société de l'information d'aujourd'hui. Les catégories clés de la philosophie poststructuraliste sont un outil d'analyse de la culture du postmodernisme en tant que culture de la société de l'information, et chacun des philosophes propose des moyens particuliers pour comprendre la nouvelle situation culturelle.

Le texte et sa déconstruction. L’objet principal du postmodernisme est le Texte, le texte avec un T majuscule, le texte en soi. Tout ce qui était traditionnellement considéré comme important dans le domaine du savoir humanitaire : la réalité qui s'y reflète, la position de l'auteur et son impact différentes cultures le postmodernisme est considéré comme la naïveté ultime, héritée des époques anciennes. Un texte est un produit stérile, débarrassé de la réalité, puisque pour une personne formée par la culture, la vraie réalité n'est pas la réalité elle-même, mais tel ou tel texte culturel. Lorsqu'une personne pense qu'elle pense et agit conformément à la réalité, en fait, l'un ou l'autre texte culturel opère en elle.

Le postmodernisme admet ouvertement que le texte ne reflète pas la réalité, mais crée une réalité de signe différente, ou plutôt un ensemble de réalités conditionnelles.

J. Derrida introduit le concept de « déconstruction » comme technique particulière d'analyse de texte. La « déconstruction » proposée par Derrida - « destruction-reconstruction » du texte implique son « désassemblage » fondamental en formes élémentaires à tous les niveaux : compositionnel, intrigue, stylistique, psychologique et « assemblage » ultérieur - interprétation, révélant ce qui y est inclus dans ce texte le contexte spécifique de sa création, le désir de son créateur et ce que son auteur lui-même ne voit pas ou ce qu'il tente de taire, mais qui se révèle comme une « trace » du discours du pouvoir. Ce ne sont pas les éléments structurés du texte qui deviennent particulièrement importants, mais plutôt les éléments uniques et non systémiques qui sont réalisés inconsciemment dans le texte et compris intuitivement.

Pluralisme et déni de structure. Le pouvoir se trouve non seulement dans les relations entre les hommes, mais aussi dans l'organisation du texte lui-même : dans la législation de la raison, dans le logocentrisme et l'idée d'universalité de la nouvelle tradition métaphysique et scientifique européenne. Nous voyons dans tout cela une manifestation de la « volonté de puissance » qui, proposant des principes et des canons explicatifs universels, manipule la conscience humaine. Objectivité, logique, vérifiabilité savoir scientifique sont considérés comme une fiction et un simulacre, générés par le recours à l'autorité agissant comme pouvoir. Cependant, la philosophie postmoderne ne propose pas de moyens de dépasser cette tradition et ne lui oppose rien d’autre que des tentatives de réinterprétation « déconstructive ». Le postmodernisme philosophique, comme l’existentialisme, tente d’opposer la métaphysique et la science à la culture, comprise comme l’élément libre de la créativité et du jeu. Le principe du pluralisme devient fondamental pour comprendre le postmodernisme, dont dérivent des caractéristiques dérivées telles que la fragmentation, la décentration, la variabilité, la contextualité, l'incertitude, l'ironie, la simulation.

Métarécit. Lyotard a introduit ce concept, signifiant « grand récit », pour caractériser le projet de Modernité. Par « grands récits », il entend les idées principales de l'humanité : l'idée de progrès, l'émancipation de l'individu, l'idée des Lumières de la connaissance comme moyen d'établir l'universel. Les récits répertoriés, comme les mythes de la société traditionnelle, étayaient l’existence de certaines institutions sociales, pratiques sociopolitiques, législations, normes morales et modes de pensée. Lyotard considère que la principale caractéristique de la postmodernité est la perte de force législative due aux métarécits de la modernité.

Discours. M. Foucault a utilisé le concept de discours. en tant que système de parole et d'action socialement conditionné, y compris diverses formes déclarations, ainsi que les méthodes et règles de justification de ces déclarations, adoptées dans un espace socioculturel spécifique et fondées sur les relations de pouvoir dominantes. Le concept de discours capture l’inséparabilité du texte, de la technologie et du pouvoir. L’environnement virtuel peut être considéré comme une forme spécifique de discours dans le monde postmoderne. Pour M. Foucault, le pouvoir n'est pas seulement lié au problème de l'État et de la société, il imprègne tout le système des relations entre les hommes. Pouvoir, connaissance, information, communication sont réunis dans le discours du postmodernisme. La société et la culture apparaissent comme un champ de manifestation totale du rapport « pouvoir - subordination » ; le pouvoir se réalise à la fois comme la volonté de dominer et comme le désir d’ordre et de structure. Selon M. Foucault, le pouvoir se réalise à tous les niveaux des relations - de la doctrine politique de l'État à une situation de communication spécifique. Votre tâche spécifique
Les philosophes poststructuralistes y voient une identification de cette réalisation du pouvoir et une opposition à la pluralité et à l’unicité.

"Simulacre" et simulation. Les travaux de J. Baudrillard analysent toute une série de phénomènes de crise survenant dans la culture du XXe siècle et affectant toutes les sphères de l'activité humaine spirituelle et pratique - économie, politique, production, religion, psychologie, art. Baudrillard tire de nombreuses caractéristiques de la culture moderne du concept de simulacre, par lequel il entend les images qui absorbent et déplacent la réalité. Les simulacres, selon l'auteur, n'apparaissent qu'à un certain stade et transforment la culture en une culture simulatrice.

Ironie. Les philosophes voient dans l’ironie un moyen de se libérer de la totalité du pouvoir et de la simulation, qui devient le seul moyen pour les poststructuralistes de ne pas tomber sous l’influence de la simulation totale de la culture moderne. L’ironie est comprise comme une pratique individuelle visant à trouver son propre style d’existence. C’est dans une attitude ironique envers la réalité que l’on voit la possibilité de neutraliser les tentatives cyniques des autorités médiatiques de l’ère postmoderne de réaliser des objectifs essentiellement modernistes, en utilisant des méthodes et des technologies postmodernes.

Rhizome. La notion de « rhizome » a été introduite par J. Deleuze et F. Guattarri. Ils l'ont emprunté à la botanique, où cela désigne une certaine structure du système racinaire, caractérisée par l'absence de racine pivotante centrale et constituée de nombreuses pousses chaotiquement entrelacées, mourrant et se régénérant périodiquement, imprévisibles dans leur développement. Développée dans les travaux de philosophes français, cette catégorie s’est ensuite répandue et est devenue l’une des plus importantes du poststructuralisme. Au sens le plus large, le « rhizome » peut servir d’image de la culture postmoderne, dans laquelle il n’y a ni centralisation, ni ordre ni symétrie. Les auteurs distinguent deux types de cultures qui coexistent aujourd'hui - "boisé" culture et culture "rhizomes"(rhisomes). Le premier type de culture gravite vers les modèles classiques ; le symbole peut être un arbre, qui représente l'image du monde. L’incarnation du monde artistique « boisé » est le livre. C’est un type de culture en voie de disparition. La culture moderne est une culture « à rhizome » et elle est tournée vers l’avenir. Son incarnation est l’art postmoderne. Le livre « rhizome » ne sera pas un papier calque, mais une carte du monde ; le centre sémantique y disparaîtra. La culture du rhizome réalisera un type de connexions fondamentalement différent : tous ses points seront interconnectés, mais ces connexions sont sans structure, multiples, confuses, elles sont interrompues de temps en temps de manière inattendue. Il convient de noter que c'est bien ainsi que se créent les hypertextes sur les réseaux informatiques, lorsque chaque utilisateur saisit sa propre version et l'envoie pour développement ultérieur par d'autres utilisateurs.

Le postmodernisme fait partie des tendances qui décrivent le caractère unique de notre expérience de la situation à la fin du XXe siècle et fournissent une évaluation philosophique des dernières tendances du développement de la culture.

À l'ère du postmodernisme, il y a une intégration éclectique non même de types d'art, mais d'art et de science, de philosophie et de religion. Tout cela ressemble à un retour au syncrétisme, mais à un niveau idéologique plus élevé. Le postmodernisme est dépourvu du désir d'explorer des problèmes et des processus d'existence profonds ; il aspire à la simplicité et à la clarté, à la combinaison des époques culturelles.

1. Introduction

Le postmodernisme représente un rejet de la construction de « théories totales » (Boyne et Rattanzi 1990 : 12), « une méfiance à l’égard des métarécits » (Lyotard 1984 : xxiv), « une critique du besoin discursif Théories occidentales dans la certitude et l'absolu » (Chollet 1992 : 275) et en même temps « un changement dans notre compréhension de l'Univers : le système moderniste simple et stable de Newton dans le postmodernisme est remplacé par un système complexe, chaotique et fini » (Doll 1989). , 243).

Le postmodernisme est un mouvement d'art, d'architecture et de critique de la seconde moitié du XXe siècle, en rupture avec le modernisme. Le postmodernisme se caractérise par des interprétations sceptiques de la culture, de la littérature, de l'art, de la philosophie, de l'histoire, de l'économie, de l'architecture, fiction et la critique littéraire. Il est souvent associé à la déconstruction et au poststructuralisme, le terme « postmodernisme » ayant pris de l'importance au cours du tournant poststructuraliste du XXe siècle.

Le terme « postmodernisme » désignait un certain nombre de mouvements, principalement dans les domaines de l'art, de la musique et de la littérature, qui étaient une réaction aux manifestations du « modernisme » en tant que phase impérialiste du développement du capitalisme et qui se caractérisaient par le principe de l'utilisation d'éléments et techniques des époques précédentes.

En tant que mouvement intellectuel, le postmodernisme est extrêmement controversé. Les politiciens et les philosophes qui s’inquiètent de la perte de constantes culturelles illusoires et du renversement de l’absolu du savoir humain auquel ils s’accrochent dans l’espoir d’assurer la paix et la sécurité pour leur vie et leur carrière s’y opposent fermement.

Ce mouvement a également fait l’objet de nombreuses interprétations de la part de ses adeptes, en grande partie parce que ses principes se reflètent dans une variété de contextes intellectuels allant de la philosophie à l’art et à l’architecture (Kelly 2004).

L'Oxford Dictionary définit le postmodernisme comme « un style et un concept dans l'art, l'architecture et la critique de la seconde moitié du XXe siècle, représentant une rupture avec le modernisme, caractérisé par un appel aux styles et traditions antérieurs, un mélange de différents styles artistiques et médias et une méfiance fondamentale à l’égard de la théorie.

Selon Gingel et Winch (2008), le terme « postmodernisme » faisait référence à un certain nombre de théories connexes de la civilisation moderne, unies par le thème du déclin du « modernisme ». Le modernisme se compose de deux éléments : la séparation fonctionnelle des différentes sphères de la vie et la domination de l’universalisme laïc, également connu sous le nom de projet des Lumières (voir Gray 1995). Selon certains chercheurs, l'ère postmoderne diffère de l'ère moderne par trois traits caractéristiques : le rejet du projet des Lumières, la croissance de la diversité ethnique et le progrès technologique. De plus (Bauman 1997), l’ère moderne offrait une base rationnelle à la séparation fonctionnelle, à savoir la conviction que la science et l’économie devaient être libérées de l’ingérence de la tradition et de la religion dans la cause du progrès. Cependant, lorsque la croyance inconditionnelle dans les valeurs du progrès scientifique et de la croissance économique s’effondre, comme cela semble se produire actuellement, alors la spécialisation fonctionnelle ne devient plus qu’une fragmentation désordonnée de l’ensemble. vie humaine. Cette fragmentation insensée contribue au processus en augmentant la désillusion à l’égard de l’idée du bien commun. Malgré le fait que Mill (1974) était déjà assez sceptique quant à l'idée de bien commun, on peut dire qu'à l'ère postmoderne, cette tendance est devenue particulièrement perceptible.

2. Philosophie postmoderne

La philosophie postmoderne est une direction de la philosophie qui se caractérise par une attitude critique envers les hypothèses fondamentales et les tendances à l'universalisation de la philosophie occidentale.

En même temps, ce mouvement souligne l’importance des relations de pouvoir, de la personnalisation et du discours dans le processus de « construction » de la vérité et d’une image du monde.

La philosophie postmoderne se caractérise par une attitude sceptique à l’égard des simples oppositions binaires typiques du structuralisme, où des distinctions philosophiques claires étaient faites entre connaissance et ignorance, progrès et dégradation, domination et subordination, présence et absence.

La philosophie du postmodernisme est étroitement liée au vaste corpus de textes de « théorie critique ».

3. XXe siècle

En général, le XXe siècle peut être divisé en deux parties (inégales) : le modernisme et le postmodernisme.

Modernisme : années 1890 - vers 1945.

Postmodernisme : fin de la Seconde Guerre mondiale, 1968.

Pour mieux comprendre ce qu’est le postmodernisme, il faut d’abord rappeler quelles sont les principales caractéristiques du modernisme.

4. Principales caractéristiques du modernisme

Le modernisme se caractérise par une perception fragmentée de la subjectivité humaine et de l’histoire, et cette fragmentation apparaît comme quelque chose de tragique et est pleurée comme s’il s’agissait d’une perte.

(Le postmodernisme, au contraire, ne se plaint pas de la fragmentation et de l’incohérence, mais les perçoit au contraire comme quelque chose de positif.)

Le modernisme représente l’ordre : la raison et la rationalité, créant l’ordre à partir du chaos.

La rationalisation est censée créer de l’ordre, et plus une société est ordonnée, plus elle fonctionne mieux (plus rationnelle).

La société moderne peut affirmer la supériorité de « l’ordre » parce qu’elle entretient continuellement la tension de l’opposition binaire entre « ordre » et « désordre ».

Dans la culture occidentale, tout ce qui est « autre » et qui n’est pas réductible à la deuxième composante de l’opposition binaire devient « désordre ». Donc, tout ce qui n’est pas blanc, pas masculin, pas hétérosexuel, pas sain, pas rationnel, etc. fait partie du « désordre » et devrait être exclu d’une société moderne, ordonnée et rationnelle.

La société moderne est contrainte d’atteindre la stabilité en imposant les catégories d’« ordre » et de « désordre ».

5. Qu'est-ce que le postmodernisme ?

Le postmodernisme fait référence à une certaine période, ainsi qu'à un nouveau discours, un type particulier de rationalisme, un style, une nouvelle idée et une nouvelle philosophie. Ce style peut être caractérisé comme un rejet des positions généralement acceptées, l'acceptation du pluralisme et de la décentralisation des communautés scientifiques, des sources de connaissances et des jeux de langage ; l'attention aux différences et à la diversité, ainsi que le désir de les assimiler ; la volonté de faire tel ou tel choix sans honte ni peur dans des conditions de liberté d'opinion ; possibilités illimitées (infinies) d'interprétation de la réalité ; au lieu d'utiliser les catégories habituelles de temps et de lieu, le désir de comprendre la réalité dans son intégrité/autonomie ; la lutte contre l'idée de diviser l'homme en âme et corps et le rejet de la domination d'une seule réalité absolue.

6. Idées de base de la théorie

(Cm.: Pierre Barry. La théorie des commencements : une introduction à la théorie de la culture et de la littérature. ( Barry P. Théorie du début : une introduction à la théorie littéraire et culturelle. Deuxième édition. Manchester, 2002.))

Anti-essentialisme – de nombreux concepts qui semblaient auparavant universels et inviolables (l’identité de genre, l’individualité humaine) sont aujourd’hui devenus vagues et fragiles. Ces catégories se sont révélées accidentelles et socialement déterminées, et non absolues et essentielles.

Chaque jugement et chaque enquête dépend de croyances idéologiques préalablement acceptées. Il n’y a pas d’études désintéressées.

- « La langue elle-même fixe des conditions, fixe des limites et prédétermine ce que nous voyons. Le langage n'enregistre pas la réalité, mais la crée. Le sens d’un texte est créé par les efforts conjoints de l’auteur et du lecteur.

- « Les théoriciens exposent tous les concepts généralisants » (grands livres, nature humaine).

Résumant ces idées, Barry avance cinq points principaux :

La politique est omniprésente ;

Le langage est constructif ;

La vérité est conditionnelle ;

Le sens est aléatoire ;

La nature humaine est un mythe.

7. Principaux thèmes de la théorie postmoderne

La variété des thèmes de la théorie postmoderne repose sur plusieurs idées clés :

Déni d’une base de connaissance universelle, objective et fiable ;

Le déni de la science en tant qu'idéal de rationalité et de vérité dans la connaissance ;

Niant le désintérêt de la rationalité et du savoir, elles sont plutôt considérées comme immanemment politiques et sociales ;

Déni de transparence du langage ;

Déni d’un moi immuable et intérieurement cohérent ;

Méfiance dans l’efficacité des récits et des institutions hérités.

8. Sept principes de la postmodernité

- Perception positive des crises et des changements

Si le modernisme considère le changement et les crises comme quelque chose de négatif et tente de les surmonter en revenant à un état de stabilité, alors pour le postmodernisme, ce ne sont pas du tout des déviations. Ils indiquent plutôt une transition vers une société postindustrielle ou de l’information. La principale caractéristique de cette société est la capacité de vivre dans un état de crise constante, poussant les gens à repenser continuellement leur place dans le monde et à accepter différentes formes d’identité.

- Méfiance à l'égard des discours et des institutions existants et perte de confiance en eux

Selon Burbules, il est caractéristique de l’argumentation postmoderne de prétendre qu’elle représente un nouveau type de critique dans le paysage intellectuel de la modernité. Cette nouvelle critique ne cherche pas à écarter, rejeter, rejeter le modernisme et à proposer autre chose à sa place. Le postmodernisme adopte plutôt une position de méfiance à l’égard du modernisme.

L'appel de Lyotard à rejeter les « grands récits » (ou théories universelles) de la culture occidentale parce qu'ils ont épuisé leur crédibilité semble exprimer parfaitement l'éthos du postmodernisme.

- Accent sur la différence, la diversité et la fragmentation de l'identité

Burbules soutient que l’une des principales raisons sociales de méfiance à l’égard du modernisme trouve son origine dans la conscience de la diversité radicale et de l’incommensurabilité potentielle des modes de vie des différentes cultures, ainsi que des groupes sociaux et des individus. Parmi les prétendues raisons sociales à l’origine de cette prise de conscience, les postmodernistes identifient les suivantes :

a) la refonte universelle des identités ;

b) l'abolition du contrôle sur le processus de formation de l'identité ;

c) la dispersion des institutions de pouvoir ;

d) polyphonie des messages de valeur.

Toutes ces raisons contribuent à un sentiment croissant de fragmentation et de désorientation dans la vie des gens.

- Déplacer l'attention vers le privé et le local

Contrairement à la prédilection épistémologique de la modernité pour le général et l’universel, le postmodernisme préfère le particulier et le local.

- Reconnaissance des dimensions politiques et sociales des savoirs

Le postmodernisme rejette l’idée moderniste selon laquelle la connaissance n’est pas soumise à l’influence corruptrice du pouvoir. Pour le postmodernisme, toute connaissance est biaisée à un degré ou à un autre. Cette vision touche au cœur du concept traditionnel de connaissance, puisqu’elle la considère, ainsi que le concept de vérité objective, comme déterminés culturellement et socialement et reflétant les relations de pouvoir.

Cette position crée évidemment de sérieux problèmes pour les éducateurs puisque, selon le point de vue postmoderniste, la connaissance est inévitablement influencée par la politique.

- Surmonter le dualisme - logique organique au lieu de binaire

Le leitmotiv du postmodernisme est le rejet de toute tentative visant à diviser la connaissance humaine en catégories distinctes et indépendantes.

Puisque pour les postmodernistes le langage est imparfait et opaque, il semble que les oppositions binaires cachent les choses plutôt qu’elles ne les clarifient. Influencé par des penseurs tels que Dewey, le paradigme éducatif émergent s’efforce de surmonter le dualisme. Son approche holistique et intégrale cherche à éviter les diverses oppositions binaires inhérentes au domaine de l'éducation, telles que esprit/corps, pensée/action, pur/appliqué, théorie/pratique, direct/médiatisé, interne/externe, étudiant/monde, quoi. /comment, processus/résultat.

- Accent sur le pouvoir du discours

Les postmodernistes ont tendance à mettre l’accent sur le rôle du langage dans la formation des connaissances et de l’expérience, mais il existe un désaccord considérable sur les raisons de ce phénomène.

Il y a trois points de vue :

1) tout est langage (discursisme naïf) ;

2) tout ce que nous pouvons connaître ou percevoir est langage ;

3) tout ce que nous pouvons connaître et percevoir, nous le savons et le percevons à travers le langage, c'est-à-dire nous ne pouvons jamais être sûrs de l’exactitude de notre connaissance et de notre perception du monde, réfractée à travers le prisme du langage.

9. La situation actuelle peut-elle être décrite par le terme « postmoderne » ?

Nous sommes confrontés à deux problèmes qui doivent être résolus. Premièrement, la situation actuelle peut-elle être décrite à l’aide du concept de « postmodernité » ? Deuxièmement, comment devrions-nous répondre si la réponse à cette question est oui ? Peut-être qu’à y regarder de plus près, il n’est pas si évident que notre époque présente réellement les traits distinctifs de la « postmodernité ». Ainsi, l’idée selon laquelle il n’y a pas de projet des Lumières ou n’a pas existé est assez controversée. La diversité ethnique et les problèmes qui y sont associés ont toujours été là : pour s'en rendre compte, il suffit de regarder le Léviathan de Hobbes. Et seule la troisième caractéristique de la postmodernité, à savoir le changement rapide et continu, semble réellement caractériser notre modernité. Il existe trois réponses possibles à la manière dont nous devrions répondre à ce prétendu postmodernisme. Premièrement, accroître l'autonomie personnelle afin de faire face à l'incertitude (voir Bauman 1997, Carlson 1995). Deuxièmement, la foi dans les valeurs libérales universelles, qui ne sont soutenues par aucun principes raisonnables, mais seulement un souci pragmatique de maintenir et de développer le statu quo comme la meilleure forme de gouvernement pour l’humanité (voir Rorty 1989, 1991). L’abandon du projet des Lumières, accompagné de la promotion du libéralisme universel, est réinterprété par Gray (1995, 2004). Gray estime que le pluralisme multivalent est l’essence du postmodernisme et que des formes spécifiques de libéralisme, sans prétention à l’universalisme, peuvent répondre à notre question. D’une certaine manière, cependant, la réponse libérale au défi postmoderne emprunte largement au libéralisme traditionnel. Et nous avons ici le scepticisme de Millian quant à l’idée de combiner le bien commun avec une forte autonomie comme l’un des objectifs de l’éducation. La troisième réaction est de réduire les concepts de vérité absolue et de foi au pragmatisme. En outre, une tendance assez populaire consiste à renforcer la croyance dans le relativisme et une attitude tolérante (Gyngell et Winch, 2008).

10. Aspects socio-économiques du postmodernisme

Considérons les aspects socio-économiques du postmodernisme. 1. L'économie post-tayloriste repose sur une diminution de la part de la production de masse (et cela se produit actuellement dans une mesure croissante) et une augmentation de la part des services fournis, des industries relativement petites et l'importance croissante de la connaissance et de l'intellectuel. la propriété comme atout économique. 2. La politique de classe se désintègre. Cette conséquence du post-taylorisme a des conséquences sociales considérables. Le taylorisme (la division du travail dans une chaîne de production continue) a suscité chez la classe ouvrière un sentiment d'identité propre relativement fort, qui s'est notamment exprimé dans Europe de l'Ouest, en créant un système de syndicats, ainsi que de partis communistes et socialistes. Ceci, à son tour, a contribué à la régulation des comportements sur le lieu de travail et au-delà. Le déclin de l’agitation politique de classe a affaibli les liens enrégimentés qui imprégnaient les communautés ouvrières. 3. Il y a une croissance de la discipline psychologique. L'affaiblissement des restrictions normatives externes provoqué par les tendances ci-dessus conduit à un besoin accru d'autodiscipline, en utilisant des mécanismes internes et en recherchant des moyens appropriés pour exercer cette autodiscipline.

11. Postmodernisme et objectivité

Les postmodernistes attaquent également la croyance de longue date en l’objectivité. L'objectivité au sens habituel devient un mythe, mais sans objectif et perspective significatifs, il est impossible de construire un argument, d'interpréter des événements ou même simplement de collecter des données, donc l'intersubjectivité s'avère être un semblant d'objectivité, son remplacement dans le postmodernisme, c'est-à-dire un ensemble d’interprétations et de points de vue qui donnent l’image la plus objective possible. Il est probablement conseillé au lecteur ayant fait des études supérieures dans des universités occidentales, tout au long de ses études, de « s’efforcer d’être objectif ». Grâce à ces instructions, les enseignants l'ont encouragé à mettre de côté ses opinions et ses préjugés - afin d'éviter toute subjectivité - et à examiner le problème de manière impartiale. Mais les postmodernistes croient que cela est impossible à faire et, de plus, si vous essayez de le faire, une telle tentative sera déjà biaisée. Ces types de tentatives et d’arguments sont truffés des préjugés de la pensée moderniste (Noddings 1998).

12. Postmodernisme et vérité avec un T majuscule

La plupart des théoriciens postmodernes ont abandonné la recherche de la vérité absolue par les Lumières et sont en cela d’accord avec Dewey. Cependant, ils reconnaissent ce que l’on peut appeler une « vérité locale », c’est-à-dire faits sur lesquels nous parvenons à un accord par le biais d’une observation ou d’un accord conjoint. Par exemple, nous pouvons tous convenir qu’une grande partie de ce qui est imprimé dans les journaux quotidiens – informations sportives, rapports d’incidents, annonces de décès et de mariage – est « vrai ». De plus, les postmodernistes croient que les principes fondamentaux des mathématiques et des sciences sont vrais. Mais même ces vérités peuvent être considérées comme locales ou limitées, puisqu’elles s’appliquent à des phénomènes et des événements si familiers que l’on ne pense plus au lieu de leur application. En fait, ils sont peut-être locaux, mais leur portée est si vaste qu’ils semblent presque universels.

Aujourd’hui, la plupart des philosophes partagent le rejet postmoderne de la Vérité avec un T majuscule, mais pour les postmodernistes, ce rejet s’accompagne d’une attaque contre l’épistémologie classique. Les postmodernistes croient qu’il est vain de chercher une description globale de toutes les connaissances. Au lieu de cela, ils proposent de créer une sociologie de la connaissance qui réponde aux questions de savoir comment la connaissance et le pouvoir sont liés, comment les différents domaines de la connaissance apparaissent, qui profite et qui perd, et quel type de langage émerge et se développe dans les communautés scientifiques. D’une part, le postmodernisme implique la création d’une nouvelle post-épistémologie et, d’autre part, une révision radicale de l’épistémologie classique. Mais si nous regardons l’épistémologie de plus près, nous verrons : ce que certains appellent épistémologie, et d’autres appellent post-épistémologie, est le même « constructivisme » professé par les éducateurs modernes (Noddings, 1998).

13. Le postmodernisme et la « mort du sujet »

De nombreux théoriciens postmodernes ont exprimé des doutes quant à la possibilité de constituer le sujet comme un connaisseur/acteur à la fois abstrait et concret, qui était au centre de la philosophie moderniste. Reconnaissant qu’il existe de nombreuses façons de former une identité, en fonction de l’histoire, de la culture, de l’expérience personnelle et des relations avec les autres, les penseurs postmodernes ont décrit le sujet comme incluant de multiples identités. Cette critique visait non seulement le sujet cartésien rationnel, mais aussi le sujet existentiel de Sartre. De leur point de vue, nos choix ne sont jamais totalement libres et nous ne pouvons pas assumer l’entière responsabilité de ce que nous devenons.

Malheureusement, la « mort du sujet » ne frappe pas seulement le sujet arrogant et connaissant de Descartes et de Sartre et le sujet moral de Kant : elle menace l'autonomie et l'action des sujets d'action ordinaires. Les féministes, même celles favorables au postmodernisme, s’en inquiètent. Si la mort du sujet n’était qu’une figure métaphysique, on pourrait soit l’accepter, soit la rejeter comme une prétention à la vérité ; ceux. la question serait de savoir s’il existe ou non une telle entité en tant que sujet. Mais les postmodernistes ne font pas de prétentions métaphysiques (du moins pas intentionnellement) ; ils nous demandent d’abandonner la métaphysique. Cette exigence a donc des implications politiques et doit être considérée d’un point de vue politique. Les féministes devraient se demander comment cette déclaration s’inscrit dans leur agenda. Aujourd’hui, les femmes commencent tout juste à se sentir comme des sujets actifs, des individus capables d’exercer leur autonomie. Et peut-être n’est-il pas encore temps pour eux de faire une veillée sur le sujet ? Cela équivaudrait à perdre votre permis de conduire immédiatement après avoir acheté une voiture et suivi un cours de conduite (Noddings 1998).

14. Postmodernisme et argumentation

Habermas soutient que la communication rationnelle, exempte de distorsion, crée une situation dans laquelle les décisions sont fondées sur « la force du meilleur argument ». Richard Bernstein écrit :

« À première vue, il y a quelque chose de très attrayant dans cette théorie, jusqu’à ce qu’on se demande ce qu’elle signifie et implique exactement. Même dans des conditions idéales où tous les participants utilisent une argumentation discursive, il y a rarement un accord sur la « force du meilleur argument ». Nous, philosophes, par exemple, ne pouvons même pas nous mettre d'accord sur ce qui constitue un bon argument dans les textes canoniques de Platon, Aristote, Kant, Hegel, etc. - et, bien sûr, il n'y a pas de consensus sur lequel d'entre eux avance le meilleur argument."

« Le recours à l’argumentation devient une arme idéologique pour l’élimination et l’exclusion des alternatives philosophiques – par exemple lorsque les adeptes de la philosophie analytique se plaignent que les philosophes continentaux (y compris Habermas) n’argumentent pas leurs positions ou argumentent « avec négligence ». Mais qui décide, et sur quelle base, ce qui est ou n’est pas un argument, et quelle est la « force du meilleur argument » ?

Bernstein n’appelle pas à abandonner l’argumentation. Bien entendu, les bons penseurs sont capables de faire la distinction entre un ensemble de mots incohérents et illogiques et le « meilleur », dans ce sens, un argument. Mais fondamentalement, nous ne pouvons pas nous fier entièrement à notre capacité à déterminer quel argument est le meilleur. De nombreuses questions restent en suspens, malgré les efforts des philosophes pour les résoudre par l’argumentation.

Le principal inconvénient de « l'argument pour argument » est que l'argumentation a tendance à être soumise aux règles et critères établis dans un domaine particulier par les autorités, et exclut les voix, les paroles et les appels de ceux qui n'utilisent pas de normes formelles. Pire encore, ces critères sont présentés comme universels, de sorte que les voix exclues, une fois entendues, s’excluent automatiquement comme ignorantes ou mauvaises. Jacques Derrida était un ardent défenseur de l’inclusion des exclus, d’autres personnes qui parlent une langue différente et ont un point de vue différent. Il demande de « permettre aux autres d’être », de respecter leur altérité et de cesser de tenter de les assimiler à notre langage et à notre histoire. Cet appel fait écho à l’idée de l’existentialisme, selon laquelle l’essence est une qualité idéale acquise et non innée.

15. Postmodernisme et grandes théories

L’appel de Derrida à permettre aux autres d’être est en même temps une proposition d’abandonner les grands récits. Nous ne pouvons plus prétendre que tous les hommes peuvent être décrits par une seule théorie globale, qu’ils désirent les mêmes biens, respectent les mêmes vertus ou utilisent les mêmes mots pour les mêmes choses que nous. Et faire de telles déclarations signifie tomber dans la « totalisation », en englobant l’expérience humaine unique sous une seule et même expérience. description générale, soulignant les similitudes et cachant les différences (Noddings 1998).

16. Postmodernisme et relativisme

Comme indiqué dans la section précédente, bon nombre des traits caractéristiques de la théorie postmoderne représentent ou impliquent diverses formes de relativisme métaphysique, épistémologique et éthique. Il convient cependant de noter que certains postmodernistes nient catégoriquement leur affiliation au relativisme. Les postmodernistes nient l’existence d’aspects objectifs de la réalité ; l'existence d'énoncés sur la réalité qui sont objectivement vrais ou faux ; la possibilité de connaissance (connaissance objective) de toute disposition ; la possibilité, pour l'être humain, de disposer de connaissances fiables, et l'existence de valeurs morales objectives ou absolues. La réalité, les connaissances et les valeurs sont créées à travers les discours ; ils peuvent donc changer sous leur influence. Cela signifie que le discours de la science moderne, vu autrement que par ses propres normes probantes, n’a pas plus de prétention à la vérité que d’autres stratégies alternatives telles que l’astrologie et la sorcellerie. Les postmodernistes définissent parfois les normes de preuve de la science, y compris l'utilisation de la raison et de la logique, comme du « rationalisme des Lumières ».

Ce type de relativisme, inhérent au postmodernisme, impose un certain type de réflexion sur la nature et le rôle des différents types de discours. Si les postmodernistes ont raison de dire que la réalité, la connaissance et les valeurs dépendent du discours, alors les discours actuels des Lumières ne sont pas plus nécessaires ou justifiables que les discours alternatifs. Mais cela pose la question : comment certains discours deviennent-ils privilégiés ? S’il est impossible de comprendre si un discours particulier nous mène à une vérité objective, alors comment les discours deviennent-ils partie intégrante de la vision du monde dominante ? Pourquoi ces discours, et pas d’autres, ont-ils été soutenus et développés ?

Certains postmodernistes répondent que dans toute société, les discours dominants reflètent les intérêts et les valeurs des groupes et des élites dominants. Les postmodernistes ne sont pas d’accord sur la nature de ce lien : tandis que certains semblent être d’accord avec l’expression du philosophe et économiste allemand Karl Marx selon laquelle « les pensées de la classe dirigeante sont à chaque époque les pensées dominantes », d’autres sont plus circonspects. Inspirés par les études historiques du philosophe français Michel Foucault, certains postmodernistes préfèrent une approche plus flexible et soutiennent que ce qui passe pour du savoir à une époque donnée est toujours conditionné de manière subtile et ambiguë par des considérations de pouvoir. Il y a cependant ceux qui sont prêts à aller plus loin que Marx. La philosophe et théoricienne littéraire française Luce Irigaray, par exemple, soutient que la mécanique des solides est mieux développée que la mécanique des fluides parce que les instituts de recherche en physique, qui sont majoritairement masculins, associent inconsciemment la force et la fluidité au masculin et au féminin, respectivement.

Les discours dominants des Lumières étant plus ou moins arbitraires et infondés, ils peuvent être remplacés par d’autres ; et comme ils reflètent plus ou moins les intérêts et les valeurs du pouvoir, ils doit Est remis, remplacé. À cet égard, les postmodernistes considèrent leur position théorique comme inclusive et démocratique, puisqu’elle leur permet de critiquer l’injustice de l’hégémonie des discours des Lumières sur les discours équivalents des groupes non élitistes. Dans les années 1980 et 1990, les défenseurs universitaires de divers groupes éthiques, culturels, raciaux et religieux ont adopté des critiques postmodernes de la société occidentale moderne, et le postmodernisme est ainsi devenu la philosophie non officielle du nouveau mouvement de « politique identitaire » (Voir : Encyclopedia Britannica).

17. Postmodernisme et connaissance

En matière de connaissance, le postmodernisme cherche à aller plus loin que toutes les théories précédentes. Car contrairement à eux, contrairement à la doctrine de l’absolu, de l’objectivisme et du positivisme, le postmodernisme ne nous propose pas de théorie alternative ou de « métarécit », même si, comme nous l’avons vu, Dewey, par exemple, a cherché à faire exactement cela. Le postmodernisme est un grand creuset d’incertitude qui ne permet pas de modelage ultérieur. Ainsi, il vous permet de traiter tout problème qui survient dans certaine heure et dans un contexte sociopolitique particulier, la connaissance avec le scepticisme qui s'impose et sans foi dogmatique (Kelly 2004).

18. Postmodernisme et programme éducatif

Rien ne caractérise plus les tendances intellectuelles du XXe siècle que l’attention croissante portée à la nature problématique de la connaissance humaine. Ces tendances sont connues sous le nom de postmodernisme qui, bien que controversé, a souligné au cours des deux ou trois dernières décennies les dangers du dogmatisme, soulevé d'importantes questions quant à la validité des revendications de connaissance et a ainsi, entre autres choses, attiré notre attention sur le concept de l'idéologie et du risque politique de domination idéologique. Ainsi, l'accent a récemment été mis sur le concept de démocratie et son impact sur les programmes éducatifs.

Cette influence sur la planification et l'organisation des programmes scolaires obligatoires est aujourd'hui de plus en plus répandue. Cela met à mal toutes les théories qui avancent l’idée d’​​un droit divin sur tout ensemble de « savoirs », matières scolaires ou tout ce qui est inclus dans le programme scolaire. Nous sommes avertis des dangers de telles théories. Et, comme nous le verrons, cela ne signifie pas que nous devons mettre l’accent uniquement sur le contenu cognitif dans nos programmes. Nous devons reconnaître que la connaissance est une idéologie et que toutes les approches utilisées dans les programmes scolaires sont idéologiques. On nous prévient que le principal danger est lié à la politique et au lieu de penser à ce problème seulement de temps en temps, nous devons y faire face. En termes de curriculum, le lien entre épistémologie et politique est d’une importance capitale pour le postmodernisme. Ainsi, la cible principale de la théorie sociale et politique était le marxisme, qui est un exemple de théorie globale, une sorte de bête noire, qui domine, ou a dominé, pendant de nombreuses années dans le domaine de la recherche sociologique. Le marxisme nous donne un bon exemple de l'interpénétration de l'épistémologie et de la théorie politique, de la manière dont un système politique se construit sur la base d'une certaine théorie de la connaissance, et où l'idéologie est considérée non seulement comme un point de vue, mais comme une déviation de " vérités éternelles», développé par la théorie de la connaissance. Mais là encore, le postmodernisme va plus loin. Il considère non seulement toutes les formes de savoir et toutes les versions de la vérité comme idéologiques, mais il établit également une correspondance directe entre savoir et pouvoir et voit la manière dont le pouvoir s'exerce dans la distribution du savoir et la manipulation des discours à travers lesquels ce savoir, ces " des théories globales » sont exprimées, promouvant « l’imposition bureaucratique de valeurs officielles » (Turner 1990 : 11). « Nous vivons dans un monde où il n’y a pas de « connaissances », pas de « vérités ultimes », dans lequel les perceptions sont subjectives, de sorte que nous ne sommes rien de plus que les produits des discours et des idéologies qui nous influencent » (Kelly 1995 : 71).

Nous voyons ainsi que la théorie postmoderne contribue à la conviction, qui s’est renforcée au cours de la seconde moitié du siècle dernier, que la connaissance et la politique sont inextricablement liées et que nous sommes confrontés à de graves dangers politiques, à des menaces pour la liberté individuelle et la social-démocratie. Nous devons donc être constamment vigilants et ne pas baisser la garde (Kelly 2004).

19. Tendances postmodernes de l'éducation

D’une manière générale, ces tendances sont associées à l’influence croissante des idées libérales dans l’éducation, en particulier celles associées aux traditions progressistes américaines et européennes (par exemple English et Hill, 1994). Concrètement, ils proclament la création d'une philosophie de l'éducation qui marque la transition vers une économie post-tayloriste, soulignent le rôle d'un multiculturalisme tolérant dans l'éducation et, enfin, un intérêt croissant pour l'auto-éducation, lorsque l'enseignant joue le rôle de consultant. Dans le domaine de l'éducation morale, la situation est plus compliquée. Certains, comme Rorty, rompent avec la tradition fondée par Dewey en soulignant la division persistante entre les rôles publics et privés (voir Wayne, 1996). Gray (1995) souligne un pluralisme moral général, peut-être associé au phénomène des écoles publiques communes, mais néanmoins soutenu par une version tronquée du concept de bien commun ; Cependant, MacIntyre (1981) conseille un retour à l’interprétation aristotélicienne de la morale, sans grand espoir que ce projet puisse se réaliser. Cependant, la question de savoir si nous vivons dans une ère postmoderne reste controversée.

Si tel est le cas, différentes réponses éducatives peuvent être attendues. Il est intéressant de noter que de nombreux pédagogues libéraux et progressistes croient que la condition postmoderne crée des conditions favorables à leurs politiques, tandis que les conservateurs craignent que cela puisse avoir un impact négatif sur leurs politiques. La question de savoir si nous vivons ou non dans une ère postmoderne ne peut pas être l’objet d’un débat désintéressé parmi les éducateurs, mais peut plutôt fournir un nouvel aliment à d’anciennes discussions (Gingel et Winch, 2008).

De manière générale, nous pouvons souligner les tendances postmodernes suivantes en matière d’éducation :

Dans la conception postmoderne de l’éducation, comme le disait Lyotard, la connaissance ne consistera pas à maîtriser une série d’énoncés, mais à maîtriser l’art de vivre, d’entendre, et donc d’apprendre.

Bientôt, la connaissance signifiera l'interprétation de la réalité et l'exercice de ses droits. L'éducation sera ainsi vue comme une interaction de groupe, révélant l'individualité, l'originalité et développant l'imagination ; la base de l’éducation sera un dialogue continu.

L’école disposera plus que jamais d’autonomie pour prendre des décisions et façonner ses objectifs pédagogiques.

La division entre les sexes n’aura plus de sens, et le genre disparaîtra donc de l’enseignement scolaire.

Évidemment, on ne peut pas forcer tous les enfants - même pour les meilleures raisons - à étudier le même programme : du point de vue du postmodernisme, il s'agit d'une approche totalitaire. Il est erroné (et contraire à l’éthique, comme dirait Derrida) d’inculquer à tous les enfants des modèles élitistes créés selon les normes d’une minorité.

En bref, ce type d’éducation ne peut pas être basé sur un seul type de droit et un seul type de discours, mais crée un environnement éducatif pluriel et inclusif engagé dans la recherche continue de nouveaux systèmes et interprétations linguistiques.

Nous devons transformer l’éducation en un dialogue grâce auquel les individus acquièrent les compétences nécessaires pour dialoguer avec la réalité et utiliseront ces compétences tout au long de leur vie future.

20. Critique du postmodernisme

Il existe de nombreuses façons de critiquer le postmodernisme, notamment en les accusant d’absurdité et d’obscurantisme. Noam Chomsky, par exemple, a soutenu que le postmodernisme n’a aucun sens car il n’ajoute rien de nouveau aux connaissances analytiques et empiriques. Il se demande pourquoi les postmodernistes ont du mal à répondre à des questions telles que « quels sont les principes de base de votre théorie, sur quelles preuves sont-ils fondés ? Qu'apportent-ils de nouveau, etc. ? Si de telles questions ne peuvent être posées, je propose alors de suivre le conseil de Hume, qui, dans de tels cas, disait : « Ils méritent d'être jetés au feu. »

La critique officielle et académique du postmodernisme se retrouve également dans les travaux de J. Bricmont et A. Sokal « Astuces intellectuelles : une critique philosophie moderne postmoderne."

Cependant, comme les philosophes continentaux, les philosophes américains appellent les postmodernistes principalement des penseurs appartenant à ce qu'on appelle la « théorie française » ( Théorie française). Ce mouvement est né aux États-Unis au Département de littérature comparée. Il est intéressant de noter que Félix Guattari, souvent confondu avec un postmoderniste, a rejeté ses positions théoriques, arguant que les visions structuralistes et postmodernistes du monde n'étaient pas suffisamment flexibles pour permettre un travail simultané avec les domaines de la psychologie, de la sociologie et de l'écologie.

Le postmodernisme a également été critiqué par les chercheurs et penseurs suivants :

Roy D'Andrade(1931–), dans l’article « Moral Models in Anthropology », critique les définitions postmodernes de l’objectivité et de la subjectivité en faisant appel aux aspects moraux de ses modèles. Il soutient que ces modèles moraux sont purement subjectifs. D'Andrade insiste sur le fait que, malgré l'impossibilité d'une objectivité totalement affranchie des valeurs morales, le but de l'anthropologie est de se rapprocher le plus possible du modèle idéal. Il estime qu'il est nécessaire de distinguer les modèles moraux et objectifs car ils « créent présentation différente sur la structure du monde » (D'Andrade 1995, 402). Il ne partage donc pas l’attaque postmoderniste contre l’objectivité. Il soutient que l’objectivité n’est en aucun cas inhumaine ou impossible. Il dit : « La science ne fonctionne pas parce qu’elle émet des jugements impartiaux, mais parce que ces jugements sont suffisamment objectifs pour être prouvés ou réfutés, quelles que soient les opinions personnelles de chacun » (D’Andrade 1995, 404).

Ryan Bishop :« L’ethnographie postmoderne a été critiquée pour l’importance excessive accordée à la subjectivité et pour l’exagération du rôle des aspects ésotériques et uniques de la culture au détriment de questions plus prosaïques mais significatives » (Bishop 1996 : 58).

Patricia M. Greenfield estime que le manque total d'objectivité du postmodernisme et sa tendance à révéler partout des sous-textes politiques cachés le rendent pratiquement inutile pour quiconque. recherche scientifique(Greenfield 2005). Greenfield suggère d’utiliser les ressources de la psychologie pour aider les anthropologues à mieux comprendre la culture du relativisme tout en maintenant leur objectivité.

Bob McKinley estime que le postmodernisme est plus une religion qu'une science (McKinley 2000). Il soutient que l’origine du postmodernisme est l’individualisme occidental, qui oblige les postmodernistes à reconnaître l’existence de diverses cultures multi-individuelles.

Christophe Norris estime que Lyotard, Foucault et Baudrillard sont trop préoccupés par l'idée de la primauté des jugements moraux (Norris 1990 : 50).

Polina Rosenau(1993) identifie sept contradictions du postmodernisme :

1. Sa position anti-théorique est en réalité basée sur la théorie.

2. Le postmodernisme met l’accent sur l’irrationnel mais utilise des outils rationnels pour faire valoir son point de vue.

3. L’appel postmoderniste à se concentrer sur le marginal est lui-même évaluatif, bien qu’il critique toute évaluativité.

4. Le postmodernisme proclame l’intertextualité, mais interprète souvent lui-même des textes individuels.

6. Le postmodernisme critique l'incohérence du modernisme, même s'il ne s'efforce pas du tout d'être cohérent.

7. Les postmodernistes se contredisent en abandonnant les prétentions à la vérité dans leurs textes.

Marshall Sahlins(1930–) critique la préoccupation postmoderne concernant le rôle du pouvoir. « L'obsession foucaldienne-gramsci-nietzschéenne du pouvoir représente la dernière incarnation d'un fonctionnalisme anthropologique indéracinable... Aujourd'hui, le « pouvoir » est un trou noir intellectuel qui engloutit toutes les formes culturelles, alors qu'avant ce trou noir, c'était la solidarité sociale et l'avantage matériel. » (Sahlins 1993 : 15).

La critique la plus célèbre et la plus complète du postmodernisme philosophique a été proposée par Jürgen Habermas. Dans Discours philosophique sur la modernité (1987), il critique le postmodernisme du point de vue de la société et de « l’action communicationnelle ». Il ne défend pas le concept du sujet comme personne consciente et autonome face aux attaques des postmodernistes, il défend les fondements argumentatifs de la communication intersubjective au mépris de leurs stratégies expérimentales d'avant-garde. Par exemple, il soutient que Nietzsche, Heidegger, Derrida et Foucault, lorsqu’ils critiquent le modernisme, tombent dans une contradiction performative, recourant à leurs propres concepts et méthodes qui n’ont de sens que dans le cadre du modernisme. Il critique le dionysianisme de Nietzsche comme un geste visant à compenser la perte de l'unité de la culture occidentale que la religion assurait à l'époque pré-moderne. De plus, la proclamation par Nietzsche d'un nouveau dionysisme dans l'art moderne se fonde sur l'esthétique du modernisme, dans laquelle l'art prend des formes de plus en plus expérimentales, rompant avec les valeurs de la science et de la morale. C’est cette rupture, qui a atteint son apogée dans les Lumières modernes, qui a conduit à la perte de l’unité organique, que Nietzsche a cherché à restaurer avec l’aide de l’art lui-même (voir Habermas 1987 : 81-105). Habermas considère Heidegger et Derrida comme les héritiers de cette tradition du « dionysianisme messianique ». Par exemple, Heidegger s’attend à une nouvelle rencontre avec l’expérience d’être voué à l’oubli. Néanmoins, soutient Habermas, l'oubli de l'être était le résultat d'une perversion de la philosophie du sujet, et la destruction du sujet par Heidegger vise à restaurer l'unité - l'unité de rien d'autre que le sujet, qui dans ce moment disparu (Habermas 1987). Derrida avance également la notion différence et « arche-lettre » : ici, comme on le voit, le dieu Dionysos se révèle en son absence, comme un ajournement sans fin (Habermas 1987 : 180-181).

Habermas critique également Derrida pour avoir brouillé la distinction entre philosophie et littérature dans le textualisme, qui amène la logique et le raisonnement argumentatif dans le domaine de la rhétorique. Derrida espère ainsi échapper au problème logique de l’autoréférentialité dans sa critique de la raison. Cependant, comme le note Habermas, « quiconque transfère la critique radicale de la raison dans le domaine de la rhétorique afin d’éliminer le paradoxe de l’autoréférentialité émousse le tranchant de la critique de la raison elle-même » (Habermas 1987 : 210). De même, il reproche à Foucault de ne pas soumettre sa méthode généalogique à la révélation généalogique qui serait conforme à l'esprit du sujet foucaldien capable d'examiner de manière critique sa propre histoire. Ainsi, selon ses propres termes, « Foucault n’a jamais été capable de résoudre les problèmes persistants associés à l’approche interprétative du domaine, au rejet autoréférentiel des prétentions à l’universalité et au fondement normatif de la critique » (Habermas 1987 : 286).

La critique d'Habermas, en mettant l'accent sur la contradiction performative et le paradoxe de l'autoréférence, donne le ton et l'intrigue d'une grande partie du débat contemporain sur ce sujet. Les postmodernistes ignorent cette critique ou y répondent en recourant à une argumentation rhétorique. Par exemple, Lyotard rejette l'idée selon laquelle dans la communication interpersonnelle des règles préétablies s'appliquent et qu'un consensus général est nécessaire. objectif final n’importe quel discours (voir Lyotard 1984 : 65-66). Les postmodernistes répondent aux critiques adressées à Habermas parce qu’il prend le postmodernisme au sérieux et ne le rejette pas, comme le font la plupart des critiques, simplement comme une folie indigne. En effet, la possibilité d’une analyse minutieuse du discours des textes postmodernes témoigne de leur lisibilité. Habermas est d’accord avec les postmodernistes sur le fait que l’accent devrait être mis sur la modernité et sa réfraction dans les pratiques et institutions sociales, plutôt que sur l’épistémologie et la linguistique formelle en tant que sphères autonomes de connaissance. En ce sens, l’accent mis par Habermas sur la communication intersubjective nous aide à clarifier les fondements sur lesquels les passions du débat moderniste-postmoderniste continuent de se jouer.

21. Post-postmodernisme

Plus récemment, des sujets tels que le métamodernisme, le post-postmodernisme et la « mort du postmodernisme » ont été largement abordés : en 2007, Andrew Hoborek notait dans l'introduction d'un numéro spécial de la revue Littérature du XXe siècle« Après le postmodernisme » qui prétend que la disparition du postmodernisme est devenue monnaie courante. Un petit groupe d'intellectuels a avancé un certain nombre de théories prétendant décrire la culture et la société comme le postmodernisme aurait été surmonté, notamment Raoul Eshelman (performatisme), Gilles Lipovetsky (hypermodernisme), Nicolas Bourriaud (altermodernisme) et Alan Kirby (digimodernisme, anciennement appelé pseudomodernisme). Aucune de ces nouvelles théories et étiquettes n’a encore été largement acceptée. À l'exposition « Postmodernisme. Style et résistance. 1970-1990 » au Victoria and Albert Museum de Londres (Londres, 24 septembre 2011 – 15 janvier 2012), le postmodernisme a d'abord été présenté comme un mouvement historique...

22. Conclusion

En général, le postmodernisme est l’esprit qui imprègne la pensée moderne. Il remet en question les idées reçues, les méthodes, les approches, la pensée et les valeurs. Les éducateurs réfléchis devraient être conscients des propositions postmodernes visant à améliorer le système éducatif, mais ils devraient également se méfier de l’utilisation du jargon postmoderne pour attirer les lecteurs car, bien que bien intentionné, cela pourrait se retourner contre eux. En même temps, il faut comprendre que toutes les affirmations des postmodernistes ne sont pas postmodernistes. Bien que cela soit possible, notamment du point de vue du postmodernisme, il vaut mieux abandonner complètement tous les clichés.

POSTMODERNITÉ, POSTMODERNITÉ (lat. post - après et modemus - moderne) est l'un des concepts de base de la théorie sociologique moderne, désignant une période de temps historique, commençant chronologiquement par la période de sape des fondements du système industriel et s'étendant vers le futur. .

Le concept de « postmodernité » n'a pas de définition positive et est né pour désigner la période qui s'ouvre avec le dépassement de l'ordre social, appelée « modernité ». Ce dernier a été utilisé à plusieurs reprises pour désigner diverses époques historiques. Le terme « modemus » a été utilisé pour la première fois par les théologiens chrétiens du Ve siècle. pour opposer la nouvelle ère historique aux sociétés païennes de la Méditerranée (considérées comme « anticuus ») (pour plus de détails, voir : Turner V. S. Periodization and Politics m the Postmodem. - Dans le livre : Lipeg V. S. (éd.). Théories de Modernité et postmodernité L, 1995, pp. 3-5). Le concept de « modernité » a été utilisé pour la deuxième fois au siècle des Lumières pour souligner les différences entre le système industriel émergent et les ordres féodaux ; dans ce cas, les sociétés européennes ont été incluses dès la fin dans l’ère de la « modernité ». 17ème siècle Certains auteurs, par ex. A. Toynbee, a attribué cette frontière au dernier quart du 14ème siècle (voir ; Toynbee A. A Study of History, vol. VIII. L, 1954, p. 144).

Ainsi, le concept de « postmodernité » est utilisé pour souligner la rupture de l’humanité avec l’époque désormais traditionnelle ; De ce fait, il ne dispose pas de certitude chronologique interne et peut être utilisé de manière extrêmement large. Il est entré dans la circulation scientifique au milieu. années 50 simultanément dans différents domaines théorie sociale. En 1939, A. Toynbee dessinait la scène ouverte par la fin de la Première Guerre mondiale et, en 1946, il repoussait ses limites plus loin dans le XIXe siècle, la qualifiant de tournant du milieu. années 70 le siècle dernier. Dans les années 50 C. Wright Mills et P. Drucker ont préféré désigner l'État social émergent non pas comme postmodemité, mais comme ordre post-moderne (voir : Mills S. R. The Sociological Imagination. Harmondsworth, 1956, p. 184 ; Drucker P. F. The Landmarks of Tomorrow. N (Y, 1957, p. IX). Par la suite, le concept de « postmoderne » a été abordé dans le cadre de l'étude des caractéristiques culturelles et socio-psychologiques (par exemple, L. Fiedler et L. Meyer lors de l'analyse des tendances postmodernes de l'art et de l'architecture, les études de I. Hassan et C. Jencks, J. F. Lyotard et J. Baudrillard, qui ont posé les bases de la psychologie postmoderne, de la théorie du langage et des systèmes symboliques).

Les périodes de postmodernité et de modernité dans la sociologie moderne sont considérées comme alternatives. Traits attribués à l'ère moderne, par ex. le dynamisme sont similaires aux caractéristiques d’une société industrielle. Comme le note A. Touraine, la modernité est perçue comme une époque qui « nie l'idée même de société, la détruit et la remplace par l'idée de changement social constant », et « l'histoire de la modernité est l'histoire d'un accroissement lent mais continu du fossé entre l’individu, la société et la nature » (TouraineA Critique de la modernité, R., 1992, p. 281,199). Le dynamisme généré par la modernité est transféré à la description de la période postmoderne.

La postmodernité est définie comme une époque caractérisée par une forte augmentation de la diversité culturelle et sociale, un écart par rapport à l'unification auparavant dominante et aux principes de pure faisabilité économique, une augmentation de la nature multivariée du progrès, un rejet des principes de la société de masse. action, la formation d'un nouveau système d'incitations et de motivations pour l'activité humaine, le remplacement des directives matérielles par des valeurs culturelles, etc. La production moderne est interprétée comme la production de valeurs signes, ou symboliques, plutôt que matérielles (pour plus de détails, voir : Baudrillard I. Fora Critique of the Political Economy of the Sign. - Baudrillard J. Selected Writings. Cambr., 1996 ; Lash S., Urry J Economies of Signs and Space, L, 1994). La postmodernité est perçue par ses partisans comme une ère post-économique, caractérisée par la démassification de la consommation et de la production, le dépassement du fordisme et l'abandon des formes de production industrielle. L’élément le plus important de cette époque est de surmonter la réduction de l’homme à un simple élément de production, inhérente à la société industrielle. À cet égard, la postmodernité est souvent définie comme un état dans lequel la liberté intérieure d’une personne augmente, l’aliénation est surmontée et sa dépendance à l’égard des institutions économiques et politiques est réduite.

L’ère postmoderne se caractérise par une échelle mondiale. Si l'ère de la modernité peut être considérée comme une période de « nette domination de la culture européenne » (Heller A., ​​​​​​Feher F. The Postmodem Political Condition. Cambr., 1988, p. 146,149), alors la postmodernité est associée à la perte de la position dominante de la région européenne dans l'économie et la politique mondiales, avec l'abandon de l'idée d'État-nation et la promotion d'autres modèles socioculturels. L’idée de postmodernité a fait l’objet de critiques, dans lesquelles trois étapes peuvent être distinguées.

Dans un premier temps (fin des années 70 et première moitié des années 80), le terme vague « postmoderne » a commencé à être remplacé par le concept encore plus amorphe de « modernisation ». La postmodernité a commencé à être interprétée comme un système hypothétique dont la formation sera associée à l'achèvement du processus de modernisation ; ses perspectives restaient incertaines.

Dans un deuxième temps (milieu des années 80), le contenu du concept « postmoderne » est révisé. Si la modernité et la postmodernité antérieures étaient considérées comme deux périodes de l'évolution sociale (voir : KumarK. From Post-Industrial to Post-Modem Society New Theories of the Contemporary World. Oxf. -Cambr., 1995, p. 67), alors plus tard ces concepts sont devenus interchangeables. Cela a permis de limiter la période de la modernité à la période de l'histoire du milieu. 17 à con. 19ème siècle, modernisme - troisième 19ème et 1ère moitié. 20e siècle, et postmoderne avec les dernières décennies de la société industrielle.

À la troisième étape, il y a le refus de qualifier l’état actuel de postmoderne. Ainsi, E. Giddens propose de remplacer le terme « postmodernité » par le concept de « modernité radicalisée » ; B. Smart considère la postmodernité comme une reconstitution de la modernité. De nombreux sociologues et philosophes rejettent généralement le concept de « postmodernité ». Donc, 3. Bauman considère la société moderne non pas comme postmodernité, mais comme modernité précieuse, comme modernité en soi. Conclusion logique Ce processus consistait en la reconnaissance que « le modernisme se caractérise par le caractère incomplet de la modernisation et que le postmodernisme à cet égard est plus moderne que le modernisme en tant que tel » (Jameson F. Post-Modernism, ou The Cultural Logic of Late Capitalism. L, 1992, p. .310) .

Malgré leur nature contradictoire, les concepts postmodernes ont eu un impact significatif sur philosophie sociale 2ème étage 20ième siècle

Postmoderne- un concept sociologique, historique et philosophique de la perception du monde à l'ère du post-industrialisme, fondé sur la méfiance à l'égard des concepts réalistes traditionnels et de la vérité du reflet de la réalité par les sens humains.

Le postmodernisme en tant que phénomène spécifique de l’histoire et de la sociologie a été identifié par les sociologues occidentaux à la fin des années 1980. La compréhension du postmodernisme a été développée par les philosophes poststructuralistes français : M. Foucault, J. Derrida, J. Baudrillard, sur la base du concept de prédominance de « la peur et du tremblement » dans la mentalité de la civilisation post-industrielle.

Les postmodernistes ont identifié 4 principaux vecteurs de développement de la vie sociale pendant la période post-industrialiste :

1. Agnosticisme (la vérité est un phénomène linguistique, la sphère de la connaissance est constituée de jeux de langage, les vérités sont des jugements généralement acceptés et non un reflet de la réalité).

2. Pragmatisme (le critère de l'intelligence est le succès, et l'expression du succès dans le monde capitaliste moderne est la richesse).

3. Éclectisme (dans la recherche non pas de la vérité, mais du succès, il est possible d'utiliser et de mélanger diverses méthodes et techniques, ainsi un collage ou une collection de musée devient le meilleur reflet de la réalité).

4. Anarcho-démocratie (l'incompréhensibilité de la vérité transforme toute association, y compris celle d'État, en violence contre un individu libre-penseur).

Dans le discours scientifique, il existe une tendance à différencier les concepts de postmodernisme et de postmodernisme en partant du fait que la modernité est ce que dans la tradition de l'Europe de l'Est (en particulier pendant la période soviétique) on appelle habituellement le Nouveau Temps (avec son rationalisme et son scientisme). Les temps modernes, depuis 1917, sont appelés postmodernes parce que les composantes irrationnelles de la culture européenne se sont fondues dans la politique (elles ont été analysées par Nietzsche et Spengler). Le modernisme est une négation extrémiste du monde de la modernité (son apothéose est la révolution conservatrice, le fascisme, le nazisme), et le postmodernisme est une négation non extrémiste de cette même modernité. Dans ce contexte, il est impossible d’identifier le moderne au modernisme et le postmoderne au postmodernisme. Il convient également de prendre en compte que dans l'art du modernisme, parmi le groupe de styles, il y a aussi le « moderne » (principalement dans le design et l'architecture), mais il ne peut pas être identifié avec le moderne.

Postmodernisme(fr. postmodernisme- après le modernisme) est un terme désignant des phénomènes structurellement similaires dans la vie sociale et la culture mondiale de la seconde moitié du XXe siècle : il est utilisé à la fois pour caractériser le type de philosophie post-non classique et pour décrire un ensemble de styles dans arts artistiques. La postmodernité est un état de la culture moderne qui comprend un position philosophique, l'art pré-postmoderne et la culture de masse de cette époque.

Histoire du terme

Au début du XXe siècle, le type de pensée classique de l'ère moderne devient non classique et à la fin du siècle, il devient post-non classique. Pour saisir les spécificités mentales de la nouvelle ère, radicalement différente de la précédente, un nouveau terme est nécessaire. État actuel la science, la culture et la société dans son ensemble dans les années 70 du siècle dernier ont été caractérisées par J.-F. Lyotard comme « la condition postmoderne ». La naissance de la postmodernité a eu lieu dans les années 60-70. XXe siècle, elle est liée et découle logiquement des processus de l’ère moderne en réaction à la crise de ses idées, ainsi qu’à la soi-disant « mort » des surfondations : Dieu (Nietzsche), l’auteur (Barthes) , homme (humanitarisme).

Le terme apparaît pendant la Première Guerre mondiale dans l'ouvrage de R. Panwitz « La crise de la culture européenne » (1917). En 1934, dans son livre Anthologie de la poésie espagnole et latino-américaine, le critique littéraire F. de Onis l'utilise pour indiquer une réaction au modernisme. En 1947, Arnold Toynbee, dans son livre « Comprehension of History », donne au postmodernisme une signification culturelle : le postmodernisme symbolise la fin de la domination occidentale en matière de religion et de culture.

Le « début » déclaré du postmodernisme est considéré comme l’article de Leslie Fiedler de 1969, « Cross the Border, Fill the Ditch », publié avec défi dans le magazine Playboy. Le théologien américain Harvey Cox, dans ses travaux du début des années 70 consacrés aux problèmes de religion en Amérique latine, utilise largement le concept de « théologie postmoderne ». Cependant, le terme « postmodernisme » a gagné en popularité grâce à Charles Jencks. Dans son livre « The Language of Postmodern Architecture », il note que même si le mot lui-même a été utilisé dans la critique littéraire américaine des années 60 et 70 pour désigner des expériences littéraires ultramodernes, l’auteur lui a donné un sens fondamentalement différent.

Le postmodernisme signifiait un abandon de l'extrémisme et du nihilisme de la néo-avant-garde, un retour partiel à la tradition et un accent mis sur le rôle communicatif de l'architecture. Justifiant son antirationalisme, son antifonctionnalisme et son anticonstructivisme dans son approche de l'architecture, Charles Jencks a insisté sur la primauté de la création d'un artefact esthétisé. Par la suite, le contenu de ce concept s'étend d'une définition initialement étroite des nouvelles tendances de l'architecture américaine et d'un nouveau mouvement de la philosophie française (J. Derrida, J.-F. Lyotard) à une définition qui recouvre les processus amorcés au 60 -70 dans tous les domaines de la culture, y compris les mouvements féministes et antiracistes.

Aujourd’hui, la sociologie est confrontée à une situation dans laquelle certains domaines, principalement dans le domaine des sciences humaines, se trouvaient déjà il y a 10 ans :

Le moment postmoderne était arrivé et des intellectuels, des artistes et des personnalités culturelles confus se demandaient s'ils devaient rejoindre le mouvement et se joindre au carnaval ou rester à l'écart jusqu'à ce que la nouvelle mode disparaisse dans le tourbillon de la mode culturelle (Kellner, 1989b, p. 1). -2)

Malgré le fait que de nombreux sociologues et certains théoriciens de la sociologie considèrent encore la théorie sociale postmoderne comme transitoire

Michel Foucault : notice biographique

"Michel Foucault était peut-être l'intellectuel le plus célèbre du monde", a déclaré Miller après la mort de Foucault des suites du sida en 1984, à l'âge de 57 ans. (J. Miller, 1993, p. 13). La renommée de Foucault est le résultat de son travail fascinant, qui a influencé des penseurs dans divers domaines, dont la sociologie. De plus, Foucault a vécu une vie extrêmement vie intéressante, et les thèmes qui traversent sa vie ont tendance à définir son travail. En fait, on peut affirmer qu’à travers son travail, Foucault a cherché à mieux se comprendre lui-même et les forces qui l’ont forcé à mener la vie qu’il a menée. Les derniers travaux de Foucault comprenaient une trilogie sur le sexe : L'histoire de la sexualité (1976), Le souci de soi (1984) et Les usages du plaisir (1984). Ces œuvres reflètent l'obsession de Foucault pour le sexe. Une grande partie de la vie de Foucault semble avoir été définie par cette obsession, notamment son homosexualité et son sadomasochisme. Lors d'un voyage à San Francisco en 1975, Foucault visite la florissante communauté gay de la ville, ce qui l'intéresse beaucoup. Foucault était apparemment attiré par le sexe impersonnel qui prospérait dans les bains publics peu recommandables à cette époque. Son intérêt et sa participation à ces activités faisaient partie de son intérêt de toute une vie pour « l’irrésistible, l’ineffable, le effrayant, l’étourdissant, l’extatique » (cité dans J. Miller, 1993, p. 27). En d’autres termes, dans sa vie (et dans son œuvre), Foucault s’est profondément intéressé aux « expériences limites » (dans lesquelles les gens [y compris lui-même] poussaient délibérément leur esprit et leur corps jusqu’au point de rupture), comme les expériences sadomasochistes impersonnelles qui se produisaient. dans et autour de ces bains. Foucault était convaincu que c’était au cours de telles expériences liminales que de grandes percées personnelles et intellectuelles devenaient possibles.

Le sexe était ainsi associé à des expériences limites, toutes deux liées à la vision foucaultienne de la mort : « Je pense que le plaisir que je considérerais Très réel le plaisir serait si profond, si fort, si irrésistible que je ne pourrais pas le supporter. (...) Le plaisir absolu complet... pour moi, il est associé à la mort » (Foucault, cité dans J. Miller, 1993, p. 27). Même à l’automne 1983, alors qu’il était déjà bien conscient du sida et du fait que les homosexuels étaient susceptibles d’être infectés de manière disproportionnée, il se replongea dans le sexe impersonnel des bains San.

À la mode (et pour certains, cela ressemble plus à un carnaval qu’à une entreprise scientifique sérieuse), le fait est que les théoriciens sociologiques ne peuvent plus ignorer la théorie sociale postmoderne. Dans la théorie sociale moderne, il est devenu « le divertissement le plus prisé de la ville » (Kellner, 1989b, p. 2). En fait, ce passe-temps était si à la mode qu’au moins un théoricien a insisté pour que le terme soit abandonné parce que « la surutilisation l’avait épuisé jusqu’aux os » (Lemert, 1994b, p. 142). C’est-à-dire que ce terme a été abusé tant par ses partisans que par ses opposants, à la fois seuls et lors de discussions animées.

Compte tenu de l’importance de la théorie sociale postmoderne et des débats houleux qu’elle a générés, notre objectif dans cette section sera de fournir une brève introduction à la pensée postmoderne (Antonio, 1998 ; Ritzer, 1997). Toutefois, ce n’est pas une tâche facile. Premièrement, il existe des différences significatives entre les penseurs postmodernes, qui sont eux-mêmes extrêmement idiosyncrasiques, de sorte qu’il est difficile de faire des généralisations avec lesquelles la plupart des théories seraient d’accord. Smart (1993), par exemple, a identifié trois positions postmodernes. 1

1 Rosenau (1992) fait une distinction entre les penseurs postmodernes sceptiques et positifs.

Michel Foucault : notice biographique (fin)

François : "Il prenait le sida très au sérieux... Lorsqu'il s'est rendu à San Francisco pour la dernière fois, il a pris la maladie comme une expérience limite."(cité dans J. Miller, 1993, p. 380).

Foucault a également eu une expérience limite avec le LSD à Zabriskie Point dans la Vallée de la Mort au printemps 1975. C'est là que Foucault a essayé le LSD pour la première fois, et les drogues ont grandement affecté son esprit : « Le ciel a explosé... et les étoiles pleuvent. sur moi. Je sais que ce n’est pas vrai, et pourtant c’est la Vérité » (cité par : J. Miller, 1993, p. 250). Les larmes coulant sur son visage, Foucault a déclaré : « Je suis très heureux... Ce soir, je me suis regardé d'une manière nouvelle. ...Maintenant, je comprends ma sexualité. ...Nous devons rentrer chez nous » (cité dans : J. Miller, 1993, p. 251).

Avant son expérience avec le LSD, Foucault avait du mal à travailler sur des recherches sur l'histoire de la sexualité. Il envisageait d'adopter pour ce travail la même approche que celle qu'il avait utilisée dans des travaux antérieurs traitant de questions de folie, etc. Cependant, après son expérience limite avec le LSD, il a complètement repensé son projet. Entre autres choses, il accordait davantage d’attention à l’individu. C’est peut-être précisément cette nouvelle approche que Foucault anticipait lorsque, lors de son voyage, il parlait du retour à la maison (c’est-à-dire à l’individu).

Foucault a poussé ses limites non seulement dans sa vie personnelle, mais aussi dans son travail. En effet, on pourrait dire que la nature extrême des deux s’est mutuellement alimentée dans les deux domaines de sa vie. Quoi qu'on puisse dire de l'œuvre de Foucault, elle était sans aucun doute d'un caractère extrêmement créatif ; cela a repoussé et peut-être même transcendé les limites de la créativité. La créativité était pour lui une expérience limite, et explorer cette créativité peut être une « expérience limite » pour le lecteur.

Parce que Foucault a opéré à la limite, sa vie et son œuvre défient toute définition facile. Cette difficulté serait naturelle pour Foucault, puisqu'il a écrit un jour : « Ne me demandez pas qui je suis, et ne me demandez pas de rester inchangé... Plus d'une personne, comme moi, écrit sans doute pour ne pas avoir de visage. » (Foucault, cité dans : J. Miller, 1993, p. 19).

Selon la première position postmoderne extrême, une avancée fondamentale s’est produite et la société moderne a été remplacée par une société postmoderne. Parmi les partisans de cette vision figurent Jean Baudrillard, Gilles Deleuze et Félix Guattari (Guattari, 1972/1983 ; Bogard, 1998 ; Théorie, culture et société, 1997). Selon la deuxième position, bien qu’un tel changement ait eu lieu, le postmodernisme naît du modernisme et en est inséparable. Les partisans de cette orientation comprennent des penseurs marxistes tels que Fredric Jameson, Ernesto Laclau et Chantal Mouffe, ainsi que des féministes postmodernes telles que Nancy Fraser et Linda Nicholson. Il existe enfin une position, partagée par Smart lui-même, selon laquelle le modernisme et le postmodernisme peuvent être considérés non pas comme des époques distinctes, mais comme les participants d’une relation longue et continue, le postmodernisme soulignant constamment les limites du modernisme. Bien que la typologie de Smart puisse être utile, les postmodernistes la rejetteraient probablement car elle simplifie grossièrement la diversité de leurs idées et, ce faisant, déforme ces idées elles-mêmes.

Bien qu’aucun terme n’ait aujourd’hui plus de résonance parmi les chercheurs de diverses disciplines scientifiques que celui de « postmodernité », il existe une incertitude et un débat quant à la signification précise de ce terme.

controverse. Pour plus de clarté, il est utile de faire la distinction entre les termes « postmodernité », « postmodernisme » et « théorie sociale postmoderne ». 1 mandat "post-modernité" fait référence à l’ère historique généralement considérée comme postérieure à l’ère moderne ; "postmodernisme"- aux œuvres culturelles (art, cinéma, architecture, etc.) qui se distinguent des produits culturels modernistes, et "théorie sociale postmoderne" -à une façon de penser qui diffère de la théorie sociale moderniste. Ainsi, la postmodernité inclut une nouvelle ère historique, de nouvelles œuvres culturelles Et un nouveau type de théorisation sur le monde social. Chacun de ces aspects suggère sans aucun doute que quelque chose de nouveau et d’inhabituel s’est produit ces dernières années, qu’on ne peut plus décrire par le terme de « moderne » et que ces nouvelles circonstances remplacent les réalités modernistes.

Concernant le premier de ces concepts, il est largement admis que l’ère moderne touche à sa fin ou est déjà terminée et que nous sommes entrés dans une nouvelle ère historique. post-modernité. Lemaire soutient que le début du postmodernisme, au moins symboliquement, peut être vu dans

effondrement de l'architecture moderniste, survenu à 15 h 32, le 15 juillet 1972 - moment de la destruction du lotissement Pruitt-Igoe à Saint-Louis... Cet immense complexe d'appartements de Saint-Louis incarnait la confiance en soi de l'architecture moderniste. la conviction qu'en construisant le plus grand et le meilleur complexe résidentiel, les concepteurs et les architectes seront en mesure d'éradiquer la pauvreté et le malheur humain. Reconnaître ce symbolisme et détruire la personnification de cette idée revenait à reconnaître l'échec de l'architecture moderniste et, par implication, de la modernité elle-même (Lemert, 1990, p. 233 ; à la suite de Jencks, 1977).

La destruction de Pruitt-Igoe reflète la différence de points de vue entre modernistes et postmodernistes sur la possibilité de trouver des solutions rationnelles aux problèmes de société. Prenons un autre exemple : la guerre contre la pauvreté menée dans les années 1960. Lyndon Johnson était une manifestation typique de la croyance moderniste en la possibilité de découvrir et de mettre en œuvre des solutions rationnelles aux problèmes sociaux. On peut dire cela dans les années 1980. L’administration Reagan et sa réticence générale à élaborer des programmes massifs pour surmonter de tels phénomènes étaient des manifestations caractéristiques d’une société postmoderne et de la conviction qu’il n’existe pas de solution rationnelle unique à divers problèmes. Ainsi, on peut conclure qu’entre les administrations présidentielles de Kennedy, Johnson et Reagan, les États-Unis sont passés d’une société moderne à une société postmoderne. En fait, la destruction de Pruitt-Igoe s’est produite précisément dans ce laps de temps.

Le deuxième concept, « postmodernisme », est associé à la sphère culturelle, au sein de laquelle il existe une tendance à remplacer les œuvres modernistes par des produits postmodernes. Ainsi, dans le domaine des beaux-arts

1 J’adhère ici à la distinction chantée par Best et Kellner (1991, p. 5).

Jameson (1984), comme nous le verrons bientôt, juxtapose les représentations postmodernes, presque photographiques et sans émotion de Marilyn Monroe d'Andy Warhol avec le moderniste et très impressionnant Le Cri d'Edvard Munch. Dans le domaine de la télévision, Twin Peaks est généralement considéré comme un exemple réussi de postmodernisme, tandis que Father Knows Best est un bon exemple de programme télévisé moderniste. Dans le domaine du cinéma, Blade Runner peut être considéré comme une œuvre postmoderne, tandis que Les Dix Commandements peuvent certainement être définis comme un film moderniste.

Le troisième aspect de la postmodernité, bien plus pertinent dans ce contexte, est l'émergence théorie sociale postmoderne et ses différences avec la théorie moderniste. La théorie sociale moderniste recherchait une justification universelle, anhistorique et rationnelle pour son analyse et sa critique de la société. Pour Marx, ce fondement était l’existence de l’espèce, tandis que pour Habermas ce rôle était joué par la raison communicative. La pensée postmoderne rejette cette recherche de fondement et penche vers le relativisme, l’irrationalisme et le nihilisme. À la suite de Nietzsche, de Foucault et de quelques autres penseurs, les postmodernistes ont remis en question ces justifications, estimant qu'elles privilégient certains groupes tout en en dévalorisant d'autres ; certains groupes reçoivent du pouvoir tandis que d’autres sont présentés comme impuissants.

De même, les postmodernistes rejettent la notion de « grands récits » ou métarécits. C’est dans le déni de ces idées que l’un des postmodernistes les plus importants, Jean-François Lyotard, joue un rôle significatif. Lyotard (1984, p. xxiii) commence par définir le savoir moderniste (scientifique) comme une certaine sorte de grande synthèse unique (ou « métadiscours ») que nous associons aux travaux de théoriciens tels que Marx et Parsons. Parmi les grands récits que Lyotard associe à l’érudition moderniste figurent « la dialectique de l’Esprit, l’herméneutique du sens, la libération du sujet rationnel ou travailleur, ou la création de richesse » (Lyotard, 1984, p. xxiii).

Puisque le savoir moderne, du point de vue de Lyotard, s’identifie aux méta-récits, le savoir postmoderne présuppose le déni de ces grands récits. Lyotard écrit : « En simplifiant à l'extrême, je définis postmoderne comme une méfiance à l’égard des métarécits » (Lyotard, 1984, p. xxiv). Plus précisément, il déclare : « Faisons la guerre à la totalité… activons la différence » (Lyotard, 1984, p. 82). En fait, la théorie sociale postmoderne devient une célébration de diverses approches théoriques : « La connaissance postmoderne n’est pas simplement un outil d’autorité ; elle affine notre sensibilité à la différence et renforce notre capacité à tolérer le disproportionné » (Lyotard, 1984, p. xxv). De ce point de vue, la sociologie, dans sa recherche de diverses synthèses plus concrètes, est passée de la période moderne à l’ère postmoderne. Selon Fraser et Nicholson, Lyotard préfère les « récits réduits et localisés » aux métarécits ou grands récits de la modernité (Lyotard, 1988, p. 89). Options pour de nouvelles synthèses discutées

Tout au long de ce livre, on peut considérer des exemples de tels récits sociologiques « réduits », « localisés ».

Alors que Lyotard rejette les grands récits en général, Baudrillard rejette l'idée de grand récit en sociologie. D’une part, Baudrillard rejette la notion même de social. D’un autre côté, le déni du social conduit au déni du métarécit sociologique associé à la modernité :

un grand principe organisateur, un grand récit du social, soutenu et justifié par les idées d'accord raisonnable, de société civile, de progrès, de pouvoir, de production - ce qui a pu être la preuve de ce qui existait autrefois mais n'existe plus. L’ère de la perspective sociale, coïncidant précisément avec la période mal définie qu’est la modernité… est révolue (Bogard, 1990, p. 10).

Ainsi, la théorie sociale postmoderne prône le rejet des méta-récits en général et des grands récits en sociologie en particulier.

La théorie sociale postmoderne était en grande partie l’œuvre de personnes qui n’étaient pas des sociologues (Lyotard, Derrida, Jameson, etc.). Ces dernières années, l’approche postmoderne a été adoptée par un certain nombre de sociologues et la théorie sociale postmoderne, au moins dans une certaine mesure, peut être considérée comme faisant partie de la tradition sociologique classique. Prenons, par exemple, la nouvelle interprétation de l'œuvre de Simmel parue récemment sous le titre « Simmel postmoderne (postmodernisé) » (Weinstein et Weinstein, 1993 ; 1998). Les Weinstein reconnaissent la force des arguments en faveur de la caractérisation de Simmel comme d’un moderniste libéral qui a créé un grand récit sur la tendance historique à la domination de la culture objective – la « tragédie de la culture ». Cependant, ils soutiennent que des arguments non moins convaincants peuvent être avancés en faveur de la classification de Simmel parmi les théoriciens postmodernes. Ainsi, ils acceptent la validité des deux alternatives et estiment qu’elles sont toutes deux également valables. Les Weinstein déclarent : « À notre avis, le « modernisme » et le « postmodernisme » ne sont pas des alternatives mutuellement exclusives, mais des domaines discursifs qui se bordent l’un l’autre » (1993, p. 21). Ils notent qu'ils pourraient interpréter l'œuvre de Simmel de manière moderniste, mais estiment qu'une interprétation postmoderniste est plus utile. Ils expriment ainsi une position tout à fait postmoderne : « Il n’y a pas de Simmel spécifique, il n’y a que des Simmel différents, lus à travers le prisme des différentes approches de formation du discours moderne » (Weinstein et Weinstein, 1993, p. 55).

Quels arguments les Weinstein avancent-ils pour défendre le caractère postmoderne de l’œuvre de Simmel ? Premièrement, il convient d'attirer l'attention sur le fait que Simmel était généralement opposé à la totalisation ; il tend en effet à détotaliser la modernité. Malgré et au-delà de sa théorie de la « tragédie de la culture », Simmel était avant tout un essayiste et un conteur, et s'occupait avant tout d'une série de problèmes spécifiques plutôt que de la totalité du monde social.

De plus, les Weinstein et d’autres théoriciens caractérisent Simmel comme "flaneur" c'est-à-dire flâner. Plus précisément, ils décrivent Simmel comme un sociologue qui passait son temps à analyser divers phénomènes sociaux. Tous l’intéressaient en raison de leurs qualités esthétiques et existaient pour « le chatouiller, le surprendre, le ravir ou lui faire plaisir » (Weinstein et Weinstein, 1993, p. 60). Il raconte comment Simmel a passé sa vie intellectuelle à errer parmi divers phénomènes sociaux, en décrivant l'un ou l'autre selon son humeur. Cette approche a éloigné Simmel d’une vision totalisée du monde et l’a amené à considérer un certain nombre d’éléments distincts mais importants de ce monde.

Simmel est également décrit par le mot « bricoleur ». Bricoleur - C'est un tel « touche-à-tout » intellectuel qui utilise tout ce qui tombe en sa possession. Simmel avait à sa disposition divers fragments du monde social ou, comme l’écrivent les Weinstein (1993, p. 70) selon les termes de Simmel, des « fragments de culture objective ». Être bricoleur, Simmel rassemble toutes les idées qu'il peut trouver pour faire la lumière sur le monde social.

Il n’est pas nécessaire d’analyser de manière trop détaillée l’interprétation que Weinstein donne de l’œuvre postmodernisée de Simmel. Les exemples déjà cités montrent clairement qu’une telle interprétation est aussi acceptable que la vision modernisée. Il serait beaucoup plus difficile d’articuler des vues postmodernes similaires parmi d’autres grands théoriciens classiques, même s’il est certainement possible de trouver des aspects de leurs travaux cohérents avec la théorie sociale postmoderne. Seidman (1991) explique que la plupart des théories sociologiques sont modernistes, mais que, comme le montre le cas de Simmel, même au sein d’une tradition pleinement moderniste, il existe des signes de postmodernité.

Des signes de théorie sociale postmoderne peuvent également être trouvés chez les critiques de la théorie moderne. dans théorie sociologique. Comme l’ont noté plusieurs chercheurs (Antonio, 1991 ; Best et Kellner, 1991 ; Smart, 1993), une position clé est présentée par C. Wright Mills (Mills, 1959). Premièrement, Mills a en fait utilisé le terme « postmoderne » pour décrire l’ère post-Lumières dans laquelle nous entrions : « Nous sommes à la fin de ce qu’on appelle l’ère moderne… L’ère moderne est suivie par la période postmoderne. » (Mills, 1959, p. 165-166). Deuxièmement, il critiquait sévèrement la « grande théorie » moderniste de la sociologie, notamment telle qu'elle était mise en œuvre par Talcott Parsons. Troisièmement, Mills a approuvé l’engagement social et moral de la sociologie. Dans son langage, il luttait pour une sociologie reliant les vastes problèmes sociaux à des problèmes personnels spécifiques.

Bien qu’il y ait des signes d’une théorie sociale postmoderne dans les travaux de Simmel et Mills (et bien d’autres), ce n’est pas là que nous trouvons la théorie elle-même. Par exemple, Best et Kellner soutiennent que Mills « est très moderniste, étant donné ses larges généralisations sociologiques, ses enquêtes sociologiques et historiques totalisantes et sa croyance dans le pouvoir de l'imagination sociologique pour comprendre la réalité sociale et changer la société » (Best et Kellner, 1991, p.8).

Compte tenu des principes généraux décrits, passons maintenant à une considération plus spécifique de la théorie sociale postmoderne. Nous ferons connaissance avec certains des points de vue de deux représentants majeurs de la théorie sociale postmoderne - Fredric Jameson et Jean Baudrillard.