„Tėve mūsų“ yra pagrindinė krikščionybės malda ir pati garsiausia malda, net tarp netikinčiųjų. Manoma, kad tai gali padėti sunkiose gyvenimo situacijose; milijonai krikščionių jį skaito kasdien. Kuo ji išskirtinė ir kuo ji skiriasi nuo kitų, bus aptarta toliau.

1. „Tėve mūsų“ yra visuotinė malda, ji gali būti vieša ir skaitoma Bažnyčioje, šeimoje, taip pat ir asmeninė, kai tikintysis ją naudoja bendraudamas su Dievu.

2. Evangelijose tai yra vienintelis tiesioginis nurodymas veikti – kai Jėzaus Kristaus mokiniai paprašė Gelbėtojo „išmokyti juos melstis“, Kristus suteikė jiems šią maldą, todėl ji dar vadinama Viešpaties malda. malda.

3. Šventajame Rašte rasta du kartus skirtingose ​​evangelijose: Luko ir Mato. Eilutę „Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžius. Amen“ yra evangelisto Mato tekste, kur jis yra Kalno pamokslo dalis, o pagal Luką Gelbėtojas duoda jį mokiniams jų prašymu.

4. Malda yra paplitusi ne tik tarp katalikų ir krikščionių ortodoksų, daugelis protestantų ją praktikuoja. Net netikintieji gali atkurti „Tėve mūsų“ tekstą.

5. Kiekvienas maldos žodis turi savo simbolinę ir sakralinę reikšmę, tačiau dalis jo interpretacijos nesuprantančių žmonių „Tėve mūsų“ taria mechaniškai, giliai nesuprasdami teksto. Tačiau bet kurioje maldoje gilus tikėjimas Viešpačiu ir besimeldžiančio žmogaus nuoširdumas yra svarbesnis už teologijos žinias.

6. Jo aiškinime dalyvavo Bažnyčios tėvai ir daugelis antikos teologų: Jonas Chrizostomas, Kirilas Jeruzalietis, Efraimas Sirietis, Maksimas Išpažinėjas, Jonas Kasianas ir daugelis kitų.

7. Visa malda yra dangiško, nežemiško, egzistencinio pobūdžio. Nėra pasaulietiško pobūdžio prašymo - minima tik „kasdieninė duona“, nors Mato evangelijoje tikslus vertimas skamba kaip „super būtina duona“, tai yra, turima omenyje Eucharistija. Taigi žodis „duona“ maldoje yra universalus, jį galima suprasti visomis prasmėmis. Visi kiti prašymai yra susieti su Dievu. Bendra maldos idėja yra sielos, o ne kūno išgelbėjimas.

8. Be doktrininio komponento, Viešpaties malda turi ryškių socialinių ir auklėjamųjų motyvų: atleidimas skolininkams, gebėjimas kontroliuoti savo ydas ir silpnybes – šios savybės yra visuotinės žmogaus vertybės.

9. Motyvai prieš puikybę skaitomi pačioje pirmoje eilutėje - iš karto skaitome „Tėve mūsų“, ne tik „Tėve“, o ne „Mano Tėve“. Ši malda skirta visiems krikščionims ir ją kalbančiam prašo ne tiek savęs, kiek kiekvienos sielos ir pasaulio išganymo.

10. Pats kreipimasis į Dievą, ne tik kaip į egzistencijos Tėvą, bet ir kaip į savąjį, yra nebūdingas bruožas, būdingas tik krikščionybei. Kūrėjas per Jėzų Kristų priima krikščionis ir jie visi turi teisę kreiptis į pasaulių Kūrėją: „Aba Tėve! Tai yra, per Kristaus auką krikščionis priima Dievas Tėvas.

11. Žinomas lotyniškas palindromas SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS, užrašytas kvadratu, suformuoja kryžių:

Iš juodų raidžių nesunkiai susidaro „PATER NOSTER“, kuris lotyniškai reiškia „Tėve mūsų“. O likusios dvi raidės yra „A“ ir „O“, kurios simbolizuoja Alfą ir Omegą, egzistavimo pradžią ir pabaigą. Jono Teologo Apokalipsėje taip save vadino Viešpats.

12. Tamplierių riteriai (tamplieriai) skaitė šią maldą pagal Graikijos ortodoksų bažnyčios kanonus, o ne Romos katalikų liturgiją. Skirtumas tas, kad stačiatikių versijoje paskutiniai žodžiai: „Tavo yra karalystė, galia ir šlovė per amžių amžius, amen“.

Katalikų bažnyčia išbraukė šiuos žodžius iš dieviškų pamaldų, taip yra dėl to, kad popiežius, Katalikų bažnyčia, yra šv.Petro įpėdinis ir Dievo vietininkas Žemėje, atitinkamai, Dievo karalystė žemėje jau įvykdytas faktas. Tamplieriai popiežių pretenzijų į Dievo karalystę nelaikė pagrįstomis, o tai tapo viena iš priežasčių, kodėl inkvizicija persekiojo Kristaus vargšų riterių ordiną.

13. „Tėve mūsų“ yra viena iš penkių maldų, kurias turėtų žinoti kiekvienas krikščionis. Stačiatikiai taip pat įsimena tikėjimo išpažinimą, maldas Šventajai Dvasiai „Dangiškasis karalius“, Dievo Motina„Mergelė Dievo Motina, džiaukis“ ir „Verta valgyti“.

14. Skaitydami maldas kunigai rekomenduoja būti apgalvotiems ir nuoširdiems prašymuose, nes tas, kuris taria žodžius „Tėve mūsų“ ir jų nesilaiko (neatleidžia skolininkams, nesiruošia Dievo karalystės atėjimui) veltui vartoja Viešpaties vardą. Turime suprasti, kad Gelbėtojas suteikė žmonėms galimybę vadintis Tėvu Kūrėju, todėl krikščionys turi gyventi ir veikti kaip Dievo sūnūs ir dukterys.

15. Maldą rekomenduojama skaityti bet kokiomis gyvenimo situacijomis: ir liūdesyje, ir džiaugsme, bet be fanatizmo ir intensyvių jausmų. Jėzus Evangelijose sako tiesiai: „Iš širdies kyla žmogžudystės, vagystės, paleistuvystė – visa nešvarumas“. Todėl bažnytinis liturginis maldų skaitymas yra aistringas ir yra tarsi kamertonas. Apaštalas Paulius šią poziciją paaiškino sakydamas, kad melstis reikia ne tik dvasia (širdimi), bet ir protu (suvokiant, kas vyksta ir valdant emocijas).

Artėjo tragiška Kristaus žemiškojo gyvenimo pabaiga, konfliktas tarp Jo ir Jo priešininkų pasiekė kulminaciją, ir jie naudojosi kiekviena proga Jį diskredituoti ir, jei įmanoma, apkaltinti. Vieną dieną, kai Jis pamokslavo šventykloje, aukštieji kunigai ir vyresnieji atėjo pas Jį ir paklausė, kokia valdžia Jis tai daro.

Puolimas buvo protingas ir tikriausiai gerai suplanuotas. Tai įvyko būtent Šventyklos teritorijoje, kur Kristaus priešininkai jautėsi šeimininkais, kurie laikė savo teise ir pareiga reikalauti įrodymų, kad šventykloje pamokslaujantis asmuo tai daro pagal Visagalio valią. Vienintelis įtikinamas įrodymas susirinkusiems būtų koks nors parodomasis stebuklas. Mozė galėjo įsakyti Raudonosios jūros vandenims atsiskirti, jis galėjo priversti žemę atsiverti ir praryti tuos, kurie išdrįso suabejoti jo valdžia; Joshua galėtų sustabdyti saulę ir pan. Šiuose ir kituose panašių istorijų to meto žmonės netiesiogiai tikėjo, ir tai buvo savaime suprantama, kad tokie stebuklai iš tikrųjų įvyko, kai tikrasis Dangaus pasiuntinys turėjo pateikti savo valdžios įrodymus.

Aukštieji kunigai jau suprato, kad Kristus niekada nesinaudojo savo nuostabiais sugebėjimais, kad parodytų asmeninę valdžią ir svarbą. Todėl jie tikėjo, kad Jis arba iš viso neatsakys į jų klausimą, arba turės leistis į teologinę diskusiją su protingais ir įmantriais priešininkais neišmanančios minios akivaizdoje, o tai gali suteikti Kristaus priešams galimybę Jį diskredituoti ir pasmerkti. Tačiau šis skaičiavimas nepasitvirtino. Kristus nepanaudojo savo antgamtinės galios ir vis dėlto sugebėjo viena fraze įrodyti, kad Jis buvo teisus, ir suklaidinti savo priešininkus – taip, kad jie net nedrįso tęsti diskusijos. Šis atsakymas, suformuluotas kaip klausimas, buvo toks:

„Ar Jono krikštas buvo iš dangaus, ar iš žmonių? (; ).

Šis posakis apėmė išsamų atsakymą į vyriausiųjų kunigų klausimą ir turėjo tris reikšmes, perteikdamas tris skirtingas situacijos fazes:

Pirmoji reikšmė yra ta, kad Kristus paminėjo savo šlovės Liudytojo vardą, kurio sąžiningumui ir valdžiai niekas nedrįso užginčyti. Joną Krikštytoją, kuris tuo metu jau nebebuvo gyvas, Jeruzalės gyventojai gerbė kaip pranašą ir visi žinojo, kad jis Kristų iškėlė aukščiau savęs.

Antroji prasmė yra ta, kad kai kurie žmonės, kurie buvo pasirengę klausytis ir priimti Kristų, gali būti sukrėsti aukštųjų kunigų kritiškumo ir nepasitikėjimo. Jo atsakymas suteikė jiems atvejį, kai žmogus savo gyvenimu įrodė esąs pranašas, tačiau kunigai jo nepripažino.

Trečia prasmė yra ta, kad Kristaus priešininkai pradėjo šį pokalbį norėdami Jį diskredituoti. Paprasta klausimo fraze jis privertė juos pateikti atsakymą, kuris išsprendė visą situaciją. Kalbant apie Joną Krikštytoją, jie, kaip įstatymo mokytojai ir kunigai, turėjo arba pripažinti jį pranašu, arba pasmerkti kaip apsimetėlį. Jei jie nesugebėjo šio skirtumo arba tiesiog bijojo pasakyti tiesą, bet kuriuo atveju paaiškėjo, kad jie nenusipelnė būti dvasiniais žmonių vadovais.

Jėzus Kristus daug kartų parodė savo puikų sugebėjimą trumpiems teiginiams suteikti gilią prasmę. Išraiškos kaip „Atiduok ciesoriui tai, kas priklauso ciesoriui...“ arba „Kas tarp jūsų be nuodėmės, tegul pirmas meta į ją akmenį...“ taip gerai žinomi, kad juos naudoja net netikintieji. Todėl galima daryti prielaidą, kad malda, kuri yra viena svarbiausių visos Evangelijos dalių, įkūnija gilią prasmę ir svarbias nuostatas. Tiesą sakant, dėl to nekyla jokių abejonių.

Kalbant apie Viešpaties maldą, aš esu fundamentalistas, pasiruošęs priimti kiekvieną žodį ir sakinį taip, kaip jis yra paprastas ir paprastas. pilna prasmė. Istoriniai įrodymai nekelia abejonių dėl Maldos autoriaus tapatybės. Net jei įsivaizduotume, kad ji dėl kokių nors priežasčių nebūtų įrašyta pirminėje Evangelijoje, o būtų atėjusi pas žmones iš kažkokio neaiškaus ir nepatikimo šaltinio, esu tikras, kad daugelis jautrių ir mąstančių krikščionių neabejotinai atpažintų Autorių iš jo nepaprasto charakterio. dvasinę vertę ir stiprybę. Todėl mūsų suvokimas apie Maldą kaip žmogišką ar antžmogišką kilmę tiesiog išplaukia iš to, kaip suvokiame jos Autorių. Ir mes esame teisūs, tiek suprasdami kiekvieną Maldos žodį ir sakinį tiesiausia ir tiksliausia prasme, tiek bandydami giliau įsigilinti į šiuose žodžiuose slypinčią prasmę.

Visuotinė ir išskirtinė maldos reikšmė yra gerai žinoma. Šimtai milijonų žmonių tai sako kiekvieną dieną. Daugeliui Viešpaties malda yra bene pagrindinis ryšys su religija. Persekiojamiems ar persekiojamiems žmonėms, neturintiems Biblijos ir galimybės gauti dvasinio mentoriaus paramos, nuo vaikystės prisiminta Malda gali tapti vieninteliu patikimu ryšiu su Dievu.

Atsižvelgdami į šiuos faktus, galime nesunkiai suprasti, kodėl Autorius Maldai suteikė tokią plačią ir išsamią prasmę, apimančią ne tik viską, ko žmogus gali prašyti Kūrėjo, bet ir netiesiogiai atskleisdamas keletą pagrindinių tiesų apie Viešpatį, apie žmogus ir jo vieta visatoje.

Viešpaties malda sukurta taip, kad būtų suprantama net vaikui, kad būtų patenkinti dvasiniai poreikiai ir vestų mokyčiausius bei išmintingiausius žmones iki laikų pabaigos.

Maldos tekste randame kruopščiai atrinktus žodžius ir posakius, kurie leidžia perteikti tikrąją jos prasmę, nepaisant vertimo į skirtingas kalbas ypatumų ir laiko įtakos. Pavyzdžiui, gali būti tokie žodžiai kaip „teisėjas“ ir „despotas“. skirtinga prasmė skirtingais istorijos laikotarpiais ir verčiant į skirtingas kalbas.

Tačiau Viešpaties maldoje matome, kad žodžiai ir sakiniai parinkti taip, kad jų pirminė reikšmė išliktų nepaisant laiko įtakos ir vertimų į kitas kalbas. Tokie žodžiai kaip „tėvas“, „karalystė“, „valia“, „duona“, „gunda“, „žemė“ ir kt. visomis pasaulio kalbomis ir visada turi aiškią ir ta pati vertė. Tačiau kai kurios sąvokos, būtent „dangus“ ir „blogis“, įasmenina visiškai skirtingus objektus, apie kuriuos kalbama. didelis skaičius nuomones. Tačiau šį prieštaravimą sukelia ne konkrečių žodžių ar vertimų vartojimas, o giliai paslaptingas kiekvienu iš šių žodžių pažymėtų objektų pobūdis.

Kai kurių Viešpaties maldos posakių prasmę labai išplėtė šiuolaikinis mokslas. Ir aš, žinoma, tvirtai tikiu, kad tai yra teisingas idėjų, kurios visada buvo išreikštos paslaptingai galingais Maldos žodžiais, plėtojimas ir išplėtimas. Žodžio „mokslas“ vartojimas čia reikalauja paaiškinimo. Anksčiau, o kartais ir mūsų laikais, gamtos mokslą apskritai buvo bandoma diskredituoti, nes kai kurie jo atradimai esą prieštarauja Pradžios knygos ir kitų Senojo Testamento skyrių turiniui. Nors tokios tendencijos lėtina mokslo pažangą, šiuo metu jos labai gaila, nes iš tikrųjų kenkia religijai, tapatindamos ją su nežinojimu. Neliesdamas diskusijos apie vadinamąjį mokslo ir religijos konfliktą, o tiksliau – teologiją, paminėsiu tik tai, kad tarp pirmųjų Kristų išvydusių ir priėmusių žmonių buvo turtingi užsienio išsilavinę astronomai. Jiems teko pavydėtina garbė būti pirmiesiems, kurie atpažino ir garbino Kristų bei atliko Jam svarbią paslaugą, nes jų laiku gautos vertingos dovanos neabejotinai padėjo Juozapui nuvykti į Egiptą išgelbėti mažojo Kristaus gyvybės. Nors tiesioginė Betliejaus žvaigždės reikšmė niekada nebus žinoma, simbolinę reikšmę tai aišku ir svarbu. Tai rodo, kad mokslas gali vesti žmones pas Dievą ir Kristų.

Yra žinoma, kad dauguma ankstyvųjų krikščionių nesidomėjo gamtos mokslais. To priežastis aiški. Dauguma to meto žmonių buvo įsitikinę, kad Žemė yra svarbiausias kūnas ir visatos pagrindas, o saulė ir žvaigždės – tik Žemės priedai. Pirmieji krikščionys tikėjo, kad Žemė labai greitai sunyks, galbūt per jų gyvenimą arba netrukus po to, kai jie paliks ją. Šios katastrofos pasekmė – naujos Žemės atsiradimas, o tai jiems iš tikrųjų reiškė naujos visatos atsiradimą. Mūsų šiuolaikinės idėjos šiuo klausimu labai skiriasi nuo idėjų ankstyvoji krikščionybė. Visata, kurioje Žemė yra tik maža dulkių dėmė, yra didžiulė, didinga ir graži. Ne be konkretaus tikslo mums buvo suteiktas nuostabus gebėjimas matyti, kuris dėl specifinių atmosferos savybių leidžia stebėti ir tyrinėti dangaus kūnus. Ir nors bet kurį sveiko proto žmogų tiesiog stebina Visatos didybė ir grožis, tikintysis ir dievobaimingas žmogus taip pat žavisi jos Kūrėjo didybe ir galia.

Kartą pagyvenęs, gerbiamas dėstytojas jūreivystės akademijoje, kurioje studijavau, kartą paklausė, ar skaičiau tėčio parašytas knygas, ir pridūrė, kad sūnus turėtų domėtis tėvo kūryba. Tikiu, kad šis išmintingas posakis tinka ir tikinčiajam, kuris Visatos Kūrėją laiko savo Dangiškuoju Tėvu. Ką manytume apie Rafaelio ar Šekspyro sūnų, jei jo nedomintų tėvo kūryba? Arba ką pasakytume apie tyrėją, kuris, pasakodamas apie Thomasą Edisoną, rėmėsi tik biografiniais duomenimis, o svarstė kūrybinis darbas Edisonas kaip kažkas nereikšmingo, neverto susidomėjimo? Palyginimų priežastis aptariant su religija susijusią temą bus matyti vėliau.

Analizuodami Viešpaties maldos struktūrą, pirmiausia atkreipsime dėmesį į jos pilną simetrišką kompoziciją, kuri palengvina maldos įsiminimą. Vaikas lengviau įsimena poeziją nei prozą, net jei nemato skirtumų tarp jų. Poetinė forma būtų netinkama maldai dėl dalyko gilaus rimtumo ir būtinybės ją išversti į daugelį kalbų, tačiau graži užbaigtos matematinės formulės simetrija yra gana tinkama.

Toliau pateiktoje lentelėje lengvai paryškinami keli Įdomūs faktai apie jo struktūrą:

Mūsų Tėve danguje!	(apeliacija)
1. Tebūnie šventas tavo vardas.	Pirmoji maldos dalis daugiausia susijusi su galutiniu, amžinu žmonijos likimu Dievo ir visatos atžvilgiu.
2. Ateik tavo karalystė.
3. Tavo valia tebūnie žemėje, kaip danguje
1. Kasdienės mūsų duonos duok mums šiandien.	Antroji maldos dalis daugiausia susijusi su materialiniais ir dvasiniais šiuolaikinio gyvenimo poreikiais
2. Ir atleisk mums mūsų skolas, kaip ir mes atleidžiame savo skolininkams
3. Ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo pikto,
Nes Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžių amžius. Amen.	(išvada)

Kad ir kokią reikšmę suteiktume skaičiams, žinoma, kad daugelyje pasaulio religijų 3 ir 7 minimi dažniau nei kiti. Viešpaties maldos kompozicija iš esmės paremta šiais skaičiais. Be kreipimosi, malda susideda iš septynių sakinių, kurie savo ruožtu sudaro dvi atskiras maldas po tris sakinius ir pabaigą.

Trys antrosios maldos dalies sakiniai atspindi mūsų žemiškąjį gyvenimą, o likusi maldos dalis daugiausia susijusi su aukščiausiu nežemiško gyvenimo lygiu. Praėjusių metų rašytojai tai būtų pavadinę aukščiausiu amžinybės ordinu. Tai labai panašu į šiuolaikines sampratas, tik dabar amžinybę vertiname ne kaip nesibaigiantį šimtmečių kaitą, o kaip gyvenimą aukštesniame lygmenyje, už laiko ribų.

Analizuodami Viešpaties maldą, mes ir toliau stebėsime jos padalijimą į dvi dalis ir nagrinėsime kiekvieną frazę atskirai, bandydami atrasti ne tik tiesioginę jos prasmę, bet ir paslėptą prasmę, slypinčią šios didžiausios maldos nepamirštamose eilutėse.

"Tėve mūsų, kuris esi danguje!"

Nelengva iki galo suprasti didžiulę pirmųjų dviejų maldos žodžių reikšmę. Beveik neįmanoma rasti esė, kurioje būtų ta pati gili šių dviejų žodžių prasmė.

Posakis „Tėve mūsų“ mums gerai žinomas; Dažnai šiais dviem žodžiais vadinama pati Malda, o mes įpratę juos tarti mechaniškai, nesuvokdami gilios jų prasmės. Daugelis viduramžių ir net kai kurie šiuolaikiniai religiniai judėjimai nesutikti su paprasta prasmėšių žodžių. Pagal jų idėjas įžanginiai žodžiai turėtų būti tokie: „Mūsų amžinasis valdovas ir teisusis teisėjas“. Ačiū Dievui, kad taip nėra!

Žodžiai „Tėve mūsų“ apibrėžia ir paaiškina Dievo ir žmogaus santykius, lygindami jį su šeimos narių santykiais. Kiekvieno, rimtai žiūrinčio į šiuos žodžius visa prasme, širdyje kyla neapsakomas optimistinio pasitikėjimo ir didžiulės vilties jausmas.

Kaip taisyklė, geras tėvas savo vaikams nori tik geriausio. Apskritai jis savo vaikus aprūpina viskuo, ko reikia gyvenimui ir vystymuisi, dažniausiai visiškai nesavanaudiškai. Prireikus tėvas gali nubausti savo vaiką, kad pataisytų jo charakterį ir asmenybę, tačiau niekada jo nenubaus, jei manys, kad bausmė neduos jokios naudos, o tik sukels vaikui skausmą. Baisiausia bausmė, kurią gali taikyti tėvas, nepaisant vaiko kaltės, yra palikti savo nuodėmingą palikuonį ir išvaryti jį amžiams.

Tikėdamas ir suprasdamas, kad net geriausias ir kilniausias žemiškasis tėvas stovi nepalyginamai žemiau už Dangiškąjį Tėvą, žmogus gali rasti neprilygstamą dvasinę paguodą, kreipdamasis į visos Visatos Viešpatį žodžiais „Tėve mūsų!

Tačiau reikia pažymėti, kad ne visi žmonės gali būti vadinami Dievo vaikais. Jono evangelijoje yra vieta, kur Kristus, kreipdamasis į savo priešininkus, pasakė: Tavo tėvas yra velnias; o tu nori vykdyti savo tėvo geidulius. Jis nuo pat pradžių buvo žudikas ir nestovėjo tiesoje, nes jame nėra tiesos“ (Jono 8:44). Taip Jis atsakė į jų patikinimą, kad „ Mes gimėme ne iš paleistuvystės; Mes turime vieną Tėvą, Dievą“ (Jono 8:41).

Tokio tikslaus ir nepalenkiamojo teiginio negalima ignoruoti. Tai aiškiai rodo, kad vieni žmonės turi teisę būti laikomi Dievo vaikais, o kiti – ne. Neabejotina, kad be šių dviejų žmonių grupių yra ir trečioji grupė, kuriai galima priskirti daugumą žmonijos. Apie juos kalba palyginimas apie sūnų palaidūną. Jaunuolis, būdamas visiškai laisvas ir gaudamas savo palikimo dalį „Jis nuėjo į tolimą šalį ir ten iššvaistė savo turtą, gyvendamas nesąmoningai“(). Logiška šio palyginimo išvada – nors jaunuolis ir gyveno nuodėmingą gyvenimą, jis netapo velnio sūnumi, net alkoholiku ar lošėjas, kurio draugijoje leido laiką ir pinigus. Jis amžinai liko tėvo sūnumi, o palikdamas namus tik atėmė iš savęs paramą ir užuojautą. Galų gale, patekęs į neviltį ir nelaimę, jis suprato savo klaidą, grįžo į namus ir jį pasitiko tėvas, kuris labai apsidžiaugė ir pasakė antrajam sūnui: Šis tavo brolis buvo miręs ir vėl gyvas, buvo pasiklydęs ir yra rastas» ().

Šioje medžiagoje neapsiribosiu, bet, kalbant apie mintis, kilusias skaitant Viešpaties maldą, kyla toks pagrindinis klausimas: ar gali būti, kad žmogus pakels rankas į Dievą ir tars „Tėve mūsų“, tikėdamasis ir tikėdamas, bet malda nepasieks Dievo; ir viskas dėl to, kad šis asmuo gali neturėti teisės kreiptis į Dievą: „Tėve mūsų“? Ir ar yra kokia nors taisyklė arba kas gali nuspręsti, ar duotas asmuo turi teisę kreiptis į Dievą kaip Tėvą: „Tėve mūsų“?

Niekas geriau nepadeda žmogui dvasiškai tobulėti, kaip kunigo ir Bažnyčios vadovavimas. Tačiau niekas ir niekas žemėje neturi tokios galios, kad suteiktų žmogui teisę vadinti Dievą savo Tėvu ar atimti iš jo tokią teisę. Šis klausimas susijęs su dvasiniais Dievo ir kiekvieno žmogaus santykiais.

Be to, kai kurie Kristaus posakiai ir, be to, Jo veiksmai pateisina mūsų drąsiausias viltis šiuo klausimu. Jaunuolis palyginime ar moteris, pagauta nuodėmėje, ir net vagis ant kryžiaus, kuris galėjo būti atsakingas už vagystes ir žmogžudystes – jiems visiems buvo atleista be pasmerkimo žodžio. Jie visi yra pasiklydę Dievo vaikai, bet ne velnio.

Bet jei taip, tai kas yra tie nelaimingieji, į kuriuos kreipiamasi baisiais žodžiais? "Tavo tėvas yra velnias..." Nemėgindamas filosofinio ar biblinio požiūrio į problemą, autorius trumpai pabrėš savo asmenines mintis šiuo klausimu.

Tarp įvairių nuodėmių ir klaidų, skiriančių žmogų nuo Dievo, galima išskirti dvi pagrindines grupes: vienai iš jų priklauso žmogaus silpnybės, o antroje – išdidžios, savanaudiškos blogio jėgos. Paskutinė grupė yra rimčiausia ir pavojingiausia. Jį galima atpažinti daugiausia iš tyčinės neapykantos Kristui ir Jo galios dieviškumo įžeidimo. „Kiekvienas piktžodžiavimas bus atleistas žmonėms, bet piktžodžiavimas Dvasiai nebus atleistas žmonėms“.(). Šis įspėjimas buvo skirtas grupei fariziejų, kurie tikėjo, kad Jis blogio jėgomis išvaro demonus. Taip pat su žodžiais "Tavo tėvas yra velnias" kreipėsi į žmones, kurie jam pasakė: „Ar mes nesakome tiesos, kad tu samarietis ir kad tu turi demoną?(). Todėl didžiausias pavojus žmogui yra susijęs su tyčia neapykanta, dieviškosios Kristaus galios įžeidimu ir pajuoka. Tampa aišku, kad toks žmogus niekada nekalbės Viešpaties maldos.

Taigi autorius nuoširdžiai įsitikinęs, kad nėra autoriteto, kuris suteiktų žmogui teisę sukalbėti maldą ar atimtų tokią teisę, ir to nereikia. Kiekvienas žmogus, kuris nuoširdžiai ir su meile tiki Kristų, gali „Uždaryk duris ir melskis Tėvui, kuris yra slaptoje“ su laiminga ir drąsia viltimi, kad jo dvasinė žinia pasieks aukščiausią tikslą.

"Teesie šventas Tavo vardas"

Iškilminga ir gili šios frazės prasmė lengviau suvokiama intuityviai, nei ją analizuojant žodžiu. Tikiu, kad tai glaudžiai susiję su žemišku gyvenimu, bet dar labiau su Pagrindinis tikslas ir būsima kitokia Būties tvarka. Matyt, ši frazė turi gilesnę prasmę. Turėdamas teisę Visatos Kūrėją vadinti „Tėvu“, žmogus gali įsivaizduoti apie save daugiau, nei jam leidžiama. Ši antroji frazė, kurią žmogus ištaria su pagarba, meile ir savo noru – tarsi prisiekdamas šiam gyvenimui ir amžinybei – grąžina jį į savo vietą. Ši vieta daug paprastesnė ir kuklesnė už dangų, kur gyvena aukščiausios bekūnės būtybės ir – svarbiausia – ta, kuriai žmogus nori parodyti pagarbą sakydamas Viešpaties maldą.

Remdamasis savo logika ir intuicija, tvirtai tikiu, kad šioje žemėje gyvenantys žmonės jokiu būdu nėra vienintelės ar aukščiausios sąmoningos būtybės, ištariančios tokią frazę. Nors tokia planetų sistema kaip mūsų yra retas atvejis, tačiau dėl daugybės žvaigždžių visatoje beveik nekyla abejonių, kad bent kai kurios iš jų sudaro planetų sistemas, ir tikėtina, kad be mūsų gali būti ir kitų apgyvendintų pasaulių. žemė. Dėl to, kad religija vertinama ne kaip žmogaus vaizduotės kūrinys, o kaip aukščiausia tikrovė, atvira Iš dieviškos jėgos, bus natūralu manyti, kad kitos protingos būtybės, pavyzdžiui, bekūniai angelai, apšviesti tos pačios Dieviškosios Apvaizdos ir psichiškai išvystyti pagal tuos pačius pagrindinius Visatos dėsnius, panašiai išreiškia savo pagarbą Kūrėjui.

Visų laikų religiniai mokymai teigia, kad be materialaus gyvenimo yra aukštesnės dvasinės būtybės, kurios laikomos nemirtingomis, laisvomis nuo jokių su jų fizine egzistencija susijusių apribojimų, nepriklausomų nuo žemiškos gravitacijos, galinčios pasirodyti kur nori arba judėti greičiau už žaibą. Šios aukštesnės būtybės neturėtų melstis už Dievo Karalystės atėjimą, nes jos pačios joje gyvena. Tačiau jausdami ir savo akimis matydami Dieviškosios Visatos spindesį, darną ir didybę pasaulio suvokimo lygmenyje, kurio neįsivaizduojame, jie tikriausiai taip pat išreiškia savo šlovę ir atsidavimą Kūrėjui, ir galima manyti, kad jų žodžiai žmogiški. terminai skambėtų tiksliai taip " Tebūnie šventas tavo vardas.

Kalbėdami Viešpaties maldą, mintyse susijungiame su visais šimtais milijonų krikščionių žemėje ir net su visa žmonija, nes visiems žmonėms reikia to, kas paminėta Viešpaties maldoje, net jei daugelis to nesuvokia. Tačiau žodžiai „Tebūnie šventas tavo vardas“ perkeltine prasme ištrina mūsų mažos planetos ribas. Tardami juos, mes jaučiamės kaip dalis didžiulės protingų būtybių, turinčių įvairių savybių, gyvenančių Visatoje (angelų, šventųjų ir kt.) bendruomenės, kurios yra panašios viena į kitą tuo, kad išreiškia pagarbą ir susižavėjimą galia bei jų Kūrėjo ir Tėvo stiprybė.

„Teateina tavo karalystė; Tavo valia tebūnie, kaip danguje, taip ir žemėje“.

Likę du pirmosios Maldos dalies sakiniai minimi kartu, nes yra glaudžiai susiję, atspindi tą pačią mintį ir atkartoja vienas kitą. Tiesą sakant, paprasčiausias, o kartu ir teisingiausias būdas paaiškinti, kas yra karalystė, yra įsivaizduoti ją kaip didžiulę bendruomenę, kurioje visi vykdo Karaliaus valią.

Šias frazes galima suprasti kaip mūsų maldą, kad Dievo valia, kurią mums paskelbė Jėzus Kristus, būtų įvykdyta žmonių, atnešdama žemei taiką ir ramybę. Šis paaiškinimas yra teisingas, bet manau, kad jis atskleidžia tik antrinę šių frazių reikšmę, o pagrindinė ir svarbiausia jų reikšmė yra kitokia ir nurodo tam tikrą įvykį, kuris užbaigs laikiną žemišką kiekvieno žmogaus kompromisų ir kančių erą. visa žmonija – ir prasidės iš esmės nauja, vadinama Dangaus karalyste.

Žodžių reikšmės analizė „Teateina tavo karalystė“ matome du svarbius dalykus. Kad „atvyktų“, objektas turi:

Dar nebūti toje vietoje, apie kurią kalbame;

Jau egzistuoja ten, iš kur turėtų kilti.

Be jokios abejonės, šios dvi išvados yra logiškos, jei žodis „ateis“ vartojamas pagrindine jo reikšme. Jei darytume prielaidą, kad minėtos Karalystės dar nėra, būtų teisinga sakyti „tavo karalystė bus įkurta“ arba „įkurta“, bet ne „ateite“. Kita vertus, jei maldoje minima Dievo Karalystė jau turėtų egzistuoti žemėje, būtų logiška prašyti šios Karalystės klestėjimo ir plėtros, todėl žodis „ateis“ taip pat nebūtų būti tinkamas. Todėl žodžiui „ateis“ suteikta reikšmė yra teisinga.

Tolimesnį šios minties patvirtinimą randame žodžiuose „Tebūnie Tavo valia, kaip danguje, taip ir žemėje“. Pirmuosius septynis šio sakinio žodžius galima suprasti kaip geriausius žmonijos atstovus, kurie pamažu išmoks gyventi žemėje pagal Dievo valią. Tačiau likusi sakinio dalis leidžia šiuos žodžius suprasti plačiau. Nors žemėje visada buvo gerų žmonių, kurie gyvena pagal Dievo įsakymus, jų visada buvo ir bus palyginti nedaug. Apskritai, gyvenimas žemėje buvo ir bus gėrio ir blogio mišinys.

Man atrodo, kad ši išvada puikiai dera su pagrindiniais Naujojo Testamento principais. Bet kuris rašytojas atsigręžia į Kristaus žodžius, atskleisdamas savo idėjas apie karą, persekiojimą, neapykantą ir chaosą. Todėl manau, kad frazė „kaip danguje“ randama maldos tekste, kad įspėtų mus nepriimti šių dviejų pagrindinių frazių kaip dalykų, kuriuos galima pasiekti vieno ar daugelio žmonių širdyse vystantis šiuolaikinis istorinis procesas. Priėmę tiesą tokią, kokia ji yra, ir atpažindami pagrindinius žmogaus prigimties ir istorijos faktus, turime prieiti prie šiek tiek niūrios išvados, kad socialiniai ir politiniai žmonių visuomenės pagerėjimai, kurių galima tikėtis ateityje, visada liks savotiškai laikini. paliaubos, kompromisas tarp gėrio ir blogio, tiesos ir melo.

Paskutiniai trys žodžiai „kaip danguje“ įvedami siekiant apibrėžti pagrindinę frazių reikšmę. Dievo Karalystė gali egzistuoti ir egzistuoja kelių moralių ir dievobaimingų žmonių širdyse, tačiau Viešpaties malda leidžia ir įkvepia melstis ne tik dėl to, bet ir dėl be galo aukštesnių bei laimingesnių tikslų.

Kai Kristus buvo nukryžiuotas, Jo motina, Jo mylimas mokinys ir keli pasekėjai stovėjo prie kryžiaus. Drąsioje, atsidavusioje širdyje jie tikrai tikėjo, bet išoriškai buvo bejėgiai, ir visa ši didžiulė tragedija taip pat buvo žemėje egzistuojančios Dievo Karalystės simbolis. Tamsiosios jėgos, kurios kurstė neišmanančią minią reikalauti Kristaus mirties, šiandien yra tokios pat piktos, aktyvios ir agresyvios, kaip ir prieš du tūkstančius metų. Nepatikimoje ir bejėgiškoje civilizacijos išorinėje šviesoje gyvena ta pati užburta pabaisa, ištroškusi valdžios ir pasiruošusi užlieti pasaulį ašarų ir nekalto kraujo upeliais, kad dominuotų turtuose ir žmonėse.

Ir šiandien yra žmonių, kurie yra taikūs, gailestingi ir idealistai iš prigimties. O jie, geriausi žmonijos atstovai, dažnai pakelia rankas į dangų ir iš fizinės ar moralinės kančios šaukia: „Dieve, kodėl mus apleidai? Jų šauksmas ir maldos yra skirtos dangaus jėgoms, kurios, sprendžiant iš supančios tikrovės, atrodo abejingos savo kančioms, taip pat tiems keliems prislėgtiems vyrams ir moterims, kurių širdyse sudaužyta Dievo karalystė, kurie stebėjo gyvenimą. pamažu palikite iškankintą Jėzaus Kristaus kūną, kuris girdėjo pergalingo blogio juoką ir pašaipas. Tai yra Dievo karalystė žemėje, o siaubingas moralinis žmonijos žlugimas, kurį stebime, leidžia daryti išvadą, kad vadinamoji žmonijos pažanga dabartiniame gyvenimo lygmenyje, net ir ateityje, neteikia vilties. sėkmė dvasinėje srityje.

Be to, kritiniais momentais pati Dievo Karalystės kibirkštis žmogaus širdyje gali tapti kančios šaltiniu. Kristus įsakė, kad kiekvienas jo pasekėjas nešti jam skirtą kryžių. Tai apima daugiau nei nuolankiai ištverti gyvenimo išbandymus. Kryžius yra ne tik sunki našta, bet ir kankinimo bei mirties įrankis jį nešančiam. Nuolankus kryžiaus nešimas leidžia suvokti, kad maža dieviškosios šviesos liepsna žmogaus širdyje nepajėgi nugalėti agresyvių blogio jėgų pasaulyje. Dar aštriau suprantame, kad tiesa ir tobulumas šiame pasaulyje yra pašiepiami ir persekiojami. Pasidaro aišku, kad tikrojo idealizmo balsas šiame pasaulyje vos juntamas, o triumfuojantis blogis sustiprina jo pozicijas; tai įžūliai spokso į mus iš laikraščių antraščių, puola melo ir neapykantos propaganda iš garsiakalbių, senojo ir naujojo pasaulio televizorių. O mokslo ir technikos pasiekimai, kurie taip pastebimai pakėlė materialinį žmonių gyvenimo lygį ir suteikė žmonijai naujų nuostabių mechaninių žaislų, elektros, lėktuvų, radijo ir daug daugiau, galiausiai pasirodė bejėgiai pakelti žmoniją morališkai ir dvasiškai.

Iš tūkstančių šią išvadą iliustruojančių atvejų paimsime tik vieną.

Tyčinis neapsaugoto vaiko nužudymas, ištiesęs rankas į žudiką ir prašantis pasigailėjimo, tarsi šaukėsi žmonių, kurių širdyse liko bent kažkas žmogiško. Prieš devyniolika šimtmečių karalius Erodas įsakė nužudyti daug nekaltų kūdikių, nes manė, ir ne be reikalo, jo požiūriu, kad būtina apsaugoti jo politinę galią. Šis faktas laikomas vienu didžiausių nusikaltimų žmonijos istorijoje. Poetai ir menininkai, filosofai ir pamokslininkai jį smerkia su pykčiu.

Tačiau net XX amžiuje, nušvitimo ir civilizacijos amžiuje, šiuolaikiniai „Erodai“, kovodami už naują ar esamą valdžią, įrodė savo pasirengimą tam tikslui sunaikinti tūkstančius nekaltų neapsaugotų vaikų, numesdami ant jų bombas arba lėtai žudydami. juos pasmerkdami badui sankabų blokadose Savo veiksmus jie motyvuoja jiems išsamiais paaiškinimais: tai daroma vardan žmonijos klestėjimo, teisingumo triumfo ir panašių tikslų. Galų gale, ar tikslas nepateisina priemonių?

Moralinių principų šviesoje ir, žinoma, krikščionybės požiūriu, dažnai priemonės yra svarbesnės už tikslą. Todėl padarius tokius baisius nusikaltimus žmonijai, dieviškoji ugnis, išlikdama paguodos šaltiniu, tampa ir liūdesio šaltiniu, nes pradedame suvokti gilią ir beviltišką žmonijos vidinę tragediją. Evangelijos puslapiuose randame velnio žodžius, kurie sakė, kad visa valdžia ir šlovė žemėje priklauso jam ir kad jis ją atiduoda kam nori (). Dabartiniu žmonijos moralinio skurdo laikotarpiu šis drąsus pareiškimas atrodo grėsminga realybė.

Tradicinė religija tokį moralinį degradavimą aiškina gimtoji nuodėme, laisva valia ir gėrio bei blogio pažinimu, tačiau žmogaus siela, būdama sumaištyje ir neviltyje, negali būti patenkinta tokiu paaiškinimu. Nors mes suprantame, kad visi suaugusieji yra nusidėjėliai ir pelnytai kenčia, vis dar yra tūkstančiai nekaltų vaikų, kurių kančios neįmanoma paaiškinti. Jei ši kančia yra kaina, kurią reikia mokėti už gebėjimą atskirti gėrį nuo blogio, ar ne per didelė kaina, nes žmonija, praleidusi tūkstančius metų bandydama išmokti atskirti gėrį nuo blogo ir už tai sumokėjusi neįtikėtinai siaubingą kainą ji galiausiai neperžengė Kaino idealų. Vienas anglų admirolas savo šūkiu pasirinko „Smuk pirmas, smogk stipriai, smogk ir streik“. Mūšyje tokios taisyklės, žinoma, reikalingos, tačiau mūsų laikais šiais žodžiais išsakomos idėjos vis dažniau tampa žmonių santykių norma. Jei Kainas būtų grįžęs į mūsų pasaulį per šimtmečius ir girdėjęs tokias kalbas, jis tikrai būtų sušukęs: „Mano vaikai! Ir aš negalėjau to pasakyti geriau!

Gyvendami vadinamuoju taikos metu, kai civilizuotas mandagumas ir tradicinė veidmainystė saugo mus nuo žiauraus žvėries, esame pasirengę neigti jo egzistavimą ir manyti, kad visas žiaurumas jau tolimoje praeityje. Tada lengva patikėti pažangos ir idealizmo triumfu. Tačiau sunkiausiomis akimirkomis dieviškoji liepsna žmogaus širdyje gali tapti šviesa, nušviečiančia kelią į Kryžių ir Golgotą, kuri, nors ir sukelia atitinkamus jausmus, nebūtinai reiškia konkrečias fizines kryžiaus kančias. Tie, kurie yra stiprūs tiek dvasiškai, tiek morališkai, su Dievo pagalba gali atlaikyti tokį sunkų išbandymą, nors tam gali prireikti viso jų tikėjimo ir beviltiškos drąsos. Net Jėzus Kristus, nepaisant Jo antgamtinė galia, pasijuto išsekęs (žmonijos) Getsemanės sode ir vėliau ant kryžiaus, kai sušuko: „ Mano Dieve, mano Dieve! Kodėl tu mane apleidai?“ (). Ir Kristus, ir didžiausi Jo pasekėjai išliko atsidavę Dievui net tada, kai Jis, atrodytų, paliko juos pergalingo blogio sudraskytus į gabalus. Tačiau toks vidinis aukščiausio dvasinio didvyriškumo veiksmas ne visada yra silpnas žmogus, nepaisant jo tikėjimo ir dvasinių idealų. Akivaizdus dieviškųjų jėgų abejingumas triumfuojančiam blogiui gali sukelti žmonių širdžių žlugimą ir net maištą prieš Dievą. Ir tai bene didžiausias žmogiškosios nevilties ir nusivylimo laipsnis.

Tai nėra savimi pasitikinčių ir radikalių svajotojų maištas, kurio sėkmė dažniausiai siejama su naujos įstatymų neteisėtų žmonių vyriausybės, kurios tikslas yra dvasiškai palaužti kiekvieną idealistą, atėjimu į valdžią. Tai nėra tylus ateisto nepasitenkinimas, kuris nuoširdžiai neigia Dievo egzistavimą, nes jo iškreipta ar neišsivysčiusi siela neleidžia jam patikėti aukštesne jėga. Tokiam žmogui nėra Dievo, kaip nėra Dievo asiliui ar akmeniui.

Tai aukščiausias dvasinis maištas tikėjimo ir idealų turinčio žmogaus, kurio tikėjimas Viešpaties keliais susvyravo, matant nepakeliamą blogio triumfą.

Genialusis Dostojevskis romane „Broliai Karamazovai“ ištyrė tokią žmogiškos abejonės ir nevilties bedugnę. Viename iš pokalbių Pagrindinis veikėjas, Ivanas, išreiškė savo jausmus taip: „... Visiškai atsisakau aukščiausios harmonijos. Neverta ašarų net vieno nukankinto vaiko, kuris daužė kumščiu į krūtinę ir meldėsi... Neverta, nes jo ašaros liko neišpirktos... O jei vaikų kančia eidavo papildyti kančios kiekį to reikėjo pirkimo tiesai, tada iš anksto patvirtinu, kad visa tiesa nėra verta tokios kainos. ... Aš nepriimu Dievo, Alioša, tik pagarbiai grąžinu jam bilietą. (Broliai Karamazovai. Antra dalis. Knyga Pro ir Contra. IV.)

Tokių įvykių rezultatas – žmogaus sielos perpildymas neigiamomis emocijomis. Ir šio žemiškojo gyvenimo aspekto negalima paneigti. Kai įtampa sieloje per didelė, žmogaus siela gali nusivilti ir suabejoti. Ji kvestionuos ne tik aukščiausias žmonių savybes ir visos žmonijos likimą, bet net ir viso gyvenimo žemėje proceso moralinę vertę ir reikšmę.

Abejonė, kaip rimto, nuoširdaus ir idealistinio tiesos ieškojimo pasekmė, yra visiškai normali žmogaus reakcija. Kai šventasis Tomas suabejojo ​​Jėzaus Kristaus prisikėlimo tiesa, nepaisydamas kitų dešimties mokinių liudijimo, Kristus jo nepasmerkė, priešingai, pateikė jam tiesioginį įrodymą, kad Jis prisikėlė. Kai kalbama apie tokią rimtą ir tragišką problemą, žmogaus siela turi teisę ieškoti paaiškinimo.

Nuo neatmenamų laikų religiniai mąstytojai ir filosofai bandė suprasti nekaltųjų kančių ir blogio triumfo priežastis. Daugelį metų šis klausimas buvo laikomas neišsprendžiamu. Buvo pasiūlyti įvairūs jo sprendimo būdai, tačiau nė vienas iš jų nebuvo visiškai išsamus.

Fundamentalistai dažniausiai teigia, kad visos žmoniją ištinkančios kančios yra gimtosios nuodėmės ir Ievos pasekmės. Prieš tai žmonės ir gyvūnai gyveno rojuje, kur nebuvo kančių, smurto ir mirties. Ir būtent žmogus, nusidėdamas, pakenkė sau ir visai gamtai. Biblijos pasakojime apie žmogaus nuopuolį neabejotinai yra daug neįmintų paslapčių.

Akivaizdu, kad pavienių idealistų, karts nuo karto tarp žmonių aptinkamų, pastangos vargu ar pakeis pagrindinius principus, kuriuos gamta tūkstančius metų atkakliai kala į visas gyvas būtybes žemėje. Tačiau vidinis Kristaus mokymo turinys ir dvasia bei vos rusenanti, bet vis dar tikra dieviškoji ugnis žmonių širdyse leidžia pažvelgti į šios problemos sprendimą kitokiu požiūriu.

Anksčiau minėtos nevilties ir maišto priežasties niekada nereikėtų ieškoti Dieviškoje ugnyje ir tikėjime. Pesimizmas ir kartėlis gali kilti iš žemiškų idėjų apie Dievo karalystę žmonių širdyse, iš pasaulietiško idealizmo ir sentimentalizmo, kurie išoriškai gali būti panašūs į Dieviškąją liepsną, bet neturintys nė dalelės savo galios. Tikra dieviškoji liepsna, deganti žmogaus širdyje, ne tik labai padidina gebėjimą suprasti gyvenimo prasmę ir paslaptis, bet ir visada yra didžiulės paguodos ir drąsos šaltinis. Taip atsitinka nepaisant viso regimo blogio triumfo, nes tai rodo be galo gilią amžinojo gyvenimo prasmę ir tikrovę. Ši liepsna leidžia žmogui suprasti, kad jis yra labai artimas, Jis nelieka mums abejingas, Jis yra šalia ir viską mato; Be to, Dievas mums visada padeda ir palaiko sunkiais laikais, kaip taisyklė, nematomai ir neapčiuopiamai.

Kokia yra nekaltųjų kančių ir blogio triumfo priežastis? Yra paaiškinimas, ir toks paaiškinimas, kurio stiprumas ir galia puikiai atitinka klausimo mastą ir reikšmę. Atsakymo reikia ieškoti Jėzaus Kristaus veiksmuose ir posakiuose. Golgota ir tragiški įvykiai prieš nukryžiavimą turėtų būti laikomi baisiausiomis psichinėmis ir fizinėmis kančiomis, kurias kada nors patyrė žmogus. Ir vis dėlto Kristus savo noru įsitraukė į šią kančią. Kad ir kokiais argumentais būtų galima paneigti ar paaiškinti nekaltųjų kančios prasmę, Jėzus Kristus dar kartą patvirtino šią prasmę, savo noru pasiduodamas siaubingoms kančioms; juk Jam nieko nekainavo panaudoti savo nežemišką galią ar tiesiog slėptis, kad išvengtų egzekucijos. Bet vietoj to Jis nuėjo į Jeruzalę, neklausydamas savo mokinių, žinodamas, kas nutiks. ir iš tikrųjų priartino tragediją sakydamas Judui „ Ką darai, daryk tai greitai“ (). Įvykių grandinė, kurią pradėjo Kalvarija, pasiekė aukščiausią Prisikėlimo šlovę, kuri savo ruožtu atnešė didžiausią dvasinį ir net intelektualinį atgimimą, kada nors įvykusį Žemėje. Tačiau net ir šie didžiuliai matomi rezultatai turi būti laikomi pagalbiniais, nes tikrasis Kristaus tarnybos tikslas yra aukštesnio gyvenimo danguje, o ne laikinojo žemėje įkūrimas.

Giliai paguodžiančios mintys apie liūdno žemiškojo gyvenimo proceso prasmę ir pasekmes netiesiogiai nurodomos Viešpaties maldoje. Jeigu darytume prielaidą, kad Maldos tekstas skambėtų taip: „Teateinie Tavo karalystė, tebūnie žemėje Tavo valia“, tai gauname logiškai prasmingą ir išbaigtą sakinį, bet visiškai kitokią prasmę. Tokiu atveju, remiantis Šventuoju Raštu ar kitu patikimu šaltiniu, reikėtų išnagrinėti šios būsimos Dievo Karalystės žemėje prasmę, kurios atėjimas turėtų būti mūsų maldos tema.

Tačiau tekstas rodo visai kitą prasmę. Tekste neminimas blogis ir neteisybė žemėje, nesiūloma ir nežadama dieviškų ar žmogiškų būdų kovoti su šiomis ydomis; jie visiškai ignoruojami kaip neverti dėmesio ir paklūsta savęs sunaikinimui, todėl amžinybės požiūriu neturintys reikšmės. Viešpaties malda įpareigoja mus trokšti ir melstis už Dievo karalystę, „kaip ji yra danguje“. Paskutiniai trys žodžiai išreiškia patį maldos tikslą.

Skirdamas ypatingą reikšmę šiam sakiniui, pabandysiu išanalizuoti jų reikšmę. Logiškai mąstant, ši frazė yra panaši į šią: „Užsiėmimų kursai turėtų būti organizuojami kaip Jeilio universitete“. Tai rodo, kad šia tema besidomintis žmogus turės pasidomėti, kaip kursas dėstomas Jeilio universitete.

Palikdamas galimybę aptarti Biblijos įrodymus kompetentingesniems studentams, pasinaudosiu kitu informacijos šaltiniu. Faktai, kuriuos pateiksiu, neturi nieko bendra su religija. Jei vaikui ar žmogui iš praeities užduodamas klausimas: „Kur yra dangus? – rodytų pirštu aukštyn ir būtų teisūs. Tiek religinė literatūra, tiek šiuolaikinė astronomija saulę, mėnulį ir žvaigždes vadina dangaus kūnais. Yra žinoma, kad tradicinė krikščionybės doktrina, lygindama dangų (kaip juos mato tikintysis) su astronomo dangumi, tarp jų neranda nieko bendro. Šiuo atveju religinė doktrina visiškai pakartoja pirmųjų krikščionių idėjas, kurios tikėjo, kad žemė yra visatos centras, o saulė ir žvaigždės – tik jos priedai – žemė.

Tokia visata, jų supratimu, buvo maža kosminio masto erdvė, kurią Dievas sukūrė per „šešias dienas“. Šiuolaikinis žmogus mano, kad Visata, kuri tikriausiai prieš kelis šimtus trilijonų metų susiformavo iš mažo energijos krešulio, išliks tokia, kokia buvo milijonus metų. Daug kas visatoje yra už mūsų supratimo ir suvokimo ribų. Visatoje mums buvo atskleisti tokie grožio ir inžinerinio tikslumo pavyzdžiai, kad su jais negalima lyginti net aukščiausių žmonijos pasiekimų.

Šiuos faktus pateikiu siedamas su savo įsitikinimu, kad „visatos“ ir „dangaus“ sąvokos turėtų būti laikomos artimomis, bet ne tapačiomis viena kitai. Reikia pripažinti, kad tai gali reikšti kelių tradicinių idėjų šia tema peržiūrą. Taip pat turiu įspėti, kad tai neturėtų būti suprantama tiesiogine prasme, nei yra pagrįstai leistina. Per teleskopą pamatysime ne tikinčiojo dangų, o pamatysime milžinišką materialią kažkokios paslaptingos struktūros struktūrą, kurios prasmė ir paskirtis mums nesuprantama, bet kuri neabejotinai buvo sukurta Viešpaties ir veikia pagal Jo valią. . Ir nors tai, ką matome, yra materialios prigimties reiškiniai, vis dėlto kai kuriais atvejais vidinis įsitikinimas verčia manyti, kad tai yra ir aukštesnės eilės reiškinių šešėlis, vykstantis pagal tam tikrą Valią, kaip ir danguje. Nors aš nuoširdžiai tikiu, kad taip yra, tačiau mano paties bandymas interpretuoti šį kūrinį nėra visiškai išsamus, todėl pristatau jį čia, tikėdamasis, kad kiti geriau interpretuos šį klausimą.

Tikėtina, kad šiuolaikinis meteorologas kitą dieną lietaus prognozuos per valandą. Paprastai jis vartoja terminus „rytas“ ir „diena“. Kalbant apie astronomiją, astronomai gali nuspėti užtemimo laiką ir vietą keliomis minutėmis ir myliomis tūkstančius metų į priekį. Tai dar kartą pabrėžia Kūrėjo išmintį ir intelektą, įkūnytą Jo sukurtuose dangaus kūnuose – Saulėje ir žvaigždėse.

Krikščionybės pradininkas didelį dėmesį skyrė laisvei. Kaip tai galima derinti su nuostabia analogijos tvarka, kurią pateikėme su matomais dangaus mechanizmais? Žemėje tvarka ir teisėtumas beveik neišvengiamai siejami su drausme ir laisvės apribojimu. Vėl kreipiantis į analogijas su mašinomis ir aparatais, žeme ir skraidymu, atrasime savybę, kuri, man atrodo, turi gilią prasmę. Kad žemiškasis mechanizmas taptų vientisa visuma, naudojame tvirtinimo detales, vyrius, įvairius laidus ir kt. Jei lėktuve sugenda kniedė ar trosas, tai jau reiškia bėdą. Vienam laivui tempiant kitą, naudojamas valas, pritvirtintas prie kabliukų ar žiedų, o kitos laivo dalys, kurios tame „nedalyvauja“, lieka „abejingos“. Nutrūkus kabeliui ar nutrūkus žiedui laivai atsiskirs. Danguje viskas klostosi visiškai kitaip. Žemė sukasi aplink saulę ir orbitoje ją laiko didžiulė gravitacinė jėga, lygi maždaug trims su puse milijono trilijonų tonų. Priešingai nei velkamų laivų pavyzdys, dangaus kūnuose kiekviena dalelė turi patrauklią jėgą, kuri pritraukia kitas daleles. Net ir mažiausias smėlio grūdelis ar vandens lašas „jaučia“ kiekvienos mažiausios Saulės dalelės poveikį ir ją traukia. Kiekvieną kraujo lašą mūsų kūne traukia kiekvienas liepsnojantis karštos saulės medžiagos lašas. Tai taip pat taikoma šilumai ir šviesai, kurie ateina ne iš visos saulės, o iš jos mikrodalelių ir leidžia mums fiziškai egzistuoti. Visi aukščiau pateikti faktai yra griežtos disciplinos neriboto darbo pavyzdžiai. Tai savotiškas trilijonų dalelių „komandinis darbas“, kurių kiekviena yra laisva atskirai, tačiau jos kartu palaiko vadinamųjų dangaus „mechanizmų“, pagal kuriuos astronomai prognozuoja dangaus įvykius tūkstančius metų į priekį, veikimą. minutės tikslumu.

Visuose žmogaus sukurtuose mechanizmuose vienokiu ar kitokiu laipsniu yra trintis, kuri sukuria šilumą ir mažina mechanizmo efektyvumą. Jei mąstome perkeltine prasme, šis pavyzdys iš esmės yra teisingas mūsų žmogaus veiksmų atžvilgiu. Pavyzdžiui, jei reikia koordinuoti pastangas arba bendradarbiauti tarp skirtingų žmonių grupių ar klasių toje pačioje šalyje arba tarp skirtingų tautų pasaulyje dažniausiai bus „trintis“, kuri visada sukelia „kaitinimą“ ir žymiai sumažina bendros veiklos efektyvumą bei rezultatus. Kalbant apie dangaus kūnus, matome, kad milžiniški astronominiai objektai juda dideliu greičiu ir, kaip taisyklė, jiems nėra jokios trinties.

Dangaus reiškinių mechanizmai jau šiek tiek nušviečia, kas vyksta toje visatoje – o ne materialioje – kas yra už mūsų supratimo ribų, kur pakeičiama trauka ar gravitacija. gera valia ir meilė aukščiausia prasme.

Galime įsivaizduoti daugybę protingų ir galingų būtybių – aukščiausio gyvenimo lygio atstovų, gyvenančių savo pasaulyje visiškai laisvai, bet, nepaisant to, absoliučioje harmonijoje, kai juos su Kūrėju vienija gerumo ir meilės galia. Būtent į šį pasaulį mus pašaukė Jėzus Kristus, atverdamas mums duris savo žodžiu, darbais ir auka. Žodžiai" Teateinie Tavo karalystė, tebūnie Tavo valia, kaip danguje, žemėje„- tai prašymas, kad gyvenimas visiškoje harmonijoje pagal Dievo valią, kuri, kaip žinome iš maldos, jau egzistuoja visatoje, nusileistų į žemę ir aptrauktų ją savo malone. Tada geriausi žmonijos atstovai pakils į aukščiausio gyvenimo lygį.

Analogijos, kurias parodėme materialių dangaus kūnų pavyzdyje, leidžia daryti kitą išvadą, o šį kartą tragiško ir grėsmingo pobūdžio. Yra žinoma, kad materialios dalelės, iš kurių susideda visata, veikia dėl abipusės gravitacijos jėgos, ir būtent ši trauka lemia ir kontroliuoja puikų dangaus „mechanizmų“ darbo patikimumą ir tikslumą. Tačiau įsivaizduokime dalelę, kuri prarastų traukos jėgą – kaip ji elgtųsi tokiu atveju? Tai lengva suprasti. Esant šviesos slėgiui, tokia dalelė nutoltų nuo saulės, nuo saulės sistemos, nuo mūsų visatos salos, nuo visko, kas materialu, nes viskas, kas materialu, turi pabaigą – net visata, tiksliau ta jos dalis. yra pritaikytas mūsų suvokimui. Toli nuo gyvenimo ir šviesos – į šaltą, negyvą tamsą. Profesionalus astronomas pasakytų, kad jį ryja „išorinė tamsa“. Šiuolaikiniai mokslininkai mano, kad erdvę tvirtai suriša materialių kūnų gravitacinis poveikis. Todėl galime daryti prielaidą, kad ten, kur nėra materijos, nėra gravitacijos, nėra erdvės, o dalelė, niekuo netraukiama, laikoma nebeegzistuojančia.

Čia galime nubrėžti keletą paralelių su tragiški likimai tie nelaimingi žmonės, kurie, nepaisant Aukštesniosios vadovybės, neišugdė savyje reikiamų savybių, dėl to jų sielos nėra pasiruošusios būsimam amžinam pasibuvimui Dievo karalystėje. Kiek prisimenu, Tolstojus sakė: „Nuodėmė ne tai, ką žmogus padarė, o tai, kuo jis tapo“. Tuo pat metu Dostojevskis velnią pavadino „siaubingu ir protinga dvasia savęs naikinimas ir nebūtis“.

Laimingas ir ramus gyvenimas danguje turi alternatyvą – pragarą, kuris yra daugiau nei baisus. Tai išorinė tamsa, kuri įasmenina susvetimėjimą nuo Dievo, dvasinę mirtį.

Šiuo atveju savęs naikinimas nereiškia savižudybės. Jausmas ir supratimas, kad pamažu dingsti begalinėje tamsoje, o tavo siela ir asmenybė nyksta amžiams, tampa nepakeliamai skausmingas, kai žinai, kad yra amžinojo gyvenimo šlovė, ir šis jausmas yra nepalyginamai baisesnis už tą, kurį patiria kalinys, nuteistas mirtis . Pastarasis supranta, kad jo netektis yra tik keli žemiškojo gyvenimo dešimtmečiai ir jam yra viltis po mirties rasti amžinąjį gyvenimą, o pirmasis supranta netekties milžiniškumą ir visišką vilties nebuvimą.

Amžinų kančių klausimas yra labai rimtas. Pati sąvoka gali būti suprantama arba kaip dvasinė mirtis, arba kaip amžina agonija. Tam tikros Šventojo Rašto ištraukos palaiko abu požiūrius. Visata, pripildyta gėrio, laimės ir nesavanaudiškumo, visiškai atitinka Evangelijoje skelbiamų idėjų dvasią. Visata, kurioje skausmas būtų sąmoningai sukeliamas ir be galo plečiamas, reikštų visišką Evangelijos idėjų paneigimą.

Aiškindamas ir iliustruodamas savo idėjas apie Dievo karalystę autorius naudojasi žinomų faktų apie materialios visatos sandarą. Autorius mano, kad šis metodas yra labai pagrįstas. Žmonių laimėjimai ir idėjos bei visa žmonijos istorija atspindi, be Dievo Apvaizdos, audringos ir chaotiškos žmonių valios, taip pat tam tikros tamsios, žiaurios įtakos. Priešingai, saulė, žvaigždės ir visi pagrindiniai materialią visatą valdantys dėsniai tiesiogiai atskleidžia Dievo planą ir valią. Ir nors išvadas daryti galima tik labai atsargiai, vis dėlto logiška, kad Kūrėjo idėjos atsispindi Jo kūryboje, kaip tarp žmonių jo darbuose atpažįstamos menininko ar architekto idėjos.

Kai kuriose pagrindinėse materialiosios Visatos charakteristikose pagal analogiją galima rasti atsakymą į anksčiau suformuluotą klausimą – koks bus žmonijos likimas pasibaigus Pradžios knygai. Šį klausimą galima suformuluoti taip: ar turėtume susitaikyti su tuo, kad pagal Dievo teismo nuosprendį kai kurie žmonės bus amžinai palaiminti, o likusieji amžinai kentės ir kentės? Ar reikia pripažinti, kad begalinė Dievo išmintis, tobulumas ir meilė lems adekvačią Jo kūrinių laimės pilnatvę ir intensyvumą ir bus neišmatuojamai didesnė už bendrą sielvarto ir agonijos, susijusios su civilizacijos vystymosi procesu, sumą, ir ypač su laisvos žmonių valios pasekmėmis, nes laisva valia gali būti vertinama kaip neatsiejama dieviškojo plano dalis, kaip ir elektra ar gravitacija?

Matematika naudoja teigiamus ir neigiamus skaičius. Bet koks skaičius, net ir begalybė, gali būti paimtas su pliuso arba minuso ženklu. Jo vaizduotėje žmogus gali jaustis kaip centras, iš kurio neigiamos ir teigiamos begalybės driekiasi priešingomis kryptimis.

Netinkama „begalybės“ sąvoką taikyti materialiai visatai. Kaip žinome, erdvė, materija ir energija, šviesa ir taip toliau – viskas turi pradžią ir pabaigą. Tačiau dauguma visatos objektų pasiekia tokius dydžius, kad žemišku požiūriu jie atrodo begaliniai.

Taigi, išanalizavę pagrindines materialios visatos savybes, galime padaryti įdomią išvadą. Atsižvelgiant į šviesos ir tamsos priešpriešą, galime daryti prielaidą, kad šviesa simbolizuoja gyvenimą, gėrį ir laimę, o tamsa – blogį, agoniją ir mirtį. Nesunku pastebėti, kad šių sąvokų turinys visiškai kitoks. Žmogaus sukurtos dirbtinės šviesos galia dažniausiai yra labai maža. Saulės šviesos galia yra daug tūkstančių kartų didesnė. Be to, yra žvaigždžių, kurios skleidžia šviesą net stipriau nei saulė. Taigi visatoje yra šviesa, kuri yra be galo stipresnė už bet kurią žmogaus sukurtą. Būtų teisinga tai pavadinti „labai ar be galo galinga šviesa“.

Su tamsa viskas kitaip. Posakis „beribė tamsa“ neturi reikšmės. Yra tik visiška tamsa. Nusileidęs į kelių šimtų pėdų gylio šachtą ar tunelį, žmogus atsiduria toje pačioje visiškoje tamsoje kaip ir „išorinėje tamsoje“. Todėl, priešingai nei matematika, žmogus yra visai ne centre, jis yra pačiame apačioje. Jis mato ir patiria sąlygas, kurios praktiniu požiūriu panašios į tamsą taip, kaip ji egzistuoja. Tai vis dar yra jo galimybių ribose. Tačiau šviesa gali būti nepaprastai arba nepalyginamai stipresnė už viską, ką sukuria ar stebi žmogus.

Tas pats pasakytina ir apie šilumą. Maksimali temperatūra, kurią žmogus gali pagaminti, yra nuo trijų iki keturių tūkstančių laipsnių Celsijaus, tai yra kai kurių elektrinių orkaičių temperatūra. Temperatūra Saulės viduje yra apie keturiasdešimt milijonų laipsnių, o kai kuriose milžiniškose žvaigždėse ji yra dar aukštesnė. Atvejis su minusine temperatūra yra visiškai priešingas. Jei posakis „milijonas“ arba „keturiasdešimt milijonų“ laipsnių virš nulio yra tikra temperatūra, tai net tūkstantis laipsnių žemiau nulio gamtoje tiesiog neegzistuoja. Žemiausia temperatūra visoje visatoje yra du šimtai septyniasdešimt trys laipsniai žemiau nulio, vadinamasis „absoliutus nulis“, nors, atlikdami eksperimentus su skystu vandeniliu ir heliu, mokslininkai gavo šiek tiek žemesnę temperatūrą. Ir vėl matome, kad žmonės išsiskiria savo pasiekimais viskas, kas maža ir nereikšminga Visatoje, bet viskas, kas aukštesnė ir reikšmingesnė jiems dar nepasiekiamas ir yra labai toli nuo aukščiausių žmonijos pažangos laimėjimų.

Visi aukščiau išvardinti faktai apie Dievo sukurtą materialią visatą leidžia priimti aukštesnį požiūrį, kuris užtikrintai atmeta mintį apie sąmoningai sukeltą amžiną kančią. Atlikdami analogiją su dvasiniu pasauliu ir dieviškaisiais dėsniais, kuriems taikoma visata, galime padaryti tik tam tikras išvadas. Krikščioniškoji sąmonė, įkvėpta ne tik Evangelijos raidės, bet ir dvasios, atsisako tikėti, kad Kristaus kančios Kalvarijoje buvo dar didesnių kančių priežastimi visiems Žemės gyventojams. Nuoširdžiai tikiu, kad Jėzaus Kristaus kančios turėtų būti laikomos didžiausiomis visatoje. Ir čia paslaptinga šio įvykio reikšmė gali būti daug toliau nei žmonijos likimas.

Lygiai taip pat, kaip tamsa ir šaltis, kuriuos galima pasiekti žemėje, yra praktiškai didžiausi įmanomi dalykai, o šviesa ir šiluma yra tik trupiniai to, kas egzistuoja materialioje Dievo visatoje, tas pats pasakytina ir apie aukščiausiojo amžinojo gyvenimo visatą. Blogis, kančios ir agonija žemėje galbūt yra tokie pat dideli, kaip ir visoje visatoje. Tačiau laimė ir gėris dieviškojoje dangiškoje visatoje neabejotinai yra be galo aukštesni, geresni ir didesni už bet kokį pasitenkinimą ar laimę žemėje.

Apskritai logiška sujungti savo mintis apie žemiškojo gyvenimo tikslą ir padaryti išvadą, kad tai yra neįkainojama dovana, galimybė, duota žmogui Dievas, kad išsiugdytų charakterį ir asmenybę, kuri trokšta, nusipelno ir yra pajėgi amžino aukštesnio gyvenimo. Tačiau kas yra aukštesnis gyvenimas ir kaip vyksta žmogaus sielos perėjimas į tą pasaulį, vis dar yra paslaptis, kurios tikriausiai niekada neatskleisime. Viskas, ką mes žinome apie šį gyvenimą, yra keletas bendrų idėjų, kurias mums paliko Šventieji Tėvai ir suteikė Dieviškoji Apvaizda džiaugsmingiausiomis ir laimingiausiomis mūsų gyvenimo akimirkomis.

Beveik visose pasaulio religijose Dievas lyginamas su saule, o Jo veiksmai – su šviesa. Žemėje saulės šviesa yra bene svarbiausias veiksnys ir be jos neįmanomi svarbiausi gyvybės procesai. Nors žmonės ir dauguma kitų būtybių gauna sveikatos ir džiaugsmo nuo saulės spindulių, kai kurie ligas sukeliantys mikrobai žūva nuo tiesioginio saulės spindulių poveikio.

Manau, kad tai panašu į mažo visatos kampelio, kuriame gyvena žmonės, ateitį. Mūsų žemė pamažu juda ilgu laiko keliu kažkokio absoliučios svarbos įvykio link. Dabar gyvename vėsiame kompromiso būsenoje, mūsų gyvenimas yra gėrio ir blogio, tiesos ir melo mišinys. Mes dar nesame veikiami viską prasiskverbiančių ir viską suryjančių spindulių dvasinė šviesa sklindantis iš Aukščiausiojo Šaltinio. Tik maža dalis šių spindulių patenka į žemę, prasiskverbdami į beveik visišką mūsų tamsą per savotišką ekraną. Ir žmonės ką nors žino apie šią šviesą, tačiau šis ekranas neleidžia jiems paveikti. Ši būsena verčia žmogų laisvai dvasiškai tobulėti gėrio ir tiesos kryptimi arba visiškai priešinga kryptimi. Lygiai tos pačios sąlygos, būtent laikinas dieviškosios šviesos nebuvimas, gali lemti tai, kad tam tikra piktoji dvasia. Visos gyvos būtybės tam tikrą laiką turi likti po šiuo ekranu. To priežastys mums dar nėra iki galo aiškios, tačiau ši ekranė yra būtina žmogaus saviraiškos laisvei.

Dauguma žmonijos tokį egzistavimą priima kaip daugiau ar mažiau įprastą ir, atrodo, yra patenkinti abejotinais ir itin nepatikimais žmonijos pažangos laimėjimais, tačiau vis dėlto pasąmoningai žmonės trokšta žemėje sukurti kitokią geresnę tvarką. Kita dalis žemesnio dvasinio ir intelektualinio išsivystymo lygio žmonių ragina žmoniją visiškai pamiršti aukštesnįjį gyvenimą ir sutelkti pastangas bei viltis tik į mūsų žemiškojo gyvenimo materialinių vertybių kūrimą. Ir jie ne visada suvokia, kokį didžiulį pavojų tai kelia būsimam gyvenimui, kurio jie nepaiso. Net ir šiame gyvenime tokios tendencijos niekada neatnešė nieko, išskyrus didelius neramumus, neteisybę ir kančias.

Geriausi visų laikų žmonijos atstovai tokį egzistavimą laikė laikina tremtimi. Jie suprato, kad ši ekranė juos atskiria nuo amžinojo gyvybės ir dvasinės šviesos šaltinio. Ir jie tikėjo ir meldėsi, tikėdamiesi didelio įvykio, radikalaus sąlygų pasikeitimo, kuris atneš šviesą ir sunaikins dvasinę tamsą. Krikščionybės pradininko mokymas kuo puikiausiai atskleidė ir paaiškino šį įvykį, jo prasmę ir tikslą. Po šio didžiausio įvykio, užbaigsiančio dabartinį istorinį procesą, paaiškėjo, kad su žmogaus gyvenimu žemiškame pasaulyje ir ypač su žmonių likimais susijusi didžiulė paslaptis. Taip pat tapo aišku, kad žmonija yra be galo skolinga Jėzui Kristui už šį įvykį ir galimybę įgyti amžinąjį gyvenimą.

Nėra jokių abejonių, kad pirmoji Viešpaties maldos dalis daugiausia susijusi su šiuo paskutiniu įvykiu, kuris užbaigs mūsų kompromisų, kančios ir mirties erą ir sukels pradžią. nauja era lengvas, pilnas harmonijos, geros valios, laimės ir amžinojo gyvenimo. Keisčiausias ir viltingiausias maldos aspektas yra tai, kad joje kalbantis asmuo jau yra pakeliui į tą laimingą amžinąjį gyvenimą. Žinoma, mes galime sugadinti savo didįjį paveldą savo nuodėmėmis ir kvailumu, lygiai taip pat, kaip galime lengvai sugriauti bet kokią žemišką struktūrą, tačiau Malda aiškiai nurodo mums siūlomą amžiną galimybę; tai jau mūsų, kartu su nepaprasta teise kreiptis į Visatos Kūrėją, Karalių ir Kūrėją šiais paprastais žodžiais „Tėve mūsų“.

Išsakytos idėjos reiškia daug platesnę prasmę ir gali būti geriau suprantamos, atsižvelgiant į mūsų žinias apie visatą. Jau minėjome, kad jei pradinius žodžius ir antrąją bei trečiąją maldos pirmosios dalies eilutes imsime tiesiogine prasme, paaiškės, kad žemė dar nėra Dievo Karalystės dalis, o dar neatimta iš Jo buvimo ir kad Dievo Valia dar nepasireiškė šioje žemėje tokiu dydžiu ir pavidalu, kaip jau egzistuojančioje Dangaus karalystėje. Jei nepakeisite šios maldos dalies loginės prasmės, šios išvados neabejotinos. Tai daug lengviau suprasti, jei sakinių prasmė analizuojama naudojant šiuolaikines žinias apie visatą ir mūsų planetos prasmę.

Jei visata būtų JAV dydžio, Žemė būtų kaip mažas stiklinis mėgintuvėlis, kurio tūris būtų maždaug vienas kubinis colis. Mūsų atveju šis mastelis yra tinkamiausias, nors faktiškai Žemė būtų dar mažesnė. Kažkoks didysis mokslininkas įdėjo tinkamas medžiagas į šį mėgintuvėlį, sudarė reikiamas sąlygas, uždarė mėgintuvėlį ir kurį laiką paliko laboratorijoje, kol įvyko laukiama reakcija. Savaime suprantama, kad Mokslininkas šiuo metu nėra mėgintuvėlyje, o viską, kas vyksta viduje, stebi iš išorės. Kad vyktų daug cheminių ir biologinių procesų, būtina sudaryti reikiamas sąlygas, sudėti medžiagas ir palikti jas, kol baigsis reakcija. Remdamiesi tokia analogija, galime teigti, kad pagal savo troškimą Didysis mokslininkas gali pakeisti reakcijos eigą mėgintuvėlyje. Apskritai Jo valia jau pasireiškė tuo, kad Jis pradėjo vykdyti šį eksperimentą. Jis lauks, kol reakcija įvyks pagal Jo dėsnius, kol išsikristalizuosis visi svarbūs elementai ir apsivalys nuo kenksmingų ir nereikalingų priemaišų. Kai tai atsitiks, Didysis Mokslininkas atidarys mėgintuvėlį, ištrauks vertingus kristalus ir sunaikins nereikalingus reakcijos produktus.

Minėta istorija stengiasi pateikti gana objektyvų Žemės ir Visatos santykių svarbos vaizdą iš erdvės ir laiko perspektyvos. Šią santykių pusę nėra sunku suprasti, tačiau tuo pat metu beveik neįmanoma įsivaizduoti skirtumo tarp mūsų dvasinių ir intelektualinių vertybių lygio ir aukštesnės gyvenimo tvarkos visatoje.

Žmogus jaučia dėkingumą savo Kūrėjui ir Mokytojui, kuris ypatingu būdu parodė jam kelią iš Žemės, planetos, kuri galiausiai išnyks su visu turiniu putojančios didžiulės Visatos gelmėse. Tai yra pati svarbiausia ir giliausia pirmosios maldos dalies prasmė.

Ankstesniuose puslapiuose autorius išreiškė tikėjimą, kad pirmoji Viešpaties maldos dalis daugiausia susijusi su žemiškojo gyvenimo proceso pabaiga ir tuo, kas laukia žmonijos Dievo karalystėje. Aiškiai prieštaraujanti šiam aspektui, antroji maldos dalis susijusi su aktualiomis žemiškojo gyvenimo problemomis. Duonos mums reikia būtent „šiai dienai“ ir net ne rytoj. Tai pasakytina apie likusias šios maldos dalies frazes. Kiekvienas iš jų atskleidžia skirtingus mūsų žemiškosios egzistencijos aspektus ir visus materialinius bei dvasinius realaus gyvenimo poreikius.

„Kasdienės duonos duok mums šią dieną“

Šis sakinys pirmiausia turi tiesioginę reikšmę. Taip pat tai gali reikšti ne tik maistą, bet ir namus, aprangą, sveikatą – apskritai viską, ko žmogui reikia normaliam gyvenimui. Neabejotina, kad ši frazė skatina ir netgi primygtinai reikalauja, kad žmogus pats užsidirbtų savo ir savo šeimos materialiniams poreikiams tenkinti. Žmogus gali prašyti pagalbos visais pagrįstais savo žemiškojo gyvenimo poreikiais, tačiau jo maldos nebus veiksmingos be to žmogaus noro įdėti visas pastangas į darbą ir padaryti tai, ką gali padaryti pats. Žmogus, kuris pats arė lauką ir jį pasėjo, gali melstis derliaus, tikėdamasis Dievo pagalbos, ir niekas negali įrodyti, kad šios maldos negalioja. Bet jei tinginys meldžiasi, kad jo laukas staiga stebuklingai būtų suartas ir apsėtas, jo maldos praktiškai beviltiškos. Ir tuo pačiu metu, jei žmogus serga arba fiziškai negali to padaryti pats, jo maldos gali duoti rezultatų.

Taip pat galima daryti prielaidą, kad „kasdienės duonos“ maldos eilutė liečia ir mūsų dvasinius bei intelektualinius poreikius. Ir jie taip pat labai svarbūs normaliam žmogaus, kaip individo, vystymuisi. Krikščionybės įkūrėjas dažnai lygino žmogaus dvasinius troškimus ir poreikius su alkiu ir troškuliu, o Jo dovanas – su „duona“ arba „vandeniu“. Todėl, nors Malda yra visiškai teisėta materialinių poreikių atžvilgiu, žmogus pats turi stengtis tobulėti tiek dvasiškai, tiek protiškai. Ir, žinoma, jis turi teisę prašyti Dievo pagalbos

„Ir atleisk mums mūsų skolas, kaip ir mes atleidžiame savo skolininkams“.

Ši frazė pirmiausia turi tiesioginę ir tikslią prasmę, tačiau be to, atleidimas ir mūsų požiūris į jį turi įtakos mūsų būsimam gyvenimui ir pasiruošimui šiam gyvenimui.

Paskutiniai šeši frazės žodžiai yra rimtas įspėjimas su tiesioginiu ir teigiama prasmė. Tai yra tiesioginis kreipimasis į žmogų, kad prieš melsdamasis atleidimo atleistų savo asmeniniams priešams, sustabdytų visas prieš juos nukreiptas piktas mintis. Reikalavimai, kuriuos Jėzus Kristus iškelia šioje frazėje, yra aiškūs, todėl kiekvienas žmogus, norintis, kad jo maldos pasiektų Dievo sostą, turi jiems paklusti. Tačiau šių reikalavimų reikšmė turi aiškiai apibrėžtas ribas. Komentuodamas tai, senovės krikščionių vienuolis sakė, kad žmogus turi gyventi taikoje su visais žmonėmis, net su savo priešais, bet ne su Dievo priešais. Akivaizdu, kad šie posakiai, kaip ir Evangelijos citatos, neatleidžia žmogaus nuo pareigos atskleisti blogio jėgas ir priešintis joms, griaunančioms aukščiausias dvasines vertybes. Suprasti, kas yra šios jėgos, ar atpažinti tikruosius Viešpaties priešus yra visiškai kita problema, kurios mes neliesime. Šiuo klausimu pakanka paminėti, kad tie, kurie nuoširdžiai ieško tiesos, galės juos atpažinti.

Grįždami prie šios frazės svarstymo, dar kartą atkreipkime dėmesį į nepaprastą posakių vartojimo tikslumą, būdingą bet kuriai Viešpaties maldos daliai. Pavyzdžiui, frazė „Atleisk mums mūsų nuodėmes, kaip ir mes atleidžiame kitų žmonių nuodėmes“ sukeltų daug prieštaringų nuomonių. Bet pasiūlymas Kaip ir mes atleidžiame savo skolininkams“ yra aiškus ir nepalieka jokių abejonių dėl tikrosios prasmės. Iš mūsų reikalaujama atleisti už mums padarytą blogį. Tačiau mums nesuteikta galia atleisti kitiems žmonėms padarytą blogį.

Įdomu pastebėti, kad aukščiausia krikščioniška dorybė – meilė – niekada nepaminėta maldoje. Dažniausiai Evangelijoje sutinkamas mokymas yra mylėti savo priešą. Tačiau šios taisyklės žmonės paprastai nesilaiko; net pats Kristus ne visada to laikėsi, jei kalbėtume apie meilę šiuolaikine jos prasme. Nors žemiškasis Jėzaus Kristaus gyvenimas buvo ryškiausias nuolankumo, romumo ir atlaidumo pavyzdys – prisiminkime, kaip Jis Kalvarijoje meldėsi už kareivius, kurie Jį nukryžiavo ant kryžiaus – mes neturime pagrindo sakyti, kad, pavyzdžiui, Kristus mylėjo aukštuosius kunigus. , kurie buvo tikrieji Jo priešai. Ir vis dėlto šių prieštaravimų nėra. Man atrodo, kad taip yra dėl to, kad žodis „meilė“ tikrąja prasme, kuria jis buvo paminėtas Evangelijoje, skiriasi nuo šiuolaikinės meilės sampratos. Šiuo metu meilė yra jausmas, todėl negali būti visiškai pavaldi valios jėgai. ta evangeliška reikšme pirmiausia reiškė vieno žmogaus kitam parodytą gerumo kiekį. Visų pirma, tai yra vidinis geros valios veiksmas, kurio Kristus reikalauja iš savo mokinių ir, žinoma, atlieka Jis pats.

Pagrindinis šios frazės tikslas – priversti žmogų suprasti, kad iš jo reikalaujama ne tik gero požiūrio į bendražygius, bet ir nugalėti savo blogąsias savybes. Tai prisideda prie vadinamojo mūsų dvasinės atmosferos valymo proceso, kuris yra daug svarbesnis, nei daugelis iš mūsų supranta.

„Ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo blogio“.

Maldos Kūrėjo beribė meilė ir gera valia visai žmonijai žinoma jau seniai, tačiau tikiu, kad būtina pabrėžti, kad Gelbėtojas peržvelgė žmonių sielas ir neturėjo iliuzijų apie žmogaus ribotumą ir nuodėmingumą. Žmonių bejėgiškumą pagundos akivaizdoje ir silpnumą, kuris dėl tam tikrų silpnų jo charakterio bruožų įveikia gundomą žmogų, Maldos Autorius laiko savaime suprantamu dalyku. Malda nėra skirta suteikti žmogui drąsos ir jėgų atsispirti pagundai. Žmogus prašo tik apsisaugoti nuo šio pavojaus.

Kitaip tariant, kad ir kaip keistai tai skambėtų šiuolaikiniam žmogui, malda mus moko prašyti Dievo ne drąsos ir stiprybės laimėti mūšį, o melstis, kad Viešpats padėtų mums šio mūšio išvengti. Iš trijų antrosios maldos dalies teiginių tai yra paslaptingiausias ir, mano nuomone, paliečia svarbiausius ir dramatiškiausius žemiškojo gyvenimo aspektus. Didžiausių tragedijų žmogaus gyvenime priežastis ir šaltinis siekia šiuose vienuolikoje žodžių aptartus paslaptingus veiksnius, kaip ir bet kas kitas. Tai iš esmės prieštarauja dabartinėms materialistinėms idėjoms apie gyvenimą ir istoriją, tačiau vis dėlto yra arčiausiai tiesos.

Didelis sunkumas, susijęs su šios Viešpaties maldos dalies supratimu, jokiu būdu neapribos jos vertės, kol tikime jos Kūrėju. Galima sakyti paprasčiau: buvome įspėti apie pavojų, informuoti, kad mes vieni negalime susidoroti su absoliučiu blogiu, su šėtonu, ir tik Viešpats gali mums padėti. Žinoma, žmogus turi dėti visas pastangas, kad įveiktų pagundas, tačiau šios pastangos bus bevertės, jei jis nesišauks Dievo pagalbos.

Pagrindinė pirmosios frazės dalies reikšmė išreiškiama žodžiu „gunda“. Iš esmės šio žodžio prasmę lengva suprasti. Tai galima paaiškinti įvairiai, tačiau apskritai tai gali būti laikoma tam tikru sandoriu, kai žemesnės eilės vertybės įgyjamos aukojant aukštesnės eilės vertes. Pagrindinė antrosios frazės dalies reikšmė siejama su žodžiu „piktas“. Visas pasiūlymas sujungs šias dvi sąvokas ir sukurs ryšį tarp pagundos ir blogio. Būtent žodžio „blogis“ reikšmė rodo absoliutų blogio ir nuodėmės šaltinį.

V. Solovjovas, žymus XIX amžiaus pabaigos rusų religinės filosofijos atstovas, šią problemą labai gerai išryškino paskutiniame savo veikale „Trys pokalbiai arba pasaka apie antikristą“. Jis parašė jį 1900 m., likus vos keliems mėnesiams iki mirties. Solovjovas, teikdamas šiai temai didelę reikšmę, savo samprotavimus pradeda taip:

"Yra ten velnias tik natūralus trūkumas, netobulumas, kuris išnyksta savaime augant gėriui, ar jis tikras jėga, per pagundą turintis mūsų pasaulį, todėl norint sėkmingai su juo kovoti, reikia įsitvirtinti kitoje būties tvarkoje?

Taigi Solovjovas nustatė du požiūrius šiuo klausimu. Skirtumai tarp jų yra sunkiai suprantami, o kartais net gilūs religingi žmonės pirmąjį iš jų jie rimtai vertina kaip savaime suprantamą dalyką, o antrąjį – kaip seniai pasenusį išankstinį nusistatymą. Šiuo atveju, būtent, jei blogis būtų laikomas silpnumu, teisumo ir sumanumo stoka arba mūsų gyvulinės kilmės paveldėjimu, kuris yra mūsų prigimties dalis, tai iš tiesų, didėjantis žmonių sumanumas ir gera valia būtų visiškai pakankama priemonė. Dievo pagalba būtų naudinga, bet nelabai reikalinga.

Aptariama problema labiau susijusi su dvasine gyvenimo sfera, o ne su materialia ar intelektualine. Išsamus jo tyrimas naudojant paprastus samprotavimus ir išvadas yra neįmanomas, tačiau jei dalyko aiškinimas lieka tikėjimo reikalu, tada geriau suprasti tikrąją prieštaravimų prasmę galima palyginti su įvykiais žemesniame gyvenimo lygyje. . Pavyzdžiui, įsivaizduokite, kad materialioji žmogaus dalis yra jo kūnas, o veiksniai, turintys įtakos žmogaus vystymuisi, yra geri ir geranoriškumas, o veiksniai, sukeliantys ligas ir kančias, yra blogis. Toks fizinių ir dvasinių žmogaus pusių palyginimas yra gana pagrįstas, nes jie daugeliu atžvilgių yra panašūs. Ar turime teisę sakyti, kad bet kokios ligos galima išvengti laikantis sveikos gyvensenos, protingai maitinantis ir pan.? Akivaizdu, kad taip nėra. Žinome, kad kančias ir ligas, kurias sukelia netinkama mityba, gryno oro trūkumas, pervargimas, galima išgydyti panašiai. Tokiu atveju gėris gali išstumti blogį.

Tačiau žinome ir visiškai priešingos prigimties ligas. Paimkite, pavyzdžiui, cholerą ar marą. Epidemijų metu šiems negalavimams neatsispiria net jaunas ir stiprus organizmas, jau nekalbant apie sergantį ir seną. Kitaip tariant, veiksniai – kokybiškas maistas, grynas oras ir pan., kuriuos laikėme reprezentuojančiais gėrį, tampa nenaudingi ir neveiksmingi.

Kai kurios ligos yra dar baisesnės. Istorija žino daugybę atvejų, kai epidemijos išnaikino ištisus miestus ir kaimus, o žmonių palaikai tapo maistu laukiniams gyvūnams, nes nebuvo kam palaidoti mirusiųjų. Netgi praėjusio šimtmečio raupų epidemija nusinešė daugiau gyvybių nei Pirmasis pasaulinis karas per metus.

Bandymai nugalėti šias ligas buvo nesėkmingi, kol žmonės nesuprato, kad kaltas ne žmogaus organizmo silpnumas ir nepajėgumas, o žalingi mikrobai, kurie iš išorės prasiskverbia į žmogaus vidų ir platina infekciją. Šiais laikais dauguma minėtų ligų jau įveiktos, ir vargu ar galime patikėti, kad dar prieš šimtmetį epidemijos buvo laikomos stichine nelaime.

Negalime pasakyti, kiek šis fizinis paveikslas panašus į dvasinį, nes dvasinė žmogaus gyvenimo pusė dar nėra pakankamai ištirta. Darant prielaidą, kad egzistuoja analogija tarp fizinio ir dvasinio blogio, vis tiek negalime teigti, kad vienas iš jų yra kito produktas. Bus padarytos kelios išvados.

Akivaizdu, kad blogis yra tiek dvasiniame, tiek fizinius lygiusžmogaus žemiškasis gyvenimas. Daugelį išminčių nustebino didžiulis blogis. Matėme, kad fiziniame pasaulyje yra du visiškai skirtingi blogio šaltiniai: pirmasis – organizmo silpnumas ir neprisitaikymas, o antrasis – nuodingos svetimos blogio jėgos prasiskverbimo rezultatas. Nėra prasmės neigti panašaus atvejo dėl dvasinės mūsų gyvenimo pusės.

Kalbėdami apie pasipriešinimą antrojo šaltinio įtakai, galime teigti, kad fizinėje sferoje blogis buvo nugalėtas, kai su juo ėmė kovoti tokie žmonės kaip Louis Pasteur. Jie supriešino savo intelektą – aukščiausią galią – su nereikšmingais mikroorganizmais. Plėtodami savo analogiją, kaip mes diskutuojame, galime daryti prielaidą, kad dvasiniame gyvenimo lygmenyje yra paslaptingų blogio jėgų. Anot V. Solovjovo, atsispirti šioms jėgoms žmogus pajėgus tik turėdamas atramą iš viršaus.

Ši Solovjovo išvada turėtų būti taikoma tais atvejais, kai žmonės ir ištisos tautos susiduria su tikrai dramatiškomis blogio apraiškomis. Tokios apraiškos kaip azartiniai lošimai, girtavimas ir nusikaltimai turi ir gali būti atmesti žmogaus valios pastangomis, nesunkiai galima rasti žmonių, gebančių vadovautis teisingu gyvenimo būdu ir atsispirti tokioms pagundoms.

Į klausimą „kas yra blogis? žmonių dažniausiai atsako: lošimai, gėrimas ir nusikalstamumas. Negalima su tuo ginčytis, tačiau atsakymas tik nurodo konkrečias blogio apraiškas. Bet kuris žmogus sutiks, kad girtuokliai, lošėjai ir nusikaltėliai yra pavojingi visuomenei, tačiau mažai kas supranta, kad jie neturi ypatingos vertės velniui, nes tikrasis pavojingas blogis ateina iš kitos pusės.

Sunkiausiame gėrio ir blogio susidūrime, būtent įvykiuose, pasibaigusiuose Golgota, nedalyvavo nei alkoholikai, nei lošėjai, nei nusikaltėliai, kaip žinome. Pagrindinė tragedijos priežastis buvo neapykanta Jėzui Kristui, daugiausiai ugdoma šventyklą lankančių ir šventas knygas skaitančių puritonų bei savanaudiškų konservatorių širdyse. Abi šios grupės manė, kad jų neapykantos Kristaus priežastys yra teisingos, nes laikė Jį pagrindiniu savo priešu. Klaidinga Kristaus priešų veiksmus laikyti jų sužeisto išdidumo ir savanaudiškumo pasekmėmis. Tragedijos priežastis buvo idealizmo ir patriotizmo antplūdis, kurį greitai nuslopino nešvarus ir iškrypęs fariziejų ideologizmas.

Daugelis žydų tada svajojo apie Mesijo atėjimą, kuris ne tik išlaisvins jų tautą, bet ir atves į viešpatavimą visame pasaulyje. Tai patvirtina šis įdomus istorinis dokumentas:

„Tai, kas labiausiai paskatino juos maištauti prieš Romą senovės prognozė, išsaugotas jų (žyduose) šventieji tekstai, ir sakydamas, kad maždaug tuo metu vienas iš jų žmonių taps tikruoju jų gyvenamos žemės valdovu...“

Tomis pačiomis mintimis naudojasi tie, kurie gundo Kristų dykumoje:

« Ir velnias Jam tarė: Aš duosiu tau valdžią visose šiose karalystes ir jų šlovę, nes ji man duota, ir aš duodu, kam noriu.» ().

Kristus atmetė ir pasmerkė šį pasiūlymą. Jis suprato, kad tai ne Dievo lemtas likimas, o tik pikta pagunda. Kristus nuvylė tuos, kurie maištavo prieš Romos valdžią, pateikdamas visiškai kitokį Mesijo Gelbėtojo įvaizdį, sukeldamas sumaištį ir susiskaldymą tarp žmonių artėjančio sukilimo akivaizdoje.

Autorius įsitikinęs, kad Jėzaus Kristaus abejingumas ir abejingumas šiam su ideologija susijusiam konfliktui buvo Pagrindinė priežastis liaudies pyktis prieš Jį, kuris baigėsi šauksmais: „ Tebūna jis nukryžiuotas!...Jo kraujas ant mūsų ir ant mūsų vaikų“ (). 67–71 m. sukilimas turėjo tą pačią ideologinę kryptį, dėl kurios buvo sugriauta Jeruzalė ir daug kitų nelaimių.

Šis atvejis nėra išimtis. Kiti baisūs žmonijos istorijos įvykiai turėjo panašių priežasčių. Tikrieji tikslai, dėl kurių net gana pamaldūs ir malonūs žmonės yra pasirengę nepaisyti Kristaus įsakymų ir tapti negailestingais žudikais bei melagiais, neturi nieko bendra su asmeniniu pasipelnymo troškimu, bet greičiausiai turi ideologines šaknis. Begėdiškiausius melo ir žiaurių masinių žudynių atvejus labiau sukelia pikta ideologija nei bet kurio žmogaus nuodėmė ar nusikaltimas.

Be jokios abejonės, visi pasaulio piratai, banditai ir nusikaltėliai vos per 70 metų praliejo mažiau žmonių ašarų ir kraujo bei sukėlė mažiau moralinės degradacijos nei komunistai Rusijoje. Nors, pagal teisingą D. Merežkovskio pastabą, tarp bolševikų buvo ir sąžiningų, nuoširdžių žmonių, jie, priduria, yra patys pavojingiausi.

Šie du atvejai yra didžiausio masto blogio apraiškos istorijoje. Tačiau yra daug kitų atvejų, kai asmenys kovojo skirtingi tipai pagundos, kurios kartais kankino juos tik iš vidaus, bet buvo pakankamai rimtos, kad įrodytų, jog reikia prašyti Dievo pagalbos. Blogis turėtų būti pripažintas ne tik pavieniams asmenims, bet ir ištisoms tautoms.

Dabar pabandysime tiesiogiai išsiaiškinti, kas iš tikrųjų yra blogis ir kokios jo pavojingiausios apraiškos. Evangelijoje yra toks stiprus ir ryškus sakinys: „ Jis (velnias) nuo pat pradžių buvo žudikas ir nestovėjo tiesoje, nes jame nėra tiesos. Kai jis meluoja, jis kalba savaip, nes yra melagis ir melo tėvas.» ()

Dostojevskis savo didžiojo inkvizitoriaus lūpomis vadina velnią „baisia ​​ir protinga dvasia, savęs naikinimo ir nebūties dvasia“.

Šiuolaikinis rusų rašytojas Ivanas Lukašas, ištiktas bedieviško komunistinio režimo siaubo, rašo:

„Velnias yra žudikas, sielos ir minties naikintojas, gyvatė, kuri gelia gyvybę... O, aš suprantu ir matau: jis užgrobė ir mano Rusiją, ir visą pasaulį... Velnias yra žemiškas purvas, nuodijantis siela, iškraipydama ją melu... vardan kūno sugedimo, sunaikinančio amžinąjį Žodį ir amžiną mintį... Velnias yra įkvėpimas, viską sutriuškinantis negyvos materijos begalybe“.

Po šios įžvalgios analizės seka piktas priekaištas žmonėms, kurie tarnauja nevertam tikslui.

„Suprantu, kad materija visada kovoja su mintimi, kad didelis kiekis sudegusio šlako gali užgesinti bet kokį gaisrą, bet aš nesuprantu šios minios, šitų materijos tarnų, kad ir kas jie būtų – profesoriai, netikri pranašai, revoliucionieriai – jie visi. kaip aklos pelės, jos nori vieno: amžinąjį gyvenimą pakeisti amžinuoju...

Remiantis visa tai, kas išdėstyta aukščiau, dažniausiai pasitaikančios blogio apraiškos yra melas ir žmogžudystės, kurios sunaikina dvasinį žmogaus charakterio komponentą, todėl amžinasis gyvenimas tampa neįmanomas. Nors šio naikinimo pasekmės nėra iki galo aiškios, kadangi neturime galios pažvelgti už fizinės mirties slenksčio, šiame gyvenime gali nutikti didelių nelaimių, kai moralinė ir dvasinė sfera užteršta amoralumu ir bedieviškumu ir kai žmonės nustokite kreiptis į Dievą. Tai yra tikroji įvykių, vykusių Rusijoje po revoliucijos, prasmė.

Priklausomai nuo mūsų tikėjimo, galime patvirtinti arba atmesti pirmojo blogio šaltinio egzistavimą. Reikia manyti, kad blogis egzistuoja už žmogaus sąmonės ribų ir turi daug naikinamoji jėga, kaip liudija Šventasis Raštas.

Visa žmonija nesuvokia visos Kristaus siūlomos apsaugos nuo paslaptingų blogio jėgų vertės. Šiuo atžvilgiu žmogus gali būti lyginamas su vaiku, kurį įkando pasiutęs šuo ir kuris nesuvokia jo gyvybei gresiančio pavojaus, kurį gali išgelbėti išmintingo ir malonaus Gydytojo atlikta vakcinacija.

Autorius įsitikinęs, kad paskutinis Viešpaties maldos prašymas daugiausia nurodo paslaptingą ir pavojingą blogį, kuris gali atsirasti prisidengus gėriu. Visas mūsų laikų istorinis procesas ir tragiška patirtis rodo, kad žmogaus intelektas ir aukštesnės mokslo žinios yra nepajėgios ir bejėgės priešintis blogiui, o mokslo pasiekimai ir inžineriniai žmogaus išradimai nejučiomis virsta paties blogio bendrininkais, padedančiais skleisti melą, baimę, neapykanta ir nusikaltimai . Tai dar kartą patvirtina V. Solovjovo mintį, kad žmonės negali ilgai atsispirti mirtiniems dvasinių tamsiųjų jėgų nuodams, nepasinaudoję palaikymo iš viršaus. Autorius yra įsitikinęs, kad prašymas dėl tokios paramos, būtent dėl ​​dieviškojo vadovavimo ir apsaugos, išreiškiamas tiksliai žodžiais „ Ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo blogio«.

„Nes tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžių amžius. Amen“.

Trijose evangelijose, maždaug jų pradžioje, yra aprašyti paslaptingi ir paslaptingas įvykis- Jėzaus Kristaus pagundos. Tam nebuvo jokių liudininkų, todėl tai, kas aprašyta Evangelijoje, turėjo ateiti iš paties Kristaus lūpų jo mokiniams, ir tai patvirtina didžiulę šio įvykio reikšmę. Taip pat tikėtina, kad svarbiausi tuo metu Kristaus priimti sprendimai turėjo įtakos ne tik tolimesniam Jo gyvenimui žemėje, bet ir visam žmonijos istoriniam keliui. Šio keisto dialogo dykumoje prasmę aprašo didysis rusų rašytojas-filosofas Dostojevskis „Legendoje apie Didįjį inkvizitorių“. Pagal ją Šventajame Rašte aprašyta gundymo istorija yra labai trumpa dviejų priešingų požiūrių santrauka, apimanti visus pagrindinius prieštaravimus, lemiančius žmonijos tragedijas ir likimus šiame gyvenime; nesutarimų, besitęsiančių iki aukščiausio gyvenimo lygio.

Tarp istorijos apie pagundą ir antrosios maldos dalies yra analogija. Tai matyti iš šios lentelės:

Antroji Viešpaties maldos dalis	Panašūs žodžiai	Pagundymo istorija
„Kasdienės duonos duok mums šią dieną...“	DUONA	...pasakyk, kad šie akmenys taptų DUONA. ()
„Ir nevesk mūsų į gundymą, bet gelbėk mus nuo piktojo“	ĮEIK, GUNDA, VELNIAS	Tada Jėzų Dvasia nuvedė į dykumą VELNIO GUNDAI ()
Nes Tavo yra KARALYSTĖ...	KARALYSTĖ	...Ir, nunešęs Jį į aukštą kalną, velnias per akimirką Jam parodė visas visatos KARALYS. ()
„Ir GALIA, ir Šlovė per amžius. Amen“.	JĖGA – JĖGA, Šlovė	...Ir velnias Jam tarė: Aš tau duosiu VALDŽIĄ visoms šitoms karalystėms ir jų Šlovei, nes ji man duota, ir duodu kam noriu. ()

Be jokios abejonės, abiejuose dokumentuose minimi veiksniai, darantys įtaką žmonių veiksmams, o kartais lemiantys ištisų žmonių ir tautų likimus. Istorija apie pagundą kažkuo primena konferenciją, kurioje buvo kalbama apie žmonijos ateitį ir kurios metu nebuvo pasiektas joks susitarimas. Antroje Viešpaties maldos dalyje kalbama apie tuos pačius veiksnius, bet šį kartą iš požiūrio taško Kasdienybė konkretus asmuo.

Paskutiniame pagundos sakinyje jis teigė, kad visos žemės karalystės, jų galybė ir šlovė priklauso jam. Tačiau Kristus to nepaneigė, o įsakė mums, baigiant skaityti Viešpaties maldą, pasakyti Dangiškajam Tėvui: Nes Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžių amžius....»

Šių itin svarbių klausimų analizė atskleidžia požiūrį, kuris nepateikia įtikinamo paaiškinimo tol, kol Žemė laikoma visatos centru. Pirmoji maldos dalis rodo, kad Dievo Karalystė dar neatėjo į Žemę. Istorija apie pagundą nurodo velnio teiginį, kad jis valdo ir valdo šį pasaulį. Deja, šį teiginį patvirtina daugybė praeities ir dabarties pavyzdžių; net Evangelija tai pripažįsta. Tačiau maldą užbaigiančioje eilutėje sakoma: „ Nes Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžių amžius. Amen“. Sakinys sako " Yra"ir net ne" valios“. Tačiau karalystės padėtis gali būti suabejota, jei didžiojoje jos teritorijos dalyje karaliaus valia iš esmės nepaisoma, o svetimoms ir priešiškoms jėgoms leidžiama ją kontroliuoti. Vaizdas neaiškus ir netampa aiškesnis, net jei atsižvelgsime į nuodėmės idėją.

Bet visi prieštaravimai išnyksta, ir prasmė puiki malda Tai tampa aišku, kai žvelgiame į tikrąją Dievo Visatą šiuolaikinio mokslo šviesoje. Priešiškų jėgų užimta teritorija, tai yra Žemė, akimirksniu tampa visiškai nereikšminga ir piktoji jėga, kuri pretenduoja ją valdyti, ten nebevaldo.

Išvada

Pabaigoje reikėtų trumpai apžvelgti visas mintis ir idėjas, įkvėptas didžiausios maldos – Viešpaties maldos.

Kreipimosi žodžiai yra drąsus teiginys, kad mes visi esame Dievo vaikai. Priešingai, kita frazė " Teesie šventas Tavo vardas„atspindi kuklumą, nurodydamas begalinį ir amžiną skirtumą tarp žmogaus ir Visatos Karaliaus, kuriam kreipiame „Tėve mūsų“.

Kiti du sakiniai, būtent " Ateik Tavo Karalystė"Ir" Tavo valia tebūnie žemėje kaip danguje“ dar kartą parodo didžiulę šių žodžių svarbą. Jie apima įdomų aspektą. Jei manytume, kad tokius žodžius jo kuklūs pavaldiniai būtų adresuoję kokiam nors viduramžių tironui, jis būtų pasipiktinęs, kad jo karalystė egzistuos ir jo valia bus vykdoma nepaisant to, ar įžūlus vergas to norėjo, ar ne. Tačiau, kad ir kaip keistai tai atrodytų, žmogaus laisvas sutikimas yra svarbus būsimam Dievo Karalystės atėjimui į žemę. Retai suvokiame, kokią svarbą ir orumą prisiima žmogus, kreipdamasis į Visatos karalių prašymą dėl galutinio viso žemiško proceso rezultato.

Ištardamas šiuos drąsius ir svarbius žodžius, žmogus tampa aukščiau už visus poreikius, ambicijas, įžeidimus, savivalę – visas akivaizdžias blogio apraiškas. Žmogus užtikrintai pripažįsta visų šio pasaulio prieštaravimų sprendimą, tikrą audringo žemiškojo gyvenimo proceso pagrindimą ir vienintelį tikrai vertingą jo tikslą. Žmogus sutelkia savo dėmesį ir troškimą ir susieja juos su Dievo valia, susijusia su galutiniu, amžinu viso žmonijos kūrimo proceso tikslu. Melsdamasis už amžinojo gyvenimo, tiesos ir šlovės karalystės atėjimą, žmogus tikisi, kad ir jis ten ras vietos; kitu atveju jis patirs didelį nusivylimą – melsis už Dievo karalystės atėjimą, jei žmogus bus pasmerktas niekada nematyti jos šviesos.

Kaip jau minėta, antroji Maldos dalis yra visiškai kitokia ir sprendžia neatidėliotinus žemiškojo gyvenimo poreikius ir problemas. Sakinys apie „kasdienę mūsų duoną“ gali būti suprantamas kaip reiškiantis visus materialinius, intelektualinius ir dvasinius žemiškojo gyvenimo poreikius. Prašymai „atleisti“ ir „išsaugoti nuo pagundos“ rodo ne tik vidinę dvasinę kovą, bet ir tai, kaip šios valios ir kančios apraiškos vėliau paveiks žmogaus amžinąjį gyvenimą.

Malda prasideda ir baigiasi paprastu ir pagarbiu Dievo Apvaizdos šlovinimu. Tarsi atspindėdamas visą kūrimo procesą, pirmasis sakinys nurodo tik Dievą, „tebūnie šventas tavo vardas“, o paskutinis kalba apie „karalystę, galią ir šlovę“. Tai galima suprasti nurodant dieviškąją išmintį ir galią, kuri sukūrė ir valdo visą materialinę ir dvasinę visatą.

Maldą sumanė jos Autorius, siekdamas vesti mus į audringą ir dramatišką mūsų dvasinio gimimo procesą. Kai šis procesas Žemėje ir, galbūt, kitose Visatos planetose pasibaigs, Maldos užduotis bus baigta. Gali būti, kad laimingi aukščiausio gyvenimo lygio atstovai, kartodami savo Kūrėjo šlovę ir galią, ir toliau naudos tuos pačius tris Viešpaties maldos sakinius, kuriems nėra kliūčių nei laike, nei erdvėje.

Tėve mūsų, kuris esi danguje, tebūnie šventas tavo vardas...

Nes Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžių amžius.

Vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios!

Brangūs broliai ir seserys, Evangelijos ištraukoje, kurią šiandien išgirdome per Dieviškąją liturgiją, Jėzus Kristus duoda mums maldos pavyzdį ir, pasinaudodamas proga, šiandien norėčiau pasakyti keletą žodžių apie tai.

Viešpaties maldą, dažniau vadinamą „Tėve mūsų“, mini du evangelistai – Šv. Matas ir šv. Luka. Antraisiais savo pamokslo metais Kristus Kalno pokalbio metu, tęsdamas pokalbį apie maldą, klausiančiam mokiniui atsako: „Viešpatie, išmokyk mus melstis, kaip Jonas mokė savo mokinius“. Jėzus pateikia konkretų šio prašymo pavyzdį. maldos kreipimasis Dievui - malda „Tėve mūsų“. Pakartokime tai dar kartą kartu su Kristaus žodžiais: Tėve mūsų, kuris esi danguje! Teesie šventas Tavo vardas; Tavo karalystė ateik; Tavo valia tebūnie kaip danguje, kaip ir žemėje; Kasdienės duonos duok mums; ir atleisk mums mūsų nuodėmes, nes mes taip pat atleidžiame kiekvienam mūsų skolininkui. ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk nuo blogio (Lk 11, 2-4).

Kaip Viešpats mus myli, kad Jis pats mums pateikia konkretų kreipimosi į Jį tekstą. Ši malda yra ypač reikšminga kiekvienam iš mūsų, nes ją mums skyrė pats Kristus. Šioje maldoje kreipdamiesi į Dievą, mes kreipiamės į Jį kaip į Tėvą; dangaus rodymas suteikia mūsų sielai siekį, kaip sakydavo „kalnas“ – ten, aukštyn, toliau nuo kasdienių pagundų ir nuodėmių.

Tebūnie Tavo valia, vienas pagrindinių krikščionybės principų yra pasirinkimo laisvė vykdyti Dievo valią ar jai priešintis. Todėl prašome Viešpaties, kad jis mus vadovautų ir suprastų, kad Jo dieviškoji apvaizda mums yra geresnė nei mūsų pačių pastangos ir atkaklumas.

Kaip nesant maisto žmogus galiausiai miršta iš bado, taip ir nesant dvasinio maisto žūva mūsų siela.

Po to meldžiamės: Kasdien duok mums duonos, šią dieną prašydami gerovės, nes nežinome, ar rytoj būsime gyvi, nekurdami ilgalaikių patogios senatvės planų ir pan. Tačiau šiais žodžiais prašome ne tik maisto ir stogo virš galvos. Kristus vadina save Gyvybės Duona ir sako, kad kas valgo šią Duoną, gyvens amžinai. Kaip svarbu krikščioniui pradėti Dieviškąją Eucharistiją, priimti Kristaus Kūną ir Kraują. Kaip nesant maisto žmogus galiausiai miršta iš bado, taip ir nesant dvasinio maisto žūva mūsų siela. Toliau mes prašome Dievo nuodėmių atleidimo, lygindami jas su skolomis, kurias galima atleisti. Tikėdamasis, kad Viešpats, kaip tas malonus skolintojas, atleis mums mūsų skolą ir mūsų nenubaus. Tačiau mūsų gyvenimas ne visada būna nerūpestingas ir ramus, dažnai patenkame į įvairias pagundas ir išbandymus, kuriuos mums sukelia piktosios dvasios. Taigi, maldos pabaigoje meldžiamės, kad Viešpats neįvestų mūsų į pagundą, bet išgelbėtų nuo piktojo. Nes velnio galioje visa gyva žūva dvasiškai ir laikui bėgant fiziškai.

Tikriausiai visi žmonės, kažkaip susiję su krikščioniškąja kultūra, žino Viešpaties maldą. O kartais šiuos žodžius ištariame visiškai automatiškai ir mechaniškai. Vienas liturgas ir kunigas Sergijus Želudkovas, gerai žinomas tam tikruose sluoksniuose, sakė, kad tiek namų maldoje, tiek bažnyčios maldoje turėtume aiškiai ir apgalvotai tarti svarbiausią maldą - „Tėve mūsų“. Ir tada, vėl ir vėl mokydamiesi jos gylio, mes nuoširdžiai ir visa širdimi kreipsimės į Dievą. Leiskite mums, brangūs draugai, to išmokti.

Po maldos žodžių Viešpats pateikia palyginimą apie tai, kaip vienas draugas atėjo pas kitą pasiskolinti maisto, kad pavaišintų pas jį atėjusį svečią. Tačiau draugas, į kurį jis kreipėsi, jau patogiai ilsėjosi su šeima ir visai nenorėjo išeiti ir nieko veikti. Tačiau pasidavęs atkakliam beldimuisi į duris ir prašymams, jis vis tiek išeina ir duoda klausiančiam, ko prašo.

Kristus pateikia šį pavyzdį be priežasties. Pasakodamas šią istoriją, jis pateikia mums pavyzdį, kaip paklausti. Paprastai naudojimo instrukcijos dedamos į dėžutę su bet kokiu daiktu, ypač įranga ar vaistais. Taigi mūsų atveju ši konkreti istorija yra anksčiau pateiktos maldos naudojimo instrukcijos.

Įtemptais laikais mums taip trūksta ištvermės ir kruopštumo. Dažnai viską darome greitai ir ne visada efektyviai. Ši problema egzistuoja ir maldos darbe. Klausiame greitai, ne visada nuoširdžiai ir nedažnai, o tik mums sunkiais laikais. Kreipdamasis į romėnus šv. Paulius sako: Nenusilinkite uolumu; degti dvasioje; Tarnauk Viešpačiui (Rom. 12:11). Turime išmokti klausti. Žmogui reikia maldos lemiamais ir sunkiais gyvenimo momentais, kai reikia sutelkti visas psichines ir fizines jėgas. Žmogui taip pat reikia maldos ypač sunkių gyvenimo situacijų laikotarpiais, kad būtų teisingai išspręstos ypač svarbios sunkios problemos. Tokiose situacijose, maldos įtakoje, sustiprėja valia, nuskaidrėja protas, apsivalo mintys, atsiranda kantrybė ir atkaklumas, norint tinkamai atlaikyti rimtus gyvenimo išbandymus.

Neabejotinai krikščioniui svarbi ir padėkos malda. Bet kaip gali būti Dievo išgirstas? Šv. Jonas Chrysostomas duoda mums tokį patarimą: „Mums reikia ašarų, verkšlenimų, dūsavimo, atsiskyrimo nuo nedorėlių, baimės ir Dievo teismo baimės. Pasakysiu bendrai: būsime išgirsti, jei pasirodysime verti gauti tai, ko prašome; jei meldžiamės pagal Dievo įstatymus apie maldą; jei nepaliaujamai meldžiamės, nieko neprašome, esame neverti Dievo; jei prašome ko nors naudingo; jei darysime tai, kas priklauso iš mūsų pusės“. Prašykime to, kas mums naudinga, stropiai prašykime ir taip pat stropiai dėkokime. Ir tada Viešpats, matydamas mūsų atkaklumą ir darbštumą, matydamas mūsų nuoširdų dėkingumą, duos mums tai, ko prašome.

Brangūs draugai, kartokime Viešpaties maldos žodžius, būkime jų pašventinti ir paguodžiami. Baigdamas norėčiau pacituoti šv. Jonas Chrysostomas: „Malda yra pati vertingiausia; tai daro neįmanomą įmanomą, o sunkų – lengvą. Neįmanoma, kad besimeldžiantis žmogus būtų pajėgus nusidėti“. Tegul mūsų širdys dega meile Dievui ir tegul jas kursto karšta malda. Amen.

Kristus paliko tik vieną maldą žmonėms, todėl ji paprastai vadinama „Viešpaties malda“. Kai mokiniai Jam pasakė: „Išmok mus melstis“ (Lk 11, 1), Jis atsakė jiems tokia malda: „Tėve mūsų, kuris esi danguje! Teesie šventas Tavo vardas; Tavo karalystė ateik; Tebūnie Tavo valia, kaip danguje ir žemėje; Kasdienės mūsų duonos duok mums šiandien; ir atleisk mums mūsų skolas, kaip ir mes atleidžiame savo skolininkams. ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo piktojo. Nes Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžių amžius. Amen“ (Mato 6:9-13).

Ši Viešpaties malda be perstojo kartojama jau du tūkstančius metų. Nėra valandos, tiesiogine prasme nei minutės, kad kažkuriame pasaulio taške žmonės to neištartų, nekartotų tų žodžių, kuriuos kadaise ištarė pats Kristus. Ir todėl nėra geresnio būdo suprasti pačią esmę krikščioniškas tikėjimas ir krikščioniškas gyvenimas, kaip ši tokia trumpa ir iš pirmo žvilgsnio tokia paprasta malda. Bet, matyt, tai nėra taip paprasta giliai, jei ne kartą manęs prašė paaiškinti.

Šį paaiškinimą pradėsiu sakydamas visų pirma apie jo reikšmės neišsemiamumą, apie tai, kad neįmanoma pateikti jam vieno, galutinio ir išsamaus paaiškinimo. Kaip ir Evangelija, Viešpaties malda visada kreipiama į kiekvieną iš mūsų nauju būdu ir taip, kad atrodo, kad ji yra sukurta tik kiekvienam iš mūsų – man, mano poreikiams ir klausimams bei ieškojimams. Ir kartu yra amžina ir nekintanti savo esme ir visada kviečia mus į pagrindinį, paskutinį, aukščiausią.

Norėdami išgirsti Viešpaties maldą ir į ją įsilieti, pirmiausia turite įveikti tą vidinį neblaivumą, dėmesio susiskaldymą, dvasinį vangumą, kuriame beveik visada gyvename. Turbūt blogiausia, kad mes visada slepiames nuo visko, kas per aukšta ir dvasiškai reikšminga. Tarsi nesąmoningai renkamės būti lėkšti ir paviršutiniški: taip gyventi lengviau. (Atminkite, kad Tolstojus „Anos Kareninoje“ turi Svijažskio įvaizdį, kuris, atrodo, viską suprato ir galėjo kalbėti apie viską, bet kai tik pokalbis pasiekė pagrindinį dalyką, iki paskutinių klausimų apie gyvenimo prasmę, kažkas jame užsidarė, o už nugaros nebeįleido šio apsauginio bruožo. Tolstojus tai pastebėjo nuostabiai ištikimai.)

Iš tiesų tiek daug vidinių mūsų pastangų yra nukreiptos būtent į vidinį balsą, raginantį susitikti akis į akį su pagrindiniu dalyku.

Taigi, norint patekti į tą režimą, į tą struktūrą, į tą sielos ir dvasios dispensaciją, kurioje ši visų maldų malda ne tik pradeda skambėti, skambėti už mus, bet ir atsiskleidžia už mus, reikia bent minimalių pastangų. visos jo giliausios gelmės.prasmę ir tampa neatidėliotinu poreikiu, maistu ir gėrimu sielai.

Taigi, sukaupkime dvasią, kaip sakoma, ir pradėkime. Pradėkime nuo kreipimosi, nuo šio trumpo kreipimosi ir pareiškimo: „Tėve mūsų“.

Pirmas dalykas, kurį Kristus atskleidžia tiems, kurie prašo išmokyti Jį melstis, pirmas dalykas, kurį Jis palieka jiems kaip neįkainojamą dovaną, paguodą, džiaugsmą ir įkvėpimą, yra galimybė vadinti Dievą Tėvu, atpažinti. Jį kaip Tėvą.

Ko žmogus negalvojo apie Dievą, kokių teorijų nesukūrė! Jis vadino Jį – Absoliutu, Pirmąja Priežastimi, Viešpačiu, Visagaliu, Kūrėju, Davėju, Dievu ir t.t., ir t.t. Ir kiekvienoje iš šių teorijų, kiekvienoje iš šių apibrėžimų, be abejo, yra dalelė tiesos, tikros patirties ir apmąstymo gylio. Tačiau vienas žodis „Tėve“ ir prie jo pridėtas „mūsų“ apima visa tai ir kartu atskleidžia tai kaip intymumą, kaip meilę, kaip unikalų, nepakartojamą ir džiaugsmingą ryšį.

„Tėve mūsų“ – čia yra meilės pažinimas ir atsakas į meilę, čia artumo ir šio patyrimo džiaugsmas, čia tikėjimas tampa pasitikėjimu, priklausomybė virsta laisve, intymumu, atsiskleidžia kaip džiaugsmas. Tai jau ne spėlionės apie Dievą, tai jau Dievo pažinimas, tai jau bendravimas su Juo meilėje, vienybėje ir pasitikėjime. Tai jau amžinybės pažinimo pradžia. Juk pats Kristus yra pasakęs: „Tai yra amžinasis gyvenimas, kad tave pažintų“ (Jn 17, 3).

Todėl šis kreipimasis yra ne tik pradžia, bet ir visų maldų pagrindas, padarantis visus kitus jos prašymus įmanomus ir pripildantis juos prasmės. Krikščionybė giliausia ir svarbiausia šio žodžio prasme yra tėvystės religija, o tai reiškia, kad ji remiasi ne proto spėjimais ir ne filosofijos įrodymais, o meilės patirtimi, kurią jaučiame liejant. į mūsų gyvenimą ir asmeninės meilės patirtį.

Visa tai pasakyta, visa tai telpa, visa tai gyva pradiniame Viešpaties maldos kreipimesi: „Tėve mūsų“. Ir tai pasakę, pridedame: „kas yra danguje“ - „kas yra danguje“. Ir dėl to visa malda (ir maldoje visas mūsų gyvenimas) pasukama aukštyn, pakeliama į dangų, nes dangus, žinoma, yra ta vertikali gyvenimo dimensija, to žmogaus posūkis į dangišką ir dvasingą, kuris yra toks aistringas. nekenčiama, iš ko taip lėkštai tyčiojamasi iš visų šalininkų, kurie žmogų sumenkina į vieną gyvūną ir medžiagą.

Tai nėra fizinis ar astronominis dangus, kaip visada bando įrodyti vyriausybės ateizmo propaguotojai, tai yra dangus kaip aukščiausias ašigalis žmogaus gyvenimas: „Tėvas, kuris esi danguje“. Tai žmogaus tikėjimas Dieviškąja Meile, pasklidusia visame pasaulyje ir persmelkiančia visą pasaulį. Ir tai yra tikėjimas pasauliu kaip šios meilės atspindys, atspindys, atspindys, tai tikėjimas dangumi, kaip galutiniu žmogaus šlovės ir orumo pašaukimu, kaip jo amžinaisiais namais.

Džiaugsmingu viso to patvirtinimu, džiugiu kvietimu į visa tai prasideda malda, kurią pats Kristus paliko mums kaip Dievo Sūnystės išraišką. "Tėve mūsų, kuris esi danguje."

2

Po džiaugsmingo, iškilmingo ir meilės kupino kreipimosi: „Tėve mūsų, kuris esi danguje“, ateina pirmasis prašymas, kuris skamba taip: „Tebūnie šventas tavo vardas“. Ko mes meldžiamės, ko prašome, ko norime tardami šiuos žodžius? Ką reiškia pašventinti Dievo Vardą?

Deja, esu įsitikinęs, kad dauguma tikinčiųjų tai sakydami tiesiog nepagalvoja apie šiuos žodžius. Kalbant apie netikinčius, jie tikriausiai dar kartą gūžčioja pečiais išgirdę šią nesuprantamą ir paslaptingą frazę: „Tebūnie šventas Tavo vardas“.

Šventieji, šventa nuo seniausių laikų žmogus vadino tai, ką pripažino esantį aukščiau savęs didžiausia vertė, reikalaujantis pagarbos, pripažinimo, susižavėjimo, dėkingumo, bet tuo pačiu traukiantis prie savęs, sukeliantis turėjimo ir intymumo troškimą. Kalbame apie šventą Tėvynės jausmą, apie šventa meilė tėvams apie šventą baimę grožiui, tobulumui, nuostabumui. Todėl šventa yra aukšta, tyra, reikalaujanti visko, kas geriausia, geriausių jausmų, geriausių siekių, geriausios viltysžmoguje. O to, ką vadiname šventu, ypatumas slypi būtent tame, kad tai reikalauja iš mūsų vidinio pripažinimo kaip savaime suprantamo laisvo reikalavimo; ne tik pripažinimas, bet ir veiksmai, bet ir gyvenimas pagal šį pripažinimą. Pripažindami, kad du ir du sudaro keturis arba kad vanduo verda tokioje ir tokioje temperatūroje, nedarome nei geresni, nei blogesni; Tokiame pripažinime sutaria teisuolis ir niekšas, kvailas ir protingas, išskirtinis žmogus ir vidutinybė. Bet jei sakralumas mums buvo atskleistas grožio, moralinio tobulumo, gilios intuicijos į pasaulio ir gyvenimo esmę pavidalu – šis atradimas iš karto kažko reikalauja iš mūsų, kažką mumyse daro, kažkur kviečia, įpareigoja, traukia.

Puškinas apie tai taip gražiai ir taip paprastai parašė savo garsiojoje poemoje „Prisimenu nuostabią akimirką...“. Poetas pamiršo „viziją“, „maištingų audrų“ gūsis „išsklaidė ankstesnes svajones“, bet dabar, rašo Puškinas, „sielą atėjo pabudimas, ir čia tu vėl pasirodai, kaip trumpalaikis regėjimas, kaip genijus. gryno grožio. Ir širdis plaka iš ekstazės, ir dėl jos vėl prisikėlė Dieviškumas, įkvėpimas, gyvybė, ašaros ir meilė. Tai apibūdina sakralumo patirtį kaip grožį. Ši patirtis pakeičia visą tavo gyvenimą, pripildo jį, kaip sako Puškinas, prasmės, įkvėpimo, džiaugsmo ir dieviškumo.

Religinė patirtis yra šventumo išgyvenimas savaime. gryna forma. Kiekvienas, kuriam vienaip ar kitaip buvo suteikta ši patirtis, žino, kad ji persmelkia visą gyvenimą ir reikalauja pokyčių bei vidinės transformacijos. Tačiau jis taip pat žino, kad šis troškimas susiduria su mūsų esybės inercija, silpnumu, smulkmeniškumu ir, svarbiausia, ta beveik instinktyviąja žmogaus baime prieš šventą, tai yra didingą, tyrą ir dievišką, baimę, apie kurią kalbėjau paskutinis mano pokalbis. Atrodo, kad širdis ir siela yra sužalota dėl šio švento dalyko, juose užsiliepsnoja įkvėpimas – tai noras, kad visas gyvenimas su juo derėtų. Tačiau, kaip sako apaštalas Paulius, savyje randame įstatymą, kuris priešinasi šiam troškimui (Rom. 7:23).

„Tebūnie šventas Tavo vardas“ – tai šauksmas žmogaus, kuris matė ir pažinojo Dievą ir žino, kad tik čia, šiame regėjime, šiame pažinime yra tikras gyvenimas, tikras įkvėpimas ir tikra laimė.

„Tebūna šventas Tavo vardas“ - tegul viskas pasaulyje, pirmiausia mano gyvenimas, mano darbai, mano žodžiai, yra šio mums apreikšto ir duoto švento ir dangiškojo vardo atspindys. Tegul gyvenimas vėl tampa pakilimu į šviesą, pagarba, pagyrimu, gėrio jėga. Tegul viskas būna pripildyta dieviškos prasmės ir dieviškos meilės.

„Tebūnie šventas Tavo vardas“ taip pat yra pagalbos šauksmas atliekant šį sunkų pakilimo ir virsmo žygdarbį, nes mus apkabina iš visų pusių ir savyje nugali tamsa, piktumas, smulkmeniškumas, paviršutiniškumas ir tuštybė. Po kiekvieno pakilimo seka nuosmukis, po kiekvienos pastangos – toks silpnumo ir nevilties priepuolis, kaip kadaise liūdnai pasakė Tyutčevas: „Gyvenimas, kaip nušautas paukštis, nori kilti, bet negali...“.

Šventumo patyrimas – šis paslaptingas „kitų pasaulių prisilietimas“, šis „prabėgantis tyro grožio matymas“ – gyvenimą padaro ne lengvesniu, o sunkesniu, o kartais imi pavydėti žmonėms, kurie gyvena paprastai ir linksmai, pasinėrę į tuštybę. ir gyvenimo smulkmenos, be jokios vidinės kovos. Tačiau tik šioje kovoje žmogus iš tikrųjų išpildo savo aukštą pašaukimą, tik čia, šiose pastangose, šiose peripetijose, jis gali pasijusti žmogumi.

Ir visa tai susiję su pirmuoju Viešpaties maldos prašymu. Toks trumpas, toks džiaugsmingas ir sunkus vienu metu: „Tebūnie šventas Tavo vardas“.

Visa, kas geriausia manyje ne tik kalba šiuos žodžius, bet ir iš tikrųjų jais gyvena, viskas manyje nori naujo gyvenimo, gyvenimo, kuris švytėtų ir degtų kaip šventa liepsna, degindama visą nešvarumą, viską, kas neverta tos vizijos mane, tempia mane žemyn. Dieve mano, koks sunkus yra šis prašymas, kokią naštą mums uždėjo Kristus, palikdamas ją mums, atskleisdamas mums, kad joje yra vienintelė verta ir todėl pirmoji mūsų malda Dievui! Kaip retai mes ištariame šiuos žodžius, visa tai suvokdami, ir vis dėlto gerai, kad kartojame juos vėl ir vėl.

Nes tik tol, kol pasaulyje skamba šis „Tebūnie šventas Tavo vardas“, kol šie žodžiai nebus pamiršti, žmogus gali visiškai nužmoginti, visiškai išduoti, kam yra pašauktas ir kam jį Dievas sukūrė...

"Teesie šventas Tavo vardas."

3

Antrasis Viešpaties maldos prašymas yra: „Teateinie tavo karalystė“. Kaip ir su pirmuoju prašymu: „Tebūnie šventas Tavo vardas“, tikslinga užduoti klausimą: ką žmogus, krikščionis, tikintysis, kalbantis šią maldą, įdeda į šiuos žodžius, ką, kam jo sąmonė, jo viltis, jo troškimas nukreiptas šią akimirką? Bijau, kad į šį klausimą taip pat sunku atsakyti, kaip ir į ankstesnįjį – apie pirmąją peticiją.

Kadaise, pačioje krikščionybės aušroje, šios peticijos prasmė buvo paprasta, tiksliau, ji įkūnijo, išreiškė, galima sakyti, pagrindinį dalyką krikščionių tikėjime ir viltyje. Mat pakanka vieną kartą perskaityti Evangeliją, kad įsitikintum, jog Dievo karalystės samprata yra pačioje Kristaus skelbimo ir mokymo esmėje. Jėzus atėjo skelbdamas karalystės evangeliją ir pasakė: „Atgailaukite, nes dangaus karalystė prisiartino“ (Mato 4:17). Beveik visi Kristaus palyginimai yra apie Dievo karalystę. Jis lygina tai su lobiu, dėl kurio žmogus parduoda viską, ką turi; su grūdais, iš kurių auga šešėlis medis; su raugu, kuris pakelia visą tešlą.

Visada ir visur tai kartu yra paslaptingas ir patrauklus pažadas, skelbimas, kvietimas į Dievo Karalystę. „Pirmiausia ieškokite Dievo karalystės“ (Mato 6:33), kad būtumėte „karalystės sūnūs“ (Mato 13:38). Ir todėl, ko gero, pats nuostabiausias dalykas ilgoje krikščionybės istorijoje yra tai, kad šiandien turime tarsi išnarplioti šią Evangelijos pamokslo esmę, pagrindinę sąvoką, esminį turinį, tarsi būtume jį pamiršę ar pametę kažkur pakeliui. . Bet kaip galime melstis už Dievo karalystę, kaip galime pasakyti ir Dievui, ir sau: „Teateina tavo karalystė“, jei patys gerai nežinome, ką šie žodžiai reiškia?

O sunkumas čia visų pirma slypi tame, kad pačioje Evangelijoje ši Karalystės samprata atrodo padvigubinta. Viena vertus, atrodo, kad tai susiję su ateitimi, su pabaiga, su anapusybe; atrodo, kad tai atitinka tai, ką apie krikščionybę visada sako jos priešai, ateizmo propaguotojai, t. pomirtinis gyvenimas ir todėl pasirodo esąs abejingas šio pasaulio blogiui ir neteisybei, krikščionybė yra vieno kito pasaulio religija. Ir jei taip, tai malda „Teateinie Tavo karalystė“ yra malda apie pasaulio pabaigą, apie jo išnykimą, malda apie šios anapusinės, pomirtinės karalystės atėjimą.

Bet kodėl tada Kristus sako, kad Karalystė priartėjo, ir atsako į savo mokinių klausimus, kad ji yra tarp jų ir jų viduje? Ar tai nerodo, kad Karalystės samprata negali būti tiesiog tapatinama su kitu pasauliu, kuris ateis ateityje, po katastrofiškos mūsų žemiškojo pasaulio pabaigos ir lūžio?

Štai čia ir pasiekiame svarbiausią dalyką. Nes esmė ta, kad jei pamiršome, kaip suprasti Karalystės Evangeliją, ir iš tikrųjų nežinome, ko meldžiamės, kai sakome Viešpaties maldos žodžius: „Teateinie tavo karalystė“, tai, žinoma, yra , nes pamirštame ir kažkodėl negirdime jų iki galo. Mes visada pradedame nuo savęs, nuo klausimų apie save, net ir vadinamasis „tikintojas“ labai dažnai atrodo domisi religija tik tiek, kiek ji atsako į jo klausimus apie jį patį – ar mano siela nemirtinga, ar viskas baigiasi mirtimi, o gal? ar ten yra kas nors už baisaus ir paslaptingo šuolio į nežinią?

Bet ne apie tai kalba Evangelija. Karalyste ji vadina žmogaus susitikimą su Dievu, kuris yra autentiškas ir viso gyvenimo gyvenimas, kuris yra šviesa, meilė, protas, išmintis, amžinybė. Sakoma, kad Karalystė ateina ir prasideda tada, kai žmogus sutinka Dievą, pažįsta Jį ir su meile bei džiaugsmu atsiduoda Jam. Jame sakoma, kad Dievo karalystė ateina tada, kai mano gyvenimas yra pripildytas šios šviesos, šio pažinimo, šios meilės. Ir pagaliau sakoma, kad žmogui, patyrusiam šį susitikimą ir pripildžiusiam savo gyvenimą šiuo dievišku gyvenimu, viskas, įskaitant pačią mirtį, atsiveria nauja šviesa, tam, ką jis sutinka ir kuo užpildo savo gyvenimą čia, dabar. , šiandien yra pati amžinybė, nes yra pats Dievas.

Ko meldžiame, kai sakome šiuos tikrai unikalius visame pasaulyje žodžius: „Teateina Tavo karalystė“? Pirmiausia, žinoma, kad šis susitikimas įvyktų dabar, čia ir šiandien, kad tokiomis aplinkybėmis, šiame mano kasdieniame ir sunkiame gyvenime skambėtų taip: „Dievo karalystė arti jūsų“, ir kad mano gyvenimas spindėtų galia ir šviesa Karalyste, tikėjimo, meilės ir vilties galia ir šviesa. Be to, kad ir kiti, ir visi, ir visas pasaulis, kurie taip akivaizdžiai meluoja ir lieka blogyje, melancholijoje, baimėje ir tuštybėje, pamatytų ir suvoktų šią šviesą, spindėjusią pasaulyje prieš du tūkstančius metų, kai buvo toli. Romos imperijos pakraščiuose nuskambėjo tas vienišas, bet vis dar skambus balsas: „Atgailaukite, nes prisiartino Dangaus karalystė“ (Mato 3:2). Taip pat kalbama apie tai, kad Dievas mums padeda neišduoti šios šviesios Karalystės, nuolat nuo jos nenuklysti, nepasinerti į tamsą, kuri mus tempia žemyn, ir kad ji pagaliau ateis, ši Dievo Karalystė su galia, kaip sako Kristus.

Taip, krikščionybėje visada yra siekis į ateitį, mylimo žmogaus laukimas, viltis pasiekti didžiausią triumfą žemėje ir danguje: „Tebūnie Dievas visame kame“ (1 Kor 15, 28), „Tebūna tavo Karalystė ateiti." Tai net ne malda, tai širdies plakimo ritmas kiekvieno, kas bent kartą gyvenime matė, pajuto, pamilo Dievo karalystės šviesą ir džiaugsmą ir kas žino, kad tai pradžia, turinys, ir visa, kas gyva, pabaiga.

4

„Tebūna Tavo valia, kaip danguje ir žemėje“ (Mato 6:10) – tebūnie Tavo valia kaip danguje, kaip ir žemėje. Tai trečiasis Viešpaties maldos prašymas.

Iš visų šis prašymas atrodo pats paprasčiausias, suprantamiausias. Iš tiesų, jei žmogus tiki Dievą, atrodytų, kad jis akivaizdžiai paklūsta Dievo valiai, ją priima ir nori, kad ši valia viešpatautų aplink jį, žemėje, kaip tariamai viešpatauja danguje. Iš tikrųjų, žinoma, mes čia susiduriame su sunkiausia iš visų peticijų.

Sakyčiau, kad kaip tik ši peticija: „Tebūnie Tavo valia“, užbaigia pagrindinį tikėjimo kriterijų, kriterijų, leidžiantį, žinoma, visų pirma savyje atskirti tikrą tikėjimą nuo neautentiško, tikro religingumo. nuo padirbtų. Kodėl? Taip, nes iš tikrųjų net tikintysis per dažnai, jei ne visada, iš Dievo, apie kurį jis sako, kad Jį tiki, nori ir laukia, ir prašo, kad išsipildytų jo paties valia, būtent savo, o ne pagal Dievo valią. Ir be to, tik dėl šios priežasties, tik dėl šios priežasties jis tiki arba sako, kad tiki Dievą. Ir geriausias to įrodymas yra Evangelija, Kristaus gyvenimo istorija.

Ar iš pradžių nesuskaičiuojamos minios žmonių neseka Kristumi? Ir argi ne todėl, kad jie vaikšto, nes Jis vykdo jų valią? Jis gydo, padeda, guodžia... Bet kai tik pradeda kalbėti apie pagrindinį dalyką, kad žmogus turi pasiduoti, jei nori Juo sekti, kad turi mylėti savo priešus ir atiduoti gyvybę už brolius. , kai tik Jo mokymas tampa sunkus, didingas, raginama aukotis, reikalaujama to, kas neįmanoma, kai tik, kitaip tariant, Kristus pradeda mokyti, kad yra Dievo valia, žmonės Jį palieka, apleidžia, be to, , jie kreipiasi į Jį su piktumu ir neapykanta. Tai minios klyksmas prie kryžiaus, šis pašėlęs šauksmas: „Nukryžiuok, nukryžiuok Jį! (Luko 23:21) – argi ne todėl, kad Kristus neįvykdė žmonių valios?

Jie norėjo tik pagalbos ir gydymo, bet Jis kalbėjo apie meilę ir atleidimą. Jie norėjo iš Jo išsivaduoti iš priešų ir nugalėti priešus, bet Jis kalbėjo apie Dievo karalystę. Jie norėjo, kad Jis vykdytų jų papročius ir įpročius, bet Jis juos pažeidė, valgė ir gėrė su muitininkais, nusidėjėliais ir paleistukais. Argi tai, nusivylimas Kristumi, nėra Judo išdavystės priežastis ir priežastis? Judas tikėjosi, kad Kristus įvykdys savo valią, bet Kristus nuoširdžiai pasidavė priekaištam ir mirčiai.

Visa tai aprašyta Evangelijoje. Bet tada per du tūkstančius metų trukusią krikščionybės istoriją, iki pat mūsų dienų, vis dar nematome to paties? Ko mes visi kartu ir kiekvienas atskirai norime ir tikimės iš Kristaus? Pripažinkime – mūsų valios išsipildymas. Mes norime, kad Dievas suteiktų mums laimę. Mes norime, kad Jis nugalėtų mūsų priešus. Norime, kad Jis įgyvendintų mūsų svajones ir pripažintų mus gerais bei maloniais. Ir kai Dievas nevykdo mūsų valios, mes pykstame ir piktinamės ir esame pasirengę vėl ir vėl Jo atsisakyti bei išsižadėti.

„Tebūnie Tavo valia“, bet iš tikrųjų mes turime omenyje: „Tebūnie mūsų valia“, todėl šis trečiasis Viešpaties maldos prašymas pirmiausia yra tam tikras nuosprendis mums, mūsų tikėjimui.

Ar tikrai norime to, kas yra Dievo? Ar tikrai norime priimti tą sunkų, didingą, taip dažnai mums atrodo neįmanomą, ko iš mūsų reikalauja Evangelija? Ir šis atleidimas taip pat yra mūsų troškimų ir siekių išbandymas gyvenime: ko aš noriu, kas yra pagrindinė, galutinė mano gyvenimo vertybė, kur yra lobis, apie kurį Kristus pasakė, kad kur jis yra, ten bus mūsų širdis. (Mato 6:21)?

Ir jei religijos istorija, krikščionybės istorija yra pilna išdavysčių, tai šios išdavystės yra ne tiek apie žmonių nuodėmes ir nuopuolį, nes nusidėjėlis visada gali atgailauti, puolęs visada gali prisikelti, ligonis visada gali pasveikti. Ne, daug baisesnis yra šis nuolatinis Dievo valios keitimas mūsų valia, mano valia arba, galima sakyti, savo valia. Dėl šio pakeitimo religija taip pat tampa mūsų egoizmu, o tada nusipelno kaltinimo, kad jos priešai nukreipia į ją. Tada ji tampa pseudoreligija ir, ko gero, žemėje nėra nieko baisesnio už pseudoreligiją. Nes būtent ši pseudoreligija nužudė Kristų.

Jį išdavė mirtinai, nukryžiavo, iš jo tyčiojosi ir norėjo jį sunaikinti žmonės, kurie nuoširdžiai laikė save religingais. Tačiau kai kurie iš jų įžvelgė tautinį išaukštinimą religijoje, o Kristus jiems buvo pavojingas revoliucionierius, kalbėjęs apie meilę priešams; kiti religijoje matė tik stebuklą, tik jėgą, o jiems ant kryžiaus kabantis, kruvinas ir vargšas žmogus buvo religijos gėda; dar kiti galiausiai Juo nusivylė, nes Jis nemokė jų to, ko jie norėjo išgirsti. Ir taip, kartoju, tai visada tęsiasi, todėl šis trečiasis Viešpaties maldos prašymas: „Tebūnie Tavo valia“, yra toks be galo svarbus.

„Tebūnie tavo valia“. Tai visų pirma reiškia: duok man stiprybės, padėk man suprasti, kokia yra Tavo valia, padėk man įveikti mano proto, širdies, valios ribotumą, kad įžvelgčiau Tavo, nors ir man nesuprantamus, kelius, padėk man priimti viską, kas sunku. , viskas, kas man Tavo valioje atrodo nepakeliama ir neįmanoma, padėk man, kitaip tariant, norėti to, ko nori Tu.

Ir čia žmogui prasideda siauras kelias, apie kurį kalbėjo Kristus. Nes kai tik norime šio dieviško, sunkaus ir aukšto dalyko, žmonės nuo mūsų nusisuka, draugai mus išduoda, ir žmogus tampa vienišas, persekiojamas ir atstumtas. Bet tai visada yra ženklas, kad žmogus priėmė Dievo valią, ir tai visada yra pažadas, kad šį nelengvą ir siaurą kelią vainikuos pergalė – ne žmogiška, laikina ir laikina, o Dievo pergalė.

5

„Kasdienės mūsų duonos duok mums šiandien“ (Mato 6:11). Tai jau ketvirtas prašymas – už kasdienę duoną. Essential išvertus iš slavų kalbos reiškia esminis, būtinas gyvenimui. Ir todėl šis žodis taip pat buvo išverstas kaip kasdienis, kurio mums reikia kiekvieną dieną. Jei pirmieji trys prašymai, susiję su Dievu, buvo mūsų troškimas, kad Jo vardas būtų pašventintas, ateitų Jo Karalystė, kad Jo valia išsipildytų ne tik danguje, bet ir žemėje, tai dabar, su šiuo ketvirtuoju prašymu, atrodo, pereiname prie savo poreikių, pradedame melstis už save. Duona šioje peticijoje, žinoma, turime omenyje ne tik duoną kaip tokią ir net ne tik maistą, bet ir viską, ko mums reikia gyvenimui. Viskas, nuo ko priklauso mūsų gyvenimas, mūsų egzistavimas žemėje.

Norėdami suprasti visą šios peticijos gelmę, visą prasmę, pirmiausia turime prisiminti viską, kas Biblijoje siejama su maisto simboliu, nes tik tada ši peticija nustoja apsiriboti, taip sakant, vienu fiziniu. žmogaus gyvenimą ir mums atsiskleidžia visa savo autentiška prasme.

Maisto prasmę randame pačiame pirmajame Biblijos skyriuje, žmogaus sukūrimo istorijoje. Sukūręs pasaulį Dievas duoda jį žmogui kaip maistą, ir pirmiausia tai reiškia žmogaus gyvybės priklausomybę nuo maisto, taigi ir nuo pasaulio. Žmogus gyvena iš maisto, maistą paverčia savo gyvenimu. Ši žmogaus priklausomybė nuo išorės, materijos, pasaulio yra tokia akivaizdi, kad vienas iš materialistinės filosofijos įkūrėjų padarė išvadą apie žmogų garsiąja formule – „žmogus yra tai, ką jis valgo“. Tačiau Biblijos mokymas ir apreiškimas neapsiriboja šia priklausomybe. Žmogus maistą, tai yra patį gyvenimą, gauna iš Dievo. Tai yra Dievo dovana žmogui, ir jis gyvena ne tam, kad valgytų ir taip patvirtintų savo fiziologinį egzistavimą, o tam, kad suvoktų savyje Dievo paveikslą ir panašumą.

Taigi pats maistas yra gyvybės dovana kaip dvasios laisvės ir grožio pažinimas. Maistas paverčiamas gyvybe, tačiau gyvenimas nuo pat pradžių rodomas kaip pergalė prieš šią priklausomybę vien nuo maisto, nes, sukūręs žmogų, Dievas duoda jam įsakymą užvaldyti pasaulį. Taigi gauti maistą iš Dievo kaip Dievo dovaną reiškia pripildyti žmogų gyvybe| Dieviškas. Ir todėl Biblijos istorija apie žmogaus nuopuolį taip pat yra susijusi su maistu.

Tai garsioji istorija apie uždraustą vaisių, kurį žmogus valgė slapta nuo Dievo, kad taptų panašus į Dievą. Šios istorijos prasmė paprasta – žmogus tikėjo, kad vien iš maisto, vien tik nuo jo priklausomybės gaus tai, ką jam gali duoti tik Dievas. Maistu jis norėjo išsivaduoti nuo Dievo, ir tai jį atvedė į maisto vergiją, į pasaulio vergiją; žmogus tapo pasaulio vergu. Tačiau tai taip pat reiškia mirties vergą, nes maistas, suteikdamas jam fizinę egzistenciją, negali suteikti jam laisvės nuo pasaulio ir mirties, kurią jam gali suteikti tik Dievas. Maistas – gyvenimo simbolis ir priemonė – tapo ir mirties simboliu. Nes jei žmogus nevalgo, jis miršta. Bet jei jis valgo, jis taip pat miršta, nes pats maistas yra bendrystė su mirtingaisiais ir mirtimi. Ir todėl galiausiai išganymas, atkūrimas, atleidimas ir pats prisikėlimas Evangelijoje vėl susieti su maistu.

Kai Kristus, velnio gundomas, pajuto alkį, velnias pakvietė Jį akmenis paversti duona. O Kristus atsisakė, sakydamas: „Žmogus negali gyventi vien duona“ (Mt 4, 4.) Jis įveikė ir pasmerkė tą visiškai visišką žmogaus priklausomybę vien nuo duonos, nuo fizinio gyvenimo, kuriai pirmasis žmogus pasmerkė save Biblijos simboliu. . Jis išsivadavo iš šios priklausomybės, ir maistas vėl tapo Dievo dovana, dalyvavimu dieviškame gyvenime, laisvėje ir amžinybėje, o ne priklausomybe nuo mirtingojo pasaulio.

Nes tai yra gili prasmė to naujo, dieviškojo maisto, kuris nuo pat pirmųjų krikščionybės dienų buvo pagrindinis džiaugsmas, pagrindinis sakramentas. krikščionių bažnyčia, kurią krikščionys vadina Eucharistija, o tai reiškia „padėka“. Krikščioniškas apreiškimas apie maistą baigiasi Eucharistija, tikėjimu naujo maisto, naujos ir dieviškos duonos bendryste. Ir tik šio apreiškimo, šio džiaugsmo, šios padėkos šviesoje galima iš tikrųjų suprasti visą ketvirtojo Viešpaties maldos prašymo gilumą: „Kasdienės mūsų duonos duok mums šiandien“. Duok mums – šiandien – maisto, kurio mums reikia.

Taip, žinoma, tai visų pirma prašymas to, ko mums reikia gyvenimui, paprasčiausio, būtiniausio ir būtiniausio: duonos, maisto, oro, visko, ko dalyvavimas paverčiamas mūsų gyvenimu. Bet tai dar ne viskas. „Duok mums“ reiškia, kad galutinis viso to šaltinis mums yra pats Dievas, Jo meilė, Jo rūpinimasis mumis; Nesvarbu, iš ko ir kaip gautume dovaną, visa tai yra iš Jo. Bet tai taip pat reiškia, kad galutinė šios dovanos ar šių dovanų prasmė yra Jis pats.

Gauname duonos, gauname gyvenimą, bet tam, kad atskleistume šio gyvenimo prasmę. O šio gyvenimo prasmė yra Dieve, Jo pažinime, meilėje Jam, bendraujant su Juo, Jo džiaugsmingoje amžinybėje ir tame gyvenime, kurį Evangelija vadina „gyvenimu gausiu“ (Jn 10, 10).

Dieve mano, kaip toli mes nuo mažo ir aklo kurmio, kurio vardas Feuerbachas. Taip, žinoma, kaip jis sakė, žmogus yra tai, ką jis valgo. Bet jis valgo dieviškosios meilės dovaną, bet gauna šviesos, šlovės ir džiaugsmo, bet gyvendamas gyvena viskuo, ką jam davė Dievas.

„Kasdienės mūsų duonos duok mums šią dieną“. Duok mums visa tai šiandien savo meile, duok mums ne tik egzistuoti, bet ir gyventi visavertiškai, prasmingai ir dieviškojo ir amžinas gyvenimas, už kurį mus sukūrei, kurį mums davei ir amžinai dovanoji ir kuriame mes atpažįstame, mylime ir dėkojame.

6

„Ir atleisk mums mūsų skolas, kaip ir mes atleidžiame savo skolininkams“ (Mato 6:12). Štai kaip penktoji tos pagrindinės peticija krikščioniška malda kurią randame Evangelijoje ir kurias pats Kristus paliko savo pasekėjams. Rusų kalba šis prašymas gali būti išreikštas taip: „Ir atleisk mums mūsų nuodėmes, nes mes taip pat atleidžiame tiems, kurie mums nusidėjo“.

Iškart atkreipkime dėmesį, kad šiame prašyme iš karto sujungti du veiksmai – Dievo nuodėmių atleidimas yra susijęs su nuodėmių prieš mus atleidimu. Kristus sako: „Jei jūs atleisite žmonėms jų nuodėmes, tai ir jūsų dangiškasis Tėvas jums atleis; ir jei jūs neatleisite žmonėms jų nusižengimų, tai ir jūsų Tėvas neatleis jums jūsų nusižengimų“ (Mato 6:14-15). Ir, žinoma, būtent čia, šiame ryšyje, šiame ryšyje, yra gili šio Viešpaties maldos prašymo prasmė.

Bet galbūt prieš galvojant apie šį ryšį, reikia pasigilinti ties nuodėmės samprata, nes ji tapo visiškai svetima šiuolaikiniam žmogui. Pastarasis žino nusikaltimo sąvoką, kuri pirmiausia siejama su konkretaus įstatymo pažeidimu. Nusikaltimo samprata yra santykinė. Taigi, pavyzdžiui, kažkas gali būti nusikaltimas vienoje šalyje, o ne nusikaltimas kitoje. Nes jei nėra įstatymo, tai nėra ir nusikaltimo. Nusikalstamumas ne tik susijęs su teise, bet ir tam tikru mastu kyla iš jos. O įstatymas, savo ruožtu, pirmiausia generuojamas socialinius poreikius. Jam nerūpi ir negali rūpėti tai, kas vyksta žmogaus sąmonės gelmėse. Kol žmogus nepažeidžia taikaus visuomenės gyvenimo ir nepadaro akivaizdžios žalos kitiems ar nusistovėjusiai tvarkai, tol nėra nusikaltimo, kaip ir nėra įstatymo. Pavyzdžiui, neapykanta negali būti nusikaltimas, kol ji nepriveda prie kokio nors veiksmo: smūgio, žmogžudystės, apiplėšimo. Kita vertus, įstatymas nepažįsta atleidimo, nes pats jo tikslas yra apsaugoti ir palaikyti tvarką žmonių visuomenėje – tvarką, pagrįstą įstatymo veikimu.

Todėl labai svarbu suprasti, kad kalbėdami apie nuodėmę, mes kalbame apie kažką, kas savo esme labai skiriasi nuo socialinė samprata nusikaltimų. Jei apie nusikaltimą sužinome iš įstatymo, apie nuodėmę sužinome iš sąžinės. Jei jos nėra mumyse, jei sąžinės samprata, arba, geriau sakant, tiesioginis sąžinės patyrimas, susilpnėja žmonių visuomenėje, tai, žinoma, religinė nuodėmės samprata ir su ja susijusi atleidimo samprata tampa svetima, nesuprantama. ir nereikalingas.

Kas yra sąžinė? Kokia yra nuodėmė, apie kurią mums byloja mūsų sąžinė, kurią mums parodo sąžinė? Tai ne tik kažkoks vidinis balsas, nurodantis, kas yra blogai, o kas gerai. Tai ne tik įgimtas žmogaus gebėjimas atskirti gėrį nuo blogio, tai kažkas dar gilesnio, dar paslaptingesnio. Žmogus gali tvirtai žinoti, kad jis nieko blogo nepadarė, niekuo nepažeidė įstatymų, niekam nepadarė jokios žalos ir vis tiek turi sąžinę.

Švari sąžinė, bloga sąžinė – šios pažįstamos frazės bene geriausiai išreiškia paslaptingą sąžinės prigimtį. Dostojevskio Ivanas Karamazovas žino, kad jis nenužudė savo tėvo. Ir jis lygiai taip pat tvirtai žino, kad yra kaltas dėl žmogžudystės. Sąžinė – tai giluminis kaltės jausmas, sąmonė, kad žmogus dalyvauja ne nusikaltime ar blogyje kaip tokiame, o šiame giliame vidiniame blogyje, tame moraliniame sugedime, iš kurio išauga visi nusikaltimai šioje žemėje, prieš kurį visi įstatymai yra bejėgiai. Ir kai Dostojevskis ištaria savo garsiąją frazę, kad „visi dėl visų kalti prieš visus kitus“, tai nėra retorika, ne perdėjimas, ne skausmingas kaltės jausmas, tai yra sąžinės tiesa. Nes esmė visai ne tame, kad kiekvienas iš mūsų kartais, kai kurie rečiau, kiti dažniau pažeidžia tam tikrus įstatymus, kalti dėl didelių ar daug dažniau smulkių nusikaltimų; faktas yra tas, kad mes visi priėmėme kaip savaime suprantamą dėsnį tą vidinį atsiskyrimą, tą vidinį priešinimąsi vienas kitam, tą gyvenimo suskaidymą, nepasitikėjimą, tą meilės ir ryšio stoką, kuriame gyvena pasaulis ir kurios netiesa mums rodo sąžinė.

Juk tikrasis gyvenimo dėsnis yra visai ne tik nedaryti blogo, bet daryti gera, o tai visų pirma reiškia mylėti, o tai visų pirma reiškia priimti kitą, tai reiškia suvokti tą vienybę. , už kurio ribų net pati teisėčiausia visuomenė vis tiek tampa vidiniu pragaru. Štai kas yra nuodėmė. O už šios nuodėmės – visų nuodėmių – atleidimą meldžiamės, meldžiamės penktuoju Viešpaties maldos prašymu.

Tačiau pripažinti visa tai nuodėme, bet prašyti atleidimo už šią nuodėmę reiškia suvokti savo atskirtį nuo kitų, tai reiškia stengtis ją įveikti, o tai reiškia atleisti. Nes atleidimas yra paslaptingas veiksmas, kuriuo atkuriamas prarastas vientisumas ir viešpatauja gėris; Atleidimas yra ne teisinis, o moralinis veiksmas. Pagal įstatymą turi būti nubaustas kiekvienas, kuris man nusidėjo, o kol nenubaustas, tol teisėtumas neatstatomas, o pagal sąžinę, pagal moralės įstatymą, svarbu atkurti ne teisėtumą, o dorumą ir meilę, kuri joks įstatymas negali atkurti. Tai gali padaryti tik abipusis atleidimas. Jeigu mes atleidžiame vieni kitiems, tai Dievas mums atleidžia, ir tik šiame abipusiame mūsų atleidimo ir atleidimo iš viršaus ryšyje sąžinė apsivalo ir viešpatauja šviesa, kurios žmogus ieško ir trokšta gelmėse.

Mat jam iš tiesų svarbu ne išorinė tvarka, o švari sąžinė, ta vidinė šviesa, be kurios negali būti tikros laimės. Todėl „atleisk mums mūsų skolas, kaip mes atleidžiame savo skolininkams“ - tai peticija moraliniam apsivalymui ir atgimimui, be kurio šiame pasaulyje nepadės joks teisėtumas.

Galbūt siaubinga mūsų eros, visuomenių, kuriose gyvename, tragedija yra būtent tai, kad jie daug kalba apie teisėtumą ir teisingumą, cituoja daugybę įvairiausių tekstų, bet tuo pat metu beveik visiškai prarado galią ir moralinis atleidimo grožis. Todėl prašymas Viešpaties maldos atleisti nuodėmes tiems, kurie mums nusidėjo, per mus ir mūsų, Dievo, galbūt yra moralinio atgimimo, su kuriuo susiduriame šioje eroje, centras.

7

Paskutinis pagrindinės krikščionių maldos – Viešpaties maldos – prašymas skamba taip: „Ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo blogio“ (Mato 6:13). Nuo seniausių laikų šis prašymas sukėlė nesusipratimų ir buvo įvairių interpretacijų. Pirmiausia, ką galėtų reikšti šis „neįeiti“: ar tai reiškia, kad pats Dievas mus gundo, siunčia mums tas kančias, išbandymus, pagundas ir abejones, kuriomis mūsų gyvenimas yra pripildytas ir dėl kurių jis taip dažnai būna toks skausmingas? Arba, ar tikrai pats Dievas mus kankina, jei tik todėl, kad galiausiai šios kančios, tarkime, mus apšviečia ar išgelbėja?

Toliau, apie ką mes kalbame apie kai meldžiamės, kad Dievas mus išgelbėtų nuo „piktojo“? Šis žodis buvo ir yra verčiamas tiesiog kaip „blogis“: „gelbėk mus nuo blogio“, nes graikiškas originalas „apo tu poniru“ gali būti verčiamas ir „nuo blogio“, ir „nuo blogio“.

Vienaip ar kitaip, iš kur tas blogis? Jei yra Dievas, kodėl blogis visada triumuoja pasaulyje, o piktieji –? Ir kodėl blogio jėgų buvimas yra daug akivaizdesnis nei Dievo jėgos buvimas? Jei yra Dievas, kaip Jis visa tai leidžia? Ir jei, tarkime, Dievas mane gelbsti, tai kodėl Jis neišgelbsti visų tų, kurie taip akivaizdžiai kenčia ir miršta aplinkui?

Iš karto pasakykime, kad į šiuos klausimus nėra lengva atsakyti. Arba dar aiškiau – atsakymo į juos iš viso nėra, jei atsakymu turime omenyje racionalų, protingą, vadinamą „objektyvų“ paaiškinimą. Visi bandymai įgyvendinti vadinamąją „teodiją“, ty racionalų blogio egzistavimo pasaulyje paaiškinimą visagalio Dievo akivaizdoje, buvo nesėkmingi ir neįtikinami; prieš šiuos paaiškinimus garsusis Ivano Karamazovo atsakymas Dostojevskio knygoje. išlaiko visą savo jėgą: „Jei ateities laimė pastatyta ant bent vieno vaiko ašaros, aš su pagarba grąžinu bilietą į tokią laimę“.

Bet ką tada atsakyti?

Čia, ko gero, pradeda ryškėti prasmė, o ne tiek prasmė, kiek vidinė paskutinio Viešpaties maldos prašymo galia: „Ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo piktojo“. Nes visų pirma, blogis ateina pas mus kaip tik kaip pagunda, kaip ir ši abejonė, tikėjimo sunaikinimas, tamsos viešpatavimas, cinizmas ir bejėgiškumas mūsų sieloje.

Baisioji blogio galia slypi ne tiek savyje, kiek tai, kad jis griauna mūsų tikėjimą gėriu ir tuo, kad gėris yra stipresnis už blogį. Štai kas yra pagunda. Ir net pats bandymas paaiškinti blogį, įteisinti jį, taip sakant, kažkokiais racionaliais paaiškinimais vis tiek yra ta pati pagunda, vyksta vidinis pasidavimas blogiui. Mat krikščionių požiūris į blogį yra būtent tame, kad blogis neturi paaiškinimo, pateisinimo, pagrindo, kad jis yra maišto prieš Dievą, atmetimo nuo Dievo, atsiskyrimo nuo tikrojo gyvenimo vaisius ir kad Dievas nepaaiškina blogio. mums, bet suteikia jėgų kovoti su blogiu ir suteikia jėgų nugalėti blogį. Ir ši pergalė, vėlgi, slypi ne tame, kad suprantame ir paaiškiname blogį, o tam, kad priešinamės visa tikėjimo, vilties ir visos meilės galia, nes tikėjimas, viltis ir meilė yra pagundos įveikimas. , atsakymas į pagundą, pergalė prieš pagundą, taigi ir pergalė prieš blogį.

Ir kaip tik šią pergalę iškovojo Kristus, kurio visas gyvenimas buvo viena nuolatinė pagunda. Aplink Jį visą laiką triumfavo blogis visomis formomis, pradedant nekaltų vaikų mušimu Jam gimus ir baigiant baisia ​​vienatve, visų išdavyste, fiziniais kankinimais ir gėdinga mirtimi ant kryžiaus. Evangelija tam tikra prasme yra pasakojimas apie blogio triumfą ir pergalę prieš jį, pasakojimas apie Kristaus pagundą.

Ir Kristus niekada nepaaiškino ir todėl nepateisino ir neįteisino blogio, bet visada priešino jį tikėjimui, viltiui ir meilei. Jis nesunaikino blogio, bet parodė galią su juo kovoti ir paliko šią galią mums, ir būtent šios jėgos meldžiamės sakydami: „Ir nevesk mūsų į pagundą“.

Apie Kristų Evangelijoje sakoma, kad kai Jis buvo išsekęs vienas, naktį sode, visų apleistas, kai pradėjo, kaip sako Evangelija, „liūdėti ir ilgėtis“ (Mt 26, 37), kai Kitaip tariant, visa našta krito ant Jo pagundos, iš dangaus pasirodė angelas ir sustiprino Jį.

Taip pat meldžiame šios paslaptingos pagalbos, kad blogie, kančiose ir pagundose nesusvyruotų mūsų tikėjimas, nesusilpnėtų viltis, neišdžiūtų meilė, kad blogio tamsa neviešpatautų mūsų sieloje ir pati netaptų. blogio šaltinis. Meldžiame, kad pasitikėtume Dievu, kaip Juo pasitikėjo Kristus, kad visos pagundos būtų palaužtos mūsų jėgomis.

Taip pat meldžiamės, kad Dievas mus išgelbėtų nuo blogio, ir čia mums pateikiamas dar vienas dalykas - ne paaiškinimas, o apreiškimas, apreiškimas apie asmeninę blogio prigimtį, apie individą kaip blogio nešiklį ir šaltinį. .

Nėra tikrosios esmės, kurią būtų galima pavadinti neapykanta, bet ji pasirodo visa savo baisia ​​galia, kai yra neapykanta; nėra kančios, bet yra kenčiantis; viskas šiame pasaulyje, viskas šiame gyvenime yra asmeniška. Ir todėl Viešpaties maldoje meldžiamės išlaisvinimo ne nuo beasmenio blogio, o nuo blogio. Blogio šaltinis yra piktame žmoguje, o tai reiškia žmoguje, kuriame blogis paradoksaliai ir siaubingai tapo gėriu ir kuris gyvena blogiu. Ir galbūt kaip tik čia, šiuose žodžiuose apie piktąjį, mums pateikiamas vienintelis galimas blogio paaiškinimas, nes čia jis mums atsiskleidžia ne kaip kažkokia beasmenė pasaulyje išsiliejusi esmė, o kaip tragedija. asmeninio pasirinkimo, asmeninės atsakomybės, asmeninio sprendimo.

Bet štai kodėl ir tik individe, o ne abstrakčiose struktūrose ir dispensacijose blogis nugalimas ir gėris triumfuoja, todėl meldžiamės pirmiausia už save, nes kiekvieną kartą, kai mumyse nugali pagunda, kiekvieną kartą, kai pasirenkame. tikėjimas, viltis, meilė, o ne blogio tamsa.

Pasaulyje prasideda tarsi nauja priežastinė serija, atsiveria nauja pergalės galimybė, todėl skamba mūsų malda: „Nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo blogio“.

8

Šiuo pokalbiu baigiame labai trumpą ir, žinoma, toli gražu ne išsamų Viešpaties maldos paaiškinimą. Matėme, kad už kiekvieno žodžio, už kiekvieno prašymo atsiskleidžia visas dvasinių realijų pasaulis, dvasiniai santykiai, apie kuriuos mes niekada nesusimąstome, kuriuos praradome kasdienybės sumaištyje. Šiuo požiūriu malda „Tėve mūsų“ yra daugiau nei malda, tai dvasinio pasaulio, kuriam mes buvome sukurti, apraiška ir atskleidimas, ta vertybių hierarchija, kuri vienintelė leidžia mums viską sustatyti į savo vietas. mūsų gyvenimai. Kiekvienoje peticijoje yra visas mūsų pačių savimonės sluoksnis, visas apreiškimas apie mus pačius.

"Tėve mūsų, kuris esi danguje! Tebūnie šventas Tavo vardas“ – tai reiškia, kad mano gyvenimas yra susijęs su aukščiausia ir Dieviška, absoliučia būtybe ir tik tokiuose santykiuose atranda savo prasmę, šviesą, kryptį.

„Teateina Tavo karalystė“ – tai reiškia, kad mano gyvenimui lemta būti pripildytam šios gėrio, meilės ir džiaugsmo Karalystės, kad į ją patektų ir apšviestų Dievo atvertos ir žmonėms dovanotos Karalystės galia.

„Tebūnie tavo valia, kaip danguje ir žemėje“ - kad pagal šią gerą valią matuočiau ir vertinčiau savo gyvenimą, kad jame rasčiau nekintamą moralės įstatymą, kad prieš jį pažeminčiau savo valią. , mano egoizmas, mano aistros, mano beprotybė.

„Kasdienės mūsų duonos duok mums šiandien“ – kad visą gyvenimą, visus jo džiaugsmus, bet ir visus vargus, grožį, bet ir kančias, kaip dovaną, iš Dievo rankos, su dėkingumu ir drebuliu gaučiau, kad gyvenu tik tuo, kas būtina – svarbu ir aukšta, o ne tuo, į ką smulkmeniškai keičiama neįkainojama gyvenimo dovana.

„Ir atleisk mums mūsų skolas, kaip mes atleidžiame savo skolininkams“ - kad aš visada turėčiau tokią atleidimo dvasią, norą visą savo egzistenciją statyti ant meilės, kad visi mano trūkumai, visos skolos, visos nuodėmės gyvenimą dengia šviesus Dievo atleidimas.

„Ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo piktojo“ - kad galėčiau, padedamas Dievo ir pasiduodamas šiai paslaptingai ir šviesiai valiai, nugalėti kiekvieną pagundą, o pirmiausia – pagrindinį dalyką, baisiausias iš jų – aklumas, kuris neleidžia, neįsileidžia pasaulyje ir gyvenime matyti Dievo buvimą, atmetant gyvenimą nuo Dievo ir paverčiantis jį aklu ir piktu; kad nepasiduočiau valdžiai ir žavesiui piktas žmogus kad manyje nebūtų dvigubos prasmės ir blogio klastos, visada besislepiančios už gėrio, visada įgaunančios šviesos angelo pavidalą.

O Viešpaties malda baigiasi ir vainikuojama iškilminga doksologija: „Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžius“ (Mato 6:13) – trys pagrindiniai Biblijos žodžiai ir sąvokos, trys pagrindiniai krikščionių tikėjimo simboliai. . Karalystė – „Dangaus karalystė prisiartino“ (Mato 4:17), „Dievo karalystė yra jumyse“ (Lk 17:21), „Teateina tavo karalystė“ – priartėjo, atėjo, atsivėrė – kaip? - gyvenime, žodžiuose, mokyme, mirtyje ir galiausiai Jėzaus Kristaus prisikėlime, šiame gyvenime, pripildytame tokios šviesos ir tokios jėgos, šiais žodžiais, kurie mus taip aukštai veda, šiame mokyme, kuris atsako į visus mūsų klausimus. klausimai ir galiausiai ši pabaiga, nuo kurios viskas prasidėjo iš naujo ir kuri pati tapo naujo gyvenimo pradžia.

Kalbėdami apie Dievo karalystę, kalbame ne apie kažką paslaptingai abstraktaus, ne apie kitą, pomirtinį gyvenimą, ne apie tai, kas bus po mirties. Kalbame pirmiausia apie tai, ką Kristus perdavė, ką davė, ką pažadėjo mums – Jį tikintiems ir Jį mylintiems – ir tai vadiname Karalyste, nes nieko geresnio, gražesnio, pilnesnio ir džiaugsmingesnio. buvo atskleista, duota ir pažadėta žmonėms. Ir štai ką tai reiškia: „Nes Tavo yra karalystė...“

„... ir stiprybė“, – sakome toliau. Kokią jėgą turi šis Žmogus, kuris mirė vienas ant kryžiaus, niekada nesigynęs ir neturėdamas „kur galvos dėti“ (Mato 8:20)? Tačiau palyginkite Jį su bet kokiu stipriu žmogumi – kad ir kiek žmogus įgautų jėgų, kad ir kiek jėgų jis apsuptų save, kad ir kiek jis priverstų visus drebėti prieš jį, neišvengiamai ateina akimirka, kai visa tai griūna ir sunaikinama. šukių, kad iš šios jėgos nieko neliktų. Tačiau Šis, „silpnas“ ir „bejėgis“, gyvena, ir niekas, jokia jėga, negali ištrinti Jį atminties iš žmogaus sąmonės.

Žmonės palieka Jį, pamiršta apie Jį ir vėl grįžta. Juos nuneša kiti žodžiai, kiti pažadai, bet galiausiai, anksčiau ar vėliau, lieka tik ji – ši maža, tokia paprasta knygelė, o joje užrašyti žodžiai, iš jos sklinda Žmogaus įvaizdis, sakantis: „ Aš atėjau į šį pasaulį teisti.“ kad neregintieji pamatytų, o regintys taptų akli“ (Jn 9, 39); kuris taip pat sako: „Aš duodu jums naują įsakymą: mylėkite vieni kitus“ (Jono 13:34); ir galiausiai sakydamas: „Aš nugalėjau pasaulį“ (Jono 16:33). Todėl mes Jam sakome: „Nes Tavo yra karalystė ir jėga“, ir galiausiai „šlovė“.

Visa šlovė šioje žemėje pasirodo esanti iliuzinė, trumpalaikė ir trapi. Ir atrodo, kad Kristus šlovės siekė mažiausiai. Bet jei yra tikra ir nesunaikinama šlovė, tai tik ta, kuri liepsnoja ir dega, kad ir kur Jis būtų – gėrio šlovė, tikėjimo šlovė, vilties šlovė. Tai visų pirma Žmogus, kuris pats staiga tampa švytintis, iš kurio pradeda sklisti šviesos spindulys, kurio žemėje nėra. Žvelgdami į Jį suprantame, ką pasakė poetas, sušukęs: „Jis dega žvaigždžių šlove ir nesugadintu grožiu!

Ne protu, o visa esybe suprantame, ko žmogus taip aistringai ieško ir trokšta visame mėtydamasis, visame nerimaujant: jis siekia, kad ši šviesa įsiliepsnuotų, kad viskas būtų apšviesta šiuo dangišku grožiu. , kad viskas spindėtų šia dieviška šlove.

„Nes Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžių amžius“ – taip baigiasi Viešpaties malda. Ir nors mes to nepamiršome, bet kartojame, mūsų gyvenimas yra nukreiptas į Karalystę, kupiną galios, spindinčią šlove, o tamsa, neapykanta ir blogis yra bejėgiai prieš tai.

Puslapis buvo sukurtas per 0,02 sekundės!

Viešpaties maldos tekstą turėtų žinoti ir perskaityti kiekvienas stačiatikis. Pasak Evangelijos, Viešpats Jėzus Kristus davė ją savo mokiniams, atsakydamas į prašymą išmokyti juos maldos.

Malda Tėve mūsų

Tėve mūsų, kuris esi danguje! Tebūnie šventas Tavo vardas, teateinie Tavo karalystė, tebūnie Tavo valia, kaip danguje ir žemėje. Kasdienės mūsų duonos duok mums šiandien; ir atleisk mums mūsų skolas, kaip ir mes atleidžiame savo skolininkams. ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo piktojo. Nes Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžius. Amen.

Tėve mūsų, kuris esi danguje! Teesie šventas Tavo vardas; Tavo karalystė ateik; Tavo valia tebūnie kaip danguje, kaip ir žemėje; Kasdienės mūsų duonos duok mums šiandien; Ir atleisk mums mūsų skolas, kaip mes atleidžiame savo skolininkams. Ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo blogio. Nes Tavo yra karalystė, galybė ir šlovė per amžius. Amen. (Mat., )

Perskaitę maldą, ją reikia užbaigti kryžiaus ženklas ir nusilenkti. „Tėve mūsų“ tikintieji sako, pavyzdžiui, namuose priešais ikoną arba bažnyčioje per pamaldas.

Jono Chrizostomo Viešpaties maldos interpretacija

Tėve mūsų, kuris esi danguje! Pažiūrėkite, kaip Jis iš karto padrąsino klausytoją ir pačioje pradžioje prisiminė visus gerus Dievo darbus! Tiesą sakant, tas, kuris vadina Dievą Tėvu, šiuo vienu vardu jau išpažįsta nuodėmių atleidimą ir išlaisvinimą iš bausmės, ir išteisinimą, ir pašventinimą, ir atpirkimą, ir sūnystę, ir paveldėjimą, ir brolystę su Viengimiu, ir dovaną. dvasios, taip kaip tas, kuris negavo visų šių privalumų, negali vadinti Dievo Tėvu. Taigi, Kristus įkvepia savo klausytojus dviem būdais: ir to, kas vadinama, orumu, ir naudos, kurią jie gavo, didybe.

Kada jis kalba Danguje, tada šiuo žodžiu jis neįkalina Dievo danguje, o atitraukia besimeldžiantįjį nuo žemės ir apgyvendina aukščiausiuose kraštuose bei kalnų būstuose.

Be to, šiais žodžiais Jis moko mus melstis už visus brolius. Jis sako ne: „Tėve mano, kuris esi danguje“, o „Tėve mūsų“, ir tuo liepia melstis už visą žmonių giminę ir niekada negalvoti apie savo naudą, o visada stengtis dėl savo artimo naudos. . Ir šitaip jis naikina priešiškumą, ir išdidumą, ir pavydą naikina, ir meilę – visų gėrybių motiną; griauna žmonių reikalų nelygybę ir parodo visišką lygybę tarp karaliaus ir vargšų, nes mes visi vienodai dalyvaujame aukščiausiuose ir būtiniausiuose reikaluose.

Žinoma, vadinant Dievą Tėvu, yra pakankamas mokymas apie kiekvieną dorybę: kas vadina Dievą Tėvu ir bendru Tėvu, būtinai turi gyventi taip, kad nepasirodytų nevertas šio kilnumo ir neparodytų uolumo, prilygusio dovanai. Tačiau Gelbėtojas nebuvo patenkintas šiuo vardu, bet pridėjo kitų posakių.

Teesie šventas Tavo vardas, Jis sako. Tegul jis būna šventas, vadinasi, tegul jis bus pašlovintas. Dievas turi savo šlovę, pilną visos didybės ir niekada nesikeičiančią. Tačiau Gelbėtojas liepia meldžiantis prašyti, kad Dievas būtų pašlovintas mūsų gyvenimu. Jis anksčiau yra sakęs apie tai: Tešviečia jūsų šviesa žmonėms, kad jie matytų jūsų gerus darbus ir šlovintų jūsų Tėvą danguje (Mt 5, 16). Leisk mums, kaip Gelbėtojas moko melstis, gyventi taip tyrai, kad per mus visi Tave šlovintų. Visiems rodyti nepriekaištingą gyvenimą, kad kiekvienas jį matantis išaukštintų šlovę Viešpačiui – tai tobulos išminties ženklas.

Ateik tavo karalystė. Ir šie žodžiai tinka geram sūnui, neprisirišusiam prie to, kas matoma, ir nelaikančiam esamų palaiminimų kažkuo didinga, bet siekiančiam Tėvo ir trokštančiam ateities palaiminimų. Tokia malda kyla iš geros sąžinės ir sielos, laisvos nuo visko, kas žemiška.

Tavo valia tebūnie kaip danguje ir žemėje. Ar matote gražų ryšį? Pirmiausia jis įsakė trokšti ateities ir siekti savo tėvynės, bet kol tai neįvyks, čia gyvenantys turėtų stengtis gyventi tokį gyvenimą, koks būdingas dangaus gyventojams.

Taigi, Gelbėtojo žodžių prasmė yra tokia: kaip danguje viskas vyksta be kliūčių ir nebūna taip, kad angelai paklūsta viename dalyke, o nepaklūsta kitam, bet viskam paklūsta ir paklūsta – taip ir suteikite mums, žmonės, ne iš pusės širdies vykdyti Tavo valią, bet daryti viską, kaip nori.

Kasdienės mūsų duonos duok mums šią dieną. Kas yra kasdienė duona? Kiekvieną dieną. Kadangi Kristus pasakė: Tebūnie Tavo valia, kaip danguje ir žemėje, ir Jis kalbėjo su kūnu apsirengusiais žmonėmis, kurie yra pavaldūs būtiniems gamtos dėsniams ir negali turėti angeliškos aistros, nors įsako mums vykdyti įsakymus lygiai taip pat, kaip angelai jas išpildo, bet nusileidžia gamtos silpnumui ir tarsi sako: „Aš reikalauju iš tavęs vienodo angeliško gyvenimo sunkumo, tačiau nereikalaujantis aistros, nes tavo prigimtis, kuriai reikia maisto. , neleidžia“.

Tačiau pažiūrėkite, kiek daug dvasingumo yra fiziniame gyvenime! Gelbėtojas liepė melstis ne turtų, ne malonumų, ne brangių drabužių, ne ko nors panašaus - o tik duonos ir, be to, kasdienės duonos, kad nesijaudintume dėl rytojaus, kuris yra kodėl pridūrė: kasdienė duona, tai yra kasdienė. Jis net nebuvo patenkintas šiuo žodžiu, bet pridūrė dar vieną: duok mums šiandien kad neužgožtume nerimo dėl ateinančios dienos. Tiesą sakant, jei nežinai, ar pamatysi rytoj, kam nerimauti dėl to?

Be to, kadangi atsitinka nusidėti net po atgimimo šaltinio (tai yra Krikšto sakramento. - Sud.), Gelbėtojas, norėdamas parodyti savo didžiulę meilę žmonijai, įsako mums kreiptis į žmogų mylintį. Dieve su malda už mūsų nuodėmių atleidimą ir pasakykite: Ir atleisk mums mūsų skolas, kaip mes atleidžiame savo skolininkams.

Ar matai Dievo gailestingumo bedugnę? Paėmęs tiek daug blogybių ir gavęs neapsakomai didelę nuteisinimo dovaną, Jis vėl nusiteikęs atleisti nusidedantiems.

Primindamas mums apie nuodėmes, Jis įkvepia mums nuolankumo; įsakydamas paleisti kitus, jis naikina mumyse pyktį, o pažadėdamas už tai atleisti, patvirtina mumyse geras viltis ir moko apmąstyti neapsakomą Dievo meilę žmonijai.

Ir nevesk mūsų į pagundą, bet gelbėk mus nuo piktojo.Čia Gelbėtojas aiškiai parodo mūsų menkumą ir sugriauna išdidumą, mokydamas neapleisti žygdarbių ir savavališkai nesiveržti į juos; tokiu būdu mums pergalė bus ryškesnė, o velniui – pralaimėjimas skaudžiau. Kai tik įsitraukiame į kovą, turime drąsiai stovėti; o jei nėra raginimo, tai turime ramiai laukti žygdarbių laiko, kad pasirodytume ir nepasipūtę, ir drąsūs. Čia Kristus velnią vadina blogiu, įsakydamas prieš jį nesutaikomą karą ir parodydamas, kad jis iš prigimties nėra toks. Blogis priklauso ne nuo gamtos, o nuo laisvės. O tai, kad velnias visų pirma vadinamas piktuoju, yra dėl to, kad jame yra nepaprastai daug blogio, ir dėl to, kad jis, nieko mūsų neįžeistas, kariauja prieš mus nesutaikomą kovą. Todėl Gelbėtojas pasakė ne: „Išgelbėk mus nuo piktųjų“, o nuo piktojo ir tuo moko niekada nepykti ant kaimynų dėl kartais nuo jų patiriamų įžeidimų, o nukreipti visą savo priešiškumą. prieš velnią kaip visų piktų kaltininką Primindamas mums apie priešą, darydamas mus atsargesnius ir sustabdydamas visą mūsų nerūpestingumą, Jis dar labiau mus įkvepia, supažindindamas su Karaliumi, kurio valdžioje mes kovojame, ir parodydamas, kad Jis yra galingesnis už visus: Nes Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžius. Amen,– sako Gelbėtojas. Taigi, jei Jo karalystė, tai nereikėtų niekieno bijoti, nes niekas Jam nesipriešina ir niekas su Juo nesidalija valdžia.

Viešpaties maldos aiškinimas pateikiamas sutrumpinimais. „Šv. Kūrybos evangelisto Mato interpretacija“ T. 7. Kn. 1. SP6., 1901. Perspausdinti: M., 1993. P. 221-226