Priežastis, kodėl pirmykštė slavų religija šiandien neranda atgarsio tarp šiuolaikinių senovės slavų palikuonių, yra atkaklus, tūkstantmečio krikščionybės išlavintas ir šiuolaikinio materialistinio mokslo autoriteto apšviestas įsitikinimas, kad tai pagoniška religija, ir todėl netikra, silpna, neišplėtota religinė samprata, verta tik pasmerkimo ir suteršimo, paniekos ir tylėjimo. Ir šiandien nėra drąsių ir stiprių žmonių, kurie galėtų atvirai stoti už išniekintas slavų šventoves, nuimti kliedesių šydą nuo pavergtų slavų akių ir atverti jiems prarastą kelią pas Dievą ir šeimos šventoves.
Pagonybė, kuri, kaip vulgari etiketė, krikščionybės priklijuota pirmapradei slavų religijai, iš tikrųjų yra pačios krikščionybės esmė, jos vidinis turinys tiek pasaulėžiūrinio lygmens apgailėtinumo, tiek religinės praktikos formos požiūriu.
Paklauskite bet kurio krikščionio ar ateisto, kokia buvo slavų religija prieš Rusijos krikštą, ir tikrai išgirsite, kad slavai buvo tamsūs pagonys, garbino stabus, ugnį ir didžiules gamtos jėgas. Tačiau tuo pačiu niekas nesivargina suprasti, kad krikščionybė savo pasekėjus ragina garbinti tą patį, tik su kitokiu ideologiniu, religiniu pasaulėžiūros turiniu.
Slavai savo šventųjų atvaizdus drožė iš medžio ir akmens, krikščionys savo šventųjų veidus piešia ant ikonų, vaizduoja įvairiose skulptūrose. Taigi kuo skiriasi slavų šventojo, kurį tikintieji dievina iki Dievo lygio, įvaizdis nuo „Mikalojaus Malonaus“ ikonos, kurios atvaizdas daugeliu atžvilgių yra identiškas dieviškajam pasireiškimui?
Slavai kaltinami ugnies garbinimu, tačiau slavai garbino ne pačią ugnį, o dieviškosios valomosios ugnies, sklindančios iš Kūrėjo, simbolį, leidžiančią giliai tikinčią sielą joje apsivalyti nuo visko, kas nereikalinga, nereikalinga, kad supranti, kad aukštai moralinis principas pagal kurią turi gyventi slavų Siela. Tačiau krikščionybė nesugebėjo suprasti visos gilios, paslėptos ugnies garbinimo paslapties ir pritaikė ją į lempą priešais atvaizdus bei į atminimo žvakę.
Slavų tamsumą jie bando pateisinti savo tikėjimu gamtos apraiškų dieviškumu, tuo, kad kiekvienam tokiam reiškiniui jie sukūrė sau mažą dievą. Tačiau tai buvo slavų religinės sąmonės grožis, kuris taip poetizavo jų pasaulio viziją. Nė vienas iš šių dievų rinkinio nepretendavo būti Kūrėjo pavaduotoju slavų religinėje pasaulėžiūroje, o tik atliko tą praktinį vaidmenį Kasdienybė kai prireikė moralinės pagalbos ir paramos kasdieniuose reikaluose. Tačiau arogantiška krikščionybė neapsieidavo be šios gausybės dievų, kurių vaidmenį joje vaidina būriai šventųjų, bandančių apsaugoti Viešpaties vardą nuo per dažno paminėjimo tuštybėje.
Pats žodis „pagonybė“ reiškia užsienietį. Kas gali labiau įžeisti nacionalinį pasididžiavimą, kai svetimšalis žydas, iškraipydamas slavų kalbą, be jokių priemonių aukštindamas savo apgailėtiną religiją, daugelio tūkstančių metų tautinę religiją vadina svetima nešvara.
Iki laužo slavai ištvers šią gėdą ir pažeminimą.
Taigi pagonybė yra esmė krikščionių stačiatikybė Rusijoje.
Pirma, ši religija atėjo ir todėl pagoniška, tai yra užsieniečių religija, kurią anksčiau ar vėliau visada sumušdavo slavai.
Antra, krikščionybė, skirtingai nei slavų religija, išpažįsta politeizmą lygiaverčių dieviškųjų tikrovių pavidalu Šventosios Trejybės pavidalu: Tėvas-Dievas, Sūnūs-Dievas, Šventoji Dvasia, taip pažemindama vienintelę dieviškąją Kūrėjo valią.
Trečia, tamsus krikščionybės primityvizmas pasireiškia įžūliu pasididžiavimu tokia samprata kaip Dievas-žmogus. Nieko absurdiškesnio nesukūrė jokia religinė idėja, nes dieviškąjį ir žemiškąjį galima sujungti tik vulgariame religinės moralės nešvarininko galvoje.
Ketvirta, moraliai išsiblaškusiems žydams atrodė, kad neužtenka sumenkinti dieviškąją Kūrėjo įvaizdžio idėją, susiejant jį su žydu Jėzumi (be pavardės), jie jį be galo pažemino, atskleisdami kaip šunį. po kuria išsiskleidė „Mergelė Marija“, po kurios ji iškart įšoko į lovą su staliumi.
Penkta, visus savo tikėjimo pasekėjus jie pavertė vergais, visomis jiems prieinamomis priemonėmis diegdami jiems baimę, asmeninį ir tautinį savęs žeminimą.
Šešta, per visą savo istoriją krikščionybė kovojo su bet kokiomis žiniomis, kurios vienaip ar kitaip jai nebuvo malonios.
Šį sąrašą galima tęsti neribotą laiką, tačiau to, kas jau buvo pasakyta, pakanka suprasti, kad pagonybės, kaip svetimos primityvios religijos, samprata labiau būdinga krikščionybei nei pirminei slavų religijai.
Netoli nuo krikščionybės šiuo klausimu praėjo ir materialistinis ateizmas.
Dauguma žmonių visiškai nežino, kad ateizmas yra viena iš religijos formų, kurios, kaip ir bet kurios religijos, pasaulėžiūrinė samprata remiasi tikėjimu ir savo loginiais pagrindimais. Tyrinėjant šiuolaikinę ateistinę pasaulėžiūrą, nesunku joje įžvelgti visus pagonybės požymius. Pažvelkime į tai ryškiausiu jo pasireiškimu, pavyzdžiui, bolševikiniu ateizmu.
Ateizmas neigia viską, ko negalima paaiškinti šiuolaikinio materialistinio mokslo duomenimis, todėl pagrindinė doktrinos šerdis yra teiginys apie objektyvų Dievo nebuvimą. Tuo pačiu metu pateikiami visi tai patvirtinantys ir tai paneigiantys įrodymai, todėl paprastas ateizmo pasekėjas šį teiginį turi laikyti tikėjimu. Tačiau šventa vieta niekada nebūna tuščia ir pilna į dievą panašaus vadovo. Bet, kaip ir dera pagonybėje, naujai atsiradęs dievas iš svetimtaučių; pirmiausia tai žydo mišinys su kolmiku, paskui kaukaziečiu.
Ateizmas aklai kopijuoja krikščioniškąjį politeizmą, sukurdamas ideologinę lygių įkūrėjų trejybę: Marksą, Engelsą, Leniną.
Savo aistrą stabmeldybei bolševikai suvokė masiniuose savo vadų portretuose ir skulptūrose, ritualiniais šlovinimais ir jų įsivaizduojamomis dorybėmis.
Savo laukine priklausomybe nuo žmonių aukos ateizmas pranoko net savo pirmtakę krikščionybę eretikų ir raganų laužais, sutepdamas savo tikėjimo aukurą milijonais nekaltai nužudytų, nukankintų ir suluošintų likimų.
Taigi bolševikinis ateizmas yra pati barbariškiausia forma šiuolaikinė pagonybė, sumažindamas žmogų iki biologinės ląstelės lygio, kurio gyvenimas kaip visuma visuomenei neatspindi jokios vertės.
Tūkstantį metų pirmapradė slavų religija buvo trypiama po užsieniečių kojomis, o tai, kaip neišdildoma nuodėmė, krito ant mūsų protėvių, leidusių šią gėdą, pečių. Šią didžiulę nuodėmę paveldėjome mes, jų šiuolaikiniai palikuonys, turėdami tautinę ir etninę savimonę, o mes ir vėlesnės kartos turėsime ją nuplauti ir išvalyti nacionalinį pasididžiavimą nuo šios sunkiausios ir baisiausios nuodėmės – mūsų pačių genties tikėjimo išniekinimo. ir genčių šventoves.
Rusichi, slavai, raginu išgirsti šauksmą, maldą, šauksmus tų, kurie iki paskutinio atodūsio kovojo už slavų sielos idealus, tikėdamiesi, kad jų palikuonys pakels išniekintą Didžiojo garbę ir orumą. Rusija su meile ir dėkingumu atgaivins savo gimtąją slavų religiją savo gimtojoje žemėje.
Atsiliepimai
Krikščionybė pasisavino pagonišką kryžiaus ženklą, pakeisdama jo reikšmę, paversdama jį kančios ženklu. Kryžiaus ženklas buvo žinomas dar gerokai prieš krikščionybę ir jį naudojo beveik visos tautos. senovės pasaulis. Todėl reikia kelti klausimą ne tik apie slavų religijos atkūrimą, bet apie pasaulį, vieną sunaikintą ir užmirštą religiją.
Tai yra visos problemos esmė, mokslas nepripažįsta religijos ir religijos mokslo. Šis prieštaravimas turi būti ištaisytas ir, žinoma, turime dirbti šia kryptimi, tačiau tam yra labai mažai laiko.
Dabar galima sutikti daugybę šiuolaikinių neopagonių, kurie tuo pačiu teigia esą ateistai, t.y. „netikintieji“. Pažvelkime į jų logiką.
Terminas „pagonybė“ kilęs iš žodžio „kalbos“ – tautos. Tie. perfrazuojant, tai galima sakyti „narodnochestvo“. Tie. apie bet kokį panteizmą, kaip tokį, čia nėra jokio klausimo. Populizmas reiškia kultūros studijas, religinės savybės vieni ar kiti žmonės. Šiuo atveju žmonės yra slavai (rusai, daugiausia R1a haplogrupė). Tai reiškia, kad pagonis yra slavų tautos kultūros ir tradicijų tyrinėtojas, nešėjas ir puoselėtojas. Taip jau susiklostė, kad nuo 988 metų slavų etnosas (žinoma ne visas ir ne iš karto) buvo okupuotas stačiatikybės, t.y. kultūra ir tradicija buvo stačiatikių. Tačiau stačiatikybė netinka pagoniui (nacionalistui), o tai reiškia, kad reikia atsižvelgti į ikikrikščioniškąjį slavų laikotarpį. tie. iki maždaug 988 m., Rusijos krikšto.
Dabar grįžkite į pradžią. Pagonys teigia esąs su šiuo ateistu, t.y. ne tikintysis. Jis netiki dievais ir visa kita, jis tiesiog yra ikikrikščioniškų slavų kultūros ir tradicijų nešėjas. Bet juk jei grįžtume prie slavų tautų iki 988 m., net sunku įsivaizduoti, kad tokiais senais laikais kas nors galėjo pagalvoti, kad toks reiškinys kaip ateizmas apskritai yra įmanomas. Neabejotinai žinoma, kad slavų gentys garbino daugybę dievų, įskaitant Velesą, Peruną, Jarilą ir kt. Tie. Slavai buvo tikintys. O jei slavai būtų tikintys, t.y. jie nebuvo ateistai, tai kaip šiuolaikinis pagonis gali tvirtinti esąs ateistas ir niekuo netikėti?
Pagal pagonybę, arba folkizmą, galima suprasti anų laikų žmonių tikėjimus, t.y. prieš krikščioniškus laikus. Bet net jei neigiame panteizmą, kaip tokį, kuris savaime visiškai nereiškia pagonybės, tai vienaip ar kitaip netikinčiajam neišeina. Žmonės užsiiminėjo visokiais sąmokslais, dievino gamtą, gamtos jėgas, gamtos reiškinius, todėl šiuolaikiniai neopagoniai žodį Gamta uoliai vartoja didžiąja raide. Gamtos suteikimas šventomis jėgomis ir savybėmis. Tai ne paprastas šaltas tų laikų mokslas, o tikras religinis kultas. Taigi iki šiol ta pagonybė tarp mūsų buvo išsaugota. Visi šie močiutės sąmokslai, meilės burtai, manipuliacijos žolelėmis, įvairių prietarų ir tt – tai tikroji ikikrikščioniškų laikų pagonybė, tiksliau viena iš jos dalių.
Todėl jei žmogus teigia esąs pagonis, vadinasi, jis yra tikintis, jis turi tikėti ir pasitikėti visais šiais sąmokslais bei būti prietaringu žmogumi. Pagonybė, kaip ir folkizmas, yra kažkas, kas gimė pačių žmonių. Jei krikščionybė yra dieviškai apreikšta religija, kurioje Senoji ir Nauji testamentai atėjo iš Dievo, tada pagonybė yra apreikšta religija arba religinis kultas. Tie. kažkas, ką žmonės kažkaip atėmė iš savęs. Todėl pagonys daug labiau laiko save laisvais žmonėmis nei stačiatikiai ar musulmonai. Jie tiki, kad tie, savo ruožtu, tiki tuo, kas jiems buvo primesta iš kažkur iš išorės, ir jie tiki tuo, ką jiems primetė jų protėviai. Todėl visi šie sąmokslai, meilės burtai ir prietarai yra daug aukščiau nei pranašų apreiškimai.
Ateizmas yra gryna pagonybė.
Sukurto pasaulio garbinimas vietoj Kūrėjo.
Tai yra, senovės graikų, kinų, indų, šumerų ir tt to paties chaoso garbinimas ...
Visos pagoniškos religijos, kaip ir ateizmas, garbina materijos chaosą.
Pavyzdžiui, budizmas nėra religija, o Dalai Lama taip pat yra ateistas.
Ir yra didelė Markso ateizmo problema. Jis buvo užaugintas rabinų klane ir buvo masonas.
Taigi ateizmas nėra naujiena net senovės istorijoje.
Indų mitologijoje pasaulis atsirado iš kiaušinio, taip pat savaime, spontaniškai iš kokio nors kiaušinio – tai pagonybė, tiesioginė pseudomokslinė mitologija, kuria tenkinasi minios filistinų ir kuri neturi nieko bendra su šiuolaikiniu mokslu.
Juokingiausias vienos minios ateizmo apibrėžimas, kurį radau LM
Kalbant apie pačius tikinčiuosius, jie vienodai abejingi bandymams tiek paneigti religinius teiginius, tiek juos moksliškai pagrįsti. Juk būdami pateisinami moksliniu požiūriu, religinio tikėjimo objektai nustos tokiais, pavirsdami tiesiog kasdienybės elementais. Tai reiškia, kad garbinimas ir šventa pagarba pasirodo neverti.
Antiklerikalinis- tai žmogus, kuris gali būti abejingas ir net tolerantiškas pačiai religijai, bet kurį siaubingai siutina bet koks religinių konfesijų bandymas daryti įtaką valstybei ir/ar pasaulietinei viešajai tvarkai. Tiesą sakant, bet kas gali būti antiklerikalas – ateistas, budistas, pagonis ir net krikščionis.
Nereikėtų painioti ateisto su antiteistu, ateisto su antiklerikalu ir, juo labiau, antiteisto su antiklerikalu. Dėl to kyla daug nesusipratimų, paaštrinančių ir taip sunkius santykius beuodegių beždžionių pulkelyje.
Apskritai, kaip nesunku pastebėti, ateizmas yra labai stipriai susietas su kultūra, kurioje jis atsiranda. Viduramžių ateistai iš esmės buvo sušalę kariai, kurie rėmėsi asmeninė laimė. Musulmonų ateistai dažniausiai yra disidentai, tikintys, kad Alachas neleis neteisio sultono ir kvailų muftių. Induistų ateistai teisinasi, kad jie gavo kvailą brahmaną, bet jums tereikia užsiimti joga ir laukti tikro guru (gali tekti palaukti kelių atgimimų). Ateistas-budistas neklauso lamų ir neaukoja datsanui. Apšvietos epochos ateizmas išaugo iš teodecijos problemos, kuriai, sprendžiant iš Jobo knygos ir senovės šumerų raudų, jau gerokai daugiau nei 3000 metų. Marksistų ateizmas kyla iš liuteroniškų popiežiaus, kaip išnaudotojo, laiminančio išnaudojus, denonsavimo. Ir nacionalistų ateizmas - kad jie Biblijoje turi tik žydus !!!
Sovietinės ideologijos pagrindu ir Kristaus šventųjų balsuImperijos gynėjai
Vidinis barbaras su savo „progresyvia“ pagonybe (o be okultizmo ir panteizmo tokio nėra!) iššoko iš išsilavinusių klasių. Carinė Rusija. Ir jis pasiūlė žmonėms pagonybę ateistinėje pakuotėje.
Pagonybės negalima lyginti su stačiatikybe, bet teomachizmas pasirodė teisingas.
Okultizmas neraštingam žmogui yra nesuprantamas, o ateistiniai šūkiai yra primityvūs ir gana tinkami palaužti tikėjimą trapiuose protuose, ypač jaunų žmonių.
Juk ateizmas skatina žmogaus savanaudiškumą ir savivalę, o tai malonu ir suprantama trokštantiems bet kaip.
Reikia atsižvelgti į tai, kad mokyklinis ir gimnazijos išsilavinimas kartu su universitetiniu išsilavinimu buvo lengvai užimtas pagonių liberalų, su simpatijomis valdininkų, kilusių iš tų „pažangių“ sluoksnių.
Be to, ateizmas gali gyvuoti kaip tik prietaras individo galvoje, bet kaip valstybinė ideologija gryniausia forma netinka. Ateizmu prisidengusi pagonybė yra sovietinės ideologijos pagrindas. Ir dėl šios priežasties buvo pastatytas mauzoliejus-zikuratas (laiptinė piramidė) „pasaulio proletariato lyderio“ mumijai, o tikroji Karlo Markso, Friedricho Engelso ir Vladimiro Uljanovo sudievinimas (su atitinkama stabmeldyba ir paminklais beveik kiekviename). miesto aikštė Sovietų Sąjungoje) įvyko dėl šios priežasties.
Marksizmo-leninizmo klasikų kūriniams buvo suteiktas naujo „švento“ rašto statusas. Netgi nukrypimai nuo šių „kūrinių“ buvo gerbiami kaip tikra apostazė ir buvo labai operatyviai bei žiauriai numalšinami: lageriai, tremtys, egzekucijos ir trėmimai į Europą.
Ne visi žmonės atsisakė stačiatikių tikėjimo.
Senasis XIII amžiaus rusų šventumas pasireiškė naujuose kankiniuose.
Naujieji kankiniai buvo ne prieš valstybę ar ateizmą, o prieš neopagonizmą, prisidengę karnavaline ateizmo kauke.
Sovietiniai baudžiamieji organai su naujaisiais kankiniais elgėsi: ir kaip mongolai (pagal keršto metodus), ir kaip pagonys. senovės Roma(pagal „nusikaltimų“ nustatymo ir tyrimo taisykles). NKVD ir to paties GULAG archyvuose buvo paslėpta daugybė dokumentų (denonsavimo, tardymų protokolų, nuosprendžių vykdymo ir kt.), leidžiančių daugmaž neblogai atsekti atskirus gyvenimo ir asketizmo etapus. didelis skaičius naujieji Rusijos kankiniai. Tačiau šie dokumentai neapima viso persekiojimo laikotarpio, o jų išsaugojimas palieka daug norimų rezultatų. Pirmaisiais sovietų biurokratinės tvarkos metais baudžiamoji mašina dar nebuvo nusistovėjusi ir dokumentų nėra tiek daug. Naujųjų kankinių atsiminimai ir jų kūryba taip pat nėra iki galo išsaugoti. Kai kurie naujieji kankiniai apskritai nieko nerašė, o savo gyvenimu liudijo apie Kristų, o tie, kurie prisimena savo žygdarbį, išėjo nepalikę prisiminimų.
XX amžius buvo negailestingas Rusijai. Per Didįjį Tėvynės karą, kai neopagoniški naciai pasiekė Volgą, netekome milijonų žmonių, sunaikinome namus, bažnyčias, nemažą dalį archyvų.
Pagoniškas šėlsmas sovietų žemėje
Šviesiam naujųjų kankinių Verėjos arkivyskupo Hilariono (Troickio) ir Vladykos Onufry (Gagalyuk) atminimui iš visos Rusijos Naujųjų kankinių būrio mus sujaudino tai, kad jų gyvenimas buvo rimtai ištirtas, o jie patys išvyko. mums savo kūrybą, leidžiančią spręsti apie jų požiūrį į įvykusius įvykius.
Šventieji Hilarionas (1886-1929) ir Onufry (1889-1938) priklausė tai pačiai stačiatikių kartai Rusijoje ir kartojosi XX a. kankinių kunigaikščių Vasilijaus Rostovo ir Michailo Černigoviečio žygdarbis, stovėdamas už tikėjimą iki pat mirties valandos.
Jei kam nors šis palyginimas atrodo toli gražus: sakoma, kad totoriai-mongolai buvo pagonys, o sovietų valdžioje dominavo ateizmas, tada jis turėtų kreiptis į pagiriamąsias „odes“ „pasaulio proletariato lyderio“ Vladimiro Uljanovo garbei. -Leninas.
Pavyzdžiui, V. V. Majakovskis eilėraštyje „Leninas“ rašė:
„Komunizmas
išnaršė Europą,
stūkso tolumoje...
Visur dėl to
Simbirsko dykumoje
eilinis berniukas
Darbuotoją pažinojau.
Jis buvo neraštingas.
Nekramtė
net druskos ABC.
Bet išgirdo
kaip sakė Leninas
viską žinojo“.
O „išsivysčiusio socializmo eros“ poetas Andrejus Voznesenskis entuziastingai plėtojo Majakovskio idėjas:
„Manau, kad genijus
Persikelia pas kitus.
Dingo vardai ir numeriai.
Genius pakeičia viršelį.
Jis yra žmonių dvasia.
Šia prasme
Buvo Leninas - Andrejus Rublevas.
Kaip teigia ląstelių arkangelai,
ugnis plazdėjo nesutramdyta.
Ir gal antram Leninui
Buvo Lermontovas ir Pugačiovas.
Tačiau siauros vėžės šalyje
išvaryti išsigandusias šiukšles,
Leninas persikėlė į Uljanovą,
Taigi striukė plyšo nuo siūlių!
Jis diktavo savo potvarkius.
Uljanovas buvo jo techninis redaktorius.
Nutaikytas ir nuskustas kaip objektyvas
jis rinko piktai susikaupęs,
Ką galvojo salė? Ir aforizmas
Atsitrenkė į šį kambarį.
Ir dažnai iš bemiegių planų,
griūva veidu ant kumščių,
Uljanovas pavargęs pasakė:
„Man sunku, Leninai. Pagalba!"
Kai jis vaikščiojo su ginklu,
tada jis nebuvo Leninas,
Ir Leninas valstietiško profilio
Paėmė legendinius miestus!
Jie įnešė kūną į salę nešildomą,
ir HE – avikailyje, kaktoje, akyse,
Pateko į susiraukusias minias
Kaip partizanas eina į mišką...
Ir koks jis dabar iškilmingas
Ir kaip nesutramdoma -
rodydamas
Apie sukrėstus marsiečius!
Kaip norite, net jei pats Iljičius laikė save ateistu, pagonybė ir okultizmas slypėjo po sovietiniu bedieviškumu.
Ir ar ne iš čia kilo neapykanta stačiatikybei?
Majakovskio ir Voznesenskio eilėse pagonybė su visais jos ženklais rūko iki galo: komunizmo šmėkla pagimdo berniuką iš Simbirsko, kuris paskui (suaugęs) įgyja magiškų savybių, kad viską paaiškintų net neraštingam darbuotojui, „reinkarnacija“. “ įvedus Leniną į Uljanovą, atsiranda naujas pranašas arba pusdievis, po mirties taip pat gali daryti įtaką kitų gyvenimui, kaip orakulas, duoti atsakymus ir net šnipinėti kitų žmonių pasaulius (marsiečiai, kažkodėl šokiruoti, yra ypač „paliečiami“!).
Niekas nesudaro nepalaužiamojo įspūdžio, kad XXI amžiuje rusų „neopagonizmas“ išsikristalizavo iš sovietinio. Jei ataką prieš mūsų dvasinę sferą „perestroikos“ metu aiškiai organizavo Vakarų žvalgybos tarnybos, verždamosi per sinkretiškas sektas, tokias kaip Aum Shinrikyo, arba okultines-pseudokrikščioniškas, tokias kaip mormonai, tai dabartiniai Peruno ir Stribogo gerbėjai yra „produktas“. buitinis“, sovietinis smegenų plovimas. Juk tas pats „raudonasis vadas“ Michailas Tuchačevskis pasiūlė pagonybę paversti valstybine Sovietų žemės religija.
Rusų šventieji įžvelgė besivystančią pagonybę dar prieš 1917 m. Iš pradžių visuomenė subrendo prieš revoliuciją, o paskui tai įvyko. Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis ir teisusis Jonas Kronštatas (ir ne tik jie!) perspėjo, bet jie nelabai noriai girdėjo „išsilavinusiame“ sluoksnyje.
Šventasis Teofanas rašė:
« Kiek sugadinti buvo Vakarai? Jis sugadino save: vietoj Evangelijos jie pradėjo mokytis iš pagonių ir perėmė jų papročius – ir sugedo. Taip atsitiks ir su mumis: pradėjome mokytis iš Vakarų, kurie buvo nukritę nuo Kristaus, Viešpaties, ir perkėlėme savo dvasią į save, tai baigsis tuo, kad mes, kaip ir jis, atsitrauksime nuo tikrosios krikščionybės.».
O švietimo ir auklėjimo sistemoje jis teisingai apibūdino situaciją:
« Į mokyklinį ugdymą įleidžiami nekrikščioniški principai, kurie gadina jaunimą; į visuomenę įsiveržė nekrikščioniškos praktikos, kurios sugadino jį baigus mokyklą. Ir nenuostabu, kad jeigu pagal Dievo žodį išrinktųjų visada mažai, tai mūsų laikais jų dar mažiau: tokia jau amžiaus dvasia – antikrikščioniška! Kas bus toliau?
Jeigu mes nepakeisime auklėjimo būdo ir visuomenės papročių, tai tikroji krikščionybė vis labiau silps ir galiausiai visiškai pasibaigs; liks tik krikščioniškas vardas, o krikščioniškos dvasios neliks».
Šventieji Hilarionai ir šventasis Onufrijus tęsė vyskupo Teofano ir tėvo Jono kaltinamąją ir atsiprašinėjančią liniją.
Sshmchch. Hilarionas (Troickis) ir Onufrijus (Gagaliukas) pasirodė artimi senovės rusų šventumui, nes turėjo dvasiškai kovoti, kaip ir senovės rusų šventieji, su besivystančia pagonybe.
Ar jie apie tai žinojo?
Žinoma, jie žinojo ir suprato, savo žinias stengėsi perteikti kitiems.
Dar prieš revoliuciją schmch. Hilarionas (Troitskis) rašė:
« Jeigu kas nors neigia Bažnyčią su jos religiniu idealu, tai Kristus jam, natūralu, tampa tik mokytojų-išminčių kategorijoje šalia Budos, Konfucijaus, Sokrato, Lao Tzu ir kitų. Be to, Kristus pasirodo esąs toli gražu ne nepriklausomas mokytojas.
Naudingas mokslas nurodo daugybę įvairių šaltinių, iki Babilono legendų ir mitų, iš kur tariamai pasiskolintas Kristaus mokymas. Kristus prilyginamas blogam mokslininkui, kuris pats kuria savo kompoziciją, ne visada sėkmingai kompiliuoja iš įvairių kitų žmonių knygų. Krikščionybės priešai džiūgaudami atkreipia dėmesį į šiuos „mokslinių“ tyrimų rezultatus ir pareiškia, kad iš esmės Jėzus Nazarietis nedavė jokių naujų mokymų. Jis tik pakartojo tai, kas buvo pasakyta prieš Jį ir kas būtų žinoma net be Jo...
Tegul žemiškųjų išminčių mokymuose būna krikščionybei artimų tiesos įžvalgų, bet Kristus, Dievo Sūnus, įsikūnijęs, atnaujinęs žmogaus prigimtį, sukūrė Bažnyčią, atsiuntė Šventąją Dvasią ir taip padėjo pamatą naujam gyvenimui, joks išmintingas žmogus iš žmonių rasės negalėjo padaryti».
O šv. Onufry randame tokius žodžius:
« Tarp šiuolaikinių intelektualų, laikančių save tikinčiaisiais, yra plačiai paplitęs vadinamasis panteistinis mokymas. Jo esmė slypi tame, kad Dievas jų vaizduojamas kaip beasmenė būtybė be formos, kaip kažkas neapibrėžto, neapibrėžto, neapibrėžto: Dievas yra viskas, kas mus supa, arba gamta (Spinoza). Panteistai mano, kad jų mokymas yra teisingas ir geresnis už krikščioniškąjį. krikščioniškas tikėjimas moko, kad Dievas yra absoliutus asmuo. Krikščionių Dievas nėra negyva, mirusi būtybė, o gyvas, tikras Dievas, labiausiai mylintis Tėvas. Išmintingas visos visatos Kūrėjas ir Tiekėjas…
Panteistų doktrina yra abstrakti, negyva, fantastinė teorija, kuri, susidūrusi su gyvenimu, krenta.».
Imperijos ir Šventosios Rusijos gynėjai
Jei atmesime konvencijas, tik pagonys gali išminčius ir mūsų Viešpatį Jėzų Kristų bei kinų filosofą pastatyti į vieną lygmenį. Ateistas jų nepriskirs prie išminčių, jam tai geriausiu atveju yra pasenusio mąstymo reiškiniai. O panteizmas ir okultizmas yra neišvengiami formalizuotos pagonybės palydovai.
Neatsitiktinai mūsų šventieji atkreipė dėmesį į grafo Levo Tolstojaus ir Maksimo Gorkio bei kitų „Dievo ieškotojų“ dvasinius „ieškojimus“ su Dievu. Neatsitiktinai jie pasmerkė erezijas ir schizmas.
Ir koks yra ryšys tarp Senovės Rusija ir Rusija kalboje ssmch. Hilarionas (Trejybė) 1917-18 metų Taryboje. (Šv. Hilarionas iš Kijevo galėjo pasakyti taip!): „ Na, kur yra centras, kur yra Šventosios Rusijos širdis? Kas yra bankas ar kita institucija? Ne, aišku, čia Kremlius, čia Ėmimo į dangų katedra. O Ėmimo į dangų katedroje yra patriarchalinė vieta – čia tai Šventosios Rusijos centras. Dabar ji stovi apleista, šioje šventoje vietoje nėra Rusijos bažnyčios galvos…».
Ir kaip visiškai šventai rusiškai mus moko Vladyka Onufry (Gagalyuk):
« Kokia misija Ortodoksų žmonių mūsų? – Jam Dievas patikėjo didžiausią lobį – šventąjį Ortodoksų tikėjimas, aukštesnė ir vertingesnė už viską pasaulyje. Jis turi ne tik saugoti šią šventovę, bet ir guosti ja likusias tautas, nes gavęs penkis talentus, išleisti juos į apyvartą. Rusijos žmonės yra pašaukti gyventi pagal stačiatikių principus ir atverti šventąją stačiatikybę kitoms tautoms, net iki žemės pakraščių.(Apaštalų darbai 1:8).
Senovės Rusija, Šventosios Rusijos šaltinis, nepaniro į amžinybę. Ji gyva ir kalba su mumis visų šventųjų balsais, kurie mūsų krašte švytėjo nuo IX amžiaus iki neseniai.
O pažvelgus į Rusijos naujųjų kankinių žygdarbius XX a. neišvengiamai prisimenami Fiodoro Michailovičiaus Dostojevskio žodžiai,įrašyta dabar tolimame XIX amžiuje: Kas tiki Rusija, žino, kad ji viską ištvers ir išliks mūsų buvusia šventa Rusija, kad ir kaip keistųsi jos išvaizda. Tai ne jos tikslas ir tikslas, nusukti ją nuo kelio».
Šiais laikais spalvingoje pasaulio kultūrinėje erdvėje gyvena ir veikia įvairios žmonių bendruomenės. Kiekvienas iš jų turi savo tradicijas ir istorinį likimą, savo problemų sprendimo būdus ir idėjas apie bendradarbiavimą. Tačiau jie visi turi vienaip ar kitaip bendrauti. Todėl daugiausia dėl to, kad nesuvokiama viena kitos niuansų, šios bendruomenės beveik nuolatos įsivelia į konfliktus tarpusavyje. Tai išreiškiama ekstremizmo, ksenofobijos, religinės netolerancijos ir tiesiog abipusės nepagarbos forma. Jokia tolerancija negali įveikti šios įtampos. Akivaizdu, kad musulmonai irakiečiai ir Amerikos ateistai, Afrikos pagonys ir Europos krikščionys turi skirtingą mentalitetą. Koks tai skirtumas? O ar religija tokia svarbi norint suprasti jų santykius? Į šiuos klausimus pasistengsime pateikti adekvačius atsakymus šiame straipsnyje.
Nagrinėjant šį klausimą mūsų tautietei L. A. pasisekė labiau nei kitiems mokslininkams. Tichomirovas (1852-1923). Istoriją jis vertina teleologiniu aspektu, manydamas, kad joks įvykis nėra atsitiktinis, o pagrindinis istoriko klausimas turėtų būti ne „kodėl?“, o „kam?“. Tichomirovas žmogų visų pirma laiko dvasine būtybe ir, priimdamas krikščioniškąjį istorijos modelį, mano, kad išvarytas iš rojaus žmogus išsaugojo Dievo atminimą. Tačiau žemiškojo gyvenimo eigoje žmonija labai greitai pamiršo tikrąjį Dievą, nors visada išliko jo ilgesys. Etnosocialinės bendruomenės (liaudos) ir atskiri individai nuolat ieško Dievo, kad patenkintų norą su juo susitikti. Šios paieškos vykdomos visą laiką, ir kaip tik tuo paaiškinama nuolatinė esamų religinių sistemų kaita, naujų atsiradimas ir senųjų religijų užmarštis. Tačiau didžiulėje ir margoje religinėje erdvėje yra tik trys pagrindiniai pagrindiniai žmogaus ir Dievo santykių modeliai, o kitos religijos yra tik šių trijų tipų atmainos.
Chronologiškai pirmasis žmogaus ir Dievo santykių tipas yra pagonybė. Pagrindinis jos bruožas yra dieviškosios esmės sklaida gamtoje. Nesvarbu, kaip jis atrodys: animizmas ar panteizmas. Gamta veikia arba kaip dievybės talpykla, arba kaip ši dievybė. „Dvasinių savybių egzistavimo jausmas žmoguje neišnyksta, nes jis jas jaučia savyje. Iš čia daroma išvada, kad šios savybės egzistuoja už mūsų ribų, gamtoje. Tačiau prigimties visumos nesuvokia protinis žvilgsnis, kuris negalėjo išlaikyti net vienos Kūrėjo Asmenybės. Gamta pasirodo nesuskaičiuojamų individualių objektų ir reiškinių pavidalu. Tokioje sistemoje arba gamtoje yra daugybė viena nuo kitos nepriklausomų dievybių, arba visa gamta įsivaizduojama kaip dievybė, kuri geriausiu atveju yra abejinga žmogui, o blogiausiu – sektinas pavyzdys. Pagoniška įtaka žmogaus dvasiniam gyvenimui, anot Tikhomirovo, yra moralės menkinimas. Moralė turi transcendentinę kilmę, todėl gamta negali būti jos garantas. Pavyzdžiui, bet koks Gyva būtybė reikia maisto, o pagonių dievai, būdami gamtos jėgų personifikacija, nebuvo išimtis. Kaip žmogus galėjo pamaitinti dievus, kurie iš anksto nesurašė meniu? Tik atsitiktinai, atiduodamas brangiausią daiktą, kurio net neleido valgyti. Remdamasis paprasta logika, kad žmogus gali valgyti tuos gyvūnus, kurie yra silpnesni už jį, pagonys paaukojo žmones savo dievybėms, nes laikė juos stipresniais už save. Todėl per jos istoriją nepabėgo nei viena pagonybę išpažįstanti tauta žmonių auka . Tačiau šiais laikais ši praktika yra labiau egzotiška nei kasdienė. Tačiau pagoniui, tai yra žmogui, kuris ieško Dievo gamtoje ir tam tikru mastu laiko save ir dievybe (kaip gamtos dalimi), žodis „moralė“ yra tuščia frazė. Juk gamta vystosi pagal ekologinius dėsnius, kurie neabejingi bet kokiam dvasingumui. „Ši sąmonė sugadino žmogų. Jis negalėjo gauti jokių moralinių nurodymų iš savo dievų ir, priešingai, jų įtaka pastūmėjo jį į demoralizacijos gelmes. Tiesą sakant, jam nebuvo Dievo pasaulyje. Buvo tik „dievai“, būtybės ne tik per daug bejėgės nustatyti pasaulyje moralinį dėsnį, bet ir pačios svetimos etiniam elementui. Žmonės dėl įvairių pasaulinių priežasčių buvo priversti su jais bendrauti, ieškoti apsaugos nuo jų arba slėptis nuo jų piktybiškumo. Tačiau toks bendravimas buvo svetimas moraliniam pobūdžiui ir, priešingai, vedė į amoralumą. Pavyzdžiui, ko Dzeusas galėtų išmokyti senovės graikų etikos požiūriu? Tik ištvirkimas (nenuostabu, kad beveik visi senovės epo herojai buvo jo nesantuokiniai vaikai) ir drąsa savo jėgomis. Dzeusas svaido žaibus į kairę ir į dešinę tik todėl, kad tai yra jo galioje. Tuo pačiu jis nekelia žmonėms jokių reikalavimų, tik chuliganiškai puikuojasi savo galia prieš kitus dievus. Tai tipiška pagoniška dievybė, su kuria galite užmegzti santykius tik pagal „doutdes“ principą - „Aš duodu, kad tu duotum“, be jokios nuorodos į moralinį įstatymą ar moralinę pareigą. Tai yra, viskas pasaulyje virsta derybų ar apiplėšimo objektu. Štai kodėl daugelio besivystančių šalių diktatoriai garsėja nesąžiningumu, žiaurumu ir nežabotu narcisizmu. Pavyzdžiui, kai kurių Afrikos šalių valdovai atvirai užsiima kanibalizmu ir skelbiasi esantys gyvos dievybės. Pagoniškai čia viskas natūralu: Dievas, būdamas stipresnis už žmogų, gali laisvai primesti jam bet kokias egzistencijos sąlygas. Diktatorius, tiesiogine prasme būdamas antras galingiausias po vienos ar kitos dievybės, savo pavaldiniams primeta ką tik nori. Kadangi pagonis nesiskiria nuo gamtos ir neprieštarauja jos visuomenei, tai dažniausiai pagoniškos visuomenės ir valstybės vystosi lėtai, be jokių šuolių ir esminių pokyčių, organiškai vientisai su aplinkiniu pasauliu. Šiandien pagonys gali nedievinti gamtos jėgų ar žmogaus psichikos reiškinių. Jie taip pat dažnai atmeta bet kokią mistiką, tačiau su savo protėviais ir tarpusavyje juos sieja tai, kad individualiame ir socialiniame gyvenime laikosi natūralių dėsningumų, o kartais priima gyvūnus į savo sprendimų paprastumą ir amoralumą.
Visai kitoks reginys – krikščioniškoji pasaulėžiūra. Iš esmės nesvarbu, ar turime omenyje vienokią ar kitokią krikščionybę (išskyrus protestantizmą), ar kokią kitą abraomišką religiją (islamą ar judaizmą). Čia tik tai, kad Abraomo religijos adeptas turi pasaulio valdovą, yra ne gamtos dėsniai, o transcendentinė Dievas-asmenybė. pagonių dievai yra gamtos dalis, nes pagonių protas negali paaiškinti, kaip gamtoje gali atsirasti kažkas, kas nėra gamta. Todėl labiausiai apšviesta pagonybė neperžengia emanacijos ontologijos. Abraomiškos religijos išpažįsta kūrimo ontologiją. Žmogus ir jį supantis pasaulis neturi dieviškos prigimties. Nes juos sukūrė Dievas Kūrėjas. Dieviškųjų savybių nešėjas atsiduria už šio pasaulio, kuriame vyrauja gamtos dėsniai, tarp kurių yra natūrali Darvino atranka ir Adamo Smitho konkurencija rinkoje. Todėl krikščioniškos (ir islamo, ir žydų) moralės garantas yra protingas žmogus, pranokstantis bet kokią prigimtinę valdžios jėgą. Dievas su žmogumi sudaro sutartį (Mozės „Įstatymas“, Kristaus „Kalno pamokslas“, Mahometo „Koranas“), apimančią moralines normas, kurių laikymasis garantuoja žmogui perėjimą į kitą, antgamtinį lygmenį. Transcendentinėje asmenybėje užgęsta žmogaus, kaip dvasinės būtybės, ilgesys nesukurtam Absoliutui. Pagonys, būdamas dvasinė būtybė, atsiduria užrakintas materialiame pasaulyje ir yra pavaldus jo dėsniams, o jo bendrystės su Dievu poreikis pasirodo nepatenkintas. Krikščionis, priešingai, remiasi dieviškuoju palaikymu ir tikrai žino, kad sukurtos gamtos pasaulis yra laikinas prieglobstis, kurio ontologinis statusas kelia abejonių. Tikintysis siekia Dievo, pakildamas virš savo sukurtos esmės ir gamtos pasaulio. Testamentas yra raktas, atveriantis žmogui kelią į Absoliutą. Palyginti su gamta, žmogus yra tikra dievybė, nes turi sutartį su Dievu. Kuo labiau krikščionybės šalininkas įveikia savo prigimtinę, sukurtą esmę, tuo labiau jis atskleidžia savyje Kūrėjo duotą dieviškąjį potencialą.
Visai kitoks reiškinys yra ateisto mentalitetas. Iš anksto padarykime išlygą, kad ateizmu suprasime ne bet kokį bedieviškumą (toks reiškinys šviesuoliui pagoniui gana natūralus), o būtent pokrikščioniškąją (postžydiškąją, poislamiškąją) pasaulėžiūrą. Netikėjimas transcendentiniu Absoliutu būdingas pagoniui, tačiau jis neprieštarauja gamtos dėsniams ir gana organiškai įpintas į jam imanentiško pasaulio gyvenimą. Kitas dalykas – žmogus ar bendruomenė, kuri kažkada atrado antgamtinę tikrovę, bet dėl daugelio priežasčių jos atsisakė. Tokios netradicinės religijos šalininkas tiki dieviškomis savybėmis ir yra gana pasirengęs priimti Absoliutą. Gamta jam ankšta, jis pasirengęs mesti iššūkį ir perdaryti jos įstatymus kiek tik nori. Vardan ko? Vardan bet ko. Ateistas savo troškulį Dievui bando numalšinti gamtos pasaulio objektais, kurie kartu pasirodo tam visą laiką netinkami. Toks adeptas jau žino, kad yra aukščiau gamtos. Tačiau Dievo, kuris jį aukština, nėra. Ant savo pjedestalo ateistas vėl ir vėl kelia vieną ar kitą sukurto gyvenimo aspektą.
Toks ateizmas plačiai paplito XVIII amžiuje, veikiamas filosofines idėjas Nušvitimas. Ir jau tada tai buvo ydinga krikščionybė, neturinti pagrindinių idėjų. „Pačiose XVIII amžiaus sampratose apie visuomenę aiškiai materializavosi atmintis apie Bažnyčios(autoriaus kursyvas). Idėja apie visuomenę kaip savotišką kolektyvumą, nulemtą išskirtinai dvasinės žmogaus prigimties, yra nukopijuota iš Bažnyčios. Naujosios visuomenės kosmopolitizmas, paslaptingas populiarioji valia(autoriaus kursyvas), tarsi persmelkiantis jį kiaurai, nesuprantamai valdantis visus ir su visomis smulkmenomis išliekantis neklystantis – visa tai yra aidai krikščionių bažnyčia . Visais taškais tai yra „Karalystė nėra iš šio pasaulio“, įsprausta į „šio pasaulio“, kuriame jo nėra, rėmus ... “. Apšvietos epochos vaikas, pokrikščioniškosios eros ateistas jau moka save dievinti ir renkasi tai, kas jam labiausiai patinka kaip Absoliutą. Pavyzdžiui, požydų ateistas Marksas dievino socialinius santykius, kurie kažkokiu nesuprantamu būdu kuria žmogų. O tikintieji marksistai Leninas ir Trockis nesunkiai save dievino vardan komunizmo, kuris sukurtame imanentiniame pasaulyje yra toks pat neįmanomas kaip Dangaus karalystė. Postkrikščionys Locke'as ir Rousseau sukūrė žmogaus teisių ir valdžių padalijimo teoriją, kitas atsisakė Dievo, bet ne Dievo kibirkšties, filosofas ir ekonomistas Adamas Smithas sukūrė rinkos ekonomikos sampratą, kuri niekur neveikia. bet apsunkina labai daugelio valstybių gyvenimą. Lygiai taip pat kai kurie mokslininkai tarnauja mokslui. Tikėdamasi, kad ji „sutvarkys“ pasaulį, padarys jį geresnį nei yra. Ir tai yra lemtinga klaida: gamtos pasaulis negali tapti nei geresnis, nei blogesnis, nei kadaise buvo sukurtas. Lygiai taip pat kai kurie mūsų laikų veikėjai dievina verslą, laikydami jį ne tik verslumo veikla, bet ir ypatingu gyvenimo būdu (galbūt net religija), kuris apima savo asketizmą, savo žygdarbį ir kurio įgudimas gali gauti atlygį kelių milijonų dolerių vertės turtu. Tai nėra naivus pagonių tikėjimas Aukso veršiu, iš kurio reikia vienos vienintelės paslaugos, kurią pagonis pasiruošęs dosniai sumokėti. Verslininkas ateistas verslą vertina kaip absoliutų, o pelną kaip Grace. Tačiau pokrikščioniškasis ateizmas yra nenormalus reiškinys dvasinio gyvenimo požiūriu. Tai labiau krikščioniškos pasaulėžiūros iškraipymas nei savarankiška pasaulėžiūra. „Krikščionis be Dievo yra panašus į šėtoną. Nenuostabu, kad nenumaldomo pasididžiavimo įvaizdis taip suviliojo XVIII amžiaus poetus. Mes visi – tikintys ar netikintys Dievu – esame Jo sukurti tiek, kiek nesugebame išplėšti nuo savęs Jo uždėtos dieviškosios ugnies, kad mums nevalingai patinka ši dvasinga, neišmatuojamai aukšta asmenybė. Tačiau pažiūrėkime su šaltu proto dėmesiu. Jeigu reikia tik gerai susitvarkyti savo žemiškąjį, visuomeninį gyvenimą, jei be jo nieko nėra, tai kam vadinti tas savybes ir siekius aukštomis, didingomis, kurios žemišku požiūriu yra tik fantastiškos, skausmingos, neturi nieko bendra su materialia. realybe? Tai yra nenormalaus žmogaus savybės. Jis, sakys, jau naudingas savo amžinu neramumu, troškimu kažko kito, o ne to, kas yra. Tačiau šis siekis būtų naudingas tik tuo atveju, jei idealai yra realūs. Krikščionio, atimto nuo Dievo, nerimastingumas išmuša pasaulį iš status quo tik tam, kad kiekvieną kartą trauktų jį link materialiai neįmanomo.
Apibendrinant norėčiau pasakyti, kad anksčiau aprašyti mentaliteto tipai dažnai sutinkami toje pačioje kultūroje. Pagonybė kenkia savo šalininkams ir apsunkina ryšius su kitomis bendruomenėmis. Ateizmas veda į tikrąjį pasaulio sunaikinimą, nes jo šalininkų reformacinė veikla sugriauna vienintelį imanentinį žmogaus būstą. Sukurtas pasaulis yra toks, koks yra, ir tik Kūrėjas gali jį perdaryti. Negalite pataisyti to, kas nesugedo. Todėl ateistas, kad ir ką jis dievintų ir kokio fetišo asketas bebūtų, yra pavojingas tiek sau, tiek aplinkiniams. Todėl vienintelis įmanomas ir reikalingas pasaulėžiūros tipas šiuolaikinė visuomenė Tai teocentrinio tipo abraomiška religija.
Literatūra:
1) Tikhomirovas L.A. Religiniai ir filosofiniai istorijos pagrindai / L.A. Tikhomirovas / - M .: Iris-Press, 2004 m.
2) Tikhomirovas L.A. Socialiniai modernybės miražai // Tradicija ir Rusijos civilizacija - M .: Astrel, 2006.
Pastabos:
Tikhomirovas L.A. Religiniai ir filosofiniai istorijos pagrindai / L.A. Tikhomirovas / - M .: Iris-Press, 2004. - C 75.
Ten pat, C 82.
Tikhomirovas L.A. Socialiniai modernybės miražai // Tradicija ir Rusijos civilizacija - M .: Astrel, 2006. - P. 205.
