Erdene-Zuu vienuolynas yra Өvөrkhangay aimago Kharkhorin somon teritorijoje.

Amarbayasgalant vienuolynas, pastatytas XVIII amžiuje Bogd Gegen Zanabazar atminimui, buvo atkurtas Indijos ambasadoriaus Mongolijoje Bakulo Rinpočės iniciatyva. Didžiausias vienuolynas šiandien yra Gandantegchenlin Ulan Batoro centre.

Jurtos formos šventyklų ansamblis sudaro Dashchoylin vienuolyną. Bodhisattva Avalokiteshvara "Megjid Zhanraiseg" šventykla yra viena iš pagrindinių Ulan Batoro lankytinų vietų.

Dashchoylin buvo suremontuotas ir atidarytas 1990 m. vienuolyno lamų iniciatyva ir pastangomis. Šiuo metu Dashchoylin susideda iš trijų šventyklų (duganų), joje yra daugiau nei 150 lamų. Tais pačiais metais buvo atidarytas Amarbayasgalant vienuolynas. Daugelis mažų šventyklų ir vienuolynų buvo suremontuoti ir restauruoti.

Dashchoylin vienuolynas pradėjo projektą, skirtą atkurti Maidaros (Maitreya) šventyklą, kuri buvo išardyta per stalininį terorą šalyje. Šventykloje buvo 25 metrų Maidaro statula. Kita didelė didmiesčio šventykla, Choijin Lama šventykla, veikia kaip budistinio meno muziejus.

Gana įdomus pavyzdys lėšų paieškos ir rinkimo prasme buvo Baldano Baraivano vienuolyno restauravimo projektas. Restauravimas vyko kaip Kultūros atkūrimo turizmo projekto (CRTP) dalis. Programos esmė buvo ta, kad vienuolynas restauruojamas pritraukiant savanorius turistus, kurie ir skiria lėšas vienuolyno rekonstrukcijai, ir veikia kaip darbo jėga. Projektas pradėtas vykdyti 1999 metų vasarą. Restauravimo darbai buvo baigti 2005 metais.

Pažymėtina, kad daugeliu atvejų vienuolyno atkūrimas reiškia, kad jis tinkamas pamaldoms, tačiau vienuoliai jame ne visada gali gyventi. Bethub Khid vienuolynas, kurį 1999 metais Ulan Batore įkūrė Bakula Rinpoche, yra praktiškai vienintelis vienuolynas Mongolijoje, visiškai pritaikytas nuolatiniam vienuolių gyvenimui.

Kartu su įprastų šventyklų atkūrimu reikėtų atkreipti dėmesį į moterų vienuolynų atsiradimą Mongolijoje. vyr vienuolynas Laikoma, kad vilkikai Bayasgalant atsidarė 1994 metais (atidarymo metu buvo apie 20 vienuolių). 1997 m. pasirodė Narchazhid vienuolynas. Abu vienuolynai yra Ulan Batore. 2001 metais atsirado moterų vienuolijų bendruomenė, kuri susikūrė remiant lamoms – „Mahayanos tradicijų išsaugojimo fondo“ atstovėms.

Keletą šimtmečių budizmas buvo dominuojanti religija Mongolijoje. Budizmo teorija ir praktika čia „tapo pagrindu sukurti vertybių sistemą, kuri lemia Vidurinės Azijos tautų mąstymą ir būtį“. Iki XX amžiaus pradžios. Mongolijoje buvo 747 vienuolynai ir šventovės, apie 100 tūkstančių vienuolių.

Apie 53% Mongolijos gyventojų laikomi budistais. Budizmas arba lamaizmas Mongolijoje turi tam tikrą nacionalinę specifiką. Verta paminėti, kad bažnyčių yra dvigubai daugiau nei budistų.

Remiantis surašymo rezultatais, Mongolijos sostinėje yra 372 bažnyčios ir religinės organizacijos. Į šį skaičių įeina bažnyčios ir religinės organizacijos (be leidimo ir su leidimu), atstovaujančios beveik 10 religijų ir tikėjimų tipų. Iš jų 61,3 % yra krikščionys, o apie 28,5 % – budistų kryptys.

Budizmo skverbimasis į Mongoliją ir istoriniai įrodymai suteikia pagrindo teigti, kad nuo II a. pr. Kr e., promongolų tautos (Xiongnu, Xianbei, Khitan) buvo susipažinę su budizmu. Senovės Mongolijos teritorijoje budizmas iš Indijos skverbėsi per Sogdijos kultūrą. Antroji, didesnė banga atkeliavo iš Tibeto XIII amžiuje, kai Ogodei Khano sūnus Godanas pakvietė Sakya mokyklos vadovą Kungą Gyeltseną tapti jo dvasiniu mentatoriumi. Valdant Kublai Khanui, į Mongoliją atvyko kitas sakjos mokyklos vadovas Fagpa Lama. Khubilai įsakymu jis sukūrė naują raštą (mongolų kvadratinį raštą) pagrindinėms juanių imperijos kalboms – mongolų, tibetiečių, uigūrų ir kinų, siekdamas užtikrinti valstybės tautų kultūrinę vienybę, taip pat transliteruoti sanskrito tekstus. Tuo metu į Mongoliją atvyko ir kagju tradicijos mokytojai, iš kurių žymiausias buvo Karma-bagši. Budizmą Khubilai paskelbė valstybine juanių imperijos religija.

Trečioji budizmo banga į Mongoliją atkeliavo po trečiojo Gelug budistų mokyklos vadovo Sonam Jamtso susitikimo su Tumeto valdovu Altanu Khanu 1578 m. Šio susitikimo metu iškilo titulas „Dalai Lama“, kuris buvo įrašytas ant auksinio antspaudo, kurį Tibeto hierarchui įteikė Altanas Khanas. Šį kartą Mongolijos žmonės buvo labiau pasirengę priimti naują religiją.

Mongolai padėjo tibetiečiams suvienyti savo šalį į vieną valdžią. Jų veiksmai ne tik prisidėjo prie Tibeto centralizavimo ir Sakya mokyklos, o vėliau ir Gelug iškilimo, bet ir prie tolesnio Tibeto-Mongolijos civilizacijos vystymosi.

Socializmo laikais, tai yra 1949 m., Gandantegchenlinas buvo iš naujo atrastas Ulan Batore „tikinčiųjų poreikiams“. Nuo 1970 m. Budizmo universitetas, pavadintas M. G. Zanabazaras, rengiantis budistų dvasininkus Mongolijai ir Rusijai. Mongolijos budistų asociacija yra Pasaulio budistų draugijos narė. Nuo 1969 m. ji taip pat yra Azijos budistų taikos konferencijos, kurios būstinė yra Ulan Batore, narė. Kartą per dvejus metus čia vyksta jos visuotinės konferencijos, leidžiamas žurnalas „Budistai už taiką“.

Iki 2011 metų šalyje buvo apie 170 budistų šventyklų ir vienuolynų bei 5000 lamų. Taip pat buvo rasta mongolų reinkarnacijų (Khubilganų), įskaitant Donkor-Manjushri-gegen, Lamyn-gegen, Jalkhandza-Khutukhta, Khanchin Rinpoche, Gachen Rinpoche, Sariadorj-Nomun-khan, Dugar-zaisan reinkarnacijas. Šiuo metu jie studijuoja Indijoje, Gomano Datsane.

Dalai Lama tradiciškai yra labai populiarus ir gerbiamas tarp Mongolijos budistų. Mongolijoje lankėsi 6 kartus – 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 ir 2002 metais Gandano vienuolyno kvietimu. Tuo pačiu metu Dalai Lama niekada nebuvo oficialiai priimtas Mongolijos vyriausybės atstovų, išskyrus pirmąjį jo vizitą 1979 m.

Anksčiau buvo galima sakyti: „Mongolija yra budistų šalis“, ir ši frazė išsamiai apibūdino religinis gyvenimasŠalis. Šiuolaikinė Mongolija taip pat yra budistų šalis, tačiau tai nėra tas pats budizmas ir ne ta šalis.

Jau XX amžiaus pradžioje budizmas Mongolijoje dominavo beveik visose gyvenimo srityse. Šalyje buvo 747 vienuolynai ir daugiau nei 100 000 vienuolių, tai beveik trečdalis šalies vyrų. Budistų vienuolynai buvo vieninteliai švietimo, švietimo ir medicinos centrai. 1911 m., Kinijoje žlugus Čingų dinastijai, Mongolijoje buvo įkurta teokratinė monarchija, gyvavusi iki 1924 m.

Budizmo istorija Mongolijoje pasiekė kulminaciją, o tada laikas atrodė sugrįžęs atgal. Budizmo stiprybė staiga virto silpnumu. Mongolijos komunistai suprato, kad būtent budistų sangha (bendruomenė) buvo pagrindinė kliūtis jų transformacijai. Dėl 1930-ųjų antireliginės kampanijos sangha Mongolijoje buvo beveik sunaikinta, vienuolynai buvo arba uždaryti, arba sunaikinti. Kai kurie lamos buvo sušaudyti, likusieji buvo priversti grįžti į pasaulietinį gyvenimą.

Pirmasis „atsipalaidavimas“ buvo atliktas 1949 m., kai sostinėje Ulan Batore vėl buvo atidarytas Gandano vienuolynas. Nuo 1970 m. jam vadovaujant pradėjo veikti Budistų universitetas, ruošiantis personalą Mongolijai ir Rusijai. Dalai Lama lankėsi Mongolijoje (1979 ir 1982 m.). Budizmas tuo metu grojo svarbus vaidmuo Mongolijos valstybės užsienio politikoje, būdamas jungtimi tarp Mongolijos ir kitų Azijos šalių. Šalies viduje buvo akcentuojamas kultūrinis ir istorinis budizmo komponentas, o ideologijos sferoje vyravo ateistinė propaganda.

Tikras budistų sangha atgimimas tapo įmanomas tik po 1990 m. demokratinių reformų. Buvo paskelbta tikėjimo laisvė. Atsidūrę ideologiniame vakuume, žmonės ėmė ieškoti naujų būdų, kaip patenkinti savo dvasinius poreikius. Ir tada paaiškėjo, kad padėtis religinėje sferoje labai pasikeitė.

Į šalį plūstelėjo krikščionių misionierių, daugiausia protestantų, srautai. Turėdami tvirtą finansinę bazę ir turtingą darbo patirtį, jie išpopuliarėjo tarp mongolų, kurie domėjosi Vakarų kultūra. Misionieriai sumaniai panaudojo pereinamojo laikotarpio problemas. Ekonominės krizės ir augančių socialinių problemų sąlygomis jie siūlė nemokamą maitinimą ir vaistus, galimybę mokytis užsienio kalbų, taip pritraukdami naujų šalininkų.

Tikslios statistikos apie krikščionių skaičių Mongolijoje nėra, tačiau, remiantis įvairiais šaltiniais, galima kalbėti apie dešimtis tūkstančių tikinčiųjų. Mongolijai šis skaičius yra gana didelis. Faktas yra tas, kad pirmieji bandymai sukrikščioninti mongolus buvo padaryti dar XIII amžiuje ir nuo tada nesiliovė iki XX amžiaus pradžios. Tačiau jiems visiems nepavyko: mongolų-krikščionių skaičius visada buvo nereikšmingas.

Taigi faktas, kad per pastaruosius 10–15 metų misionieriams pavyko tai, ko šimtmečius nepavyko jų pirmtakams, nenustebina. 2000 m. jau pasirodė mongolų pamokslininkai, buvo atidaryta dešimtys protestantų bažnyčių ir šventyklų. Krikščionybę remia inteligentija ir kai kurie politikai, daugiausia demokratinės pakraipos. Žinomas Mongolijos visuomenės veikėjas, Mongolijos socialdemokratų partijos pirmininkas (1991–1994) Bat-Erdeniin Batbayar kartą pasakė: „Mano žmonėms ir mongolų vaikams reikia Jėzaus Kristaus“. O Mongolijos krikščionys per 1996 m. rinkimų kampaniją kas savaitę sekmadieniais melsdavosi už demokratinės koalicijos pergalę. Mongolijos budistai nebuvo pasiruošę tokiam istorijos posūkiui.

Budistai suprato, kad Sanghą reikia atgaivinti, tačiau kaip ir kokiomis priemonėmis nebuvo iki galo aišku. Čia jiems į pagalbą atėjo valstybė. Mongolijos vyriausybės politikoje religijos srityje budizmui skiriama ypatinga vieta, nes jis laikomas ideologiniu pagrindu išsaugoti mongolų tautinę tapatybę, kultūrą ir tradicijas. Vadovaujantis budizmo vaidmuo šalyje yra įtvirtintas Valstybės ir religinių organizacijų santykių įstatyme bei Mongolijos nacionalinio saugumo koncepcijoje.

Valdžia bando materialiai remti sangha, skirdama lėšų šventyklų ir vienuolynų atstatymui. Vyriausybės pareigūnai, įskaitant prezidentą, reguliariai lankosi vienuolynuose. Valdžia atsargiau žiūri į Dalai Lamos vizitus ir visais įmanomais būdais stengiasi nuo jų atsiriboti, kad nesukeltų Kinijos pusės protestų. Išskyrus pirmąjį vizitą 1979 m., Dalai Lama niekada nebuvo oficialiai priimtas Mongolijos vyriausybės atstovų.

Be valstybės, Mongolijos sangha gauna didelę pagalbą iš įvairių užsienio budistų fondų ir atskirų lamų. Vieną iš pagrindinių vaidmenų atgaivinant budizmą 1990-aisiais atliko Bakula Rinpoche, buvęs Indijos ambasadorius Mongolijoje. Jam vadovaujant, pagrindiniai budizmo tekstai buvo išversti iš tibeto į mongolų kalbą. Bakula Rinpočė pradėjo teikti vienuoliškas iniciacijas moterims. Jo iniciatyva Ulan Batore buvo pastatytas vienuolynas, kuriame švietimas vyksta pagal indėnų vienuolynų tradicijas.

Per pastaruosius 15 metų Sangha pavyko atkurti daugiau nei 160 šventyklų ir vienuolynų, atsirado daugiau nei 2000 lamų. Didžiausias ir pagrindinis vienuolynas išlieka Gandano, kuriame yra Mongolijos budizmo centras ir Azijos budistų konferencijos už taiką būstinė.

Iš naujų reiškinių pažymėtina moterų vienuolynų atsiradimas. Anksčiau buvo Mongolijoje vienuolynai Nereikėjo: mongolai gavo vienuolišką iniciaciją, kaip taisyklė, jau vyresniame amžiuje, nepalikdami šeimos. Mongolų visuomenės reakcija į jaunų vienuolių pasirodymą buvo nevienareikšmė. Anot šio įsipareigojimo priešininkų, merginos, kurios prisiima šydą kaip vienuolės, vis dar negali iki galo suprasti šio poelgio prasmės ir svarbos.

Be tradicinės Gelugpa mokyklos Mongolijoje, šalyje atsirado ir kitų budistinių mokyklų, tokių kaip Nyingma, atstovai.

Svarbu pažymėti, kad pasikeitė mongolų sangha struktūra. Iki 1924 m. jai vadovavo Jebztsun-Damba-Khutukhta (titulą Dalai Lama V iš pradžių suteikė Tušetu Khano sūnui Gombodorji Zanabazarui, kuris tapo pirmuoju iš Mongolijos dvasininkų, kuriam nuo vaikystės buvo skirta dvasinė karjera). Be jo, šalyje buvo apie 144 khubilganai (įsikūniję lamos), kurie, kaip taisyklė, vadovavo dideliems vienuolynams. Dauguma jų buvo represuoti 1930-aisiais, o Mongolijos komunistai neleido ieškoti kito, devinto Jebztsun-Damba-Chutukhta atgimimo.

Tačiau buvo atrasta nauja reinkarnacija, kurią Dalai Lama paskelbė 1991 m. Tada Jebzong-Damba-Khutukhta IX buvo 61 metai. Šiuo metu Khutukhta gyvena Dharamsaloje (Indija). Jis žinomas kaip vienas iš labiausiai gerbiamų Kalachakra Tantros ir Tara Tantros mokytojų. 1995 m. Jebzong-damba-khutukhta IX bandė atvykti į Mongoliją, tačiau Mongolijos ambasada Delyje jo atsisakė, nes neturėjo oficialaus Mongolijos vyriausybės kvietimo.

Jebzong-Damba-Khutukhta IX grąžinimas į Mongoliją pirmiausia yra politinis klausimas. Mongolijos valdžios tai nedomina, nes Chutukhta yra susijusi su Dalai Lama, su kuriuo Mongolijos vyriausybei nepageidautini ryšiai. Be to, per pusę amžiaus Mongolijos sanghoje susiformavo nauja hierarchija, kuriai vadovauja Gandano vienuolyno Khambo Lama. Ir niekas nenori keisti status quo.

Vargu ar bus atgaivinta ir hubilganų institucija. Anksčiau jie išsilaikydavo iš mongolų kunigaikščių, kurie statydavo jiems vienuolynus ir teikdavo daug įnašų bei dovanų. Akivaizdu, kad šiuo metu Mongolijoje nėra socialinių, ekonominių ir politinių sąlygų, kurios anksčiau prisidėjo prie šios institucijos atsiradimo.

Tačiau visa tai iš tikrųjų yra antraeiliai klausimai. Pagrindinis uždavinys, kurį turi išspręsti mongolų sangha, yra ugdyti lamas, kurios išmano budizmo mokymo subtilybes, laikosi vienuoliško gyvenimo taisyklių ir geba mokyti kitus. Daugelis Vakarų budistų, kurie buvo Mongolijoje, pažymi, kad mongolai tvirtai laikosi budizmo.

Tuo pačiu metu didžioji dauguma budistais save laikančių gyventojų (apie 80% gyventojų) net nežino pagrindinių šio mokymo nuostatų. Deja, ne visos lamos taip pat supranta budizmą tinkamu lygiu. Lamos dažnai kaltinamos netinkamu elgesiu, vienuolinių įžadų laužymu, alkoholio vartojimu ir celibato įžadų sulaužymu.

Pirmieji, kurie bandė ir bando kovoti su šiais reiškiniais, buvo užsienio budistai. Visų pirma Bakula Rinpočė, kuri Ulan Batore pastatė vienuolyną, skirtą nuolatinei vienuolių rezidencijai. Jis taip pat siuntė lamas stažuotis į Indijos vienuolynus ir visais įmanomais būdais propagavo vienuolinio gyvenimo tyrumą.

1999 m. pabaigoje buvo atidarytas Mahajanos tradicijų išsaugojimo fondo Mongolijos skyrius. Tai labdaros organizacija, kurią 1975 m. organizavo Tibeto lama Zopa Rinpočė. Formaliai fondas dirba kartu su Mongolijos budistų Sangha. Tačiau iš tikrųjų pastarasis į tokias organizacijas žiūri atsargiai, bijo konkurencijos. Fondo skyriuje kas savaitę vyksta budizmo mokymo esmę aiškinantys užsiėmimai, meditacijos ir budizmo ceremonijos, kurias atlieka kvalifikuoti mentoriai.

Šiuos užsiėmimus daugiausia lanko mongolai, norintys daugiau sužinoti apie tautinę religiją. Paprastai žmonės į vienuolynus eina kitais tikslais. Paprastai jie sumoka pinigus ir liepia lamai perskaityti tą ar kitą maldą ir sudaryti horoskopą. Dažnai tai baigiasi visos pažinties su budizmu.

Dešimtajame dešimtmetyje Mongolijoje susiformavo nauja religinė situacija, kurios vienas pagrindinių bruožų yra religinis pliuralizmas. Ir tai pasireiškia ne tik tradicinių ir netradicinių religijų sambūviu šalies teritorijoje, bet ir naujų bei senų elementų deriniu pačiame budizme. Be to, „grynojo“ mokymo idealų nešėjai buvo ne mongolų, o svetimšalių lamos. Laikas parodys, kaip šioje situacijoje toliau klostysis religinė padėtis šalyje.

Septintame amžiuje Tibete pradeda plisti budizmas. Tibeto šaltinių teigimu, pirmą kartą tibetiečiai apie budizmą sužinojo stebuklo dėka – valdant karaliui Lhatotoriui, iš dangaus nukrito karstas, kuriame buvo Karandavyuha sutros tekstas ir šventieji daiktai. Karalius ir jo palikuonys sutrą gerbė kaip paslaptingą pagalbininką, todėl valstybė klestėjo.

Septintojo amžiaus pirmoje pusėje į sostą atėjo pirmasis iš Tibeto Dharmos karalių Srontszangampo, kuris vėliau pradėtas laikyti Tibeto globėjos bodhisatvos Avalokitešvaros įsikūnijimu. Srontsangampo vedė dvi princeses – Nepalo karaliaus dukrą ir Kinijos imperatoriaus dukrą. Abi žmonos buvo budistės, atgabenusios į Tibetą budistinius tekstus ir religinius objektus. Kinijos princesė atnešė didelę Budos statulą, kuri iki šiol laikoma viena pagrindinių Tibeto šventovių. Tibeto tradicija gerbia šias princeses kaip dviejų Bodhisattva Taros aspektų – baltos ir žalios – įsikūnijimus.

Per ateinančius šimtą metų budizmas Tibeto visuomenėje įsigalėjo labai lėtai, iš esmės išlikdamas svetima ir svetima religija. Tačiau padėtis ėmė keistis aštuntojo amžiaus viduryje, kai karalius Tisrondetsangas pakvietė pamokslauti vieną didžiausių to meto budizmo mokslininkų ir filosofų Šantarakšitą. Už didžiulį darbą skleidžiant budizmą Tibete Shantarakshita gavo Bodhisatvos mokytojo vardą. Jis įkūrė pirmuosius budistų vienuolynus. Tačiau Mahajana, kurios atstovas jis buvo, buvo sunkiai suvokiamas tibetiečių, nepatyrusių filosofinių subtilybių. Be to, Bonos žyniai ir šamanai darė įvairias kliūtis budizmo plitimui. Todėl Shantarakshita patarė karaliui pakviesti į Tibetą tantrinį jogą Padmasambhavą. Padmasambhava vaidino tokį svarbų vaidmenį skleidžiant budizmą, kad Tibete jis yra gerbiamas kaip antrasis Buda.

9-ojo amžiaus 40-ųjų pradžioje Langdarma įžengė į Tibeto sostą. Langdarma atsisakė remti budizmą ir atkūrė visas Bono kunigystės privilegijas. Prasidėjo budizmo persekiojimas, vienuolynų uždarymas ir priverstinis vienuolių grįžimas į pasaulietinį gyvenimą. Vienas iš budistų vienuolių Paldorjė, „pripildytas užuojautos karaliui“, jį nužudė. Tibeto budizmo plitimo regionuose vis dar švenčiama persekiotojo karaliaus mirtis. Po jo nužudymo prasideda kova dėl valdžios, pilietiniai nesutarimai ir neramumai, kurie galiausiai privedė prie Tibeto karalystės žlugimo. Tibeto valstybės žlugimas itin neigiamai paveikė šios šalies budizmą, kuris IX amžiaus pabaigoje pavirto į visišką nuosmukį, kuris tęsėsi visą 10 amžių. XI amžiuje prasideda spartus budizmo atgimimas. Budizmo tradicijos atkūrimas Tibete ėjo dviem keliais: vinaja vienuolijos tradicijos atkūrimu ir tantrinio Vadžrajanos budizmo jogų formų plitimu. Didžiulį vaidmenį atkuriant vienuolijos sistemą Tibete atliko vienuolis, vardu Atisha. Jo sukurta mokykla Kadam-pa siekė ne tik atgaivinti griežtus vienuolių chartijų principus, pagrįstus Vinaja, bet ir į vinajas rėmus įtraukti tantrinės jogos Vadžrajanos praktiką, taip pat sukurti vienuolinio ugdymo sistemą.

Antroji budizmo atgimimo Tibeto plynaukštėje linija buvo grynai joginė; ji grįžo į indišką mahasiddhų tradiciją, susijusią su tokių garsių jogų vardais kaip Tilopa Ir Naropa. Jį į Tibetą atvežė jogas ir vertėjas Marpa, kuris siauram savo mokinių ratui pamokslavo „šešių Naropos jogų“ metodus. Marpa ir jo įpėdiniai taip pat skyrė didelę reikšmę praktikai. maha-mudras- tiesioginis savo sąmonės, kaip Budos prigimties, suvokimas. Marpos įkurta mokykla buvo pavadinta Kagju-pa.

XII amžiaus pabaigoje 1073 metais įkurta mokykla tapo įtakingiausia Tibeto budizmo mokykla. Sakya-pa. Būtent su šia mokykla siejama titulo kilmė. Dalai- lama. Sakya-pa mokyklos doktrina grįžo į indų mahasiddha Virupa mokymą, kuris skelbė principą „vaisius – rezultatas“, pagal kurį kelio tikslas yra tiesiogiai realizuojamas jo ėjimo procese. Sakyapa tradicija suteikė didelę reikšmę tarpinės būsenos jogos praktikai ( bardo). Autorius filosofines pažiūras Sakya-pa pasekėjai laikėsi nuosaikios Madhjamakos ir Jogačaros sintezės.

XI – XIV amžius – aktyvios vertimo veiklos laikotarpis, kurį pradėjo Atisha ir jo mokiniai. Būtent tuo metu buvo ne tik nauji adekvatūs sanskrito tekstų vertimai, bet ir susiformavo tibetietiška Tripitaka - Kanjur (Kangyur) ir „antrasis kanonas“ ( Danjour/ Tangyur).

Vėliau nei kiti susiformavo kaip organizuota mokykla Nyingma-pa, jos pasekėjai tikėjo, kad yra ištikimi budizmui, kurį Padmasambhava atsivežė iš Indijos VIII amžiuje, gerbiamas kaip Guru Rimpoche(„Brangusis mokytojas“) ir atmesti visas doktrinas bei praktikos formas, kurios vėliau atėjo į Tibetą kaip nereikalingas naujoves. Nyingma tradicijai būdingas didelių vienuolynų trūkumas ir pirmenybė rekolekcijų praktikai.

Didelę reikšmę budizmo tradicijos formavimuisi Tibete turėjo religinio reformatoriaus Tsongkhapos, gyvenusio XIV-XV a., veikla. Jis sukūrė Gelug-pa mokyklą. Savo reformos veikloje Ts vadovavosi 1) Atišos nustatytomis budizmo praktikos normomis, 2) Madhjamakos mokyklos mokymo pripažinimu. aukščiausia forma filosofija, 3) būtinybė įvesti privalomą religinį ir filosofinį vienuolių išsilavinimą, 4) tantrinės jogos praktika tik baigus bendruosius filosofinius mokymus ir priėmus vienuolinius įžadus.

Tsongkhapa parašė daugybę kūrinių, jo garsiausias traktatas yra Lamrim chen-mo.

Gelug-pa sekėjai didelę reikšmę teikė vienuolių statuso kėlimui, vienuolynų grožiui ir liturgijų puošnumui.

XV–XVI amžiais šios mokyklos įtaka nuolat augo. Gelugpai sukūrė galingą datsanų tinklą – vienuolynus ir švietimo centrus. Didžiausi datsanai turėjo tris fakultetus – filosofinį, medicininį ir tantrinį.

Nuo XVI amžiaus antrosios pusės, remiamas daugelio Mongolijos valdovų, pirmiausia Altan Khan (jo anūkas tapo Dalai Lama 4), budizmas Mongolijoje sparčiai plito, o valdžia ten globoja tik Gelugpa mokyklą.

XVII amžiuje Dalai Lama, kuris laikomas Avalokitešvaros pasireiškimu žemėje, tampa dvasiniu ir pasaulietiniu Tibeto valdovu. Kitas įtakingas hierarchas – Pančen Lama – buvo pradėtas gerbti kaip Budos Amitabhos apraiška.

Iš Mongolijos budizmas Gelug-pa mokyklos pavidalu pradėjo skverbtis į Rusiją, kur buriatai, tuvanai ir kalmukai tapo budistais. Nuo 1741 m. Elžbietos Petrovnos dekretu budizmas Tibeto ir Mongolijos pavidalu buvo oficialiai pradėtas laikyti viena iš pripažintų Rusijos imperijos religijų.

Mongolų ir budizmo liaudies tikėjimai (apie mongolų lamaizmo specifiką)

Budizmo istorija nuo jo atsiradimo iki šių dienų yra istorija apie tai, kaip filosofinis-etinis-religinis antikos judėjimas, eretiškas, siauras pasekėjų skaičiumi ir labai paprastas savo pradine išraiška, peržengė ribas. savo nacionaliniu lopšiu tapo viena iš trijų pasaulio religijų, kuri vis dar išlaiko savo autoritetą ir valstybinės religijos statusą daugelyje Azijos šalių. To priežastis yra ne paties Budos savo pasekėjams siūlomos išganymo sistemos ypatumai, ne nirvanos būsenos, kaip galutinio žemiškosios egzistencijos rezultato ir nesuskaičiuojamų gyvų būtybių atgimimų rezultato, patrauklumas. ne jokiose kitose budizmo filosofinės sistemos dorybėse. Taip yra todėl, kad budizmas, kaip religija, kiekvienoje šalyje perėmė vietines ritualines ir mitologines tradicijas, kurios jau buvo susiklosčiusios jam įsteigus valstybinę religiją. Todėl nėra vienos budizmo kaip pasaulinės religijos sistemos, o tik jos nacionalinės formos, kurios, remiantis vietinėmis religinėmis tradicijomis, susiformavo savarankiškai kiekvienoje budizmo pasaulio šalyje. Būtent jie lemia skirtumą tarp tautinių formų liaudies budizmo lygmenyje, o filosofijos ir jogos lygmenyje ir toliau išsaugoma bendra budistinė vienybė.

TODĖL NĖRA VIENOS BUDIZMO KAIP PASAULINĖS RELIGIJAS SISTEMOS, TAI YRA TIK JOS NACIONALINĖS FORMOS, KURIOS BUVO NUSTATYTOS NEPRIKLAUSOMYBĖJE KIEKVIENoje BUDO PASAULIO ŠALYJE, REMIANT LOKALINIO RELIGIJA.

Budizmas Mongolijoje tokia forma, kokia išlikusi ir šiandien, pradėjo plisti ir reikštis nuo XVI amžiaus antrosios pusės. Ši forma vadinama geltonkepuriu lamaizmu arba gelukpos „dorybės mokykla“, kurios pagrindiniai principai buvo suformuluoti XV a. Tsongkhava. Tačiau Mongolija ir mongolai su budizmu turėjo galimybę susipažinti gerokai anksčiau.

Yra nuomonė apie dviejų tūkstančių metų Mongolijos budizmo istoriją. Jis pagrįstas arba Xiongnu priskyrimu mongolams ir atitinkamai nuoroda į pastarąją informaciją apie budizmo kulto reikmenis tarp Xiongnu, arba Khotan oazės teritorijos įtraukimu, kur budizmas buvo žinomas nuo III amžiaus. amžiuje prieš Kristų. pr. Kr e., geografinėse senovės Mongolijos 306 ribose. Kalbant apie pirmąjį požiūrio tašką, galima tik pasakyti, kad klausimas, kas buvo Xiongnu – turkai ar mongolai, vis dar lieka atviras, nors didžioji dauguma sovietų ir Europos mokslininkų, savo išvadas grindžia istorinės kalbotyros duomenimis ir istorinė topografija, linkę juos laikyti turkais 307 . Antrasis požiūris, priklausantis tradicinei mongolų istoriografijai, nepagrįstai išplečia istorinę ir geografinę Mongolijos sampratą, taikytą I tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. Akademikas Sh.Bira įtikinamai paneigė šio teiginio nemoksliškumą308.

PATIKIMYBIAUSIA INFORMACIJA APIE PIRMOJIOS BUDO SANGHOS EGYZAVIMĄ MONGOLIJOS TERITORIJOJE ŽR. VI AMŽIAUS ANTRĄJĄ PUSĘ – PIRMOJI TURKO KAGANATO EGYVAVIMO LAIKĄ.

Patikimiausia informacija apie pirmosios budistų sanghos egzistavimą Mongolijoje datuojama VI amžiaus antroje pusėje. - Pirmojo tiurkų chaganato egzistavimo laikas. Ši informacija išraižyta ant vadinamosios Sogdijos stelos iš Buguto, kuri saugoma Mongolijos Arkhangay aimago miesto Tsetserleg vietos istorijos muziejuje. Šių tekstų vertimą steloje ir istorinius komentarus jiems paskelbė V. A. Livshits ir S. G. Klyashtorny 309 . Tačiau šie duomenys vėlgi susiję su turkais, o ne su mongolais.

Pačių mongolų pažintis su budizmu prasidėjo XIII amžiuje, Čingischano užkariavimų laikotarpiu. Keturios iš Čingischano užkariautų ir nusiaubtų valstybių ne tik žinojo budizmą, bet ir išpažino jį kaip pagrindinę ar vieną pagrindinių religijų: tai uigūrų, chitanų, tangutų ir kinų valstybės. Matyt, iš šių keturių tautų atstovų, dėl įvairių aplinkybių atsidūrusių mongolų dvare, mongolų aukštuomenė pirmiausia susipažino su budizmo doktrinos ir kulto pagrindais. Nežinoma, ar uigūras Tata-tunga, mokęs Čingischano vaikus ir anūkus skaityti ir rašyti, buvo budistas, tačiau tai tikrai žinoma apie pirmąjį mongolų dvaro ministrą valdant Čingischanui ir Ogedei, Yelü Chutsai. Tikriausiai jis suvaidino svarbų vaidmenį plėtojant politinį kursą religinės tolerancijos link, kurio XIII – XIV amžiaus pirmoje pusėje su nedideliais nukrypimais laikėsi mongolų valdovai.

Pirmajame XIII amžiaus trečdalyje. Mongolų chanai budizmo neišskyrė iš kitų religijų ir nerodė jam jokios pirmenybės, nors su juo jau buvo susipažinę ne tik per uigūrus, chitanus ir kinus, bet ir iš Tibeto misionierių lamų, tarp kurių buvo tokių pagrindinių veikėjų kaip Sakja Pandita ir Pugba Lama. Tais Mongolų valstybės klestėjimo laikais budistai turėjo sutikti rimtų varžovų mongolų chanų dvare – musulmonų, nestorionų ir katalikų misionierių, už kurių stovėjo Azijos ir Europos valstybių valdovai. Tai supratę mongolų chanai neskubėjo keisti religijos, o liaudies tikėjimų kompleksas kartu su šamanizmu tuo metu dar buvo pakankamai stiprus, kad atsispirtų šioms naujoms tendencijoms. Viljamas Rubrukas mums paliko religinio ginčo, įvykusio Mongke Khano būstinėje 1254 m., aprašymą. Jo dalyviai buvo budistai, musulmonai, katalikai ir nestoriai. Mažųjų ordino vienuolis Rubrukas atstovavo interesams katalikų bažnyčia ir prancūzų karalius Liudvikas IX, kuris pasiuntė jį pas mongolus sudaryti su jais sąjungą prieš musulmonus 310 .

Apsupdamas save budistais, KHUBILAI PARODĖ TIK DOMĖJIMĄ MORALINIAIS IR ETINIAIS JŲ RELIGIJAS ASPEKTAIS

Kaip žinia, ginčas konkrečių rezultatų nedavė, o Mongolijos valstijos Karakorumo sostinėje, remiantis to paties Rubruko parodymais, toliau veikė budistų šventykla, musulmonų mečetė ir nestoriečiai bei katalikai šventė visas savo šventes 311 . Khubilai dvare Khanbaliq mieste pagrindiniai budistų varžovai buvo oficialūs teismo šamanai. Apsupęs save budistais, Khubilai rodė susidomėjimą moraliniais ir etiniais jų religijos aspektais. Daug patrauklesnės jam atrodė budistų ir šamanų varžybos magiškų technikų įvaldymo technikoje312. Budistinės tantros praktika Yum kulto 313 pavidalu sulaukė didelio pripažinimo paskutinio Juanių dinastijos atstovo Toghon Temur (1320-1368) dvare, o tai labai prisidėjo prie moralės rūmuose ir prestižo nuosmukio. visos dinastijos 314 .

Antroji budizmo banga geltonkepurės gelukpos mokyklos mokymo forma į Mongoliją atkeliavo XVI amžiaus antroje pusėje. Tačiau, kaip parodė X. Serrais tyrimai, lamaizmas tarp mongolų laikotarpiu nuo XIV amžiaus pabaigos. iki XVI amžiaus antrosios pusės. niekada visiškai neišnyko įvairių formų leido pasijusti: daugiausia tai informacija apie įvairias Mongolijos ambasadas, tarp kurių buvo ir lamų, arba prašymai leisti statyti šventyklą, adresuoti Minsko teismui iš Kinijoje gyvenančių mongolų 315 . Tačiau masinis lamaizmo priėmimas įvyko tik XVI amžiuje. Šį kartą „klajokliškasis mongolų feodalizmas“, kaip jį apibrėžė B. Ya. Vladimircovas, pasirodė pakankamai pasirengęs suvokti naują religiją. Mongolijos feodalinė aukštuomenė noriai ėjo tenkinti teokratinius Tibeto siekius, nes Tibeto palaikymas daug reiškė tarp činggisidų vykstančioje kovoje dėl vieningos valdžios Mongolijoje. Nauja religija greitai gavo teisinę paramą: Dzasaktu Khano civilinį kodeksą, septintojo dešimtmečio Altyn Chano religinius dekretus. XVI a buvo aiškiai antišamaninio pobūdžio: buvo draudžiama laikyti ongonus ir juos atsinešti kraujo auka, rengti šamanų apeigas, šauktis dvasių 316 . Visi šie draudimai vėliau buvo patvirtinti 1640 m. Mongolų-Oirato įstatymų kodekse. 317

Bendrajame mongolų kodekse „Khalkha-Jirum“, apjungiančiame visus teisės aktus, išleistus 1709–1770 m., daug straipsnių skirta lamaistų vienuolynų ir dvasininkų teisiniam statusui, tačiau nėra nė žodžio apie bausmę už kreipimąsi į šamanus 318 . Akivaizdu, kad iki to laiko lamaizmo padėtis Mongolijoje buvo gana stipri ir nebereikėjo baudžiamojo persekiojimo kovojant su šamanizmu. Lamaizmas įrodė savo jėgą ir gyvybingumą ir užsitikrino oficialų valdančiųjų klasių pripažinimą bei globą. Taip baigėsi pirmasis lamaizmo kovos su stipriausiais varžovais etapas, su kuriuo jam teko susidurti mongolų liaudies tikėjimų sistemoje – mongolų šamanizmu. Prasidėjo antrasis šios kovos etapas, kur lamaizmas, kaip viena iš budizmo šakų, veikė anksčiau patikrintais metodais. Tai yra susiklosčiusių mongolų visuomenės ritualinių tradicijų prisitaikymo, transformacijos, prisitaikymo, įsisavinimo būdas.

Kokios buvo šios ritualinės tradicijos lamaizmo plitimo Mongolijoje metu? Vargu ar juos būtų galima apibrėžti amorfiniu žodžiu „pagonybė“, kaip tai padarė V. V. Bartoldas 319 . Tuo metu mongolų liaudies tikėjimai, nors ir neatstovavo vienai sistemai, vis dėlto, jei vadovausimės morfologine religijų klasifikacija, jie atspindėjo skirtingus senovės mongolų socialinio, pramoninio, ideologinio gyvenimo aspektus, Istorinės klasifikacijos požiūriu jie reprezentavo skirtingų visuomenės lygių ir atitinkamai religinės sąmonės etapus. Taigi ikiklasinės visuomenės genčių kultai tarp mongolų buvo atstovaujami dangaus, žemės, kraštovaizdžio dievybių (kalnų, ežerų ir kitų vietovių dvasių valdovų), ugnies (ugnies deivės, židinio šeimininkės), žvejybos kultai. kultai (medžioklė, galvijų auginimas ir kt.). Kartu su jais ir mongolai

tuo metu jau buvo labai išvystyta šamanizmo institucija, kuri buvo gana aiški sistema, ir Čingischano kultas, būdingas Mongolijai, susiformavęs išsivysčiusio feodalizmo epochoje, kaip protėvio dvasios ir šeimos globėjo. didžiųjų kaganų ir visos mongolų tautos.

NACIONALINĖ VALSTYBĖ, nepaisant POLITINĖS VIENYBĖS TRŪKIMO VIDURAMŽIŲ MONGOLIJOJE, GALĖTŲ BŪTI LAIKOMA ČINGISKANO KULTU

Nepaisant tariamo šių kultų susiskaidymo ir nesusietumo, jie apėmė įvairius Mongolijos socialinio gyvenimo aspektus ir tenkino skirtingų socialinių gyventojų sluoksnių poreikius. Taigi, jei dangaus ir žemės kultai buvo visoje šalyje, tai kraštovaizdžio dievybių kultas buvo socialiai siauresnis – teritorinis ir gentinis. Ugnies, jos meilužės ir globėjos deivės Ut (Od) kultas yra dar siauresnis – šeimos ir genties, tačiau tai nesutrukdė plačiam jo paplitimui. Žvejybos kultus lėmė ekonominis ir kultūrinis tipas, kuriam priklausė ši mongolų etnoso grupė: tarp klajoklių ganytojų vyravo galvijų auginimo kultai, o tarp medžiotojų – medžioklės kultai. Čingischano kultas gali būti laikomas visos šalies mastu, nepaisant politinės vienybės trūkumo viduramžių Mongolijoje. Kalbant apie šamanizmą, jis išsiskiria iš šios taksonominės kultų serijos, jei tik todėl, kad išsiskiria kaip nepriklausomas

religijos forma, ne pagal objektą, į kurį nukreipti ritualiniai veiksmai, kaip ankstesniais atvejais (dangus, žemė, Čingischanas, kraštovaizdžio dievybė – vietovės globėja), o pagal ypatingą, būdingą tik šamanizmui, jos kunigų bendravimo su dvasių pasauliu metodas, pasineriant į transo būseną. Būtent šis šamanizmo bruožas daugeliui tyrinėtojų yra lemiamas veiksnys, išskiriantis jį kaip savarankišką religijos formą 320 . Šiuo atžvilgiu G.I.Michailovo požiūris, kuris mano, kad mongolai iki XIII a. šamanizmo nebuvo, bet buvo tik magija, fetišizmas ir animizmas. Kaip įrodymą jis cituoja „Slaptosios pasakos“ duomenis ir Europos keliautojų informaciją, neva nieko nesakydamas apie šamanizmą 321 . Vargu ar teisūs ir L. N. Gumiliovas bei B. I. Kuznecovas, kurie mano, kad mongolai, pradedant nuo IX a. jie išpažino iš tibetiečių pasiskolintą Boną, kuris, be to, yra ne kas kita, kaip mitraizmas, kuris, savo ruožtu, į Tibetą atkeliavo iš Irano 322 . Abiejų požiūrių neteisingumas grindžiamas klaidingu šamanistinės religijos esmės supratimu. Jau nekalbant apie tai, kad fetišizmas, animizmas ir magija yra elementai, o ne savarankiškos religijos formos, reikia prisiminti, kad šamanizmas yra organiškai susijęs su šiais elementais, o tai reiškia aukštesnį laiptelį religijų evoliucinėmis kopėčiomis, kur yra ryšys tarp asmuo ir dvasių pasaulis vykdomas.jau padedant kunigui tarpininkui, o religijos elementų visuma išlieka ta pati. Dėl tos pačios priežasties negalima pasiskolinti šamanizmo kaip kunigų institucijos, nes šamanas turi augti ritualinėje savo tautos dirvoje, kurios nežinodamas vargu ar jo tarpininkavimas tarp žmonių ir dvasių pasaulio būti veiksmingas.

Informacija apie šias religijos formas ir kultus pasiekė mus Skirtingi keliai: vieni mums žinomi pagal „Slaptą pasaką“, kiti – pagal Europos keliautojų ir misionierių Plano Carpini, Guillaume'o Rubruko, Marco Polo aprašymus, apie trečius galime susidaryti mintį iš išlikusių kultinių tekstų, ranka rašytų ir medžio raižinys. Pagaliau tarp jų yra ir tokių, kuriuos etnografiškai galima atsekti iki šių dienų. Jų tyrimas buvo vienas pagrindinių sovietų-mongolų istorinės ir kultūrinės ekspedicijos etnografinio būrio darbo programos punktų.

Iš „Slaptos pasakos“ žinome apie „Amžiną mėlyną dangų“, kuris daugina jėgą ir galią (§ 199), teikia pagalbą (§ 203), „atveria duris ir kelią“, ty po jam duoto įžado, padeda nugalėti priešus (§ 208) 323 . Iš „Slaptosios pasakos“ žinome Motiną Žemę – Etugeną, kuri mūšyje su Merkitais ant krūtinės „nešiojo“ Toorilą Khaną ir Jamukhą ir padėjo jiems laimėti (§ 113), kuri kartu su dangumi „padaugino pajėgos“ Žuredai kampanijoje prieš kerečius (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk ir Marco Polo rašė apie tuos pačius kultus, tačiau išreikšdami savo mintį apie mongolų religiją krikščioniškojo monoteizmo terminologijoje.

Apie mongolų „Amžinojo mėlynojo dangaus“ sampratos sudėtingumą jau rašė D. Banzarovas, L. N. Gumiljovas, V. Chaysigas, atkreipdami dėmesį į abstrakčios, abstrakčios pradžios joje derinį su įasmeninta aukščiausia dievybe 325 . D. Banzarovas taip pat rašo apie Saulės, Mėnulio, planetų ir žvaigždynų kultą tarp mongolų, laikydamas juos dangaus garbinimo pasekme. Tačiau jo cituota medžiaga veikiau liudija apie šių atvaizdų buvimą mitologijoje, o ne apie tai, kad jie yra religinio pagarbos objektai 326 .

Motina Žemė – Etugenas buvo gerbiamas kaip protėvis, protėvis, gerųjų ir piktųjų jėgų personifikacija 327, kuri žmonėms davė kūną, o dangus įkvėpė jiems sielą 328 . Tačiau jei Motina Žemė, kaip antras aukščiausias principas po dangaus, daugiausia figūravo burtais ir giesmėmis, tai specifinio ir labai atkaklio religinio kulto objektais pasirodė kraštovaizdžio dievybės – tam tikrų vietovių savininkės: kalnai, upės, viršūnės. , ežerai, kurie liaudies mitologijoje gavo „žemės šeimininkų“ vardą. (gazaryn ezen) ir "vandens šeimininkai" (usan ezen).

MOTINĖ ŽEMĖ – ETUGENAS BUVO ATSTOVAUJAMAS KAIP GENERATORIAUS, GERŲ IR BLOGŲJŲ JĖGŲ ĮASMENINIMO, SUTEIKĖJANTI ŽMONĖMS KŪNĄ, o Dangus Įkvėpė SIELĄ.

Žemės ir vandens savininkų garbinimas glaudžiai susijęs su obo kultu – šiuo pavadinimu jis dažniausiai pasirodo mokslinėje literatūroje. Ankstyvosiose jų egzistavimo stadijose obo akmenų krūvos buvo suvokiamos ir kaip aukos dvasiai, kai kiekvienas praeivis pridėjo savo akmenį į bendrą krūvą, ir kaip dvasios būstas, būsimų šventyklų pirmtakas dievybės klasinės visuomenės religijose. Obo kultas, gerai ištirtas iš turkų ir mongolų medžiagos, ilgai evoliucionavo ir iš esmės pasikeitė. Apie tai daug rašyta, ir, padarę nuorodą į šiuos kūrinius 329 , čia neliesime jos pasireiškimo specifikos, juolab kad šiame kontekste jis mus domina ne pats savaime, o kaip. komponentas lamaizacijos objektu tapę liaudies tikėjimai.

Ugnies motina, ugnies motina-chanas, židinio motina, ugnies motina-deivė, ugnies motina, jaunesnioji ugnies dievybė - visa tai yra skirtingi tos pačios ugnies dievybės, įasmeninto moters įvaizdžio, galinčio veikti skirtingos formos 330 . Ugnies motina yra daugialypė dievybė. Ji globoja ne tik židinį, bet ir jaunavedžius, vaisingumą, sezonų kaitą. Su jos garbinimu buvo susijęs labai išvystytas aukojimo ritualas, vykęs paskutinę metų dieną, taip pat daugybė draudimų tvarkyti židinį, kuriuos šiandien galima atsekti kai kuriose Mongolijos vietose: plaukų mėtymas į ugnį, pilant vandenį ir pieną, liečiant ugnį metaliniu peiliu, palikti kirvį prie židinio ir pan. id – (ud-, od-), ir labai įtikinamai parodė, kad žodžiai udaqan-„šamanas“, „burtininkė“, „ugnies kunigė“, et?gen-?tugen-it?gen-„motina žemė“, „motina deivė“, odgan-alagan-„ugnies motina-valdovė“ yra giminingos kilmės 332 . Tai geriausias šio kulto senumo įrodymas, o itin didelį jo populiarumą liudija daugybė išlikusių rankraščių apie ugnies motinos garbinimą ir aukų atlikimą jos garbei 333 .

Prekybos kultai, kuriuos galima atsekti tarp Vidurinės Azijos ir Sibiro tautų, dauguma tyrinėtojų įtraukia į šamanizmo sudėtį, neišskirdami jo kaip savarankiško taksonominio vieneto. Tačiau, anot S. A. Tokarevo, prekybos kultų ryšys su šamanizmu yra antrinės tvarkos reiškinys 334, tuo tarpu iš pradžių jie pateikia magiškų, animistinių, totemistinių idėjų mišinį, atspindintį gentinės visuomenės religinių poreikių lygį.

PREKYBOS KULTAI, SUSIEKIAMI TARP VIDURINĖS AZIJOS IR SIBIRO ŽMONIŲ, DAUGIAUSIŲ TYRĖJŲ ĮTRAUKTI KAIP ŠAMANYBĖS SUDĖTIS, NE KAIP SAVARANKIŠKAS TAKSONOMINIS VIENETAS

Šių kultų įsisavinimas į šamanizmą vėlesniu laikotarpiu yra dažnas, bet ne visuotinis reiškinys. Mongolų medžioklės ritualai egzistavo ir savarankiškai, ir kaip šamanizmo dalis. Pastarosios naudai – šamanų moterų medžioklės ritualų tekstų atradimas. Tačiau kartu su tuo panašius tekstus turėjo ir privatūs asmenys, kurie nebuvo šamanai 335 . Anot B. Rincheno, ne šamanų atliekamų ritualų įvykiai liudija apie šamanizmo nuosmukį 336 . Tačiau tai taip pat gali reikšti, kad šio ritualo metu šamano-tarpininko nereikia. Abu jie vienodai pateko į lamaizmo įtakos sferą.

Ypatingai mongoliškas reiškinys, atsiradęs remiantis religinių, mitologinių ir folklorinių tradicijų sinteze, buvo Čingischano kultas. Galbūt joks kitas garbinimo objektas mongolų religijos istorijoje tokio nepritraukė didelis skaičius tyrinėtojai. Apie jį rašė misionieriai, keliautojai, mongolų, kinų, europiečių, japonų, rusų ir sovietų tyrinėtojai 337 . Šiame kulte Čingischanas susiliejo kaip tikras istorinis asmuo, kurio vardas buvo siejamas su galingos Mongolų imperijos sukūrimu, o Čingischanas – kaip mitinis personažas, su kurio vardu pirmiausia susiejo liaudies, o vėliau lamaistinė tradicija. gana sudėtingas religinių, mitologinių, folklorinių, kasdienių idėjų rinkinys, susiformavęs mongolų istorijoje. Religinis ir folklorinis Čingischanas nustelbė tikrą istorinį asmenį ir virto galinga visos šalies mongolų dievybe, atsiskyrusia ikilamaistiniame liaudies panteone ir netelpančia į kitą dievybių hierarchiją.

MONGOLŲ MEDŽIOKLĖS RITUALAI EGYZUOTO IR NEPRIKLAUSOMAI, IR KAIP ŠEMANCIJOS DALIS

Pasak V. Haisigo, Čingischano kultas susilaukė tokio populiarumo tarp mongolų, nes organiškai įsiliejo į protėvių kultą, kuris, viena vertus, buvo visos šalies kultas, o iš kitos – Chubilajaus laikais. ir Juanių dinastija, patyrusi stiprią įtaką Kinijos protėvių kulto institucija, kuri pirmiausia paveikė Čingnsą Khaną kaip imperatoriškosios šeimos protėvį338. Šiuo metu žinoma šiek tiek daugiau nei 10 vietų, kuriose buvo, o kai kuriose vis dar yra šventovių ir objektų, susijusių su Čingischano kultu. Aštuonios iš jų („aštuonios baltos palapinės“) datuojamos XV a. yra žinomi Ordos mieste ir dabar yra susitelkę Ejen-horo (Vidinės Mongolijos autonominis regionas, Kinija) vietovėje ne aštuoniose, o vienoje vietoje – 1956 metais pastatytoje šventykloje.

ŠIUO METU ŽINOMA DAUGIAU NEI 10 VIETŲ, KURIOS TEN BUVO, IR KAI KURIŲ JŲ IR TEBĖJA ŠVENTOS IR OBJEKTAI, SUSIJĘ SU ČINGISKANO KULTU

Ten saugomų daiktų (balnas, kamanos, lankas, strėlės, kovos vamzdžiai ir kt.), kurie tariamai priklausė Čingischanui ir jo šeimos nariams, patikimumas kelia abejonių, nes šventovė buvo ne kartą apiplėšta. Šventovės, skirtos Čingischano 339 Tsagan sulde (Baltoji vėliava) ir Khara sulde (Juodoji vėliava) garbei, žinomos atskirai. Dar dvi šventovės - tik relikvijorius su daiktais ir rankraščiais - buvo žinomos Khalkhoje (Bayan-Erketu srityje ir tarp MPR Rytų Aimago uzum gyventojų) 340 . Tikriausiai buvo ir kitų. Dar 1930-aisiais. keturis kartus per metus – vasarą, rudenį, žiemą ir pavasarį – Ordos mieste Čingischano garbei buvo aukojamos didelės aukos. Šį kultą perėmė ir lamaizmas, pritaikė prie jo hierarchinių dievybių gretų ir, kaip ir kiti liaudies tikėjimai, įtraukė į kulto praktiką.

Šamanizmas šių įsitikinimų sistemoje išsiskiria. Ypatingą jos padėtį pirmiausia nulemia tai, kad ši sąvoka paprastai reiškia daug platesnį bet kurios tautos, įskaitant mongolų, religinės praktikos reiškinių spektrą, nei reikėtų suprasti pagal tokį gana specifinį religinį terminą. Jau kalbėjome apie šamanišką ekstazę kaip pagrindinį, lemiantį jo bruožą. Antrasis bruožas, kuris išskyrė jį iš kitų ankstyvosios formos religija, joje buvo kunigų-šamanų, kurie pateko į šią kastą „šamaniškos dovanos“ arba ypatingo dieviškojo išrinkimo principu. Būtent šis bruožas leido šamanizmui peržengti ribą nuo ikiklasinės visuomenės religijos prie klasinės visuomenės religijų, o tam tikras šamanų kunigystės labilumas padėjo išlaikyti savo pozicijas ir įtaką net ir labai išsivysčiusios feodalijos sąlygomis. santykiai, kaip buvo, pavyzdžiui, Mongolijoje lamaizmo priėmimo išvakarėse. Šamaniškas labilumas lėmė jo funkcijų išplėtimą, kai istorinės ir politinę situaciją. Štai kodėl prekybos kultai, ugnies deivės kultas, kraštovaizdžio dievybių kultas, genetiškai nesusijęs su šamanizmu, dažnai atsidurdavo jo veiklos lauke ir, kalbant apie mongolų šamanizmą, dažniausiai įtraukiami į jo sudėtį. Taigi B. Rincheno ir V. Khaisigo publikuotuose mongolų šamaniškuose tekstuose randame medžioklės giesmes, giesmes ugnies motinos garbei ir atskirų kalnų dvasių šaukimų tekstus 341 . Kitokioje istorinėje situacijoje - XVII-XVIII a., lamaizmo įsigalėjimo metu - šamanizmo labilumas pasireiškė laiku atsitraukus iš savo pozicijų, smarkiai susiaurėjus savo įtakos sferai.

ŠAMANIZMUI, NORS NE BE KOVOS, SĖKMĖJO LAMAIZMAS VISUOMENĖS GYVENIMO SRITYS, KURIOS LABAI BUVO Įtrauktos FEODALINIŲ GAMYBINIŲ SANTYKIŲ ORbitoje.

Šamanizmas, nors ir ne be kovos, užleido vietą lamaizmui tose socialinio gyvenimo srityse, kurios labiausiai buvo įtrauktos į feodalinių gamybinių santykių orbitą. Be oficialaus vienuoliško kulto, egzistavo ir nevienuolinės religinio gyvenimo formos, kurios apėmė garbinimą, susijusį su teritoriniu žmonių susijungimu ir šeimos ritualais. Šamanizmas tose vietovėse, kuriose jam pavyko išlikti – šiaurės ir šiaurės vakarų kalnų taigos regionuose – paliko tik itin siaurą ritualinį plotą: buvo išsaugoti genčių kultai, kurie iki šiol išliko kaip buvusios genčių vienybės liekanos – genčių protėvių dvasios. klanas, ypač šamanų dvasios, protėvių šventovių kultas ir iš dalies laidotuvių kultas, nors pastarasis iš esmės vis dar buvo lamaizuotas. Šamanizmas ir genčių ryšiai abipusiai prisidėjo prie vienas kito išsaugojimo. Neatsitiktinai rytiniuose Mongolijos regionuose, kur genčių susiskaldymai buvo prarasti daug anksčiau, lamaizmo pergalė pasirodė spartesnė.

Veiksmingiausiu lamaizacijos objektu pasirodė obo arba kraštovaizdžio dievybių kultas. Aukščiau jau rašyta, kad obo akmenų krūva yra ir savotiška auka dvasiai – vietovės savininkui, ir savotiška šventykla, pastatyta jo garbei vienu metu. Be to, kiekvienas iš jų turėjo vardą, žodinį portretą, o kartais net buvo jo reprodukcijos šamaniško ongono (klasikinių religijų ikonografijos pirmtako) ir invokacinių tekstų pavidalu, iš kurių buvo aišku, kas jo. galia buvo ir į kokius prašymus jis turėtų būti adresuojamas. Lamaizavimas vyko visais atžvilgiais vienu metu. Pirma, pasikeitė „šeimininko“ vardas, dažniausiai jis tapo tibetietišku, tačiau, kaip ir anksčiau, jį žinojo tik siauras ritualų vykdytojų ratas, o likusieji jį vadino vietovės, kalnų, ežerų, vardu. ir tt, kaip jie vadina ir dabar, nors šie obo kaip kolektyvinio kulto objektai nebeveikia: pavyzdžiui, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Rytų aimagas), Tsagan-Nur obo (Ara) -Khangai aimak, ob Tsagan-Nur ežero „savininko“ garbei) ir kt. Antra, architektūrinė išvaizda apie. Dabar sutvarkyta pagal budistines kosmologines idėjas.

DABAR OBO BUVO KONSTRUKCIJA PAGAL BUDISTINES KOSMOLOGINIS KONCEPTAS

Vietoj vienos akmenų krūvos jų buvo trylika: aukščiausia, centrinė, buvo Meru kalno simbolis – budistinės visatos centras, likę 4 vidutiniai ir 8 maži reiškė 12 apgyvendintų pasaulių. Atsirado labai išplėtotas obosų kūrimo ir pašventinimo, aukojimo ir maldų skaitymo ritualas 342 . Taip pat buvo naujų „meistrų“ atvaizdų, padarytų lamaistinės tapybos stiliumi, nors ir griežtai nesilaikant tapybos kanono – ant rango dievybių. sabdah(Tibeto terminas sa-bdag pradėtos žymėti buvusios dvasios – obo savininkai) kanoninės proporcijos negaliojo. Šie atvaizdai buvo saugomi vienuolynuose, atnešami tik pagerbimo dieną ir kabinami ant tapetų. Pasibaigus pamaldoms, kuriose dažniausiai dalyvaudavo tik vyrai, o tik retais atvejais moterys, kalno papėdėje, kur buvo obo, arba, jei ji buvo lygioje vietoje, iškilmės buvo surengtos šiek tiek val. atstumas. namuose - tradicinės trijų nacionalinių sporto šakų varžybos (imtynės, šaudymas iš lanko, žirgų lenktynės). Lamaizmas taip pat pritaikė šį pasaulietinį konkursą savo poreikiams ir susiejo jį su obo kultu. Nacionalinis nadomas kasmet vykdavo visos Mongolijos papėdėje šventas kalnas Bogdo-Khan-Ula, kurio senąjį „šeimininką“ lamaizmas pakeitė mitinis paukštis Garuda (Mongolijoje žinomas kaip Khan-Garudi), induistų ir budizmo mitologijų personažas.

Teisybės dėlei reikia pasakyti, kad lamaistas buvo tik pagrindinis, reikšmingiausias obo. Tie, kurie buvo sunkiai pasiekiamuose kalnuose, perėjose, išlaikė savo buvusią išvaizdą ir buvusią reikšmę. Iki šiol šie obo, gal net labiau nei jų kolegos, tapę lamaistinėmis šventovėmis, yra gerbiami taip pat pagoniškai, kaip ir prieš daugelį šimtmečių. Tiesa, atsirado naujų aukų – pinigų, degtukų ir pramoninės produkcijos degtinės.

Atskiro paminėjimo vertas vienos dievybės iš „žemės šeimininkų“ – Tsagan ubugun (Baltasis seniūnas) – likimas. Savo socialine padėtimi jis buvo aukštesnis už paprastas kraštovaizdžio dievybes, jį gerbė ne kaip tam tikros vietovės, o „visos žemės“ savininką ir ne tik mongolai, bet ir kalmukai bei buriatai. Jai yra paralelių tarp kultinių kinų (Show Sip), tibetiečių (Pekhar), japonų (Fukurokuju, Jurojin) personažų. Pagrindinės Tsagan ubugun funkcijos yra ilgaamžiškumo ir vaisingumo globa. Šiam tikslui pajungta visa vaizdinga simbolika, populiariuose įsitikinimuose siejama su jo įvaizdžiu, tokie pat momentai skamba ir jam skirtų invokacijų tekstuose. Vaizdas buvo lamauotas „žemės šeimininkams“ ne visai standartiniu būdu. Buvo sudaryta legenda apie jo susitikimą su Buda ir Tsagano Ubugun pavertimą apsaugine lamaizmo dievybe, įvykusią po šio susitikimo, budizmo frazeologija buvo įtraukta į kulto tekstus, tačiau jo vardas liko toks pat, ikona su jo atvaizdu, padaryta m. Liaudies idėjų apie šį įvaizdį stilius pateko į šventyklą, tačiau jokiu būdu ne į pagrindines sales, ir galiausiai jis tapo vienu iš tsam - lamaistinės triumfo prieš tikėjimo priešus slėpinio - veikėjų.

PAGRINDINĖS TsAGAN UBUGUN FUNKCIJOS – ILGAMŽIO IR VAISINGUMO APSAUGA

Geraširdis, komiškas plikas senolis baltais drabužiais, lazdos prisilietimu prie žmogaus, pašalina jį užklumpančias nelaimes – toks jis tsam, toks jis buvo populiariuose įsitikinimuose, iš kurių pasiskolino lamaizmas. jam. Sovietų ir mongolų ekspedicijos etnografinis būrys savo darbo metu kelis kartus senų žmonių jurtose aptiko „Sutrų apie smilkalus“ rankraščius. baltas senis“, ne identiški, bet labai artimi jau išleistiems egzemplioriams 343 . Senųjų informatorių pranešta informacija apie šią dievybę atspindi natūralią šio vaizdo raidą: kai kas ją vadina Sharyn Shashin Burkhan(geltonojo tikėjimo dievybė), kiti - edzen(savininkas), tačiau jis vis dar gana populiarus vakariniuose ir rytiniuose šalies regionuose 344 .

Kita religijos sritis, kurioje lamaizmas mechaniškai pakeitė šamanizmą, yra dvasios – klano, šeimos ir atskirų jos narių globėjai – buvę šamanų ongonai, kuriuos pakeitė lamaistai sachiusai.

DANGUS IR ŽEMĖ TUO LAIKUI IŠ RELIGINIŲ IŠ MITOLOGINIŲ VAIZDŲ ILGAI BUVO PAVERSTI

Ongonai - Iš pradžių protėvių dvasios, vėliau plačiau – globėjos dvasias gerbė genčių ir šeimų grupės, jos buvo paveldimos, susidėvėjus jų atvaizdai buvo pakeisti naujais. Sachiusšeimos, skirtingai nei ongonas, buvo paskirtos artimiausio vienuolyno lamos ir, kaip taisyklė, sutapo su šio vienuolyno sakhius (sergėtoju genijumi). Jei kuriam nors iš šeimos narių reikėjo individualaus sachiuso, tai lama taip pat paskyrė jį, veikdamas pagal tą patį principą. Šeimos ononas buvo laikomas arba mažame maišelyje, pakabintame viršutinėje jurtos skylėje arba virš įėjimo į ją, arba medinėje dėžėje, kuri buvo paslėpta nuo svetimų akių. Šeimos sačius mažos ikonos, vaizduojančios lamaistinę dievybę, pavidalu dažniausiai būdavo ant šeimos altoriaus – Šyras -šiaurinėje jurtos dalyje. Priešais jį, kaip ir ant didžiųjų vienuolinių altorių, stovėjo kelios, periodiškai uždegtos lempos, gulėjo nedidelės aukos: saldainiai, sausainiai, cukrus. Amulete, kuris atliko amuleto vaidmenį, ant kaklo buvo dėvimi asmeniniai sachiai popieriaus lapo pavidalu su užrašytu dievybės vardu arba jam adresuota malda.

Kalbant apie kitus aukščiau išvardintus kultus, jų likimas lamaizmo sąlygomis susiklostė skirtingai. Dangus ir žemė tuo metu nuo religinių vaizdų jau seniai virto mitologiniais. Dangus priesaikose ir invokacijose dažniausiai buvo naudojamas kaip abstraktus simbolis. O žemės kerėjimo ir prašymo jos leidimo steigti vienuolynus ritualai, nors ir žinomi lamaizme, yra ne tiek visos žemės kultas, kiek duoklė buvusiems „žemės šeimininkams“. Dangus ir žemė kartais ir toliau figūravo medžioklės burtų tekstuose, tačiau ten jie pasirodė kartu su kitomis dievybėmis, dvasiomis ir medžioklės globėjais, pavyzdžiui, laukinių gyvūnų savininku Munahanu. Jiems skirti kreipimaisi buvo tie patys, liudijantys apie staigų žemės ir dangaus būklės pablogėjimą 345 . Būdingas medžioklės ritualų ir ugnies motinos garbei skirtų ritualų tekstų bruožas buvo budizmo frazeologija, pavyzdžiui, „Aukoju tyrą auką motinai Odgan Galagan (vienas iš ugnies motinos vardų). N.Zh.), uždegtas palaimintojo Budos ir uždegtas Hormusta-Tengri...“ 346 arba „Įvyko tuštuma: iš tuštumos sferos...“, kuri yra tipiška budizmo sadhana, nors ir yra medžioklės ritualo pradžioje 347 . Šamaniškų tekstų puslapiuose pasirodė žvėrių karalius – liūtas, paukštis Garuda, Meru kalnas ir kiti budistinio pasaulio atributai. Tačiau visi šie grynai mechaniniai intarpai ir papildymai nepalietė pačių ritualų, kurių atlikimas ir toliau buvo vykdomas pagal šimtmečius nusistovėjusią tradiciją, esmės.

Kiek individualiau lamaizmas priartėjo prie Čingischano kulto. Čingischanas buvo paskelbtas apsaugine mongolų budizmo dievybe, kurią, pasak legendos, prisijaukino Pančen Lama, kuri, pirma, uždraudė jo garbei aukoti žmones, antra, užrakino karstą Čingischano kaulais ir paėmė raktus. jį į Tashilhumpo vienuolyną, kur tariamai saugomi iki šių dienų 348 . Jo garbei buvo sukurta daugybė maldų, kurios dar 30-aisiais. 20 amžiaus buvo perspausdinti ir platinami tarp Rytų mongolų. Šios maldos skirtos ne tik Čingischanui, bet ir jo sūnums, žmonoms, sūnų žmonoms, ministrams ir kariniams vadovams – jos taip pat veikė kaip šio kulto objektai. Vienas iš epitetų, skirtų Čingischanui šiose maldose, yra „Baltasis voto nešėjas“. Taigi jis galėjo nusiųsti pas auką magiška galia siddhis ir padaryti jį viską matantį, viską žinantį, visagaliu, padėti jam nugalėti priešus 349 . Čingischano, kaip saugančios lamaizmo dievybės, ikonografiją vaizduoja keletas ramių ir bauginančių formų atvaizdų, būdingų tokio rango lamaistinėms dievybėms. Kai kurie iš jų žinomi iš G. N. Potanino, S. D. Dylykovo, V. Haisigo publikacijų 350 . Įsitvirtinusio lamaizmo laikotarpio liaudies mitologija jį vadina arba didžiuliu dokšu, nuo kurio vien žvilgsnio mirė žmonės ir gyvūnai, arba Dalai Lamos tėvu, arba dhyani-bodhi-sattva Vadžrapani atgimimu 351 . Ir net pasaulietiniai metraščiai ir kronikos pagal budizmo tradiciją pradėjo statyti tikrojo Čingischano genealoginį medį mitiniam Indijos karaliui Mahai Samadžiui 352 .

Tačiau aukų Čingischanui, kasmet atliekamų Ordoso šventovėje, pobūdis net XX amžiaus pradžioje. ir toliau buvo grynai pagoniško pobūdžio. 1910 m. jį stebėjęs Ts. Zhamtsarano pasakoja apie kumelių ir avinų aukojimą, šlakstymą pienu, būrimą iš pieno puodelio, uždėto ant gulinčio eržilo dešinės šlaunies, apie ongonų ir tengrių garbinimą, apeigas. paversti Čingischano daiktus magiškais amuletais ir pan. 353 Tačiau būtent tokias pagoniškas apeigas buvo įsakyta atlikti tais atvejais, kai, pasak žynių, visai mongolų tautai buvo laukiama didžiulė nelaimė, kuri galėjo tik sutrukdys visoje šalyje atliekamos ceremonijos, dažniausiai atliekamos tik Ordoso šventovėje. To pavyzdys yra K. Sagasterio paskelbtas dokumentas – įsakymas tokias ceremonijas surengti visame Tsetsen-Khan aimage, siekiant užkirsti kelią gresiančiam pavojui nuo maištaujančių Dunganų. Dokumentas datuotas 1864 354 m

Dabartinės kartos informantų, su kuriais Mongolijos etnografams tenka susidurti, atmintyje gana tvirtai suspausti mitinio, istorinio ir kultinio Čingischano bruožai. Taigi pasakojimuose apie Čingischano palaidojimą mito elementai susimaišo su kokia nors tikra istorine tradicija. Khentei aimago šiaurėje pasakojimai apie Čingischano garbei pastatytus obosus – vėlyvą reiškinį apskritai ir nesusijusį su pradinėmis kulto formomis, be to, dabar jau praeityje, yra uždėti ant tikrojo suvokimo. Delyun-Boldok sritis kaip istorinio Čingischano.chano gimtinė. Iki šių dienų su jo vardu siejama nemažai folklorinių-epinių pasakojimų, kuriuose jis veikia kaip savotiškas kultūros herojus. Jam priskiriamas vestuvių apeigų nustatymas, tabako ir degtinės išradimas, įvairių vietovių įvardijimas, tai yra veiksmai, neturintys nieko bendra nei su juo kaip su tikru asmeniu, nei kaip su garbinimo objektu.

Iki šiol žmonės turi pusiau folkloro, pusiau istorinių legendų apie Čingischano kapą, kurį klasifikavo jo bendražygiai ir amžininkai. Pagal vieną versiją, tam upės vaga buvo nukreipta ir jos dugne buvo palaidotas Čingischanas, o paskui upė buvo paleista tuo pačiu būdu. Remiantis kitomis versijomis, į laidojimo vietą buvo išvaryta tūkstančio kumelių banda – ir visa tai tam, kad niekas negalėtų išniekinti šio kapo, nes nėra arčiau pažeminimo protėviui ir baisesnio pykčio už tą, kuris šiame. Šis atvejis tariamai numuštų jo dvasią žmonėms, kurie nesaugo jo kapo.

ŽMONĖS TEBE TURI PUSIAUS FOLKLORIŠKUS-PUSIAUS ISTORINIUS DIDELIUS APIE ČINGISKANO KAPĄ, KURIĄ ĮSLAPTAS JO ĮMONĖS IR AMŽIAUSIAI

Šios legendos pastūmėjo daugybę žmonių ieškoti istorinio Čingischano kapo, tačiau kol kas nesėkmingai. Iki šiol Khentei Khan kalnas, tapatinamas su Burkhan Khaldun kalnu, įprasta Slaptosios istorijos eros mongolų šventove, buvo gerbiamas dėl Čingischano ir galimo jo kapo buvimo jo teritorijoje, nors, kaip teisingai V. V. pažymi Bartoldas, šis kalnas buvo gerbiamas Čingischano gyvavimo metu ir greičiausiai dar gerokai prieš jį dėl tos pačios priežasties, kaip ir kiti iškilūs Mongolijos kalnai 355 .

Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas Tsagan sulde ir Khara sulde – baltosioms ir juodosioms Čingischano vėliavoms, kurios įkūnijo jo karinį meistriškumą ir galią. Suldos, kaip vėliavos genijaus, kultas yra senesnis nei Čingischano kultas ir siekia genčių standartų garbinimą tarp senovės mongolų klajoklių356. Vyko „užburiančių bunchukų“ ritualai, buvo aukojamos kruvinos aukos Juodajai vėliavai, kasmet vykdavo Baltosios vėliavos pašventinimo šventės, laikomos žmonių ir šalies gerovės garantu. Šiandien Tsagan sulde ir Khara sulde, kaip istorinės relikvijos, užima vietą Centriniame Ulan Batoro muziejuje, tačiau jie dar neištrinti iš žmonių atminties kaip kažkada egzistavusio kulto objektai. Žinomi ir kiti sulde plakatai, gerbiami dėl jų priklausymo kokiam nors istoriniam asmeniui. Tokie yra Alag Sulde (spalvinga reklaminė juosta) Ligdano Chano iš Čacharo, paskutinio didžiojo Mongolijos chano, kovojusio už nepriklausomybę su Mandžiūrų Čing dinastija. Ts. Zhamtsarano pažymėjo šią vėliavą tarp Ordoso šventovių. Chalkhos aratai pagerbė Khotogoito kunigaikščio Shidyrvan Tsegunjab, kuris vadovavo 1755–1758 m., vėliavą. antimandžiūrų sukilimas. Suldos kultas ir jų savininkų karinio meistriškumo idėja vis dar neatsiejami žmonių atmintyje.

Aukščiau pateikta medžiaga liečia tik kai kuriuos šamanizmo ir budizmo santykio Mongolijoje aspektus, nes vieno straipsnio apimtis neleidžia išsamiau aprėpti šios problemos. Be to, lauko etnografinės medžiagos apie religiją rinkimas tarp šiuolaikinių mongolų leidžia atsekti tik jos likučius, buvusios galios reliktus ideologijoje, kasdieniame gyvenime, bet kurioje materialinio ir dvasinio gyvenimo sferoje.

Mongolų šamanizmo tyrinėtojai B. Rinchenas, Ch. Dalai, S. Purevžavas, Ch. Baudenas, V. Diosegis, V. Haysigas ne kartą yra pastebėję dviejų teritorinių zonų buvimą tarp šamanizmo ir lamaizmo: rytinės, kur lamaizmas. greitai perėmė šamanizmą ir buvo visiškai išstumtas tiek šiaurėje, tiek šiaurės vakaruose, kur šamanizmas sugebėjo išlaikyti tvirtas pozicijas iki XX amžiaus pirmojo ketvirčio. o kur lamaizmo įtaka buvo labai paviršutiniško pobūdžio 357 . Čia šamaniškų ir lamaistinių praktikų sintezė ėjo šamanizmo modernizavimo linija – ritualinis inventorius, šamaniška ikonografija, kostiumai. Tokie, pavyzdžiui, yra ongonai su lamaistinių dekoracijų elementais „dvasių namuose“ (ongudynas asaras) Khubsugul, aprašytas B. Rinchen 358. Toks yra Darkhato šamano kostiumas iš Leningrado Antropologijos ir etnografijos muziejaus kolekcijos, aprašytas KV Vyatkinos 359 . Kaip jau minėta straipsnio pradžioje, ankstyvųjų ir vėlesnių religijos formų sąveikos procesai bei neutralių garbinimo normų kūrimas, kurie yra ne tiek ankstesnio neigimas vėlesnio sluoksnio, o asimiliacija ir apdorojimas. iš pirmųjų – antrųjų, būdingi visų religijų evoliucijai apskritai. Lamaizmo istorija Mongolijoje yra konkretiausia šio proceso iliustracija. Ir nors lamaizmo ir šamanizmo santykiai tarp buriatų, kalmukų, tuvanų vystėsi pagal visiškai panašų modelį, kiekvienos iš šių tautų liaudies tikėjimo ypatumai lėmė, kad kiekviena iš jų sukūrė savo ypatingą lamaizmo formą su savo savo nacionaline specifika. Ryškiausiai tai matyti lyginant lauko etnografinės religijotyros medžiagą. Vis dėlto toks lamaizmo formų „tautiškumas“ netrukdo kalbėti apie jį kaip apie religiją apskritai, apie ypatingą Šiaurės budizmo formą, kuri turi bendrų bruožų ir raidos modelių tarp visų jį išpažįstančių tautų.

Torčinovas Jevgenijus Aleksejevičius

3. Taoizmas ir liaudies tikėjimai Apibrėžiant daoizmą labai svarbus daoizmo santykio su liaudies tikėjimais ir kultais klausimas. Ar įmanoma, remiantis daoizmo kvalifikavimu Kinijos nacionaline religija, įtraukti į jį visą labai įvairių konglomeratą?

Iš knygos Iliustruota religijų istorija autorius Sausey Chantepie de la

Liaudies tikėjimai (Pagal S. Maksimovo medžiagą) Velniai (demonai) Tikėjimas, kad piktųjų dvasių gausa yra nesuskaičiuojama, yra giliai įsišaknijęs žmonių sąmonėje. Labai mažai Dievo pasaulyje yra tokių rezervuotų šventų vietų, į kurias jie nedrįstų prasiskverbti; net stačiatikių bažnyčios

Iš knygos Rusija ir islamas. 1 tomas autorius Batunskis Markas Abramovičius

Iš knygos rusų religingumas autorius Fedotovas Georgijus Petrovičius

Mongolų invazijos pasekmės Daugybė Rusijos istorikų kartų, nesvarbu, ar jie buvo teisinės, ar sociologinės mokyklos, ignoravo didžiulį poveikį, kurį mongolų invazija turėjo vidiniam viduramžių Rusijos gyvenimui ir institucijoms. Atrodė, kad

Iš knygos „Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją“. 1 tomas autorius

Iš autoriaus knygos Krikščionybė ir kinų kultūra

Iš knygos „Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją“. I tomas autorius Kartaševas Antonas Vladimirovičius

A. Nuo mongolų invazijos iki pietvakarių metropolio žlugimo Tiriamas laikotarpis prasideda mongolų invazijos katastrofa. Išorinis Rusijos bažnyčios likimas patenka į heterodoksų ir laukinių Azijos valdovų rankas. Pagal įprastą visko idėją

Iš knygos Suzdal. Istorija. Legendos. pamokslas autorė Ionina Nadežda

Per totorių-mongolų invaziją ir po jos rusų žemė apie totorius pirmą kartą išgirdo dar 1223 m., tačiau baisūs pavergėjai pačioje Rusijoje pasirodė tik po pusantro dešimtmečio. 1238 metų vasario pradžioje jie priėjo prie Vladimiro iš visų pusių, daug pamatė

Iš knygos Islamo istorija. Islamo civilizacija nuo gimimo iki šių dienų autorius Hodgsonas Maršalas Goodwinas Simmsas

Iš knygos Zone opus posth, arba naujos realybės gimimas autorius Martynovas Vladimiras Ivanovičius

Iš knygos Stačiatikybės istorija autorius Kukuškinas Leonidas

Apie opuso muzikos specifiką Mūsų laikais, kai mintis sukurti savarankišką meno kūrinį negali nekelti pakankamai pagrįstų įtarimų, o pati kūrinio idėja praranda savo aktualumą ir nublanksta į antrą planą, užleisdama vietą. projekto idėja, mažai tikėtina

Iš knygos „Religijų istorijos pagrindai“ [Vadovėlis vidurinių mokyklų 8-9 klasėms] autorius Goytimirovas Šamilis Ibnumaskhudovičius

Rusijos bažnyčia totorių-mongolų jungo metu. Kulikovo mūšis Pradedame nuo pasakojimo apie mongolų invaziją į Kijevo Rusiją ir apie vadinamojo totorių-mongolų jungo vaidmenį Rusijos bažnyčios istorijoje. Šio įvykio vertinimai yra poliariški: kai kurie tyrinėtojai tai teigia

Iš knygos Lyginamoji teologija. 6 knyga autorius Autorių komanda

§ 32. Ortodoksų krikščionybė Mongolų valdymo laikais Mongolų invazijos metu daugelis bažnyčių buvo sugriauta arba išniekinta, dingo vienuoliai, vyskupai, dvasininkai ir pats metropolitas, mirė daug pamokslininkų ir dvasininkų, kiti buvo išvežti į

Sveiki, mieli skaitytojai – žinių ir tiesos ieškotojai!

Šiandien kviečiame mintimis persikelti į Mongolijos stepes – aplankysime Mongolijos vienuolynus.

Sužinosime, kokių bruožų turi mongolų vienuolynai, kaip jie vadinosi atsiradę. Išrinkome tris, mūsų nuomone, įdomias bažnyčias ir apie jas skubame papasakoti.

Mongolijos vienuolynų išskirtinumas

Nuo seniausių laikų mongolai buvo klajoklių tauta. Kartu su namais-jurtomis, didžiuliais buities reikmenų, baldų ir drabužių ryšuliais jie gabeno pirmąsias šventyklas – burkhans shashny khiyd.

Pirmą kartą stovi budistų vienuolynas Mongolai pasirodė šiek tiek vėliau nei viduramžių pabaigoje, būtent 1585 m., šalies šiaurėje, Chalkhoje. Vietiniai budistai jį vadino Erdeni-Dzu.

XVII–XVIII amžių sandūroje, kai pirmasis Bogdo gegenas tapo Mongolijos budistų sanghos vadovu, vienas po kito šioje vietovėje ėmė kurtis vienuolynai. Jų statybą ir priežiūrą rėmė visi gyventojų sluoksniai: imperijos valdžia, chanai, kilmingi žmonės ir paprasti žmonės.

Bogdo gegenas yra Mongolijos budistų visuomenės vadovas. Čia jis laikomas aukščiausiu Tibeto budizmo lama po Dalai Lamos ir Pančen Lamos.

Iki 1921 m. Mongolijoje buvo daugiau nei tūkstantis šventyklų. Tačiau tuo metu socialistų pradėta revoliucija, po kurios sekė Choibalsano represijos. Jų aukos buvo budistų vienuoliai, o vienuolyno pastatai buvo arba sugriauti, arba konfiskuoti.

Dabar tos šventyklos, kurios per stebuklą išliko, grąžintos sanghai. Kai kurie vienuolynai buvo atstatyti. Šiandien šalyje yra apie du šimtus vienuolynų ir šventyklų.

Mongolijoje jie skiriasi ir vadinami skirtingai:

• Khuree yra vienuolynas, kuriame visą laiką gyveno vienuoliai. Garsiausias iš jų buvo Ikh-khure – tai buvo Bogdo Gegeno rezidencija, o jos teritorija išaugo iki nedidelio miesto. Dabar khuree Mongolijoje nėra.
• Sumė – šventykla, kurioje vienuoliai rinkdavosi tik per ypatingas šventes. Kartais sume buvo vadinama atskira šventykla kaip vienuolyno dalis. Dabar šis pavadinimas vadinamas bet kokios religinės krypties šventykla.
• Hiidas yra vienuolynas, kuriame vienuoliai gyveno nuošaliai. Šiais laikais taip vadinamas bet kuris budistų vienuolynas.

Mongolijoje žodis „sume“ reiškia visas šventyklas, o žodis „khiid“ – vienuolynus.

O dabar norime papasakoti apie tris nuostabias šventoves Mongolijoje, kurias tikrai verta aplankyti.

Ryškiausias

Pačiame sostinės Ulan Batoro centre tarp siaurų gatvelių, senų kvartalų, aukštų tvorų ir daugybės prekystalių iškyla neįprastas pastatas. Joje gausu ryškių sienų, įvairiaspalvis čerpinis stogas, o teritorijoje žaidžia natūralių spalvų šurmulys: gėlės ir vešli žaluma.

Vietiniai žino, kad tai Gandano vienuolynas. Jie jį geriau pažįsta vardu Gandantegchenlin, kuris reiškia „Didis tikro džiaugsmo vežimas“. O juk net išorinė Gandano puošmena pateisina jo pavadinimą.

Tai didžiausia ir garsiausia šventykla Mongolijos sostinėje. Dabar čia gyvena apie 850 vienuolių.

Pagrindinis įėjimas į Gandaną, kaip ir turėtų būti pagal budizmo tradicijas, yra nukreiptas į pietus. Jį saugo dievybės, kurių išvaizda savotiška ir neįprasta tiems, kurie dar nepažįsta

Svarbiausia vienuolyno vertybė – Gailestingumo Budos Avalokitešvaros skulptūra. Jis čia vadinamas savaip – ​​Megjid Janraiseg. Jo statula nuostabi tuo, kad pakyla iki 26 metrų ir yra visiškai padengta auksu.

Pradžia buvo nustatyta, kai pirmąjį XIX amžiaus dešimtmetį nuo veikiančio Zhebtsun Dambo vienuolyno atsiskyrė budizmo dogmų studijų klasė. Po trisdešimties metų – pirmasis medinė šventykla su paauksuotu stogu, o po poros metų – mediniu. Iki XIX amžiaus pabaigos Gandanas pasiekė klestėjimo viršūnę – čia apsistojo apie 14 tūkstančių lamų.

Praėjusio amžiaus trečiajame dešimtmetyje per šalį nuvilnijo represijų banga, kuri neaplenkė Gandano. Tačiau 1950 m. jis buvo vėl atidarytas po kapitalinio restauravimo.

Nuo to laiko vienuolynas pasveiko naujas gyvenimas. Šiais laikais Gandanas – ištisas vienuolynų kompleksas, į kurį kasdien plūsta mongolai-budistai ir smalsūs užsienio turistai.

Čia yra trys pagrindinės šventyklos:

• Tsogchinas;
• Magjit Janraiseg yra šventykla, kurioje saugoma ta pati to paties pavadinimo statula.

Jų architektūra originali, o fasadas stebina medžio raižiniais ir paveikslais.

Teritorijoje taip pat yra daugybė stupų, pagodų ir, svarbiausia, dvasinė budizmo akademija. Akademija garsėja tuo, kad jos bibliotekoje yra per penkiasdešimt tūkstančių sakralinių knygų ir rankraščių.

Studijos čia turi trylika budizmo žinių šakų, įskaitant:

• filosofija;
• menai;

Gandano vienuolyną galite aplankyti bet kurią dieną ir nemokamai. Paslauga prasideda anksti ryte ir baigiasi apie 12 val. Visi kiti čia gali ateiti nuo 9 iki 16 val.

Kūrybiškiausias

Pietrytinėje Mongolijos dalyje, penkiasdešimt kilometrų nuo Sainshando miesto, yra dar vienas įdomus vienuolynas – Khamaryn-khiid. Jis buvo pastatytas 1820 m. ir yra glaudžiai susijęs su Danzanravjaa vardu, kuris tapo išskirtiniu raudonųjų kepurių lyderiu ir jų auklėtoju.

Nuo mažens Danzanravjaa buvo auginamas tarp vienuolyno sienų, nes po motinos mirties vargšas tėvas atidavė jį lamoms, kad jis kaip nors išgyventų. Berniukas buvo labai gabus, iniciatyvus, ir tai atsispindėjo suaugus.

Turėdamas nepaprastą talentą, jis parašė šimtą dainų, tris šimtus eilėraščių (pusė jų tibetietiškai), įvairių religinių kūrinių, taip pat mėgo tapyti ant drobės.

Danzanravjaa nuotrauka

Per savo gyvenimą pedagogas surinko didelę vertingų artefaktų kolekciją ir pastatė ne vieną vienuolyną, tarp jų ir Khamaryn-khiyd. Čia Danzanravzhaa sutvarkė savo rezidenciją ir įkūrė mokyklą, kurioje jie mokė skirtingomis kryptimis Humanitariniai mokslai ir menai:

• dainavimas;
• tapyba;
• šokiai;
• istorija;
• Tibeto abėcėlė;
• teatro menas naujas Mongolijoje.

Kitame amžiuje Khamaryn-khiid pasiekė savo vystymosi viršūnę. Čia buvo laikoma per penkis šimtus vienuolių. Tačiau atėjus 30-ajam dešimtmečiui prasidėjo represijos ir vienuolynas buvo uždarytas, praktiškai sulygintas su žeme. Tik amžiaus pabaigoje ji buvo atstatyta.

Šiandien vienuolyną sudaro dvi pagrindinės šventyklos ir keturios pagrindinės dalys:

• zuun - rytų;
• baruun – vakarų datsanas;
• tsokhon;
• duinher.

Meem oboo struktūra yra populiari tarp moterų. Ji formuojama kaip krūtinė, o merginos tiki, kad jei čia ateisi ir pasimelsi, tai padės susirasti mylimą žmogų ar pagimdyti vaiką.

Be to, komplekso teritorijoje yra vadinamasis šambalyn oronas, kurį supa 108 stupos.

Yra nuomonė, kad Šambalino oro sritis turi ypatingą energiją, o kai kas netgi sako, kad tai padės atskleisti Šambalos vietą. Tokias mintis patvirtino garsus mokslininkas ir menininkas Nikolajus Rerichas.

Nuo seniausių laikų viršuje buvo rengiami ypatingi ritualai ir aukos, todėl ir šiandien ši vieta laikoma labai šventa. Tuo pačiu metu čia įleidžiami tik vyrai. Praktiškai jie užrašo palinkėjimą ant popieriaus lapo, sudegina ir išbarsto pelenus.

Į Hamaryn-khiida galite patekti traukiniu arba automobiliu. Prie pagrindinio įėjimo yra erdvi automobilių stovėjimo aikštelė.

vaizdingiausia

Visai neseniai, 2011 m., už šimto kilometrų nuo Ulan Batoro buvo pastatytas Aglago vienuolynas. Vos per kelerius metus mongolai jį taip pamėgo, kad kiekvieną savaitgalį čia atvyksta ne tik prisiliesti prie dvasingumo, pamedituoti, bet ir tiesiog pailsėti, pasimėgauti vienybe su gamta ir tyla.

Panorama aplinkui tikrai graži: aukštas šlaitas, apsodintas rožėmis, nusėtas žydinčiais krūmais, keistų formų granito akmenimis, šakotais medžiais, kalnų šaltiniu. Vanduo čia grynas, šaltas ir sakoma, kad gerti galima nesibaiminant dėl ​​savo sveikatos.

Statyba buvo atlikta Lamos Purevbato dėka jo istorinėje tėvynėje. Kartu su mokiniais jis sugebėjo pastatyti vienuolyną, papuoštą nuostabiais bareljefais. Statybos procesas, beje, neapsiėjo be mistinių prognozių.

Kai buvo nuspręsta statyti „vienuolyną dykumoje“ – taip verčiamas Aglagas – Purevbatas sapne pamatė didelį akmenį ir žinojo, kad šioje vietoje reikia statyti pamatą. Taip ir nutiko realybėje: lamos padėjėjai kasinėdami aptiko didelį akmenį – ten buvo lemta išaugti naujai šventovei.

Ant rasto akmens buvo iškalta mantra „Om mani padme hum“, taip pat driežo ir skorpiono atvaizdas. Pagrindinį įėjimą iš kairės pusės saugo liūtas su paukščio galva, o iš dešinės – bebras su žuvies galva. Įspūdingas ir šventyklos interjeras: čia matosi vaizdas, kiek toliau – pragaras ir dangus, taip pat dakinio Yanzhiilham – meno globėjos – statula.

Šventuoju Aglago aplinkkeliu reikia važiuoti prieš laikrodžio rodyklę. Visa kelionė truks mažiausiai valandą.

Vienuolyne galima medituoti, eiti į muziejų, pasivaikščioti uolėtais takais ir net surengti nedidelį pikniką. Jei nenorite su savimi pasiimti maisto, teritorijoje galite rasti kavinę su gardžiais vietiniais ir europietiškais patiekalais. O nuotykių ir egzotikos mėgėjai čia gali nakvoti, apsistodami viename iš svečių kambarių netoli pagrindinio pastato.

Šventyklos pastatas dirba nuo ryto iki 19 val. Simbolinis įėjimas kainuoja 5000 tugrikų, tai maždaug prilygsta 120 rublių.

Išvada

Ir prisijunkite prie mūsų – užsiprenumeruokite tinklaraštį, kad gautumėte naujų straipsnių savo paštu!

Greitai pasimatysime!