Actekų požiūris į žmonių aukas grindžiamas mūsų jau aprašytais mitais apie visatą. Saulė, taigi ir visa Visata, savo egzistavimą skolinga dievų pasiaukojimui, o žmogus atsirado tik tada, kai Kecalkoatlis apšlakstė savo krauju ant kaulų, surinktų mirusiųjų šalyje. Pasaulio stabilumas priklausė nuo dievų ir žmonių bendradarbiavimo, teisingo ritualų atlikimo, kraujo dovanojimo už pasaulio sukūrimą, o praktiškiau – kaip maistą Saulei ir kitiems dievams.

Šių įsitikinimų laikėsi ir paėmę į nelaisvę, ir patys belaisviai. Tarp jų atsirado kažkas panašaus į mistinę giminystę, kuri buvo paremta ne šeimos kilme, o kraujo ryšiu, atsiradusiu per auką.

„Ir tas, kuris buvo paimtas į nelaisvę, negalėjo paragauti savo belaisvio mėsos. Ir jis pasakė: „Ar galiu valgyti savo kūną? Nes kai paėmė į nelaisvę, jis pasakė: „Štai mano mylimas sūnus“. Tačiau jis galėjo paragauti kito žmogaus paimto kūno“ (Sahagun informatoriai, aprašydami antrojo mėnesio ceremonijas).

Nuo pat paėmimo į nelaisvę kalinį su jį sulaikiusiu asmeniu siejo ypatingas ryšys. Actekų sąmonėje jie buvo viena šeima ir vienas kūnas.

Palaipsniui žmonių aukojimas užėmė vis svarbesnę vietą actekų religijoje, tačiau masiškai buvo praktikuojamas tik XV amžiaus viduryje. Po pergalės prieš Azcapotzalco 1428 m. Itzcoatl ir jo patarėjas Tlacaelelis pradėjo užkariavimo politiką, skatindami actekus prisistatyti kaip Huitzilopochtli išrinktąją tautą, kurios misija buvo aprūpinti Saulę maistu. Tuo pačiu metu didėjančios karinės operacijos atnešė į Tenočtitlaną vis daugiau kalinių.

1487 m. paprotys žmonių aukos jau prigijo. Šiais metais buvo pastatyta šventykla, skirta Huitzilopochtli, o švenčiant šį įvykį buvo nužudyta 20 tūkst. Tenočtitlano ir Teksoko valdovai atidarė kruviną sąskaitą, o paskui ginklus atidavė į kunigų rankas, kurie nenuilstamai dirbo keturias dienas, kol krito paskutinė auka. Kaliniai stovėjo keturiomis eilėmis ir driekėsi 2 mylias miesto gatvėmis.

Ryžiai. 60.Žmonių auka (Florentino kodeksas).

Remiantis kai kuriais pranešimais, kasmet actekai aukodavo nuo 10 iki 50 tūkstančių žmonių, daugiausia karo belaisvių, tačiau tarp aukų buvo ir vergų bei vaikų, kuriuos prireikus nupirkdavo. Kiekvienas miestas ar kaimas rengdavo savo apeigas. Keturiolikto metų mėnesio iškilmių metu Motolinija rašė: „aukodavo, priklausomai nuo gyvenvietės dydžio, 20, 40 ar net 50 ar 60 žmonių. Meksiko mieste žuvo daugiau nei 100 žmonių“. Aukų galvos buvo įsmeigtos į medinių strypų eiles. Andresas de Tapia (tarnavęs Kortesui) suskaičiavo kaukolių skaičių ant grotelių, stovėjusių prie Didžiosios Tenočtitlano šventyklos: „Autorius ir kažkoks Gonzalo de Umbria suskaičiavo kaukolių skaičių iš eilės ir atlikęs paprastus skaičiavimus , nustatė, kad iš viso buvo 136 tūkstančiai galvų, neskaitant tų, kurios buvo sukrautos į bokštus. Bokštai, kuriuos mini de Tapia, buvo pastatyti iš kaukolių, laikomų kartu su kalkių skiediniu. Paprastai buvo aukojamos šviežios širdys ir žmonių kraujas, kuriuo kunigai apšlakstydavo dievų statulas. Aukojimui skirtas asmuo buvo paguldytas ant nugaros ant žemo akmens luito ir kiekvienas iš keturių kunigų paėmė jį už kojos ar rankos. Penktasis kunigas laikė galvą, o šeštasis, naudodamas titnaginį arba obsidiano peilį, įstrižu smūgiu atidarė krūtinę, pjūvį einant per šonkaulius ir krūtinkaulį. Iš krūtinės ištraukta širdis pakilo į Saulę, tada buvo dedama į medinį ar akmeninį indą, vadinamą „erelio lėkšte“. Visa operacija truko kelias minutes. Kartais auka netekdavo sąmonės arba tekdavo jėga tempti prie altoriaus, tačiau dauguma belaisvių į mirtį eidavo savo noru, palaikomi žinojimo, kad pateks tiesiai į Saulės rojų.

Aukojimo aktas buvo ceremonijų grandinės kulminacija, kuri skyrėsi priklausomai nuo to, kuris dievas buvo švenčiamas. Kiekvienas iš aštuoniolikos mėnesių turėjo savo šventes, daugelis iš jų buvo ilgi ir sudėtingi renginiai, kupini simbolikos, kuri taip džiugino actekų protą. Pavyzdžiui, Tezcatlipoca garbei skirta šventė iškrito į penktą mėnesį, tačiau jai buvo pradėta ruoštis prieš metus, kai kunigai išrinko nepriekaištingą jauną belaisvį, kuris atliktų Dievo įsikūnijimo žemėje vaidmenį.

Jaunuolis buvo išmokytas elgtis kaip kilnus žmogus, o metus jis buvo gerbiamas kaip valdovas ir gyvas dievas. Kunigai jį išmokė groti fleita, visur lydėjo aštuonių žmonių palyda. Jo veidas buvo nudažytas juodai, jis buvo apsirengęs brangiais drabužiais, ant rankų spindėjo auksinės apyrankės, o ant kojų skambėjo auksiniai varpeliai. Laiką leisdavo savo malonumui, o kai vaikščiojo po miestą su rūkstančia pypke rankoje, ant kaklo kabėjo gėlių girliandos, visi žmonės jį pagerbė.

Likus 20 dienų iki festivalio, dievą vaizduojantis vyras buvo vedęs keturias jaunas merginas. Dabar jis buvo apsirengęs ir apsikirpęs kaip karinis vadas, o paskutinės penkios dienos, likusios iki šventės, įvairiose miesto vietose praleisdavo puotaujant, dainuojant ir šokant.

Aukos dieną jaunuolis, lydimas jį paguosti bandančių žmonų ir palydos, kanoja buvo nugabentas į nedidelę šventyklą ežero pakrantėje. Čia moterys su juo atsisveikino, ir jis pakilo šventyklos laiptais, nešinas fleitomis, kuriomis grojo metus. Piramidės papėdėje jo palyda jį apleido, o dabar, visiškai vienas, jis lėtai lipo laiptais, kiekviename žingsnyje sulaužydamas po vieną fleitą. Piramidės viršuje jo jau laukė kunigai. Jaunuoliui priėjus prie jų, jie jį sugriebė ir išplėšė širdį. Kai auka mirė, buvo pasirinktas kitas belaisvis, kuris atliks Tezcatlipoca vaidmenį, kurį jis atliks kitais metais.

Žmogaus, atstovaujančio dievui, idėja atsispindėjo daugelyje actekų ceremonijų. Aštuntą metų mėnesį vykusią šventę globojo jaunų kukurūzų deivė Shilonen. Jos vaidmenį atliko jaunas vergas, kuriam vėliau buvo nukirsta galva, o tai simbolizavo kukurūzų burbuolių derliaus nuėmimą. Vienuoliktą mėnesį moterį, kuri reprezentavo prinokusių kukurūzų deivę, ištiko toks pat likimas.

Ceremonija Ugnies Dievo garbei buvo viena baisiausių. Kaliniams buvo surištos rankos ir kojos, veidai apibarstyti kanapinių šeimos augalo milteliais, kurie veikė kaip anestetikas. Kiekviena auka buvo paguldyta ant nugaros ją paėmusiam, o kariai pradėjo šokti aplink didžiulę ugnį. Tada šokėjai vienas po kito mėtė savo aukas į liepsnas, tačiau prieš mirtį kunigai ištraukė iš ugnies pusiau apdegusius kūnus ir išėmė širdis.

Ne visos aukos buvo susijusios su mirtimi. Kai kuriose šventėse dievų įsikūnijimas buvo kukurūzų gėlės ir varpos arba dievybių figūrėlės, pagamintos iš medžio ir miltų iš susmulkintų burnočių sėklų.

Ryžiai. 61. Akmeninis indas, kuris buvo naudojamas aukoms. Tikriausiai iš Tenočtitlano.

Dauguma ceremonijų buvo susijusios su puota ir šokiais, taip pat kraujo nuleidimu, o žmonėms buvo daug galimybių išlaisvinti energijos perteklių. Dešimtą mėnesį buvo įrengtas apie 50 metrų aukščio stulpas, ant viršaus pritvirtinta figūrėlė iš burnočių miltų. Jaunuoliai bandė užlipti ant šio stulpo ir paimti figūrėlę, laimėtojui buvo įteiktas papuošalas ir pelerina. Kitais mėnesiais vyko komiškos kovos tarp Erelio ir Jaguaro karių, tarp vyrų ir moterų, kunigų ir pasauliečių. Kai kurios iš šių konkursų buvo tik buferis ir buvo alsuoti karnavalo dvasia, tačiau tos varžybos, kurios vyko Tlaloco garbei skirtos šventės metu, suteikė kunigams teisę sumušti ir apiplėšti visus, kurie trukdė jų procesijoms. Per tokias šventes pasitaikydavo puiki proga susivesti asmeninius balus.

XVI amžiaus vidurys.
Tam įtakos turėjo paprotys aukoti dievams svarbus vaidmuo formuojantis civilizacijai. Tačiau pamažu vystėsi ir tapo sudėtingesni ir patys aukojimo ritualai. Savo viršūnę jie pasiekia tada, kai ima aukoti dievams ne daiktus, ne gyvūnus, o gyvus žmones. Didžiausios žmonių aukos buvo būdingos actekams, tačiau jas praktikavo ir kitos Amerikos tautos.

KOKIS YRA ŽMOGAUS AUKOS VAIDMUO.
Dėl aukos idėjos, idėjos užmegzti dovanojimo ir dovanojimo santykius tarp asmens ir antgamtinė būtybė. Žmogus, būdamas pačiam žmogui vertingiausias, žinoma, įgyja aukščiausio masto aukos statusą. Įdomu pastebėti, kad archajiškiems žmonėms egzistavo įvairios žmonių kategorijos, ir ne visi žmonės buvo vienodai vertingi aukos požiūriu. Pavyzdžiui, senovės majai karališkąjį kraują laikė daug vertingesniu už kraują paprastas žmogus. Štai kodėl jie siekė paaukoti kilmingus žmones.
Žinoma, čia yra du aspektai. Mezoamerikoje kraujas yra svarbi medžiaga, turinti galios. Galite atsinešti savo kraujo, garsųjį aukos kraujo nuleidimą, kuris atliekamas iš lytinių organų, iš liežuvio – tai vienas aspektų. Kitas aspektas – priešo kraujo aukojimas. Ir kaip tik tarp actekų ji įgijo, ko gero, didžiausią mastą, ir tai susiję su imperinės ideologijos formavimu, kuri buvo skirta įtvirtinti XV amžiaus pirmoje pusėje besiformuojančią naują actekų valdžią.
Nahuų mitologijoje, kuriai priklauso actekai, yra mintis, kad pasauliai neegzistuoja amžinai, o pasibaigus tam tikriems ciklams jie sunaikinami, įvyksta kosminės nelaimės, miršta žmonės, miršta žemė. Dievai kovoja su chaosu, kad pasaulis nepražūtų anksčiau laiko. O kad šios jėgos neprarastų, reikia valgyti, o jos minta žmogaus krauju.
Tokios idėjos būdingos skirtingos kultūros ir Senajame pasaulyje. Kartais svarbiausias komponentas gali būti ne kraujas, o, pavyzdžiui, kaulai ar plaukai.
Ar actekai kariavo ir gaudė priešus specialiai aukojimuisi?
Vertingiausias dalykas, kurį reikia paaukoti siekiant paremti dievus, yra karių kraujas. Ir tai buvo ideologija, kuri pateisino plėtrą iš pradžių Centrinėje Meksikoje, paskui už jos ribų, kol ši galia užėmė praktiškai visą senovės Mezoameriką.
Vėliau kilo toks labai keistas reiškinys kaip „gėlių karai“. Tai karai pagal susitarimą. Tai įvyko tarp actekų ir jų oponentų taikos laikais, ir tarp sąjungininkų ar vasalų miestų kaip actekų valdžios dalis. Buvo nustatytas laikas, vieta, kariai suartėjo ir atitinkamai šiame kare buvo paimti į nelaisvę ir aukoti kaliniai.
Realybėje, žinoma, čia mes kalbame apie ne tik ir ne tik apie auką, bet ir dėl to, kad būsimieji karaliai ir kunigaikščiai dalyvavo šiuose „gėlių karuose“, jie tapo tikrais žmonėmis arba tikrais vyrais. Actekai tikėjo, kad jeigu žmogus nepatyrė karo, vadinasi, jis nevertas kilmingo žmogaus titulo ir, pavyzdžiui, negali būti karaliumi. Todėl „gėlių karai“ buvo labai svarbūs aukščiausios actekų valdžios funkcionavimui.
Anot ispanų metraštininko, per actekų sostinės pagrindinės šventyklos apšvietimą buvo paaukota 80 tūkstančių belaisvių. Ir kad stovėjo keliose kolonose, o galvas nusiplėšę kariai pavargo ir paslydo krauju. Yra daug žmonių kaukolių radinių. Po aukos šios kaukolės buvo eksponuojamos – tai vadinamosios kaukolės sienelės.
Galbūt teisinga sakyti, kad archajiškose Senojo pasaulio visuomenėse, kurios buvo maždaug vienodo išsivystymo lygio, buvo susidurta su labai didelėmis aukomis. Actekai tikriausiai yra lyderiai, bet ne iš principo. Žmonių aukos buvo labai didelės, pavyzdžiui, senovės Kinijoje, m Senovės Egiptas.

KAIP PAČIOS AUKOS SUVOJO AUKĄ.
Aukos į tai žiūrėjo labai skirtingai. Tačiau paprastai buvo specialus aukojimo kodeksas, kuriame buvo teigiama, kad žmogus turi laikyti garbe, kad jis yra paaukotas savo priešams. Kai kurie žmonės iš tikrųjų ėjo savo noru, manydami, kad mirti ant altoriaus yra garbinga.
Neatsitiktinai actekų rojuje buvo būtent kariai, žuvę mūšyje, ir moterys, žuvusios gimdydamos. Nors pergalingi kariai turėjo patekti į pragarą. Mirtis ant altoriaus taip pat buvo laikoma mirtimi mūšyje, nes kartais prieš pat auką buvo atkartojama kova, dar sykį simboliškai pagaunama, tada paguldoma ant altoriaus ir išplėšiama širdis.

KAIP PAGRĮSTA ŽMOGAUS AUKOJIMO TRADICIJA.
Pirma, turime atsiminti, kad kultūra ir bet koks kultūros reiškinys yra savaime atkuriantis. Kažkas, ką žmonės kartoja vienas po kito to net nesuvokdami. Nuo neatmenamų laikų buvo paprotys manyti, kad žmones reikia paaukoti. Visi normalūs žmonės aukojasi, o kas neaukoja žmonių, tai, žinoma, ne žmonės, o laukiniai.
Be to, actekų mitologijoje buvo daug precedentų. Vienu atveju, kai buvo sunaikinta ankstesnė era ir visi žmonės mirė, iškilus mūsų pasauliui, dievams iškilo užduotis sukurti naujos žmonijos žmones, tai yra mus. Ir tada vienas iš svarbiausių actekų dievų Kecalkoatlis nusileido į požemį, norėdamas paimti ankstesnės kartos žmonių kaulus už kablio ar sukčio.
Požemio valdovas nenori jam duoti kaulų, bet vis dėlto Kecalkoatlis juos išgauna, nešioja, bando išnešti į išorinį pasaulį, kad atgaivintų ir taptų naujos kartos žmonėmis. Tada išlenda mirusiųjų valdovo siųsta putpelės, Kecalkoatlis išsigąsta, krenta, kaulai trupa, putpelė pradeda juos pešti. O kai Kecalkoatlis susiprotėja, jis surenka tik dalį šių kaulų.
Su šiomis dulkėmis jis grįžta į išorinį pasaulį ir gailisi, kad negalėjo atlikti jam patikėtos užduoties. Jis atgailauja, tariasi su kitais dievais, meldžiasi, kenčia. Jis lieja kraują iš savo lytinių organų, naudoja jį tešlai minkyti iš kaulų dulkių ir formuoja dabartinės kartos žmones. Jei ne ši Kecalkoatlio auka, nebūtų žmonių. Tai reiškia, kad turime paaukoti save.
Dievas davė mums gyvybę, o dabar mes privalome jam grąžinti. Be to, jis kažką ne tik padovanojo, bet ir paaukojo, tai yra, pasiaukojo kaip dovaną.
Ši actekų religijai būdinga mintis apie atgailą ir Dievo dovaną žmogui, žinoma, dera su krikščionybe. Juk pamoksluose labai dažnai girdima mintis, kad Jėzus Kristus atidavė už mus savo gyvybę. Savęs kankinimo, savęs plakimo idėja taip pat imituoja Kristaus kančią.
Būtent krikščionių religija sustabdė žmonių aukas visame pasaulyje, įskaitant Mesoameriką.
Krikščionybė nebuvo vienintelė religija, kuri kovojo su žmonių aukomis. Daugelis pagoniškų religinių sistemų, pavyzdžiui, Egipto religijos, nepriėmė aukos. Klasikiniame Egipte, o ne archajiškame Egipte, negalėjo būti nė kalbos apie žmonių aukas.
Netgi Mesoamerikoje, tarp majų, sprendžiant iš hieroglifų užrašų, žmogus yra tokia galinga būtybė, kad jo negalima paprasčiausiai paaukoti, jis turi būti sumažintas iki gyvūno būsenos. Todėl vaizduose ir tekstuose rašoma, kad prieš jį paaukojus, iš jo buvo atimti visi žmogaus statuso požymiai, tai yra nuimti papuošalai, drabužiai, iš jo buvo tyčiojamasi, o galų gale, kai jis taip prarado savo statusą, tik tada. ar jis gali būti tiesiog nužudytas ir taip paaukotas.
Senovės majams, kaip ir daugeliui kitų kultūrų, pavyzdžiui, Senajame pasaulyje, žmogaus idėja yra tokia aukšta, kad su žmogumi nieko negalima padaryti. Jūs negalite jo nužudyti – tai tiesiog neįmanoma. Bet kai reikia nužudyti žmogų, natūralu, pirmiausia reikia jį perkelti į nežmogaus statusą.

KAIP BAIGĖSI ŽMONIŲ AUKOJIMO ERA.
Tai, žinoma, susiję su pasaulinių religijų plitimu. Mesoamerikoje krikščionių bažnyčia XVI ir XVII amžiuje su tuo kovojo labai atkakliai. Nors yra požymių, kad majai iš pradžių suvokė Kristų, jo aistrą kaip auką, panašią į tai, kas buvo jų religijose. O tai, kad krikščionys taip pat turi panašų įvaizdį, buvo papildoma paskata aukotis. Remiantis bažnytiniais šaltiniais, akivaizdu, kad Jukatano majai iki XVII amžiaus praktikavo žmonių aukojimą ir retkarčiais. bažnyčios valdžiaėmėsi kampanijų naikinti pagoniškas idėjas. Ir jau, matyt, Meksikoje XVII amžiuje, kai buvo užkariautos paskutinės nepriklausomos majų valstybės, žmonių aukos nutrūko.
XIX amžiuje, plintant Europos kolonializmui ir atitinkamai krikščionių bažnyčiaši praktika nyksta.
Visiškai galima teigti, kad po XIX amžiaus žmonių aukos yra tokios retos, kad jos bet kuriuo atveju nebėra neatsiejama kultūros dalis, nebeatgaminami – tai kažkas neįprasto.

Likus šimtui metų iki žlugimo actekų imperija patyrė neįtikėtinų pokyčių. Imperatoriaus sūnus Tlacaelelis pareiškė, kad karo dievas Huitzilopochtlis turėtų būti laikomas aukščiausiu iš visų dievų.

Nuo tada actekai pradėjo garbinti karo dievą. Žmonių aukojimas tapo plačiai paplitusiu reiškiniu actekų visuomenės gyvenime. Kiekvienais metais jie nužudydavo šimtus tūkstančių žmonių dėl dievų šlovės.

1. Karai buvo organizuojami tik siekiant gauti belaisvius aukojimui

Kad patenkintų nepasotinamus dievų apetitus, actekai visus savo religinius ritualus lydėjo daugybe žmonių aukų. Paprastai actekai kaip aukas naudojo kare pagautus priešus. Daugelis karų buvo pradėti turint vieną vienintelį tikslą – kautis ir gauti kuo daugiau belaisvių. Actekams prireikė daug aukų.

Actekai susitarė su kaimyniniu Tlakskalos miestu-valstybe, kad jie kovos vieni su kitais tik tam, kad pritrauktų žmones, kurie aukotų dievams.

Tai buvo padaryta bendru abiejų šalių sutikimu. Pralaimėjusi kariuomenė pasigailėjimo neprašė, o jos kariai likimu nesiskundė. Jie suprato, kad tai buvo sandorio dalis, ir klusniai mirė.

2. Kai kurie žmonės savo noru leido save paaukoti

Buvo laikoma garbe būti paaukotam dievams. Tiesą sakant, kai ispanai bandė išlaisvinti actekų kalinius, kai kurie iš jų įsiuto, kad jiems buvo atimta galimybė mirti oria mirtimi.

Po iškilmingu peiliu pateko ne tik priešo kariai. Prie altoriaus buvo pasiųsti ir nusikaltėliai bei skolininkai. Taip pat buvo savanorių, kurie laikė garbe mirti vardan savo dievų. Pagal tradiciją ištisos prostitučių grupės noriai sutiko pasiaukoti meilės deivei.

Sausros laikais kai kurie actekai pardavė savo vaikus į vergiją už 400 kukurūzų varpų. Jei vaikai nedirbtų gerai, juos būtų galima perparduoti. O jei vergas buvo parduotas du kartus, tada jis buvo paaukotas dievams.

3. Toxcatl festivalis

Kai atėjo Toxcatl mėnuo, actekai išsirinko vieną iš vyrų ir metus gerbė jį kaip dievą. Rinkdamiesi jie vadovavosi kandidato išvaizda - jis turėjo būti lygi, plona oda ir ilgi, tiesūs plaukai.

Pasirinktas vyras buvo apsirengęs kaip dievas Tezcatlipoca. Jo oda buvo nudažyta juodai. Ant galvos jis nešiojo gėlių vainiką, o ant kūno buvo iš kriauklių ir daugybės papuošalų supinta krūtinė.

Vyrui buvo padovanotos keturios gražios žmonos, su kuriomis jis galėjo daryti ką nori. Jo pareiga buvo vaikščioti po miestą groti fleita ir uostyti gėles, kad žmonės galėtų jį pagerbti.

Dvylikos mėnesių pabaigoje išrinktasis užkopė laiptais į piramidės viršūnę ir toliau grojo fleita. Entuziastinga minia stebėjo, kaip dvasininkas padėjo jam atsigulti ant ilgo akmeninio altoriaus. Tada jis išplėšė širdį iš savo kūno.

Po to actekai rado naują Tezcatlipoca ir viskas prasidėjo iš naujo.

4. Aukojimo ritualas

Paprastai aukojimo ceremonijos vykdavo didelės piramidės viršuje, ant aukojimo akmens. Kunigas stovėjo virš gulinčios aukos, rankoje laikė peilį su ašmenimis iš vulkaninio stiklo. Tada šis peiliukas buvo nuleistas ant aukos krūtinės ir perplėštas krūtinės ląsta. Po to kunigas plakančią širdį išplėšė iš kūno.

Ranka su širdimi buvo pakelta, kad visi ją matytų. Tada kunigas suplėšė vargonus į gabalus, kuriuos padėjo ant aukos akmens. Negyvas kūnas buvo numestas piramidės laiptais, kurių papėdėje jo jau laukė budeliai. Kūnas buvo išardytas. Kaukolė buvo atskirta ir pritvirtinta ant ieties, o minkštimas buvo naudojamas patiekalams gaminti aukštuomenei.

5. Valgymo kūnai

Aukų kūnai dažnai buvo kepami su kukurūzais ir patiekiami dvasininkams. Kartais žuvo tiek daug, kad paruošdavo skanėstą visiems miesto gyventojams, o kiekvienas iš susirinkusių dalyvaudavo bendro ritualinio kanibalizmo akte. Iš kaulų buvo gaminami įrankiai, muzikos instrumentai ir ginklai.

Bent vienas iš apeiginių patiekalų išlikęs ir šiandien: pozole sriuba. Actekų laikais jis buvo ruošiamas iš paaukoto belaisvio šlaunies ir patiekiamas imperatoriui.

Šiandien šis patiekalas gaminamas iš kiaulienos, o ne iš žmogaus mėsos, tačiau jo skonis iš esmės išlieka toks pat. Kai krikščionys privertė actekus pereiti prie kiaulienos, jie pranešė, kad jos skonis toks pat kaip ir žmogaus mėsos.

6. Iškilmingas Didžiosios piramidės atidarymas

Ne visos aukos buvo atliekamos vienodai. Būdavo išskirtinių atvejų, kai ceremonija būdavo atliekama visiškai kitaip. Kartais jis skyrėsi nužudymo būdu, o kartais – aukų skaičiumi.

Didžiausia auka įvyko atidarant Didžiąją Tenočtitlano piramidę. Actekai daug metų praleido statydami šventyklą savo sostinėje, o kai 1487 m. pagaliau buvo baigta statyti Didžioji piramidė, jie surengė didžiulę šventę. Savo didžiausios šventyklos atidarymo garbei actekai nužudė neįtikėtiną skaičių žmonių.

Actekai teigė, kad per keturios dienos jie paaukojo 84 000 žmonių. Iš viso actekų valdymo laikotarpiu, pasak ekspertų, visoje Meksikoje per metus vidutiniškai žūdavo apie 250 tūkst.

7. Lupimo žmonių šventė

Viena reikšmingiausių actekų švenčių buvo pavadinta Tlacaxipehualiztli ("Pilusių žmonių šventė"). Tai buvo ceremonija, skirta actekų dievui Xipa Totec, kurio vardas reiškia „Tas, kuris buvo nuluptas“.

Keturiasdešimt dienų iki šventės vienam iš vyrų buvo suteikta garbė apsirengti taip, lyg būtų nuluptas. Jo kūnas buvo padengtas raudonomis plunksnomis ir papuoštas auksiniais papuošalais, po to keturiasdešimt dienų buvo garbinamas kaip dievas. Festivalio dieną jis ir aštuoni kiti dievų vaidmens atlikėjai buvo nuvežti į šventyklos viršūnę ir nužudyti.

Kunigai nuplėšė nuo mirusių vyrų odą, o tai simbolizavo lukštų išliejimą prinokusių vaisių. Tada jis buvo nudažytas geltonai, kad atrodytų kaip auksas. Kai kurios „auksinės odos“ buvo įteiktos jose šokantiems kunigams, kitos – jauniems vyrams, kurie kitas dvidešimt dienų praleido elgetaujant, suvynioti į pūvančią žmogaus mėsą.

8. Aukojimas gladiatorių kovų pavidalu

Plekšnojimo šventės metu kai kuriems vyrams buvo suteikta galimybė apsiginti. Tačiau norėdami išgyventi, jie turėjo nugalėti didžiausius actekų karius ginkluotose kovose, o tai neturėjo jokios galimybės.

Kariai, skirti aukai, stovėjo ant akmeninio apskritimo, vadinamo „temalacatl“. Jiems buvo leista gintis mediniais ginklais, kurie mažai kuo skyrėsi nuo žaislinių. Apsiginklavę kardo formos lazda, šie žmonės bejėgiškai stebėjo, kaip prie jų artėja iki dantų ginkluoti geriausi actekų kariai.

Pasak actekų legendos, tik vienam žmogui pavyko išgyventi tokią nelygią kovą – jo vardas buvo Tlahuicol. Turėdamas tik medinį kardą, jis vienas nužudė aštuonis sunkiai ginkluotus actekų karius. Actekai džiaugėsi jo sugebėjimais ir paprašė jo vadovauti jų armijai.

Tlahuicolas jiems pasakė, kad šis pasiūlymas buvo įžeidžiantis, nes jo laukia didesnis likimas – būti paaukotam dievams.

9. Dvynių mirtis

Actekai turėjo keistų ir iš esmės prieštaringų minčių apie dvynius. Jų mituose dažnai figūruoja dvyniai, kurie paprastai laikomi dievybėmis ir vertos garbinimo. Savo legendose Dvyniai gali būti ir žiaurūs žudikai, ir herojai, ir net pasaulio kūrėjai.

Tačiau actekai su tikrais dvyniais elgėsi visiškai panieka. Neįgalūs vaikai ir dvyniai turėjo vieną globėją Ksolotlį, nes actekai dvynius laikė deformuotais.

Jie manė, kad dvyniai yra mirtina grėsmė jų tėvams. Jei leisite jiems gyventi, tai reikš jūsų gyvenimo pabaigą. Dėl šios priežasties dauguma tėvų pasirinko vieną iš dvynių ir pasiuntė jį atgal pas dievus.

10. Vaikų aukos

Actekų sostinės Tenočtitlano centre buvo dvynių šventyklos. Vieno iš jų, skirto dievui Tlalocui, viršuje actekai atliko savo baisiausią ir niekšiškiausią ritualą.

Tlalokas buvo lietaus ir žaibo dievas ir reikalavo, kad jam būtų paaukoti vaikai. Pasibaigus žiemos mėnesiui, vadinamam Atlcahualo, actekai atvedė vaikus į Tlaloc šventyklą ir privertė juos lipti laiptais. Vaikai nebuvo pasiruošę savanoriškai mirčiai, lipdami į viršų jie verkė karčiomis ašaromis. Jei vaikai verkdavo, actekai tikėjo, kad Tlalokas juos palaimins lietumi. Todėl jei vaikai neverkė patys, suaugusieji juos versdavo tai daryti.

Po aukos vaikų kūnai buvo patalpinti į duobę už miesto. Ten jie buvo išdėstyti apskritimo pavidalu ir palikti lauke, kad lietus, kurį jie padėjo sudrėkinti, sudrėkintų jų kūną.

Vitalijus Kolominas

klausimas:

Sveiki, labai dažnai Meksikos indėnų naikinimas yra pateisinamas žiauriomis actekų pagrobtų priešininkų aukomis. Kiek teisingas šis požiūris? Ar tikrai actekai vienu metu įvykdė mirties bausmę 20 000 žmonių?

Pagarbiai, Vitalijus Kolominas

atsakymas nuo 2017-03-22:

Pirma, apie aukų skaičių. 20 000 ne iš karto, o per metus pateikia populiarintojas Zenonas Kosidovskis knygoje „Kai saulė buvo Dievas“, kur skyrius tinkamai pavadintas „Žmonių valgytojų pabaiga“. Širdelės“ ir čekas Marekas, geriau žinomas kaip Keramas savo bestseleryje „Dievai, kapai, mokslininkai“ (skyrius „Žingsnių knyga“). Natūralu, kad jie nepateikia jokių nuorodų į šaltinius ar bent jau mokslinius darbus, todėl man pačiam įdomu, iš kur jie gavo šiuos skaičius. Praėjusio šimtmečio vidurio Kalifornijos demografinės mokyklos pasekėjai Cookas ir Borah apskaičiavo, kad Centrinės Meksikos gyventojų skaičius prieš ispanų atvykimą buvo 25 milijonai (?!), o aukų skaičius per metus buvo Centrinėje Meksikoje ( įskaitant, pavyzdžiui, Oachaką) 250 000. Taigi Tenočtitlane, kuriame gyvena 300 000 žmonių, jų pačių itin abejotinais skaičiavimais (neturime ikiispaniškųjų gyventojų surašymų, juo labiau – aukų surašymų), jų buvo 15 000 žmonių aukų per metus. Šie skaičiai galėjo atsirasti tik iš Boros ir Cooko, naudojant unikalų skaičiavimo metodą, „padauginus iš 5“ gyventojų skaičių kolonijiniu laikotarpiu (žr. Cook S.F. ir W.Borah „Indijos maisto gamyba ir vartojimas gyventojų istorijoje (1500–1650 m.). )/ Esė apie gyventojų istoriją: Mexico and California vol.3, Los Angeles, University of California Press.1979) Tuo tarpu net konkistadoras Bernalas Diazas del Castillo 208-ajame savo garsiosios knygos „Tikroji Naujosios Ispanijos užkariavimo istorija“ skyriuje iš pirmųjų misionierių pranciškonų (sic!) žodžių teigia, kad „Meksike [t.y. Tenočtitlane] ir kai kuriose ežerų gyvenvietėse [sausojo Tekso ežero] buvo paaukota daugiau nei 2500 žmonių.“ Tai yra, anot jo, pagal trečiosios šalys – actekai (ir šis terminas taikomas tik Tenočtitlano gyventojams ir kai kurioms Texcoco ežero pakrantės gyvenvietėms) per metus atveždavo kiek daugiau nei 2500 žmonių (žr. B. Dias del Castillo Historia verdadera de la conquista de la Nueva Espana. Barcelona: Bibliotea Sopena, 1975, c.806). Tačiau šis skaičius taip pat kelia abejonių, nes Sahaguno metinių ritualų aprašymuose kalbama arba apie pavienes specialiai atrinktas aukas, arba apie kelis vyrus ir moteris. Tuo pačiu metu mes nežinome tikslaus Tenočtitlano gyventojų skaičiaus.

Tiesa, dar turime siaubo istorijos apie pagrindinės Tenočtitlano šventyklos pašventinimą, kai, pasak dominikono Diego Durano, rašto XVI amžiaus 70-80-aisiais, per 4 dienas buvo paaukota... 84 000... žmonių. Jei atsižvelgsime į tai, kad aukos truko tik 4 dienas ir vyko 20 kultinių vietų ir be sustojimo, tai išeina, kad per vieną valandą žuvo 47 žmonės... titnago peiliais 96 valandas. Pažymėtina, kad net modernus mechanizuotas įrenginys su pjūklais ir peiliais nesugeba tokio tempo. Bijau, kad skaičiavimo iki dvidešimties sistema suvaidino reikšmingą vaidmenį nustatant aukų skaičių Mesoamerikoje, dėl kurios aukų skaičius, jei pageidaujama, gali būti labai padidintas. Kitas klausimas, kodėl to reikėjo? Jis lieka atviras.

Be to, nepaisant to, ar actekai vienu metu patyrė 20 000 aukų, konkistadorams karas prieš juos bet kokiu atveju buvo „tik“ kaip kryžiaus žygis prieš pagonis. Būtent taip savo ekspediciją įsivaizdavo pats Hernánas Cortésas, padėdamas kryžių ir šūkį „Šiuo užkariauk! ant jūsų reklamjuostės kartu su Madonna. Priminsiu, kad Reconquista, t.y. karai prieš netikinčius musulmonus, kurie neaukoja žmonių, baigėsi tik 1492 m., kai Kolumbas išvyko į pirmąją kelionę.

Pagarbiai Anastasija Kalyuta

Talakhas Viktoras Nikolajevičius yra nepriklausomas tyrinėtojas, ikikolumbinės Mesoamerikos tautų kultūros, kalbų ir raštų specialistas, pirminių senovės Amerikos istorijos šaltinių vertėjas iš ispanų ir majų kalbų.

atsakymas nuo 2017-03-25:

Talentingi populiarintojai Kosidovskis ir Keramas nesugalvojo 20 tūkstančių žmonių, kuriuos kasmet XV amžiaus pabaigoje – XVI amžiaus pradžioje paaukodavo astekai. Ją cituoja keletas tyrinėtojų, ypač Michaelas Garneris (1977), Marvinas Harrisas (1986), Victoras Davisas Hansonas (2001). Savo ruožtu jiems tai ne spėlionių vaisius, o vieno pirminio šaltinio interpretacijos rezultatas – Meksikos ranka pieštos istorinės kronikos fragmentas, aprašantis pagrindinės Tenočtitlano šventyklos pašventinimą 8-Nendrių metais. 1487). Atitinkamas fragmentas žinomas dviem versijomis: Codex Telleriano-Remensis 39r puslapyje ir Vatikano kodekso 3738 (dar žinomas kaip Codex Rios) 83r puslapyje.

Abiem atvejais po data 8-ACATL („8-Nendrė“) pavaizduota piramidė, kurios viršuje yra dviguba šventykla, po ja – altorius, o dar žemiau – toponimo TETL-NOCHTLI (Tenochtitlan) piktograma. ), t. y. „aukojimas pagrindinėje Tenočtitlano šventykloje“. Kairėje – valdovas soste po piktograma ATL-HUITZOTL, „Ahuitzotl“, t.y. tuometinis Astec Tlatoani Ahuitzotl. Aplink altorių yra trys karių figūros, apsirengusios kaip belaisviai, paruošti aukai. Šalia jų yra piktogramos: viršuje dešinėje - TZAPOTE, "Zapotec", apačioje dešinėje - CUEXTECA, "cuextec/huastec", apačioje kairėje - MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, "Mazatecuhtli iš Ziucoaca". Galiausiai apatiniame dešiniajame kampe yra skaičiai (jie skiriasi dviem versijomis): 8000 + 8000 +400 x 10, t.y., 20 000 („Code Telleriano-Remensis“) arba 8000 + 8000 +400 x 9, t.e. , 19600 („Code Rios“). Tačiau akivaizdu, kad skirtumas atsirado dėl Codex Rios kopijavimo klaidos, kuri praleido vieną „smilkę“, nurodantį skaičių „400“. Šis skaičius yra būtent tai, kas paprastai aiškinama kaip belaisvių, paaukotų per Didįjį Teocalli pašventinimą arba per 8-Reed metus, skaičių. Pirmajam aiškinimui prieštarauja ispanų kalba parašytas komentaras apie atvaizdą Codex Telleriano-Remensis: „1487 m. 8-Acatl. „Aštuonios nendrės“ ir 1487 metai, pagal mūsų skaičių, baigė gaminti ir tobulinti didįjį Ku Meksikoje. Seni žmonės sako, kad šiais metais paaukojo keturis tūkstančius žmonių, atvežtų iš karo pavergtų regionų. Per keturias „šventės“ dienas žuvusiųjų skaičius – 4 tūkst. – atrodo artimas realybei, nors reikia turėti omenyje, kad Asteko valdovų įvykdytos žudynės Didžiojo Teokallio pašventinimo metu buvo išskirtinis įvykis. Kalbant apie 20 tūkstančių skaičiaus aiškinimą kaip metinį paaukotų skaičių, toks supratimas nebūtinai išplaukia iš skaičiaus: tai gali būti sugautų, o ne paaukotų priešų skaičius, o tai nėra tas pats, o ne būtinai per metus ir daugelį metų, kurie baigiasi 1487 m. Atrodo, kad objektyvi archeologinė medžiaga rodo saikingą žmonių aukojimo mastą: tzompantli (aukotų kaukolių saugyklos) Tenočtitlane ir Tlatelolko yra skirtos šimtams, daugiausiai tūkstančiams kaukolių, be to, jos ten turėjo kauptis per gana ilgą laiką. Atsižvelgdami į tai, nemažai istorikų (pvz., Christianas Duvergeris, Bernardas Ortizas de Montellano, Leonardo Lopezas Lujanas) mano, kad Tenočtitlane per metus buvo įvykdoma 300–600 ritualinių žmogžudysčių. Meksikiečiai Maria del Carmen Nieva Lopez ir Pablo Moctezuma Barragán paprastai neigia žmonių aukojimo praktiką tarp nahuajų, tačiau, kita vertus, tai atrodo perdėta.

Ar žmonių aukojimo praktikos nutraukimas pateisina užkariavimą? Garsus meksikiečių istorikas Fernando de Alva Ixtlilxochitlis manė, kad ispanai buvo atpildo už tūkstančių nekaltų žmonių nužudymus įrankis. Josifas Brodskis taip pat tikėjo, kad teisinasi, prisiminkite jo „Eugenijui“:

Ne, geriau už sifilį, geriau už Korteso vienaragių burnas nei ši auka. Jei akį lemta išgraužti varnams, geriau, jei žudikas būtų žudikas, o ne astronomas.

Kita vertus, pereikime prie to, kas paprastai vadinama „sausa skaičių kalba“. Teritorijoje, kuri, įsigalėjus Kastilijos karūnos dominavimui, buvo pradėta vadinti Naująja Ispanija, žinoma, iki 1519 m. gyveno ne 25 milijonai žmonių, kaip manė Woodrow Borah ir Sherburne Cook, bet ne mažiau kaip 7 - Ten gyveno 8 mln. 1595 m. toje pačioje teritorijoje liko (įskaitant europiečius ir jų palikuonis) 1,37 mln. Įsivaizduokite, kad iš penkių jūsų giminaičių, pažįstamų, kaimynų ar tiesiog praeivių gatvėje liko tik vienas... Ne, dauguma žuvusiųjų nebuvo nužudyti konkistadorų ir net nemirė nuo nugarinės darbo plantacijos ir kasyklos – jie pasirodė iš Europos atvežtų ligų ir girtavimo aukos. Ar tai galima kaip nors pateisinti? Tegul kiekvienas tai vertina pats.

Kalyuta Anastasija Valerievna - istorijos mokslų kandidatė, Rusijos etnografijos muziejaus aukščiausios kategorijos tyrinėtoja.

atsakymas nuo 2017-03-26:

Pirmiausia norėčiau padėkoti mūsų kolegai iš Ukrainos Viktorui Talakh už vertingus mano atsakymo į klausimą papildymus ir tokią gyvą reakciją.

Tiesa, mano požiūriu, Kosidovskio ir Keramo „talentas“ slypi būtent nepatikrintų ir nepatvirtintų, bet sensacingų faktų panaudojime savo raštuose plačiam skaitytojų ratui. Šis „talentas“ būdingas didelis skaičiusžurnalistų, populiarinančių mokslo žinias ir manau, kad tai daro daug daugiau žalos nei naudos. IN tokiu atveju jie net nesivargino pasidomėti pirminiais šaltiniais, kad patikrintų tokių unikaliai mąstančių autorių, kaip Michaelas Harneris ir Marvinas Harrisas, labai drąsios teorijos apie žmonių aukojimo tarp actekų kilmę kūrėjų, pranešimus. Tačiau pirmenybė čia turi būti teikiama Harneriui, kaip pirmajam autoriui, paskelbusiam darbą apie „tikrąją“ žmonių aukų priežastį.

Sąmoningai jų nepaminėjau, kad nenukrypčiau nuo grynai aritmetinės klausimo pusės, bet dabar matau, kad be jų „kultūrinio materializmo“ negalima apsieiti. 1977 m. Michaelas Harneris American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 paskelbė gana trumpą straipsnį „Ekonominis actekų aukos pagrindas“, kuriame jis teigė, kad baltyminio maisto trūkumas dėl gyvulių trūkumo tarp senovės Meksikos gyventojų, kartu su dažnomis sausromis ir derliaus nesėkmėmis, paskatino. actekai ... į kanibalizmą, užmaskuotą kaip žmonių aukos. Faktas yra tas, kad kai kurie aukų palaikai iš tikrųjų buvo suvalgyti kaip sakralinės energijos indas. Savo tvirtinimuose Harneris rėmėsi liūdnai pagarsėjusiu 25 milijonais Centrinės Meksikos gyventojų Konkisto išvakarėse ir 250 000 aukų per metus, „apskaičiuota“ Cooko ir Borah. Po metų, 1978 m., jo išvadas plačiam skaitytojų ratui „patvirtino“ ir „pridėjo“ Marvinas Harrisas straipsnyje skambiu pavadinimu „Kanibalų karalystė“, įtrauktame į liūdnai pagarsėjusį rinkinį „Kanibalai ir karaliai“ „Kanibalai ir karaliai“. Karaliai. Niujorkas, Random House, 1978, p. 147-166. Harrisas teigė, kad Trigubas aljansas buvo unikalus atvejis kanibalų imperijos istorijoje, kai nuolat badaujanti populiacija, aukodami žmones, galėjo retkarčiais paragauti mėsos. Be to, ši situacija paskatino ekspansinę Trigubo aljanso politiką, nes aukos daugiausia buvo karo belaisviai, ir jaunų karių moralę, nes trokštamą mėsą gaudavo pagrobėjas ir artimieji. Atkreipiu dėmesį, kad nei Harneris, nei Harrisas nebuvo ikikolumbinių civilizacijų specialistai ir, kaip matome iš Talakho paaiškinimo, jie labai laisvai interpretavo vadinamųjų kolonijinių kodų pranešimus. Huitzilopochtli grupė.

1990 metais meksikiečių kilmės amerikiečių tyrinėtojas Bernardo Ortizas de Montellano paskelbė apie Anglų kalba knygą „Actekų medicina, sveikata ir mityba“, kurioje, remdamasis savo žiniomis apie Centrinės Meksikos florą ir fauną, taip pat atidžiau tyrinėdamas kolonijinius šaltinius ir atlikdamas kruopščius skaičiavimus, jis griovė Harnerio ir Harriso išvadas. Tačiau toks tebesitęsia mitas, kad skaičiai apie 20 000 aukų per metus ir 80 000 aukų pašventinant pagrindinę Tenočtitlano šventyklą perėjo į tokių populiarintojų, kaip Kosidovskis, darbus, o mūsų skaitmeniniame amžiuje išplito internete.

Kalbant apie piešinį ir komentarą Codex Telleriano-Remensis, vis dar yra vienas jo aiškinimo variantas. Šventyklos pašventinimuose dalyvavo 20 000 tikinčiųjų, kurie, kaip buvo įprasta, „aukodavosi“ patys, kraujuodami iš liežuvio, galūnių ir lytinių organų (žr. Gonzalez Torres Yolotl El sacrifcio humano entre los mexicas Mexico: FCE, INAH p. 1985). 252).

Kalbant apie etinį žmonių aukos vertinimą, tai visiškai nesusiję su antropologija.