Révérend Joseph Volotsky. Joseph Volotsky et Nil Sorsky Enseignements politiques et juridiques de Joseph Volotsky

31 octobre (18 octobre, style ancien) L'Église célèbre la découverte des reliques de saint Joseph Volotsky, le faiseur de miracles. A savoir s'il y avait vraiment une controverse entre les "Josephites" et les "non-possesseurs", à laquelle les entrepreneurs qui vénèrent le moine Joseph Volotsky comme leur "patron céleste" devraient réfléchir, si la richesse de l'Église s'apparente à la richesse du monde, et si l'Église doit être matériellement riche en général, sur l'importance de l'individu et des œuvres de l'abbé de Volokolamsk pour nos jours, nous discutons avec le professeur, docteur en philologie Vladimir Mikhailovich Kirillin, enseignant à l'Académie théologique de Moscou et à la Séminaire théologique Sretensky.

– Le moine Joseph Volotsky a combattu l'hérésie des « judaïsants ». C'est le sujet de son œuvre la plus célèbre, The Enlightener. Quel était le danger de cette hérésie ? Quelle menace représentait-elle pour l'Église, l'État et la société ?

– Tout d'abord, il convient de noter que l'enseignement des «judaïsants» ne peut être reconnu comme hérésie que conditionnellement. Parce que la mentalité par laquelle les "judaïsants" étaient guidés dans leurs convictions et leurs actions - en particulier, ce que nous en savons des critiques de contemporains (Saint Gennady de Novgorod, Saint Joseph de Volotsky, etc.) - était complètement destructrice dans rapport au christianisme en tant que système de valeurs doctrinales et spirituelles. C'était un rejet total la foi chrétienne doctrinalement développé par les Conciles Œcuméniques et les écrits patristiques, et le rejet de l'Église dans sa t mais but naturel et réel en tant que dispensation de Dieu. Le moine Joseph l'a magnifiquement montré dans son livre.

Il n'est possible de parler des conséquences de la diffusion et de l'établissement des enseignements des "judaïsants" dans la conscience publique que vraisemblablement, au subjonctif. Mais il est absolument clair que le saint abbé du monastère de Volokolamsk, s'exprimant contre cet enseignement et ses partisans, a défendu précisément la foi chrétienne, l'expérience séculaire de l'Église orthodoxe, les fondements établis de l'État orthodoxe russe, et a combattu précisément pour la pureté spirituelle du peuple, pour la piété de la vie du peuple.

– L'activité économique du moine visait à renforcer l'autorité et l'influence de l'Église dans les affaires publiques, à élargir les possibilités matérielles de l'Église pour accomplir des œuvres de miséricorde, pour la prédication. Pourquoi certains accusent-ils saint Joseph d'acquérir ? Et que pensez-vous que les monastères, et l'Église dans son ensemble, devraient être financièrement sûrs, ou, mieux, autonomes ? Et si oui, pourquoi ?

Le révérend n'était pas un escroc ! Il ne s'est jamais personnellement donné pour tâche d'accumuler des richesses.

– Je crois que ceux qui accusent le grand ascète de Volokolamsk d'acquisition ont leurs propres raisons et objectifs. Probablement, sa vie et ses œuvres, données sans hypocrisie aux gens - par la prière, par l'enseignement, par l'assistance spirituelle et matérielle - ne sont pas du tout comprises et appréciées par eux, mais très probablement elles sont connues très superficiellement. Mais que ce soit une question de conscience ! Le révérend n'était pas du tout un escroc ! C'est-à-dire qu'il ne s'est jamais personnellement fixé la tâche d'accumuler des richesses, de devenir propriétaire d'énormes fonds et biens et de profiter de son propre bien-être. Les preuves biographiques qui subsistent sur lui et ses propres œuvres littéraires sont assez révélatrices : il était personnellement capable de se sacrifier pour le bien de ses voisins, il voyait son devoir chrétien envers les gens en les servant et la miséricorde, il cherchait toujours à aider les souffrants. Pour cela, il fallait des fonds.

Mais le Sauveur nous instruit aussi sur l'amour du prochain et sur la miséricorde. Bien sûr, quand je suis dans le besoin, un mot gentil m'est cher. Mais le plus important, bien sûr, est une aide réelle. C'est le genre d'aide réelle que l'Église en tant qu'institution publique est tout à fait capable de fournir. Oui, en effet, nous connaissons de nombreux exemples d'intervention caritative de l'Église dans la vie des gens.

Le monastère de Saint-Joseph, pendant les années de famine, ouvrit ses poubelles pour le peuple, distribuant tout le pain ; a fondé une maison de charité, y rassemblant des enfants abandonnés par leurs parents; le monastère de Saint-Serge de Radonezh au temps des troubles est devenu une citadelle de résistance populaire à l'intervention étrangère, à l'imposture, à la volonté personnelle scandaleuse; Pendant la Grande Guerre patriotique, l'Église orthodoxe russe appauvrie a trouvé les moyens d'aider son pays dans la lutte contre l'Allemagne nazie.

Les richesses de l'Église sont nécessaires: il y a de quoi les dépenser - en œuvres de miséricorde, très diverses

Et aujourd'hui, notre Église n'est pas indifférente à la vie des gens. Prendre soin des pauvres, des malades, des victimes de catastrophes catastrophiques, du terrorisme, du travail auprès des jeunes, du travail éducatif, de la restauration des églises détruites pendant les années de théomachisme et de la construction de nouvelles églises... Ce sont des faits. Peut-être que l'ampleur de ces activités ne satisfait personne et, sans aucun doute, doit être élargie. Mais rien ne peut se faire sans fonds. Les richesses de l'Église sont donc nécessaires. Ils ont quelque chose à dépenser.

- Le nom du Moine Joseph Volotsky est également associé au mythe de la controverse entre les "Joséphites" et les "non-possédants". Mais y avait-il vraiment une telle polémique ? Et quel est alors le but de la dispute ?

- La disposition sur le différend entre les "Joséphites" et les "non-possédants", que l'on retrouve encore dans l'historiographie nationale et étrangère, est un mythologème évident. Il n'y a jamais eu un tel différend sous la forme d'un différend spécifique ou d'une polémique au sein de l'Église russe. Tout d'abord, il n'y a pas eu une telle dispute entre les dirigeants de deux groupes (si l'on peut parler de groupes): entre Saint-Joseph de Volotsk et Saint-Nil de Sorsk. Les deux ascètes se connaissaient bien et appréciaient mutuellement les œuvres qu'ils écrivaient. De plus, on sait que le Moine Neil a personnellement copié l'Illuminateur.

Ils étaient également implacables envers les « judaïsants », les considérant comme des apostats, ennemis de l'Église et de l'État (rappelons que certains des « judaïsants » ont été entraînés dans la lutte pour la succession au trône entre le petit-fils du grand-duc Ivan Vasilyevich III Dmitry Ivanovich et le fils d'Ivan Vasilyevich Vasily Ivanovich). A moins que le Moine Joseph soit moins tolérant envers les « judaïsants », ne croit pas à la sincérité de leur repentir et insiste lors du débat conciliaire de 1504 sur la peine de mort pour eux. C'est ce dernier qui ne peut être pardonné à l'abbé de Volokolamsk, sans toutefois tenir compte du tout de la cruauté de l'époque au tournant des XVe-XVIe siècles en général, notamment par rapport aux commandes européennes. Soit dit en passant, je note que le moine Joseph avait une base juridique sous la forme du code des lois de 1497, qui prescrivait peine de mort pour sept types de crimes, parmi lesquels figuraient notamment la sédition (trahison) et le tatba d'église (vol).

Les deux ascètes avaient la même attitude face au problème de l'acquisition-non-acquisition.

En substance, les deux ascètes avaient la même attitude envers le problème de l'acquisition ou de la non-acquisition. J'ai déjà parlé de saint Joseph. Je dirai quelques mots sur le saint Nil. Il n'a pas du tout nié l'expérience de la communauté monastique et des monastères communautaires qui possèdent des biens et des terres. Pendant de nombreuses années, il a lui-même été parmi les frères du monastère le plus riche de Kirillo-Belozersky, et la skite fondée par lui sur la rivière Sora était subordonnée à ce monastère. Mais en même temps, saint Neil croyait qu'un mode de vie solitaire, basé sur le travail personnel, est plus propice au travail de prière. Comme on peut en juger par les propres écrits de deux grands contemporains, pour l'un et l'autre, l'approfondissement priant solitaire et le renoncement complet au monde n'étaient justifiés que par un bénéfice spirituel pour les gens de l'église; de même, l'ascèse ouvertement adressée au monde par la communauté n'était spirituellement fructueuse pour eux qu'à la condition d'une prière individuelle incessante en eux-mêmes.

On ne peut parler d'une sorte de lutte que par rapport à une époque ultérieure, déjà parmi les disciples de Joseph et du Nil. Et même cela est conditionnel, puisque les premiers, les "Joséphites", à la hauteur de leur maître, étaient plus actifs et intervenaient activement dans la vie de la société en dehors de la clôture du monastère ; le second, les «anciens trans-Volga», suivant le Nil, se retirait délibérément de la vie dans l'isolement des skites, et leur influence sur la société était moins perceptible. Les postes clés dans l'Église, bien sûr, sont restés pour ses ministres les plus dynamiques. Mais il n'y avait pas de division là-dedans.

– Quelle est la principale leçon que notre Église peut tirer non pas tant du choc entre « joséphites » et « non-possesseurs », mais plutôt de leur vision différente du service monastique ?

– Il me semble que pour notre Église, l'expérience de son service visible et intime au peuple a été et reste spirituellement très nourrissante. Cela a toujours été le cas dans l'histoire de l'Église orthodoxe. DANS différentes nationsà différents moments de leur service au Seigneur, des personnalités exceptionnelles d'un type et d'un autre se sont distinguées parmi les nombreux, les gens ont suivi les deux, le peuple de Dieu garde un souvenir reconnaissant des deux, ils honorent les deux dans leurs prières, grâce aux deux, à la discorde est vaincue dans le peuple et … maintenant ainsi l'unité.

– Pourquoi saint Joseph est-il devenu le patron de l'entrepreneuriat et de la gestion orthodoxes ? Quel message cela a-t-il pour les hommes d'affaires eux-mêmes ?

Saint Joseph s'est enrichi spirituellement, dans la vie éternelle. Et quels sont les motifs et les objectifs du travail de nos hommes d'affaires ?

– J'éviterais généralement de parler de la spécialisation des saints saints de Dieu dans leur aide priante pour nous, pécheurs. Avec le Seigneur, au Ciel, ils sont tous un et égaux. Mais c'est ainsi que les gens décident : un saint aide pour les maux de dents, un autre pour la maternité, le troisième pour le commerce, les voyages, etc. Bien qu'il soit clair que nous recevons de l'aide de Dieu et uniquement à travers les prières de Lui et de nos saints. Quant au moine Joseph Volotsky en tant que patron de l'entrepreneuriat et de la gestion, je dirai ce qui suit. Le moine était un entrepreneur et un maître non pas pour lui-même personnellement, mais pour Dieu, l'Église et le peuple. C'est le but principal de son ministère priant et actif. Dans ce domaine, il s'est enrichi. Mais il a été enrichi spirituellement, dans la vie éternelle. Et quels sont les motifs et les objectifs du travail de nos hommes d'affaires ? Il y a là un décalage évident. Oui, et un proverbe russe sceptique me vient à l'esprit : « Du travail des justes, vous ne ferez pas de chambres en pierre ! Je pense qu'en regardant l'image du révérend, nos hommes d'affaires devraient sérieusement y réfléchir.

– Quelle est la signification de la théologie de saint Joseph Volotsky ?

— Le moine Joseph n'a rien apporté de nouveau à la théologie du christianisme. Mais il était cohérent et ferme dans sa fidélité à la théologie des Conciles Œcuméniques et des Saints Pères. Pour la pensée théologique russe, cependant, sa signification est primordiale. Depuis qu'il est devenu le premier penseur russe qui, sur les pages de son livre L'Illuminateur, a systématiquement exposé tous les dogmes orthodoxes - sur Dieu le Créateur et la Trinité, sur le Fils de Dieu Jésus-Christ, sur le Saint-Esprit, sur le Très Saint Theotokos , sur la seconde venue du Sauveur, sur l'Église, les sanctuaires de l'église, les rituels, le droit judiciaire. Et au cours des 200 années suivantes, les écrivains de l'église russe se sont appuyés sur le texte de l'Illuminateur, y trouvant des arguments et l'imitant. Je pense que cela seul est très précieux.

Joseph Volotski(1440-1515) est l'une des figures et des idéologues les plus éminents de l'Église orthodoxe russe de toute son histoire. Son travail actif s'est déroulé sur le dernier tiers du XVe - début du XVIe siècle, c'est-à-dire à l'époque où se poursuivait le processus de formation du système politique et de l'idéologie officielle de l'État de Moscou. Et il a joué dans le processus rôle énorme. Les efforts pratiques de Joseph Volotsky et de ses partisans - les Joséphites - ont largement déterminé la nature de l'organisation interne de l'Église orthodoxe russe, la place de cette dernière dans le système politique de la Moscovie, la relation de l'Église avec le pouvoir suprême de l'État. Les positions théoriques formulées par Joseph Volotsky concernant l'essence et les fonctions du pouvoir suprême de l'État ont constitué la base de l'idéologie politique officielle de la société russe aux XVIe et XVIIe siècles.

Iosif Volotsky est né en 1440 près de Volokolamsk dans une famille noble pauvre des Sanins. Dès sa naissance, il portait le nom d'Ivan. De l'âge de huit ans jusqu'à sa mort, sa vie fut liée aux monastères. C'est au monastère (à Volokolamsk Holy Cross Exaltation) qu'il a reçu sa formation initiale, au monastère (à Volokolamsk de la Très Pure Mère de Dieu) qu'il a passé sa jeunesse. En 1460, Ivan Sanin prononça les vœux monastiques au monastère de Borovo, monastère de l'ancien Pafnutiy, et à partir de ce moment-là, il commença à s'appeler Joseph.

Joseph Volotsky a donné 18 ans de sa vie au monastère de Pafnutiy Borovsky. Ces années ont été décisives pour façonner sa vision du monde. Une communication constante avec l'aîné Paphnuce, célèbre pour son éducation, ainsi que la lecture de livres de la riche bibliothèque du monastère, ont permis à Joseph d'acquérir une large connaissance de la théologie chrétienne. En 1477 Paphnuce meurt. Avant sa mort, il élit Joseph comme son successeur au poste d'higoumène du monastère.

Dans cette position, Joseph Volotsky n'est pas resté longtemps. Sa tentative d'introduire des règles plus strictes de vie communautaire dans le monastère se heurta à la résistance de la majorité des moines. En conséquence, Joseph a décidé de quitter le monastère pendant un certain temps. Au cours de l'année, il a parcouru le nord-est de la Russie, visitant divers monastères afin d'étudier la structure de leur vie intérieure.

De retour au monastère de Pafnutiev, Joseph découvrit que ses moines, pour la plupart, étaient toujours opposés à de sérieux changements dans l'ordre de la communauté monastique. Aux désaccords avec les moines s'ajouta le conflit entre Joseph et le grand-duc Ivan III au sujet des paysans qui travaillaient pour le monastère, qui éclata au printemps 1479. En conséquence, à l'été de cette année-là, Joseph quitta le Pafnutiev monastère pour toujours, décidant de fonder son propre monastère. Il se rendit à Volokolamsk chez le frère d'Ivan III, le prince d'appanage Boris Vasilyevich, lui demanda un terrain pour un nouveau monastère et, ayant reçu une place à 21 kilomètres de la ville, fonda un nouveau monastère. Ainsi, l'un des monastères les plus puissants de la Moscovie, le monastère Joseph-Volokolamsky, est né. Des princes et des boyards spécifiques lui ont donné des terres, des villages, de l'argent. Devenu un puissant centre économique, le monastère devint simultanément le plus grand centre culturel de la Moscovie. Une vaste collection de manuscrits et de livres, non seulement religieux, mais aussi profanes, était concentrée dans ses murs. Une partie importante de la bibliothèque du monastère se composait d'œuvres d'historiens et de philosophes grecs et romains antiques, d'œuvres d'écrivains byzantins et d'Europe occidentale, de monuments juridiques antiques et médiévaux.

En 1507, Joseph Volotsky, sauvant son monastère de la ruine par le prince d'appanage de Volokolamsk Fyodor (fils du prince Boris Vasilyevich), le transféra sous le patronage du grand-duc Vasily III. Le monastère Joseph-Volokolamsk a commencé à servir directement la politique du pouvoir suprême de l'État. En même temps, il a pu utiliser ce pouvoir pour protéger ses propres intérêts.

La mort de Joseph Volotsky, qui suivit en 1515, n'ébranla pas la position de son monastère. Au contraire, le rôle de ces derniers dans la vie socio-politique et culturelle de la Moscovie s'est même accru à l'avenir.

Le monastère Joseph Volokolamsk est certainement l'une des créations les plus remarquables de Joseph Volotsky. La structure interne de ce monastère, la nature de ses relations avec le pouvoir princier incarnaient une grande partie de sa vision du monde. Joseph a créé son monastère et a organisé sa relation avec le monde extérieur en pleine conformité avec ses vues socio-politiques.

Dans l'organisation du monastère, en particulier, la compréhension de Joseph Volotsky d'un phénomène tel que la non-convoitise se reflétait assez clairement. Contrairement à Nil de Sora, qui étendait la non-possessivité à la fois à la vie privée des moines et à leur communauté monastique, Joseph croyait que la non-possessivité, c'est-à-dire libres de la possession de biens, ne doivent être personnel la vie des moines. Pour ce qui est de monastère dans son ensemble puis, selon Joseph, la possession de terres, de villages, d'argent et d'autres biens n'est non seulement pas interdite, mais aussi vitale. Premièrement, afin de fournir aux serviteurs monastiques des moyens de subsistance et, avec des attributs matériels, le culte dans les églises. Deuxièmement, pour pouvoir aider les étrangers, les pauvres, les malades. Les monastères devraient accepter des dons de villages et d'argent - des "dépôts à l'âme", car, écrivait Joseph, "il est nécessaire de construire des choses d'église et des icônes saintes et des vases sacrés et des livres et des vêtements et de nourrir la fraternité et d'aller s'habiller et de se chausser et répondre à toutes sortes d'autres besoins, et aux pauvres, et aux étrangers, et à ceux qui passent, donner et nourrir."

Contrairement à Nil Sorsky, Joseph Volotsky croyait que la propriété monastique ne pouvait empêcher les moines d'atteindre le salut éternel. Cela est prouvé par l'exemple de leur vie, des ascètes de l'Église russe comme Athanase d'Athos, Antoine et Théodose des Cavernes, et de nombreux autres chefs de monastères, qui possédaient une grande richesse matérielle. Certes, il y a des moines qui sont accros à la convoitise, a admis Joseph, mais à cause de ces quelques personnes qui ne savent pas utiliser correctement la propriété de leurs monastères, il serait injuste, a-t-il dit, de prendre la propriété de tous les monastères.

La compréhension de Iosif Volotsky de la non-convoitise était purement pragmatique. Cette propriété était inhérente à tous ses enseignements politiques. L'œuvre littéraire de Joseph était, pour l'essentiel, une continuation de ses activités pratiques. L'évolution de ses opinions politiques a été en grande partie une conséquence des changements qui ont eu lieu dans sa position sociale, dans ses relations réelles avec les princes et les hiérarques de l'Église.

Parmi les œuvres écrites par Joseph Volotsky, la plupart sont des messages, des légendes et des mots dédiés à exposer la soi-disant "hérésie des judaïsants". Une partie importante de ces œuvres, écrites entre 1493 et 1511, a été réunie par leur auteur dans un livre spécial. Joseph lui-même n'a pas donné de nom à son travail et l'a simplement désigné "un livre", mais plus tard, ce travail a commencé à être appelé "L'Illuminateur, ou la dénonciation de l'hérésie des judaïsants". Une brève édition de ce livre a été compilée vers 1504. Elle s'ouvre sur "Le conte de l'hérésie des hérétiques de Novgorod", suivi de 11 "Paroles sur l'hérésie des hérétiques de Novgorod". Dans la longue édition de "l'Illuminateur", compilée en 1510-1511, en plus du "Conte", il y a 16 "Mots".

La deuxième place en termes de volume dans le patrimoine littéraire de Joseph Volotsky est occupée par les ouvrages consacrés à périphérique interne monastères et vie monastique. Parmi eux, il faut tout d'abord distinguer la charte monastique - la soi-disant lettre spirituelle, un ordre à un ancien d'observer la charte du monastère, deux lettres à un boyard ou à un prince à propos de son serf devenu moine , deux lettres au grand-duc Vasily III concernant le transfert du monastère Joseph Volokolamsk sous sa protection.

La troisième partie de l'héritage littéraire de Joseph Volotsky consiste en ses messages à diverses personnes influentes - le grand-duc Vasily III, le métropolite Simon, le sournois B. V. Kutuzov d'Ivan III, le boyard I. I. Tretiakov-Khovrin et d'autres - avec des demandes de protection, la justification de leur position en conflit avec l'archevêque Sérapion de Novgorod, etc.

Enfin, dans le quatrième groupe d'œuvres de Joseph Volotsky, il faut distinguer ses messages, contenant des conseils spirituels et des instructions aux laïcs. Tout d'abord, ce sont deux messages au frère du grand-duc Vasily III Dmitrovsky, le prince Yuri Ivanovich, ainsi qu'un message à un boyard concernant le pardon des esclaves, etc.

Toutes les œuvres ci-dessus de Joseph Volotsky ont des thèmes religieux et religieux. Cependant, dans les conditions société médiévale une grande partie de ce qui est lié à la religion et à l'église a inévitablement acquis une signification politique. Dans le cas de Joseph Volotsky, l'effet de cette régularité a été intensifié par un certain nombre de circonstances qui ont accompagné ses activités d'église. De 1493 jusqu'à la fin de sa vie, Joseph mena une lutte sans compromis contre la soi-disant « hérésie des judaïsants ». De plus, pendant plusieurs années, il était en conflit avec le prince spécifique de Volokolamsk et l'archevêque de Novgorod Serapion sur le statut de son monastère. La plupart des écrits de Joseph Volotsky ont été écrits en relation avec ces luttes et conflits. Et c'est en eux que sont énoncées les principales dispositions de sa doctrine politique. Joseph Volotsky s'est rendu compte qu'une lutte efficace contre «l'hérésie des judaïsants» et la résolution des conflits sur le statut de son monastère étaient impossibles sans l'aide du pouvoir suprême de l'État. Le désir de s'assurer le soutien de ce dernier le fait parler de l'essence et des fonctions du pouvoir grand-ducal, des devoirs du grand-duc, des rapports entre autorités laïques et ecclésiastiques, etc.

Le vrai sens des enseignements politiques et juridiques de Joseph Volotsky ne peut être compris sans comprendre l'essence de la lutte de ce chef d'église contre "l'hérésie des judaïsants" et le contexte de ses conflits avec le prince d'apanage de Volokolamsk Fedor et l'archevêque Serapion de Novgorod .

"L'hérésie des judaïsants" Joseph a appelé le mouvement hérétique né à Novgorod dans les années 70. 15ème siècle Dans les années 80. Au cours du même siècle, il s'est étendu à Moscou, où des personnalités telles que l'archimandrite Zosima du monastère Simonov (en 1490-1494 - métropolite de Moscou et de toute la Russie), le greffier Fyodor Kuritsyn, belle-fille d'Ivan III Elena Voloshanka, son fils et petit-fils du grand-duc Dmitry. L'archevêque Gennady de Novgorod fut le premier à découvrir cette hérésie. Comme il ressort clairement du texte d'une des lettres de Gennady, en 1487, il apprit que certains des membres du clergé de Novgorod "blasphémaient ... Jésus-Christ", "priaient comme un juif", "servaient la liturgie indignement", etc. En même temps, il apprit que cette hérésie s'était propagée « non seulement dans les villes, mais aussi dans les villages ». L'archevêque de Novgorod s'adresse immédiatement aux hiérarques de l'Église orthodoxe russe, ainsi qu'au grand-duc Ivan III, avec un message sur l'apparition d'une hérésie dangereuse. Ainsi commence la lutte contre le mouvement hérétique indiqué, dans lequel, à partir de 1492, Joseph Volotsky entre activement.

Les chroniques ont conservé peu d'informations sur « l'hérésie des judaïsants ». Peu de choses sont parvenues jusqu'à nous et aux écrits des hérétiques eux-mêmes. Par conséquent, nous pouvons juger du contenu de cette hérésie en grande partie sur la base de ce que les combattants contre elle ont écrit, c'est-à-dire principalement d'après le texte de l'ouvrage de Joseph Volotsky "The Enlightener". Bien sûr, en ce qui concerne l'hérésie, ce travail est une source biaisée. Cependant, une grande partie de ce qu'il dit est confirmé par un certain nombre d'autres sources et nous permet de tirer des conclusions importantes pour nous.

Selon The Illuminator, l'hérésie a été apportée en Russie depuis la Principauté de Lituanie par le "Zhidovin Skharia", qui est arrivé à Novgorod en 1470 dans la suite du prince lituanien Mikhail Olelkovich. Skhariya a séduit les prêtres de Novgorod Dionysius et Alexy dans l'hérésie. Ce dernier a commencé à séduire d'autres Novgorodiens. Pour aider les hérétiques nommés, deux autres membres de la tribu de Skhariya sont bientôt arrivés de Lituanie - Joseph Shmoylo-Skaryavey et Moses Hanush. Ainsi, pour la première fois depuis l'adoption du christianisme par la Russie, un mouvement hérétique est né dans la société russe.

L'histoire de Skhariya n'était pas une invention de Joseph Volotsky : de nombreuses sources parlent de la visite de ce Juif à Novgorod. En 1490, c'est-à-dire avant même Joseph, l'archevêque Gennady de Novgorod a écrit dans une de ses épîtres sur le rôle de Skhariya dans la naissance de "l'hérésie des judaïsants". Il a également été le premier à parler de la nature juive de l'hérésie à l'étude. Et trois ans avant, il a écrit sur Skhariya.

Selon Joseph Volotsky, les hérétiques enseignaient : 1) le vrai Dieu est un et n'a ni Fils ni Saint-Esprit, c'est-à-dire Non Sainte Trinité; 2) le vrai Christ, ou le Messie promis, n'est pas encore venu, et quand il viendra, il sera appelé le Fils de Dieu non par nature, mais par grâce, comme Moïse, David et d'autres prophètes ; 3) Le Christ, en qui croient les chrétiens, n'est pas le Fils de Dieu, le Messie incarné et vrai, mais il est homme ordinaire crucifié par les Juifs, qui sont morts et se sont décomposés dans le tombeau; 4) par conséquent, il faut accepter la foi juive comme vraie, donnée par Dieu lui-même, et rejeter la foi chrétienne comme fausse, donnée par l'homme.

Déjà à partir de cette description de l'essence de «l'hérésie des judaïsants», il est évident que Joseph Volotsky n'y voyait pas une simple hérésie, mais une apostasie complète de la foi chrétienne. Il a directement donné une telle évaluation de "l'hérésie des judaïsants" dans sa lettre à Nifont de Souzdal, datée de 1492-1494. Les lignes suivantes de cette lettre, dans lesquelles Joseph décrit l'état de la vie spirituelle de la société russe qu'il voit, représentent, en substance, la position de départ de son concept politique et juridique, à savoir : faits de la réalité russe, ce qui lui a donné une direction tout à fait définitive à sa pensée. "Maintenant, la retraite est déjà arrivée : beaucoup se sont éloignés de la foi chrétienne orthodoxe et immaculée et sont juifs en secret", écrit Joseph. Ils torturent tout le monde au sujet de la foi, et non du prophète, ni des apôtres, inférieurs aux saints pères. , mais des hérétiques et des apostats du Christ, et des damnés à la cathédrale, des enfants protopopiques, et de son gendre, et des disciples, et soyez amis avec eux, et ils boivent et mangent, apprenez d'eux le judaïsme, et de ce même vaisseau satanique et du diable, le métropolite, ils ne sortent pas et ne couchent pas avec lui.

Joseph Volotsky voyait dans « l'hérésie des judaïsants » une menace des plus dangereuses pour les fondements moraux de la société russe, dont l'effondrement entraînait inévitablement sa mort.

Cette évaluation par Joseph Volotsky de l'hérésie à l'étude était également contenue dans son nom même, "l'hérésie des judaïsants". Ce nom ne reflétait guère le contenu réel de l'hérésie. Les écrits survivants des hérétiques ne confirment pas qu'ils se sont convertis au judaïsme. A en juger par les textes de ces écrits, les hérétiques ont vraiment rejeté l'institution du monachisme, avaient une attitude négative envers les monastères, ont nié les postulats chrétiens, n'ont pas accepté de nombreux rites chrétiens importants (par exemple, ils se sont excommuniés de la communion, n'ont pas vu l'intérêt en priant pour les morts, n'a pas tourné le service vers Jésus-Christ, mais vers Dieu le Père, etc.). Cependant, nous n'avons aucune raison sérieuse de conclure que les idéologues de "l'hérésie des judaïsants", ayant quitté le christianisme, sont tombés dans le judaïsme. Ce qu'ils ont trouvé était un type particulier de croyance.

Appelant l'hérésie à l'étude «l'hérésie des judaïsants», Joseph Volotsky s'ensuivit ainsi établi à Byzance dans le premier tiers du VIIIe siècle. traditions de la littérature chrétienne à désigner comme dangereuses pour religion chrétienne et les églises de l'apparition comme juives. Ainsi, Herman, patriarche de Constantinople, en 715-730. dans son ouvrage "Sur les hérésies et les conciles", il expliquait toutes les hérésies anti-chrétiennes par les intrigues des "juifs" ou les erreurs des païens. Cette vision de l'origine et de l'essence de l'hérésie s'est développée dans la seconde moitié du VIIIe siècle. une autre figure de l'église byzantine - Jean de Damas, dont les écrits étaient bien connus en Russie. Lors de l'un des conciles des évêques orientaux, Jean de Damas a soumis l'empereur hérétique byzantin Léon l'Isaurien à l'anathème suivant, reflétant sa compréhension de l'hérésie : pas au roi, Léon Isavrenin et son faux patriarche Anastase, le persécuteur du troupeau du Christ, et non au berger et à l'anathème de leur cachette. L'anathème cité était bien connu en Russie. Son texte explique en grande partie pourquoi l'archevêque Gennady et, à sa suite, Joseph Volotsky ont attribué l'origine de l'hérésie Novgorod-Moscou aux machinations de la charia juive. Afin de convaincre les dirigeants de l'Église du danger de cette hérésie et de la nécessité de la combattre, Gennady et Joseph ont dû parler dans une langue compréhensible pour les ministres de l'Église orthodoxe. Les hérésies apparues dans le passé, dangereuses pour le christianisme, étaient décrites dans la littérature chrétienne comme "juives" et associées aux intrigues des "juifs". Par conséquent, pour que son danger devienne évident, il fallait aussi présenter l'hérésie Novgorod-Moscou comme une « hérésie des judaïsants » provenant de quelque « trompeur juif ». Le juif Skhariya était pour l'archevêque Gennady et Joseph Volotsky une figure exclusivement symbolique (même s'il était très probablement une personne réelle et a effectivement visité Novgorod en 1470). Selon eux, « l'hérésie des judaïsants » était, dans sa base sociale, un phénomène purement russe. C'est pourquoi ils n'ont pas parlé de l'hérésie des "Juifs", à savoir "Juif". Les textes des écrits de Joseph Volotsky montrent qu'il n'attachait aucune signification ethnique au terme "Juif". "Qui sont ces hérétiques qui rejettent méchamment et insensément la vie monastique et les autres traditions et préceptes divins de l'église apostolique ?" - Joseph a demandé dans le 11ème Mot de son "Illuminateur". Et il a immédiatement donné la réponse: "Ce sont des Juifs évidents, semblables à leur ancien copronyme impie, comme l'archiprêtre impie Alexei, le prêtre Denis et Fyodor Kuritsyn, les mentors et enseignants actuels des hérétiques."

Le fait que les définitions «juif» ou «juif», ainsi que le mot «juif» aient été utilisés dans la littérature chrétienne non seulement à Byzance, mais aussi en Russie comme symboles d'une évaluation négative d'un phénomène particulier, et non pour indiquer que quelqu'un appartient à la religion correspondante et à une ethnie, de nombreux monuments écrits des XVe-XVIIe siècles qui nous sont parvenus en témoignent. Par exemple, le « Recueil d'Euphrosynus », datant du XVe siècle, porte des accusations contre les Latins (catholiques), en utilisant les mots suivants : « Déjà, même avec des pains sans levain, ils servent le service divin du Christ, comme s'ils étaient juifs et servent le service juif...". Dans la "Confession d'Ignace Solovetsky" - une œuvre de la littérature russe des vieux croyants de la seconde moitié du XVIIe siècle. - "Juif" s'appelle ... russe orthodoxe église orthodoxe! Se tournant vers les hiérarques de ces derniers, Ignace prétend qu'ils ne sont pas des évêques, mais des blasphémateurs et des apostats, élevant des mensonges contre les saints pères église chrétienne. "Et maintenant, vous osez oser compiler une armée astucieuse de lumière du Christ", déclare-t-il, "une nouvelle juive, même sans commander les saints pères." Les accusations portées par Joseph Volotsky contre les hérétiques de Novgorod-Moscou sont répétées presque littéralement par Ignace Solovetsky. "Est-il vrai que vous êtes maintenant circoncis par la circoncision juive existante, et non baptisés", reproche-t-il aux hiérarques orthodoxes. Et comme verdict - une déclaration: "Nous avons quitté votre église hérétique ... celle des Juifs."

A la lumière de tels exemples, il ne sera pas surprenant que des accusations de « judéité » aient également été portées contre… Joseph Volotsky lui-même par ses adversaires !

Parmi les opposants à Joseph Volotsky, il n'y avait pas Nil Sorsky. Dans les ouvrages scientifiques consacrés à la vie spirituelle de la société russe à la fin du XVe - début du XVIe siècle, on parle souvent de la lutte entre ces deux chefs d'église. En fait, la lutte contre Joseph était menée par Vassian Kosoy, les "Joséphites" et les "non-possédants" se battaient entre eux, dont les vues ne coïncidaient pas en tout avec les vues de Joseph et du Nil. Les faits montrent que malgré tous les désaccords concernant l'organisation de la communauté monastique, Joseph Volotsky et Nil Sorsky étaient unis sur l'essentiel, à savoir : évaluer « l'hérésie des judaïsants » comme un mouvement extrêmement dangereux pour la société russe et les orthodoxes. Église. Vers 1504, Nil Sorsky a réécrit, avec Nil Polev, "The Enlightener" de Joseph Volotsky. Par la suite, il a présenté la liste cérémonielle de cette œuvre créée à la suite de cela en cadeau au monastère Joseph-Volokolamsk.

Particulièrement dangereuse pour l'orthodoxie et, par conséquent, les fondements spirituels de la société russe, l'"hérésie des judaïsants" aurait dû être présentée, entre autres, aussi parce qu'elle a capturé la conscience non seulement de nombreux ecclésiastiques ordinaires, mais aussi des plus hauts hiérarques de l'Église russe, ainsi que des hommes d'État influents et même des membres de la famille d'Ivan III, dont son petit-fils Dmitry, qui de février 1498 à mars 1499 fut l'héritier officiel du grand trône. En partie, l'hérésie a fasciné le grand-duc lui-même. Dans le "Message au noble Jean sur la mort du prince" qui nous est parvenu, dont l'auteur est considéré comme Joseph Volotsky, en plus d'accuser Ivan III d'avoir tué ses frères - des princes spécifiques qui ont combattu l'hérésie, il y a une indication directe que ce souverain de Moscou a flatté les hérétiques. "Où sont les oreilles, celui qui veut entendre une légende dépravée hérétique?" - l'auteur du message s'adresse à Ivan III. Les actions pratiques du grand-duc, visant à affaiblir les monastères, ont été perçues par Joseph Volotsky comme une preuve supplémentaire que le prince était tombé sous l'influence de «l'hérésie des judaïsants».

Des faits comme ceux-ci ont incité Joseph à se tourner vers des réflexions sur le pouvoir de l'État. Dans le même sens, sa pensée a été poussée par le cours de la lutte contre « l'hérésie des judaïsants ». Jusqu'en 1503 cette lutte fut difficile. Un concile spécial de l'Église contre les hérétiques, tenu en octobre 1490, condamna plusieurs membres ordinaires du clergé pour adhésion à «l'hérésie des judaïsants» à la déposition et à l'emprisonnement, laissant intacts ses principaux idéologues. Par conséquent, cette hérésie a continué à se répandre. Ce n'est qu'à la fin de 1503, après une conversation personnelle entre Joseph Volotsky et Ivan III sur les hérétiques, que la situation a changé. En décembre 1504, le Conseil de l'Église condamna à mort les principaux hérétiques de l'époque. La belle-fille d'Ivan III, Elena Voloshanka, et son fils Dmitry ont été emprisonnés en 1502.

Le tournant décisif dans la lutte contre « l'hérésie des judaïsants » s'est produit à la suite d'un changement d'attitude du souverain de Moscou à son égard. Joseph l'a compris comme personne d'autre. Car c'est lui qui, par ses messages et sa conversation avec Ivan III, finit par convaincre le Grand-Duc du danger pour la Russie de cette hérésie.

La principale conclusion qui découlait des faits ci-dessus était évidente : dans les conditions qui prévalaient au début du XVIe siècle. en Moscovie, le sort de la foi orthodoxe et de l'Église dépendait dans une large mesure de la nature du pouvoir suprême de l'État et de la manière dont ce pouvoir agirait. Ayant tiré cette conclusion sur la base de son expérience de vie, Iosif Volotsky a progressivement développé sa propre idée de ce que devrait être ce pouvoir - son propre idéal politique.

Cet idéal, il chercha sans doute à le mettre en pratique. Par conséquent, il s'est tourné vers les grands-ducs Ivan III et Vasily III avec des messages dans lesquels il a essayé de leur inspirer des vues appropriées sur leur pouvoir, son essence, ses fonctions, etc.

Dans la littérature scientifique consacrée à Joseph Volotsky, il est largement admis qu'il a prêché la priorité du pouvoir de l'État sur le pouvoir de l'Église, a donné l'Église à l'État, était l'idéologue de l'autocratie, etc. Cette opinion découle d'une connaissance très superficielle des œuvres de Joseph Volotsky et ne tient pas compte des faits de sa biographie. Joseph était une figure d'église et toute sa vie adulte il a défendu l'indépendance de l'église, l'inviolabilité de ses dogmes idéologiques. Tous ses conflits avec les grands et particuliers princes découlaient des empiètements de ces derniers sur l'indépendance de son monastère. Lorsque l'archevêque de Novgorod Serapion a soutenu le prince apanage Fedor dans son désir de subordonner complètement le monastère Joseph-Volokolamsk à ses intérêts égoïstes, Joseph Volotsky s'est également prononcé contre la personne qui le dominait dans la hiérarchie de l'église.

Défendant l'indépendance de l'organisation ecclésiastique, Joseph ne croyait cependant pas que le pouvoir de l'État devait être mis au service de l'Église. Son idée de la relation entre l'État et l'Église ne correspondait ni au principe "le royaume est supérieur au sacerdoce" ni à la thèse directement opposée "le sacerdoce est supérieur au royaume".

Dans ses épîtres, Joseph Volotsky prêchait avec ferveur l'idée de l'origine divine du pouvoir suprême de l'État. De Dieu, les rois reçoivent le sceptre du royaume, de Dieu ils reçoivent l'État aux commandes. « C'est pourquoi, roi et princes, vous entendez et comprenez, s'écria Joseph, comme si un pouvoir vous avait été donné par Dieu. En même temps, il a noté que le porteur du pouvoir royal donné par Dieu lui-même reste similaire aux autres personnes. "Le roi, par nature, est semblable à toute la personne, mais par le pouvoir, il est semblable au Dieu Très-Haut."

Reconnaissant dans ses écrits la vérité chrétienne selon laquelle tout pouvoir est arrangé par Dieu, Joseph ne reconnaissait toujours pas la nature divine du pouvoir russe. spécifique princes. Cela peut être compris à partir de sa confession suivante: «Et Iz a battu avec son front ce souverain, qui, non seulement pour le prince Feodor Borisovich et l'archevêque Serapion, mais pour nous tous un souverain commun, - sinon toute la terre russe Souverain Souverain, que le Le Seigneur Dieu a arrangé à sa place et planté sur le trône du roi..."

Proclamant le pouvoir du souverain de Moscou comme divin dans sa source, Joseph Volotsky n'a pas seulement élevé le Grand-Duc au-dessus des princes spécifiques. Il a doté le pouvoir grand-ducal d'une essence particulière, fondamentalement différente de l'essence de tout autre pouvoir séculier. Selon Joseph, Dieu, ayant placé le souverain de toute la terre russe sur le trône royal, "et le jugement et la miséricorde le trahiront à la fois l'église et le monastère et tout le christianisme orthodoxe de toute la terre russe, le pouvoir et les soins qui lui seront remis. "

Ainsi, Joseph Volotsky a donné le pouvoir suprême de l'État en Russie, laïque dans son essence, caractère d'église.

Dans cette ecclésiastique du pouvoir d'État, il est allé jusqu'à des lois laïques mixtes avec des institutions purement religieuses et chrétiennes. Il expliqua cette confusion de la manière suivante dans son « Illuminateur » : « Si les saints pères, qui étaient sur le plan œcuménique et conseils locaux et étant instruits par l'esprit saint et vivifiant, ils ont arrangé les règles divines, et les lois, et les paroles des saints pères, et les saints commandements, qui sont de la bouche du Seigneur lui-même, puis les saints pères eux-mêmes ont combiné dans les temps anciens avec toutes ces lois civiles." En exemple, Joseph a cité " Nomocanon ", où, selon lui, " les règles divines étaient très fortement mélangées, selon la providence de Dieu, avec les commandements du Seigneur et énoncées par les saints pères, ainsi qu'aux lois civiles elles-mêmes."

La proclamation du pouvoir du souverain de Moscou comme divin dans sa source et donnant à ce pouvoir séculier le caractère d'un pouvoir ecclésiastique ne signifiait nullement que Joseph Volotsky était partisan d'une monarchie absolue illimitée placée au-dessus de l'Église. Au contraire, tout cela limitait son arbitraire à des limites assez strictes. Ces cadres ne se limitaient pas aux normes du droit séculier, ils avaient aussi un contenu religieux et moral. De plus, les limites de l'exercice du pouvoir suprême de l'État dans la société russe ont été pensées par Joseph Volotsky pas tant juridique que religieux et moral.

Déclarant que "de la plus haute droite de Dieu, tu as été nommé Autocrate et Souverain de toute la Russie", Joseph souligna en même temps : "Car le Seigneur Dieu parle en prophète : la vérité du roi et t'a pris par la main et t'a fortifié "(notre italique. - V.T.). C'est-à-dire que le roi est placé par Dieu sur le trône non pas seul, mais « avec la vérité ». Il n'est pas qu'un roi et le détenteur de la "vérité" - principe moral élevé, sanctifié par Dieu, dans la vie publique.

Le roi est le serviteur de Dieu, a soutenu Joseph. Dieu le place dans le royaume, l'exalte au-dessus de tous, non pour satisfaire ses désirs égoïstes, mais pour remplir une mission particulièrement importante pour la société humaine.

Dans ses messages aux souverains de Moscou, Joseph Volotsky explique en détail ce qu'est cette mission. "Il vous convient", écrit-il, "d'avoir accepté du Très Haut Commandement le règne de la race humaine, le tsar et prince orthodoxe souverain non seulement sur vos soins et votre propre vie, mais aussi sur tout ce qui est possédé par l'anxiété pour sauver et garder son troupeau des loups indemne, et avoir peur de la faucille du ciel et ne pas donner libre cours à une personne malveillante, qui détruit l'âme avec le corps, sale, dis-je, et méchante hérétique. Dans un autre endroit : « Ne soyez pas des bergers à la place du troupeau de Christ, et ne livrez pas le troupeau de Christ comme une bête de pillage, s'il y a un Juif et un Grec, et un hérétique et un apostat, et tous les infidèles... ceux qui sont sous elle du souci de sauver l'âme et le corps.

Ainsi, le souverain russe est, aux yeux de Joseph Volotsky, avant tout le gardien des fondements moraux orthodoxes de la société, son protecteur de tout mal de l'âme et du corps, de l'influence corruptrice des méchants hérétiques.

Avec les hérétiques et les apostats, c'est-à-dire destructeurs de l'âme, le pouvoir d'État, croyait Joseph, devrait faire la même chose qu'avec les meurtriers - les destructeurs du corps, à savoir: les exécuter. Il a consacré un essai séparé à la preuve de cette proposition, qui a été incluse dans "l'Illuminateur" en tant que 13ème mot. Son titre complet donne une idée très claire de son contenu - "Un mot contre l'hérésie des hérétiques de Novgorod, qui prétendent que ni un hérétique ni un apostat ne doivent être condamnés." Ici, selon l'Écriture divine, un argument est donné selon lequel un hérétique et un apostat ne devraient pas seulement être condamnés, mais aussi maudits, et les rois, les princes et les juges devraient les envoyer en prison et les soumettre à des exécutions cruelles. Ainsi, dans ce cas également, Joseph Volotsky a confié au pouvoir d'État une fonction ecclésiastique dans son essence.

Du point de vue de Joseph Volotsky, le souverain idéal est une personne immaculée, comme un ange ; gardien de la loi et du procès équitable ; qui exécute le jugement sans crainte des puissants de ce monde ; ne pas accepter de pots-de-vin, ne pas compter sur des mensonges, ne pas vouloir d'éloges. "Le roi ou le prince juste", a déclaré Joseph, "a un rang angélique et hiérarchique, s'il observe la loi, le tribunal et la vérité, et n'offense pas la personne forte devant le tribunal, accepte les pots-de-vin ci-dessous, ne s'appuie pas sur le mensonge , et ne veut pas être admiré.

En pleine conformité avec les canons de l'orthodoxie, le souverain russe doit faire preuve de miséricorde envers les gens. « Sinon, le cœur déshonorera une personne, à cause d'elle, Christ verse son sang », écrit Joseph, « bientôt et terriblement, il viendra à cette épreuve et la colère du Seigneur contre lui est incurable.

Parlant de la mission sacrée du souverain russe, de ses devoirs établis par Dieu, des qualités humaines nécessaires à l'accomplissement de cette mission, Joseph Volotsky a pleinement admis la possibilité qu'une personne qui, par la volonté de Dieu, ait été placée sur le trône royal, se révélerait indigne de sa mission et incapable de remplir les devoirs prescrits par Dieu. . Par conséquent, insistant sur la nécessité de faire preuve d'obéissance et d'obéissance aux autorités ("donner obéissance et obéissance aux autorités"), Joseph a noté que ils doivent être adorés et servis avec le corps et non avec l'âme, et leur donner l'honneur royal, et non divin ("il convient que ceux-ci adorent et servent le corps, et non l'âme, et leur donnent l'honneur royal, et non divin").

Un tel service, laissant l'âme libre, facilitait le refus d'obéissance au souverain, qui ne remplissait pas la mission qui lui était destinée par Dieu, qui trahissait les préceptes chrétiens et causait du tort aux gens. Joseph Volotsky a directement appelé à désobéir à un dirigeant aussi impie. "Y a-t-il vraiment un roi, régnant sur les hommes, régnant sur lui-même des passions immondes et des péchés, l'amour de l'argent et de la colère, la tromperie et l'injustice, l'orgueil et la rage, le mal de tous, l'incrédulité et le blasphème, un tel roi n'est pas le serviteur de Dieu, mais le diable, et non pas un roi, mais un bourreau. Un tel roi, à cause de sa méchanceté, Notre-Seigneur Jésus-Christ ne l'appellera pas roi, mais un renard... Les prophètes et les apôtres, et tous les martyrs témoignent à cela, même des rois impies du meurtre des premiers et ne se soumettant pas à leur comportement, il convient que Sitsa serve de roi et de prince.

Joseph Volotsky considérait la prise du pouvoir suprême dans la société russe par des étrangers comme particulièrement dangereuse pour l'État russe. "Que personne d'autre ne saute dans le troupeau du Christ", a-t-il prié dans l'un de ses écrits, "qu'il ne s'assied pas devant celui d'une autre tribu sur le trône du royaume de Russie et qu'il ne transcende pas les limites, même en établissant l'essence de nos anciens souverains des orthodoxes, mais qu'il en soit ainsi maintenant."

Du contenu des autres écrits de Joseph, on peut conclure que dans les limites indiquées établies par les anciens souverains orthodoxes russes, il entendait avant tout les garanties de l'inviolabilité des églises et des monastères. "Et ni chez les anciens rois, ni chez les princes orthodoxes, ni dans les pays là-bas, au-dessous de notre terre de Ruste", a noté Joseph dans une de ses lettres, "il n'est pas arrivé que les églises de Dieu et les monastères aient été pillés .. Même si quelqu'un vient ... enlevant par le vol et la violence ... donné par le Christ ... notre puissance ordonne à ceux qui sont par le feu de manger, leur maison aux saints Les églises de Dieuéloignez-vous, offensez-les... Et si les plus couronnés de cette même culpabilité commencent à suivre... qu'ils soient damnés dans cet âge et dans l'autre.

Donnant au pouvoir du souverain russe un caractère ecclésiastique, Joseph Volotsky estimait que le souverain n'était pas libre de disposer des biens des églises et des monastères.

Sous une forme concentrée, l'idée de Joseph Volotsky sur l'essence du pouvoir suprême de l'État dans la société russe, son objectif est bien reflété dans les lignes suivantes de l'"Eloge funèbre au grand-duc Vasily" qu'il a écrit: Pour cela, laissez nous rageons à la pensée du verbe: qui alors gardera les bannières du royaume russe, qui observera l'exécution orthodoxe, qui luttera contre les fous, qui mettra l'aspiration païenne, qui fera honte au discours pourri hérétique, qui gouvernera son primordial dans la patrie, sa bobine de noblesse rebelle aimante et fière ».

Remarquable dans les lignes ci-dessus de Joseph Volotsky et clairement exprimé son inquiétude pour l'avenir de la Russie. Qu'est-ce qui lui a causé cette angoisse ? Joseph a-t-il compris que le destin historique de l'État russe, avec son aide, faisait peser sur le tsar russe un fardeau trop lourd qu'un simple mortel, même encadré par la couronne du pouvoir divin, est incapable de porter ?

Cet article est une préface au livre du même nom, publié en mai 2011. Le livre aborde l'un des sujets les plus populaires et les plus douloureux de l'histoire de la sainteté russe - le différend entre les anciens non possessifs de Trans-Volga et les disciples de saint Joseph, qui se souciaient de la propriété foncière monastique. Dans l'article proposé, seule la désignation du sujet déclaré est donnée, par conséquent, nous suggérons à toute personne intéressée par cette question de lire le livre lui-même.

Le révérend Joseph Volotsky et le révérend Nil Sorsky, "Josephites" et "non-possesseurs", est un sujet qui occupe les esprits depuis le 16ème siècle et se termine aujourd'hui.

Pendant la vie des saints, un tel contraste était nécessaire pour les dirigeants de la Russie moscovite eux-mêmes. La croissance rapide de la propriété foncière monastique inquiète les autorités grand-ducales, qui ont un besoin urgent de terres gratuites à distribuer aux gens de service. Et ici, pour elle, la prédication des non-possédants de la région de la Volga était beaucoup plus rentable, disant qu '"il n'y avait pas de villages à proximité des monastères, mais les noirs vivraient dans les déserts et se nourriraient de travaux d'aiguille" dans un renoncement complet du monde. Cependant, pour saint Joseph, l'inséparabilité de l'Église et de l'État était tout à fait évidente, lorsqu'une Église cultivée et alphabétisée est une assistante de l'État chrétien. Il ne devrait pas y avoir de bifurcation des côtés spirituel et matériel, mais un accord "symphonique", prescrit par le IVe Concile Œcuménique, est nécessaire. La prospérité de l'État était conçue par lui comme un idéal et une norme, en unité avec une hiérarchie ecclésiastique éclairée.

Mais un peu de temps passa, et ces vues de saint Joseph furent déclarées mercenaires et erronées. Pour la majorité antireligieuse dominante, il était bénéfique de soutenir ce qui rompt le lien de l'Église avec tout ce qui est mondain. De là est née l'exaltation du « christianisme évangélique pur » de saint Nil de Sora.

Ce sujet est devenu encore plus populaire dans la seconde moitié du XIXe siècle, lorsque le cours vers la destruction de l'orthodoxie est devenu tout à fait clair. C'est alors que l'idée de St. Joseph Volotsky et ses partisans, les "Josephites", quant aux conservateurs et aux formalistes, mais quant à St. Nile Sorsky et ses partisans, "non-possesseurs", comme à propos des libéraux de la direction critique-morale (V.I. Zhmakin et autres).

Le XXe siècle, une époque athée et impie, ayant barré les noms des gens de l'Église des manuels, n'a pas pu détruire l'intérêt pour les personnalités marquantes du Moyen Âge. Cependant, même des chercheurs sérieux dans l'atmosphère de la propagande athée ne pouvaient rester dans le cadre de l'objectivité : tout ce qui concernait histoire de l'église, aurait dû être présenté avec un signe moins.

À la suite d'une telle approche politisée et opportuniste, les images des deux grands saints, les étoiles les plus brillantes de l'orthodoxie russe, se sont révélées floues et parfois déformées au-delà de toute reconnaissance.

Un nouvel élan d'intérêt pour ce sujet se produit déjà à notre époque. Dans de nombreuses publications, nous rencontrons ces noms familiers. De plus, si nous parlons autour d'un saint, puis quelques lignes plus loin, comme un contraste déjà devenu obligatoire, le second est mentionné.

Cependant, ils utilisent maintenant les étiquettes d'il y a un siècle et demi à des fins quelque peu différentes. Les gens ont renoncé à l'athéisme séculaire, ont de nouveau accepté l'orthodoxie dans la sphère de leurs «intérêts vitaux». Ce n'est que «soudainement» qu'il s'est avéré que cela ne correspondait pas à notre idée qu'il faut vivre, comme on dit maintenant, «confortablement», heureusement et sans soucis. Et ici Foi orthodoxe Cela s'est avéré très gênant et même difficile. Est-il possible de l'adapter d'une manière ou d'une autre à notre mode de vie, afin qu'il ne soit pas si pénible ?

Mais nous voilà face à une amère déception. Il suffit d'ouvrir l'Evangile pour comprendre l'inutilité de ces tentatives. Partout seulement : « laisse tout, prends ta croix et suis-moi » (voir : Mat. 10:38 ; 16:24 ; 19:21 ; M. 8:34 ; 10:21 ; Luc 9:23 ; 14.27 , 18.22).

Et ici, tous les mêmes écrivains proches de l'église, maintenant d'une nouvelle génération, viennent à la rescousse. Il s'avère que, à leur avis, nous n'avons pas besoin d'adhérer strictement aux vues «conservatrices» du moine Joseph Volotsky, lorsque nous avons un ancien tout aussi grand, mais plus «commode», le révérend «libéral» à l'esprit critique. Nil de Sora, qui semble nous permettre de reconstruire légèrement l'orthodoxie à votre goût.

Mais est-ce vraiment le cas? Pensons au moins au fait que d'habitude les réformateurs en viennent immédiatement au rejet du monachisme, se marient et vivent en toute liberté, ne se liant plus à aucune rigueur. Et la vie du Rév. Nil Sorsky - depuis son entrée dans le monachisme et jusqu'à sa mort même - c'est un renoncement complet à tous les biens du monde, selon ses propres mots, "la cruauté d'un chemin étroit et regrettable". De plus, l'objectif des réformateurs est l'abolition de la hiérarchie de l'Église, mais le moine Nilus ne s'est jamais précipité au pouvoir et a reconnu les décisions des conciles et des évêques, leur obéissant sans condition, n'insistant pas sur son opinion, et plus encore sans entrer dans schisme. Les réformateurs ont toujours affirmé leur position sur les paroles de l'Ecriture Sainte interprétées dans leur propre intérêt ou sorties de leur contexte, cependant, dans les écrits de S. Nil Sorsky n'a pas trouvé une seule phrase qui réinterpréterait la Parole de Dieu et serait une déviation de l'enseignement des Saints Pères. Non, il n'y a aucun moyen de détecter un libéral en lui, peu importe comment vous le regardez. Pas de liberté (liberalis - latin, «libre»), mais seulement les chaînes de la foi qui nous sont déjà familières, avec lesquelles le moine Neil s'est volontairement et étroitement lié.

Il s'avère que le "libéral" St. Nil Sorsky n'était pas différent de son "conservateur" contemporain - l'higoumène de l'un des monastères les plus riches de Russie - St. Joseph Volotsky, dont la biographie témoigne de la même chose : mauvaise nourriture, vêtements fins, travail physique pénible, port de chaînes. Tous deux étaient des anciens, tous deux étaient engagés dans des travaux littéraires. Et le Rév. Neil Sorsky a hautement honoré les œuvres de St. Joseph Volotsky, et dans le monastère de Volokolamsk, les moines ont soigneusement étudié les écrits de l'ascète sorsk. Il ne serait pas superflu de mentionner que les maigres informations sur la vie du moine Nil que nous avons connues en grande partie grâce au manuscrit du XIe siècle de l'archimandrite du monastère de Volokolamsk, qui copia dans sa collection une lettre d'un inconnu personne à propos de St. Nil Sorsky.

Le moine Nil a été élevé au monastère de Kirillo-Belozersky, et le moine Joseph a vécu quelque temps dans ce célèbre monastère, dont il a pris la charte comme modèle pour son monastère.

Nous trouverons la différence dans l'organisation de leurs propres monastères.

Il faut préciser ici que traditionnellement la vie monastique est divisée en trois types : le premier est lorsque de nombreux moines vivent et travaillent ensemble (St. Veliky), le troisième type est l'errance, lorsqu'un moine travaille avec deux ou trois autres moines ( ce type fleurissait traditionnellement sur l'Athos).

Tour. Nil Sorsky a aménagé son monastère selon le principe du skite. Il considérait ce type de résidence comme une moyenne entre les deux premiers, il l'appelait royale. Il n'y avait que 12 moines ici, ils vivaient assez à part. Le révérend Neil n'acceptait que des moines spirituellement expérimentés. Le sujet principal et la préoccupation des vagabonds étaient de « faire intelligemment », ce que le Vén. Le Nil étudié et observé sur le mont Athos.

Monastère de St. Joseph Volotsky était basé sur les principes de la vie communautaire : tout en commun - travail, prière, repas. Il y avait beaucoup de frères, et quiconque souhaitait s'engager sur la voie du monachisme pouvait venir ici. Dans les deux monastères, le principe de la non-possession parfaite a été proclamé. Dans le même temps, le monastère de Volokolamsk était un grand propriétaire terrien et l'ermitage de Sorsk n'avait ni terre ni paysans.

On pense traditionnellement que les moines Nil Sorsky et Joseph Volotsky se disputaient les propriétés foncières des monastères. Cependant, du vivant du Rév. Nil Sorsky jusqu'en 1508, tous deux n'écrivent rien sur cette question. Il n'y a aucune preuve fiable de leur performance à la cathédrale en 1503. Comme source, il est d'usage d'utiliser la fameuse "Lettre sur les moines détestés des monastères Kirillov et Joseph". Mais cette lettre a été écrite par un inconnu déjà dans les années 40 du XVIe siècle et son contenu est loin d'être parfait. Par exemple, parmi les participants à la cathédrale, l'auteur nomme le professeur Rev. Nil Sorsky - l'aîné Paisiy Yaroslavov, qui était déjà décédé à cette époque. Et le discours si souvent cité du moine Joseph à la cathédrale - "S'il n'y aura pas de villages à proximité des monastères, comment une personne honnête et noble peut-elle se faire couper les cheveux? .." - ne trouve pas de confirmation dans ses propres lettres. Ils ne font même pas allusion à l'argument attribué au moine. De plus, l'adversaire du Rév. Joseph Volotsky Vassian Patrikeev n'est généralement pas au courant du discours de l'abbé Volotsk à la cathédrale. Il est difficile d'imaginer qu'il n'aurait pas critiqué les paroles du Moine Joseph, si elles avaient vraiment été prononcées.

Mais même s'il y avait eu de l'opposition au concile, aurait-il pu y avoir le Vén. Nil Sorsky si ardent adversaire des domaines monastiques ? À peine. Il a parfaitement compris que si l'acquisition n'a pas été exterminée en tant que passion personnelle, en tant que passion pour l'amour de l'argent, alors elle peut exister, comme le dit St. John Cassian, "et dans une extrême pauvreté visible". Autrement dit, la présence ou l'absence de riches domaines dans le monastère, en principe, n'affecte pas le respect du vœu de non-possession par chaque moine individuel.

De plus, le moine Nil, en tant que personne instruite et réfléchie, ne pouvait que savoir quel rôle jouait la propriété foncière monastique tant en Russie qu'en Grèce, où il vécut plusieurs années sur le mont Athos. La situation était similaire. La Russie était sous le règne des Mongols-Tatars et la Grèce - sous le joug des Turcs. Ainsi, ces terres appartenant aux monastères étaient protégées de l'arbitraire des autorités "d'occupation". En Russie, en vertu des privilèges du khan et des lettres des princes, les terres de l'église ne payaient pas de droits d'État et étaient exemptées de payer le tribut aux Tatars, ce qui permettait aux paysans de survivre sous le joug pesant. Les anciens moines de Svyatogorsk pendant la période de domination turque n'ont cessé d'acheter des terres, et le territoire qui leur appartenait a conservé son hellénisation absolue. De différents endroits, les Grecs sont venus en courant ici, cherchant le salut de l'esclavage cruel. De plus, les monastères de la Sainte Montagne recevaient des propriétés foncières des empereurs et des princes. Et ils ont protégé ces terres de la violence turque, faisant de riches offrandes aux sultans turcs. Pendant des siècles, les firmans turcs ont été conservés dans les archives des monastères Athos, les protégeant de toute oppression. Ainsi, les paysans qui habitaient les domaines monastiques recevaient protection et assistance, assurant à leur tour aux moines les revenus nécessaires. De plus, la propriété foncière monastique était économiquement avantageuse, puisque les moines eux-mêmes ne recevaient aucun paiement pour leur travail.

A cela on peut ajouter que dans son désert St. Nil Sorsky n'a pas mis en œuvre le noble principe qu'il a déclaré - ne se nourrir que du travail de ses propres mains. Interdisant aux frères d'accepter même l'aumône, il a finalement été contraint de se tourner vers le grand-duc Vasily Ioannovich pour obtenir de l'aide. Chaque année, les moines recevaient du prince 155 quarters de farine de seigle. D'ailleurs, les « non-possesseurs » ont suggéré que tous les monastères suivent cette voie. La vie a montré le caractère utopique absolu de ces projets : Catherine II, ayant opéré la sécularisation, c'est-à-dire ayant confisqué des terres à l'Église, elle ferma simplement la majeure partie des monastères.

Après la mort du Rév. Nil Sorsky, sa place dans la position de non-possessivité a été prise par Vassian Patrikeyev (vers 1470 - après 1531), qui ne peut être qualifié que de disciple du moine Nil, et même de moine en général, uniquement avec un très grand s'étirer. Il a prononcé des vœux monastiques pour sauver sa vie, n'a pratiquement pas vécu dans le monastère, mais avait son propre «désert sur Beloozero», d'où il a rapidement déménagé à Moscou. A Moscou, étant dans Monastère Simonov, menait une vie plutôt libre, recevait mets et vins de la table du Grand-Duc, dédaignant le repas monastique. En totale contradiction avec la charte, il mangeait et buvait quand il voulait et ce qu'il voulait.

Vassian est devenu un confident du grand-duc Vasily III. Il était de naissance noble, était un parent du prince. Avant sa tonsure forcée, le prince Vasily Patrikeev était une figure éminente de l'État et l'un des propriétaires terriens les plus riches, mais maintenant, étant moine, Vassian ne représentait plus aucun danger politique pour le prince de Moscou. Le greffier Mikhail Medovartsev parle de son rôle à la cour comme suit: «Et tu as vomi, monsieur, pour désobéir au prince Vasyan l'Ancien, car il était une grande personne temporaire, avec le grand prince, et le souverain n'a pas vomi, car il vomi et écouté.

Vassian Patrikiev a acquis sa renommée dans l'histoire, y compris dans l'histoire de la littérature, par des écrits contre St. Joseph Volotsky et ses partisans - "Josephites". De plus, Vassian ne possédait pas de talents et de dons particuliers, et si la personnalité de St. Iosif Volotsky, on connaîtrait à peine "un publiciste russe exceptionnel du XVIe siècle" ("Littérature Russie antique". Dictionnaire biobibliographique). Attaquant le moine Joseph, Vassian, d'une part, voulait plaire au grand-duc, qui avait un besoin urgent de terres à distribuer en tant que domaines, et d'autre part, il cherchait à affaiblir l'influence de l'abbé du prince Volotsk, dont la haute autorité a empêché Bassian de statuer seul à la cour.

Les écrits de Vassian Patrikiev sont généralement qualifiés de polémiques. Cependant, il n'y a pas eu de controverse. Le Grand-Duc interdit simplement à saint Joseph de répondre à Vassian tant oralement que par écrit, ce à quoi le moine obéit complètement. Ainsi, le "Débat avec Joseph Volotsky", écrit par Vassian Patrikeev sous forme de dialogue, ne peut être considéré comme un document indiquant une polémique entre les dirigeants des deux partis. En même temps, les écrits de Vassian se distinguent par l'acuité, la passion, la fierté et le mépris sont évidents dans son discours, ce qui montre une fois de plus à quel point il était loin des idéaux monastiques et chrétiens en général et des vues de son professeur, en particulier. Seul un haut patronage protégeait le prince de l'exil sous une surveillance stricte avec le libellé "pour orgueil agité et querelleurs, inhabituels pour la dignité monastique, pour les bas moyens et les calomnies non fondées".

La même chose peut être dite d'un autre ardent haineux des "Josephites" - le prince Andrei Kurbsky (1528-1583), qui s'est enfui en Lituanie et est devenu célèbre pour ses légendes, dans lesquelles il y a plus de mensonges que de vérité. Il s'est qualifié d'étudiant d'un autre représentant bien connu du parti des "non-possesseurs" - le Rév. Maxime Greck (+1555). Après avoir été transféré au service du prince lituanien, Kurbsky a reçu de vastes propriétés foncières avec le château de Kovel, comme s'il oubliait complètement que la pauvreté est un idéal chrétien commun. Bien que ce ne soit pas surprenant. Pour une raison quelconque, nous ne prenons aucunement pour nous personnellement les paroles du Christ, adressées non seulement aux apôtres, mais au peuple : « Ainsi, chacun de vous, quiconque ne renonce pas à tous ses biens, ne peut être mon disciple » ( Luc 14:33). Comme le notait à juste titre le hiéromartyr Hilarion Troitsky déjà au XXe siècle : « Nous avons un préjugé très répandu parmi les laïcs selon lequel l'ascèse est une spécialité des moines. Ajoutons - il y a et il y avait.

L'exemple suivant témoigne de l'objectivité historique du prince Kurbsky : Vassian Patrikeev, en termes de sévérité de la vie, il n'a comparé ni plus, ni moins, comme le Rév. Antoine le Grand et St. Jean le Baptiste. Les commentaires, comme on dit, sont inutiles.

La prochaine opposition entre les deux grands saints, relativement récente, concerne la charte monastique. Désormais, il est de coutume d'admirer la Règle du Moine Nil comme hautement spirituelle, et d'humilier la Règle de Saint Joseph comme banale, « de tous les jours ». À la défense de la Charte, le Rév. Joseph Volotsky, vous pouvez citer une phrase écrite au 6ème siècle par le Vén. Benoît de Nursie : « Nous avons écrit cette Règle pour que ceux qui l'observent puissent atteindre la pureté des mœurs ou montrer les débuts du progrès chrétien. Pour ceux qui veulent s'élever aux plus hauts degrés de perfection, il y a les instructions des Saints Pères. C'est dans cet esprit que St. Joseph Volotsky est l'abbé d'un grand monastère cénobitique. La Règle instruite dans le monachisme externe, et pour la perfection interne, chacun utilisait les conseils de son aîné, était guidée par la vie des anciens ascètes et des écrits patristiques, qui étaient constamment lus dans le temple, et aux repas, et dans les cellules. La bibliothèque du monastère possédait la plus riche collection de livres, à propos desquels le moine Joseph n'avait pas besoin de réécrire dans sa Règle les enseignements des grands maîtres du monachisme.

La charte du Rév. Nil Sorsky est un guide pour les ermites qui se sont testés dans un monastère, se sont établis dans la vie spirituelle et se sont retirés dans le désert à la recherche du silence et de la solitude. D'une part, ils n'ont plus besoin d'instructions détaillées concernant le mode de vie et le comportement extérieur, bien qu'elles soient également présentes dans la Charte. D'un autre côté, les livres peuvent ne pas toujours être disponibles pour un moine et la communication avec un ancien est limitée, de sorte que le moine Nilus a systématiquement décrit toutes les étapes de la perfection intérieure en stricte conformité avec les enseignements des Saints Pères. Tour. Neil n'a pas rejeté l'importance du travail externe des moines, mais, avant tout, il a voulu leur rappeler qu'il ne faut pas se limiter à cela, que l'ascèse interne, qui doit être combinée avec l'externe, est très importante et essentiel.

D'une manière générale, le monachisme « externe » est-il si important, et est-il nécessaire ? Il s'avère que oui. Croyons l'expérience de saint Basile le Grand, qui affirmait : « Si l'homme extérieur n'est pas bien organisé, ne vous fiez pas non plus au bien-être de l'homme intérieur.

Ainsi, aucun de ces statuts n'avait d'avantages sur l'autre. Ils ont été créés en relation avec différentes conditions de vie au monastère, adressés à des personnes complètement différentes dans l'expérience monastique, ils ne se contredisent pas et peuvent très bien se compléter. Et, bien sûr, une grosse erreur de la part d'un chercheur ou d'un lecteur est une tentative de tirer des conclusions sur le niveau de vie spirituelle dans n'importe quel monastère sur la seule base de la charte.

Quant à l'image même de la vie monastique, ici l'avantage est du côté des monastères cénobitiques. Comme Rév. Benoît de Nursie: "Les Cynovites, vivant dans le même monastère selon la charte générale, sont le type de monachisme le plus digne de confiance." Tout le monde ne choisit pas l'ermitage comme un exploit intensifié après un long séjour dans un monastère cénobitique. Il arrive que le désert soit attiré par l'absence de tout contrôle et la possibilité de vivre selon sa propre volonté, même s'il semble parfois que cette volonté s'accorde avec la volonté de Dieu. Les Saints Pères ne permettent qu'à un moine complètement lavé de ses passions d'aller dans le désert, et peu y sont parvenus et y parviennent. Dans l'histoire du monachisme russe, la vie sauvage est restée un exploit rare et exceptionnel.

Une autre opposition des positions du Rév. Nil Sorsky et le Rév. Joseph Volotsky, inventé par des esprits instruits mais non éclairés, est une attitude envers les « écritures ».

De livre en livre, d'auteur en auteur, une phrase de la lettre de St. Nil Sorsky : « Il existe de nombreuses écritures, mais toutes ne sont pas divines. Mais vous, le vrai, ayant fait l'expérience de la lecture, retenez-les », ce qui est interprété comme un appel à une analyse critique de toutes les Écritures. Ici, tout d'abord, il faut rappeler une fois de plus que nulle part, pas en une seule ligne, le Moine Nil lui-même ne s'est écarté de l'interprétation patristique de la Sainte Ecriture et de la Sainte Tradition. Pouvait-il l'enseigner aux autres ? Bien sûr que non.

Il était très strict quant au contenu des textes, s'il arrivait qu'à la suite d'une réécriture ou d'une tentative de modernisation, les anciens textes perdent leur sens. Par exemple, lors de la compilation de sa "Recueil des vies des saints grecs", le moine Nil a donné la préférence à des exemples de vies plus anciens et classiques. Il a cherché à atteindre la plus grande clarté du sens du récit, pour lequel il a comparé différentes listes, en choisissant les expressions les plus compréhensibles. Mais si, malgré tout, il ne trouvait pas un tel texte qui lui convienne, il laissait un espace vide dans son manuscrit, n'osant écrire quelque chose selon sa propre compréhension : et l'insuffisant sera comblé.

Le «collectionneur» de Saint-Nil était considéré comme n'ayant pas survécu longtemps, mais a été retrouvé parmi les livres de la bibliothèque du monastère de Volokolamsk. Deux volumes du "Conseil" - autographe de St. Nil de Sorsk - ont été complétés par les moines du monastère avec des mots et des enseignements sur la non-convoitise, renforçant les vues du moine Nil. Ajoutons : et les vues du Rév. Joseph Volotski.

Il faut aussi tenir compte du fait qu'à côté de la vie des saints circulaient de tout temps les soi-disant apocryphes, créés sur des thèmes tirés des Saintes Écritures, mais dont le contenu était souvent si éloigné du divin qu'ils devaient être interdits, car ils généraient (et cela arrive aussi de nos jours) toutes sortes d'hérésies et de sectes. En outre, il y a eu des cas où un moine inconnu a signé sa propre composition au contenu erroné au nom de l'un des Saints Pères. Très probablement, le Rév. Neil Sorsky a mis en garde son correspondant contre une attitude prudente vis-à-vis précisément de ce type d'écrits.

Le concept même de « tester les Écritures » est également mal interprété. Saint Neil écrit ainsi sur lui-même : « Vivant dans la solitude, je testerai les Écritures divines, selon les commandements du Seigneur, et leur interprétation, ainsi que les traditions apostoliques, la vie et les enseignements de saint Pierre. Pères et écoutez-les. Le mot "expérience" dans ce cas signifie "étudier, apprendre". En général, dans la langue slave de l'Église, il n'a pas la connotation qu'on lui donne en russe « être convaincu par la recherche, essayer, démonter », et plus encore « interroger ou comprendre de manière critique ».

Ici, la position des saints Pères est absolument définie et inébranlable. Voici comment le Rév. Siméon Nouveau théologienà propos de ce genre de "test": "... il nous est commandé de ne pas torturer les dogmes de l'Écriture avec raison ... Celui qui teste, il n'a pas une foi ferme." Les Saints Pères mettent également en garde contre le danger de suivre son propre goût : « Que personne ne prenne ou ne déduise quoi que ce soit séparément de ce que nous avons dit, et, mettant de côté tout le reste, qu'il ne tienne pas sottement celui-ci entre ses mains » (St. Isaac le Syrien).

Saint Basile le Grand, dans son bref enseignement, enseigne comment étudier les Écritures divines avec l'exemple suivant: "... soyons en relation avec l'enseignement du Seigneur, quel est l'enseignement d'un jeune qui ne contredit pas, n'est pas justifié devant les enseignants, mais accepte fidèlement et docilement les leçons.

Certes, Rév. Neil Sorsky savait tout cela, car sa "Charte de la vie Skete" contient de nombreuses citations de St. Isaac le Syrien, et de St. Siméon le Nouveau Théologien, et de St. Basile le Grand. Est-il possible, posons-nous cette question, que le Moine Nil, ayant décidé de devenir lui-même mentor de moines, rejette les instructions des grands maîtres du monachisme ? Il est même impossible d'y penser. Après tout, nous sommes prévenus que la déviation de l'enseignement patristique "conduit à l'orgueil et plonge ensuite dans la destruction", et, comme le montre l'histoire, c'est précisément ce qui donne naissance au protestantisme et à toutes sortes d'hérésies et de sectes.

Prenons mieux d'autres lignes de la lettre du Moine Nil : "... nous ne connaissons pas l'Ecriture Divine et ne nous efforçons pas de l'étudier avec la crainte de Dieu et l'humilité." Ne s'agit-il pas de nous, les actuels, lorsque, sur fond de « sauvagerie religieuse » complète, selon les mots de l'ancien John Krestyankin, chaque tête est sa propre foi ? Nous devrions avoir ces paroles mêmes du Rév. Pour citer plus souvent Nil Sorsky, et surtout, se souvenir et savoir que le «test» des Écritures doit commencer par la crainte de Dieu et l'humilité, et non par ses propres humeurs philosophiques et critiques, afin de ne pas «se précipiter dans un tourbillon de pensées nuisibles » (Saint Siméon le Nouveau Théologien) .

D'autre part, le Rév. Joseph Volotsky est souvent crédité des mots: «Avec toute la passion de la mère - opinion. L'opinion est la deuxième chute », en déduisant, contrairement à la « libre pensée », St. Nil Sorsky interdiction des opinions personnelles de St. Joseph Volotski. Cependant, nous ne trouverons cette citation ni dans l'Illuminateur ni dans les textes d'autres écrits dont l'auteur est saint Joseph. Avec cette phrase, la même "Lettre sur les détestés" se termine, et avec une indication spécifique : "comme les saints pères de rekosh". Et puisque cela a été dit par les Saints Pères, dont l'autorité est inébranlable, alors l'avertissement sur le danger de leurs propres opinions a été également accepté et obéi par St. Joseph Volotsky et le Rév. Neil Sorsky.

Au cours de longs siècles, les noms des deux grands saints de l'Église russe ont réussi à acquérir des opinions, des conjectures et des traditions plus ou moins fiables. Qui n'a pas utilisé et n'utilise pas cet affrontement imaginaire comme argument ! Plus il est intéressant d'essayer de comprendre où est la vérité et où est le mensonge, et en même temps de découvrir ce qui reste à jamais dans le passé et ce qui doit être préservé pour l'avenir. C'est le but de ce recueil. Sans prétendre compléter le tableau, nous avons regroupé ici des articles qui reflètent le regard de nos contemporains.

Tout d'abord, ce sont deux éminents hiérarques de l'église - le métropolite Anthony de Sourozh (Bloom, 1914-2003) et le métropolite Pitirim de Volokolamsk et Yuriev (Nechaev, 1926-2003).

Le métropolite Pitirim (Nechaev) - Docteur en théologie, professeur à l'Académie théologique de Moscou, a longtemps dirigé le département des éditions du Patriarcat de Moscou. En 1989, il devient abbé du monastère Joseph-Volotsky revenu à l'Église. Il est connu comme un grand connaisseur de l'Ecriture Sainte et de l'histoire de l'Eglise.

Le métropolite Anthony (Bloom) dirigeait l'exarchat d'Europe occidentale. Il a grandi en exil et a passé toute sa vie à l'étranger. Il n'avait aucune formation théologique, mais pour son travail, il a reçu le titre de docteur honoris causa en théologie des académies de Moscou et de Kiev. Reconnu comme un prédicateur exceptionnel et un sage pasteur.

Un autre des auteurs est Vadim Valerianovich Kozhinov (1930-2001), critique littéraire, publiciste, historien. Il possédait des connaissances encyclopédiques, en tant que scientifique, il se caractérise par une conscience scientifique exceptionnelle. Ses œuvres sont consacrées aux problèmes de l'histoire et de la culture du peuple russe.

Vladimir Mikhailovich Kirillin, professeur à l'Académie théologique de Moscou, auteur de nombreux ouvrages sur l'histoire de la littérature russe ancienne, l'un des spécialistes les plus autorisés dans ce domaine. Il se distingue par une vision scientifique large et le désir de transmettre aux lecteurs d'aujourd'hui les trésors de la littérature ancienne.

L'historienne, candidate aux sciences Elena Vladimirovna Romanenko s'est consacrée à une étude approfondie et détaillée de la vie et de l'œuvre de St. Nil Sorsky et l'histoire du désert Nilo-Sorsky de l'Antiquité à nos jours.

Je voudrais souhaiter aux lecteurs que le résultat principal de la lecture de ce livre soit un sentiment de gratitude envers nos grands saints : l'un pour l'exemple de la vie séparée de tout ce qui est mondain, l'autre pour l'exemple de la vie où tout ce qui est mondain est subordonné au spirituel. Sans aucun doute, les deux sont très difficiles et presque irréalistes, mais l'inaccessibilité de l'idéal ne signifie pas qu'il ne faut pas y tendre.

Elena Vasilyeva, archiviste du monastère.

Chef d'église russe théologien orthodoxe, idéologue d'un fort pouvoir monastique et accusateur de la libre pensée (hérésies).

Insatisfait de l'ordre dans un certain nombre de monastères, qu'il a visités dans sa jeunesse, en 1479 Joseph Volotski fonda le monastère de l'Assomption (plus tard connu sous le nom de monastère Joseph-Volokolamsk).

Joseph Volotski- auteur de plus 40 œuvres, mais son œuvre principale : « L'Éclaireur, ou la fin de l'hérésie des judaïsants », qui compte plusieurs éditions d'auteur. La première édition date de 1502.

Il était partisan d'une forte autorité monastique, de la stricte obéissance des moines à l'abbé, du strict respect de l'ordre du monastère et défendait également la nécessité de décorer les églises orthodoxes.
temples avec de belles et riches peintures, iconostases et images.

Selon Joseph Volotsky, l'essentiel est le caractère sacré du rite, et non le monde intérieur et mystique d'un croyant, défendu par son adversaire Nil Sorsky.

V.V. Nalimov estime que l'Église orthodoxe «... a plongé trois fois la Russie dans la tentation du pouvoir, et trois fois cette tentation a été acceptée.
La première tentation renvoie à XVIe siècle. Il concerne les fondateurs de deux directions de l'orthodoxie russe : Joseph Volotski Et Nil Sorski. Neil Sorsky et ses associés, qui ont reçu le nom de "non-possesseurs", ont mené une vie ascétique, appelé à l'amour, défendu la liberté spirituelle et intercédé pour les hérétiques persécutés, que les partisans de Joseph - "Osiphites" ont mis à mort.
Les non-possédants préféraient la pauvreté du travail et ne demandaient même pas l'aumône, ils s'efforçaient d'être indépendants des autorités laïques, ils se tournaient vers l'héritage spirituel de l'Orient.
La douceur et l'anarchie régnaient dans leur organisation monastique.
Contrairement à eux, les Osifiens appelaient à la crainte de Dieu et prenaient les armes contre les hérétiques ; ils se caractérisaient par une discipline sévère, une prière statutaire et une piété rituelle ostentatoire.
Les partisans de Joseph étaient d'ardents nationalistes religieux, travaillaient à renforcer l'autocratie et confiaient volontairement leurs monastères et toute l'église russe à la garde de l'État.
Pour eux, la liberté spirituelle et la vie mystique et contemplative des associés étaient insupportables. Nil Sorski.
Au milieu du XVIe siècle, les skites Trans-Volga des non-possédants ont été vaincues.
Avec leur disparition, la tendance mystique du monachisme russe a également disparu. L'osiflianisme, avec sa dévotion à la richesse et au pouvoir, a gagné.
Mais cette victoire s'est transformée en grandes difficultés pour la vie spirituelle.
Parmi les disciples de Joseph Volotsky, on peut voir de nombreux hiérarques, mais pas un seul saint.
Couronnement du royaume en 1547 Ivan le Terrible divisé la vie spirituelle en deux étapes: la sainte Russie et le royaume orthodoxe.
Mais le pouvoir est incompatible avec la spiritualité.
Christ ne pas accepté la tentation du pouvoir, et l'Église russe - accepté. Elle a créé une tradition de piété rituelle, quand, sous le couvert du nom du Christ, on peut tout faire pour renforcer l'autocratie.

Zolotukhina-Abolina E.V., V.V. Nalimov, M., ICC "MarT" ; Centre d'édition de Rostov-on-Don "Mart", 2005, p. 87.

En 1503 sur Cathédrale de l'église Joseph Volotski et ses partisans obtinrent la condamnation des « non-possesseurs » menée par Nil Sorski qui prônaient l'abolition de la propriété foncière monastique.

Joseph Volotski exhorté autorités laïques persécuter et exécuter les apostats de l'orthodoxie et les hérétiques qui "séduisent" les orthodoxes avec des enseignements hérétiques.

"Selon les informations données dans l'Illuminateur Joseph Volotski, l'enseignement des « judaïsants » se présentait sous la forme suivante : ils niaient la Trinité de Dieu et la divinité Jésus Christ, ne croyait pas au pouvoir rempli de grâce du sacrement de communion, ne reconnaissait pas le culte des icônes, niait la nécessité du monachisme et de la hiérarchie spirituelle. En 1480, cette hérésie a pénétré Moscou, et le coupable involontaire en était le grand-duc Ivan Vasilyevich. Il s'est pris d'affection pour deux prêtres de Novgorod qui professaient secrètement cette hérésie, et il les a invités à Moscou.

Archimandrite Augustin (Nikitin), Veliky Novgorod dans les Notes des Italiens, in Sat: Diplomats-Writers; écrivains-diplomates / Comp. : V.E. Bagno, Saint-Pétersbourg, Union des écrivains de Saint-Pétersbourg, 2001, p. 7.

En remplacement d'un autre mécène, après 1508 Joseph Volotski Dans ses lettres, il étaye l'idée de l'origine divine du pouvoir du grand-duc et la nécessité d'une union du pouvoir ecclésiastique et séculier.

Depuis la seconde moitié du XVIe siècle, ses disciples sont appelés "Joséphites" (Osiflyens).

En 1579 Joseph Volotski classé parmi les saints par l'Église orthodoxe.

Joseph Volotski(1440-1515) est l'une des figures et des idéologues les plus éminents de l'Église orthodoxe russe de toute son histoire. Son travail actif s'est déroulé sur le dernier tiers du XVe - début du XVIe siècle, c'est-à-dire à l'époque où se poursuivait le processus de formation du système politique et de l'idéologie officielle de l'État de Moscou. Et il a joué un rôle énorme dans ce processus. Les efforts pratiques de Joseph Volotsky et de ses partisans - les Joséphites - ont largement déterminé la nature de l'organisation interne de l'Église orthodoxe russe, la place de cette dernière dans le système politique de la Moscovie, la relation de l'Église avec le pouvoir suprême de l'État. Les positions théoriques formulées par Joseph Volotsky concernant l'essence et les fonctions du pouvoir suprême de l'État ont constitué la base de l'idéologie politique officielle de la société russe aux XVIe et XVIIe siècles.

Un trait caractéristique des œuvres littéraires de Joseph Volotsky est l'utilisation généralisée de citations des Saintes Écritures et d'œuvres d'écrivains chrétiens faisant autorité. Son œuvre principale - "The Enlightener" - consiste presque entièrement en déclarations d'autres personnes. À cet égard, parmi les chercheurs du travail de Joseph Volotsky, il existe une opinion selon laquelle il était un simple compilateur et non un penseur indépendant. Cependant, en fait, Joseph n'a suivi que la manière traditionnelle de la littérature chrétienne de présenter ses pensées à l'aide de citations de sources faisant autorité. Dans son œuvre littéraire, il était comme un constructeur qui construit un bâtiment avec les briques des autres, qui apparaît finalement comme sa propre création originale. Le vrai sens des enseignements politiques et juridiques de Joseph Volotsky ne peut être compris sans comprendre l'essence de la lutte de ce chef d'église contre "l'hérésie des judaïsants" et le contexte de ses conflits avec le prince d'apanage de Volokolamsk Fedor et l'archevêque Serapion de Novgorod . "L'hérésie des judaïsants" Joseph a appelé le mouvement hérétique né à Novgorod dans les années 70 du XVe siècle. Dans les années 80 du même siècle, il s'est répandu à Moscou, où des personnalités telles que l'archimandrite Zosima du monastère Simonov (en 1490-1494 - métropolite de Moscou et de toute la Russie), greffier Fyodor Kuritsyn, belle-fille d'Ivan III Elena Voloshanka, son fils et petit-fils du grand-duc - Dmitry. L'archevêque Gennady de Novgorod fut le premier à découvrir cette hérésie. Comme il ressort clairement du texte d'une des lettres de Gennady, en 1487, il apprit qu'une partie du clergé de Novgorod "blasphémait ... Jésus-Christ", "priait à la manière juive", "servait la liturgie indignement", etc. .. apprit que cette hérésie se répandait « non seulement dans les villes, mais aussi dans les villages ». L'archevêque de Novgorod s'est immédiatement adressé aux hiérarques de l'Église orthodoxe russe, ainsi qu'au grand-duc Ivan III, avec un message sur l'apparition d'une hérésie dangereuse. Ainsi commença la lutte contre le mouvement hérétique indiqué, auquel, à partir de 1492, Joseph Volotsky se joignit activement.

L'histoire de Skhariya n'était pas une invention de Joseph Volotsky : de nombreuses sources parlent de la visite de ce Juif à Novgorod. En 1490, c'est-à-dire avant Joseph, l'archevêque Gennady de Novgorod écrivit dans une de ses épîtres le rôle de Skhariya dans la naissance de "l'hérésie des judaïsants". Il a également été le premier à parler de la nature juive de l'hérésie à l'étude. Et trois ans avant, il a écrit sur Skhariya.

Selon Joseph Volotsky, les hérétiques enseignaient : 1) le vrai Dieu est un et n'a ni Fils ni Saint-Esprit, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de Sainte Trinité ; 2) le vrai Christ, ou le Messie promis, n'est pas encore venu, et quand il viendra, il sera appelé le Fils de Dieu non par nature, mais par grâce, comme Moïse, David et d'autres prophètes ; 3) Le Christ, en qui les chrétiens croient, n'est pas le Fils de Dieu, le Messie incarné et vrai, mais un homme simple, crucifié par les juifs, qui est mort et décomposé dans le tombeau, 4) il doit donc accepter le judaïsme foi comme vraie, donnée par Dieu lui-même, et rejettent la foi chrétienne comme fausse, donnée par l'homme.

Cette évaluation par Joseph Volotsky de l'hérésie indiquée était également contenue dans son nom même, "l'hérésie des judaïsants". Ce nom ne reflétait guère le contenu réel de l'hérésie. Les écrits survivants des hérétiques ne confirment pas qu'ils se sont convertis au judaïsme. A en juger par les textes de ces écrits, les hérétiques ont vraiment rejeté l'institution du monachisme, avaient une attitude négative envers les monastères, ont nié les postulats chrétiens, n'ont pas accepté de nombreux rites chrétiens importants (par exemple, ils se sont excommuniés de la communion, n'ont pas vu l'intérêt en priant pour les morts, n'a pas tourné le service vers Jésus-Christ, mais vers Dieu le Père, etc.). Cependant, nous n'avons aucune raison sérieuse de conclure que les idéologues de "l'hérésie des judaïsants", ayant quitté le christianisme, sont tombés dans le judaïsme. Ce qu'ils ont trouvé était un type particulier de croyance.

Appelant l'hérésie à l'étude «l'hérésie des judaïsants», Joseph Volotsky s'ensuivit ainsi établi à Byzance dans le premier tiers du VIIIe siècle. traditions de la littérature chrétienne pour désigner comme juifs des phénomènes dangereux pour la religion chrétienne et l'Église. Afin de convaincre les dirigeants de l'Église du danger de cette hérésie et de la nécessité de la combattre, Gennady et Joseph ont dû parler dans une langue compréhensible pour les ministres de l'Église orthodoxe. Les hérésies apparues dans le passé, dangereuses pour le christianisme, étaient décrites dans la littérature chrétienne comme "juives" et associées aux intrigues des "juifs". Par conséquent, pour que son danger devienne évident, il fallait aussi présenter l'hérésie Novgorod-Moscou comme une « hérésie des judaïsants » provenant de quelque « trompeur juif ». Le juif Skhariya était pour l'archevêque Gennady et Joseph Volotsky une figure exclusivement symbolique (même s'il était très probablement une personne réelle et a effectivement visité Novgorod en 1470). Selon eux, « l'hérésie des judaïsants » était, dans sa base sociale, un phénomène purement russe. Par conséquent, ils n'ont pas parlé de l'hérésie des "juifs", mais précisément des "judaïsants". Les textes des écrits de Joseph Volotsky montrent qu'il n'attachait aucune signification ethnique au terme "Juif". "Qui sont ces hérétiques qui rejettent méchamment et insensément la vie monastique et les autres traditions et préceptes divins de l'église apostolique ?" - Joseph a demandé dans la onzième Parole de son "Illuminateur". Et il a immédiatement donné la réponse: "Ce sont des Juifs évidents, semblables à leur ancien copronyme impie, semblable à l'archiprêtre blasphématoire Alexei, Denis le prêtre et Fyodor Kuritsyn, les mentors et enseignants actuels des hérétiques."

Le fait que les définitions «juif» ou «juif», ainsi que le mot «juif» aient été utilisés dans la littérature chrétienne non seulement à Byzance, mais aussi en Russie comme symboles d'une évaluation négative d'un phénomène particulier, et non pour indiquer que quelqu'un appartient à la religion correspondante et à une ethnie, de nombreux monuments écrits des XVe-XVIIe siècles qui nous sont parvenus en témoignent. Par exemple, le « Recueil d'Euphrosynus », datant du XVe siècle, porte des accusations contre les Latins (catholiques), en utilisant les mots suivants : « Déjà, même avec des pains sans levain, ils servent le service divin du Christ, comme s'ils étaient juifs et servent le service juif...". Dans la "Confession d'Ignace Solovetsky" - une œuvre de la littérature russe des vieux croyants de la seconde moitié du XVIIe siècle. - "Juif" s'appelle ... l'Église orthodoxe russe orthodoxe! S'adressant aux hiérarques de ces derniers, Ignace prétend qu'ils ne sont pas des évêques, mais des blasphémateurs et des apostats, érigeant des mensonges contre les saints pères de l'église chrétienne. "Et maintenant, vous osez oser compiler une armée astucieuse de lumière du Christ", déclare-t-il, "une nouvelle juive, même sans commander les saints pères." Les accusations portées par Joseph Volotsky contre les hérétiques de Novgorod-Moscou sont répétées presque littéralement par Ignace Solovetsky. "Est-il vrai que vous êtes maintenant circoncis par la circoncision juive existante, et non baptisés", reproche-t-il aux hiérarques orthodoxes. Et comme verdict - une déclaration: "Nous avons quitté votre église hérétique ... celle des Juifs." De cette manière, Joseph Volotsky a donné au pouvoir suprême de l'État en Russie, laïque dans son essence, un caractère ecclésiastique. Le roi est le serviteur de Dieu, a soutenu Joseph. Dieu le place dans le royaume, l'exalte au-dessus de tous, non pour satisfaire ses désirs égoïstes, mais pour remplir une mission particulièrement importante pour la société humaine.

Le souverain russe est, de l'avis de Joseph Volotsky, tout d'abord, le gardien des fondements moraux orthodoxes de la société, le protecteur de celle-ci contre tout mal de l'âme et du corps, de l'influence corruptrice des méchants hérétiques.

Avec les hérétiques et les apostats, c'est-à-dire les destructeurs de l'âme, le pouvoir d'État, croyait Joseph, devrait agir de la même manière qu'avec les meurtriers - les destructeurs du corps, à savoir: les exécuter. Il a consacré un essai séparé à la preuve de cette proposition, qui a été incluse dans "l'Illuminateur" en tant que 13ème mot. Son titre complet donne une idée très claire de son contenu - "Un mot contre l'hérésie des hérétiques de Novgorod, qui prétendent que ni un hérétique ni un apostat ne doivent être condamnés." Ici, selon l'Écriture divine, un argument est donné selon lequel un hérétique et un apostat ne devraient pas seulement être condamnés, mais aussi maudits, et les rois, les princes et les juges devraient les envoyer en prison et les soumettre à des exécutions cruelles. Ainsi, dans ce cas également, Joseph Volotsky a confié au pouvoir d'État une fonction ecclésiastique dans son essence.

Parlant de la mission sacrée du souverain russe, de ses devoirs établis par Dieu, des qualités humaines nécessaires à l'accomplissement de cette mission, Joseph Volotsky a pleinement admis la possibilité qu'une personne qui, par la volonté de Dieu, ait été placée sur le trône royal, se révélerait indigne de sa mission et incapable de remplir les devoirs prescrits par Dieu. . Par conséquent, insistant sur la nécessité de faire preuve d'humilité et d'obéissance aux autorités ("rendez obéissance et obéissance aux autorités"), Joseph a noté qu'il fallait les adorer et servir avec le corps, et non avec l'âme, et leur donner l'honneur royal , et non divin ("il convient qu'ils adorent, s'efforcent et servent le corps, non l'âme, et leur donnent l'honneur royal, et non divin).

Un tel service, laissant une âme libre, facilitait le refus d'obéissance au dirigeant, qui ne remplissait pas) "la mission qui lui était destinée par Dieu, trahissant les alliances chrétiennes, causant du mal aux gens. Joseph Volotsky a directement appelé à désobéir à un tel souverain impie. "Y a-t-il vraiment un roi, sur les gens régnant sur lui-même, il a régné des passions et des péchés sales, l'amour de l'argent et de la colère, la tromperie et l'injustice, l'orgueil et la rage, le mal de tous, l'incrédulité et le blasphème, un tel roi est pas un serviteur de Dieu, mais le diable, et pas un roi, mais un bourreau. Un tel roi, à cause de sa tromperie, ne sera pas appelé roi par Notre Seigneur Jésus-Christ, mais renard ... Et vous n'écouterez pas un tel roi, ou un prince, vous conduisant à la méchanceté et à la tromperie, s'il te tourmente, s'il a horreur de la mort. Ceci est attesté par les prophètes et les apôtres, et tous les martyrs, même des rois méchants, tuent les premiers et ne se soumettent pas à leur comportement. Il convient que Sitsa serve de roi et de prince."

Joseph Volotsky considérait la prise du pouvoir suprême dans la société russe par des étrangers comme particulièrement dangereuse pour l'État russe. "Que personne d'autre ne saute dans le troupeau du Christ", a-t-il prié dans l'un de ses écrits, "qu'il ne s'assoie pas à côté de celui d'une autre tribu sur le trône du royaume de Russie et qu'il ne transcende pas les limites, même si il a établi l'essence de nos anciens souverains orthodoxes, mais qu'il en soit de même maintenant."

Du contenu des autres écrits de Joseph, on peut conclure que dans les limites indiquées établies par les anciens souverains orthodoxes russes, il entendait avant tout les garanties de l'inviolabilité des églises et des monastères. "Et ni chez les anciens rois, ni chez les princes orthodoxes, ni dans les pays là-bas, au-dessous de notre terre de Ruste", a noté Joseph dans une de ses lettres, "il n'est pas arrivé que les églises de Dieu et les monastères aient été pillés .. Même si quelqu'un vient ... emportant par le vol et la violence ... ce qui est donné par Christ ... ordonne à notre pouvoir de brûler ceux-là avec le feu, mais la maison de leurs saintes églises de Dieu est loin, les offensant. .. Est-il possible que même le plus couronné commence à suivre la culpabilité ... oui, ils seront maudits dans cet âge et dans le suivant."

Donnant au pouvoir du souverain russe un caractère ecclésiastique, Joseph Volotsky estimait que le souverain n'était pas libre de disposer des biens des églises et des monastères.

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