Pourquoi ce livre est-il si important pour nous aujourd'hui ? Tout d'abord, il nous rappelle ces idéaux moraux sur lesquels plus d'une génération de nos ancêtres ont été élevés. Le mythe du sous-développement Russie antique a longtemps été dissipée par les scientifiques, mais continue de s'enraciner dans l'esprit d'un grand nombre de nos compatriotes. Nous avons déjà compris la hauteur de l'artisanat russe ancien, parfois déjà inaccessible pour nous, nous commençons à comprendre l'importance de la musique et de la littérature russes anciennes.
Je suis heureux que la propagande de la musique russe ancienne se développe et trouve de plus en plus de fans. Avec la littérature russe ancienne, la situation est plus compliquée. Premièrement, le niveau de culture a baissé. Deuxièmement, l'accès aux sources primaires est extrêmement difficile. La publication des Monuments de la littérature de la Russie ancienne, entreprise par le Département de la littérature russe ancienne de la Maison Pouchkine, n'est pas encore en mesure de satisfaire les demandes croissantes des lecteurs en raison du faible tirage. C'est pourquoi la maison d'édition "Nauka" prépare une édition en vingt volumes de "Monuments" dans une deux cent millième édition. Nous n'avons pas encore appris et compris toute la grandeur de la littérature russe ancienne.
Quelle est pour nous la valeur de la publication du livre de Georgy Fedotov ? Il nous introduit dans un monde spécial et presque oublié de l'ancienne sainteté russe. Le principe moral a toujours été nécessaire dans la vie publique. La morale est finalement la même à tous les âges et pour tous les peuples. L'honnêteté, la conscience dans le travail, l'amour de la patrie, le mépris de la richesse matérielle et en même temps le souci de l'économie publique, l'amour de la vérité, l'activité sociale - tout cela nous est enseigné par la vie.
Lors de la lecture de la littérature ancienne, nous devons nous rappeler que même l'ancien ne devient pas obsolète s'il est corrigé pour le temps, pour d'autres conditions sociales. Le regard de l'historien ne doit jamais nous quitter, sinon nous n'allons rien comprendre à la culture et nous priver des plus grandes valeurs qui ont inspiré nos ancêtres.
Académicien D. S. Likhachev
Archiprêtre Alexandre Men. Retour aux sources
Il a été comparé à juste titre à Chaadaev et Herzen. Comme eux, Georgy Petrovich Fedotov (1886-1951) était un historien-penseur et publiciste européen et de classe mondiale, et comme eux, il avait le don de revêtir ses idées d'une forme littéraire brillante.
Comme pour eux, l'ancien dicton peut être appliqué à Fedotov: "Il n'y a pas de prophète dans son propre pays". Comme Chaadaev, il a été attaqué par divers camps idéologiques et, comme Herzen, il est mort dans un pays étranger.
Mais contrairement à Herzen, il n'a pas traversé de crises douloureuses, il n'a pas connu de déceptions et de discordes tragiques. Même après avoir abandonné toute opinion, cette personne étonnamment harmonieuse a toujours retenu d'eux ce qu'il considérait comme authentique et précieux.
De son vivant, Fedotov n'est pas devenu, comme Chaadaev et Herzen, un homme de légende. Il a quitté la Russie avant d'être célèbre, et le milieu émigré était trop déchiré par les passions pour qu'il puisse vraiment apprécier la pensée calme, indépendante et limpide de l'historien. Fedotov est mort à l'époque stalinienne, lorsque le fait même de l'émigration rayait inévitablement une personne, qu'elle soit écrivain ou artiste, philosophe ou scientifique, du patrimoine national.
Pendant ce temps, en interne, Fedotov est toujours resté en Russie. Ses pensées l'accompagnaient aussi bien lorsqu'il travaillait en France que lorsqu'il partait à l'étranger. Il réfléchit beaucoup et intensément à son sort, étudia son passé et son présent. Il écrit, armé d'un scalpel d'analyse et de critique strictement historiques, contournant les pièges des mythes et des préjugés. Il ne s'est pas précipité d'un extrême à l'autre, même s'il savait que peu d'entre ceux qui l'entouraient voudraient le comprendre et l'accepter.
Fedotov a suivi de près les événements qui se déroulaient dans son pays natal et, en règle générale, leur a donné des évaluations approfondies et précises. Mais surtout, il l'a fait pour l'étude de l'histoire russe. Le passé n'était pas une fin en soi pour lui. Dans ses œuvres, une orientation consciente est visible partout: comprendre l'âme de la Russie antique, voir dans ses saints une incarnation nationale spécifique de l'idéal chrétien mondial commun et retracer son destin au cours des siècles suivants. En particulier, il était profondément troublé par la tragédie de l'intelligentsia russe, et il cherchait à comprendre ce qu'elle avait retenu et ce qu'elle avait perdu de la spiritualité originelle du christianisme. Comme son ami, le célèbre philosophe Nikolai Berdyaev (1874-1948), Fedotov considérait la liberté politique et la créativité libre comme faisant partie intégrante de la création culturelle.
L'histoire a donné à Fedotov de la nourriture pour de larges généralisations. Ses opinions étaient généralement formées avant même l'émigration. Le célèbre scientifique russe Vladimir Toporov considère à juste titre Fedotov comme un représentant du renouveau philosophique russe, "qui a donné à la Russie et au monde de nombreux noms glorieux et très différents et a eu une grande influence sur la culture spirituelle de tout le XXe siècle". Mais parmi eux, Fedotov occupe une place particulière. Son propre thème axial était ce qu'on appelle communément la "philosophie de la culture" ou la "théologie de la culture". Et il a développé ce thème sur le matériau de l'histoire russe.
Aujourd'hui, peu de temps après l'anniversaire significatif du millénaire du baptême de la Russie, Fedotov rentre enfin chez lui.
La rencontre de nos lecteurs avec lui, avec l'un des principaux livres de sa vie, peut être considérée comme une véritable célébration de la culture nationale.
Les origines de Fedotov sont sur la Volga. Il est né à Saratov le 1er octobre 1886, quelques mois après la mort d'Alexander Nikolayevich Ostrovsky, qui a immortalisé le monde des villes de province de la région de la Volga. Le père de l'historien était fonctionnaire sous le gouverneur. Il est mort quand George avait onze ans. La mère, autrefois professeur de musique, a été obligée de tirer seule ses trois fils (la pension était faible). Et pourtant, elle a réussi à donner à George une éducation au gymnase. Il a étudié à Voronej, a vécu dans un pensionnat aux frais de l'État. Il a profondément souffert de l'atmosphère oppressante de l'auberge. C'est alors, en tant que lycéen, que Fedotov s'imprègne de la conviction qu'"il n'est plus possible de vivre ainsi", que la société a besoin de transformations radicales. Au début, il semblait trouver la réponse à des questions douloureuses dans les idées des années soixante, populistes, et à la fin du cours, il s'était déjà tourné vers le marxisme et la social-démocratie. Dans ces nouvelles doctrines pour la Russie, il était surtout attiré par le pathos de la liberté, de la justice sociale. Et bien plus tard, ayant trouvé sa propre voie, Fedotov n'a pas changé son engagement envers l'esprit démocratique.
Futur scientifique et penseur années scolaires distingué par la plénitude organique et une sorte d'illumination de la nature. La protestation contre les maux sociaux n'infecta pas son âme d'amertume. Physiquement faible, en retard sur ses pairs dans leurs divertissements, Georgy n'était pas tourmenté, comme on dit maintenant, par des "complexes", il était ouvert, amical, sympathique. Peut-être que ses brillantes capacités ont joué un rôle ici.
Mais en 1904, le gymnase était derrière nous. Il faut choisir son chemin de vie. Un jeune de dix-huit ans qui se considère social-démocrate ne procède pas de ses propres intérêts et goûts, mais des besoins de la classe ouvrière, à laquelle il a décidé de se consacrer. Il vient à Saint-Pétersbourg et entre à l'Institut de technologie.
Mais il n'a pas eu longtemps pour étudier. Les événements révolutionnaires de 1905 interrompent les cours. Fedotov retourne à Saratov. Là, il participe à des rassemblements, aux activités des cercles clandestins. Bientôt, il est arrêté et condamné à l'exil. Grâce aux efforts de son grand-père, le chef de la police, au lieu d'être envoyé en Sibérie, Fedotov a été envoyé en Allemagne, en Prusse.
Là, il continue d'être en contact avec les sociaux-démocrates, est expulsé de Prusse et étudie à l'université d'Iéna pendant deux ans. Mais selon lui, les premiers changements ont déjà été esquissés. Il commence à douter de l'inviolabilité de l'athéisme et arrive à la conclusion qu'il est impossible de trouver la bonne voie pour la transformation sociale sans une connaissance sérieuse de l'histoire.
C'est pourquoi, de retour à Saint-Pétersbourg en 1908, Fedotov entre à la Faculté d'histoire et de philologie.
Les liens avec les cercles de révolutionnaires subsistent, mais la science est désormais au centre pour Fedotov : histoire, sociologie.
Fedotov a eu de la chance avec le professeur. C'était le plus grand spécialiste russe du Moyen Âge, Ivan Mikhaïlovitch Grevs (1860-1941). Lors des conférences et des séminaires de Grevs, Fedotov a non seulement étudié les monuments et les événements du passé, mais a également appris à comprendre le sens de la continuité vivante dans l'histoire des peuples et des époques. C'était une école qui a largement déterminé les études culturelles de Fedotov.
Cependant, encore une fois, les études sont interrompues dans des circonstances dramatiques. En 1910, dans la maison Saratov de Fedotov, la police a trouvé des proclamations apportées de Saint-Pétersbourg. En fait, Georgy Petrovich lui-même n'avait aucun lien direct avec l'affaire: il n'a fait que répondre à la demande de ses connaissances, mais maintenant il s'est rendu compte qu'il serait de nouveau arrêté et est parti à la hâte pour l'Italie. Et pourtant, il est diplômé du cursus universitaire. Il est d'abord venu à Saint-Pétersbourg sur les papiers de quelqu'un d'autre, puis il s'est déclaré à la police, a été envoyé à Riga et, enfin, a réussi les examens.
Il a été nommé professeur adjoint de l'université au département du Moyen Âge, mais en raison d'un manque d'étudiants, Fedotov a dû travailler à la bibliothèque publique de Saint-Pétersbourg.
Là, il se lie d'amitié avec l'historien, théologien et personnage public Anton Vladimirovich Kartashev (1875-1960), qui à cette époque avait déjà parcouru un chemin difficile du «néo-christianisme» de D. S. Merezhkovsky à la vision du monde orthodoxe. Kartashev a finalement aidé Fedotov à s'établir sur la base des idéaux spirituels du christianisme. Pour le jeune scientifique, cela ne signifiait pas brûler ce qu'il adorait. Devenu chrétien conscient et convaincu, il n'a pas changé un iota à son attachement à la liberté, à la démocratie et à la construction culturelle. Au contraire, il a trouvé dans l'Evangile une "justification" de la dignité de l'individu, fondements éternels de la créativité et du service social. Par conséquent, comme l'écrit son biographe, Fedotov a vu dans la Première Guerre mondiale non seulement un désastre, mais aussi "une lutte pour la liberté en alliance avec les démocraties occidentales". Il considérait la Révolution d'Octobre comme "grande", comparable uniquement aux Anglais et aux Français. Mais dès le début, il s'est inquiété de la possibilité de sa dégénérescence en « tyrannie personnelle ». L'expérience historique a donné lieu à des prévisions plutôt pessimistes.
Cependant, à partir des années de guerre, Fedotov s'est éloigné des activités sociales et s'est complètement lancé dans le travail scientifique. À Petrograd, il se rapproche du penseur chrétien Alexander Meyer (1876-1939), qui écrivait « sur la table », et de son cercle religieux et philosophique. Le cercle n'a pas rejoint l'opposition politique, mais s'est fixé pour objectif de préserver et de développer les trésors spirituels de la culture russe et mondiale. Au début, l'orientation de cette communauté était quelque peu amorphe, mais peu à peu la plupart de ses membres sont entrés dans l'Église. Tel a été le chemin de Fedotov lui-même, et jusqu'au dernier jour de sa vie dans son pays natal, il a été associé à Meyer et ses associés, a participé à leur magazine Free Voices, qui n'a duré qu'un an (1918).
Comme de nombreuses personnalités culturelles, Fedotov a dû faire l'expérience des difficultés des années affamées et froides de la guerre civile. Il n'a pas défendu sa thèse. Continué à travailler à la bibliothèque. J'ai le typhus. Après son mariage en 1919, il doit trouver de nouveaux moyens de subsistance. Et c'est alors que Fedotov s'est vu offrir la chaire du Moyen Âge à Saratov. A l'automne 1920, il arrive dans sa ville natale.
Bien sûr, il ne pouvait s'attendre à ce que cela époque formidable les étudiants s'intéresseront aux études médiévales. Mais certains de ses cours et conférences sur des sujets religieux et philosophiques ont rassemblé un large public. Bientôt, cependant, Fedotov est devenu convaincu que l'université était soumise à de strictes conditions de censure. Cela l'a forcé à quitter Saratov en 1922. Le triste fait demeure que beaucoup, comme Fedotov, des gens honnêtes et de principe sont devenus involontairement des étrangers. Ils sont de plus en plus écartés par les opportunistes qui assimilent rapidement le nouveau jargon « révolutionnaire ». L'ère du grand exode russe a commencé, alors que le pays perdait de nombreuses personnalités.
Pendant plusieurs années, Fedotov a tenté de trouver sa place dans les conditions actuelles. En 1925, il publie son premier livre, Abélard, sur le célèbre philosophe et théologien médiéval. Mais la censure n'a pas laissé passer l'article sur Dante.
La NEP léniniste s'estompait, l'atmosphère générale dans le pays changeait sensiblement. Fedotov comprit que les événements prenaient cette tournure inquiétante qu'il avait prévue depuis longtemps. Il était étranger au monarchisme et au restaurationnisme. Les « droitiers » restent pour lui les porteurs de l'élément obscur et inerte. Cependant, étant historien, il a pu évaluer très tôt la situation réelle. Plus tard, déjà à l'étranger, il a donné une évaluation précise et équilibrée du stalinisme. En 1937, il écrivait avec ironie sur les émigrés qui rêvaient de « se débarrasser des bolcheviks » alors que « ce n'étaient pas « eux » qui gouvernaient la Russie. Pas eux, mais lui." L'un des symptômes de la métamorphose politique qui a eu lieu sous Staline, Fedotov a considéré la dispersion de la Société des vieux bolcheviks. « Il semblerait », note l'historien, « qu'il n'y a pas de place pour les trotskystes par définition dans la Société des vieux bolcheviks. Trotsky est un vieux menchevik qui n'a rejoint le parti de Lénine que pendant la Révolution d'Octobre ; la dissolution de cette organisation impuissante mais influente montre que ce sont les traditions de Lénine qui frappent Staline.
En un mot, il n'est pas difficile de comprendre quels motifs ont guidé Fedotov lorsqu'il a décidé de partir pour l'Ouest. Il ne lui fut pas facile de franchir ce pas, d'autant plus que A. Meyer et ses amis du milieu religieux et philosophique étaient contre l'émigration. Et pourtant Fedotov n'a pas reporté. En septembre 1925, il part pour l'Allemagne, muni d'un certificat qui lui permet de travailler à l'étranger durant le Moyen Âge. Ce qui l'attendait, s'il ne le faisait pas, on peut le deviner d'après le sort de Meyer. Quatre ans après le départ de Fedotov, les membres du cercle ont été arrêtés et Meyer a été condamné à mort, dont il n'a été sauvé que par l'intercession d'un vieil ami, A. Yenukidze. Le philosophe a passé le reste de sa vie dans des camps et en exil. Ses œuvres ont été publiées à Paris près de quarante ans après sa mort.
Ainsi, pour Fedotov, une nouvelle période de vie a commencé, la vie d'un exilé russe.
Une brève tentative de s'installer à Berlin; vains efforts pour se faire une place dans les études médiévales parisiennes ; les premières parutions dans la presse avec des essais sur l'intelligentsia russe ; confrontation idéologique avec divers courants émigrés. En fin de compte, son sort est déterminé par une invitation à l'Institut théologique, récemment fondé à Paris par le métropolite Evlogii (Georgievsky). Ses vieux amis, Anton Kartashev et Sergei Bezobrazov, plus tard évêque et traducteur du Nouveau Testament, y enseignent déjà.
Au début, naturellement, il lit l'histoire des confessions occidentales et la langue latine, c'était son élément. Mais bientôt le département d'hagiologie, c'est-à-dire l'étude de la vie des saints, a été libéré et Fedotov est entré dans un nouveau domaine pour lui, qui est depuis devenu la vocation principale de l'historien.
Manœuvrer dans un environnement d'émigrants n'était pas facile. Il y avait des monarchistes, des esprits ascétiques qui se méfiaient de la culture et de l'intelligentsia, et des « Eurasiens » qui espéraient un dialogue avec les Soviétiques. Fedotov n'a rejoint aucun de ces groupes. Le caractère calme, l'esprit d'un analyste, la fidélité aux principes de la créativité culturelle et de la démocratie ne lui ont permis d'accepter aucun des concepts radicaux. Il est devenu le plus proche de tous avec le philosophe Nikolai Berdyaev, le publiciste Ilya Fondaminsky et la religieuse Maria, plus tard une héroïne de la Résistance. Il a participé au mouvement des étudiants chrétiens russes et au travail œcuménique, mais dès qu'il a remarqué l'esprit d'étroitesse, d'intolérance, de "chasse aux sorcières", il s'est immédiatement écarté, préférant rester lui-même. Il a accepté l'idée de "restauration" dans un seul sens - comme la renaissance des valeurs spirituelles.
En 1931, les "Karlovites", un groupe religieux qui s'est séparé du patriarcat de Moscou, ont déclaré que les orthodoxes et l'autocratie étaient inséparables. Les "karlovites" attaquèrent à la fois l'Institut théologique et la hiérarchie en Russie, qui à l'époque était sous la pression de la presse stalinienne. Fedotov ne pouvait pas sympathiser avec les "Karlovites" qui se considéraient comme "d'esprit national", pas seulement pour des raisons morales : il était clairement conscient que l'Église russe et la patrie étaient entrées dans une nouvelle phase de l'histoire, après laquelle il n'y avait plus de retour en arrière. Dans le même 1931, il fonde le magazine Novy Grad avec une large plate-forme culturelle, sociale et chrétienne-démocrate. Là, il a publié de nombreux articles vifs et profonds, principalement consacrés à des questions d'actualité de l'histoire mondiale et russe, des événements et des conflits de l'époque. Les personnes qui voulaient se tenir de l'autre côté de la «droite» et de la «gauche» étaient regroupées autour du magazine: mère Maria, Berdyaev, Fyodor Stepun, Fondaminsky, Marina Tsvetaeva, les philosophes Vladimir Ilyin, les critiques littéraires Konstantin Mochulsky, Yuri Ivask, moine Lev Gillet - un Français devenu orthodoxe. Fedotov a également publié dans l'orgue de Berdyaev, le célèbre magazine parisien Put'.
Cependant, Fedotov a pleinement exprimé ses pensées les plus chères dans ses écrits historiques. En 1928, il publia une monographie fondamentale sur le métropolite Philippe de Moscou, qui s'opposa à la tyrannie d'Ivan le Terrible et paya de sa vie son courage. Le sujet a été choisi par l'historien et non par hasard. D'une part, Fedotov voulait montrer l'injustice des reproches contre l'Église russe, qui s'est soi-disant toujours distinguée par l'indifférence à la vie publique : et d'autre part, démystifier le mythe selon lequel l'ancienne Russie moscovite était presque la norme de l'ordre religieux et social.
Fedotov était profondément convaincu que les idéaux spirituels primordiaux de la Russie orthodoxe sont d'une importance durable et extrêmement importants pour le présent. Il voulait seulement mettre en garde contre la nostalgie injustifiée d'un passé lointain, qui avait à la fois un côté clair et un côté sombre.
« Gardons-nous, écrivait-il, de deux erreurs : trop idéaliser le passé et le peindre entièrement à la lumière noire. Dans le passé, comme dans le présent, il y avait une lutte éternelle entre les forces du bien et des ténèbres, la vérité et le mensonge, mais, comme dans le présent, la faiblesse, la lâcheté l'emportaient sur le bien et le mal. Cette "faiblesse" est devenue, selon Fedotov, particulièrement perceptible à l'époque de Moscou. « On peut noter », écrit-il, « que les exemples des leçons courageuses de l'Église à l'État, qui étaient fréquentes à l'époque spécifique de la veche de l'histoire russe, deviennent moins fréquents au siècle de l'autocratie de Moscou. Il était facile à l'Église d'enseigner la paix et la fidélité, la parole de la croix à des princes violents mais faibles, peu liés à la terre et déchirés par des luttes mutuelles. Mais le grand-duc, puis le tsar de Moscou, deviennent un souverain « terrible » qui n'aime pas les « réunions » et ne tolère pas l'opposition à sa volonté. D'autant plus significative et attrayante est, selon Fedotov, la figure de St. Philippe de Moscou, qui n'avait pas peur d'engager un combat singulier avec un tyran, devant lequel tremblaient petits et grands.
L'exploit de St. Filipp Fedotov examine dans le contexte des activités patriotiques de l'Église russe. Le Premier Hiérarque de Moscou se souciait de sa patrie tout autant que St. Alexy, confesseur du prince Dmitry Donskoy. Il s'agit de seulement sur divers aspects du patriotisme. Certains hiérarques ont contribué au renforcement du trône du Grand-Duc, tandis que d'autres ont fait face à une tâche différente - sociale et morale. "St. Philippe, dit l'historien, a donné sa vie dans la lutte contre cet état même, en la personne du roi, montrant qu'il doit aussi se soumettre au principe supérieur de la vie. À la lumière de l'exploit de Filippov, nous comprenons que les saints russes n'ont pas servi la grande puissance de Moscou, mais la lumière du Christ qui a brillé dans le royaume, et seulement tant que cette lumière a brillé.
Dans le conflit entre le métropolite Philippe et Grozny, Fedotov a vu un affrontement entre l'esprit évangélique et le gouvernement, qui a violé toutes les normes éthiques et juridiques. L'appréciation de l'historien sur le rôle de Grozny anticipait en quelque sorte les discussions sur ce tsar liées à la volonté de Staline d'en faire un monarque idéal.
Fedotov a également dû faire face à ceux qui, sous l'influence des événements apocalyptiques de notre siècle, en sont venus à la dévaluation de la culture, de l'histoire et de la créativité. Il semblait à beaucoup que le monde traversait une ère de déclin, que l'Occident et la Russie, bien que de manière différente, se dirigeaient vers leur fin. Il n'était pas difficile de comprendre de telles humeurs, caractéristiques non seulement de l'émigration russe. En effet, après la Première Guerre mondiale, la destruction constante de ces institutions et valeurs qui vivaient au XIXe siècle a commencé. Il a fallu une bonne dose de courage et de force d'âme, il a fallu une foi ferme pour vaincre la tentation du « repli sur soi », la passivité et le refus du travail constructif.
Et Fedotov a surmonté cette tentation.
Il a affirmé la valeur du travail et de la culture en tant qu'expression de la nature supérieure de l'homme, sa ressemblance avec Dieu. L'homme n'est pas une machine, mais un travailleur inspiré, appelé à transformer le monde. L'impulsion surnaturelle a agi dans l'histoire dès son origine. Il définit la différence entre l'homme et l'animal. Il sanctifie non seulement les hauts et les bas de la conscience, mais aussi l'existence quotidienne d'une personne. Considérer la culture comme une invention diabolique, c'est rejeter le droit d'aînesse de l'homme. Le principe supérieur se manifeste à la fois dans Apollon et dans Dionysos, c'est-à-dire à la fois dans l'esprit illuminé et dans l'élément flamboyant. « Ne voulant pas céder aux démons ni Socrate apollinien ni Eschyle dionysiaque », a écrit Fedotov, « nous, chrétiens, pouvons donner les vrais noms pouvoirs divins, agissant et, selon l'apôtre Paul, dans la culture pré-chrétienne. Ce sont les noms du Logos et de l'Esprit. L'un marque l'ordre, l'harmonie, l'harmonie, l'autre - l'inspiration, le plaisir, l'impulsion créatrice. Ces deux principes sont inévitablement présents dans toute entreprise culturelle. Et le métier et les travaux de l'agriculteur sont impossibles sans une certaine joie créative. La connaissance scientifique est impensable sans intuition, sans contemplation créatrice. Et la création d'un poète ou d'un musicien implique un travail rigoureux, jetant l'inspiration dans des formes d'art rigoureuses. Mais le commencement de l'Esprit prévaut dans la créativité artistique, comme le commencement du Logos - dans la connaissance scientifique.
Il y a une gradation dans les sphères de la créativité et de la culture, mais en général elles ont une origine plus élevée. D'où l'impossibilité de les rejeter, de les traiter comme éphémères, donc inutiles.
Fedotov s'est rendu compte que les actes humains peuvent toujours être portés devant le tribunal de l'éternité. Mais l'eschatologie n'était pas pour lui une raison du « non-faire » prôné par les taoïstes chinois. Expliquant son attitude, il cite un épisode de la vie d'un saint occidental. Quand lui, étant séminariste, jouait au ballon dans la cour, on lui a demandé : que ferait-il s'il savait que la fin du monde était proche ? La réponse était inattendue : "Je continuerais à jouer au ballon." En d'autres termes, si le jeu est mauvais, alors il devrait être abandonné de toute façon ; sinon, il a toujours de la valeur. Fedotov a vu dans l'histoire ci-dessus une sorte de parabole. Sa signification réside dans le fait que le travail et la créativité sont toujours importants, quelle que soit l'époque historique. En cela, il a suivi l'apôtre Paul, qui condamnait ceux qui quittaient leur emploi sous prétexte de la fin imminente du monde.
À l'occasion du centenaire de la naissance de GP Fedotov, l'almanach russe américain "The Way" a publié un éditorial à son sujet (New York, 1986, n ° 8-9). L'article s'intitulait "Créateur de la théologie de la culture". Et en effet, parmi les penseurs russes, avec Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev et Sergei Boulgakov, Fedotov a fait le plus pour une compréhension profonde de la nature de la culture. Ils voient sa racine dans la spiritualité, dans la foi, dans la compréhension intuitive de la Réalité. Tout ce que produit la culture - religions, arts, institutions sociales - remonte d'une manière ou d'une autre à cette source première. Si les propriétés psychophysiques d'une personne sont un don de la nature, alors sa spiritualité est un don acquis dans les dimensions transcendantales de l'être. Ce don permet à une personne de briser le cercle rigide du déterminisme naturel et de créer un nouveau, inexistant, pour avancer vers l'unité cosmique. Quelles que soient les forces qui entravent cette ascension, elle s'accomplira malgré tout, réalisant le secret qui nous est inhérent.
La créativité, selon Fedotov, a un caractère personnel. Mais l'individu n'est pas une entité isolée. Il existe dans les relations vivantes avec les individus qui l'entourent et l'environnement. C'est ainsi que sont créées des images superpersonnelles mais individuelles des cultures nationales. Acceptant leur valeur, Fedotov a cherché à voir leurs caractéristiques uniques. Et tout d'abord, cette tâche lui a été imposée lorsqu'il a étudié les origines de la culture spirituelle russe, a cherché à trouver l'universel dans le domestique, et en même temps - l'incarnation nationale de l'universel dans l'histoire spécifique de la Russie. C'est l'un des principaux objectifs du livre de Fedotov "Les Saints de l'ancienne Russie", qui a été publié à Paris en 1931, a été publié deux fois de plus : à New York et à Paris - et est maintenant proposé à nos lecteurs.
L'historien a été inspiré pour l'écrire non seulement par les cours d'hagiologie à l'institut, mais aussi par le désir de trouver les racines, les origines de la Sainte Russie en tant que phénomène unique et spécial. Ce n'est pas par hasard qu'il s'est tourné vers les Vies antiques. Pour Fedotov, son travail n'était pas "l'archéologie", pas une étude du passé pour lui-même. C'est à l'époque prépétrinienne que, selon lui, s'est formé l'archétype de la vie spirituelle, qui est devenu l'idéal pour toutes les générations suivantes. Bien sûr, l'histoire de cet idéal n'a pas été sans nuages. Il s'est frayé un chemin à travers des conditions sociales difficiles. À bien des égards, son destin était tragique. Mais la construction spirituelle à travers le monde et à tout moment n'a pas été une tâche facile et a toujours rencontré des obstacles à surmonter.
Le livre de Fedotov sur les anciens saints russes peut être considéré comme unique à certains égards. Bien sûr, de nombreuses études et monographies sur l'histoire de l'Église orthodoxe russe et de ses personnalités éminentes ont été écrites avant lui. Qu'il suffise de rappeler les œuvres de Filaret Gumilevsky, Makariy Boulgakov, Evgeny Golubinsky et bien d'autres. Cependant, Fedotov a été le premier à donner une image holistique de l'histoire des saints russes, qui n'a pas été noyée dans les détails et a combiné une large perspective historiosophique avec la critique scientifique.
Comme l'a écrit le critique littéraire Yuri Ivask, « Fedotov a cherché à entendre les voix de l'histoire dans les documents et les monuments. En même temps, sans déformer les faits et sans les sélectionner artificiellement, il a souligné dans le passé ce qui pouvait être utile pour le présent. Avant la publication du livre, Fedotov a effectué une étude approfondie des sources primaires et de leur analyse critique. Il a exposé certains de ses principes initiaux un an plus tard dans l'essai "Orthodoxie et critique historique". Dans ce document, il s'est prononcé à la fois contre ceux qui croyaient que la critique des sources empiétait sur la tradition de l'Église, et contre ceux qui étaient enclins à «l'hyper-critique» et, comme Golubinsky, contestaient la fiabilité de presque toutes les preuves anciennes.
Fedotov a montré que la foi et la critique non seulement n'interfèrent pas l'une avec l'autre, mais doivent se compléter organiquement. La foi concerne les matières qui ne sont pas soumises au jugement de la science. A cet égard, la tradition et la tradition sont exemptes des conclusions de la critique. Cependant, la critique « prend tout son sens chaque fois qu'une tradition parle d'un fait, d'une parole ou d'un événement limité dans l'espace et dans le temps. Tout ce qui coule dans l'espace et dans le temps, qui est disponible ou était disponible pour l'expérience sensorielle, peut faire l'objet non seulement de la foi, mais aussi de la connaissance. Si la science se tait sur le mystère de la Trinité ou sur la vie divine du Christ, alors elle peut donner une réponse exhaustive sur l'authenticité du don de Constantin (une fois reconnu en Orient), sur l'appartenance de l'œuvre à l'un ou à l'autre père, sur la situation historique de la persécution ou sur les activités des conciles œcuméniques.
Quant à "l'hypercritique", Fedotov a souligné qu'en règle générale, il n'est pas guidé par des considérations scientifiques objectives, mais par certaines prémisses idéologiques. Ce sont notamment les ressorts cachés du scepticisme historique, prêt dès le seuil à tout nier, à l'écarter, à le remettre en question. Ceci, selon Fedotov, n'est probablement même pas du scepticisme, mais «une passion pour ses propres conceptions, toujours nouvelles et fantastiques. Dans ce cas, au lieu de critique, il convient de parler d'une sorte de dogmatisme, où non pas les traditions, mais les hypothèses modernes sont dogmatisées.
L'historien a également abordé la question des miracles, si souvent rencontrés à la fois dans les anciennes "Vies" et dans la Bible. Ici, Fedotov a également souligné la ligne de démarcation entre la foi et la science. « La question d'un miracle, écrivait-il, est une question d'ordre religieux. Aucune science, moins historique que d'autres, ne peut résoudre la question du caractère surnaturel ou naturel d'un fait. L'historien ne peut qu'énoncer un fait qui admet toujours non pas une, mais plusieurs explications scientifiques ou religieuses. Il n'a pas le droit d'éliminer un fait juste parce que le fait dépasse les limites de son expérience personnelle ou moyenne du monde. La reconnaissance d'un miracle n'est pas la reconnaissance d'une légende. La légende ne se caractérise pas par la simple présence du miraculeux, mais par une combinaison de traits indiquant son existence folklorique ou littéraire, supra-individuelle ; l'absence de fils forts le reliant à cette réalité. Le miraculeux peut être réel, le naturel peut être légendaire. Exemple : les miracles du Christ et la fondation de Rome par Romulus et Remus. La naïveté, qui croit aux légendes, et le rationalisme, qui nie les miracles, sont également étrangers à la science historique orthodoxe - je dirais, à la science en général.
Une telle approche équilibrée, à la fois critique et liée à la tradition de la foi, a été mise par Fedotov à la base de son livre Les Saints de l'ancienne Russie.
Considérant le thème du livre de Fedotov, Vladimir Toporov a correctement noté que le concept de sainteté a sa source dans la tradition préchrétienne. Dans le paganisme slave, ce concept est associé à un mystérieux excès force de vie. A cela, nous ne pouvons qu'ajouter que les termes "saint" et "sainteté" remontent également à la Bible, où ils indiquent le lien étroit de l'humain terrestre avec la divinité secrète suprême. Une personne appelée "sainte" est consacrée à Dieu, porte le sceau d'un autre monde. Dans l'esprit chrétien, les saints ne sont pas seulement des personnes « gentilles », « justes », « pieuses », mais ceux qui ont été impliqués dans la Réalité transcendante. Ils ont toutes les fonctionnalités personne spécifique inscrit dans une certaine époque. Et en même temps, ils s'élèvent au-dessus, montrant la voie vers l'avenir.
Dans son livre, Fedotov retrace comment une boîte religieuse russe spéciale a été formée dans l'ancienne sainteté russe. Bien qu'il soit génétiquement lié aux principes chrétiens communs et à l'héritage byzantin, des traits individuels y sont apparus très tôt.
Byzance respirait l'air de la « solennité sacrée ». Malgré l'énorme influence de l'ascèse monastique, elle a été immergée dans la magnifique beauté du sacrement, reflétant l'immuable éternité. Les écrits de l'ancien mystique, connu sous le nom de Denys l'Aréopagite, ont largement déterminé la vision du monde, ecclésiastique et esthétique de Byzance. L'élément éthique, bien sûr, n'était pas nié, mais il était souvent relégué au second plan par rapport à l'esthétique, ce miroir de la "hiérarchie céleste".
La spiritualité chrétienne en Russie a acquis un caractère différent dès les premières décennies après le prince Vladimir. Face à St. Théodose des Grottes, elle, ayant préservé la tradition ascétique de Byzance, a renforcé l'élément évangélique, qui mettait l'amour actif, le service aux gens, la miséricorde au premier plan.
Cette première étape de l'histoire de l'ancienne sainteté russe à l'époque du joug de la Horde est remplacée par une nouvelle - mystique. Il est incarné par St. Serge de Radonège. Fedotov le considère comme le premier mystique russe. Il ne trouve pas de preuves directes du lien entre le fondateur de la laure de la Trinité et l'école d'hésychasme d'Athos, mais il affirme leur profonde proximité. L'hésychasme a développé la pratique de l'approfondissement spirituel, de la prière et de la transformation de la personnalité à travers son unité la plus profonde avec Dieu.
Dans la troisième période, celle de Moscou, les deux premières tendances se heurtent. Cela est dû au fait que les partisans de l'activité sociale de l'Église, les Joséphites, ont commencé à s'appuyer sur le soutien d'un puissant pouvoir d'État, qui s'était renforcé après le renversement du joug de la Horde. Porteurs de l'idéal ascétique, St. Nil Sorsky et les « non-possesseurs » ne nient pas le rôle du service social, mais ils craignent que l'Église ne devienne une institution riche et répressive et s'opposent donc à la fois à la propriété foncière monastique et à l'exécution des hérétiques. Dans ce conflit, les Joséphites ont apparemment gagné, mais leur victoire a conduit à une crise profonde et prolongée qui a provoqué une scission chez les Vieux-Croyants. Et puis vint une autre scission qui secoua toute la culture russe - liée aux réformes de Pierre.
Fedotov a défini cette chaîne d'événements comme "la tragédie de l'ancienne sainteté russe". Mais il a également noté que, malgré toutes les crises, l'idéal originel, qui associait harmonieusement service à la société et approfondissement spirituel, n'est pas mort. Au même XVIIIe siècle, lorsque l'Église se trouva soumise au système synodal strict, l'esprit des anciens ascètes ressuscita de manière inattendue. «Sous le sol», écrit Fedotov, «des rivières fertiles coulaient. Et c'est précisément l'âge de l'Empire, si apparemment défavorable au renouveau de la religiosité russe, qui a apporté un renouveau de la sainteté mystique. Au seuil même d'une nouvelle ère, Paisius (Velichkovsky), étudiant de l'Orient orthodoxe, retrouve les œuvres de Nil Sorsky et les lègue à Optina Hermitage. Même saint Tikhon de Zadonsk, élève de l'école latine, conserve dans son apparence douce les traits familiaux de la maison Sergius. Depuis le XIXe siècle, deux feux de joie spirituels ont été allumés en Russie, dont la flamme réchauffe la vie russe gelée : Optina Pustyn et Sarov. L'image angélique de Seraphim et les anciens d'Optina ressuscitent l'âge classique de la sainteté russe. Avec eux vient le temps de la réhabilitation de St. Nil, que Moscou a même oublié de canoniser, mais qui au XIXe siècle, déjà vénéré par l'Église, est pour nous tous le porte-parole du courant le plus profond et le plus beau de l'ancienne ascèse russe.
Lorsque Fedotov écrivit ces lignes, trois ans seulement s'étaient écoulés depuis la mort du dernier des anciens d'Optina Hermitage. Ainsi, la lumière de l'idéal chrétien qui a pris forme dans l'ancienne Russie a atteint notre siècle troublé. Cet idéal était enraciné dans l'évangile. Le Christ proclame les deux commandements les plus importants : l'amour de Dieu et l'amour de l'homme. Voici la base de l'exploit de Théodose des Cavernes, qui a combiné la prière avec un service actif aux gens. De lui commence l'histoire de la spiritualité de l'Église orthodoxe russe. Et cette histoire continue aujourd'hui. C'est aussi dramatique qu'au Moyen Âge, mais ceux qui croient en la vitalité des valeurs et des idéaux éternels peuvent convenir avec Fedotov qu'ils sont nécessaires même maintenant, tant dans notre pays que dans le monde entier. Fedotov a continué à enseigner à l'institut. A écrit de nombreux articles et essais. Il a publié les livres And Is and Will Be (1932), The Social Significance of Christianity (1933), Spiritual Poems (1935). Mais le travail devenait plus difficile. L'atmosphère politique et sociale est devenue tendue et sombre. L'arrivée au pouvoir d'Hitler, de Mussolini, de Franco divise à nouveau l'émigration. De nombreux exilés voyaient dans les dirigeants totalitaires de l'Occident presque « les sauveurs de la Russie ». Le démocrate Fedotov, bien sûr, ne pouvait pas accepter une telle position. De plus en plus, il se sentait aliéné des "esprits nationaux", qui étaient prêts à faire appel au "royaume des bolcheviks" de tous les interventionnistes, quels qu'ils soient.
Lorsque Fedotov a déclaré publiquement en 1936 que Dolores Ibarruri, malgré tout son désaccord avec ses vues, était plus proche de lui que le généralissime Franco, une pluie d'insinuations s'est abattue sur l'historien. Même le métropolite Evlogy, un homme aux opinions larges qui respectait Fedotov, a exprimé sa désapprobation à son égard. À partir de ce moment, toute déclaration politique du scientifique a été attaquée. La dernière goutte a été l'article du Nouvel An de 1939, où Fedotov a approuvé la politique anti-hitlérienne de l'Union soviétique. Maintenant, toute la corporation des enseignants de l'Institut théologique, sous la pression des "droitiers", a condamné Fedotov.
Cet acte a suscité l'indignation du "chevalier de la liberté" Nikolai Berdyaev. Il y a répondu par l'article « L'orthodoxie a-t-elle la liberté de pensée et de conscience ? », paru peu avant la Seconde Guerre mondiale. « Il s'avère, écrit Berdiaev, que la défense de la démocratie chrétienne et de la liberté humaine est inacceptable pour un professeur de l'Institut théologique. Un professeur orthodoxe doit être le défenseur de Franco, qui a trahi sa patrie aux étrangers et a noyé son peuple dans le sang. Il est absolument clair que la condamnation de G. P. Fedotov par les professeurs de l'Institut théologique était précisément un acte politique qui a profondément compromis cette institution. Défendant Fedotov, Berdyaev a défendu la liberté spirituelle, les idéaux moraux de l'intelligentsia russe, l'universalisme de l'Évangile contre l'étroitesse et le pseudo-traditionalisme. Selon lui, "quand ils disent qu'une personne orthodoxe doit être" d'esprit national "et non un" intellectuel ", ils veulent toujours protéger le vieux paganisme qui est entré dans l'orthodoxie, avec lequel il a grandi et ne veut pas être nettoyé. Les personnes de cette formation sont peut-être très "orthodoxes", mais elles sont très peu chrétiennes. Ils considèrent même l'évangile comme un livre baptiste. Ils n'aiment pas le christianisme et le considèrent dangereux pour leurs instincts et leurs émotions. La vie quotidienne est le paganisme au sein du christianisme. Ces lignes étaient particulièrement poignantes en rapport avec la tendance croissante à ne les considérer que comme faisant partie du patrimoine national, quelle que soit l'essence même de l'Évangile. C'est dans cet esprit que Charles Maurras, le fondateur du mouvement Aksien Français, jugé plus tard pour collaboration avec les nazis, s'exprimait en France à cette époque.
Fedotov a toujours souligné qu'en tant que phénomène culturel, il était à égalité avec le paganisme. Son unicité est en Christ et dans l'évangile. Et c'est dans cette veine que toute civilisation fondée sur le christianisme, y compris russe, doit être évaluée.
Cependant, il n'y avait pas de conditions pour un dialogue serein. Les disputes ont été accueillies par des brimades. Seuls les étudiants ont défendu leur professeur, alors à Londres, et lui ont envoyé une lettre de soutien.
Mais la guerre a éclaté et a mis fin à toutes les disputes. Essayant de se rendre à Arcachon auprès de Berdyaev et Fondaminsky, Fedotov s'est retrouvé sur l'île d'Oléron avec Vadim Andreev, le fils d'un écrivain célèbre. Comme d'habitude, le travail l'a sauvé des pensées malheureuses. Réalisant son vieux rêve, il a commencé à traduire des psaumes bibliques en russe.
Sans aucun doute, Fedotov aurait partagé le sort de ses amis - la mère Maria et Fondaminsky, décédés dans les camps nazis. Mais il a été sauvé par le fait que le Comité juif américain a inscrit son nom sur la liste des personnes que les États-Unis étaient prêts à accepter comme réfugiés. Le métropolite Evlogy, à ce moment-là déjà réconcilié avec Fedotov, lui a donné sa bénédiction pour partir. Avec beaucoup de difficulté, risquant sa vie de temps en temps, Fedotov et ses proches se sont rendus à New York. C'était le 12 septembre 1941.
Ainsi commença la dernière décennie américaine de sa vie et de son œuvre. Il a d'abord enseigné à l'école de théologie de l'Université de Yale, puis est devenu professeur au Séminaire orthodoxe Saint-Vladimir. Le travail le plus important de Fedotov au cours de cette période a été le livre "Pensée religieuse russe", publié en anglais. Elle attend toujours ses éditeurs russes, bien qu'on ne sache pas si son original a été conservé.
Dans les années d'après-guerre, Fedotov a pu voir comment ses prévisions politiques se réalisaient. La victoire sur le nazisme n'a pas apporté la liberté intérieure à son principal vainqueur. L'autocratie stalinienne, s'appropriant les fruits de l'exploit populaire, semblait atteindre son zénith. Fedotov a dû entendre plus d'une fois que tout cela était le sort de la Russie, qu'elle ne connaissait que des tyrans et des serfs, et que le stalinisme était donc inévitable. Cependant, Fedotov n'aimait pas les mythes politiques, même plausibles. Il a refusé d'accepter l'idée que l'histoire russe avait programmé Staline, que seuls le despotisme et l'assujettissement pouvaient être trouvés dans les fondements de la culture russe. Et sa position, comme toujours, n'était pas seulement émotionnelle, mais reposait sur une base historique sérieuse.
Peu avant sa mort, en 1950, il plaça dans le magazine new-yorkais Narodnaya Pravda (n° 11-12) l'article « République de Sainte-Sophie ». Il était dédié à la tradition démocratique de la République de Novgorod.
Fedotov a révélé l'originalité exceptionnelle de la culture de Novgorod non seulement dans le domaine de la peinture d'icônes et de l'architecture, mais aussi dans le domaine socio-politique. Malgré tous ses défauts médiévaux, l'ordre veche était un «règne populaire» très réel, rappelant la démocratie de l'Athènes antique. "La veche élit tout son gouvernement, sans exclure l'archevêque, le contrôla et le jugea". À Novgorod, il y avait une institution de "chambres", qui décidaient collectivement de toutes les affaires d'État les plus importantes. Les symboles de cette démocratie novgorodienne étaient l'église Sainte-Sophie et l'image de Notre-Dame du Signe. Ce n'est pas un hasard si la légende relie l'histoire de cette icône à la lutte des Novgorodiens pour leur liberté. Et ce n'est pas un hasard si le Terrible a traité Novgorod avec une telle cruauté. Sa colère s'est abattue même sur la fameuse cloche veche - l'emblème de l'ancien régime populaire.
« L'Histoire », conclut Fedotov, « a jugé la victoire d'une autre tradition dans l'Église et l'État russes. Moscou est devenu le successeur de Byzance et de la Horde d'Or, et l'autocratie des tsars n'était pas seulement un fait politique, mais aussi une doctrine religieuse, presque un dogme pour beaucoup. Mais quand l'histoire a fait table rase de ce fait, il est temps de rappeler l'existence d'un autre fait majeur et d'une autre doctrine dans la même Orthodoxie russe. Les partisans orthodoxes de la Russie démocratique peuvent s'inspirer de cette tradition. Fedotov s'oppose à la domination politique de l'Église, la théocratie. « Toute théocratie », écrit-il, « comporte le danger de la violence contre la conscience d'une minorité. La coexistence séparée, quoique amicale, de l'Église et de l'État est la meilleure solution pour aujourd'hui. Mais, en regardant en arrière, on ne peut qu'admettre qu'au sein du monde orthodoxe oriental, Novgorod a trouvé la meilleure solution à la question toujours troublante des relations entre l'État et l'Église.
Cet essai est devenu, pour ainsi dire, le testament spirituel de Georgy Petrovich Fedotov. Le 1er septembre 1951, il mourut. Alors presque personne n'aurait pu imaginer que le jour de la fin du stalinisme n'était pas loin. Mais Fedotov croyait au sens du processus historique. Il croyait à la victoire de l'humanité, de l'esprit et de la liberté. Il croyait qu'aucune force obscure ne pouvait arrêter le courant qui coule vers nous du christianisme primitif et de la Sainte Russie, qui a adopté ses idéaux.
Archiprêtre Alexandre Men
introduction
L'étude de la sainteté russe dans son histoire et sa phénoménologie religieuse est aujourd'hui l'une des tâches urgentes de notre renouveau chrétien et national. Chez les saints russes, nous honorons non seulement les patrons célestes de la Russie sainte et pécheresse : en eux, nous recherchons des révélations sur notre propre chemin spirituel. Nous croyons que chaque nation a sa propre vocation religieuse, et, bien sûr, elle est réalisée le plus pleinement par ses génies religieux. Voici le chemin pour tous, marqué par les jalons de l'ascèse héroïque de quelques-uns. Leur idéal a nourri la vie populaire pendant des siècles ; à leur feu, toute la Russie allumait ses lampes. Si nous ne nous trompons pas dans la conviction que toute la culture d'un peuple, en dernière analyse, est déterminée par sa religion, alors dans la sainteté russe, nous trouverons la clé qui explique beaucoup de choses dans les phénomènes et la culture russe moderne et sécularisée. Devant nous la tâche grandiose de son ecclésiastique, son retour dans le corps de l'Église universelle, nous sommes obligés de préciser la tâche universelle du christianisme : trouver ce sarment spécial sur la Vigne, qui est marqué de notre nom : le sarment russe de l'orthodoxie.
Une solution réussie à ce problème (bien sûr, dans la pratique, dans la vie spirituelle) nous évitera une grosse erreur. Nous n'assimilerons pas, comme nous le faisons souvent, le russe à l'orthodoxe, sachant que le thème russe est un thème privé, tandis que l'orthodoxe est un thème global, et cela nous sauvera de l'orgueil spirituel, qui déforme souvent le national-religieux russe. pensée. D'autre part, la prise de conscience de notre parcours historique personnel nous aidera à y concentrer les efforts les plus organisés possibles, en épargnant, peut-être, l'infructueux gaspillage de forces sur des routes étrangères et insupportables pour nous.
À l'heure actuelle, une confusion complète des concepts dans ce domaine domine au sein de la société orthodoxe russe. Habituellement, ils comparent la vie spirituelle de la Russie moderne, post-pétrinienne, de nos anciens ou de notre folie populaire, avec la "Philokalia", c'est-à-dire avec l'ascèse de l'Orient ancien, jetant facilement un pont sur les millénaires et contournant le complètement inconnu ou la sainteté soi-disant connue de l'ancienne Russie. Aussi étrange que cela puisse paraître, la tâche d'étudier la sainteté russe en tant que tradition spéciale de vie spirituelle n'était même pas fixée. Cela a été entravé par un préjugé partagé et partagé par la majorité des gens à la fois orthodoxes et hostiles à l'Église : le préjugé de l'uniformité, de l'immuabilité de la vie spirituelle. Pour certains, c'est un canon, une norme patristique, pour d'autres c'est un pochoir qui prive le thème de la sainteté d'intérêt scientifique. Bien sûr, la vie spirituelle dans le christianisme a certaines lois générales, ou plutôt des normes. Mais ces normes n'excluent pas, mais exigent la séparation des méthodes, des exploits, des vocations. Dans la France catholique, qui développe une énorme production hagiographique, domine actuellement l'école de Joly (auteur d'un livre sur la « psychologie de la sainteté »), qui étudie l'individualité chez le saint – dans la conviction que la grâce ne force pas la nature. Il est vrai que le catholicisme, avec sa spécification caractéristique dans tous les domaines de la vie spirituelle, attire directement l'attention sur une personne spécifique. L'orthodoxie est dominée par le traditionnel, le général. Mais cette communauté n'est pas donnée dans des schémas sans visage, mais dans des personnalités vivantes. Nous avons des preuves que les visages peints d'icônes de nombreux saints russes sont essentiellement des portraits, mais pas dans le sens d'un portrait réaliste. Le personnel dans la vie, comme sur l'icône, se donne en traits fins, en nuances : c'est l'art des nuances. C'est pourquoi beaucoup plus d'attention, de prudence critique, d'acrivia subtile et joaillière s'imposent ici au chercheur qu'au chercheur de sainteté catholique. Alors seulement derrière le type, "pochoir", "tampon", il y aura un look unique.
La grande difficulté de cette tâche tient au fait que l'individuel ne se révèle que sur un fond clair du général. En d'autres termes, il est nécessaire de connaître l'hagiographie de tout le monde chrétien, en particulier de l'Orient orthodoxe, grec et slave, pour avoir le droit de juger du caractère spécial russe de la sainteté. Aucun des historiens ecclésiastiques et littéraires russes n'a jusqu'à présent été suffisamment armé pour un tel travail. C'est pourquoi le livre proposé, qui ne peut s'appuyer que sur des résultats de travaux finis en très peu de points, n'est qu'une ébauche, plutôt un programme de recherches futures, si important pour les tâches spirituelles de notre temps.
Le matériau de ce travail sera la littérature hagiographique hagiographique de la Russie antique dont nous disposons. La vie des saints était la lecture favorite de nos ancêtres. Même les laïcs copiaient ou commandaient pour eux-mêmes des recueils hagiographiques. Depuis le XVIe siècle, en relation avec la croissance de la conscience nationale de Moscou, des collections d'hagiographies purement russes sont apparues. Le métropolite Macaire sous Grozny, avec toute une équipe de collaborateurs lettrés, a rassemblé pendant plus de vingt ans la littérature russe ancienne dans une vaste collection du Grand Quatrième Menaia, dans laquelle la vie des saints occupait une place de choix. Parmi les meilleurs écrivains de la Russie antique, Nestor le Chroniqueur, Épiphane le Sage et Pacôme Logofet ont consacré leur plume à la glorification des saints. Au cours des siècles de son existence, l'hagiographie russe a traversé différentes formes, connu différents styles. Composée en étroite dépendance de la vie grecque, rhétoriquement développée et embellie (l'échantillon est Siméon Métaphraste du Xe siècle), l'hagiographie russe a peut-être apporté ses meilleurs résultats dans le sud de Kiev. Les rares monuments de l'époque prémongole dotés d'une magnifique culture verbale conjuguent cependant la richesse d'une écriture descriptive spécifique, la netteté d'un trait personnel. Les premiers tournages de la littérature hagiographique dans le nord avant et après le pogrom mongol ont un caractère complètement différent : ils sont courts, pauvres en rhétorique et en détails factuels du dossier - plus comme une toile pour des histoires futures que des vies toutes faites. V. O. Klyuchevsky a suggéré que ces monuments étaient liés au kontakion de la sixième ode du canon, après quoi la vie du saint est lue à la veille de sa mémoire. En tout cas, l'opinion sur l'origine nationale des vies les plus anciennes du nord de la Russie (Nekrasov, en partie déjà Shevyrev) a longtemps été abandonnée. La nationalité de la langue de certaines hagiographies est un phénomène secondaire, produit du déclin littéraire. Dès le début du XVe siècle, Épiphane et le Serbe Pacôme ont également créé une nouvelle école dans le nord de la Russie - sans aucun doute, sous des influences grecques et sud-slaves - une école de vie artificiellement décorée et étendue. Ils ont créé - en particulier Pacôme - un canon littéraire stable, un magnifique "tissage de mots", que les scribes russes s'efforcent d'imiter jusqu'à la fin du XVIIe siècle. À l'époque de Macaire, alors que de nombreux anciens documents hagiographiques malhabiles étaient réécrits, les œuvres de Pacôme étaient entrées intactes dans le Chet'i Menaion. La grande majorité de ces monuments hagiographiques sont strictement dépendants de leurs modèles. Il y a des vies presque entièrement effacées des plus anciennes ; d'autres développent des platitudes en s'abstenant de données biographiques précises. C'est ainsi que les hagiographes agissent bon gré mal gré, séparés du saint par une longue période de temps - parfois des siècles, où même la tradition populaire se tarit. Mais ici la loi générale du style hagiographique, semblable à la loi de la peinture d'icônes, opère également : elle exige la subordination du particulier au général, la dissolution du visage humain dans le visage céleste glorifié. Un écrivain-artiste ou un disciple dévoué d'un saint, qui a repris son travail sur sa tombe fraîche, sait donner quelques traits personnels avec un pinceau fin, avec parcimonie, mais avec précision. L'écrivain, travailleur tardif ou consciencieux, travaille selon des "originaux faciaux", s'abstenant du personnel, de l'instable, de l'unique. Avec l'avarice générale de la culture littéraire russe ancienne, il n'est pas surprenant que la plupart des chercheurs désespèrent de la pauvreté des hagiographies russes. À cet égard, l'expérience de Klyuchevsky est caractéristique. Il connaissait l'hagiographie russe comme personne avant ou après lui. Il a étudié des manuscrits jusqu'à 150 vies dans 250 éditions - et à la suite de nombreuses années de recherche, il est arrivé aux conclusions les plus pessimistes. À l'exception de quelques monuments, le reste de la masse de la littérature hagiographique russe est pauvre en contenu, représentant le plus souvent un développement littéraire ou même une copie de types traditionnels. Dans cette perspective, même le « pauvre contenu historique de la vie » ne peut être utilisé sans un travail préalable complexe de critique. L'expérience de Klyuchevsky (1871) a longtemps effrayé les chercheurs russes loin du matériel "ingrat". En attendant, sa déception dépendait largement de sa démarche personnelle : il cherchait dans la vie non pas ce qu'elle promet de donner comme monument de vie spirituelle, mais des matériaux pour étudier un phénomène étranger : la colonisation du Nord russe. Dès 30 ans après Klyuchevsky, un érudit provincial laïque a fait de l'étude des tendances religieuses et morales son sujet, et les vies russes ont été illuminées d'une nouvelle manière pour lui. Partant uniquement de l'étude des modèles, A. Kadlubovsky a pu voir les différences de tendances spirituelles dans les moindres changements dans les schémas, esquisser les lignes de développement des écoles théologiques. Certes, il ne l'a fait que pendant un siècle et demi à deux siècles de l'ère moscovite (XV-XVI), mais pendant les siècles les plus importants de l'histoire de la sainteté russe. Il faut s'étonner que l'exemple de l'historien de Varsovie n'ait pas trouvé d'imitateurs parmi nous. Au cours des dernières décennies d'avant-guerre, l'histoire de la vie russe a compté parmi nous de nombreux travailleurs bien armés. Ce sont principalement des groupes régionaux (Vologda, Pskov, Poméranie) ou des types hagiologiques (« saints princes ») qui ont été étudiés. Mais leur étude a continué à être externe, littéraire et historique, sans une attention suffisante aux problèmes de la sainteté comme catégorie de la vie spirituelle. Il nous reste à ajouter que les travaux sur l'hagiographie russe sont extrêmement entravés par le manque de publications. Sur les 150 vies, ou 250 éditions, connues de Klyuchevsky (et après lui des inconnues ont été trouvées), pas plus de cinquante, pour la plupart les monuments les plus anciens, ont été imprimées. A. Kadlubovsky en donne une liste incomplète. À partir du milieu du XVIe siècle, c'est-à-dire à partir de l'apogée de la production hagiographique à Moscou, presque tout le matériel réside dans les manuscrits. Pas plus de quatre monuments hagiographiques ont reçu des publications savantes; les autres sont des réimpressions de manuscrits aléatoires, pas toujours les meilleurs. Comme auparavant, le chercheur est enchaîné aux anciennes collections de prépublications dispersées dans les bibliothèques des villes et des monastères russes. Le matériel littéraire original de l'Antiquité a été remplacé par des transcriptions et des traductions ultérieures. Mais ces arrangements sont loin d'être terminés. Même dans la Quatrième Menaion de St. Demetrius de Rostov, le matériel hagiographique russe est présenté avec une extrême parcimonie. Pour la majorité des ascètes domestiques, St. Démétrius se réfère au "Prologue", qui ne donne que des vies abrégées, et encore pas pour tous les saints. Un pieux amateur d'hagiographie russe peut trouver beaucoup de choses intéressantes pour lui-même dans les douze volumes de transcriptions d'A. N. Muraviev, écrites - c'est leur principal avantage - souvent à partir de sources manuscrites. Mais pour le travail scientifique, en particulier compte tenu de la nature susmentionnée de la vie russe, les transcriptions, bien sûr, ne conviennent pas. Dans de telles conditions, il est compréhensible que notre modeste travail à l'étranger en Russie ne puisse satisfaire à des exigences scientifiques strictes. Nous essayons seulement, à la suite de Kadlubovsky, d'introduire une nouvelle lumière dans l'hagiographie russe, c'est-à-dire de poser de nouveaux problèmes - nouveaux pour la science russe, mais très anciens par essence, car ils coïncident avec le sens et l'idée de l'hagiographie elle-même : les problèmes de la vie spirituelle. Ainsi, dans l'analyse des difficultés de la science hagiographique russe, comme dans presque tous les problèmes culturels russes, la tragédie fondamentale de notre processus historique est révélée. La "Sainte Russie" silencieuse, dans son isolement des sources de la culture verbale de l'Antiquité, a omis de nous parler de la chose la plus importante - de son expérience religieuse. Nouvelle Russie, armé de tout l'appareil de la science occidentale, est passé indifféremment par le sujet même de la "Sainte Russie", sans remarquer que le développement de ce sujet détermine en fin de compte le sort de la Russie.
Pour conclure ce chapitre introductif, il est nécessaire de faire quelques remarques concernant la canonisation des saints russes. Ce thème particulier de la littérature russe a eu de la chance. Nous avons deux études : Vasiliev et Golubinsky, qui éclairent suffisamment cette zone auparavant sombre. La canonisation est l'établissement par l'Église de la vénération d'un saint. L'acte de canonisation - tantôt solennel, tantôt silencieux - ne signifie pas la définition de la gloire céleste de l'ascète, mais se réfère à l'Église terrestre, appelant à la vénération du saint dans les formes du culte public. L'Église connaît l'existence de saints inconnus, dont la gloire n'est pas révélée sur la terre. L'Église n'a jamais interdit la prière privée, c'est-à-dire demander la prière aux justes morts, non glorifiés par elle. Dans cette prière des vivants pour les défunts et la prière aux défunts, qui supposent la prière réciproque des défunts pour les vivants, s'exprime l'unité des Églises céleste et terrestre, cette « communion des saints » dont la « communion apostolique " la croyance parle. Les saints canonisés ne représentent qu'un cercle liturgique clairement défini au centre de l'Église céleste. Dans la liturgie orthodoxe, la différence essentielle entre les saints canonisés et les autres défunts est que des prières sont servies aux saints, et non des services commémoratifs. A cela s'ajoute la commémoration de leurs noms à divers moments du culte, parfois l'établissement de fêtes pour eux, avec la compilation de services spéciaux, c'est-à-dire des prières de culte variables. En Russie, comme d'ailleurs dans tout le monde chrétien, la vénération populaire précède généralement (mais pas toujours) la canonisation de l'Église. Les orthodoxesà l'heure actuelle, de nombreux saints sont honorés qui n'ont jamais utilisé un culte d'église. De plus, une définition stricte du cercle des saints canonisés de l'Église russe se heurte à de grandes difficultés. Ces difficultés tiennent au fait qu'en plus de la canonisation générale, l'Église connaît aussi celle locale. Par général, nous entendons dans ce cas - pas tout à fait correctement - national, c'est-à-dire, en substance, aussi la vénération locale. La canonisation locale est soit diocésaine, soit plus étroite, limitée à un monastère ou à une église séparé où les reliques d'un saint sont enterrées. Ces dernières, c'est-à-dire les formes étroitement locales de canonisation ecclésiastique, se rapprochent souvent du populaire, car elles sont parfois établies sans autorisation appropriée. autorité de l'église, sont interrompus un moment, reprennent et soulèvent des questions insolubles. Toutes les listes, calendriers, index des saints russes, privés et officiels, sont en désaccord, parfois de manière assez significative, sur le nombre de saints canonisés. Même la dernière édition synodale (cependant, non officielle, mais seulement semi-officielle) - "Le Fidèle Menologion des saints russes" de 1903 - n'est pas exempte d'erreurs. Il donne un nombre total de 381. Avec une compréhension correcte du sens de la canonisation (et de la prière aux saints), les questions controversées de la canonisation perdent en grande partie de leur acuité, tout comme les cas bien connus de décanonisation dans l'Église russe, qui c'est-à-dire l'interdiction de la vénération des saints déjà glorifiés, cesse de semer la confusion. La princesse Anna Kashinskaya, canonisée en 1649, a été expulsée du nombre de saints russes en 1677, mais restaurée sous l'empereur Nicolas II. La raison de la décanonisation était l'ajout réel ou imaginaire à deux doigts de sa main, utilisé par les vieux croyants. Pour la même raison, sainte Euphrosyn de Pskov, ardente championne du double alléluia, a été transférée des saints généralement vénérés aux saints vénérés localement. D'autres cas moins remarquables sont connus, surtout fréquents au XVIIIe siècle. La canonisation de l'Église, acte adressé à l'Église terrestre, est guidée par des motifs religieux-pédagogiques, parfois nationaux-politiques. Le choix qu'elle établit (et la canonisation n'est que choix) ne prétend pas coïncider avec la dignité de la hiérarchie céleste. C'est pourquoi, sur les chemins de la vie historique du peuple, nous voyons comment les patrons célestes changent dans leur conscience même ecclésiastique ; certains siècles sont peints dans certaines couleurs hagiographiques, puis s'estompent. Aujourd'hui, le peuple russe a presque oublié les noms de Kirill Belozersky et de Joseph Volotsky, deux des saints les plus vénérés de la Russie moscovite. Les ermites du nord et les saints de Novgorod ont également pâli pour lui, mais à l'époque de l'empire, la vénération de saint. Princes Vladimir et Alexandre Nevsky. Peut-être que le nom de Saint-Serge de Radonezh brille d'une lumière qui ne s'estompe jamais dans le ciel russe, triomphant du temps. Mais ce changement de cultes favoris est un indice précieux de la germination ou du flétrissement profond, souvent invisible, dans les directions principales. vie religieuse gens. Quels sont les organes de l'autorité ecclésiastique auxquels appartient le droit de canonisation ? V ancienne église chaque diocèse gardait ses propres listes indépendantes (diptyques) de martyrs et de saints, la propagation de la vénération de certains saints aux limites de l'Église universelle était une question de libre choix de toutes les églises citadines-escopaliennes. Par la suite, le processus de canonisation a été centralisé - à l'Ouest à Rome, à l'Est à Constantinople. En Russie, les métropolites grecs de Kiev et de Moscou ont bien entendu conservé le droit de canonisation solennelle. Même le seul document lié à la canonisation du métropolite Pierre est connu, d'où il ressort clairement que le métropolite russe a demandé au patriarche de Constantinople. Il ne fait cependant aucun doute que dans de nombreux cas de canonisation locale, les évêques l'ont fait sans le consentement du métropolite (de Moscou), bien qu'il soit difficile de dire quelle était la règle en vigueur. À partir du métropolite Macaire (1542-1563), la canonisation des saints généralement vénérés et des saints locaux devint l'œuvre de conciles sous le métropolite, plus tard le patriarche de Moscou. L'époque de Macaire - la jeunesse du Terrible - signifie généralement une nouvelle ère dans la canonisation russe. L'unification de toute la Russie sous le sceptre des princes de Moscou, le mariage d'Ivan IV avec le royaume, c'est-à-dire son entrée dans la succession du pouvoir de l'"universel" byzantin, selon l'idée de Les tsars orthodoxes ont inspiré de manière inhabituelle la conscience de soi de l'église nationale de Moscou. L'expression de « sainteté », la haute vocation de la terre russe, était ses saints. D'où la nécessité de la canonisation des nouveaux saints, d'une glorification plus solennelle des anciens. Après les conciles de Makariev de 1547-1549 le nombre de saints russes a presque doublé. Partout dans les diocèses, il a été ordonné de mener une «recherche» sur les nouveaux thaumaturges: «Où sont les thaumaturges célèbres pour de grands miracles et signes, depuis combien de fois et quels étés». Entourée du métropolitain et dans les diocèses, toute une école d'hagiographes travaille, compilant à la hâte les vies de nouveaux thaumaturges, retravaillant les anciennes dans un style solennel correspondant aux nouveaux goûts littéraires. La Menaia du métropolite Macaire et ses conseils de canonisation représentent les deux faces d'un même mouvement ecclésiastique national. La cathédrale, et à partir du XVIIe siècle le pouvoir patriarcal conserva le droit à la canonisation (on trouve des exceptions pour certains saints locaux) jusqu'à l'époque du Saint-Synode qui devint à partir du XVIIIe siècle la seule autorité de canonisation. La législation pétrinienne (règles spirituelles) est plus que réservée aux nouvelles canonisations, bien que Pierre lui-même ait canonisé St. Vassian et Ion Pertominskikh en remerciement de nous avoir sauvés d'une tempête sur la mer Blanche. Les deux derniers siècles synodaux ont été marqués par une pratique de canonisation extrêmement restrictive. Avant l'empereur Nicolas II, seuls quatre saints étaient canonisés comme saints communs. Au XVIIIe siècle, les cas n'étaient pas rares lorsque les évêques diocésains, de leur propre autorité, arrêtaient la vénération des saints locaux, même canonisés par l'Église. Seulement sous l'empereur Nicolas II, conformément à la direction de sa piété personnelle, les canonisations se succèdent : sept nouveaux saints en un règne. Les motifs de canonisation de l'église étaient et sont toujours : 1) la vie et les exploits du saint, 2) les miracles et 3) dans certains cas, l'incorruptibilité de ses reliques.
Le manque d'informations sur la vie des saints était un obstacle qui a entravé la canonisation des saints Jacob Borovitsky et Andrei Smolensky au XVIe siècle. Mais les miracles ont triomphé des doutes des métropolitains de Moscou et de leurs interrogateurs. Les miracles en général sont les principaux motifs de canonisation - bien que non exclusifs. Golubinsky, qui est généralement enclin à attribuer une importance décisive à ce second moment, fait remarquer que la tradition ecclésiastique n'a pas conservé d'informations sur les miracles de St. Le prince Vladimir, Antoine des Grottes et de nombreux saints évêques de Novgorod. En ce qui concerne l'incorruptibilité des reliques, sur cette question nous avons récemment été dominés par des idées complètement fausses. L'Église honore à la fois les ossements et les corps incorruptibles (momifiés) des saints, désormais également appelés reliques. Sur la base d'une grande quantité de matériel chronique, d'actes d'examen de reliques sacrées dans les temps anciens et nouveaux, Golubinsky pourrait donner des exemples d'incorruptibles (prince Olga, prince Andrey Bogolyubsky et son fils Gleb, saints des cavernes de Kiev), périssables (St . Théodose de Tchernigov, Séraphin de Sarov et autres .) et reliques partiellement incorruptibles (Saint Démétrius de Rostov, Théodose de Totemsky). Concernant certains, les preuves sont doubles voire permettent de supposer la corruption ultérieure des reliques autrefois incorruptibles. Le mot même « reliques » en vieux russe et en slave signifiait os et s'opposait parfois au corps. A propos de certains saints, il a été dit: "Mensonge avec des reliques", et à propos d'autres: "Mensonge dans le corps". Dans la langue ancienne, "reliques impérissables" signifiaient "impérissables", c'est-à-dire pas des os pourris. On ne connaît pas de très rares cas d'incorruption naturelle, c'est-à-dire de momification de corps qui n'ont rien à voir avec les saints : momification de masse dans certains cimetières en Sibérie, dans le Caucase, en France - à Bordeaux et à Toulouse, etc. Bien que l'Église ait toujours vu dans l'incorruptibilité des saints un don spécial de Dieu et la preuve visible de leur gloire dans l'ancienne Russie n'exigeait ce don miraculeux d'aucun saint. "Les os des nus respirent la guérison", écrit le savant métropolite Daniel (XVIe siècle). Ce n'est qu'à l'époque synodale que l'idée erronée a pris racine que toutes les reliques de repos des saints étaient des corps incorruptibles. Cette idée fausse - en partie un abus - a d'abord été fortement réfutée par le métropolite Antoine de Saint-Pétersbourg et le Saint-Synode lors de la canonisation de Saint-Pétersbourg. Séraphin de Sarov. Malgré l'explication du synode et l'étude de Golubinsky, le peuple a continué à maintenir ses anciennes opinions, et donc les résultats de l'ouverture blasphématoire des reliques par les bolcheviks en 1919-1920. ont été un choc pour beaucoup. Assez curieusement, la Russie antique a considéré cette question plus sobrement et plus raisonnablement que les nouveaux siècles «éclairés», quand à la fois l'illumination et tradition de l'église souffert d'une désunion mutuelle.
Saints russes... La liste des saints de Dieu est inépuisable. Par leur mode de vie, ils ont plu au Seigneur, et par cela ils se sont rapprochés de être éternel. Chaque saint a son propre visage. Ce terme désigne la catégorie à laquelle le Plaisir de Dieu est assigné lors de sa canonisation. Ceux-ci incluent les grands martyrs, les martyrs, les révérends, les justes, les non-mercenaires, les apôtres, les saints, les passionnés, les saints fous (bienheureux), fidèles et égaux aux apôtres.
Souffrir au nom du Seigneur
Les premiers saints de l'Église russe parmi les saints de Dieu sont les grands martyrs qui ont souffert pour la foi du Christ, mourant dans une agonie lourde et longue. Parmi les saints russes, les frères Boris et Gleb furent les premiers à être classés dans ce visage. C'est pourquoi ils sont appelés premiers martyrs - porteurs de passion. De plus, les saints russes Boris et Gleb ont été les premiers canonisés de l'histoire de la Russie. Les frères sont morts sur le trône, qui a commencé après la mort du prince Vladimir. Yaropolk, surnommé le Maudit, a d'abord tué Boris alors qu'il dormait dans une tente, participant à l'une des campagnes, puis Gleb.
Visage comme le Seigneur
Les saints sont ces saints qui ont dirigé pendant la prière, le travail et le jeûne. Parmi les saints russes de Dieu, on peut distinguer saint Séraphim de Sarov et Serge de Radonezh, Savva Storozhevsky et Methodius Peshnoshkoy. Le premier saint de Russie, canonisé sous ce visage, est considéré comme le moine Nikolai Svyatosha. Avant d'accepter le rang de moine, il était prince, l'arrière-petit-fils de Iaroslav le Sage. Renonçant aux biens matériels, le moine ascète en tant que moine dans la laure de Kiev-Pechersk. Nicholas le Svyatosha est vénéré comme un faiseur de miracles. On pense que son sac (chemise de laine grossière), laissé après sa mort, a guéri un prince malade.
Sergius de Radonezh - le vase choisi du Saint-Esprit
Le saint russe Serge de Radonezh du XIVe siècle, dans le monde Barthélemy, mérite une attention particulière. Il est né dans une famille pieuse de Mary et Cyril. On pense que, alors qu'il était encore dans l'utérus, Sergius a montré l'élu de son Dieu. Au cours de l'une des liturgies dominicales, l'enfant à naître Barthélemy a crié trois fois. A cette époque, sa mère, comme le reste des paroissiens, était terrifiée et embarrassée. Après sa naissance, le moine n'a pas bu de lait maternel si Marie a mangé de la viande ce jour-là. Les mercredis et vendredis, le petit Barthélemy avait faim et ne prenait pas le sein de sa mère. En plus de Sergius, il y avait deux autres frères dans la famille - Peter et Stefan. Les parents ont élevé leurs enfants dans l'orthodoxie et la rigueur. Tous les frères, à l'exception de Barthélemy, étudiaient bien et savaient lire. Et seul le plus jeune de leur famille avait du mal à lire - les lettres se brouillaient devant ses yeux, le garçon était perdu, n'osant prononcer un mot. Sergius en a beaucoup souffert et a prié Dieu avec ferveur dans l'espoir d'acquérir la capacité de lire. Un jour, à nouveau ridiculisé par ses frères pour son analphabétisme, il courut dans le champ et y rencontra un vieil homme. Barthélemy parla de sa tristesse et demanda au moine de prier Dieu pour lui. L'aîné a donné au garçon un morceau de prosphore, promettant que le Seigneur lui accorderait sûrement une lettre. En remerciement pour cela, Sergius a invité le moine à la maison. Avant de prendre le repas, l'aîné a demandé au garçon de lire les psaumes. Timide, Barthélemy prit le livre, craignant même de regarder les lettres qui toujours s'estompaient devant ses yeux... Mais un miracle ! - le garçon a commencé à lire comme s'il connaissait déjà la lettre depuis longtemps. L'aîné a prédit à ses parents que leur plus jeune fils serait grand, puisqu'il est le vase choisi du Saint-Esprit. Après une réunion aussi fatidique, Bartholomew a commencé à jeûner strictement et à prier constamment.
Le début du chemin monastique
A l'âge de 20 ans, le russe saint Serge de Radonezh demanda à ses parents de lui donner la bénédiction de prendre la tonsure. Cyril et Maria ont supplié leur fils de rester avec eux jusqu'à leur mort. N'osant pas désobéir, Barthélemy jusqu'à ce que le Seigneur prenne leurs âmes. Après avoir enterré son père et sa mère, le jeune homme, accompagné de son frère aîné Stefan, entreprit de se faire tonsurer. Dans le désert appelé Makovets, les frères construisent l'église de la Trinité. Stefan ne supporte pas le mode de vie ascétique dur auquel son frère adhère et va dans un autre monastère. Au même moment, Barthélemy prend la tonsure et devient moine Sergius.
Trinité Sergius Lavra
Le monastère de renommée mondiale de Radonezh est né dans une forêt dense, dans laquelle le moine s'est retiré une fois. Sergius était là tous les jours, il mangeait des aliments végétaux et des animaux sauvages étaient ses invités. Mais un jour, plusieurs moines ont découvert le grand exploit d'ascétisme réalisé par Sergius et ont décidé de venir au monastère. Là ces 12 moines sont restés. Ce sont eux qui devinrent les fondateurs de la Lavra, bientôt dirigée par le moine lui-même. Le prince Dmitry Donskoy, qui se préparait à une bataille avec les Tatars, est venu demander conseil à Sergius. Après la mort du saint, 30 ans plus tard, ses reliques ont été découvertes, qui à ce jour accomplissent un miracle de guérison. Ce saint russe reçoit encore invisiblement les pèlerins dans son monastère.
Juste et béni
Les saints justes ont gagné la faveur de Dieu grâce à un style de vie pieux. Il s'agit à la fois de laïcs et d'ecclésiastiques. Les parents de Sergius de Radonezh - Cyril et Mary, qui étaient de vrais chrétiens et ont enseigné l'orthodoxie à leurs enfants, sont considérés comme justes.
Les bienheureux sont ces saints qui ont délibérément pris la forme de personnes non de ce monde, devenant des ascètes. Parmi les russes satisfaits de Dieu, qui vécurent à l'époque d'Ivan le Terrible, Ksenia de Pétersbourg, qui refusa toutes les bénédictions et partit pour de lointaines errances après la mort de son mari bien-aimé, Matrona de Moscou, devenue célèbre pour le don de clairvoyance et la guérison au cours de sa vie, est particulièrement vénérée. On pense que I. Staline lui-même, qui ne se distinguait pas par la religiosité, a écouté la bienheureuse Matronushka et ses paroles prophétiques.
Ksenia - saint fou pour l'amour du Christ
Le bienheureux est né dans la première moitié du XVIIIe siècle dans une famille de parents pieux. Devenue adulte, elle a épousé le chanteur Alexander Fedorovich et a vécu avec lui dans la joie et le bonheur. Lorsque Xenia avait 26 ans, son mari est décédé. Incapable de supporter un tel chagrin, elle a donné ses biens, a revêtu les vêtements de son mari et s'est lancée dans une longue errance. Après cela, la bienheureuse n'a pas répondu à son nom, demandant à s'appeler Andrei Fedorovich. "Xenia est morte", a-t-elle assuré. La sainte a commencé à errer dans les rues de Saint-Pétersbourg, passant parfois dîner avec ses connaissances. Certaines personnes se sont moquées de la femme au cœur brisé et se sont moquées d'elle, mais Ksenia a enduré toutes les humiliations sans un murmure. Une seule fois, elle a montré sa colère lorsque les garçons du quartier lui ont jeté des pierres. Après ce qu'ils ont vu, les habitants ont cessé de se moquer du bienheureux. Xenia de Pétersbourg, n'ayant pas d'abri, a prié la nuit dans le champ, puis est revenue dans la ville. Le bienheureux a discrètement aidé les ouvriers à construire une église en pierre au cimetière de Smolensk. La nuit, elle a inlassablement posé des briques en rangée, contribuant à la construction rapide de l'église. Pour toutes les bonnes actions, la patience et la foi, le Seigneur a donné à Xenia la Bienheureuse le don de clairvoyance. Elle a prédit l'avenir et a également sauvé de nombreuses filles de mariages infructueux. Les personnes vers lesquelles Ksenia est venue sont devenues plus heureuses et ont eu plus de succès. Par conséquent, tout le monde a essayé de servir la sainte et de la faire entrer dans la maison. Ksenia de Pétersbourg est décédée à l'âge de 71 ans. Elle a été enterrée au cimetière de Smolensk, où se trouvait à proximité l'église construite de ses propres mains. Mais même après la mort physique, Ksenia continue d'aider les gens. De grands miracles ont été accomplis dans son cercueil: les malades ont été guéris, ceux qui cherchaient le bonheur familial se sont mariés et mariés avec succès. On pense que Xenia fréquente particulièrement les femmes célibataires et a déjà détenu des épouses et des mères. Une chapelle a été construite sur la tombe du bienheureux, à laquelle des foules de gens viennent encore, demandant au saint l'intercession devant Dieu et assoiffé de guérison.
saints souverains
Monarques, princes et rois qui se sont distingués
un mode de vie pieux, propice au renforcement de la foi et de la position de l'église. La première Sainte Olga russe vient d'être canonisée dans cette catégorie. Parmi les fidèles, le prince Dmitry Donskoy, qui a remporté le champ de Koulikovo après l'apparition de l'image sainte de Nicolas, se distingue en particulier; Alexander Nevsky, qui n'a pas transigé avec église catholique pour garder leur pouvoir. Il était reconnu comme le seul souverain orthodoxe séculier. Parmi les fidèles, il y a d'autres saints russes célèbres. Le prince Vladimir est l'un d'entre eux. Il a été canonisé dans le cadre de sa grande œuvre - le baptême de toute la Russie en 988.
Souverains - Satisfaits de Dieu
La princesse Anna comptait également parmi les saints saints, grâce à sa femme, une paix relative a été observée entre les pays scandinaves et la Russie. De son vivant, elle l'édifia en son honneur, puisqu'elle reçut ce nom lors de son baptême. La bienheureuse Anne a honoré le Seigneur et cru sacrément en lui. Peu de temps avant sa mort, elle prit la tonsure et mourut. Le Memorial Day est le 4 octobre selon le style julien, mais cette date n'est malheureusement pas mentionnée dans le calendrier orthodoxe moderne.
La première sainte princesse russe Olga, lors du baptême d'Elena, a accepté le christianisme, influençant sa propagation dans toute la Russie. Grâce à ses activités, contribuant au renforcement de la foi dans l'État, elle a été canonisée comme sainte.
Serviteurs du Seigneur sur terre et dans les cieux
Les hiérarques sont de tels saints de Dieu qui étaient des membres du clergé et ont reçu une faveur spéciale du Seigneur pour leur mode de vie. L'un des premiers saints attribués à ce visage était Dionysius, archevêque de Rostov. Arrivant d'Athos, il dirigea le monastère de Spaso-Stone. Les gens étaient attirés par son monastère, car il connaissait l'âme humaine et pouvait toujours guider ceux qui en avaient besoin sur le vrai chemin.
Parmi tous les saints canonisés, l'archevêque de Myre, Nicolas le Merveilleux, se distingue. Et bien que le saint ne soit pas d'origine russe, il est vraiment devenu le protecteur de notre pays, étant toujours sur main droite de notre Seigneur Jésus-Christ.
Les grands saints russes, dont la liste continue de s'allonger à ce jour, peuvent patronner une personne si elle les prie sincèrement et sincèrement. Vous pouvez vous tourner vers les Satisfacteur de Dieu dans différentes situations - besoins quotidiens et maladies, ou simplement vouloir remercier les Puissances Supérieures pour une vie calme et sereine. Assurez-vous d'acheter des icônes de saints russes - on pense que la prière devant l'image est la plus efficace. Il est également souhaitable que vous ayez une icône nominale - l'image du saint en l'honneur duquel vous avez été baptisé.
Pour nos lecteurs: peuple saint en Russie avec une description détaillée provenant de diverses sources.
Saints russes... La liste des saints de Dieu est inépuisable. Par leur mode de vie, ils ont plu au Seigneur et par cela ils se sont rapprochés de l'existence éternelle. Chaque saint a son propre visage. Ce terme désigne la catégorie à laquelle le Plaisir de Dieu est assigné lors de sa canonisation. Ceux-ci incluent les grands martyrs, les martyrs, les révérends, les justes, les non-mercenaires, les apôtres, les saints, les passionnés, les saints fous (bienheureux), fidèles et égaux aux apôtres.
Souffrir au nom du Seigneur
Les premiers saints de l'Église russe parmi les saints de Dieu sont les grands martyrs qui ont souffert pour la foi du Christ, mourant dans une agonie lourde et longue. Parmi les saints russes, les frères Boris et Gleb furent les premiers à être classés dans ce visage. C'est pourquoi on les appelle les premiers martyrs - les martyrs. De plus, les saints russes Boris et Gleb ont été les premiers canonisés de l'histoire de la Russie. Les frères sont morts dans la guerre intestine pour le trône, qui a commencé après la mort du prince Vladimir. Yaropolk, surnommé le Maudit, a d'abord tué Boris alors qu'il dormait dans une tente, participant à l'une des campagnes, puis Gleb.
Visage comme le Seigneur
Les saints sont ces saints qui ont mené une vie ascétique, étant dans la prière, le travail et le jeûne. Parmi les saints russes de Dieu, on peut distinguer saint Séraphim de Sarov et Serge de Radonezh, Savva Storozhevsky et Methodius Peshnoshkoy. Le premier saint de Russie, canonisé sous ce visage, est considéré comme le moine Nikolai Svyatosha. Avant d'accepter le rang de moine, il était prince, l'arrière-petit-fils de Iaroslav le Sage. Renonçant aux biens matériels, le moine ascète en tant que moine dans la laure de Kiev-Pechersk. Nicholas le Svyatosha est vénéré comme un faiseur de miracles. On pense que son sac (chemise de laine grossière), laissé après sa mort, a guéri un prince malade.
Sergius de Radonezh - le vase choisi du Saint-Esprit
Le saint russe Serge de Radonezh du XIVe siècle, dans le monde Barthélemy, mérite une attention particulière. Il est né dans une famille pieuse de Mary et Cyril. On pense que, alors qu'il était encore dans l'utérus, Sergius a montré l'élu de son Dieu. Au cours de l'une des liturgies dominicales, l'enfant à naître Barthélemy a crié trois fois. A cette époque, sa mère, comme le reste des paroissiens, était terrifiée et embarrassée. Après sa naissance, le moine n'a pas bu de lait maternel si Marie a mangé de la viande ce jour-là. Les mercredis et vendredis, le petit Barthélemy avait faim et ne prenait pas le sein de sa mère. En plus de Sergius, la famille avait deux autres frères - Peter et Stefan. Les parents ont élevé leurs enfants dans l'orthodoxie et la rigueur. Tous les frères, à l'exception de Barthélemy, étudiaient bien et savaient lire. Et seul le plus jeune de leur famille avait du mal à lire - les lettres se brouillaient devant ses yeux, le garçon était perdu, n'osant prononcer un mot. Sergius en a beaucoup souffert et a prié Dieu avec ferveur dans l'espoir d'acquérir la capacité de lire. Un jour, à nouveau ridiculisé par ses frères pour son analphabétisme, il courut dans le champ et y rencontra un vieil homme. Barthélemy parla de sa tristesse et demanda au moine de prier Dieu pour lui. L'aîné a donné au garçon un morceau de prosphore, promettant que le Seigneur lui accorderait sûrement une lettre. En remerciement pour cela, Sergius a invité le moine à la maison. Avant de prendre le repas, l'aîné a demandé au garçon de lire les psaumes. Timide, Barthélemy prit le livre, craignant même de regarder les lettres qui toujours s'estompaient devant ses yeux... Mais un miracle ! - le garçon a commencé à lire comme s'il connaissait déjà la lettre depuis longtemps. L'aîné a prédit à ses parents que leur plus jeune fils serait grand, puisqu'il est le vase choisi du Saint-Esprit. Après une réunion aussi fatidique, Bartholomew a commencé à jeûner strictement et à prier constamment.
Le début du chemin monastique
A l'âge de 20 ans, le russe saint Serge de Radonezh demanda à ses parents de lui donner la bénédiction de prendre la tonsure. Cyril et Maria ont supplié leur fils de rester avec eux jusqu'à leur mort. N'osant pas désobéir, Barthélemy vécut avec ses parents jusqu'à ce que le Seigneur prenne leurs âmes. Après avoir enterré son père et sa mère, le jeune homme, accompagné de son frère aîné Stefan, entreprit de se faire tonsurer. Dans le désert appelé Makovets, les frères construisent l'église de la Trinité. Stefan ne supporte pas le mode de vie ascétique dur auquel son frère adhère et va dans un autre monastère. Au même moment, Barthélemy prend la tonsure et devient moine Sergius.
Trinité Sergius Lavra
Le monastère de renommée mondiale de Radonezh est né dans une forêt dense, dans laquelle le moine s'est retiré une fois. Sergius était dans le jeûne et la prière tous les jours. Il mangeait de la nourriture végétale et ses invités étaient des animaux sauvages. Mais un jour, plusieurs moines ont découvert le grand exploit d'ascétisme réalisé par Sergius et ont décidé de venir au monastère. Là ces 12 moines sont restés. Ce sont eux qui devinrent les fondateurs de la Lavra, bientôt dirigée par le moine lui-même. Le prince Dmitry Donskoy, qui se préparait à une bataille avec les Tatars, est venu demander conseil à Sergius. Après la mort du saint, 30 ans plus tard, ses reliques ont été découvertes, qui à ce jour accomplissent un miracle de guérison. Ce saint russe du XIVe siècle accueille encore de manière invisible les pèlerins dans son monastère.
Juste et béni
Les saints justes ont gagné la faveur de Dieu grâce à un style de vie pieux. Il s'agit à la fois de laïcs et d'ecclésiastiques. Les parents de Sergius de Radonezh, Cyril et Mary, qui étaient de vrais chrétiens et ont enseigné l'orthodoxie à leurs enfants, sont considérés comme justes.
Les bienheureux sont ces saints qui ont délibérément pris la forme de personnes non de ce monde, devenant des ascètes. Parmi les saints russes de Dieu, Basile le Bienheureux, qui vécut à l'époque d'Ivan le Terrible, Xenia de Pétersbourg, qui refusa toutes les bénédictions et partit pour de lointaines errances après la mort de son mari bien-aimé, Matrona de Moscou, devenue célèbre pour le don de voyance et de guérison au cours de sa vie, est particulièrement vénéré. On pense que I. Staline lui-même, qui ne se distinguait pas par la religiosité, a écouté la bienheureuse Matronushka et ses paroles prophétiques.
Xenia - saint fou pour l'amour du Christ
Le bienheureux est né dans la première moitié du XVIIIe siècle dans une famille de parents pieux. Devenue adulte, elle a épousé le chanteur Alexander Fedorovich et a vécu avec lui dans la joie et le bonheur. Lorsque Xenia avait 26 ans, son mari est décédé. Incapable de supporter un tel chagrin, elle a donné ses biens, a revêtu les vêtements de son mari et s'est lancée dans une longue errance. Après cela, la bienheureuse n'a pas répondu à son nom, demandant à s'appeler Andrei Fedorovich. "Xenia est morte", a-t-elle assuré. La sainte a commencé à errer dans les rues de Saint-Pétersbourg, passant parfois dîner avec ses connaissances. Certaines personnes se sont moquées de la femme au cœur brisé et se sont moquées d'elle, mais Ksenia a enduré toutes les humiliations sans un murmure. Une seule fois, elle a montré sa colère lorsque les garçons du quartier lui ont jeté des pierres. Après ce qu'ils ont vu, les habitants ont cessé de se moquer du bienheureux. Xenia de Pétersbourg, n'ayant pas d'abri, a prié la nuit dans le champ, puis est revenue dans la ville. Le bienheureux a discrètement aidé les ouvriers à construire une église en pierre au cimetière de Smolensk. La nuit, elle a inlassablement posé des briques en rangée, contribuant à la construction rapide de l'église. Pour toutes les bonnes actions, la patience et la foi, le Seigneur a donné à Xenia la Bienheureuse le don de clairvoyance. Elle a prédit l'avenir et a également sauvé de nombreuses filles de mariages infructueux. Les personnes vers lesquelles Ksenia est venue sont devenues plus heureuses et ont eu plus de succès. Par conséquent, tout le monde a essayé de servir la sainte et de la faire entrer dans la maison. Ksenia de Pétersbourg est décédée à l'âge de 71 ans. Elle a été enterrée au cimetière de Smolensk, où se trouvait à proximité l'église construite de ses propres mains. Mais même après la mort physique, Ksenia continue d'aider les gens. De grands miracles ont été accomplis dans son cercueil: les malades ont été guéris, ceux qui cherchaient le bonheur familial se sont mariés et mariés avec succès. On pense que Xenia fréquente particulièrement les femmes célibataires et a déjà détenu des épouses et des mères. Une chapelle a été construite sur la tombe du bienheureux, à laquelle des foules de gens viennent encore, demandant au saint l'intercession devant Dieu et assoiffé de guérison.
saints souverains
Monarques, princes et rois qui se sont distingués
un mode de vie pieux, propice au renforcement de la foi et de la position de l'église. La première Sainte Olga russe vient d'être canonisée dans cette catégorie. Parmi les fidèles, le prince Dmitry Donskoy, qui a remporté le champ de Koulikovo après l'apparition de l'image sainte de Nicolas, se distingue en particulier; Alexander Nevsky, qui n'a pas transigé avec l'Église catholique afin de maintenir son pouvoir. Il était reconnu comme le seul souverain orthodoxe séculier. Parmi les fidèles, il y a d'autres saints russes célèbres. Le prince Vladimir est l'un d'entre eux. Il a été canonisé dans le cadre de sa grande œuvre - le baptême de toute la Russie en 988.Souverains - Satisfaits de Dieu
La princesse Anna, épouse de Yaroslav le Sage, figurait également parmi les saints saints, grâce auxquels une paix relative a été observée entre les pays scandinaves et la Russie. Au cours de sa vie, elle a construit couvent en l'honneur de sainte Irène, puisqu'elle a reçu ce nom au baptême. La bienheureuse Anne a honoré le Seigneur et cru sacrément en lui. Peu de temps avant sa mort, elle prit la tonsure et mourut. Le Memorial Day est le 4 octobre, selon le style julien, mais malheureusement cette date n'est pas mentionnée dans le calendrier orthodoxe moderne.
La première sainte princesse russe Olga, lors du baptême d'Elena, a accepté le christianisme, influençant sa propagation dans toute la Russie. Grâce à ses activités, contribuant au renforcement de la foi dans l'État, elle a été canonisée comme sainte.
Serviteurs du Seigneur sur terre et dans les cieux
Les hiérarques sont de tels saints de Dieu qui étaient des membres du clergé et ont reçu une faveur spéciale du Seigneur pour leur mode de vie. L'un des premiers saints attribués à ce visage était Dionysius, archevêque de Rostov. Arrivant d'Athos, il dirigea le monastère de Spaso-Stone. Les gens étaient attirés par son monastère, car il connaissait l'âme humaine et pouvait toujours guider ceux qui en avaient besoin sur le vrai chemin.
Parmi tous les saints canonisés par l'Église orthodoxe, l'archevêque de Myre, Nicolas le Merveilleux, se distingue particulièrement. Et bien que le saint ne soit pas d'origine russe, il est vraiment devenu l'intercesseur de notre pays, étant toujours à la droite de notre Seigneur Jésus-Christ.
Les grands saints russes, dont la liste continue de s'allonger à ce jour, peuvent patronner une personne si elle les prie sincèrement et sincèrement. Vous pouvez vous tourner vers les Satisfacteur de Dieu dans différentes situations - besoins quotidiens et maladies, ou simplement vouloir remercier les Puissances Supérieures pour une vie calme et sereine. Assurez-vous d'acheter des icônes de saints russes - on pense que la prière devant l'image est la plus efficace. Il est également souhaitable que vous ayez une icône nominale - l'image du saint en l'honneur duquel vous avez été baptisé.
7 premières canonisations de saints en Russie
Les premiers saints russes - qui sont-ils? Peut-être qu'en apprenant davantage à leur sujet, nous trouverons des révélations sur notre propre cheminement spirituel.
Boris Vladimirovitch (prince de Rostov) et Gleb Vladimirovitch (prince de Murom), au baptême Roman et David. Princes russes, fils du grand-duc Vladimir Sviatoslavitch. Dans la lutte meurtrière pour le trône de Kiev, qui éclata en 1015 après la mort de leur père, ils furent tués par leur propre frère aîné pour leurs croyances chrétiennes. Les jeunes Boris et Gleb, connaissant les intentions, n'ont pas utilisé d'armes contre les assaillants.
Les princes Boris et Gleb sont devenus les premiers saints à être canonisés par l'Église russe. Ils n'étaient pas les premiers saints de la terre russe, puisque plus tard l'Église a commencé à honorer les Varègues Théodore et Jean, qui vivaient avant eux, martyrs de la foi, morts sous le païen Vladimir, la princesse Olga et le prince Vladimir, comme égaux à -les-Apôtres Eclaireurs de la Russie. Mais les saints Boris et Gleb ont été les premiers élus couronnés de l'Église russe, ses premiers faiseurs de miracles et ont reconnu les livres de prières célestes "pour le nouveau peuple chrétien". Les chroniques regorgent d'histoires sur les miracles de guérison qui ont eu lieu dans leurs reliques (un accent particulier a été mis sur la glorification des frères en tant que guérisseurs au XIIe siècle), sur les victoires remportées en leur nom et avec leur aide, sur le pèlerinage des princes à leur tombe.
Leur vénération a été immédiatement établie, à l'échelle nationale, avant la canonisation de l'église. Les métropolites grecs doutèrent d'abord de la sainteté des faiseurs de miracles, mais le métropolite Jean, qui doutait plus que quiconque, transféra bientôt lui-même les corps impérissables des princes à nouvelle église, leur institua une fête (24 juillet) et leur rendit service. Ce fut le premier exemple de la foi ferme du peuple russe dans ses nouveaux saints. C'était le seul moyen de surmonter tous les doutes canoniques et la résistance des Grecs, qui n'étaient généralement pas enclins à encourager le nationalisme religieux des nouveaux baptisés.
Tour. Théodose Pechersky
Tour. Théodose, le père du monachisme russe, fut le deuxième saint à être solennellement canonisé par l'Église russe, et son premier révérend. Tout comme Boris et Gleb ont devancé St. Olga et Vladimir, St. Théodose a été canonisé plus tôt qu'Antoine, son professeur et le premier fondateur du monastère des grottes de Kiev. L'ancienne vie de St. Anthony, s'il existait, a été perdu tôt.
Antoine, lorsque les frères commencèrent à se rassembler pour lui, la laissa aux soins de l'higoumène Varlaam, qui avait été nommé par lui, et s'enferma dans une grotte isolée, où il resta jusqu'à sa mort. Il n'était pas un mentor et un abbé des frères, sauf pour les tout premiers nouveaux venus, et ses exploits solitaires n'attiraient pas l'attention. Bien qu'il soit mort juste un an ou deux plus tôt que Théodose, mais à ce moment-là, il était déjà le seul centre d'amour et de révérence non seulement pour les frères monastiques, déjà nombreux, mais pour tout Kiev, sinon tout le sud de la Russie. En 1091, les reliques de St. Théodose ont été ouverts et transférés dans la grande église de Pechersk de l'Assomption de la Vierge, qui parlait de sa vénération monastique locale. Et en 1108, à l'initiative du grand-duc Svyagopolk, le métropolite et les évêques effectuent sa canonisation solennelle (générale). Avant même le transfert de ses reliques, 10 ans plus tard après la mort du saint, le Vén. Nestor a écrit sa vie, vaste et riche en contenu.
Saints des grottes de Kiev Patericon
Dans le monastère de Kiev-Pechersk, dans les grottes Near (Antoniev) et Far (Feodosiev), reposent les reliques de 118 saints, dont la plupart ne sont connus que par leur nom (il y en a aussi des sans nom). Presque tous ces saints étaient des moines du monastère, de l'époque pré-mongole et post-mongole, localement vénérés ici. Le métropolite Petro Mohyla les canonisa en 1643, leur ordonnant de composer un service commun. Et ce n'est qu'en 1762, par décret du Saint-Synode, que les saints de Kiev ont été inclus dans les calendriers panrusses.
Nous connaissons la vie de trente des saints de Kiev grâce au soi-disant Kievo-Pechersky Paterikon. Les pateriks dans les écrits chrétiens anciens étaient appelés les biographies sommaires des ascètes - les ascètes d'une certaine région: Égypte, Syrie, Palestine. Ces patericons orientaux sont connus dans les traductions en Russie depuis les premiers temps du christianisme russe et ont eu une très Forte influence sur l'éducation de notre monachisme à la vie spirituelle. Les Caves Patericon ont leur propre histoire longue et complexe, selon laquelle on peut juger de manière fragmentaire de la religiosité russe ancienne, du monachisme russe et de la vie monastique.
Tour. Abraham Smolenski
L'un des très rares ascètes de la période pré-mongole, dont il reste une biographie détaillée compilée par son élève Ephraïm. Tour. Abraham de Smolensk a non seulement été honoré dans sa ville natale après sa mort (au début du XIIIe siècle), mais également canonisé dans l'une des cathédrales Makarievsky de Moscou (probablement en 1549). Biographie de St. Abraham véhicule l'image d'un ascète d'une grande force, plein de traits originaux, peut-être unique dans l'histoire de la sainteté russe.
Le moine Abraham de Smolensk, prédicateur du repentir et du Jugement dernier à venir, est né au milieu du XIIe siècle. à Smolensk de parents riches qui avaient 12 filles avant lui et priaient Dieu pour un fils. Dès son enfance, il a grandi dans la crainte de Dieu, a souvent fréquenté l'église et a eu l'occasion d'étudier à partir de livres. Après la mort de ses parents, après avoir distribué tous ses biens aux monastères, aux églises et aux pauvres, le moine a parcouru la ville en haillons, priant Dieu de montrer la voie du salut.
Il prit la tonsure et, en tant qu'obédience, copiait des livres et servait la Divine Liturgie tous les jours. Abraham était sec et pâle à cause de ses travaux. Le saint était strict avec lui-même et avec ses enfants spirituels. Il a lui-même peint deux icônes sur les sujets qui l'occupaient le plus : sur l'une, il a représenté le Jugement dernier, et sur l'autre, les tortures lors des épreuves.
Lorsque, pour cause de calomnie, il lui fut interdit de servir en tant que prêtre, divers troubles s'ouvrirent dans la ville : sécheresse et maladie. Mais à sa prière pour la ville et les habitants, de fortes pluies sont tombées et la sécheresse a pris fin. Ensuite, tout le monde a été convaincu de ses propres yeux de sa justice et a commencé à le respecter et à le respecter hautement.
De la vie devant nous apparaît l'image d'un ascète, inhabituel en Russie, avec une vie intérieure tendue, avec anxiété et agitation, éclatant dans une prière orageuse et émotionnelle, avec une idée sombre et repentante du destin humain , pas un guérisseur versant de l'huile, mais un enseignant sévère, animé, peut-être - être une inspiration prophétique.
Les saints princes "croyants" constituent un rang spécial et très nombreux de saints dans l'Église russe. On compte environ 50 princes et princesses canonisés pour la vénération générale ou locale. La vénération des saints princes s'est intensifiée à l'époque du joug mongol. Au premier siècle de la région tatare, avec la destruction des monastères, la sainteté monastique russe s'est presque tarie. L'exploit des saints princes devient le principal, historiquement important, non seulement une affaire nationale, mais aussi un ministère d'église.
Si nous distinguons les saints princes qui jouissaient d'une vénération universelle, et pas seulement locale, alors c'est St. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky avec les fils David et Konstantin. En 1547-49, Alexandre Nevsky et Mikhail Tverskoy leur furent ajoutés. Mais Michel de Tchernigov, le martyr, prend la première place. La piété des saints princes s'exprime dans la dévotion à l'église, dans la prière, dans l'édification des églises et dans le respect du clergé. L'amour de la pauvreté, le soin des faibles, des orphelins et des veuves, moins souvent la justice est toujours noté.
L'Église russe ne canonise pas les mérites nationaux ou politiques de ses saints princes. Ceci est confirmé par le fait que parmi les princes saints, nous ne trouvons pas ceux qui ont le plus fait pour la gloire de la Russie et pour son unité: ni Yaroslav le Sage, ni Vladimir Monomakh, avec toute leur piété incontestable, personne parmi les princes de Moscou, à l'exception de Daniil Alexandrovitch, vénéré localement dans le monastère de Danilov construit par lui, et canonisé au plus tôt au 18e ou 19e siècle. D'autre part, Yaroslavl et Murom ont donné à l'Église des princes saints totalement inconnus des chroniques et de l'histoire. L'Église ne canonise aucune politique, ni Moscou, ni Novgorod, ni Tatar ; ni fédérateur ni spécifique. C'est souvent oublié de nos jours.
Saint Étienne de Perm
Étienne de Perm occupe une place très spéciale dans la foule des saints russes, se tenant quelque peu à l'écart de la vaste tradition historique, mais exprimant de nouvelles possibilités, peut-être pas entièrement révélées, dans l'orthodoxie russe. St. Stephen est un missionnaire qui a donné sa vie pour la conversion du peuple païen - les Zyryans.
St. Stephen était originaire de Veliky Ustyug, dans le pays de Dvina, qui, à son époque (au XIVe siècle), du territoire colonial de Novgorod est devenu dépendant de Moscou. Les villes russes étaient des îles au milieu d'une mer étrangère. Les vagues de cette mer se sont approchées d'Ustyug lui-même, autour duquel les colonies des Permiens occidentaux, ou, comme nous les appelons, les Zyryans, ont commencé. D'autres, les Permiens de l'Est, vivaient sur la rivière Kama, et leur baptême était l'œuvre des successeurs de St. Stéphane. Il ne fait aucun doute que la connaissance des Permiens et de leur langue, ainsi que l'idée de prêcher l'Évangile parmi eux, remontent à l'adolescence du saint. Étant l'une des personnes les plus intelligentes de son temps, sachant langue grecque, il laisse des livres et des enseignements pour prêcher la cause de l'amour, Stefan a préféré aller au pays de Perm et faire un travail missionnaire - seul. Ses succès et ses épreuves sont représentés dans un certain nombre de scènes de la vie, qui ne sont pas dépourvues d'humour et caractérisent parfaitement la vision du monde naïve mais naturellement gentille de Zyryansk.
Il n'a pas combiné le baptême des Zyryans avec leur russification, il a créé le script Zyryan, il a traduit le service pour eux et St. Écriture. Il a fait pour les Zyryens ce que Cyrille et Méthode ont fait pour tout le peuple slave. Il a également compilé l'alphabet Zyryan basé sur des runes locales - des signes pour les encoches sur un arbre.
Tour. Serge de Radonège
Le nouvel ascèse qui naît du deuxième quart du XIVe siècle, après le joug tatar, est très différent de l'ancien russe. C'est l'ascèse des ermites. Après avoir entrepris l'exploit le plus difficile, et, de plus, nécessairement associé à la prière contemplative, les moines ermites élèveront leur vie spirituelle à un nouveau sommet, pas encore atteint en Russie. Le chef et enseignant du nouveau monachisme vivant dans le désert était le Rév. Sergius, le plus grand des saints de l'ancienne Russie. La plupart des saints du XIVe et du début du XVe siècle sont ses disciples ou « interlocuteurs », c'est-à-dire ceux qui ont connu son influence spirituelle. Vie du Rév. Sergius a été préservé grâce à son contemporain et élève Epiphane (le Sage), le biographe de Stefan de Perm.
La vie montre clairement que son humble douceur est le principal tissu spirituel de la personnalité de Sergius de Radonezh. Tour. Sergius ne punit jamais les enfants spirituels. Dans les miracles mêmes de son ven. Sergius cherche à se rabaisser, à rabaisser sa force spirituelle. Tour. Sergius est le porte-parole de l'idéal russe de sainteté, malgré l'aiguisage de ses deux extrémités polaires : la mystique et la politique. Le mystique et l'homme politique, l'ermite et le cénobite se conjuguent dans sa bienheureuse plénitude.
Qui: Nikolaï Ugodnik.
Ce qui est vénéré pour: Il a battu Arius pour hérésie, cela s'est produit lors du Concile œcuménique, et selon les règles, il a été immédiatement déposé pour un combat. Cependant, le même soir Sainte Mère de Dieu apparut à tous les participants du Concile œcuménique dans un rêve et ordonna catégoriquement qu'il soit renvoyé. Nikolai Ugodnik était une personne fougueuse et passionnément croyante, il était gentil, a sauvé tant de gens de litiges injustes. Il est surtout connu pour offrir des cadeaux à Noël. Et c'était comme ça : son voisin faisait faillite et allait marier ses filles à un mal-aimé, vieux, mais riche. Lorsque Nikolai Ugodnik a découvert cette injustice, il a décidé de donner à son voisin tout l'or de l'église dans laquelle il était évêque. Il l'a appris juste avant Noël. Nicolas l'Agréable est allé au temple, a collecté de l'or, mais il y en avait beaucoup, il ne pouvait pas le porter entre ses mains, puis il a décidé de tout verser dans une chaussette et a jeté la chaussette à un voisin. Le voisin a pu rembourser ses créanciers, et les filles n'ont pas souffert, et la tradition d'offrir des cadeaux de Noël en chaussettes a survécu jusqu'à ce jour.
Il convient de noter que Nikolai Ugodnik est un saint infiniment vénéré par le peuple russe. À l'époque de Pierre le Grand, l'argument principal dans la réticence à couper la barbe était le suivant: "Comment puis-je me tenir devant Nikolai Ugodnik sans barbe!" Il était très compréhensible pour le peuple russe. Pour moi, c'est un saint très chaleureux, je ne peux pas l'expliquer et le motiver, mais je le ressens très fortement dans mon cœur.
Qui: Spiridon Trimifuntski.
Ce qui est vénéré pour: Il s'est distingué au même concile œcuménique que Nicolas le Plaisant, prouvant la nature binaire du Christ. Il a serré une brique dans sa main et a reçu du sable et de l'eau, prouvant ainsi qu'il peut y avoir deux natures en une. Mais beaucoup plus intéressant est un autre cas lié à ce saint. On sait que Gogol a finalement pris pied dans Foi orthodoxe après avoir visité Corfou. Gogol et son ami anglais ont pu réaliser les reliques incorruptibles de Spyridon Trimifuntsky. Au cours de ce parcours, les reliques du saint sont transportées sur une civière spéciale, dans une châsse de cristal. En regardant la procession, l'Anglais a dit à Gogol qu'il s'agissait d'une momification et que les coutures n'étaient pas visibles, car elles étaient sur le dos et recouvertes d'une robe. Et à ce moment-là, les reliques de Spyridon Trimifuntsky ont bougé, il leur a tourné le dos et a jeté les robes jetées sur ses épaules, démontrant un dos complètement propre. Après cet événement, Gogol est finalement tombé dans la religion et l'Anglais s'est converti à l'orthodoxie et, selon des informations non confirmées, est finalement devenu évêque.
Qui: Xénie de Pétersbourg.
Ce qui est vénéré pour: Tout le monde connaît son histoire. Elle était l'épouse du régent du chœur royal. Elle aimait passionnément son mari, et quand il est mort, elle est sortie dans la rue dans ses vêtements et a dit que c'était Xenia qui était morte, et non Ivan Fedorovich. Beaucoup pensaient qu'elle était folle. Plus tard, tout a changé, elle a fait des miracles de son vivant. Les marchands considéraient que c'était un grand honneur si elle venait dans leur magasin - car alors le commerce était bien meilleur.
J'ai senti son aide plusieurs fois dans ma vie. Chaque fois que je viens à Saint-Pétersbourg, le but principal de mon voyage n'est pas de visiter l'Ermitage ou d'autres musées et temples, mais de visiter la chapelle de Xenia de Saint-Pétersbourg et l'église où elle a prié.
Qui: Basile le Bienheureux.
Ce qui est vénéré pour:À une certaine époque, Basile le Bienheureux était La seule personne, à l'exception du métropolite Philippe, qui a osé dire la vérité à Ivan le Terrible, sans penser à l'évolution future de son destin. Il avait le don des miracles.
Certes, rien n'est entré en contact avec lui personnellement, à l'exception des vues de la cathédrale Saint-Basile, mais je sens dans mon cœur que c'est un grand saint, il est très proche de moi.
Qui: Bon vendredi.
Ce qui est vénéré pour: Elle prie pour les enfants. Une fois que j'étais en Yougoslavie, j'y suis allé pour Pâques, juste à ce moment-là, les Américains commençaient à peine à bombarder ces territoires. J'ai visité le monastère de Praskovya Pyatnitsa et j'ai prié pour les enfants, dont j'ai beaucoup. Là, ils m'ont donné l'icône la plus simple d'elle, une si ordinaire, en carton. Je l'ai amenée à Moscou. J'ai décidé de l'apporter au temple pour le montrer, mon ami l'a porté dans son sac, car je n'avais nulle part où le mettre. Et l'entrée du temple se faisait par une porte avec un clocher. J'ai décidé de monter au clocher, et mon ami est allé plus loin. Puis je me suis souvenu que j'avais oublié de lui prendre l'icône de Praskovya Pyatnitsa et je l'ai appelé. Un ami fit un pas vers moi, et au même instant un marteau tomba du clocher à l'endroit où mon ami venait de se tenir. Il est tombé avec une telle force qu'il a traversé l'asphalte et y est entré jusqu'à la poignée. C'est ainsi que Praskovya Friday a sauvé mon ami.
Qui: Jean Guerrier.
Ce qui est vénéré pour: Ils le prient de le protéger du vol. Moi-même, je ne l'ai pas prié pour la protection contre le vol, mais ce n'est que mon saint. C'est militaire. Il était autrefois un important chef militaire romain. Il accepta le christianisme, réenregistra tous les biens de l'église naissante, donnant ainsi une forte impulsion à la formation du christianisme. Ils n'ont pas osé l'exécuter, car c'était un héros, mais l'ont simplement envoyé en exil.
Qui: Révérend Kuksha d'Odessa.
Ce qu'ils vénèrent : Saint bien-aimé des habitants d'Odessa. Pratiquement notre contemporain, il décède en décembre 1964. Il était tellement vénéré que le jour de sa mort, les autorités ont interdit de recevoir des messages à ce sujet sur les télégraphes, afin de ne pas provoquer un afflux de croyants à Odessa. Le moine Kuksha était infiniment gentil, brillant et joyeux. Il n'était pas un martyr, mais il pouvait apaiser et soulager tout traumatisme mental avec ses propres mots. Il a guéri les gens avant sa mort et après. Le moine Kuksha d'Odessa est très proche de mon cœur.
Qui: Alexandre Svirsky.
Ce qui est vénéré pour: Il est connu pour le fait que lorsque le Très Saint Théotokos lui est apparu et lui a ordonné de traverser le lac pour construire le monastère de Svir, il s'est tenu sur une pierre et a nagé à travers le lac sur une pierre. Cette image poétique me plaît beaucoup. Et maintenant, dans mon cœur, je sens qu'il peut m'aider et ne me laissera pas dans la prière.
Qui: Séraphin de Sarov.
Ce qui est vénéré pour: Son histoire est connue de tous. Lui, avec Nikolai Ugodnik, est un saint très proche et compréhensible du cœur d'un Russe.
Qui: 40 martyrs de Sébastien.
Ce qu'ils vénèrent : Raconter leur histoire langue moderne. Il s'agissait de 40 soldats sous contrat, une cohorte invincible, des soldats vétérans qui avaient fidèlement servi l'empereur pendant de nombreuses années, mais convertis au christianisme. A cette époque, l'attitude envers les chrétiens était extrêmement contradictoire. Et ce fait semblait extrêmement suspect aux responsables locaux. Ils les ont conduits dans le lac en hiver pour que les soldats refroidissent leurs esprits chauds, changent d'avis et renoncent au christianisme. Les militaires ne voulaient pas abandonner leurs croyances, ils sont restés debout dans le lac jusqu'à ce que tout le monde meure. L'un d'eux a perdu courage, est sorti de l'eau et est allé se réchauffer dans les bains publics, qui étaient chauffés sur le rivage, et y est décédé en raison d'une forte baisse de température et du manque de protection de Dieu. Et le préposé, voyant le courage des soldats, considérait comme un honneur de partager leurs convictions et leur mort. J'aime beaucoup l'esprit de sentiment collectif dans cette histoire.
Qui: Feodor Ouchakov.
Ce qui est vénéré pour: C'est le célèbre amiral Ouchakov. Ouchakov était un homme orthodoxe et un militaire idéal qui partageait toutes les difficultés avec ses soldats. Grâce à son courage, sa foi en la puissance du Christ, il remporta de nombreuses victoires. Il est reconnu comme saint, y compris en Grèce.
Qui: Daniel de Moscou.
Pourquoi sont-ils vénérés: Daniil de Moscou fait partie de ces personnes qui, dans les temps sanglants pour la Russie, ont tout décidé par la paix. N'a pas participé à des conflits intestins. Lors de la division de l'héritage de son père, il a obtenu un territoire plutôt sans valeur de la principauté de Moscou. Pendant les années de son règne, il a réussi à ne pas entrer dans des intrigues, à ne pas empiéter sur des territoires étrangers, et quand son propre frère est allé à lui avec une guerre, il l'a vaincu avec une petite armée, puis l'a laissé entrer. Et ce frère aîné, pacifié par la noblesse et la tranquillité de Daniel de Moscou, à sa mort, lui a légué sa principauté, et en conséquence, Daniel de Moscou est devenu le prince le plus puissant. Avec toute votre humilité.
Qui: Saint-Boniface.
Ce qui est vénéré pour: Il était esclave à la cour d'une riche chrétienne. Il a vécu avec sa maîtresse dans un mariage civil et a mené une vie extrêmement sauvage. Ensuite, il était considéré comme très honorable d'avoir un reliquaire dans votre église de maison. A cette époque, et c'était déjà le déclin de l'empire romain, pas mal de chrétiens étaient encore exécutés. Il part donc, sur ordre de sa maîtresse, chercher les reliques des martyrs. Il a marché longtemps, n'a rien trouvé, mais s'est rendu à l'exécution des chrétiens et au cours de cette exécution, il a décidé de se déclarer chrétien et de se sacrifier pour sa maîtresse. Puis ses reliques ont été remises à cette femme. Et après un certain temps, elle quitta la vie mondaine et se consacra à Dieu. Telle est l'histoire.
Baptême de la Russie, son influence sur le développement ultérieur de la spiritualité des Russes. Annulation des saints. Vertus et péchés. Saintes en Russie. Certains saints du peuple russe: Ilya le Prophète, Saint-Georges le Victorieux, Nicolas le Merveilleux, Boris et Gleb.
Introduction. À propos de la sainteté
1. canonisation
2. vertus et péchés
Saintes en Russie
1. Quelques saints du peuple russe :
a) Élie le prophète
b) Saint. George (George le Victorieux)
c) Nicolas le Merveilleux
d) Boris et Gleb
Conclusion.
« Si le monde peut être sauvé, alors il le sera par la spiritualité. Les politiciens, les banquiers, les militaires, les hommes d'affaires, même les écrivains et les artistes ne sont pas les personnes les plus importantes. Nous avons besoin de saints. Les personnalités les plus importantes ne sont pas celles qui comprennent le monde, mais celles qui peuvent donner au monde quelque chose de l'extérieur, qui peuvent servir de conduit à la grâce de Dieu... Dieu n'oblige pas l'humanité à survivre, mais au moins à chaque génération il y a assez de saints pour nous montrer une telle opportunité. Les saints dirigent la société, et le monde des esprits du futur séparé sera non seulement un meilleur endroit, mais un endroit beaucoup plus sûr.
Seigneur Rhys - Mogg
"Indépendant".
Les saints sont des personnages mythiques ou historiques qui diverses religions(Christianisme, Islam) sont attribués la piété, la droiture, la piété, la médiation entre Dieu et le peuple.
La vénération des saints a été légalisée par les conseils locaux du 4ème siècle - Gangra et Laodicée. La doctrine de la vénération des saints a été développée par des écrivains d'église du 4ème siècle (Ephraïm le Syrien, Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et autres). L'Église a combattu les adversaires du culte des saints - les Pauliciens, les Bogomiles, les Albigaiens, les Hussites, etc.. Le septième concile œcuménique (787) a déclaré anathème à tous ceux qui refusent de vénérer les saints. L'Église a établi pour chaque saint un jour de son souvenir. Initialement, les communautés chrétiennes individuelles avaient leurs propres saints, puis comptant parmi les saints, l'introduction du culte d'un nouveau saint était centralisée par la canonisation (l'inclusion de l'une ou l'autre personne dans le nombre de saints). En Russie, la canonisation a été introduite au XVIe siècle et placée sous le contrôle du tsar, et à partir de l'époque de Pierre Ier, elle a été réalisée selon des décrets impériaux sur proposition du synode.
Les saints comprenaient des «martyrs», des «ascètes», des «victimes de la foi», ainsi que de nombreux papes (Grégoire Ier, Léon III, etc.), des princes (par exemple, Vladimir Sviatoslavitch, Alexandre Nevski, Boris et Gleb), souverains (Charlemagne, roi de France Louis IX, etc.).
· L'Église a créé les biographies des saints – la vie des saints. Les Vies des Saints sont des biographies de personnes spirituelles et laïques canonisées par l'Église chrétienne. La vie des saints a commencé à prendre forme dans l'Empire romain sous la forme d'histoires de martyrs chrétiens (martyrologie). Puis (à partir du IVe siècle) 3 grands types de recueils de Vies de Saints sont créés : recueils calendaires pour l'année -
· « Menaias » (vies longues pour les offices religieux) ;
"synaxaires" avec vies courtes saints classés dans l'ordre du calendrier ;
· "Pateriki" (Vies des Saints, choisies par les compilateurs des recueils).
Le byzantin Siméon Métaphraste (106) retravaille les vies, leur donnant un caractère panégyrique moralisateur. Son recueil de Vies de saints devient un modèle pour les hagiographes (saints) d'Orient et d'Occident qui, créant des images des "saints" idéaux, s'écartent de plus en plus des circonstances réelles de leur vie et écrivent des biographies conditionnelles. La vie des saints a absorbé un certain nombre d'intrigues narratives et d'images poétiques, souvent préchrétiennes (mythes sur le zébraïsme, etc.), ainsi que des paraboles médiévales, des nouvelles, des anecdotes.
La vie des saints est passée dans la Russie antique avec le début de l'écriture - à travers les Slaves du sud, ainsi que dans les traductions du grec. Langue. Les vies originales des premiers saints russes - Boris et Gleb, Théodose des grottes (XIe siècle) commencent à être compilées. Au XVIe siècle, le métropolite Macaire élargit «l'hôte» des saints russes et supervisa la compilation de leurs vies, qui sont combinées dans le «Grand Chet-Menaias» (12 vol.).
Le sujet du culte dans la religion chrétienne sont des images de saints (icônes). Une icône (image, image) dans la religion chrétienne (orthodoxie et catholicisme) au sens large est une image de Jésus-Christ, la Mère de Dieu et des saints, à laquelle l'Église attribue un caractère sacré; au sens étroit - une œuvre de peinture de chevalet, qui a un but culte. Dans l'orthodoxie, les images pittoresques sur bois prédominent. La sainteté des icônes est symbolisée par un nimbe (rayonnement en forme de cercle autour de la tête).
Des histoires d'actes héroïques, d'une vie vertueuse et d'une mort courageuse étaient précieuses et diffusées parmi les fidèles. En fait, ce processus a déjà commencé à l'époque du Nouveau Testament (Hébreux 11, 12). De là est née la volonté d'honorer ces hommes et ces femmes. Dans ce désir, on trouve des germes de canonisation - la procédure par laquelle certaines personnes sont officiellement canonisées comme saintes.
Le christianisme connaît de nombreuses vies vertueuses et des morts héroïques ; les chrétiens modernes puisent leur foi et leur inspiration dans les histoires de ces personnes. Par conséquent, dans le calendrier chrétien, il y a des jours dédiés à des saints individuels, canonisés par l'église. Un honneur particulier est rendu aux disciples du Christ, mais il y en a beaucoup d'autres.
Les gens sont considérés comme des saints en raison de leur sainteté. La sainteté implique le renoncement au péché, la victoire sur les tentations et la culture des vertus chrétiennes.
Au fil du temps, le christianisme a développé l'idée des 7 péchés capitaux : la vanité, l'envie, la colère, le découragement, l'avarice, la gourmandise et l'extravagance. La Bible ne limite pas le nombre de péchés à ce nombre, mais elle parle bien de leur "mortalité". "Car le salaire du péché, c'est la mort, mais le don de Dieu, c'est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur" (Romains 6:23). Le péché est une affaire sérieuse. Elle est enracinée dans l'hostilité ou l'indifférence envers Dieu, envers ses vérités et ses normes établies pour nous. Selon Jésus, le péché peut nous asservir à un point tel que nous ne pouvons pas en être libérés (Jean 8 :34). Mais grâce au sacrifice expiatoire de J. Christ, nous pouvons recevoir le pardon, et le Saint-Esprit nous sanctifie - nous donne la force de combattre et de vaincre.
Le "salut" signifie la liberté de devenir pleinement humain. I. Le Christ désigne le monde qui a besoin de notre aide, il appelle à l'amour et au service en son nom et en son pouvoir.
L'obéissance chrétienne permet au Saint-Esprit de s'ouvrir afin qu'une personne puisse grandir dans la foi, l'espérance et l'amour. Ces trois vertus sont avant tout les caractéristiques de la sainteté.
Foi.
En un sens, la foi est universelle. Les chrétiens sont appelés "croyants" non pas parce qu'eux seuls vivent par la foi, mais parce qu'ils vivent par la foi en Jésus-Christ. La foi ne remplace pas la raison ; en fait, il a une base différente dans l'esprit.
Espoir.
* L'espérance chrétienne signifie la confiance en l'avenir
* L'espérance chrétienne est joyeuse. Les saints sont souvent considérés comme des personnages inaccessibles et majestueux dont l'apparence est censée nous rappeler la mort et la souffrance. Mais en général Nouveau Testament respire la joie, et les personnes qui vivent près de Dieu sont joyeuses et sereines.
Aimer.
L'amour («agapè») est l'amour désintéressé et sacrificiel de Jésus-Christ, montrant une profonde compassion pour ceux qui en ont besoin et en particulier pour ceux qui ont été rejetés par la société. Par sa mort sur la croix, il a prouvé que l'amour peut être héroïque.
L'amour est le signe le plus élevé et la principale condition de la sainteté, qu'il s'agisse d'un saint formellement canonisé ou d'une personne vivant dans l'obscurité. C'est la qualité la plus importante. L'apôtre Paul termine son grand hymne d'amour par ces mots : « Et maintenant ces trois demeurent : la foi, l'espérance, l'amour ; mais leur amour est plus grand. (aux Corinthiens, 13:13)
Selon la doctrine chrétienne, les saints sont des personnes de haute justice qui se sont glorifiées en servant Dieu. Par cette justice, ils « ont acquis la grâce » : la nature humaine, obscurcie par le péché, mais créée à l'origine à l'image et à la ressemblance de Dieu, a été purifiée, transformée en eux, ils ont gagné la vie éternelle. On croyait que le plan de Jésus-Christ sur l'homme était déjà incarné dans les saints: pour l'expiation des péchés humains, il s'est sacrifié: "Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu".
L'Ancien Testament parle déjà de telles personnes, de saints. Après l'histoire de la création du monde et de la chute d'Adami et d'Eve, il parle du début de la restauration du lien entre l'homme et Dieu, du peuple qui, avec sa justice, a servi cette restauration. Ces personnes étaient vénérées comme des saints dans le christianisme.
Le Nouveau Testament, qui parle de l'incarnation de Dieu pour le bien des gens, de leur apporter un credo salvateur, parle aussi de nombreuses personnes qui se sont vraiment rapprochées de Dieu. Au fur et à mesure que le christianisme se répandait dans le monde, de nombreuses personnes sont devenues célèbres pour leur droiture, ont été considérées comme ayant trouvé grâce et ont été canonisées en tant que saints.
Les saints en Russie étaient des martyrs vénérés qui sont morts pour leur foi pendant la persécution des chrétiens ; les hiérarques de l'église, qui ont approuvé son dogme ; les moines qui ont renoncé tentations mondaines pour servir Dieu. Outre les saints hérités de l'ancienne Russie avec l'adoption du christianisme, elle avait également ses propres justes. Dans leur hauteur acquise, les saints sont les ponts entre Dieu et les hommes, leurs intercesseurs et intercesseurs devant lui.
Les gens s'efforçaient de se rapprocher des saints, de les comprendre, de leur transmettre leur prière. A cet effet, la mémoire des saints était soigneusement gardée : tout ce qui était dit d'eux dans l'Ancien et le Nouveau Testament, dans les récits anciens et les apocryphes qui le remplissaient, était compris. À propos de ceux d'entre eux qui sont devenus célèbres pour leur justice après la propagation du christianisme, des informations ont été soigneusement collectées (parfois, ils ont commencé à le faire même pendant la vie des justes), et lorsqu'une personne célèbre a été canonisée après sa mort, elle a été canonisée en tant que saint, sur la base de ces informations, une vie a été compilée qui a aidé à comprendre en quoi consistait sa justice. Et, aidant cette compréhension, les saints étaient nécessairement commémorés, apposés lors des offices religieux.
Le même objectif de compréhension, s'approchant du saint, en qui il avait confiance, à qui une personne se tournait avec la prière, aurait dû servir et servir ses images - icônes. Dans un effort pour atteindre cet objectif, pour exprimer la vérité sur le représenté, pendant des siècles, les traits de son apparence, tirés une fois d'images de sa vie ou d'anciennes descriptions verbales, ont été soigneusement préservés - une personnalité humaine vivante et concrète a été incarnée par le icône du saint. Les icônes du Saint ont été rendues visibles, elles ont conservé dans la mémoire humaine celle du saint que la parole racontait sur lui: le texte de la Bible, le texte de l'Évangile, des vies écrites en l'honneur du saint hymne, des offices.
Il y avait un grand nombre de saints vénérés en Russie. Mais parmi cette multitude se trouvaient ceux qui étaient particulièrement aimés et honorés par le peuple - y compris ceux dont l'Ancien et le Nouveau Testaments avaient parlé, et ceux qui sont devenus célèbres après la propagation du christianisme, et ceux qui "brillaient sur la terre russe". " Considérons quelques-uns de ces saints dont l'intercession était particulièrement espérée par le peuple : Élie le Prophète, St. George, Nicolas le Merveilleux, Boris et Gleb.
Acceptant le christianisme, l'ancienne Russie a pris à Byzance le calendrier de l'église, où un jour par an (ou plusieurs) était dédié à chacun des saints. Le calendrier («saints») est devenu la base qui reliait les noms des saints orthodoxes, l'expérience d'un paysan - un agriculteur, un artisan - de tous les segments de la population avec les rituels et les vacances russes d'origine. Les saints byzantins de la conscience slave ont été transformés de manière méconnaissable. Ainsi, par exemple, Saint Athanase le Grand était l'archevêque d'Alexandrie, défendant passionnément et farouchement l'église chrétienne contre les hérétiques. Chez les "saints" russes, il est devenu Afanasy Lomonosov, car le 18 janvier, le jour de la vénération du saint, il y a eu les gelées les plus sévères, à partir desquelles la peau du nez s'est décollée. Le sévère prophète Élie (un prophète est celui qui a reçu le don de divination, un précurseur de l'avenir illuminé par Dieu. Dieu a emmené le juste Élie vivant au ciel. En ce jour, devant Élie et son disciple, le prophète Élisée, les eaux de la partie du Jourdain, un char de feu apparaît, qui porte Elie, et il disparaît dans le ciel) transformé en un dieu du pain - "Ilya le prophète - le dieu du pain", disaient les paysans et appelaient les églises de village en bois après lui. Les saints byzantins sont finalement devenus si russifiés que leur origine grecque était à peine reconnue.
Saint George, George le Victorieux est l'un des saints vénérés et bien-aimés de la Russie antique.
Saint Georges appartient aux saints martyrs - à ce type de sainteté, comme on dit, qui a pris forme dans les premiers siècles de l'existence du christianisme. Le fait est qu'à l'émergence même du christianisme, les autorités romaines l'ont traité avec une indifférence méprisante. Mais ensuite tout a changé. Même du vivant des apôtres, des persécutions s'abattent sur les chrétiens, qui se distinguent par une terrible cruauté, notamment sous les empereurs Néron (37-68) et Dioclétien (243-318). Les chrétiens étaient crucifiés sur des croix, soumis à des tortures sophistiquées, jetés dans des cirques pour être mis en pièces par des bêtes sauvages. Et la fermeté avec laquelle les persécutés enduraient ces tourments était extraordinaire, immortelle, une fermeté enracinée dans la religion même qu'ils professaient, pour laquelle ils mouraient. Après tout, cette religion leur a donné la conviction que l'existence d'une personne ne se termine pas avec sa vie terrestre, qu'après avoir expié les péchés de cette vie par la souffrance, une personne acquiert le droit au Royaume des Cieux. La souffrance était comprise comme le chemin vers ce royaume. Cela ressemblait, rapprochait une personne de Jésus-Christ, qui souffrait volontairement pour les gens. Les martyrs qui ont péri dans la persécution étaient profondément vénérés par les chrétiens comme ayant « acquis la grâce dans la foi », ce qui a renforcé leur nature humaine et leur a permis de supporter l'insupportable. L'Église les a canonisés comme saints.
enduré les tourments et la mort pour la foi et St. George, qui a réellement vécu au 3ème siècle après JC. La première vie de St. George est apparu au 5ème siècle, puis il a été traité plus d'une fois. En Russie, la version de la vie qui s'est développée au 11ème siècle était principalement utilisée.
Cette vie dit que St. George était chrétien, bien qu'il soit issu d'une famille noble. Lorsque la persécution éclata sous Dioclétien, George renonça à sa richesse et à son titre et se rendit auprès de l'empereur pour défendre sa foi. Par la puissance de sa foi, St. George convertit l'impératrice Alexandra au christianisme, mais l'empereur Dioclétien l'emprisonne. George est soumis à des tortures monstrueuses, chacune suffisante pour briser la volonté d'une personne ou simplement la tuer: ils le tuent, «faufilent en l'air» (un corps suspendu avec une telle section n'a pas de support), versent de l'étain fondu dans son gorge, posez-le sur un taureau de métal incandescent, torturé par le roulage (celui attaché à la roue défile, appuyé contre des pics pointus). George a été poignardé avec des lances, mais les lances étaient pliées; ils l'ont empoisonné, mais il est resté vivant, ils ont mis son corps en pièces, lui ont broyé les os et l'ont jeté dans le puits, mais il est resté indemne; enfin, ils l'ont scié et l'ont fait bouillir dans un chaudron, mais il est ressuscité. George endure tout cela, puisant sa force dans la foi, dans la grâce de Dieu qu'il a acquise. Puis, sur ordre de l'empereur, il est à nouveau tué (coupé la tête).
Dans la vie elle-même, dans l'histoire des tortures miraculeusement endurées, le motif de la victoire de George, devenu un saint agréable à Dieu, résonne clairement.
L'auréole de terribles tourments en fit l'un des saints les plus populaires : des villes, d'innombrables églises et monastères portèrent son nom ; image de St. George a été imprimé sur des pièces de monnaie, représenté sur des armoiries. La vie d'église du saint martyr George a été tellement épanouie par l'imagination populaire qu'elle est devenue comme un conte de fées.
Dans le pays de Libye, dit la vie, vivait un roi idolâtre. Pour les péchés, Dieu a envoyé un terrible serpent dans la ville, qui a commencé à détruire les habitants du pays de Libye. Pour apaiser le monstre, des jeunes hommes et femmes lui furent donnés à manger. La ligne a atteint la fille du roi, il n'y avait rien à faire, et elle est allée au lac où vivait le serpent. A ce moment, George passait au bord du lac, il s'arrêta pour abreuver son cheval. "Courez, monsieur", l'avertit la princesse, "le dragon est déjà proche." Mais George n'a même pas pensé à s'enfuir. À propos de la bataille de George, ou Yegori, comme on l'appelait en Russie, des passants de kaliki - des chanteurs errants - des interprètes de chants spirituels leur ont raconté.
Yagoriy a rencontré un serpent féroce,
Sur un serpent féroce, féroce, fougueux.
Comme le feu de la bouche, le feu des oreilles,
Fiery se déverse de ses yeux dans ses yeux.
Ici, Yagorya veut exiger
George, sentant que le serpent était plus fort que lui, comme le dit la vie, se mit à prier: «Seigneur, donne-moi ta force pour que je puisse couper la tête du dragon, afin que chacun sache que tu es avec moi et glorifie ta nom pour toujours et à jamais ». Dans l'interprétation folklorique, la prière de George ressemblait à un conte de fées.
La lumière Yagoriy a parlé:
Dedans, un serpent féroce, féroce, fougueux !
Même si tu me manges, tu ne seras pas rassasié
Pas même un morceau, serpents, vous allez vous étouffer.
Après ces paroles furieuses, le serpent s'est humilié, obéissant à saint Georges.
L'image folklorique d'un héros guerrier est devenue l'une des plus appréciées de la Russie antique. Il était vénéré par les grands-ducs et les simples guerriers, paysans et artisans. Les peintres d'icônes ont reçu de grandes icônes hagiographiques, mais le plus souvent - le «Miracle de Saint-Georges». Ce thème de l'iconographie représente le moment de la victoire du saint sur le serpent monstrueux : un jeune homme sur un cheval cabré blanc comme neige transperce le monstre d'une lance d'or.
Il existe une autre version iconographique élargie du "Miracle": un jeune guerrier sur un cheval et une princesse, suivis docilement d'un humble serpent, sont rencontrés sur les murs de la ville par le roi, la reine et les habitants du pays libyen sauvés par Georges. Des poèmes folkloriques en parlaient d'une manière complètement féerique:
Et elle mène le serpent à sa ceinture,
Comme une vache qu'on trait.
Le même motif se retrouve assez souvent dans la peinture d'icônes: une jeune princesse mène un serpent en laisse - une ceinture.
Saint-Georges, dans le calendrier folklorique, il est Yuri, Yegoriy, avait de nombreux soucis :
Youri, lève-toi tôt
déverrouiller la terre
Libère la rosée
Pour un été chaud
D'une vie sauvage
Personnes en bonne santé...
Le peuple vénérait à Saint-Georges à la fois le guerrier glorieux, le défenseur de la terre russe et le maître de la nature russe. Les icônes de Saint-Georges ont toujours l'air exceptionnellement festives, lumineuses et colorées.
A changé de manière méconnaissable sur la terre russe et de nombreux autres saints byzantins. Saint Nicolas est entré dans l'histoire de l'Église comme l'un des défenseurs les plus stricts du dogme, un persécuteur impitoyable de l'hérésie; c'est ainsi que les peintres byzantins le représentaient, ascète sévère et inexorable. Sur le sol russe, il est devenu Nicolas, assistant dans toutes les bonnes entreprises, grand travailleur.
Saint Nicolas, faiseur de miracles de Myre – Saint-Nicolas est un saint vénéré de l'Église russe, l'un des saints les plus aimés de l'Église russe.
Saint-Nicolas appartient aux saints hiérarques, c'est-à-dire aux saints qui, de leur vivant, étaient des hiérarques - évêques, métropolitains, qui occupaient les postes les plus élevés dans la hiérarchie de l'Église orthodoxe et gagnaient en sainteté en la servant. Ce type de sainteté s'est développé lorsque religion chrétienne reçue de plus en plus répandue et ses hiérarques ecclésiastiques furent glorifiés lorsque, d'un enseignement persécuté, le christianisme devint la religion dominante dans l'Empire romain et se répandit largement au-delà de ses frontières.
C'est à cette époque que tombe la vie de saint Nicolas. Originaire d'Asie Mineure, il a été témoin à la fois de la persécution des chrétiens et de la position de leader qui Église chrétienne sous l'empereur Constantin le Grand. Il était évêque dans la ville de Myra Lycian (d'où son nom), un faiseur de miracles, c'est-à-dire qui a fait des miracles, un saint de Dieu, comme on disait de lui en Russie. Il y a plusieurs vies de Nicholas le Wonderworker. En Russie, la vie écrite par le grec était également connue. l'écrivain Siméon Métaphraste, et les vies créées, complétées par Terres slaves et en Russie même. Sur leur base et sur la base des hymnes festifs dédiés à Nicolas, l'idée de Nicolas le Merveilleux s'y est apparentée et est fermement entrée dans la conscience du peuple.
Sa vie apparaît seulement comme un service à Dieu et à l'Église. Saint-Nicolas a fait du bien, a accompli des miracles pour le bien des gens avec l'aide de la grâce acquise de Dieu. Dans les histoires sur l'accomplissement de St. Les bonnes actions de Nicolas sonnent fermement l'idée, qui est très importante pour le christianisme : le bien ne doit pas être fait en prévision d'une récompense, non pour satisfaire l'orgueil, mais par amour sincère pour son prochain ; il est préférable de le créer sans nom, en restant non reconnu.
Des vies racontent que déjà de son vivant l'apparition de St. Nicolas parlait de sa sainteté, indiquait la transfiguration qui s'était opérée en lui. "L'ancienne tradition qui nous est parvenue", écrit l'auteur du grec. vie, - représente Nicolas comme un vieil homme au visage angélique, plein de sainteté et de la grâce de Dieu. Une sorte d'éclat lumineux émanait de lui, et son visage brillait plus que Moïse »(selon la Bible, le visage de Moïse brillait après avoir reçu les tables de l'Alliance de Dieu).
La sainteté de l'évêque myrlikien, selon les vies, est également confirmée par sa mort. Quand vint le moment pour lui de mourir, il chanta les hymnes du départ et attendit joyeusement son départ vers un autre monde. Lorsque son corps a été amené au temple de la ville, il a commencé à dégager de la myrrhe ; et après sa mort, des guérisons ont eu lieu sur la tombe.
Des vies connues en Russie mentionnent également un événement survenu plusieurs siècles après la mort du saint. Asie Mineure, y compris la ville de Mira, où St. Nicholas, au VIIIe siècle ont été conquis par les Arabes musulmans. Et en 1087, un marchand italien réussit à transférer les restes du saint - ses reliques - dans une terre chrétienne, en Italie, où ils furent enterrés dans la cathédrale de la ville de Bari et où ils sont toujours vénérés.
A la mémoire de St. Nicholas, deux jours fériés ont été établis: le 6 (19) décembre en l'honneur de sa présentation - la mort (cette fête en russe est généralement appelée "Winter Nicholas") et le 9 (22) mai en l'honneur du transfert de ses reliques à "Bar- grad" (un jour férié en - le russe s'appelle "Nikola Veshny"). Dans les hymnes de ces fêtes, sous une forme claire et précise, ce qui était raconté par la vie du saint était exprimé. "La règle de la foi et l'image de la douceur" s'appellent les hymnes de St. Nicolas, ils l'appellent "une ambulance pour aider" un saint de Dieu.
Convenant à St. Nicolas étaient les apôtres Pierre et Paul, et même la Mère de Dieu elle-même.
Saint Pierre à marcher derrière la charrue,
Saint Paul pour conduire les boeufs,
Sainte Vierge et usure,
Isti porter, demander à Dieu,
Moche, Dieu, zhito, blé,
Toute terre arable.
Le martyr byzantin dans l'esprit populaire est devenu la déesse tournante Paraskeva Pyatnitsa, la patronne du commerce et des bazars; elle est organisatrice de mariage, bienfaitrice des femmes.
Les frères jumeaux Flor et Laurus étaient célèbres comme éleveurs de chevaux sacrés, ce n'est pas un hasard si sur les icônes avec leur image ils représentaient également l'archange Michael tenant deux chevaux majestueux en laisse, c'est lui qui a enseigné l'élevage de chevaux Florus et Laurus.
Boris et Gleb sont restés dans la mémoire du peuple comme de saints guerriers et de grands ouvriers. Les frères Boris et Gleb sont de véritables personnages historiques, les héros de l'histoire "Sur le meurtre de Borisov", qui est entrée dans la chronique russe sous l'an 1015. Boris et Gleb étaient les fils du grand prince de Kiev Vladimir, pour la tendresse et la clarté d'esprit, surnommé dans les épopées "Red Sun". Le fils aîné du prince Boris régnait à Rostov, le plus jeune - Gleb a obtenu Murom. Après la mort de Vladimir Svyatoslavich (980-1015), l'équipe a voulu mettre Boris sur le trône de Kiev. Svyatopolk, le demi-frère de Boris, a tué Boris et Gleb, dans l'espoir de prendre le trône de son père par la force. La mémoire des gens a marqué son nom du surnom de Cursed. Après l'enterrement des frères assassinés, il y a eu une rumeur selon laquelle des miracles se produisaient dans leurs cercueils: "les boiteux marchent, les aveugles gagnent en perspicacité". "Cadeaux de guérison", comme le croyaient les gens, ils donnaient non seulement à des individus, mais à "Tous les Rustea de la terre".
Le prince Yaroslav a obtenu la canonisation des frères des patriarches byzantins; Boris et Gleb sont devenus les premiers saints nationaux russes, et pas seulement russes : leur culte a été reconnu à Byzance, au monastère tchèque de Sazava. "Le Conte de Boris et Gleb" a été traduit en arménien au 13ème siècle.
Boris, quand il a été tué par Svyatopolk le Maudit, avait 26 ans, Gleb encore moins. Boris est "grand de stature, mince de stature, beau de visage, gentil dans ses yeux, sa barbe et sa moustache sont petites, car il est encore jeune", est-il écrit dans l'interprétation de l'original de la peinture d'icônes. Selon l'interprétation, les peintres d'icônes ont représenté Boris. Gleb, conscient de son jeune âge, était écrit imberbe ; les frères étaient vêtus de robes princières brodées d'or, décorées de broches en or - fermoirs avec pierres précieuses, lalas et yakhonts. Entre les mains des frères, une épée et une croix sont les symboles de leur pouvoir princier et de leur martyre.
De cette façon, dans le monde, de nombreuses personnes, à mesure que le christianisme se répandait, ont été canonisées en tant que saints, car elles sont devenues célèbres pour leur droiture et ont été considérées comme ayant gagné la grâce. Au fil du temps, un panthéon de saints nationaux s'est développé en Russie : saints, martyrs, saints et justes. Parmi eux se trouvent des princes guerriers, des boyards, des politiciens religieux et laïcs qui ont sacrifié leur vie pour leur patrie et l'unité spirituelle du peuple: Alexandre Nevsky, les métropolites Alexeï et Pierre, Sergius de Radonezh et bien d'autres. Vénéré parmi les saints et les gens des classes inférieures - "les saints fous", comme, par exemple, saint Basile le Bienheureux, Procope d'Ustyug; sous couvert d'une folie apparente, ils ont dit la vérité aux puissants de ce monde, et, comme le croyaient leurs concitoyens, ils les ont sauvés des ennuis et des malheurs par le pouvoir de la prière.
Des vies ont été racontées sur les "miracles" des saints; La littérature hagiographique (hagiographie) fait partie de la grande littérature de la Russie antique. Sur sa base, une tradition iconographique s'est développée. Les icônes, en règle générale, ont été peintes de nombreuses années après la mort du héros de la vie à «l'image et à la ressemblance» d'un saint déjà célèbre. Le peintre d'icônes ne s'est pas fixé la tâche d'une similitude spécifique, en gardant à l'esprit que tous les hommes, et plus encore les saints, comme il est dit dans la Bible, sont créés «à l'image et à la ressemblance» de Dieu. Les caractéristiques des icônes hagiographiques représentaient des exploits de la vie, c'est-à-dire des événements historiques spécifiques dans la compréhension de l'homme médiéval.
Les icônes hagiographiques des saints russes sont l'incarnation en images visibles par les moyens picturaux de l'histoire russe, des idéaux spirituels du peuple russe.
Liste de la littérature utilisée :
Likhatchev D.S. L'homme dans la littérature de l'ancienne Russie - M., 1970.
Ranovich A. Comment la vie des saints a été créée - M., 1961.
Young D. Christianisme.-M., 1999, pp.189-208.
Taktashova L.E. Icône russe - Vladimir, 1993.
Barskaya N. An Parcelles et images de la peinture russe ancienne - M., 1993.
Uspensky L.A. Théologie de l'icône de l'Église orthodoxe - M., 1989.
Sergeev V.N. Andrey Rublev.- M., 1981.
Alpatov M.V. Ancienne peinture russe - M., 1978.
Comité de l'éducation et des sciences de la région de Koursk
Établissement d'enseignement professionnel budgétaire régional
"Collège d'État de technologie et de service de Koursk"
Activité parascolaire sur le sujet:
« Saints ascètes en Russie»
pour les étudiants de 16 à 18 ans
Préparé par : Prokopova Natalya Aleksandrovna,
professeur d'OBPOU "KGTTS"
Koursk, 2017
annotation
L'événement parascolaire "Saints Ascètes en Russie" est destiné aux étudiants âgés de 16 à 18 ans. Il vise à maîtriser les connaissances sur la famille en tant que valeur nationale fondamentale à travers l'étude de la culture et des traditions russes, pour l'organisation d'activités parascolaires des étudiants dans le cadre de l'éducation spirituelle et morale. Le matériel de ce développement éduque les étudiants dans l'esprit d'amour pour la Patrie et le respect du patrimoine culturel et historique de leur peuple et de leur pays. Cela devrait contribuer à l'adaptation sociale, à l'accomplissement par eux des principaux rôles sociaux qui sont évalués positivement par la société.
L'événement contribue au développement spirituel et moral de l'individu, à la formation de sentiments moraux tels que: conscience, devoir, foi, responsabilité, citoyenneté, patriotisme, ainsi que caractère moral (patience, miséricorde, douceur, douceur), position morale (la capacité de faire la distinction entre le bien et le mal , la manifestation de l'amour désintéressé, la volonté de surmonter les épreuves de la vie), le comportement moral (la volonté de servir la patrie, les manifestations de prudence spirituelle, l'obéissance, la bonne volonté).
Lors de l'événement parascolaire, il est prévu non seulement d'aborder des problèmes moraux, mais aussi de travailler sur la parole artistique. Les élèves se voient proposer diverses tâches créatives : test « Phrase inachevée », concours » la sagesse populaire dit », écrivant des essais « Mon impression du « Conte de Pierre et Fevronia de Murom », sélection de photographies représentant Pierre et Fevronia. Tout cela améliorera la perception émotionnelle du matériau.
Les étudiants développeront leur pensée critique par le dialogue et des devoirs individuels.
But de l'événement : promouvoir la formation de l'intérêt pour l'histoire de l'orthodoxie, montrer les fondements des relations familiales sur un exemple vivant de la vie conjugale de Peter et Fevronia de Murom.
Tâches:
Éducatif: parler des saints Pierre et Fevronia de Murom, de leur vénération en Russie, des lieux saints associés à leurs noms;
- développer : former l'intérêt des élèves pour l'histoire de leur Patrie, le désir d'étudier ses traditions, développer la capacité d'établir des liens entre le passé et le présent dans l'histoire de la Patrie ; développement de l'intérêt pour l'histoire de sa famille, les traditions familiales, la culture du peuple;
- pédagogique : éduquer les élèves valeurs morales, le respect des traditions de leur patrie, de son patrimoine culturel, l'éducation des élèves par rapport à la famille comme valeur nationale, base de la spiritualité et de l'unité du peuple.
Formulaire de conduite : salon littéraire
Forme d'organisation : grouper
Travail préparatoire: mener une enquête auprès des étudiants, concevoir du matériel de recherche sur ce sujet, préparer des messages sur le sujet de l'événement, sélectionner des proverbes sur la famille par les étudiants, sélectionner un test sur la famille, concevoir des journaux muraux par les étudiants, préparer des présentations.
Équipement: ballons, marguerites, murs de classe décorés d'affiches, accompagnement musical : un enregistrement audio de la chanson « Hymn of the Family » interprétée par le groupe Ying-Yan ; présentation informatique.
Déroulement de l'événement :
1. Humeur émotionnelle.
La chanson de I. R. Reznik "Hymne à la famille" sonne
2. Mot du professeur :
La famille est un mot sacré
Et vous ne pouvez pas lui faire de mal !
Ce sont nos racines, notre force,
Nos mots chéris !
Bon après-midi, chers étudiants! Je suis heureux de vous accueillir à notre événement. La famille est la chose la plus importante dans la vie pour chacun de nous - ce sont des personnes proches et chères, celles que nous aimons, dont nous prenons exemple, à qui nous tenons, à qui nous souhaitons du bien et du bonheur. C'est dans la famille que nous apprenons l'amour, la responsabilité, l'attention et le respect. Je veux vraiment connaître votre opinion "Qu'est-ce qu'une famille", car après une courte période de temps, vous deviendrez aussi des papas et des mamans, et vous allumerez la lumière à vos fenêtres.
3. Les étudiants se voient proposer le test "Phrase inachevée".
(Les élèves sont invités à récolter de la camomille)
1. La famille c'est...
2. Mes parents sont...
3. La lumière aux fenêtres de ma maison est...
4. La joie dans ma famille est ...
5. Le chagrin de ma famille est...
6. Loin de chez moi, je me souviendrai...
7. Des traditions de ma famille, je voudrais prendre dans ma future famille ...
8. Je ne voudrais pas que ma future famille...
9. Je pense que le souhait le plus cher de mes parents est...
Prof: Bien joué! La famille est
Collectif de travail,
Et un soutien moral
Et les plus hautes affections humaines (amour, amitié),
Et de l'espace pour se reposer
Et l'école de la gentillesse
Et un système diversifié de relations avec les parents, les frères, les sœurs, les parents et les amis,
mœurs et goûts
mœurs et habitudes,
vision du monde et croyances
Caractère et idéaux...
Les bases de tout cela sont posées dans la famille.
Dans la littérature moderne, la famille est définie comme :
« Un petit groupe social basé sur l'amour, le mariage et la parenté ; unis par une vie et un ménage communs, des relations juridiques et morales, la naissance et l'éducation des enfants "
Qu'est-ce qui vous vient à l'esprit lorsque vous prononcez le mot "famille" ?.. (Réponses des élèves)
4. Mot du professeur : En effet, le mot « famille » est clair pour tout le monde, comme les mots « mère », « pain », « patrie ». Une famille est un groupe de personnes vivant ensemble sous le même toit. La famille pour chacun de nous est la chose la plus importante, la chose la plus nécessaire dans la vie. Chaque personne devrait avoir une maison, une famille, des parents, car c'est ici que nous trouverons la sympathie, la chaleur, la compréhension mutuelle. Chaque famille est une association unique de personnes d'âges différents, basée sur les liens du sang.
Ainsi, une famille est un groupe de personnes composé de parents, d'enfants, de petits-enfants et de proches parents vivant ensemble.
Chacun de nous a le désir de vivre dans une famille amicale et prospère basée sur la compréhension mutuelle et la confiance des enfants et des adultes. Aujourd'hui, nous allons nous familiariser avec les bases des relations familiales sur un exemple frappant de la vie conjugale de Peter et Fevronia de Murom, grâce à laquelle la phrase "et il vécurent heureux pour l'éternité…" tu peux continuer: "et est mort le même jour". du 8 juillet au Calendrier orthodoxe le jour des saints Pierre et Fevronia de Murom est célébré, dont l'amour et la fidélité conjugale sont légendaires. Ils étaient vénérés en Russie en tant que patrons de la vie conjugale.
- Attention à l'écran. Je vous invite à visionner une présentation préparée par un groupe de nos étudiants.
5. Montrant la présentation "Peter et Fevronia de Murom"
Questions sur le contenu de la présentation :
1. Avez-vous aimé l'histoire de Peter et Fevronia ?
2. Fevronia venait-elle d'une famille noble, ou qui était-elle ?
3. Qu'a-t-elle fait spécialement pour le prince Peter ? (l'a guéri de la lèpre)
4. Comment Peter et Fevronia ont-ils vécu leur vie ? (en amour, en fidélité, en harmonie)
5. Comment cet amour s'est-il manifesté même après leur mort ? (enterrés à des endroits différents, ils se sont miraculeusement retrouvés côte à côte)
Vous avez également reflété votre impression de Peter et de Fevronia dans vos écrits. Nous lirons les meilleurs travaux des étudiants.
6. Mot du professeur : Et le Seigneur a fait un miracle, car ils étaient fidèles, s'aimaient non seulement les uns les autres, mais aussi les gens autour d'eux. Les chrétiens orthodoxes vénèrent ce couple marié en tant que patrons de la famille et du mariage. L'histoire de leur amour romantique et de leur vie exemplaire nous est parvenue dans les descriptions de l'ancien russe "Le conte de Pierre et Fevronia de Murom", qui a été écrit au XVIe siècle par Yermolai le pécheur (Erasme monastique). Leur vie incarne des traits qui religions traditionnelles La Russie a toujours été associée à l'idéal du mariage, à savoir : la piété, l'amour et la fidélité réciproques, l'accomplissement d'œuvres de miséricorde et la prise en charge des divers besoins de leurs concitoyens.
Dans le système de valeurs traditionnel d'une personne orthodoxe, la famille a toujours occupé une place prépondérante. Mariage n'est pas seulement à la demande d'un homme et d'une femme, mais avec la bénédiction de l'Église. Le mariage est une union spirituelle, célébrée avec la bénédiction du Seigneur, une cérémonie sacrée, un sacrement spécial qui apporte la grâce du Saint-Esprit sur un couple marié. Le mariage doit être indissoluble : "Ce que Dieu a uni, que personne ne le sépare." Le mariage est fait et détruit uniquement par la volonté de Dieu, et non par le désir des gens. V la société moderne parmi les jeunes, vous pouvez souvent entendre des phrases comme celle-ci: "Marions-nous, et s'il arrive quelque chose, nous nous enfuirons", - c'est impensable pour un mariage chrétien, car votre "moitié" vous est destinée par Dieu. Un chrétien qui se marie dans une église se rend compte qu'il est engagé envers son conjoint jusqu'à la fin de sa vie et qu'il doit endurer les épreuves auxquelles il sera confronté dans la vie de famille, y compris celles liées aux relations des personnes dans le mariage.
Ainsi, on peut dire que le mariage chrétien repose sur des valeurs spirituelles telles que la fidélité, la patience, l'entraide dans la vie physique et spirituelle, l'honnêteté et l'amour entre époux, ainsi que leur souci commun du bien-être spirituel et matériel de leur famille. .
Les époux, selon les canons du christianisme, sont destinés l'un à l'autre par Dieu et sont responsables de leur famille non seulement l'un envers l'autre, mais aussi envers le Seigneur, et doivent s'aimer et s'honorer, malgré les épreuves de la vie.
9. Monuments à Peter et Fevronia.
Et puisque la famille est une valeur spirituelle durable, la mémoire de ces saints se reflète dans Formes variées: peintures, œuvres musicales et littéraires et, bien sûr, monuments architecturaux.
Référence historique(messages étudiants)
Le but des monuments est de "créer une image positive des valeurs familiales, des relations fidèles et chastes, de l'amour et de la dévotion dans le mariage, de la naissance et de l'éducation des enfants dans l'esprit d'amour pour la patrie". On suppose que les jeunes mariés déposeront des fleurs au pied des monuments.
Le premier monument à Pierre et Fevronia a été érigé dans l'ancienne Murom (sculpteur Nikolai Shcherbakov). Le monument a été inauguré le 8 juillet 2008, le jour du souvenir de Pierre et Fevronia de Murom. Lieu d'installation - devant le bâtiment du bureau d'enregistrement de Murom. Les compositions sculpturales "Saint Pierre et Fevronia de Murom" ont été installées dans d'autres villes russes depuis 2009. Les installations sont programmées pour le 8 juillet - la célébration de la Journée de Pierre et Fevronia. Eh bien, maintenant, des monuments à Peter et Fevronia sont érigés dans tout le pays. Y compris à Koursk.
À Koursk, sur le site devant le bureau d'enregistrement du district de Seimsky, un monument aux fidèles Pierre et Fevronia de Murom a également été érigé.
C'est un fait historique que Pierre était prince de Murom et qu'il est tombé amoureux d'une simple paysanne. Les fiers boyards Murom, pour qui il était humiliant que leur prince épouse une roturière, étaient contre ce mariage. Peter a même été contraint de quitter la ville. Mais ensuite tout cela a été réglé, - explique le métropolite de Koursk et Rylsk Herman.
L'auteur de la sculpture est Sviatoslav Tretiakov. C'est son projet qui a été reconnu comme le meilleur des 10 options de monuments soumises au concours de création. Comme le sculpteur l'a lui-même admis, il a développé cette composition pendant très longtemps, en tenant compte des spécificités du territoire et des souhaits du public.
J'ai regardé beaucoup d'icônes, j'ai beaucoup cherché sur Internet des monuments qui étaient déjà dédiés à Pierre et Fevronia. Et je voulais faire quelque chose à moi, pour ne pas me répéter. J'ai voulu faire simple pour ne pas surcharger d'ornement. La croix est un symbole de l'orthodoxie. Par conséquent, une telle composition s'est avérée, - dit Svyatoslav Tretiakov, l'auteur du monument.
Immédiatement après l'ouverture, le nouveau monument a été consacré par le métropolite allemand de Koursk et Rylsk.
- Après avoir écouté ce contexte historique, pouvez-vous donner un exemple un couple marié, ce qui vous causerait de l'admiration, de la surprise, dont les jeunes familles pourraient être égales.
7. Résultats de l'enquête.
En préparation de l'événement d'aujourd'hui, vous avez rempli le questionnaire "Mes valeurs ou sans quoi je ne peux pas être heureux (oh)"
Sur la base des résultats de l'enquête, nous pouvons tirer la conclusion suivante : la famille pour chacun de vous est la chose la plus importante, la chose la plus nécessaire dans la vie. Selon les résultats du questionnaire, sur les quatorze valeurs proposées, 49% des répondants placent la FAMILLE en première place. Et si la compréhension mutuelle et l'harmonie règnent dans la famille, la confiance et la chaleur, c'est le vrai bonheur.
Quels problèmes empêchent une famille d'être heureuse ?
(Réponses exemplaires des élèves : monétaire, incompréhension, conflits, etc.)
Existe-t-il des exemples de famille idéale dans la littérature ?... Réponses d'étudiants.
Ce n'est pas facile à vivre pour une seule personne. La plus grande richesse dans la vie de chaque personne est sa famille. Léon Tolstoï disait : "Heureux celui qui est heureux chez lui".
Pas étonnant qu'il y ait tant de proverbes et de dictons sur la famille...
Qu'est-ce que tu sais? Allons vérifier. Je propose de participer au concours « La sagesse populaire dit ».
8 . Concours « La sagesse populaire dit ».
Il existe de nombreux proverbes et dictons sur la famille. Souvenons-nous d'eux. Vous devez corriger ce qui est dit de manière incorrecte.
- Ne naissez pas belle, mais naissez riche (heureuse).
- L'amour est un anneau, et l'anneau n'a pas de problèmes (il n'y a ni début ni fin).
- Sept nounous ont un enfant en vue (sans oeil).
- Belle gronder uniquement le vendredi (amusement).
Premier:
Continuez maintenant le proverbe.
- Un invité sur le seuil - bonheur dans ... (maison).
– Une maison sans propriétaire...(orphelin).
- Menez la maison... (ne secouez pas votre barbe).
- La pomme ne tombe jamais loin de l'arbre).
- Quels sont riches, ... (ils sont contents).
- Être invité c'est bien, mais être chez soi c'est mieux).
Quels proverbes connaissez-vous sur la famille ?
Une famille en tas n'est pas un terrible nuage.
Un trésor n'est pas nécessaire lorsque la famille est en harmonie.
Quand la famille est réunie et que le cœur est en place.
Là où il y a de l'amour et des conseils, il n'y a pas de chagrin.
Bien que étroitement, mais mieux ensemble.
Avec un doux paradis et dans une cabane.
Ils vivent d'âme à âme.
10. Dernier mot du professeur:
- Jour commémoratif des saints Pierre et Fevronia de Murom - le jour de la famille, de l'amour et de la fidélité - une fête très gentille et belle qui a rapidement gagné en popularité dans notre pays. Bien sûr, la vie a changé depuis l'époque où Peter et Fevronia vivaient, mais il y a aussi des valeurs éternelles, qui incluent la Famille, l'Amour, la Loyauté. Ces valeurs humaines universelles sont très importantes dans notre vie. La famille donne à une personne amour, soutien, stabilité et joie. Nous devrions nous efforcer d'atteindre les idéaux que cette fête nous rappelle. Il faut prendre exemple sur ces saints, la vie de famille qui devint l'idéal du mariage, de l'amour et de la fidélité.
Comment l'histoire de Peter et Fevronia vous a-t-elle enrichie ?
Quelles valeurs éternelles vous ont fait penser à cet événement ?
Pourquoi Peter et Fevronia sont particulièrement vénérés église orthodoxe?
Pourquoi sont-ils considérés comme saints ?
Quelle leçon nous enseignent-ils ?
Je veux vous souhaiter que votre chemin de vie soit sanctifié par la lumière de l'amour rempli de grâce des grands saints Pierre et Fevronia. Merci beaucoup à tous d'avoir participé à notre événement.
QUESTIONNAIRE
Exercer: Parmi les valeurs listées, choisissez la plus importante selon vous. Triez les priorités par ordre croissant.
"Mes valeurs ou sans quoi je ne peux pas être heureux (oh)"
5. Éducation
6. Capacité de travail
8. Santé
9. Entreprises joyeuses
10. Nourriture délicieuse
11. Des vêtements beaux et à la mode
12. Appartement
