Les épopées, les chansons-contes épiques folkloriques russes, sont apparues comme une expression de la conscience historique du peuple russe des siècles ΙΧ-ΧΙΙΙ, au cours de leur existence, elles ont absorbé les événements d'une époque ultérieure. Ils parlent principalement des héros - les défenseurs de la patrie; reflète les idéaux moraux et sociaux du peuple. Nord Légendes slaves ou les anciennes épopées du nord de la Russie sont interprétées d'une seule voix, généralement sur des airs courts d'un entrepôt déclamatoire-narratif, les épopées du sud sont chorales, en musique, elles sont liées aux chansons du Don largement scandées.

Toutes les épopées connues selon leur lieu d'origine sont divisées en : Kiev, Novgorod et plus tard toute la Russie. Les épopées sont des chansons épiques sur les héros russes ; Les contes épiques slaves reflètent l'histoire de leur vie, leurs exploits et leurs aspirations, leurs sentiments et leurs pensées. Chacune des chansons épiques parle principalement d'un épisode de la vie d'un héros, et on obtient ainsi une série de chansons de nature fragmentaire, regroupées autour des principaux représentants des héros russes.

Les vers épiques et la versification de la poésie folklorique orale russe ont de multiples facettes. Il en existe trois types : les vers parlés (proverbes, dictons, devinettes, blagues, etc.) - purement toniques, avec des rimes appariées, sans aucun rythme interne (vers paradisiaques) ; vers récitatif (épopées, chants historiques, vers spirituels) - sans rimes, avec des terminaisons féminines ou (plus souvent) dactyliques, au cœur du rythme se trouve un tacticien, tantôt simplifié à une chorée, tantôt relâché à un vers accentué ; couplet de chanson (chansons "interminables" et "fréquentes") - le rythme est étroitement lié à la mélodie et oscille entre une chorée relativement claire et des options très complexes, pas complètement explorées.

Dans les temps anciens, y compris le Paléolithique, il existe des inscriptions faites en écriture syllabique ancienne slave, les soi-disant «runes Makosh», «runes Rod» et «runes Mary», c'est-à-dire divers types d'écriture slave associés à l'écriture slave correspondante. divinités. Le mot "runes" était également utilisé sur de nombreuses inscriptions médiévales.
Le nom "Runes Makosh" relie l'écriture à la déesse slave la plus ancienne et la plus puissante - Makosh, à l'origine de tous les autres dieux du panthéon slave. Les runes de Makosh se distinguaient par un caractère sacré et étaient très probablement destinées non pas à la population, mais aux prêtres. Il est impossible de lire les runes Makosh, en particulier celles reliées par des ligatures, ces textes nécessitent un indice, comme des puzzles. Les runes de Makosh étaient utilisées partout en Russie pendant la période grand-ducale, mais elles tombent progressivement en désuétude, et dans différentes villes à différentes époques. Ainsi, à Kiev ils cèdent la place à l'alphabet cyrillique dès le Xe siècle, tandis qu'à Novgorod ils existent invariablement jusqu'au XIXe siècle.

Les runes du Sort sont appelées proto-cyrilliques, c'est-à-dire une lettre qui a précédé l'alphabet cyrillique. Les runes de la famille provenaient apparemment des runes de Makosh et étaient utilisées pour signer des produits, principalement le temple de la famille, pour lequel il tire son nom. Cette lettre a existé sous forme d'inscriptions secrètes (pictocryptographie), insérées dans des dessins à travers l'Europe jusqu'au milieu du ΧΙΧ siècle. Les saints égaux aux apôtres Cyrille et Méthode, sur la base des runes de Rod, en ajoutant des lettres grecques et composées, ont créé au ΙΧ siècle après JC une lettre chrétienne slave, nommée d'après le premier frère en cyrillique.

Les runes de Marie sont le type le plus mystérieux d'écriture slave ancienne. Vraisemblablement, ce n'est pas une police spéciale, mais un indice sur la signification des mots écrits. Mara était la déesse de la mort et de la maladie, et son culte était très fort au Paléolithique. Les runes de Marie devraient signifier quelque chose non seulement de secret, mais aussi d'une manière ou d'une autre liée à l'au-delà. Il convient de noter que c'est le pouvoir mythique de Marie sur l'au-delà qui a donné au temple de Marie un pouvoir très réel sur les contemporains, de sorte que ce temple particulier remplissait les fonctions sociales les plus importantes dans les communautés slaves.

Peuples du monde, exprimés dans des croyances religieuses, des rituels et des cultes. Il est étroitement lié au paganisme et ne peut être considéré séparément de lui.

Mythes slaves ( sommaire et personnages principaux) sont au centre de cet article. Considérez l'époque de leur apparition, la similitude avec les légendes anciennes et les contes d'autres peuples, les sources d'étude et le panthéon des divinités.

La formation de la mythologie slave et son lien avec les croyances religieuses des autres peuples

Les mythes des peuples du monde (mythes slaves, anciens grecs et anciens indiens) ont beaucoup en commun. Cela suggère qu'ils ont un début commun. Relie leur origine commune à la religion proto-indo-européenne.

La mythologie slave s'est formée comme une couche distincte de la religion indo-européenne sur une longue période - à partir du 2ème millénaire avant JC. e.

Les principales caractéristiques du paganisme slave, reflétées dans la mythologie, sont le culte des ancêtres, la croyance en Pouvoirs surnaturels et les esprits inférieurs, la spiritualisation de la nature.

Les anciens mythes slaves ressemblent étonnamment aux légendes des peuples baltes, à la mythologie indienne, grecque et scandinave. Dans tous les mythes de ces anciennes tribus, il y avait un dieu du tonnerre : le Perun slave, le Pirva hittite et le Perkunas balte.

Tous ces peuples ont le mythe principal - c'est la confrontation de la divinité suprême avec son principal adversaire, le Serpent. Des similitudes peuvent également être observées dans la croyance en l'au-delà, qui est séparé du monde des vivants par une sorte de barrière : un gouffre ou un fleuve.

Les mythes et légendes slaves, comme les légendes d'autres peuples indo-européens, parlent également de héros combattant un serpent.

Sources d'information sur les légendes et les mythes des peuples slaves

Contrairement à la mythologie grecque ou scandinave, les Slaves n'avaient pas leur propre Homère, qui reprendrait le traitement littéraire des anciennes légendes sur les dieux. Par conséquent, nous savons maintenant très peu de choses sur le processus de formation de la mythologie des tribus slaves.

Les sources de la connaissance écrite sont les textes d'auteurs byzantins, arabes et d'Europe occidentale de la période du VIe au XIIIe siècle, les sagas scandinaves, les anciennes chroniques russes, les apocryphes, les enseignements. Dans un endroit spécial se trouve la "Campagne du laïc d'Igor", qui contient de nombreuses informations sur Mythologie slave. Malheureusement, toutes ces sources ne sont qu'un récit des auteurs, et elles ne mentionnent pas les légendes dans leur intégralité.

Les mythes et légendes slaves sont également préservés dans les sources folkloriques : épopées, contes de fées, légendes, incantations, proverbes.

Les sources les plus fiables sur la mythologie des anciens Slaves sont les découvertes archéologiques. Il s'agit notamment d'idoles de dieux, de lieux de culte et de rituels, d'inscriptions, de signes et de décorations.

Classification de la mythologie slave

Les dieux doivent être distingués :

1) Slaves orientaux.

2) Tribus slaves occidentales.

Il existe également des dieux slaves communs.

L'idée du monde et de l'univers des anciens Slaves

En raison du manque de sources écrites, on ne sait presque rien des croyances et des idées sur le monde des tribus slaves. Des informations fragiles peuvent être glanées à partir de sources archéologiques. La plus évidente d'entre elles est l'idole de Zbruch, découverte dans la région de Ternopil en Ukraine au milieu du XIXe siècle. Il s'agit d'un pilier calcaire à quatre côtés divisé en trois niveaux. Celui du bas contient des images du monde souterrain et des divinités qui l'habitent. Celui du milieu est dédié au monde des gens et le niveau supérieur représente les dieux suprêmes.

Des informations sur la façon dont les anciennes tribus slaves représentaient le monde qui les entoure peuvent être trouvées dans la littérature russe ancienne, en particulier dans le conte de la campagne d'Igor. Ici, dans certains passages, un lien avec l'arbre du monde est clairement tracé, des mythes à propos desquels existent de nombreux peuples indo-européens.

Sur la base des sources répertoriées, l'image suivante est obtenue: les anciens Slaves croyaient qu'il y avait une île (peut-être Buyan) au centre des océans. Ici, au centre même du monde, ou se trouve la pierre sacrée Alatyr, qui a propriétés curatives, ou l'Arbre du Monde pousse (presque toujours dans les mythes et légendes c'est un chêne). L'oiseau Gagana est assis sur ses branches et en dessous se trouve le serpent Garafen.

Mythes des peuples du monde : Mythes slaves (la création de la Terre, l'apparition de l'homme)

La création du monde chez les anciens Slaves était associée à un dieu tel que Rod. Il est le créateur de tout dans le monde. Il a séparé le monde évident dans lequel les gens vivent (Yav) du monde invisible (Nav). Rod est considéré comme la divinité suprême des Slaves, le patron de la fertilité, le créateur de la vie.

Les mythes slaves (la création de la Terre et l'apparition de l'homme) racontent la création de toutes choses: le dieu créateur Rod, avec ses fils Belbog et Chernobog, a décidé de créer ce monde. Tout d'abord, Rod de l'océan du chaos a créé trois hypostases du monde : Yav, Nav et Rule. Puis le soleil est apparu sur le visage de la divinité suprême, la lune est apparue sur la poitrine et les yeux sont devenus des étoiles. Après la création du monde, Rod est resté à Prav - la demeure des dieux, où il conduit ses enfants et répartit les responsabilités entre eux.

panthéon des divinités

Les dieux slaves (mythes et légendes à propos desquels ont été conservés en très petit nombre) sont assez étendus. Malheureusement, en raison des informations extrêmement rares, il est difficile de restaurer les fonctions de nombreuses divinités slaves. La mythologie des anciens Slaves n'était pas connue jusqu'à ce qu'ils aient atteint les frontières de l'Empire byzantin. Grâce aux archives de l'historien Procope de Césarée, il a été possible de connaître certains détails des croyances religieuses des peuples slaves. La Chronique laurentienne mentionne des dieux du panthéon de Vladimir. Après être monté sur le trône, le prince Vladimir a ordonné de placer les idoles des six dieux les plus importants près de sa résidence.

Perún

Le dieu du tonnerre est considéré comme l'une des principales divinités des tribus slaves. Il était le patron du prince et de son escouade. Entre autres nations, il est connu sous le nom de Zeus, Thor, Perkunas. Mentionné pour la première fois dans The Tale of Bygone Years. Même alors, Perun dirigeait le panthéon des dieux slaves. Ils lui ont sacrifié, abattant un taureau, et des serments et des accords ont été garantis au nom de Dieu.

Le dieu du tonnerre était associé aux hauteurs, de sorte que ses idoles étaient placées sur les collines. L'arbre sacré de Perun était le chêne.

Après l'adoption du christianisme en Russie, certaines des fonctions de Perun passèrent à Grégoire le Victorieux et à Élie le Prophète.

divinités solaires

Le dieu du soleil dans les mythes slaves occupait la deuxième place après Perun. Cheval, c'est comme ça qu'on l'appelait. L'étymologie du nom n'est pas encore claire. Selon la théorie la plus courante, il provient des langues iraniennes. Mais cette version est très vulnérable, car il est difficile d'expliquer comment ce mot est devenu le nom d'une des principales divinités slaves. Le conte des années passées mentionne Khors comme l'un des dieux du panthéon de Vladimir. Il y a des informations sur lui dans d'autres textes russes anciens.

Khors, le dieu du soleil dans les mythes slaves, est souvent mentionné avec d'autres divinités liées au corps céleste. C'est Dazhbog - l'un des principaux dieux slaves, la personnification de la lumière du soleil et Yarilo.

Dazhbog était aussi une divinité de la fertilité. L'étymologie du nom ne pose pas de problème - "le dieu qui donne le bien-être", telle est sa traduction approximative. Il a joué une double fonction dans la mythologie des anciens Slaves. En tant que personnification de la lumière du soleil et de la chaleur, il a donné la fertilité au sol et était en même temps une source de pouvoir royal. Dazhbog est considéré comme le fils de Svarog, le dieu forgeron.

Yarilo - de nombreuses ambiguïtés sont liées à ce personnage de la mythologie slave. Jusqu'à présent, il n'a pas été précisément établi s'il doit être considéré comme une divinité ou s'il s'agit d'une personnification de l'une des fêtes des anciens Slaves. Certains chercheurs considèrent Yarilo comme une divinité de la lumière printanière, de la chaleur et de la fertilité, d'autres - un personnage rituel. Il était représenté comme un jeune homme sur un cheval blanc et vêtu d'une robe blanche. Sur ses cheveux est une couronne de fleurs printanières. Dans les mains de la divinité du printemps, la lumière tient des épis de céréales. Là où il apparaît, il y aura certainement une bonne récolte. Yarilo a également engendré l'amour dans le cœur de celui qu'il regardait.

Les chercheurs s'accordent sur une chose - ce personnage de la mythologie slave ne peut pas être appelé le dieu du soleil. La pièce d'Ostrovsky "The Snow Maiden" interprète fondamentalement mal l'image de Yarilo en tant que divinité solaire. Dans ce cas, la littérature classique russe joue le rôle de propagande nuisible.

Mokoch (Makoch)

Il y a très peu de divinités féminines dans la mythologie slave. Parmi les principaux, seuls comme Mother - Cheese Earth et Mokosh peuvent être nommés. Cette dernière est mentionnée parmi d'autres idoles installées sur ordre du prince Vladimir à Kiev, ce qui indique l'importance de cette divinité féminine.

Mokosh était la déesse du tissage et du filage. Elle était également vénérée comme la patronne de l'artisanat. Son nom est associé à deux mots "humide" et "filage". Le jour de la semaine de Mokosh était le vendredi. Ce jour-là, il était strictement interdit de se livrer au tissage et à la filature. En sacrifice, Mokosh a reçu du fil et l'a jeté dans le puits. La déesse était représentée comme une femme aux longs bras tournant la nuit dans les maisons.

Certains chercheurs suggèrent que Mokosh était l'épouse de Perun, elle a donc reçu une place honorable parmi les principaux dieux slaves. Le nom de cette divinité féminine est mentionné dans de nombreux textes anciens.

Après l'adoption du christianisme en Russie, une partie des caractéristiques et des fonctions de Mokosh est passée à St. Paraskeva-Pyatnitsa.

Stribog

Mentionné dans le panthéon de Vladimir comme l'un des principaux dieux, mais sa fonction n'est pas tout à fait claire. Peut-être était-il le dieu des vents. Dans les textes anciens, son nom est souvent mentionné avec Dazhbog. On ne sait pas s'il y avait des fêtes dédiées à Stribog, car il y a très peu d'informations sur cette divinité.

Volos (Vélès)

Les chercheurs ont tendance à croire qu'il s'agit encore de deux personnages différents des mythes. Volos est le saint patron des animaux domestiques et le dieu de la prospérité. De plus, il est le dieu de la sagesse, le patron des poètes et des conteurs. Ce n'est pas pour rien que Boyan de The Tale of Igor's Campaign est appelé le petit-fils de Veles dans le poème. Quelques tiges de céréales non compressées ont été laissées sur le terrain en guise de cadeau pour lui. Après l'adoption du christianisme par les peuples slaves, les fonctions de Volos ont été reprises par deux saints : Nicolas le Merveilleux et Blasius.

Quant à Veles, c'est l'un des démons mauvais esprit avec qui Perun s'est battu.

Créatures mythiques slaves - habitants de la forêt

Plusieurs personnages étaient associés à la forêt chez les anciens Slaves. Les principaux étaient l'eau et le gobelin. Avec l'avènement du christianisme en Russie, ils ont commencé à attribuer des caractéristiques exclusivement négatives, faisant d'eux des créatures démoniaques.

Leshy est le propriétaire de la forêt. Ils l'appelaient aussi un forestier et un esprit de la forêt. Il garde soigneusement la forêt et ses habitants. À PARTIR DE un homme bon la relation est neutre - le gobelin ne le touche pas, et peut même venir à sa rescousse - le sortir de la forêt s'il se perd. POUR mauvais gens l'attitude est négative. Leur maître forestier punit : les fait s'égarer et peut chatouiller à mort.

Devant les gens, le gobelin apparaît sous différentes formes : humaine, végétale, animale. Les anciens Slaves avaient une attitude ambivalente à son égard - le gobelin était à la fois vénéré et craint. On croyait que les bergers et les chasseurs devaient conclure un accord avec lui, sinon le gobelin pourrait voler du bétail ou même une personne.

Eau - un esprit qui vit dans des réservoirs. Il était représenté comme un vieil homme avec une queue de poisson, une barbe et une moustache. Il peut prendre la forme d'un poisson, d'un oiseau, faire semblant d'être une bûche ou un noyé. Particulièrement dangereux pendant les grandes vacances. Vodyanoy aime s'installer dans les tourbillons, sous les moulins et les écluses, dans les polynies. Il a des troupeaux de poissons. Il est hostile à une personne, essayant toujours de traîner sous l'eau celui qui est venu se baigner à une heure inopportune (midi, minuit et après le coucher du soleil). Le poisson préféré du triton est le poisson-chat, sur lequel il monte comme un cheval.

Il y avait d'autres êtres inférieurs, comme l'esprit de la forêt. Dans les mythes slaves, il s'appelait Auka. Il ne dort jamais. Il vit dans une hutte dans le fourré même de la forêt, où il y a toujours un approvisionnement en eau de fonte. Une étendue spéciale pour Auka arrive en hiver, lorsque le gobelin des bois s'endort. L'esprit de la forêt est hostile aux humains - il essaiera de conduire un voyageur au hasard dans un brise-vent ou de le faire tourner jusqu'à ce qu'il soit fatigué.

Bereginya - ce personnage féminin mythique a une fonction peu claire. Selon la version la plus courante, il s'agit d'une divinité forestière qui protège les arbres et les plantes. Mais aussi les anciens Slaves considéraient les rivages comme des sirènes. Leur arbre sacré est un bouleau, qui était très vénéré par le peuple.

Borovik est un autre esprit forestier de la mythologie slave. Extérieurement, il ressemble à un énorme ours. Il se distingue d'un vrai animal par l'absence de queue. Sous lui se trouvent des cèpes - les propriétaires de champignons, semblables à de petits vieillards.

Le marais de Kikimora est un autre personnage coloré de la mythologie slave. Il n'aime pas les gens, mais il ne les touchera pas tant que les voyageurs seront tranquilles dans la forêt. S'ils sont bruyants et nuisent aux plantes ou aux animaux, un kikimora peut les faire errer dans le marais. Très secret, très rarement vu.

Bolotnik - une erreur serait de le confondre avec celui de l'eau. Le marais chez les anciens Slaves a toujours été considéré comme un lieu où vivent les mauvais esprits. Le marais était représenté comme une créature terrible. Il s'agit soit d'un gros homme immobile, sans yeux, recouvert d'une couche d'algues, de limon, d'escargots, soit grand homme avec de longs bras, envahis de cheveux gris sales. Il ne peut pas changer son apparence. Représente un grand danger pour une personne ou un animal pris dans un marécage. Il attrape la victime, coincée dans le bourbier, par les jambes et l'entraîne au fond. Il n'y a qu'une seule façon de détruire le marais - en drainant son marais.

Mythes slaves pour enfants - brièvement sur les plus intéressants

La connaissance d'échantillons de littérature russe ancienne, de légendes orales et de mythes est d'une grande importance pour le développement complet des enfants. Les adultes et les plus petits ont besoin de connaître leur passé. Les mythes slaves (5e année) feront découvrir aux écoliers le panthéon des principaux dieux et les légendes les plus célèbres. Le livre de lecture sur la littérature comprend un récit intéressant de A.N. Tolstoï sur Kikimor, il y a des informations sur les personnages principaux de la mythologie des anciens Slaves, et une idée est donnée d'un concept tel qu'un «temple».

S'ils le souhaitent, les parents peuvent présenter à l'enfant le panthéon des dieux slaves et d'autres créatures mythologiques à un âge plus précoce. Il est conseillé de choisir des personnages positifs et de ne pas parler aux jeunes enfants de créatures aussi effrayantes que la marine, les sinistres, les loups-garous.

Pour vous familiariser avec les personnages de la mythologie slave, vous pouvez recommander le livre d'Alexander Asov "Mythes des Slaves pour les enfants et leurs parents". Il intéressera aussi bien la jeune génération que les plus âgés. Svetlana Lavrova est un autre bon auteur qui a écrit le livre Slavic Tales.

L'actualité des chroniques, les trouvailles des archéologues, les archives permettent littéralement petit à petit de recréer le système religieux complexe et original des Slaves orientaux.

Les idées des Slaves païens sur la dispensation terrestre étaient très complexes et confuses. Les érudits slaves écrivent que cela leur ressemblait à un gros œuf; dans la mythologie de certains peuples voisins et apparentés, cet œuf a été pondu par un «oiseau de l'espace». Les Slaves, en revanche, ont conservé des échos des légendes sur la Grande Mère-parent de la Terre et du Ciel, l'ancêtre des Dieux et des hommes. Elle s'appelait Zhiva ou Zhivana. Mais on ne sait pas grand-chose d'elle, car, à en juger par la légende, elle a pris sa retraite après la naissance de la Terre et du Ciel.

Au milieu de l'univers slave, comme un jaune, se trouve la Terre elle-même. La partie supérieure du Jaune est notre monde vivant, le monde des gens. Le côté inférieur "en dessous" est le Monde Inférieur, Monde des morts, Pays de la Nuit. Quand il y a le jour, nous avons la nuit. Pour y arriver, il faut traverser l'Océan-Mer qui entoure la Terre. Ou creusez un puits de part en part, et la pierre tombera dans ce puits pendant douze jours et douze nuits. Étonnamment, mais, coïncidence ou non, les anciens Slaves avaient une idée de la forme de la Terre et du changement du jour et de la nuit.

Autour de la Terre, comme les jaunes d'oeufs et les coquilles, il y a neuf cieux (neuf - trois fois trois - un nombre sacré parmi les plus différents peuples). C'est pourquoi nous disons encore non seulement "ciel" mais aussi "ciel". Chacun des neuf cieux de la mythologie slave a son propre but : un pour le Soleil et les étoiles, un autre pour le Mois, un de plus pour les nuages ​​et les vents. Nos ancêtres considéraient le septième d'affilée comme le "firmament", le fond transparent de l'Océan céleste. Il y a des réserves stockées d'eau vive, source inépuisable de pluie. Rappelons-nous ce qu'on dit à propos d'une forte averse : "l'abîme du ciel s'est ouvert". Après tout, "l'abîme" est l'abîme de la mer, l'étendue de l'eau. Nous nous souvenons encore de beaucoup de choses, mais nous ne savons pas d'où vient ce souvenir et à quoi il fait référence.

Les Slaves croyaient qu'il était possible d'accéder à n'importe quel ciel en escaladant l'arbre du monde, qui relie le monde inférieur, la Terre et les neuf cieux. Selon les anciens Slaves, l'arbre du monde ressemble à un énorme chêne tentaculaire. Cependant, les graines de tous les arbres et herbes mûrissent sur ce chêne. Cet arbre était un élément très important de l'ancienne mythologie slave - il reliait les trois niveaux du monde, s'étendait avec ses branches jusqu'aux quatre points cardinaux et, avec son état "d'état", symbolisait l'humeur des gens et des dieux lors de diverses cérémonies : un arbre vert signifiait la prospérité et une bonne part, et un arbre séché symbolisait le découragement et était utilisé dans les cérémonies auxquelles participaient les dieux maléfiques.

Et là où le sommet de l'arbre du monde s'élève au-dessus du septième ciel, il y a une île dans "l'abîme du ciel". Cette île s'appelait "iry" ou "viry". Certains scientifiques pensent que le mot actuel "paradis", si étroitement lié dans notre vie au christianisme, vient de lui. Iriy s'appelait aussi l'île de Buyan. Cette île nous est connue par de nombreux contes de fées. Et sur cette île vivent les ancêtres de tous les oiseaux et animaux: le "loup senior", le "cerf senior", etc.

Les Slaves croyaient que les oiseaux migrateurs volaient vers l'île paradisiaque en automne. Les âmes des animaux chassés par les chasseurs y montent également et répondent aux «anciens» - ils racontent comment les gens les ont traités.
En conséquence, le chasseur devait remercier la bête, ce qui lui permettait de prendre sa peau et sa viande, et en aucun cas se moquer de lui. Ensuite, les «anciens» relâcheront bientôt la bête sur Terre, lui permettront de renaître afin que le poisson et le gibier ne finissent pas. Si une personne est coupable, il n'y aura pas de problème ... (Comme nous pouvons le voir, les païens ne se considéraient en aucun cas comme les «rois» de la nature, qui étaient autorisés à la voler à leur guise. Ils vivaient dans la nature et ensemble avec la nature et compris que tout être vivant n'avait pas moins droit à la vie qu'une personne.)

Niveaux de la mythologie slave

La mythologie slave avait trois niveaux : le plus élevé, le moyen et le plus bas.

Au plus haut niveau se trouvaient les dieux, dont les "fonctions" étaient les plus importantes pour les Slaves et qui participaient aux légendes et aux mythes les plus courants. Ce sont Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (enfants de Svarog et Earth - Perun, Dazhdbog et Fire).

Le niveau intermédiaire pourrait inclure des divinités associées aux cycles économiques et aux rituels saisonniers, ainsi que des dieux incarnant l'intégrité de petits groupes fermés : Rod, Chur chez les Slaves orientaux, etc. Il est possible que la plupart des divinités féminines, qui montrent des liens étroits avec le collectif, aient également été apparentées à ce niveau, parfois moins humain que les dieux du plus haut niveau.

Au niveau le plus bas se trouvaient divers êtres hautement spécialisés, moins humains que les dieux du niveau le plus élevé. Ceux-ci comprenaient des brownies, des gobelins, des sirènes, des goules, des banniks (baenniks), etc.

Le mot slave commun « Dieu » était probablement associé à la désignation de part, de chance, de bonheur : on peut comparer les mots « riche » (avoir un dieu, une part) et « misérable » (sens opposé), dans la langue ukrainienne - negod, neboga - malheureux, mendiant. Le mot "Dieu" figurait dans les noms de diverses divinités - Dazhdbog, Chernobog et autres. Les données slaves et les preuves d'autres mythologies indo-européennes les plus anciennes nous permettent de voir dans ces noms un reflet de l'ancienne couche d'idées mythologiques des proto-slaves.

Pour plus de clarté, vous pouvez dessiner un schéma des niveaux des dieux des Slaves :

Les dieux suprêmes des Slaves

Mère Terre et Père Ciel

Les anciens Slaves considéraient d'ailleurs la Terre et le Ciel comme deux êtres vivants - un couple marié dont l'amour a donné naissance à tous les êtres vivants. Le Dieu du Ciel, le Père de toutes choses, s'appelle Svarog. Ce nom remonte à un mot ancien signifiant "ciel", ainsi que "quelque chose qui brille, qui brille". Les scientifiques notent qu'un autre nom pour Heaven était Stribog - traduit en langue moderne"Père-Dieu". La légende raconte qu'une fois que Svarog a donné aux gens des pinces de forgeron, leur a appris à fondre le cuivre et le fer, et avant, selon les idées des Slaves - et cela est très similaire aux idées modernes - l'âge de pierre régnait sur Terre, les gens utilisaient des clubs et des pierres. De plus, Svarog a établi les toutes premières lois, en particulier, il a ordonné à chaque homme de n'avoir qu'une seule femme et une femme - un mari. Dans le Conte de la Campagne d'Igor, célèbre monument de la littérature créé à la fin du XIIe siècle, parmi les symboles païens les plus riches on trouve le nom allégorique des vents : "les petits-enfants de Stribog". Cela signifie que les vents étaient considérés comme les petits-enfants du Ciel.

Nous appelons toujours la Terre Mère, et cela est difficile à contester. Seulement, loin d'être toujours, les gens la traitent comme il se doit pour des enfants respectueux.

Les païens, en revanche, la traitaient avec le plus grand amour, et toutes les légendes disent que la Terre leur a payé la même chose. Dans l'une des épopées, le héros est averti de ne pas se battre avec tel ou tel héros, car il est invincible - "Mère Terre l'aime" ...

Le 10 mai, le "jour du nom de la Terre" a été célébré: ce jour-là, il était impossible de le déranger - de labourer, de creuser. La terre était le témoin de serments solennels ; en même temps, ils le touchaient avec la paume de la main, parfois ils sortaient un morceau de gazon et le posaient sur leur tête, rendant mystiquement impossible un mensonge. On croyait que la Terre ne porterait pas de menteur.

Certains scientifiques pensent que la déesse de la Terre s'appelait Makosh (cependant, d'autres, non moins autoritaires, se disputent avec acharnement.) Vous pouvez essayer de saisir le mot par composition. "Ma-" signifie mère, mère. Que veut dire "chat" ?

Rappelons-nous les mots «Purse», où la richesse est stockée, «KoShara», où la richesse vivante est conduite - des moutons. "KOSH" est le nom du chef des cosaques, "KOSH" s'appelait aussi lot, destin, bonheur. Et aussi une boîte, un grand panier où ils ont mis la récolte - des fruits terrestres, et c'est lui qui a créé la richesse, le destin et le bonheur. homme ancien. Il s'avère donc: la Terre - Makosh - la Mère universelle, la maîtresse de la vie, la dispensatrice de la récolte.

Dazhdbog Svarozhich

Les anciens Slaves considéraient le Soleil, la Foudre et le Feu - deux Flammes célestes et une terrestre - frères et sœurs, les fils du Ciel et de la Terre. Le Dieu du Soleil s'appelle Dazhdbog (ou, dans une autre prononciation, Dazhbog). Son nom ne vient pas du mot "pluie", comme on le pense parfois à tort. "Dazhdbog" signifie - "donner à Dieu", "donneur de toutes les bénédictions". Les Slaves croyaient que Dazhdbog traversait le ciel sur un magnifique char attelé de quatre chevaux blancs à la crinière dorée et aux ailes dorées. Et la lumière du soleil vient du pare-feu que Dazhdbog porte avec lui. La nuit, Dazhdbog traverse le ciel inférieur d'ouest en est, brillant sur le monde inférieur.

Deux fois par jour (matin et soir), il traverse l'Océan sur une barque tirée par des oiseaux aquatiques - oies, canards, cygnes. Par conséquent, nos ancêtres attribuaient un pouvoir spécial aux amulettes (ce mot vient du verbe "protéger", "protéger" et signifie une amulette, un talisman) sous la forme d'un canard à tête de cheval. Ils croyaient que le Dieu du Soleil les aiderait, où qu'il soit - dans le monde diurne ou nocturne, et même sur le chemin de l'un à l'autre. Dans le conte de la campagne d'Igor, les Russes sont appelés "les petits-enfants de Dazhbozh" - les petits-enfants du Soleil. Bien qu'il raconte les événements qui ont eu lieu près de deux cents ans après l'adoption officielle du christianisme. Cela montre que l'influence du paganisme a persisté pendant très longtemps même dans les conditions du christianisme, et que certains éléments du paganisme étaient profondément ancrés dans l'orthodoxie russe.

Les Aubes du Matin et du Soir étaient considérées comme sœur et frère, et l'Aube du Matin était l'épouse du Soleil. Chaque année, pendant les grandes vacances solstice d'été(maintenant connu sous le nom de Midsummer Day), leur mariage a été solennellement célébré.

Les Slaves considéraient le Soleil Oeil qui voit tout, qui veille strictement à la moralité des personnes, pour le juste respect des lois. Non sans raison, à tout moment, les criminels ont attendu la tombée de la nuit, se cachant de la justice - non seulement terrestre, mais aussi céleste, et l'éclipse dans la même "Word and Igor's Campaign" est considérée comme un signe terrible. Et le signe sacré du Soleil depuis des temps immémoriaux a été... la Croix ! Il est facile de voir si vous plissez les yeux vers le Soleil. Est-ce parce que la croix chrétienne, si semblable à l'antique symbole païen, et a si bien pris racine en Russie ? Parfois, la Croix Solaire était encerclée, et parfois elle était dessinée roulant comme la roue d'un char solaire. Une telle croix roulante s'appelle une croix gammée. Elle était tournée dans une direction ou dans une autre, selon le type de soleil qu'ils voulaient représenter - "de jour" ou "de nuit". Soit dit en passant, pas seulement dans les légendes slaves, les sorciers, lançant leurs sorts, vont «saler» (c'est-à-dire selon le Soleil) ou «anti-saler», selon que leur magie sera bonne ou mauvaise.

Malheureusement, la croix gammée était utilisée dans le symbolisme fasciste et est maintenant dégoûtée par la plupart des gens en tant que signe fasciste. Cependant, dans les temps anciens, il était très vénéré et était distribué de l'Inde à l'Irlande. On le trouve également souvent sur les bijoux russes anciens découverts par les archéologues. On peut même le voir dans les ornements et les motifs des vêtements du Musée des traditions locales de Riazan. Quant au "signe fasciste", il est facile de s'assurer qu'il représente précisément le Soleil "nocturne" roulant le long du côté intérieur du ciel inférieur. Ainsi, le véritable objet de "culte" des mystiques fascistes n'est pas le Soleil, mais plutôt son absence - l'obscurité de la nuit.

L'interprétation de la croix gammée dans la tradition bouddhiste est intéressante. Il s'appelle "manji" et est considéré comme un symbole de perfection. La ligne verticale indique la relation entre le Ciel et la Terre, la ligne horizontale indique la lutte des opposés éternels du Yin et du Yang, dont nous ne considérerons pas l'essence ici. Quant aux traits transversaux, s'ils sont dirigés vers la gauche, alors, du point de vue des bouddhistes, cela personnifie le mouvement, la douceur, la compassion, la bonté ; à droite - fermeté, constance, intelligence et force. Ainsi, les deux variétés de manji se complètent : l'amour et la compassion sont impuissants sans force et fermeté, et l'intelligence sans âme et la force sans miséricorde ne conduisent qu'à la multiplication du mal. En général, "le bien devrait être avec les poings", mais c'est bien.

Perun Svarozhich

Perun est le dieu slave du tonnerre, le dieu du tonnerre et de la foudre. Les Slaves l'imaginaient comme un mari en colère d'âge moyen avec une barbe tourbillonnante d'or rougeâtre. Nous notons tout de suite qu'une barbe rousse est une caractéristique indispensable du dieu du tonnerre chez divers peuples. En particulier, les Scandinaves, les voisins et les parents des Slaves de la famille des peuples indo-européens considéraient leur Thunderer (Thor) comme étant à barbe rousse. Les cheveux du dieu du tonnerre étaient comparés à un nuage d'orage. Les légendes scandinaves notent que Thor en colère "se secoua les cheveux". La couleur des cheveux de Thor n'est pas définitivement dite, mais les cheveux de Slavic Perun ressemblent vraiment à un nuage d'orage - noir et argent. Pas étonnant que la statue de Perun, qui se dressait autrefois à Kiev, soit décrite dans les annales comme suit : "La tête est en argent, la moustache est en or". Les Slaves voyaient leur Dieu se précipiter parmi les nuages ​​à cheval ou dans un char tiré par des étalons ailés, blancs et noirs. Soit dit en passant, la pie était l'un des oiseaux dédiés à Perun, précisément à cause de sa coloration noire et blanche.

Le nom de Perun est très ancien. Traduit en langage moderne, cela signifie "Celui qui frappe fort", "Frapper". Certains érudits voient le lien entre le nom du dieu du tonnerre et des mots tels que "premier" et "droit". Quant au « premier », Perun était en effet le dieu le plus important du panthéon païen de Kievan Rus et, probablement, le fils aîné de Svarog. La convergence de son nom avec le « droitiste » n'est pas sans signification : nos ancêtres considéraient Perun comme le fondateur de la loi morale et le tout premier défenseur de la Vérité.

Le char précipité de Perun tonne désespérément sur les nuages ​​inégaux - c'est de là que vient le tonnerre, c'est pourquoi il "roule" dans les cieux. Cependant, il y avait des opinions différentes à ce sujet. Ils ont également dit que le tonnerre et la foudre sont un écho et un reflet des coups avec lesquels Perun récompense le Serpent Veles, qui cherche à voler les dieux et le peuple - pour voler le soleil, le bétail, les eaux terrestres et célestes. Et dans la haute antiquité, on croyait qu'en fait le tonnerre était un «cri d'amour» lors de la célébration des noces du Ciel et de la Terre: on sait à quel point tout pousse bien après un orage ... Selon certaines sources, la foudre de Perun était de deux sortes : bleu lilas, « mort, fracassant à mort, et doré, vivant, créant, éveillant la fertilité terrestre et la vie nouvelle.

On a depuis longtemps remarqué à quel point l'air est propre et frais après un orage. Les Slaves païens ont également trouvé une explication à cela. Le fait est, disaient-ils, que l'esprit maléfique se disperse dans la peur devant la colère de Perun, se cache dans des trous et n'ose pas apparaître à l'extérieur pendant longtemps.

Perun, dans une large mesure "responsable" de la fertilité, a une relation particulière avec le pain. Il y a une légende sur la façon dont une certaine femme est allée au champ pour travailler le jour férié de Perun (20 juillet), ce qui, selon la coutume, était impossible à faire. Angry Perun a initialement retenu sa colère. Mais lorsque l'enfant, laissé à la frontière, a souillé les couches et que la mère l'a essuyé avec un tas d'épis de pain (selon une autre version, un morceau de pain cuit au four a été souillé), un tourbillon s'est levé et a emporté toute la récolte dans un nuage. Certains d'entre eux ont encore réussi à moudre, mais le pain «aux cent oreilles» (cent oreilles sur chaque tige) n'a plus jamais été ...

La légende sur l'origine des perles est également liée au tonnerre du ciel. Les Slaves croyaient qu'il était né du reflet d'un éclair capté dans les yeux d'un mollusque perlier au moment où celui-ci claque effrayé les portes des coquillages à la vue d'un orage...

Les armes de Perun étaient à l'origine des pierres, plus tard - des haches en pierre, et enfin - une hache en or : les dieux "progressaient" avec les gens.

La hache - l'arme du Thunderer - est créditée d'un pouvoir miraculeux depuis l'Antiquité. Ils frappaient à coups de hache un banc sur lequel quelqu'un mourait : on croyait qu'en agissant ainsi, la Mort serait « abattue » et expulsée. La hache a été jetée en travers sur le bétail pour qu'il ne tombe pas malade et ne se multiplie pas bien.

Avec une hache, ils ont tracé une croix solaire sur la personne malade, appelant à l'aide de deux frères-dieux à la fois. Et sur les lames des haches, des images symboliques du soleil et du tonnerre étaient souvent assommées. Une telle hache, plantée dans le chambranle de la porte, était un obstacle insurmontable pour les mauvais esprits maléfiques cherchant à pénétrer dans l'habitation humaine. Ne comptez pas les coutumes et les croyances associées à la hache.
Même le célèbre « dieu du poulet », un caillou avec un trou au milieu, que les propriétaires attentionnés essaient maintenant d'accrocher dans un poulailler, n'est rien de plus qu'un souvenir d'une ancienne hache de pierre, l'un des symboles de la dieu païen du tonnerre…

Un autre symbole de Perun est le soi-disant signe du tonnerre comme une roue à six rayons. Les scientifiques pensent que les anciens utilisaient ici la forme d'un flocon de neige, car les sanctuaires de Perun étaient disposés le plus près possible des nuages ​​et du ciel - dans les endroits les plus élevés où la neige apparaît en premier. Cette enseigne est encore visible sur les cabanes de l'ancien bâtiment. Il a été coupé à la fois pour la beauté et pour des raisons purement "pratiques" - comme un paratonnerre ...

Lorsque les Slaves avaient des princes et des escouades de combat, Perun a commencé à être considéré comme le saint patron des guerriers. Par conséquent, certains chercheurs écrivent maintenant que Perun est un Dieu exclusivement "princier de suite", pas du tout populaire parmi les gens ordinaires. C'était à peine vrai ! Après tout, un orage n'est pas seulement une bataille céleste, il est également nécessaire pour un laboureur qui attend la récolte. Et le principal exploit de Perun était précisément qu'il a rendu la fertilité à la Terre, a rendu le Soleil et la pluie.

Un animal était dédié à Perun - une tournée sauvage, un énorme taureau forestier puissant. Malheureusement, dans la nature, le dernier tour a été tué en 1627, et seuls les descendants apprivoisés des tours ont survécu à ce jour - des taureaux et des vaches domestiques. La tournée était beaucoup plus agressive que le taureau domestique le plus vicieux. Les animaux prédateurs étaient impuissants contre lui, et parmi les gens, la chasse pour un tour était considérée comme un exploit.

Les gens croyaient que Perun, marchant autour du monde, prenait volontairement la forme d'un taureau forestier. Et le 20 juillet (jour férié de Perun), les tours auraient eux-mêmes quitté la forêt et se seraient fait poignarder pour une fête sainte. Plus tard, lorsque les gens ont irrité les dieux avec quelque chose, les tours ont cessé d'apparaître et des taureaux sacrificiels ont été spécialement engraissés dans les villages. Cette tradition a été strictement observée dans de nombreux endroits au cours du siècle dernier. Ce n'est que maintenant qu'une fête païenne a été organisée près de l'église et que le prêtre chrétien l'a consacrée.

Perun avait aussi son propre arbre - le chêne, il y avait aussi une fleur préférée, qui en Bulgarie s'appelle encore "perunika". Il a six pétales bleu lilas (signe du tonnerre), recouverts de poils dorés (foudre). Il fleurit au printemps lorsque les premiers orages grondent. Cette fleur d'iris est le grec pour "arc-en-ciel".

Les sanctuaires de Perun étaient aménagés en plein air. Ils étaient en forme de fleur; dans les sanctuaires fouillés par les archéologues, il y a généralement huit "pétales", mais dans les temps anciens, selon les scientifiques, il y en avait six.
Les "pétales" étaient des fosses dans lesquelles brûlaient des feux sacrés inextinguibles. Au milieu se trouvait une image sculpturale de Dieu. On dit parfois que les anciens Slaves croyaient aux idoles. Mais cela revient à dire que les chrétiens croient aux icônes. Un autel était placé devant l'image de Dieu, généralement sous la forme d'un anneau de pierre. Des offrandes y ont été déposées, du sang sacrificiel a été versé: le plus souvent - animal, et si le peuple était menacé de malheur grave - alors humain. La vie de tout temps était considérée comme un don sacré des dieux : le sacrifice humain était un acte extraordinaire, exceptionnel. Et il faut aussi tenir compte du fait que, selon les intrigues de certains films et œuvres d'art, la personne désignée comme victime n'a pas forcément fondu en larmes amères et tenté de s'enfuir. Les victimes étaient également volontaires: une personne se rendait auprès des dieux pour leur faire part des besoins de son peuple, demander de l'aide, éviter les ennuis - comme nous le dirions maintenant, "couvert l'embrasure", c'est-à-dire accompli un exploit vénérable. .

Après l'adoption du christianisme, Perun n'a pas été oublié. Seules quelques coutumes qui ont survécu à ce jour sont mentionnées ici; en fait, il y en a un grand nombre. Lorsque église orthodoxe interdit de prier les anciens dieux, et les sanctuaires ont été détruits avec la même cruauté inutile avec laquelle les églises ont été détruites près de mille ans plus tard par des militants athées. Cependant, les scientifiques disent que le christianisme a non seulement « brisé » le paganisme, mais a également essayé de s'entendre pacifiquement avec lui, subordonnant sa hiérarchie de valeurs. Ce n'est pas un hasard si des conflits particulièrement aigus se produisaient encore rarement, car au fil du temps, une sorte de symbiose s'est créée. En particulier, après avoir été baptisés, les païens d'hier ont continué à honorer les anciens dieux, seulement sous de nouveaux noms. Alors Perun a "transféré" nombre de ses qualités à Ilya le Prophète, l'un des saints chrétiens les plus vénérés. Un autre "héritier" du dieu du tonnerre est Saint-Georges, le combattant serpent, que l'on voit encore aujourd'hui sur les armoiries de Moscou.

Feu Svarojich

Le troisième frère du Soleil et de la Foudre, le troisième fils du Ciel et de la Terre était le Feu. Jusqu'à présent, nous parlons du "feu du foyer indigène" - bien que la plupart des maisons n'aient pas de foyer, mais des cuisinières à gaz ou électriques. Dans les temps anciens, le Feu était vraiment le centre de ce monde dans lequel se passait toute la vie d'une personne, et même après la mort, un bûcher funéraire attendait souvent son corps. Dans la plus haute antiquité, le Feu a chassé les ténèbres, les animaux froids et prédateurs. Plus tard, il a réuni plusieurs générations de la famille autour de lui - une famille nombreuse, symbolisant sa communauté inséparable.

Pendant le repas, Fire a eu droit au premier et meilleur morceau. Tout vagabond, tout étranger, devenait "le sien", dès qu'il se réchauffait au coin du feu. Il était protégé comme le sien. La force impure n'osait pas s'approcher du Feu, mais le Feu était capable de purifier tout ce qui était souillé. Le feu était témoin des serments, et c'est de là que venait la coutume de sauter par deux par-dessus les feux : on croyait que si un mec et une fille pouvaient survoler la flamme sans décrocher leurs mains, alors leur amour était destiné pour une longue vie.

Comment s'appelait le dieu du feu ? Certains érudits pensent que les Slaves occidentaux, qui vivaient le long de la côte sud de la mer Baltique, l'appelaient Radogost (Radigost). Ces chercheurs ont des preuves sérieuses, et leurs rivaux tout aussi réputés ont des réfutations, de sorte que le dernier mot n'a pas encore été dit. , le nom du Dieu du Feu était si saint (après tout, ce Dieu ne vivait pas quelque part au septième ciel, mais directement parmi les gens) qu'ils ont essayé de le dire moins souvent à voix haute, l'ont remplacé par des allégories. Et au fil du temps, il a tout simplement été oublié ... C'est arrivé de la même manière que le vrai nom de l'ours a été oublié: les gens ont essayé d'appeler allégoriquement des animaux forts et dangereux (en relation avec l'ours - "pied bot", "brun" ). Ainsi, le mot "ours" signifie "en charge du miel" - "aimer le miel". Son vrai nom, apparemment, a été perdu à jamais.

En revanche, un grand nombre de signes et de croyances liés au Feu n'ont pas été oubliés. En présence du Feu, il était jugé impensable de jurer : « Je te le dirais... mais tu ne peux pas : cuire dans une hutte !

L'entremetteuse russe, venue courtiser la mariée, tendrait certainement les mains vers le poêle, réchauffant ses paumes, quelle que soit la période de l'année : elle appela ainsi le feu parmi ses alliés, s'assura son soutien. Le jeune époux nouvellement marié tourna trois fois solennellement autour du foyer. Et si, au moment de la naissance d'un enfant, le Feu s'éteignait soudainement, ils voyaient cela comme un signe certain de la naissance d'un futur méchant. Et enfin, pourquoi ils cassent une assiette devant les jeunes mariés ("For good luck"), et avant cela ils cassent une marmite qui venait d'être au Feu : "Combien de morceaux, tant de fils !". Maintenant, le plus souvent, je ne me souviens pas du sens de cette action.

Un pouvoir sacré spécial a été attribué au Feu, obtenu de la manière la plus primitive - par friction. Pourquoi, alors, tout ce qui était ancien a-t-il joui d'un tel honneur, et même aujourd'hui l'utilise-t-il encore ? Le fait est que toutes les coutumes, astuces et astuces les plus anciennes, comme on le croyait, les ancêtres et les ancêtres des personnes vivantes ont appris directement des dieux. Souvenons-nous des pinces du forgeron et de la charrue "tombée du ciel", ou des "premières" lois ! En conséquence, tous les progrès techniques et sociaux ultérieurs étaient en partie une distorsion de la sagesse «divine» de l'arrière-grand-père, au-dessus de laquelle, selon les anciens, rien ne pouvait être.

Ainsi, le Feu obtenu par friction était considéré comme "propre", sans contact avec aucune saleté. Le début d'une nouvelle année était chaque fois célébré en allumant un tel Feu. En même temps, on croyait que tous les péchés du passé restaient dans l'année écoulée avec l'ancien feu éteint: ainsi, chaque année, le monde a une chance de renaître, de devenir plus gentil et meilleur. Notons au passage que le début du nouvel an en Russie a été reporté à plusieurs reprises, il a été célébré soit en mars, soit en septembre, mais les scientifiques le reconnaissent toujours comme l'un des plus anciens Nouvelle année célébrée les jours du solstice d'hiver, les 22 et 23 décembre.

Les Slaves païens ont associé l'émergence des gens au feu. Selon certaines légendes, les dieux ont créé un homme et une femme à partir de deux bâtons, entre lesquels le feu s'est enflammé - la toute première flamme de l'amour ... Selon une autre légende, Perun et le feu ont rivalisé de précision, et au moment où le la flamme et la foudre ont atteint un point. à l'improviste pour les dieux eux-mêmes, les premières personnes sont apparues.

Et ce n'est pas tout ce que l'on peut dire sur le Feu. Il existe un grand nombre d'exemples vivants de traditions modernes qui nous sont parvenues depuis leur profonde antiquité. D'où vient, par exemple, notre "cheesecake" ? C'est de mot ancien"vatra", c'est-à-dire "foyer".

Autres dieux des anciens Slaves

Rod et Rozhanitsi

Il a déjà été dit que la lumière irey était considérée par les anciens Slaves comme la source de toute vie, la demeure ancestrale des plantes, des oiseaux et des animaux. Il y avait des dieux aussi
"responsable" de la prospérité et de la progéniture de tous les êtres vivants dans la nature, ainsi que de la multiplication de la race humaine, du mariage et de l'amour entre les personnes. Ce sont Rod et Rozhanitsy, mentionnés dans la littérature russe ancienne.

Les scientifiques ont longtemps débattu de la façon dont rôle important les Slaves assignés à Dieu nommé Rod. Certains prétendent qu'il s'agit d'une petite divinité "familiale" comme Brownie. D'autres, au contraire, considèrent Rod comme l'un des dieux suprêmes les plus importants qui ont participé à la création de l'Univers: selon les croyances des anciens Slaves, c'est lui qui envoie les âmes des gens du ciel à la Terre lorsque les enfants sont nés. De plus, les chercheurs suggèrent de prêter attention au nombre de mots importants issus de la racine «genre», en accord avec le nom de ce Dieu: RODNYA, HARVEST, RODINA, NATURE.

Les déesses de Rozhanitsa sont généralement évoquées au pluriel. Dans les manuscrits anciens, on en parle brièvement, seuls le pain, le miel et le "fromage" (auparavant ce mot désignait le fromage cottage), qui leur étaient sacrifiés, sont mentionnés. Cependant, les manuscrits ont été compilés par des personnalités orthodoxes, il est donc difficile d'y trouver des descriptions détaillées et précises. Cependant, les scientifiques modernes, après avoir traité un important matériel archéologique, ethnographique et linguistique, se référant à des informations relatives aux peuples voisins, sont arrivés à la conclusion qu'il y avait deux Rozhanits: Mère et Fille.

Les Slaves associaient la mère en couches à la période de fertilité estivale, quand elle mûrit, devient plus lourde et que la récolte est versée. Les anciens Slaves lui ont donné le nom de Lada, et peut-être pas moins de mots et de concepts y sont associés qu'à Rod. Tous sont liés à la mise en ordre : « s'entendre », « s'installer », etc.
Dans le même temps, l'ordre a été conçu principalement comme un ordre familial: «LADA», «LADO» - un appel affectueux à un conjoint, un mari ou une femme bien-aimé. "LADINS" - un complot de mariage. "LADuvane" bulgare - divination sur les prétendants. Mais la portée

Lada n'est en aucun cas limitée à la maison. Certains chercheurs reconnaissent Velikaya Lada comme la mère des douze mois dans lesquels l'année est divisée.

Les anciens Slaves avaient une déesse nommée Lelya - la fille de Lada, la plus jeune Rozhanitsa. Réfléchissons-y : ce n'est pas pour rien que le berceau d'un bébé est souvent appelé « berceau », une attitude douce et bienveillante envers un enfant est véhiculée par le mot « chérir ». La cigogne, qui aurait amené des enfants, en ukrainien - "leleka". Les Slaves croyaient que c'était Lelya qui s'occupait des pousses à peine écloses - la future récolte. Lelya-Vesna a solennellement "appelé" - ils l'ont invitée à lui rendre visite, ils sont sortis à sa rencontre avec des cadeaux et des rafraîchissements.

La fête de Rozhanitsa a été célébrée au printemps - les 22 et 23 avril. Ce jour-là, des sacrifices étaient faits avec des légumes et des produits laitiers, qui étaient solennellement mangés lors d'une fête sacrée, puis des feux de joie étaient allumés la nuit : un énorme, en l'honneur de

Frettes, et autour d'elle, douze autres plus petites - selon le nombre de mois de l'année. Selon la tradition, c'était une fête pour les femmes et les filles, et les hommes la regardaient de loin.

Yarila

Souvent, malheureusement, Yarila est considérée à tort comme le dieu du soleil. Les anciens Slaves avaient un rôle différent pour Yarila. Qu'entendons-nous par le mot « rage » ? Dans les dictionnaires de la langue russe, vous pouvez trouver : « Fury ; pure force aveugle, élémentaire, souvent dénuée de sens. Et il y a beaucoup d'autres mots apparentés, et ils parlent tous d'émotions fortes qui échappent au contrôle de la raison. Ce côté de l'amour, que les poètes appellent "la passion bouillonnante", était "en charge" Dieu slave Yarila. Même au siècle dernier, dans certains endroits de Russie, la fête «Yarilki» a été célébrée, programmée pour coïncider avec le 27 avril, au plus fort de l'émeute printanière de la nature.
On croyait que cet amour augmentait la récolte, ce qui signifiait tant pour l'ancien fermier. Après tout, comme on s'en souvient, les païens ne se sont pas opposés à la nature et n'ont pas rejeté ses lois.

Yarila a été imaginé comme un jeune homme, un marié ardent et aimant. Dans certains endroits, voulant souligner sa jeunesse et sa beauté, une fille s'est déguisée en "Yarila". Ils l'ont mise sur un cheval blanc, lui ont mis une couronne de fleurs sauvages, lui ont donné main gaucheépis de maïs, et à droite ... le symbole de la mort est l'image d'une tête humaine. Le cheval avec "Yarila" a été conduit à travers les champs en disant: "Où avec le pied, il y a un choc de vie, et où il regarde, là l'oreille fleurit!".

Selon une autre version, Yarila est apparue devant les gens au printemps en tant que garçon sur un jeune étalon, en été en tant qu'homme adulte sur un cheval fort et en automne en tant que vieil homme sur un vieux cheval. Les oreilles symbolisaient la vie et l'image de la tête, peut-être en raison du fait que lui, comme l'Osiris égyptien, mourait et renaissait chaque année. Au départ, les "funérailles" de Yarila, chauve et âgée, étaient également consacrées à la fête. Les gens savaient: l'hiver passerait - et Yarila reviendrait, se lèverait.
Tout comme un grain enfoui dans le sol ressuscite sous forme de tige, d'épi et, par conséquent, de nouveau grain. Ce n'est pas un hasard si les cultures céréalières semées au printemps (contrairement aux cultures d'hiver) sont appelées "cultures de printemps"...

Serpent Vélès

Les scientifiques écrivent qu'un conte de fées est un mythe qui a cessé d'être sacré pour ceux qui le racontent et l'écoutent. C'est un mythe qui n'est plus largement cru. (Au fait, dans Russie antique le mot "conte de fées" désignait une histoire fiable, d'ailleurs plus souvent écrite. Et ce que nous appelons aujourd'hui un conte de fées était alors désigné par le mot "fable". De lui est née la "fable" moderne et l'expression "fabuleux" - embelli, fantastique, légendaire.

Ainsi, il existe de nombreux contes de fées sur le serpent Gorynych, qui kidnappe (ou rend hommage) de belles filles et avec qui des héros et des héros se battent - de l'épopée Dobrynya Nikitich à Ivanushka le fou. Mais c'est aussi un écho d'un ancien mythe païen qui a survécu jusqu'à nos jours.
Le mythe de la lutte du Thunderer Perun avec son éternel ennemi - le monstrueux Serpent. Des légendes similaires existent chez de nombreux peuples.

Dans la mythologie païenne slave, le "dieu du bétail" Volos (ou Veles) est connu, ce qui s'oppose clairement à Perun. Son lien avec le royaume des "bovins" (c'est-à-dire des animaux) découle déjà de son nom : Hair - hairy - hairy - hairy. Il est possible que le mot "sorcier" provienne du nom de ce Dieu et de la coutume de ses prêtres de s'habiller de manteaux de fourrure "poilus" pour imiter leur divinité. Pendant ce temps, le nom "Volos" nous emmène tout aussi définitivement dans le monde des serpents et des vers. Quiconque a déjà été à la campagne en été doit avoir entendu des histoires effrayantes sur les «cheveux vivants» que l'on trouve dans la rivière près du rivage et qui peuvent, après avoir mordu, être aspirés sous la peau. Et il existe également une croyance selon laquelle un cheveu - animal ou humain, en particulier d'une mauvaise personne - tombé dans l'eau ou empêtré dans un œuf, prend vie et commence à faire de mauvaises actions. En général, les cheveux étaient considérés comme un réceptacle important force de vie. Et vous n'aurez pas d'ennuis si un sorcier méchant ramasse les cheveux coupés et jetés ... Cette légende pourrait provenir de la légende de la forge Kie, qui a pu forger le destin d'une personne à l'aide de cheveux .

En un mot, de nombreuses bonnes raisons conduisent certains scientifiques à identifier Volos avec le légendaire Serpent - l'ennemi du dieu du tonnerre.
Écoutons leur histoire.

Selon la légende, le Hair Serpent combine en quelque sorte fourrure et écailles dans son apparence, vole sur des ailes membraneuses, sait expirer du feu (bien qu'il ait lui-même peur du feu, principalement de la foudre) et aime beaucoup les œufs brouillés et le lait. Par conséquent, un autre nom pour Volos est Smok ou Tsmok, ce qui signifie Susun. Ici, il convient de rappeler Smaug - le dragon maléfique du conte de fées de J. R. R. Tolkien "Le Hobbit". Ce nom n'a pas été choisi par l'écrivain par hasard !

Mais si vous relisez attentivement les légendes populaires et les contes de fées, il s'avère que le Serpent en eux n'est pas tant le mal que le déraisonnable et l'avide. Il est facile de voir que l'apparence du Serpent est "composée" par l'imagination humaine à partir de parties prélevées sur différents animaux. Peut-être incarne-t-il les forces du Chaos primordial, les forces violentes d'une nature désordonnée, sauvage, inhabitée, souvent hostile à l'homme antique, mais dans son essence pas du tout malveillante ? ..

Les Slaves païens adoraient les deux adversaires divins - à la fois Perun et le Serpent. Seuls les sanctuaires de Perun étaient disposés, comme déjà mentionné, dans les hauts lieux, et les sanctuaires de Volos - dans les basses terres. Il y a des raisons de penser que le Volos apprivoisé, conduit dans le cachot, est devenu "responsable" de la fertilité et de la richesse terrestres. Il a en partie perdu son apparence monstrueuse, est devenu plus comme un homme. Pas étonnant que le dernier bouquet d'oreilles soit resté dans le champ "Cheveux sur une barbe". De plus, il existe un lien

Volos-Veles avec musique et poésie, non sans raison dans la campagne "Laïc d'Igor", le chanteur Boyan est appelé "le petit-fils de Veles" ...

En 1848, une idole de pierre a été découverte dans la rivière Zbruch, reflétant clairement la division de l'univers païen en monde des dieux, monde des gens et monde inférieur. Ainsi, le monde humain est soutenu par le bas par une créature humanoïde moustachu agenouillée. Il a l'air malheureux. Sur l'ancienne idole, bien sûr, il n'y a pas d'inscriptions explicatives, mais les scientifiques pensent qu'il s'agit de Veles, qui s'est installé dans les profondeurs de la Terre ...

Dieux sombres

La vie d'un homme ancien n'a pas toujours été facile. Les difficultés obligent à rechercher les coupables, ils apparaissent sous la forme de dieux maléfiques. Parmi les Slaves occidentaux, Tchernobog était une telle incarnation du mal : ce nom parle vraiment de lui-même. On sait que ses sculptures étaient noires, avec une moustache argentée. Que les Slaves de l'Est (les ancêtres des Biélorusses, des Ukrainiens et des Russes) aient cru en lui ou non, il est impossible de le dire avec certitude. Peut-être croyaient-ils, il est peu probable qu'ils aient moins de raisons à cela que leurs homologues occidentaux.

Mais la déesse maléfique nommée Morana (Morena, Marana) était définitivement connue à la fois en Occident et en Orient slave. Elle est associée aux ténèbres, au gel et à la mort. En effet, son nom est lié à des mots tels que "morbidité", "obscurité", "brume", "brume", "imbécile", "mort" et bien d'autres tout aussi méchants. De l'Inde à l'Islande, on connaît des personnages mythiques qui causent toutes sortes de maux : le bouddhiste Mara, qui a tenté les ermites vertueux, le « mara » scandinave - un esprit maléfique qui peut torturer le endormi, le « piétiner » à mort, Morrigan, la déesse des anciens Irlandais, associée à la destruction et à la guerre ; enfin, le mot français "cauchemar". Vous pouvez également vous souvenir de Morgana, Morgause et Mordred de l'épopée du roi Arthur et de ses chevaliers.

Des échos des légendes sur Moran peuvent être retrouvés dans les épopées sur Dobryn et "Marinka", qui essaie de toutes les manières possibles de détruire le héros, en particulier, le transforme en une tournée - des cornes d'or avec sa sorcellerie. Dans les mêmes épopées, la connexion impie de "Marinka" avec le Serpent est racontée. Il y a des raisons de voir l'ancienne Morana dans la légende bulgare sur la "femme méchante" qui "détruisit beaucoup de gens" et jeta un voile sale sur la Lune d'argent : depuis lors, elle s'est couverte de taches sombres et, effrayée, a commencé à marcher au-dessus de la Terre beaucoup plus haut qu'avant (entre autres, les astronomes écrivent sur les changements séculaires de l'orbite de la lune ...). D'autres légendes racontent comment Morana avec des sbires maléfiques essaie chaque matin de regarder et de détruire le Soleil, mais à chaque fois avec horreur, elle se retire devant sa puissance et sa beauté rayonnantes. Enfin, l'effigie de paille, qui de nos jours est encore brûlée en certains endroits lors de la fête de l'ancienne païenne Maslenitsa, au moment de l'équinoxe vernal, appartient sans aucun doute à Morana, la déesse de la mort et du froid. Chaque hiver, elle prend le pouvoir pour une courte durée, mais elle n'est pas donnée pour s'établir éternellement : le Soleil, la Vie et le Printemps triomphent encore et encore...

Dieux et esprits de niveau inférieur

Parmi les nombreuses petites divinités, il faut noter Dvorovoy (maître de la cour), qui était déjà un peu moins bienveillant que Brownie ; Ovinnik (le propriétaire de la grange) l'est encore moins, et Bannik, l'esprit des bains publics, qui se tenait tout au bord de la cour, voire au-delà, est tout simplement dangereux. Pour cette raison, les croyants considéraient le bain - un symbole de pureté, semble-t-il - comme impur. Parfois, il est représenté comme un petit vieillard avec une longue barbe moisie. Les évanouissements et les accidents dans le bain sont attribués à sa mauvaise volonté. Pour apaiser le Bannik, les Slaves ont laissé de l'eau propre, un balai et de la nourriture dans le bain, sinon le Bannik pourrait se mettre en colère et blesser gravement une personne, pouvant aller jusqu'au meurtre. Le passe-temps favori de Bannik est d'ébouillanter ceux qui se lavent à l'eau bouillante, de fendre des pierres dans le poêle et de les « tirer » sur les gens.

Derrière la clôture de la cour d'un ancien Slave, une forêt a commencé. La forêt a donné ancien slave matériaux de construction, gibier, champignons, baies, etc. Mais outre les bienfaits dont bénéficie l'homme, la forêt sauvage recèle depuis toujours de nombreux dangers mortels. Leshy était le propriétaire de la forêt. Gobelin signifie littéralement "forêt". Son apparence est changeante. Il est apparu soit sous la forme d'un géant, soit sous la forme d'un nain. Dans différents endroits, Lesh est raconté de différentes manières. Cependant, le plus souvent, il ressemble à une personne, mais les vêtements qu'il porte sont enveloppés «au contraire» (parfois, cependant, au lieu de vêtements, il ne porte que sa propre fourrure). Les cheveux de Leshy sont longs, gris-verdâtres, mais sur son visage il n'y a ni cils ni sourcils, et ses yeux, comme deux émeraudes, brûlent dans l'obscurité de la forêt avec un feu vert. Il pouvait conduire une personne dans un fourré, effrayer, battre, mais il savait comment rendre le bien avec gentillesse.

Lorsque les gens ont commencé à défricher les forêts et à labourer les "brûlures" pour le pain, bien sûr, de nouvelles divinités sont apparues - Poleviki. En général, pas moins de croyances et de signes ne sont associés à un champ de céréales qu'à une habitation. Parfois, les gens rencontraient sur le terrain aussi le vieil homme Belun - d'apparence indescriptible et complètement arrogant. Il a demandé à un passant de s'essuyer le nez. Et si quelqu'un ne dédaignait pas, il avait soudain une bourse d'argent à la main. Peut-être nos ancêtres ont-ils voulu ainsi exprimer l'idée simple que la Terre ne dote généreusement que ceux qui n'ont pas peur de se salir les mains ?

La journée de travail à la campagne commençait toujours tôt. Mais la chaleur de midi vaut mieux attendre. Les anciens Slaves avaient aussi une créature mythique qui veillait strictement à ce que personne ne travaille à midi. C'est midi. Elle a été imaginée comme une fille dans une longue chemise blanche ou, à l'inverse, comme une vieille femme poilue effrayante. Poludnitsy (ou Rzhanitsa) avait peur: pour non-respect de la coutume, elle pouvait sévèrement punir - maintenant nous appelons cela une insolation. Surprise à midi un homme sur une terre arable, elle la contraint parfois à l'épuisement à résoudre ses énigmes. Mais Noon n'était pas seulement redoutable.
Elle a appris à l'homme qui s'est lié d'amitié avec elle à danser à l'envie de tout le monde. Vivant dans une terre riche en rivières et en lacs, les anciens Slaves ont naturellement développé tout un complexe de culte religieux de l'eau. Par exemple, les Slaves étaient sûrs que les serments les plus indestructibles étaient prononcés près de l'eau, ils l'ont également testé à la cour avec de l'eau, ils se sont interrogés sur l'avenir avec l'aide de l'eau. L'eau était appelée "vous". Après tout, elle pouvait se noyer, détruire pour rien. Elle pourrait exiger des sacrifices, balayer le village avec une crue printanière. C'est pourquoi le Waterman, l'habitant mythique des rivières, des lacs et des ruisseaux, apparaît souvent dans les légendes comme une créature hostile à l'homme.

Le mythe central des anciens Slaves

Maintenant que nous avons rencontré tous les principaux dieux des Slaves, nous pouvons transmettre le contenu de la légende fondamentale de la mythologie slave ancienne. Ce mythe raconte l'apparition des dieux mauvais et l'opposition des dieux bons à eux.

Une fois, le Sun-Dazhdbog et son frère Perun ont voyagé ensemble dans le monde souterrain. Et ici, derrière le bord de l'Univers, est apparue une étoile noire sans rayons, avec une longue queue sanglante. Elle voulait tuer à mort la Terre profondément endormie - son mari-Heaven est venu à la rescousse: il a bloqué la Terre, a pris un coup cruel. Mais il n'a pas été en mesure d'éviter complètement les ennuis. Un monstre à queue a balayé toute la Terre, brûlant les forêts avec un feu terrible, jusqu'alors invisible, et est finalement tombé quelque part à l'extrémité.

... Les Dieux-Frères ont presque chassé les chevaux lévriers volant jusqu'au bord oriental de l'océan. Lorsque le bateau l'a traversé, tiré par des cygnes blancs, et que les étalons ailés ont de nouveau plané, Dazhdbog n'a pas osé regarder brillamment et clairement pendant plusieurs jours, comme auparavant. Car une bande morte défigurée s'étendait sur toute la Terre, et là, dans la fumée noire, un Feu effrayé et incompréhensible se précipitait. Et des blessures du Ciel, l'eau a fouetté le sol en ruisseaux, inondant les basses terres, détruisant et emportant tout ce qui avait survécu à l'incendie ...

Les jeunes Dieux n'hésitèrent pas longtemps : ils se précipitèrent pour sauver leur mère et leur père. Sauvez votre monde avant qu'il ne redevienne la masse informe qu'il était avant sa naissance. Ils ont pansé les plaies du Ciel avec des rayures blanches de nuages, des linceuls humides de brouillard. Apaiser le feu. Ils ont allumé un arc-en-ciel sur les quelques humains survivants, montré le chemin du salut...

C'est alors qu'ils ont vu des montagnes à l'extrémité de la Terre qui n'étaient pas là auparavant, des montagnes qui ressemblaient à des nuages ​​monstrueux de loin. Ils sont fermement fusionnés dans le corps de la Terre. Les dieux se sont prudemment dirigés vers ces montagnes... Il s'est avéré que les montagnes étaient faites de fer. Chauds, ils ont eu le temps de se refroidir, et les pics acérés ont respiré du givre noir, sauvé quelque part à l'intérieur, envahi par la neige et la glace sous nos yeux. Les jeunes Dieux n'avaient jamais rien vu de tel auparavant... Eh bien, la plupart de ces montagnes se sont effondrées, au-delà des limites des Enfers, sans vie pendant des siècles, et une seule crête laide a souillé la face de la Terre verte. Les Dieux virent : tout ce qui vivait s'éloignait des Montagnes de Fer, tout fuyait le froid mortel - forêts, rivières, herbes, fleurs...

Ils ont soigneusement encerclé les Montagnes de Fer et, dans un abîme profond, ils ont trouvé un chemin à travers la Terre, jusqu'aux Enfers. Une pierre jetée y volerait pendant douze jours et douze nuits, mais les chars étincelants, bien sûr, étaient plus rapides. Bientôt, les frères étaient dans le monde souterrain. Et quand Dazhdbog a levé son bouclier de feu, ils ont vu deux créatures se protéger désespérément de la lumière, un homme et une femme, qui ressemblaient plus à des rêves terribles qu'à des personnes ou à des dieux...

C'est alors que Perun, pour la toute première fois, voulut d'un coup de hache non pas allumer la vie, mais l'exterminer. Mais l'homme et la femme tombèrent à genoux et demandèrent grâce. Et Perun baissa la main avec une hache levée. Il n'a pas encore appris à être impitoyable et à frapper quand ils s'agenouillent. Perun et Dazhdbog les ont nourris et leur ont parlé de la structure terrestre et céleste.

Mais un an plus tard, le gel a commencé à tomber du côté des montagnes de fer, dévastant la Terre, et les frères Svarozhich se sont efforcés de passer ces endroits dès que possible.

Mais ensuite, beaucoup de temps s'est écoulé, la Terre s'est remise du coup, les blessures du Ciel ont été guéries, même s'il restait une cicatrice - la Voie lactée, où, selon les croyances des Slaves, les âmes des morts se sont envolées. Dazhdbog a averti le Mois de ne pas s'approcher des montagnes froides lorsqu'il se promenait dans le ciel, car, bien que les dieux des Montagnes de Fer aient reçu les frères avec affection, ils suscitaient toujours la méfiance. Le jeune Moon a donné sa parole à Dazhdbog et l'a tenue longtemps, mais une fois, il n'a pas pu contrôler sa curiosité.
Il envoya les taureaux blancs qui conduisaient son char dans les Montagnes de Fer. Un voile sale s'éleva de là et entraîna la Lune dans la grotte. Lorsque les frères dieux sont entrés dans cette grotte, ils ont vu la fête terminée et ont réalisé que Morana avait séduit la Lune, et ont immédiatement célébré le mariage.

Cette fois, le tonnerre de Perun a retenti avec colère et sa hache a coupé la Lune en deux. Les frères ont ramené la Lune morte à la maison, où l'étoile du matin Dennitsa, leur sœur, l'a guéri avec de l'eau vivante et morte. Depuis lors, la Lune apparaît rarement pleine dans le ciel, et parfois elle disparaît complètement, et après que Morana l'ait enveloppé dans un voile, il était encore capable de laver les taches. Les gens croyaient que la Lune déclinait et espère renaître pure, mais le destin est impitoyable.

Le maléfique Morana et le sans foi ni loi Chernobog ont été enterrés longtemps dans l'obscurité des grottes humides, n'osant pas se pencher vers la lumière.Et Perun, qui a souillé sa hache d'or avec du sang, a travaillé pendant un an dans l'atelier de la forge Kiya - expié pour le péché. Le meurtre était généralement considéré comme un péché terrible en Russie. Même les guerriers qui sont revenus de la campagne ne se sont pas assis longtemps à la même table avec leurs proches et ont travaillé dans les forges et sur le terrain, expiant leur culpabilité. Depuis lors, tous les mauvais esprits ont peur du fer, ressentant le pouvoir de Perun, et si vous rembourrez la porte avec du fer ou y accrochez un fer à cheval en fer, alors les mauvais esprits n'oseront pas entrer dans la maison.

Pendant ce temps, Chernobog et Morana ont volé l'œuf du serpent. Avant cela, les serpents n'étaient pas venimeux et vivaient avec les gens en paix. Ils ont enveloppé cet œuf avec les cheveux de la femme qui a essuyé l'enfant avec des épis de pain et en a aspiré toute vie.

Un serpent est sorti de l'œuf, qu'ils ont appelé Volos ou Veles. Il a rapidement grandi et est devenu très fort. Mais il n'était pas méchant - juste cupide et stupide. Il a volé autour de la terre, s'est transformé en qui il voulait et a commis divers péchés. Mais une fois, Morana, avec son aide, a sorti une aiguille à glace et lui a fabriqué une dent de glace, ce qui pourrait endormir les Svarozhichs.

Une fois qu'ils ont volé l'épouse de Perun, Lelya et Dazhdbog se sont rendus dans les Montagnes de Fer pour vérifier ce qui se passait avec Chernobog et Morana. Mais là, Veles l'a frappé dans le dos avec une dent de glace, et le Soleil ne s'est pas levé au-dessus de la Terre à l'heure dite. Perun est allé après Dazhdbog, laissant le feu briller sur les gens et les réchauffer. Mais peu importe combien Perun s'est battu avec Veles, il ne pouvait pas le vaincre - Chernobog et Morana se tenaient derrière lui, l'aidant. Les yeux et le cœur de Perun ont été arrachés et mis dans des chaînes de glace.

Pendant trente-trois ans, il n'y a pas eu de Soleil au-dessus de la Terre, le tonnerre n'a pas grondé et l'éclair de Perun n'a pas éclaté. Mais un jour, les enfants adultes du forgeron Kyi - frère et soeur Svetozor et Zorya - sont venus au sanctuaire de Perun, ont allumé un feu et
Dawnlight a sacrifié son propre sang. Puis la terre s'est ouverte et un Perun épuisé est sorti de la fissure. Kiy l'a aidé à se remettre de ses blessures, à trouver de nouveaux chevaux et à trouver une hache qui, après une bataille fatale, n'a pas été donnée à Veles, mais s'est envolée vers le monde terrestre.

Perun, gagnant en force, avec Kiy et les Kievichs est venu dans les Montagnes de Fer et dans un duel féroce a vaincu Veles, s'est cassé une dent de glace et a emprisonné Chernobog et Morana dans l'obscurité souterraine. Malgré toutes les assurances de Morana qu'il était impossible de faire fondre la tombe glacée de Dazhdbog et Lelya, Perun et Kiy ont réussi à le faire et ont ressuscité les dieux.

Fêtes religieuses

Si les Slaves adoraient les phénomènes de la nature, il est facile de deviner à quelles occasions, à quelle période de l'année ils célébreront leur Fêtes religieuses qui sont étroitement liés à la nature et à ses changements. Les vacances de Kolyada, Ivan Kupala, Shrovetide étaient profondément vénérées par le peuple. Lors de ces festivités, les Slaves adoraient des idoles de pierre et de bois - les figures des dieux.

Ces idoles étaient placées au centre d'une plate-forme ronde avec un milieu surélevé ou, à l'inverse, avec une dépression en forme d'entonnoir au centre. Le site était entouré d'un ou deux fossés et de bas remparts. Parfois, l'intérieur du puits était clôturé avec une palissade. Un autel a été placé à côté de l'idole. Les lieux où les idoles étaient vénérées étaient appelés "temples" (du vieux slave "goutte" - une image, une idole.), Et ceux où des sacrifices étaient faits ("réquisitions") - "retraites". À notre époque, de nombreuses idoles païennes ont déjà été trouvées, mais le monument le plus remarquable du paganisme slave est l'idole à quatre têtes de Zbruch, découverte au XIXe siècle sur la rivière Zbruch, un affluent du Dniestr. Classiquement, cette idole s'appelle Svyatovit. Il s'agit d'un grand pilier à quatre côtés de trois mètres de haut, de chaque côté duquel se trouvent une série d'images. Trois niveaux horizontaux d'images symbolisent la division de l'univers en ciel, terre et monde souterrain.
Au-dessus, de chaque côté du pilier, surmonté d'un chapeau commun, il y a des figures sculptées de quatre divinités en pleine croissance - la déesse de la fertilité, Perun, une divinité féminine avec un anneau en main droite et une figure masculine avec un sabre à sa ceinture. Au niveau intermédiaire, des figures d'hommes et de femmes alternent - c'est la Terre et une danse ronde de personnes se tenant la main. Dans le niveau inférieur, il y a trois figures d'hommes moustachus. Ce sont les dieux souterrains qui soutiennent la Terre au-dessus d'eux. Les Slaves avaient aussi des statues en bois. Vers 980, le prince Vladimir Sviatoslavitch de Kiev a érigé d'immenses idoles de divinités païennes dans sa capitale. Parmi eux, l'idole en bois de Perun était particulièrement luxueusement décorée : il avait une tête en argent et une moustache en or. idoles en bois Slaves orientaux - piliers, dans la partie supérieure desquels des têtes humaines étaient sculptées.

Des sacrifices étaient faits à ces idoles : animaux, céréales, dons divers, et parfois sacrifice humain. Près de l'image dieux païens il y avait des divinations, des sorts rituels, qui étaient exécutés par de mystérieux "sorciers".

Mages, diseurs de bonne aventure, sorciers, bédouins, sorcières... On sait très peu de choses sur les mages slaves, mais Sergueï Mikhaïlovitch Soloviev, dans son ouvrage sur l'histoire de la Russie ancienne, établit un lien étroit entre les mages slaves et les mages finlandais, expliquant ceci par la grande proximité des deux peuples ; et note qu'après l'adoption du christianisme, les sages apparaissent principalement dans le nord finlandais et de là agitent les peuples slaves.

Contrairement aux systèmes mythologiques anciens, tels que l'ancien ou l'indien, la mythologie slave, en particulier les Slaves orientaux (russes), est restée peu étudiée jusqu'au XIXe siècle. Ceci est lié à la fois à la christianisation des Slaves, à la suite de laquelle les mythes ont été relégués à l'oubli, et à la conséquence de ce processus - la perte de textes mythologiques primaires et originaux.

Le siècle dernier a été marqué par un regain d'intérêt orageux pour le folklore, l'ethnographie et la mythologie - non seulement russe et slave, mais aussi proto-slave, qui, s'étant largement adapté au christianisme, a continué d'exister sous diverses formes. art folklorique(V.I. Dal, à cet égard, a défini un mythe comme un incident ou une personne fabuleuse, fabuleuse, allégorie dans les visages, inclus dans la croyance).

Les travaux de F.I. Buslaev, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, des ouvrages spécifiques comme une étude en trois volumes d'A.N. Afanasiev "Vues poétiques des Slaves sur la nature", "Mythes du paganisme slave" et "Un bref aperçu de la mythologie russe" par D. O. Shepping, "Déités des anciens Slaves" par A. S. Famiptsyn et d'autres. En explorant non seulement le matériel folklorique, mais aussi les chroniques survivantes, les témoignages d'auteurs médiévaux, les chroniques et autres documents, les scientifiques ont non seulement recréé un certain nombre de divinités païennes, de personnages mythologiques et de contes de fées, dont il existe un grand nombre, mais ont également déterminé leur lieu, fonctions, caractéristiques.

Le concept de "paganisme" vient du mot "langues", c'est-à-dire tribus, peuples (il suffit ici de rappeler le vers de Pouchkine "Et toute langue qui existe en elle m'appellera"). Par conséquent, le "paganisme" n'est rien d'autre que la religion d'une tribu particulière ("langue") ou de plusieurs tribus.

"Le paganisme slave s'est développé selon différents canaux: certaines tribus croyaient aux forces du cosmos et de la nature; d'autres - à Rod et Rozhanits; d'autres encore - dans les âmes d'ancêtres silencieux sont morts et dans les esprits (forces spiritualisées); la quatrième - en totem animaux-ancêtres, etc.<...>

Dans les temps anciens, les Slaves avaient certains endroits pour brûler les morts et pour offrir des sacrifices païens - des autels en plein air dans l'eida d'un triangle, d'un carré ou d'un cercle, appelés krada,<...>le feu sacrificiel brûlant était aussi appelé voler.

On croyait que le vray-vyry (iry, ary ; d'où l'ancien nom des Aryens) s'emportait immédiatement, devant ceux qui l'aiment. L'âme était associée au souffle et à la fumée.<...>De plus, l'âme a été ramassée par les alouettes, les premiers oiseaux qui ont volé au printemps de leur paradis vyriya.<...>

Aujourd'hui foi ancienne de nos ancêtres (de tribus différentes) s'apparente à des chutes de dentelles anciennes dont il faut reconstituer le motif oublié à partir de chutes. Personne n'a encore restauré une image complète des mythes païens slaves.<...>

Aujourd'hui, il est possible de ne donner qu'une idée générale (recueillie à partir de ce qui a été conservé) du monde païen slave.

La mythologie slave comme la vie des dieux n'a pas été décrite. Jusqu'au XIXe siècle, elle n'a jamais servi de matière à des œuvres littéraires - contrairement à d'autres mythologies, comme par exemple l'antique, qui dès le VIIe siècle av. activement traité et redit.

Les écrivains chrétiens médiévaux russes n'ont pas jugé nécessaire de raconter la mythologie païenne dans leurs traités, puisque leurs œuvres ont été créées pour les païens eux-mêmes et étaient censées "propager" le christianisme, et non répéter ce que leur "audience" savait déjà.

Uniquement au XV XVII siècles Les historiens slaves ont commencé à collecter des documents littéraires et ethnographiques sur le paganisme.

Les scientifiques suggèrent que la mythologie slave "commence" avec deux maîtresses du monde, deux femmes en couches, dans lesquelles elle est née dans une société matriarcale. Ces déesses se retrouvent (sous la forme la plus archaïque de deux vaches orignal) dans les documents ethnographiques jusqu'à la fin du XIXe siècle.

«Dans l'environnement patriarcal primitif», écrit BA Rybakov, «et dans les conditions du système de suite et de l'État, lorsque le pouvoir appartenait aux hommes, la divinité féminine principale a perdu sa position de leader à la fois dans la généalogie et dans le système actuel des idées religieuses. .

Une nouvelle répartition stable des fonctions a été créée, qui ressemble schématiquement à ceci: la divinité masculine contrôle le ciel et le monde, et la terre, la nature terrestre, la fertilité du sol cultivé restent le lot de la divinité féminine.

En relation avec la stratification sociale, la divinité féminine archaïque, en raison de son essence agraire, reste l'être national principal, et le dieu du ciel, le tonnerre céleste - le dieu des dirigeants, le roi des dieux et souvent le mari de la déesse de la terre.

En développement, la mythologie slave est passée par trois étapes - les esprits, les divinités de la nature et les dieux-idoles (idoles). Les Slaves vénéraient les dieux de la vie et de la mort (Zhiva et Mora), la fertilité et le règne végétal, les corps célestes et le feu, le ciel et la guerre ; non seulement le soleil ou l'eau étaient personnifiés, mais aussi de nombreux esprits de maison, etc. - le culte et l'admiration s'exprimaient dans le sang et les sacrifices sans effusion de sang.

UNE. Afanasiev a noté très précisément que le paganisme le plus ancien consistait en l'adoration de la nature, et la première connaissance d'une personne à ce sujet était en même temps sa religion. Par conséquent, dans une certaine mesure, la mythologie païenne comprend des croyances, des signes superstitieux, des chants rituels et contes populaires, et légendes.

Au XIXe siècle, les scientifiques russes ont commencé à étudier les mythes, contes et légendes russes, réalisant leur valeur scientifique et l'importance de les préserver pour les générations futures.

L'école mythologique a été la première à émerger, basée sur la méthode d'étude historique comparée, l'établissement d'un lien organique entre la langue, la poésie populaire et la mythologie populaire, le principe de la nature collective de la créativité.

Fiodor Ivanovitch Buslaev (1818-1897) est considéré comme le fondateur de cette école.

« Dans la période la plus ancienne de la langue », dit Buslaev, « le mot en tant qu'expression de légendes et de rituels, d'événements et d'objets était compris dans le rapport le plus étroit avec ce qu'il exprime : « le nom imprimait une croyance ou un événement, et un la légende ou le mythe naquit à nouveau du nom. " Un " ritualisme épique " spécial dans la répétition d'expressions ordinaires a conduit au fait que ce qui était autrefois dit sur n'importe quel sujet semblait si réussi qu'il n'avait plus besoin d'être modifié. Le langage est ainsi devenu " un instrument de la tradition."<...>

Considérant les croyances des peuples indo-européens en lien étroit avec les traditions folkloriques, Buslaev montre leur relation directe avec la langue. Les croyances, dit-il plus loin, sont non seulement cohérentes avec les opinions des gens sur la nature, mais sont également enracinées dans les coutumes.

Méthode associée à l'origine à la comparaison des langues, à l'établissement formulaires généraux mots et leur construction dans la langue des peuples indo-européens, pour la première fois dans l'araignée russe, Buslav a été transféré au folklore et utilisé pour étudier les traditions mythologiques des Slaves. "L'inspiration poétique appartenait à tout le monde et à tous, comme un proverbe, comme un dicton légal. Tout un peuple était poète.<...>Les individus, cependant, n'étaient pas des poètes, mais des chanteurs ou des conteurs, ils savaient seulement raconter ou chanter plus exactement et plus habilement ce que tout le monde savait. Le pouvoir de la tradition régnait en maître sur le chanteur épique, ne lui permettant pas de se démarquer de l'équipe.<...>Ne connaissant pas les lois de la nature, ni physique ni morale, la poésie épique se présente à la fois dans une totalité indivisible, exprimée dans de nombreuses comparaisons et métaphores.<...>. L'épopée héroïque n'est qu'un développement ultérieur de la légende mythologique primitive.<...>L'épopée théogonique est remplacée par l'héroïque à ce stade du développement de la poésie épique, lorsque les légendes sur les actes des gens ont commencé à rejoindre le mythe pur.<...>A cette époque, l'épopée byle-hurlante naît du mythe, à partir duquel le conte de fées s'est ensuite démarqué.<...>

Les gens conservent leurs traditions épiques non seulement dans les épopées et les contes de fées, mais aussi dans des dictons individuels, de brefs sorts, des proverbes, des dictons, des serments, des énigmes, des signes et des superstitions.

Telles sont les principales dispositions de la théorie mythologique de Buslaev, qui, dans les années 60-70 du XIXe siècle, se transforme progressivement en une école de mythologie comparée et de théorie d'emprunt.

Les mythologues ont soulevé la question de l'origine du folklore, partisans de la théorie de l'emprunt - de son destin historique. Une direction complétait l'autre. Maintenant, ils ont commencé à explorer non seulement les sources de la littérature ancienne, mais aussi les voies et moyens de déplacer les intrigues d'est en ouest. Une grande attention est accordée à l'origine indépendante de traditions et de croyances similaires entre différents peuples.

La théorie de la mythologie comparée a été développée par Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) et Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Le centre de leur attention était le problème de l'origine du mythe dans le processus même de sa création.

La plupart des mythes, selon cette théorie, remontent à l'ancienne tribu des Aryens. Se démarquant de cette grande tribu commune, les peuples ont porté ses légendes partout dans le monde, donc les légendes du "Livre des pigeons" coïncident presque complètement avec les chansons du vieux norrois "Elder Edda" et mythes anciens Hindous. La méthode comparative, selon Afanasiev, "donne les moyens de restituer la forme originale des légendes".

Afanasiev a suivi de près les études occidentales, a beaucoup clarifié sa théorie et a adopté les principales conclusions des représentants de l'école européenne de mythologie comparée - M. Muller, A. Kuhn, Mainhardt, W. Schwartz, Pictet. En particulier, il a adopté la théorie "météorologique", qui est basée sur la déification des forces de la nature - pluie, tonnerre, éclair, soleil. Et OF Miller, développant la théorie d'Afanassiev, a d'abord attiré l'attention sur les diverses influences historiques temporaires sur l'épopée russe et sur la personnalité (capacités individuelles) du chanteur-conteur. Le vaste matériel factuel recueilli par les représentants des mythologies mythologiques et comparées était d'une grande valeur scientifique et avait un impact non seulement sur le développement du folklore, mais aussi sur le développement de la fiction. Un exemple est le travail de P.I. Melnikov-Pechersky, le roman de D. Levitsky "Les nids varègues", la poésie de S. Yesenin, etc.

Les épopées sont particulièrement importantes pour comprendre la mythologie slave (ce terme a été introduit par I.P. Sakharov ; avant cela, les chansons épiques étaient appelées oldies). Les épopées héroïques russes peuvent être mises sur un pied d'égalité avec les mythes héroïques d'autres systèmes mythologiques, à la différence que les épopées sont en grande partie historiques, racontant les événements des XIe-XVIe siècles. Les héros d'épopées - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev et d'autres sont perçus non seulement comme des individus liés à une certaine époque historique, mais surtout - comme des défenseurs, des ancêtres, à savoir des héros épiques. D'où leur unité avec la nature et pouvoir magique, leur invincibilité (il n'y a pratiquement pas d'épopées sur la mort du bogaty-rey ou sur les batailles qu'ils ont jouées à la fin). Existant initialement dans la version orale, comme œuvre de conteurs-chanteurs, les épopées ont bien sûr subi des changements considérables. Il y a des raisons de croire qu'ils existaient autrefois sous une forme plus mythologique.

Ce volume comprend les travaux d'Andrei Sergeevich Kaisarov (1782-1813) "Mythologie slave et russe", que les chercheurs de la mythologie slave considèrent en fait comme le premier dictionnaire des mythes slaves et le poème "Mikula Selyaninovich" d'A.V. Timofeev, qui est une sorte d'encyclopédie poétique des mythes des anciens Slaves.

Aleksey Vasilievich Timofeev (1812-1883) était un poète assez connu à son époque et membre de la "Bibliothèque pour la lecture" O.Yu. Senkovsky. Il a écrit "Chansons russes" (1835), "Expérience en prose et poésie" (1837), qui a reçu de bonnes critiques, et "Mikula Selyaninovich, représentant de la terre russe" (1875).

Dans la préface du poème "Mikula Selyaninovich", Timofeev lui-même parle de l'origine commune des peuples d'Europe, y compris les Slaves, des Aryens, et affirme que "la signification mythique que nos épopées folkloriques et, en général, les vues des Slaves païens sur la nature et l'agriculture, a mis Mikula à la tête des agriculteurs slaves, non seulement dans leur ancienne patrie ancestrale aryenne, mais aussi lors de leur installation, en un mot, à tous les temps préhistoriques, jusqu'à nos jours, depuis, selon nos légendes, ils existent encore aujourd'hui.

Tant que nos ancêtres, - écrit plus loin le poète, - vivent dans leur ancien Vyri, entre les tribus aryennes, à cette époque Mikula Selyaninovich aurait dû avoir un caractère et une atmosphère aryens communs. Lorsque les Slaves ont commencé à être représentés parmi les agriculteurs scythes sédentaires, l'image de Mikula a dû prendre l'image d'un représentant des agriculteurs scythes sédentaires. Enfin, quand l'histoire commence à les appeler directement Slaves, puis nos ancêtres - Russes; depuis lors, et il devrait être fourni avec les traditions du tout-slave puis russe.

Dans le poème, A. V. Timofeev accorde une grande attention aux dieux scandinaves et à l'histoire du Nord, rendant ainsi hommage aux disputes qui faisaient rage à cette époque au sujet de l'appel de Rurik en Russie.

A cette époque, une école philologique de scandinaves, ou normandistes, a également été créée, dont les représentants ont conclu que presque toutes les légendes et épopées russes étaient d'origine nordique, car il existe de nombreux motifs communs dans les chroniques russes et les anciennes sagas scandinaves. Des intrigues similaires se retrouvent dans les contes héroïques.

Le scandinanisme est une sorte de théorie d'emprunt, dans laquelle les chercheurs s'intéressaient principalement aux similitudes des œuvres littéraires de l'Antiquité et ne prêtaient aucune attention à leurs différences. Au cours de la discussion de la théorie normande, de nombreuses copies ont été brisées. La vraie bataille se déroule dans les années 1860 autour de l'ouvrage de Constantin Porphyrogenitus sur l'administration de l'État, écrit au Xe siècle, dans lequel sont notamment mentionnés les rapides du Dniepr, dont les Normands ont tenté de tirer les noms de l'islandais. langue, c'est-à-dire pour prouver que les Slaves les ont empruntées aux anciens Scandinaves. Les deux rapides du Dniepr - Gelandri et Varuforos - que M. Pogodin appelait "deux piliers qui soutiendront toujours le normandisme et résisteront à toute forme de pression" étaient particulièrement célèbres. Les épreuves des Normanpistes étaient si scolastiques que N.A. Dobrolyubov n'a pas manqué d'écrire le poème suivant "Deux Seuils" à cette occasion :

Gemndry et Varouforos - ce sont mes deux piliers !
Le destin leur a imposé ma théorie.
Les seuils de ces noms sont, comme l'a expliqué Lerberg,
De la langue normande, qu'il n'y a pas de force pour argumenter.
Certes, l'auteur grec aurait pu les déformer ;
Mais il pouvait, contrairement à l'usage, écrire correctement.
Du moins cite-t-il Gelandri parmi les mots slaves ;
Mais il est clair qu'il a fait une erreur ici, ne connaissant pas les langues.

Gelandri et Varuforos - ici, pour ainsi dire, des taureaux,
A propos desquels vous battez vos poings en vain !

Même parmi les Normands, il n'y avait pas de consensus sur la nationalité des Varègues "convoqués" - qu'ils soient Suédois, Danois ou Norvégiens. Tatishchev a avancé la théorie de l'origine finlandaise des Varègues, Everkhazar, Illovai - Hun, Chess - Celtic, Kostomarov - Lituanien.

S. A. Gedeonov a scientifiquement étayé l'origine des Rurikovich des Slaves. Cela s'est produit dans les années 1860 et 1870, à une époque de prise de conscience nationale et de montée du mouvement populiste.

Nous voudrions attirer particulièrement l'attention des lecteurs sur le fait que le travail d'A.V. Timofeev ne peut en aucun cas être "adapté" à la théorie anti-normande moderne, selon laquelle toute l'Europe centrale et toute la côte de la mer Baltique et de la mer du Nord, avant l'expansion des Allemands aux XIe-XIIIe siècles, étaient habitée par les Rus-Slaves dès la plus haute antiquité.

"Archéologie, liuvoanalyse, mythoanalyse, anthropologie, toponymie", écrit l'un des tenants de la théorie anti-normande moderne Yu. "Deutsche", Suédois, Norvégiens, Danois, Anglais... Sous l'ethnonyme Allemands de Tacite et Jules César, ainsi que d'autres auteurs, on entend des locuteurs de langues slaves.<...>C'est eux<...>écrase Rome, forme des royaumes "barbares", s'installe non seulement en Scandinavie et en Angleterre, mais dans toute l'Afrique du Nord."

Une telle théorie ne semble pas assez convaincante, d'autant plus que ses auteurs et représentants prouvent aisément que le roi Arthur est le slave russe Yar-Tur, le fondateur de la dynastie anglo-saxonne Redwald est le slave Rodvold, et l'Ivanhoé de Sir Walter Scott est Ivanko- Aivengo.

Néanmoins, il est d'un intérêt incontestable de pouvoir retracer le développement des théories anciennes à notre époque, et c'est pourquoi nous avons accordé tant de place à l'exposition de la théorie anti-normande. Nous adhérons au point de vue qui reconnaît l'importance culturelle et historique bilatérale, mutuelle et sans aucun doute positive des relations slaves-scandinaves pour le développement des pays scandinaves et slaves, en l'occurrence le point de vue de M.M. Bakhtine, qui écrivait que dans la théorie normande de l'origine des légendes et des épopées russes, le terme "emprunt" "devrait être écarté, remplacé par le terme "interaction", "échange". Sans interaction, aucun développement de la littérature n'est possible. Le contact des tribus scandinaves avec les slaves était évident. Ils échangeaient des chansons et des histoires.<...>Mais, traitant des chansons et des légendes, tous deux leur ont imposé leurs propres caractéristiques nationales.<...>Les légendes sont des créations sans nom. Ils ne sont jamais prêts, ils parcourent la terre, se transformant et se recyclant. Ce n'est qu'alors, dans la dernière étape, que nous obtenons une version enregistrée et stable. Le mode de vie des légendes est très complexe et à bien des égards international."

La mythologie slave se caractérise par le fait qu'elle est complète et ne représente pas un domaine distinct de l'idée que les gens se font du monde et de la construction du monde (comme la fantaisie ou la religion), mais est incarnée même dans la vie quotidienne - qu'il s'agisse de rituels, de rituels, de cultes ou d'un calendrier agricole, d'une démonologie préservée (des brownies, des sorcières et des gobelins aux banniks et des sirènes) ou d'une identification oubliée (par exemple, le païen Perun avec le saint chrétien Ilya). Ainsi, quasiment détruite au niveau des textes jusqu'au XIe siècle, elle continue à vivre dans les images, la symbolique, les rituels et dans la langue elle-même.

La mythologie slave s'est formée à une époque où l'écriture était encore inconnue de ce peuple. Malheureusement, contrairement à la mythologie grecque, le slave ne possède pas de documents historiques qui confirmeraient son existence et révéleraient l'essence des religions des peuples anciens.

Les mythes ont été transmis oralement, de génération en génération, et pendant de nombreux siècles, la plupart des informations sur la vie et la religion des peuples anciens ont été perdues. Une énorme transformation et perte d'informations, la mythologie slave, reçue de religion chrétienne, que les anciens habitants acceptèrent en 988.

Le fait est que les normes morales de la nouvelle religion, pour ne pas dire plus, ne correspondaient pas aux idées païennes des gens sur la vie, donc ancienne religion, ont été réprimées de toutes les manières possibles par les adeptes du christianisme.

Les intrigues des mythes des anciens Slaves ont survécu jusqu'à ce jour, dans les épopées, les contes de fées, les énigmes, l'art populaire, c'est-à-dire les broderies, la poterie, la sculpture sur bois et d'autres métiers.

Anciens dieux slaves païens

La religion des anciens Slaves était basée sur le culte des forces de la nature et le respect le plus profond pour les ancêtres décédés. La divinité principale était considérée comme le dieu suprême - Perun ou Svarog (sa force et sa puissance correspondaient à la divinité grecque Zeus).

Seigneur du ciel, seigneur de la foudre et du tonnerre. Le reste des dieux étaient des descendants du dieu suprême - svarozhichs. Pour chaque tribu, les dieux avaient quelques différences dans les noms et leurs fonctions, ce qui constituait un facteur négatif, compte tenu des données historiques sur les idées de nos ancêtres sur l'univers et les divinités.

Le dieu solaire Dazhdbog ou Horus était l'un des principaux dieux. Il a réchauffé toute la terre avec la chaleur solaire, les cultures patronnées, les mariages, les réunions de jeunes qui se sont ensuite mariés. Dazhdbog a mis fin à l'hiver et a donné aux gens l'été et la chaleur. L'animal sacré de ce dieu était le lion. Il était représenté comme un homme à tête de lion ou monté sur un char tiré par des lions.

Toujours dans la mythologie slave orientale, il y avait le dieu des vents Stribog, le dieu de la richesse et du bétail Veles, Yarylo était responsable de généreuses récoltes de céréales, Kupalo a donné de grandes récoltes de fruits,

La cour savait tout du sort des gens, Semargl était le dieu des graines, Coire gardait les frontières des villages, des terres, etc. Certains dieux sont restés inconnus, par exemple, on ne sait pas avec certitude de quoi le dieu Troyen était responsable.

Présent dans la mythologie des anciens Slaves et déesses. Makosh est la déesse de la bonne aventure et des récoltes, Lelya est la déesse du réveil printanier de la nature, Lada gardait le foyer, Dennitsa personnifiait L'étoile du matin. Morena déesse des forces obscures, du froid et de l'hiver.

Créatures mythiques

On croyait qu'en plus des dieux supérieurs, le monde entier était habité par des créatures fantastiques : sirènes, gobelins, tritons, brownies, granges, etc.

Les sirènes vivaient non seulement dans l'eau, mais aussi dans la forêt, les prairies et les vallées. Dans certaines tribus slaves, on croyait qu'il s'agissait d'un esprit forestier ou aquatique sous la forme d'une belle fille. Il y avait aussi une croyance que ce n'étaient pas les âmes calmées de jeunes filles noyées qui sont devenues des créatures mythiques.

Les sirènes étaient toujours nues et avaient cheveux longs. Selon les idées des peuples anciens, seules les sirènes vivant dans l'eau avaient une queue, mais de telles croyances appartenaient loin à toutes les tribus.

Ces jeunes filles mythiques étaient extrêmement dangereuses, elles avaient une belle apparence, une voix étonnante qui pouvait mettre une personne en transe et lui faire suivre une sirène dans l'inconnu. Selon les légendes mythiques, les personnes qui ont rencontré des sirènes n'ont pas survécu.

Le gobelin, c'est-à-dire l'esprit de la forêt, vivait dans chaque forêt. Il avait une apparence humaine, mais sa caractéristique distinctive était des yeux lumineux vert vif et des chaussures de raphia portées sur la mauvaise jambe. De gauche à droite et de droite à gauche.

Ses sourcils et ses cils ne sont pas visibles et son oreille droite a également disparu. Vous pouvez le calculer en regardant à travers l'oreille droite du cheval, puis le gobelin sera bleu, car il a du sang bleu. Ce héros mythique peut prendre la forme de n'importe quel animal, oiseau, et même une branche ou se tordant. Il est le propriétaire légitime de tout ce qui se trouve dans sa forêt, les animaux et les plantes lui obéissent.