coutumes traditionnelles Nouvelle année Le Nouvel An est une fête qui nous est venue des peuples anciens. Certes, il y a plusieurs siècles, le Nouvel An n'était pas célébré le 1er janvier, mais début mars ou le jour du solstice de printemps, ainsi qu'en septembre ou le jour solstice d'hiver, 22 décembre. Printemps

SOUS LE MASQUE DE "L'ORTHODOXY", ou QUELLE "SPIRITUALITÉ" LE PÈRE VYACHESLAV BÉNIT-IL ? ? Le subconscient peut-il parler d'une voix « étrangère » ? Les rites orthodoxes comme appât pour les crédules ? "Pass Prière" ? « Qui est le chef de quai dans le « Doc » ? ? Conspirations "canoniques" Cependant, ne vaut-il pas mieux

Coutumes et rituels Les longues années d'existence du christianisme dans le monde ont donné naissance à une culture particulière, voire plutôt à une civilisation, que l'on appelle aujourd'hui chrétienne. Cette culture couvrait l'Europe, l'Amérique et l'Australie, avec des parcelles séparées incluses dans la vie de l'Asie et de l'Afrique. Pour le chrétien

DANS l'ancienne Rus' il y avait un lien étroit et une interaction entre l'église et la vie familiale de nos ancêtres. Les orthodoxes accordent une grande attention non seulement à ce qu'ils cuisinent pour le dîner, mais aussi à la façon dont ils le cuisinent. Ils le font nécessairement avec la prière, dans un état d'esprit paisible et avec de bonnes pensées. Et ils accordent également une attention particulière au calendrier de l'église - ils regardent quel jour nous sommes aujourd'hui - jeûner ou jeûner. Ces règles sont particulièrement strictement observées dans les monastères. Une personne orthodoxe, avant de commencer à cuisiner, doit absolument prier Dieu. La prière est l'aspiration respectueuse de l'âme humaine vers le Créateur. Dieu est notre Créateur et Père. Il prend soin de nous tous plus que n'importe quel père aimant les enfants et nous donne toutes les bénédictions de la vie. Par elle nous vivons, bougeons et avons notre être ; c'est pourquoi nous devons Le prier. Nous prions parfois intérieurement - avec l'esprit et le cœur, mais comme chacun de nous est constitué d'une âme et d'un corps, nous disons la plupart du temps la prière à haute voix et l'accompagnons également de signes visibles et d'actions corporelles, comme le signe de la croix, s'inclinant de la ceinture, et pour l'expression la plus forte de nos sentiments de respect pour Dieu et de profonde humilité devant Lui - nous nous agenouillons et nous inclinons jusqu'au sol (arcs terrestres). Priez en tout temps, sans cesse. La tradition de l'Église prescrit de prier le matin, au réveil, pour remercier Dieu de nous avoir gardés la nuit et demander sa bénédiction pour le jour à venir. Au début de l'affaire - demander L'aide de Dieu . À la fin de l'affaire - pour remercier Dieu de son aide et de son succès en la matière. Avant le dîner - pour que Dieu bénisse notre nourriture pour la santé. Après le dîner - pour rendre grâce à Dieu qui nous nourrit. Le soir, avant d'aller se coucher, pour remercier Dieu pour la journée passée et lui demander le pardon de nos péchés, pour un sommeil paisible et serein. Pour toutes les occasions, des prières spéciales sont prescrites par l'Église orthodoxe. Prière avant le déjeuner et le dîner - "Notre Père" ou "Les yeux de tous ont confiance en toi, Seigneur, et tu leur donnes de la nourriture en temps utile, tu ouvres ta main généreuse et tu accomplis toute bonne volonté animale." Dans cette prière, nous demandons à Dieu de bénir notre nourriture et nos boissons pour la santé. Sous la main du Seigneur, on entend ici le don de bénédictions pour nous, ainsi que l'accomplissement de toute bonne volonté vivante, c'est-à-dire que le Seigneur se soucie non seulement des gens, mais aussi des animaux, des oiseaux, des poissons et, en général, de Toutes choses vivantes. Prière après le déjeuner et le dîner : « Nous te remercions, Christ notre Dieu, car tu nous as satisfaits de tes bénédictions terrestres ; ne nous prive pas de ton royaume des cieux, mais comme au milieu de tes disciples, tu es venu, Sauveur, donne-leur la paix, viens à nous et sauve-nous. Amen". Dans cette prière, nous remercions Dieu de nous avoir rassasiés de nourriture et de boisson, et nous demandons qu'Il ne nous prive pas de Son Royaume des Cieux. Ces prières doivent être lues debout, face à l'icône, qui doit certainement se trouver dans la cuisine ou dans la salle à manger, à voix haute ou pour soi, en faisant le signe de croix au début et à la fin de la prière. Si plusieurs personnes sont assises à table, la personne la plus âgée lit la prière à haute voix. Pour faire le signe de la croix, les trois premiers doigts de la main droite - le pouce, l'index et le majeur - sont pliés ensemble, les deux derniers doigts - l'annulaire et l'auriculaire - sont pliés vers la paume. Les doigts ainsi repliés sont placés sur le front, sur le ventre, puis sur l'épaule droite et gauche. En joignant les trois premiers doigts, nous exprimons la conviction que Dieu est Un en Essence, mais trois en Personnes. Deux doigts pliés montrent notre foi qu'en Jésus-Christ, le Fils de Dieu, il y a deux natures : divine et humaine. En représentant la croix sur nous-mêmes avec les doigts croisés, nous montrons que nous sommes sauvés par la foi en Jésus-Christ crucifié sur la Croix. Nous ombrageons le front, le ventre et les épaules avec une croix pour éclairer l'esprit, le cœur et renforcer les forces. Le goût du dîner peut dépendre de la prière ou de l'humeur. Dans la vie des saints, il y a une histoire très convaincante à ce sujet. Une fois, le prince de Kiev Izyaslav est venu chez le saint révérend Théodose des Grottes (reposé en 1074) et est resté dîner. Il n'y avait que du pain noir, de l'eau et des légumes sur la table, mais ces plats simples semblaient au prince plus doux que les plats d'outre-mer. Izyaslav a demandé à Théodose pourquoi le repas du monastère lui semblait si savoureux. A quoi le moine répondit : « Prince, nos frères, quand ils cuisent des aliments ou font du pain, ils reçoivent d'abord une bénédiction du recteur, puis ils font trois révérences devant l'autel, allument une bougie à la lampe devant le icône du Sauveur, et avec cette bougie faire un feu dans la cuisine et la boulangerie. Lorsqu'il est nécessaire de verser de l'eau dans le chaudron, le ministre demande également cette bénédiction à l'ancien. Ainsi, tout est fait avec bénédiction. Vos serviteurs commencent chaque affaire en grommelant et en s'agaçant les uns les autres. Et là où il y a du péché, il ne peut y avoir de plaisir. De plus, vos gérants de chantier battent souvent les domestiques pour la moindre offense, et les larmes des offensés ajoutent de l'amertume à la nourriture, aussi chère soit-elle.

Concernant l'apport alimentaire, l'Église ne donne pas de recommandations particulières, cependant, il est impossible de manger avant le service du matin, et encore plus avant la communion. Cette interdiction existe pour que le corps chargé de nourriture ne détourne pas l'âme de la prière et de la communion.

Les personnes qui se considèrent comme croyantes essaient de vivre dans tous les aspects de la vie selon leur tradition religieuse. Dans la tradition biblique de la culture méditerranéenne, qui comprend le christianisme en général, et l'orthodoxie en particulier, la question du nom d'une personne a toujours été très importante. Les noms des héros de la foi - Abraham, Isaac et Jacob - ont été répétés plusieurs fois au fil des générations, d'abord parmi les Juifs de l'Ancien Testament, puis parmi les chrétiens. On croyait que donner à l'enfant le nom du juste faisait de lui, l'enfant, un participant de cette sainteté et de cette gloire que le porteur original du nom avait déjà reçu de Dieu. Ici, le motif principal de nommer le bébé était le désir de lui déléguer, quoique seulement de nom jusqu'à présent, une partie des mérites devant Dieu par leurs prototypes.

Époque christianisme primitif, en particulier sa période hellénistique prononcée, ne réglementait pas le processus spécial de choix d'un nom pour un enfant. De nombreux noms étaient de nature spécifiquement païenne, comme en témoigne leur traduction grecque en russe. En fait, les gens qui sont devenus des saints ont donné à leurs noms un caractère sacré, en ont fait des noms chrétiens. Il faut comprendre que pour tout croyant, l'effet de précédent est très cher. Si une fois dans vie religieuse quelque chose s'est passé comme ça, alors à l'avenir, il vaut la peine de répéter le même chemin pour réussir dans la chose la plus importante - le salut propre âme. En partie, cette approche ressemble à la tradition de l'Ancien Testament, mais seulement en partie, car dans l'Ancien Testament, il n'y a aucune compréhension que les saints morts sont des personnages actifs, en particulier dans la vie des personnes qui portent leur nom. Là, c'est plus une tradition qu'un mysticisme.

Dans le christianisme, avec son sentiment que « tout le monde est vivant avec Dieu », le saint dont une personne porte le nom est un véritable personnage agissant dans le destin de sa paroisse. Ce patronage s'exprimait dans le concept de « patron céleste ». Il est intéressant de noter que souvent les « patrons célestes » eux-mêmes n'avaient pas de patrons célestes à un moment donné, par conséquent, ils ont pu réaliser leur sainteté sans élément mystique supplémentaire dans leur vie, sans aide supplémentaire. Cependant, l'aide n'est jamais superflue et la tradition de donner des noms en l'honneur des saints - et de recevoir des livres de prières et des patrons en leur personne - s'est déjà renforcée au cours des premiers siècles du christianisme. En Rus', cette tradition est apparue avec l'adoption de l'orthodoxie comme partie intégrante de celle-ci. Le baptiste de Rus', le prince Vladimir égal aux apôtres, a lui-même reçu le nom chrétien de Vasily lors de son baptême.

La question du choix d'un nom dans les familles chrétiennes a toujours été décidée par les parents. En Russie, pendant la période synodale, une coutume s'est formée parmi la paysannerie de déléguer ce droit au prêtre qui effectue le baptême. Force est de constater que l'ecclésiastique de la paroisse, ne s'embarrassant pas vraiment de la question d'éclaircir ou non la vie de ses paroissiens, a préféré utiliser le calendrier. Saints est une liste de saints avec les dates de leur décès, réparties selon le calendrier. Dans la tradition chrétienne, la date de la mort terrestre a toujours été considérée comme le début de la vie éternelle, et plus encore chez les saints. Par conséquent, des fêtes spéciales en l'honneur des saints étaient célébrées, en règle générale, non pas lorsqu'ils se souvenaient de leur naissance, mais lorsqu'ils se souvenaient du jour de leur départ vers Dieu. Pendant siècles d'histoire Les églises des saints étaient constamment réapprovisionnées. Par conséquent, maintenant, chaque jour, l'Église célèbre la mémoire de nombreux saints, vous pouvez donc choisir un nom en fonction de l'harmonie et de la tolérance pour les goûts des proches, le plus approprié. Cependant, comme le disent les livres les plus autorisés sur les rituels orthodoxes, La nouvelle table et l'interprétation de la liturgie divine orthodoxe par le bienheureux Siméon de Thessalonique, le nom du bébé est donné par les parents. Le prêtre, en lisant une prière de dénomination, ne fixe que le choix parental.

Les parents, s'ils n'ont pas de plan clair pour le nom de l'enfant, peuvent utiliser le calendrier. Le principe ici est simple: vous devez regarder les noms des saints le jour de l'anniversaire du bébé ou après celui-ci, ou le jour du baptême.

Autrefois, ils étaient baptisés, s'il n'y avait pas de cas d'urgence, le quarantième jour après la naissance, jour où, selon la croyance de l'Ancien Testament, la mère était purifiée des conséquences de la grossesse et elle-même pouvait être présente au baptême. du bébé. Mais le nom a été donné et classé parmi les soi-disant catéchumènes le huitième jour. Ici aussi, tout n'est pas aussi arbitraire et aléatoire. D'une part, le huitième jour, les Juifs accomplissaient le rite de la circoncision d'un enfant, c'est-à-dire sa consécration à Dieu et son entrée au nombre du peuple élu. Il en est ainsi depuis l'époque d'Abraham.

Le baptême chrétien ayant remplacé la circoncision, il était logique que l'entrée du bébé au nombre du "peuple saint", c'est-à-dire des chrétiens, se produise également le huitième jour. Cependant, c'était en réalité Interprétation de l'évangile cette tradition. Symboliquement, le huitième jour était associé à la venue du Royaume des Cieux. L'apôtre Paul écrit à ce sujet dans l'épître aux Hébreux, en sept jours, Dieu a créé ce monde et en a pris soin, et maintenant les croyants attendent "ce jour", le huitième, où Jésus-Christ viendra. Soit dit en passant, le huitième jour de la semaine de la semaine orthodoxe coïncide avec le premier, et c'est dimanche, quand on se souvient de Pâques. Ainsi, signification symbolique le rite de la nomination le huitième jour après l'anniversaire - c'est aussi "l'inscription du nom du nouveau-né dans le livre de vie du Royaume des Cieux".

Mais cela, bien sûr, idéalement, dans la pratique, maintenant la prière de nomination est effectuée le jour même du baptême de l'enfant et n'est pas désignée comme une action liturgique distincte. Dans cette prière, le prêtre invoque la grâce de l'Esprit Saint sur le nouveau baptisé et l'éclipse du signe de la croix, sanctifiant toutes ses pensées, ses sentiments et ses actions, l'appelant pour la première fois selon son choix Nom chrétien. Et désormais, ce nom sera utilisé dans toute la vie d'une personne comme son nom d'église, par lequel, à la fin, il sera appelé au Jugement du futur Royaume.

Cependant, la tradition la plus courante a toujours été la coutume de nommer un enfant en l'honneur d'un saint vénéré par la famille. Cette pratique est basée sur le fait que les vrais croyants établissent un contact de prière personnel avec l'un ou l'autre saint. Si tel est le cas, alors généralement dans la famille des générations précédentes, il y a déjà des personnes qui portent les noms du saint vénéré. Il existe donc une sorte de tradition de continuité qui, pour les étrangers, peut créer l'illusion du seul respect tribal, par exemple en nommant les enfants en l'honneur des grands-pères, des grands-mères, des mères ou des pères, etc. Oui, pour une personne non religieuse, c'est exactement le cas, d'ailleurs, c'est un motif valable dans les familles non religieuses, du moins ce n'est pas répréhensible et très humain. Cependant, au départ, la principale raison était précisément dans la vénération d'un saint particulier par des générations entières. Il arrive parfois qu'un véritable miracle associé à l'un ou l'autre saint éclate dans le cours normal de la vie, puis des parents reconnaissants peuvent donner son nom à son enfant afin de perpétuer leur relation avec le patron céleste en leur fils ou leur fille.

Maintenant, le certificat de baptême, en règle générale, indique le «patron céleste» et le jour de l'année où une personne célèbre le jour de l'ange, ou le jour du nom. Si un enfant est baptisé par Alexandre, cela ne signifie pas qu'il célèbre son jour de nom chaque fois qu'il voit le jour de la mémoire de Saint-Alexandre sur le calendrier, car plusieurs saints portent ce nom. Le jour du nom est le jour de la mémoire d'une personne très spécifique - par exemple, le saint prince juste Alexandre Nevsky. En fait, le nom Angel Day est le nom populaire du jour de la mémoire du saint, dont une personne porte le nom. Le fait est que l'ange gardien est également donné à une personne lors du baptême, en tant que compagnon et aide dans la vie spirituelle. Cependant, le saint, en l'honneur duquel une personne est nommée, au sens figuré, est également appelé un ange, ou un messager, transmettant la volonté de Dieu à une personne. Plus précisément, bien sûr, pour ne pas dire le Jour de l'Ange, mais le jour du nom, ou le jour du nom, c'est-à-dire la date de mémoire où l'Église se souvient de l'accomplissement du Royaume des Cieux par les saints.

Cependant, si la vie d'un saint est connue en détail, en plus, après sa mort, un miracle inhabituel s'est produit, par exemple la découverte de ses restes (découverte de reliques), alors il peut y avoir plusieurs jours de mémoire d'un tel saint dans un an. En conséquence, il y a aussi plusieurs jours de fête - à la fois comme raisons d'une vie religieuse intensifiée et comme vacances en famille. Le plus grand nombre de jours de nom par an concerne les personnes portant le nom en l'honneur de Jean-Baptiste.

Les principaux devoirs vis-à-vis de son patron céleste pour toute personne peuvent être les suivants: connaissance de sa biographie, prière à son égard, imitation éventuelle de sa sainteté. Tout croyant s'efforce d'avoir chez lui non seulement une icône, c'est-à-dire une image du saint en l'honneur duquel il est nommé, mais aussi sa Vie, ainsi que des prières spéciales pour lui - un acathiste et un chanoine.

Que signifie le mot fête lui-même dans le calendrier chrétien ? La racine "inactif" signifie "vide" ou "vide". Et tout cela parce qu'auparavant, la frontière entre les vacances et le repos était rigide, et qu'il était donc si difficile et très difficile d'évaluer ce phénomène social lui-même, qui s'appelait en fait des vacances.

Les fêtes dans les traditions chrétiennes se sont développées à partir des fêtes juives, qui ont fortement influencé la tradition chrétienne elle-même. Ainsi, une sorte de calendrier sacré a été formé, dans lequel un tel phénomène culturel et religieux de la fête que le culte a été formé. Mais chaque fête diffère de l'autre en ce qu'elle a un type de culte différent.

Une question non moins importante et intéressante est le sens primordial lui-même. Fête chrétienne. Il consiste à chanter, lire, s'incliner ce jour-là... Ces traditions orthodoxes comprennent également des traditions folkloriques, qui comprennent la cuisson des tartes, du kalachi, des gâteaux de Pâques et de nombreuses autres friandises, la teinture des œufs.

De nombreuses traditions chrétiennes sont empruntées au culte de la communauté juive. Nos fêtes se croisent parfois avec les fêtes juives, en tirant quelque chose d'important et de spécial, mais en ajoutant en même temps leurs propres coutumes et traditions, et même en ajoutant leur propre signification concernant la vie, la mort, la naissance et la résurrection de Jésus-Christ.

La science qui est directement impliquée dans l'étude des vacances s'appelle l'éorthologie (de eortho - "vacances").

Les traditions nationales associées au sacrement de mariage sont intéressantes. Le mariage est l'un des sept sacrements de la Sainte Église, à travers lui une grâce spéciale est donnée, qui est sanctifiante. Il s'agit d'un sacrement, le sacrement, dans lequel, avec une promesse gratuite (devant le prêtre et l'Église) par les mariés de fidélité mutuelle l'un à l'autre, leur union conjugale est bénie, à l'image de l'union spirituelle du Christ avec l'Église, et la grâce de Dieu est demandée et donnée pour l'entraide et l'unanimité, et pour la naissance bénie et l'éducation chrétienne des enfants. La grâce dans le sacrement s'unit au côté visible. Ces méthodes de grâce sont établies par le Seigneur lui-même et sont exécutées par des prêtres ou des évêques nommés par la hiérarchie de l'Église. L'église de notre pays est séparée de l'État, de sorte qu'aujourd'hui le mariage n'est célébré que lorsque le mariage est enregistré au bureau d'enregistrement. Tout d'abord, il doit y avoir un consentement mutuel des mariés. Il ne devrait y avoir aucune obligation de se marier. Si pendant le mariage le prêtre voit que la mariée réfute cette décision par son comportement (pleurs, etc.), alors le prêtre doit découvrir quelle en est la raison. Il doit y avoir une bénédiction sur le mariage des parents. Quel que soit leur âge, les époux se marient avec leur permission ou avec la permission des tuteurs ou curateurs.

Les parents ont plus d'expérience spirituelle et de responsabilité envers leurs enfants devant Dieu. Il arrive que des jeunes se marient par frivolité de jeunesse, par passion passagère, et c'est ainsi que des troubles tant moraux qu'humains entrent dans leur vie de famille. Il arrive souvent que les mariages ne durent pas longtemps, car il n'y avait pas de bénédiction des parents, de compréhension et de préparation pour le chemin de la vie, il n'y avait pas de conscience profonde de la grande responsabilité non seulement pour soi-même, mais aussi pour sa famille, pour sa moitié . L'Evangile dit que la chair est unie. La femme et le mari sont une seule chair. Bonheur, joie et chagrin en deux. Les jeunes ne peuvent pas pleinement s'en rendre compte, et lorsqu'ils se marient à la légère, la vie quotidienne les déçoit et le divorce survient.

L'église refuse de se marier si, par exemple, une personne est mentalement ou malade mentalement. Le mariage n'est pas autorisé pour les personnes proches et, bien sûr, un mariage religieux est impossible si l'une des personnes qui se marie est athée ou représentante d'une religion musulmane ou païenne non chrétienne. Les laïcs sont autorisés à se marier trois fois, et déjà le quatrième mariage n'est pas autorisé. Ces mariages sont invalides. Vous ne devriez pas venir vous marier ivre. Souvent interrogée sur la grossesse, elle n'est pas un obstacle au mariage. Désormais, les fiançailles et le sacrement du mariage lui-même sont célébrés ensemble, le même jour. Les jeunes doivent se préparer correctement à un mariage sacré : confesser les péchés, se repentir, communier et être purifiés spirituellement pour une nouvelle période de leur vie.

Habituellement, le mariage a lieu après la liturgie, en milieu de journée, mais pas le soir. Cela peut être lundi, mercredi, vendredi ou dimanche. DANS Églises orthodoxes le mariage n'est pas célébré les jours suivants : les veilles de mercredi, vendredi et dimanche (mardi, jeudi et samedi) toute l'année ; à la veille du douzième et grandes vacances ; dans le prolongement de plusieurs jours de jeûne : Veliky, Petrov, Uspensky et Rozhdestvensky ; dans le prolongement de la période de Noël, ainsi que des semaines continues de Fromage (Maslenitsa) et de Pâques (Lumière) ; Les 10, 11, 26 et 27 septembre (en lien avec un jeûne strict pour la Décollation de Jean-Baptiste et l'Exaltation de la Sainte Croix), à la veille des fêtes religieuses (chaque église a la sienne).

Robe blanche - tout ce qui est léger dans l'église est un symbole de sainteté, de pureté. Sur le sacrement, vous devez porter tout ce qu'il y a de plus beau. Les essuie-pieds blancs sur lesquels se tiennent les mariés symbolisent également la pureté du mariage. La mariée doit certainement avoir une coiffe - un voile ou une écharpe; cosmétiques et bijoux - soit absents, soit en quantité minime. Requis croix pectorales pour les deux conjoints. Auparavant, deux icônes étaient retirées de la maison - le Sauveur et la Mère de Dieu, maintenant tout le monde ne les a pas et elles sont achetées dans les églises à la veille du mariage. La flamme des bougies dans les mains des jeunes symbolise l'embrasement de leurs âmes par la foi et l'amour pour Dieu, ainsi que l'amour ardent et pur des époux l'un pour l'autre. Selon la tradition russe, il est souhaitable de conserver des bougies et une serviette à vie.

Les alliances sont également nécessaires - un signe d'éternité et de l'inséparabilité de l'union conjugale. Autrefois, l'un des anneaux devait être en or et l'autre en argent. L'anneau d'or symbolisait par son éclat le soleil, dont la lumière est assimilée au mari dans le mariage, l'anneau d'argent est la ressemblance de la lune, un luminaire plus petit, brillant de la lumière du soleil réfléchie. Maintenant, en règle générale, les bagues en or sont achetées pour les deux époux. Les anneaux sont placés sur le trône avant les fiançailles, puis ils sont mis sur les doigts des époux, et les anneaux de fiançailles sont exécutés.

Au mariage, il est souhaitable qu'il y ait des témoins. Ils doivent tenir les couronnes sur la tête de ceux qui se marient. Les couronnes sont un signe de victoire sur les passions et un rappel du devoir de garder la pureté. Étant un symbole du pouvoir royal, ils sont aussi un symbole de l'unité d'un mari et d'une femme.

Auparavant, au premier siècle du christianisme, il était de coutume de porter ces couronnes pendant encore huit jours sans les enlever. Les parents doivent également être présents. Ils prient Dieu, car dans le sacrement non seulement les prêtres se tournent vers Dieu dans leurs prières, mais aussi tous ceux qui sont présents dans le temple. Ceux qui se marient sont généralement félicités par leurs parents. Ils bénissent avec l'icône qui a été conservée de leur mariage, puis ils la transmettent aux jeunes lorsqu'ils vont se marier. Si les parents ne se sont pas mariés, ils acquièrent des icônes dans l'église. Ces icônes sont apportées à l'église, placées à l'iconostase, et après le mariage, le prêtre les bénit avec ces icônes. Ce sont généralement des icônes du Sauveur et de la Mère de Dieu.

Il existe de nombreux patrons du mariage sacré dans l'orthodoxie. La maternité et le mariage à l'époque de l'Ancien Testament étaient considérés comme sacrés, car ils attendaient la venue du Messie, le Sauveur du monde, et les familles sans enfant étaient considérées comme punies par Dieu. Les familles nombreuses, au contraire, étaient considérées comme bénies de Dieu. Parfois, le Seigneur teste les gens et, après les prières, leur envoie un enfant. Par exemple, Zacharie et Elisabeth, les parents de saint Jean le Prophète et Précurseur, le Baptiste du Seigneur, n'ont pas eu d'enfants pendant longtemps. Joachim et Anna, parents Sainte Mère de Dieu sont nés à un âge avancé. Par conséquent, il est de coutume de les prier en tant que patrons du mariage. Ceux qui se marient, se tournent vers le prêtre pour obtenir une bénédiction, se confessent et passent leur vie conjugale avec la bénédiction de l'Église, essayant de vivre selon les commandements de Dieu. S'il y a des questions, ils viennent demander conseil au prêtre. Il y a des deuxièmes et troisièmes mariages. Si les mariés sont déjà mariés, c'est moins solennel. Mais si l'un d'eux se marie pour la première fois, alors c'est fait comme d'habitude, le premier.

Selon les canons de l'église, ni le divorce ni le second mariage ne sont autorisés. La dissolution d'un mariage s'effectue selon la loi orthodoxe. Dans les documents Conseil local 1917-1918, il existe un certificat dans lequel il est admis que la dissolution d'une union conjugale, éclairée par l'Église, se produit dans les cas où une personne change de religion; commet un adultère ou a des vices contre nature ; l'incapacité de cohabitation conjugale survenue avant le mariage ou résultant d'une automutilation intentionnelle ; lèpre, syphilis. Lorsque, à l'insu du ou des conjoint(s), une personne quitte la famille et vit séparément. Condamnation par peine à peine. Empiètement sur la vie d'un conjoint ou d'enfants, proxénétisme, entrée d'une partie dans un nouveau mariage ou maladie mentale incurable et grave. Malheureusement, cela arrive assez souvent. L'église ne délivre pas de papiers sur la dissolution d'un mariage, et une cérémonie n'est pas célébrée pour cela. Si une personne veut contracter un nouveau mariage et se remarier, dans ce cas, elle s'adresse à l'évêque diocésain avec une demande écrite et en indiquant le motif de l'annulation du mariage précédent. Vladyka examine la pétition et lui donne la permission. Le sacrement du mariage, la foi au Seigneur ne sont pas conformes à la mode ou à la popularité. C'est une affaire profondément personnelle pour chacun.

Depuis les temps anciens en Rus', chaque jeune couple qui se mariait se mariait dans une église. Ainsi, on croyait que désormais les époux devenaient responsables devant Dieu et devant l'Église. Ils ont juré de ne pas violer l'alliance envoyée d'en haut. DANS la société moderne les jeunes ont le droit de choisir eux-mêmes s'ils doivent se marier dans une église. Cela dépend déjà de leur attitude immédiate et de leur compréhension de l'importance de l'événement à venir. Après tout, l'Église dit qu'un mariage chrétien devrait être le seul dans la vie de deux personnes.

Habituellement, l'inscription à la cérémonie s'effectue 2 à 3 semaines avant l'événement. Vous devriez demander au recteur du temple où le mariage est censé avoir lieu, ainsi qu'obtenir la permission de prendre des photos et des vidéos. Par traditions de l'église, avant de se marier, les jeunes doivent observer plusieurs règles, à savoir, jeûner pendant plusieurs jours et participer aux Saints Mystères du Christ. Pour accomplir le sacrement du mariage, les icônes du Sauveur et de la Mère de Dieu sont nécessaires, avec lesquelles ils bénissent les mariés. Il devrait également y avoir des alliances, des bougies de mariage et une serviette blanche, qui symboliseront la pureté des intentions des jeunes mariés.

La cérémonie de mariage dure environ 40 minutes, ce qui doit être pris en compte lors de l'invitation de parents et d'amis au temple. Vous devriez également penser à qui jouera le rôle de témoins, car ils devront toujours garder des couronnes sur la tête de ceux qui se marient. En aucun cas ils ne doivent être abaissés, vous ne pouvez changer que la main qui tient la couronne. Les témoins doivent être baptisés et porter une croix pectorale. Au temple, vous devez d'abord présenter un certificat de mariage civil.

Le mariage à l'église se déroule comme suit. Par les portes royales, le prêtre se rend chez les mariés. Tenant la croix et l'Evangile, il bénit les jeunes trois fois. Pendant les fiançailles, le prêtre donne aux jeunes mariés des bougies allumées et place les anneaux sur le trône de l'autel. Après avoir lu les prières, les anneaux sont mis. Pour accomplir le sacrement du mariage, les jeunes se rendent au centre du temple et se tiennent debout sur une serviette blanche (pied) devant le pupitre, sur lequel reposent la croix, l'évangile et des couronnes. Le prêtre demande le consentement des jeunes à unir leurs cœurs devant l'Église. Des couronnes décorées (couronnes) s'élèvent au-dessus de la tête des jeunes mariés. Des coupes de vin sont apportées au couple et les jeunes y boivent trois fois. À la fin du mariage, le prêtre prend les mains des mariés et les conduit trois fois en cercle autour du pupitre. S'approchant des icônes du mariage aux Portes Royales, les jeunes mariés les embrassent. Le mariage se termine par un chaste baiser entre la mariée et le marié. Après avoir passé ce moment solennel ensemble, les jeunes mariés deviennent encore plus proches l'un de l'autre.

Tout au long de l'histoire du développement de l'ancienne Rus', de nombreuses traditions de mariage se sont accumulées. Le territoire de l'État était un immense espace avec différentes cultures et nationalités. Par conséquent, il n'est pas surprenant que chaque nation ait essayé de suivre les coutumes et les traditions enracinées dans leur pays.

Il était de coutume pour les jeunes de Rus' de se marier très tôt, à partir de 12 ans. En même temps, c'était dans l'ordre des choses que les mariés ne se connaissaient pas assez bien avant leur mariage, et souvent ils ne s'étaient jamais vus du tout. La décision pour le jeune homme a été prise par les parents, et il n'a été informé de "son sort" que peu de temps avant le mariage lui-même. Dans certaines régions du pays, le type qui s'occupait de la mariée devait d'abord en parler à son père. S'il recevait son approbation, deux marieurs avec du pain étaient envoyés chez la fille.

En général, les mariages duraient en moyenne 3 jours. Parfois, ils duraient une semaine. Mais tout mariage, bien sûr, a été précédé par le soi-disant "complot" et "matchmaking". Il y a eu des cas où ce sont les parents de la future mariée qui ont initié le mariage. Ils ont envoyé une personne proche d'eux à la maison du marié, et il a agi en tant qu'entremetteur. S'il recevait le consentement, les futurs parents procédaient au jumelage de la manière habituelle. Parfois, les parents de la mariée recouraient à des ruses : si leur fille n'était pas particulièrement belle et bonne, ils la remplaçaient par une servante pour le temps de la mariée. Le marié n'avait pas le droit de voir son épouse avant le mariage, donc lorsque la supercherie était néanmoins révélée, le mariage pouvait être résilié. Cependant, cela arrivait très rarement. Ils se rendaient généralement chez la mariée pour courtiser des parents. Les parents de la mariée ont reçu divers cadeaux sous forme de vin, de bière et de tartes diverses. Selon la tradition, le père de la mariée pendant un certain temps n'a pas dû accepter de donner sa fille. Mais, suite aux résultats du complot, il finit par la bénir pour le mariage. L'accord entre les familles s'est déroulé comme suit: avant de signer un document sur les détails de la célébration à venir, les parents se sont assis l'un en face de l'autre, se sont tus pendant un moment. Le contrat spécifiait également la dot donnée avec la mariée. Habituellement, il s'agissait des affaires de la mariée, de diverses petites choses pour la maison et, si la prospérité le permettait, de l'argent, des personnes et de quelques biens immobiliers. Dans le cas où la mariée venait d'une famille pauvre, le marié était obligé de transférer une certaine somme d'argent aux parents de la mariée pour créer l'apparence d'une dot.

La veille du mariage, un enterrement de vie de garçon et un enterrement de vie de garçon ont eu lieu respectivement dans les maisons des mariés. Lors de l'enterrement de vie de garçon, le père ou le frère du marié a appelé de nombreux amis. En tant qu'"invités", ils allaient de maison en maison avec des cadeaux et étaient invités à un enterrement de vie de garçon.

Lors de l'enterrement de vie de jeune fille, la mariée se préparait pour le mariage à venir. Souvent, la mariée se lamentait, disant au revoir à sa propre famille et à la part de la fille, craignant un avenir inconnu dans une famille étrangère. Parfois, les demoiselles d'honneur chantaient des chants choraux.

Selon la tradition, lors du festin de noces, les jeunes ne doivent avoir pratiquement rien à manger ni à boire. Le deuxième jour, le mariage a déménagé dans la maison du marié. Le troisième jour, la mariée s'est vantée de ses talents de cuisinière et a offert ses tartes aux invités.

La veille ou le matin du jour de la célébration, l'entremetteur de la mariée se rendait chez le marié pour préparer le lit conjugal. C'est ainsi qu'un vieux mariage russe a eu lieu. Certaines traditions ont survécu jusqu'à ce jour et sont utilisées avec succès à ce jour dans diverses variantes.

Les robes de mariée seront toujours quelque peu différentes des robes de mariée. Le fait est que église orthodoxe adhère à certaines règles concernant les vêtements dans lesquels nous entrons dans le temple, et les robes de mariée ne font pas exception. Les exigences de base pour la robe de mariée de la mariée dans tous les temples sont les mêmes - en général, la tenue doit être assez modeste.

Les couleurs qui conviennent parfaitement à une robe de mariée sont, bien sûr, le blanc et toutes sortes de nuances claires de tons chauds ou froids, du gris perle à la couleur du lait cuit. Rose pâle, bleu, crème, vanille, beige s'accorderont à l'esprit Joyeuses vacances mariage.

Toutes les dérogations mineures à cette règle sont mieux discutées avec le prêtre à l'avance. La couleur d'une robe de mariée n'est pas aussi importante que la longueur et le degré d'ouverture du haut. La robe de mariée doit être en dessous du genou, les épaules et les bras jusqu'au coude doivent être fermés, la tête doit être recouverte d'une cape. En même temps, il vaut mieux ne pas cacher le visage derrière un voile : on pense que le visage ouvert de la mariée symbolise aussi son ouverture envers Dieu et son mari.

La tenue de mariage ne doit pas aller au-delà de la règle sur ce que vous pouvez généralement porter à l'église. D'où la conclusion: même une robe noire pour la mariée est plus acceptable qu'un tailleur pantalon, un décolleté ou une jupe courte. Dans la tradition du mariage orthodoxe, il n'est pas d'usage qu'un garçon et une fille portent le train derrière la mariée à l'église, comme cela se produit lors d'un mariage catholique. Avant le mariage, vous ne pouvez pas utiliser de rouge à lèvres, afin de ne pas laisser de traces sur les icônes qui doivent être embrassées.

Il n'y a aucune interdiction quant au sort futur de la robe de mariée. Une robe de mariée peut être portée au quotidien. La croyance qu'une robe de mariée doit être conservée toute une vie n'est plus qu'un préjugé aujourd'hui. Au XIXe siècle, dans une société paysanne, cela avait du sens, puisque seuls deux événements se détachaient sur le fond de la vie quotidienne - un mariage et un enterrement. Habituellement, dans ce qu'ils étaient mariés, ils étaient enterrés là-dedans. Le fait est qu'il n'était plus possible d'utiliser une robe de mariée - vous ne pouvez même pas aller à l'église le dimanche en robe de mariée. Une autre option était possible - transférer la robe de mariée par héritage.

Parmi les autres rites orthodoxes, il faut aussi noter le rite funéraire. Son essence réside dans la vision de l'Église sur le corps comme temple de l'âme sanctifiée par la grâce, sur la vie présente comme temps de préparation à la vie future, et sur la mort comme rêve, au réveil d'où la vie éternelle venir.

La mort est la dernière destinée terrestre de chaque personne; après la mort, l'âme, séparée du corps, apparaît au Jugement de Dieu. Les croyants en Christ ne veulent pas mourir avec des péchés impénitents, car dans l'au-delà ils deviendront un fardeau lourd et douloureux. Parmi les nombreuses questions que vous pouvez vous poser, la plus importante est peut-être celle de savoir comment se préparer au mieux à la mort. Un prêtre doit être invité chez une personne gravement malade, qui la confessera et communiera, accomplira le sacrement de l'Onction (Consécration de l'Onction) sur lui. Au moment même de la mort, une personne éprouve un sentiment douloureux de peur, de nostalgie. En quittant le corps, l'âme rencontre non seulement l'ange gardien qui lui a été donné lors du saint baptême, mais aussi des démons dont l'apparence terrible la fait trembler. Pour apaiser l'âme agitée, les parents et amis d'une personne quittant ce monde peuvent eux-mêmes lire un déchet sur lui - dans le livre de prières, ce recueil de chants-prières s'appelle "Le canon de la prière lorsque l'âme est séparée du corps". Le canon se termine par une prière du prêtre (prêtre), qui est prononcée (lue) pour la sortie de l'âme, pour sa libération de tous les liens, la libération de tout serment, pour le pardon des péchés et le repos dans les demeures du saints. Cette prière est censée être lue uniquement par le prêtre, par conséquent, si le canon a été lu par les laïcs, la prière est omise.

Les rites touchants accomplis par l'Église orthodoxe sur le chrétien mort ne sont pas seulement des cérémonies solennelles, souvent inventées par la vanité humaine et ne disant rien à l'esprit ou au cœur, mais au contraire : ils ont un sens et une signification profonds, car ils sont basés sur le révélations de la sainte foi (c'est-à-dire ouvertes, léguées par le Seigneur lui-même), connues des apôtres - disciples et disciples de Jésus-Christ. Les rites funéraires de l'Église orthodoxe apportent une consolation, servent de symboles qui expriment l'idée d'une résurrection générale et d'une future vie immortelle.

Le premier jour, le corps du défunt est immédiatement lavé après la mort. L'ablution est effectuée comme un signe de la pureté spirituelle et de la pureté de la vie du défunt et du désir qu'il se tienne devant Dieu en pureté après la résurrection des morts. Après le lavage, le défunt est vêtu de nouveaux vêtements propres, qui indiquent un nouveau vêtement d'incorruptibilité et d'immortalité. Si, pour une raison quelconque, il n'y avait pas de croix pectorale sur une personne avant la mort, elle doit la mettre. Ensuite, le défunt est placé dans un cercueil, comme dans une arche de conservation, qui est auparavant aspergée d'eau bénite - à l'extérieur et à l'intérieur. Un oreiller est placé sous les épaules et la tête. Les mains sont croisées en croix, de sorte que la droite soit en haut. DANS main gauche une croix est placée sur le défunt et une icône est placée sur la poitrine (généralement pour les hommes - l'image du Sauveur, pour les femmes - l'image de la Mère de Dieu). Cela est fait comme un signe que le défunt a cru au Christ, crucifié sur la croix pour son salut, et a remis son âme au Christ, qu'avec les saints, il passe à la contemplation éternelle - face à face - de son Créateur, en qui il placé tout son espoir de son vivant. Un fouet en papier est placé sur le front du défunt. Le chrétien décédé est symboliquement orné d'une couronne, comme un guerrier qui a remporté une victoire sur le champ de bataille. Cela signifie que les exploits d'un chrétien sur terre dans la lutte contre toutes les passions pernicieuses qui l'ont submergé, les tentations mondaines et autres tentations sont déjà terminées, maintenant il attend une récompense pour elles dans le Royaume des Cieux. Sur l'auréole, il y a une image du Seigneur Jésus-Christ, la Mère de Dieu et de saint Jean le Précurseur, le Baptiste du Seigneur, avec les paroles du Trisagion ("Saint Dieu, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous ») - votre couronne, qui est donnée à chacun après avoir accompli un exploit et observé la foi, le défunt espère recevoir par la miséricorde du Dieu trinitaire et par l'intercession de la Mère de Dieu et Précurseur du Seigneur.

Le corps du défunt, selon la position dans le cercueil, est recouvert d'une couverture blanche spéciale (suaire) - comme signe que le défunt, en tant qu'appartenance à l'Église orthodoxe et uni au Christ dans ses saints sacrements, est sous la protection du Christ, sous le patronage de l'Église - elle priera jusqu'à la fin des temps pour son âme. Le cercueil est généralement placé au milieu de la pièce devant des icônes domestiques. Une lampe (ou bougie) est allumée dans la maison, qui brûle jusqu'à ce que le corps du défunt soit sorti. Des bougies sont allumées en croix autour du cercueil (une à la tête, une autre aux pieds et deux bougies sur les côtés des deux côtés) - comme signe que le défunt est passé dans la zone de lumière impossible, dans un meilleure vie après la mort.

Il faut faire tout le nécessaire pour que rien de superflu ne dissipe le chagrin du défunt, ne détourne l'attention de la prière pour son âme. Cependant, il ne faut pas, au nom des superstitions qui existent dans certains endroits, mettre du pain, un chapeau, de l'argent et d'autres objets étrangers dans le cercueil - seules des fleurs doivent être placées dans le cercueil. Le parfum des fleurs est un encens pour Dieu ; les fleurs d'encensoir offrent la louange au Créateur avec des parfums, le glorifient avec leurs visages purs. Ils nous rappellent aussi Eden, le Jardin d'Eden, étant une parure de la nature - le Trône de Dieu. Pas étonnant que le saint le juste Jean Kronstadtsky a dit que les fleurs sont les restes du paradis sur terre.

Ensuite, sur le corps du défunt, la lecture du psautier commence - il sert de prière aux parents et amis du défunt, réconforte ceux qui le pleurent et adresse à Dieu leurs prières de miséricorde pour son âme. Pour faciliter la lecture du Psautier, il est divisé en vingt grandes sections - kathisma (avant chaque kathisma, l'appel à s'incliner devant Dieu est répété trois fois), et chaque kathisma est divisé en trois "Gloire" (après chaque "Gloire" est lu trois fois "Alléluia, alléluia, alléluia, gloire à Toi, Dieu!"). Après la lecture de chaque "Gloire" (c'est-à-dire trois fois lors de la lecture du kathisma), une prière spéciale est dite indiquant le nom du défunt. Cette prière commence par les mots "Souviens-toi, Seigneur notre Dieu ..." et se termine par "Suite à l'exode de l'âme du corps".

Jusqu'à l'enterrement du défunt, il est de coutume de lire le Psautier en continu, sauf le temps où les services commémoratifs sont servis au tombeau. Selon les enseignements de l'Église orthodoxe, alors que le corps d'une personne est sans vie et mort, son âme traverse de terribles épreuves - une sorte d'avant-poste sur le chemin d'un autre monde. Pour faciliter à l'âme du défunt cette transition, des requiems sont servis, en plus de la lecture du psautier. Parallèlement aux services commémoratifs, il est d'usage de servir des litia funéraires, notamment par manque de temps (lithia contient la dernière partie du service commémoratif). Requiem, traduit du grec, signifie une longue prière universelle ; lithium - prière populaire renforcée. Pendant le service commémoratif et litia, les fidèles se tiennent debout avec des bougies allumées, et le prêtre servant également avec un encensoir. Les bougies dans les mains de ceux qui prient expriment l'amour pour le défunt et une prière chaleureuse pour lui.

Lors de l'exécution d'un service commémoratif, la Sainte Église dans ses prières se concentre sur le fait que les âmes des défunts, montant au jugement du Seigneur dans la peur et le tremblement, ont besoin du soutien de leurs voisins. Dans les larmes et les soupirs, confiants dans la miséricorde de Dieu, les parents et amis du défunt demandent d'alléger son sort.

Le service funèbre et l'inhumation ont généralement lieu le troisième jour (en même temps, le jour du décès est toujours inclus dans le décompte des jours, c'est-à-dire que pour une personne décédée le dimanche avant minuit, le troisième jour sera le Mardi). Après la célébration de la liturgie au temple. Pour les funérailles, le corps du défunt est amené au temple, bien que les funérailles puissent être célébrées à domicile. Avant le retrait du corps de la maison, une litiya funéraire est servie, accompagnée d'un encensement autour du défunt. L'encensoir est offert en sacrifice à Dieu pour apaiser le défunt en signe d'expression de sa vie pieuse - une vie parfumée, comme un saint. Brûler signifie que l'âme d'un chrétien mort, comme l'encens qui monte, monte au Ciel, au Trône de Dieu.

Le service du service funèbre n'est pas tant triste que touchant et solennel - il n'y a pas de place pour le chagrin qui opprime l'âme et le désespoir sans espoir. Si les proches du défunt sont parfois (mais pas nécessairement) vêtus de vêtements de deuil, alors les vêtements du prêtre sont toujours légers. Comme lors du service commémoratif, les fidèles se tiennent debout avec des bougies allumées. Mais si les requiems et les litias sont servis à plusieurs reprises, le service funèbre n'est effectué qu'une seule fois (même si une réinhumation est effectuée). Un kutya funéraire avec une bougie au milieu est placé près du cercueil sur une table préparée séparément. Kutya (koliv) est un plat cuit à partir de grains de blé ou de gruau de riz et mélangé avec du miel ou du sucre et décoré de fruits sucrés (par exemple, des raisins secs). Les grains contiennent une vie cachée et indiquent la future résurrection du défunt. De même que les grains doivent eux-mêmes être en terre et pourrir pour porter du fruit, de même le corps du défunt doit être consacré à la terre et connaître la corruption afin de ressusciter plus tard pour la vie future. Le miel et d'autres sucreries signifient la douceur spirituelle de la béatitude céleste. Ainsi, le sens de kutya, qui est préparé non seulement à l'enterrement, mais aussi à toute commémoration du défunt, consiste en une expression visible de la confiance des vivants dans l'immortalité du défunt, dans sa résurrection et sa vie éternelle bienheureuse à travers le Seigneur Jésus-Christ - comme le Christ, mort dans la chair, est ressuscité et vivant, de même nous aussi, selon la parole de l'apôtre Paul, nous ressusciterons et vivrons en lui. Le cercueil reste ouvert jusqu'à la fin des funérailles (s'il n'y a pas d'obstacles particuliers à cela).

Le premier jour de Pâques et la fête de la Nativité du Christ, les morts ne sont pas amenés au temple et les services funéraires ne sont pas célébrés. Parfois, les morts sont enterrés par contumace, mais ce n'est pas la norme, mais plutôt une déviation par rapport à celle-ci. Le service funèbre par contumace s'est généralisé pendant la Grande Guerre patriotique, lorsque les proches des personnes tuées au front ont reçu des avis de décès et les ont enterrés par contumace. Dans les années difficiles pour l'Église orthodoxe des années 1950-1970, les funérailles ont eu lieu par contumace en raison d'éventuelles complications dans le service.

Selon les règles de l'Église, une personne qui se suicide délibérément est privée d'un enterrement orthodoxe. Pour ordonner les funérailles d'une personne qui s'est suicidée dans un état d'aliénation mentale, ses proches doivent d'abord demander l'autorisation écrite de l'évêque au pouvoir en lui soumettant une requête, qui est généralement accompagnée d'un rapport médical sur la maladie mentale et la cause. de la mort.

Le service funèbre se compose de nombreux hymnes (son nom même - le service funèbre, qui est fermement enraciné dans le peuple russe, indique un personnage chantant). Ils décrivent brièvement tout le destin de l'homme: pour la violation par le premier peuple, Adam et Eve, des commandements du Créateur, l'homme retourne à nouveau dans la terre d'où il a été tiré, mais malgré de nombreux péchés, il ne cesse de être une image de la gloire de Dieu, et c'est pourquoi la Sainte Église prie le Seigneur, par son inexprimable miséricorde, de pardonner les péchés défunts et de l'honorer du Royaume des Cieux. A la fin du service funèbre, après avoir lu l'Apôtre et l'Evangile, le prêtre lit une prière de permissivité. Avec cette prière, le défunt est autorisé (libéré) des interdictions et des péchés qui le pesaient, dans lesquels il s'est repenti ou dont il ne pouvait pas se souvenir lors de la confession, et le défunt est libéré dans l'au-delà réconcilié avec Dieu et ses voisins. Afin que le pardon des péchés accordé au défunt soit plus tangible et réconfortant pour tous ceux qui pleurent et pleurent, le texte de cette prière immédiatement après sa lecture est mis dans la main droite du défunt par ses proches ou amis. La coutume de l'Église orthodoxe russe de remettre une prière permissive entre les mains du défunt a commencé dès le XIe siècle, lorsque le moine Théodose des grottes a écrit une prière permissive pour le destinataire. Foi orthodoxe prince varègue Simon, et il a légué de mettre cette prière entre ses mains après la mort. Les funérailles du saint noble prince Alexandre Nevsky ont particulièrement contribué à la propagation et à l'établissement de la coutume de donner la prière permissive entre les mains du défunt: lorsque le moment approcha de mettre la prière de permissivité entre ses mains, alors le saint défunt, comme le dit la chronique, tendit lui-même la main pour la recevoir. Un événement aussi extraordinaire a fait une forte impression sur tous ceux qui ont été témoins du miracle eux-mêmes ou en ont entendu parler par d'autres.

Après une prière permissive accompagnée du chant de la stichera "Venez, frères, donnons le dernier baiser aux morts, en rendant grâce à Dieu..." l'adieu au défunt a lieu. Le dernier baiser marque l'union éternelle des croyants au Seigneur Jésus-Christ. Les parents et amis du défunt font le tour du cercueil avec le corps, avec un arc demandent pardon pour les insultes involontaires, embrassent l'icône sur la poitrine du défunt et le bord sur le front. Dans le cas où le service funèbre a lieu avec le cercueil fermé, ils baisent la croix sur le couvercle du cercueil ou la main du prêtre. A la fin des funérailles, le corps du défunt avec le chant du Trisagion est escorté au cimetière. Si le prêtre n'accompagne pas le cercueil jusqu'à la tombe, l'inhumation a lieu là où les funérailles ont eu lieu - au temple ou à la maison. Avec les mots "La terre de l'Éternel et son accomplissement (c'est-à-dire tout ce qui la remplit), l'univers et tous ceux qui y vivent", le prêtre saupoudre en croix de la terre sur le corps du défunt, recouvert d'un voile. Si l'onction a été pratiquée sur le défunt avant la mort, l'huile consacrée restante est également versée en croix sur le corps.

Après l'enterrement, le cercueil est fermé avec un couvercle, qui est martelé avec des clous. À la demande des proches, le prêtre peut saupoudrer de la terre sur du papier. Ensuite, la terre en paquet est transportée au cimetière, où les parents et amis du défunt eux-mêmes saupoudrent son corps en croix: de la tête aux pieds et de l'épaule droite à gauche. Il en va de même pour les funérailles des absents. Si le prêtre escorte le cercueil au cimetière, l'inhumation a lieu dans le cimetière et lorsque le corps est descendu dans la tombe, le lithium est à nouveau exécuté. Un service funèbre spécial est célébré sur les bébés baptisés, comme s'ils étaient sans péché : la Sainte Église ne prie pas pour la rémission de leurs péchés, mais demande seulement de leur accorder le Royaume des Cieux - bien que les bébés eux-mêmes n'aient rien fait par lequel ils pourraient gagner la béatitude éternelle, mais dans le saint baptême, ils ont été purifiés du péché ancestral (Adam et Eve) et sont devenus irréprochables. Un service funèbre n'est pas célébré pour les bébés non baptisés, car ils ne sont pas purifiés du péché ancestral. Les Pères de l'Église enseignent que de tels bébés ne seront ni glorifiés ni punis par le Seigneur. Le service funèbre selon l'ordre de la petite enfance est célébré pour les enfants décédés avant l'âge de sept ans (à partir de sept ans, les enfants confessent déjà, comme les adultes).

La question de la crémation des morts a une longue histoire - en Russie, en 1909, le Conseil médical du ministère de l'Intérieur a élaboré un nouveau projet de loi sur l'enterrement des morts, la construction de cimetières et un crématorium. Cependant, ni alors, ni jusqu'à présent, l'Église orthodoxe russe n'a donné sa bénédiction à la crémation, car dans les livres sacrés il n'y a aucune interdiction de brûler les cadavres, mais il y a des indications positives et impératives d'une autre et la seule manière autorisée d'enterrer les corps - c'est leur enterrement dans le sol. Une telle indication, tout d'abord, est dès le début de l'existence humaine le commandement du Créateur du monde, qui a été dit à l'homme primitif: "Tu es la terre, et vers la terre tu iras."

Le défunt est généralement descendu dans la tombe face à l'est, avec la même pensée avec laquelle il est d'usage de prier vers l'est - en prévision du matin de l'éternité, ou de la seconde venue du Christ, et comme signe que le défunt va de l'ouest (coucher du soleil) de la vie à l'est de l'éternité. Lorsque le cercueil est descendu dans la tombe, le Trisagion est chanté - le chant de la chanson angélique «Saint Dieu, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous» signifie que le défunt entre dans le monde angélique. Pour rappeler que l'entrée du Royaume des Cieux a été ouverte par les souffrances du Sauveur sur la Croix, une croix à huit pointes est placée sur le tumulus - un symbole de notre salut. Le chrétien décédé a cru au Crucifié sur la Croix, a porté la croix pendant sa vie terrestre et repose maintenant à l'ombre de la croix. La croix peut être faite de n'importe quel matériau, mais elle doit être de la bonne forme. Il est placé aux pieds du défunt, avec un crucifix sur le visage du défunt - afin qu'à la résurrection générale des morts, sortant du tombeau, il puisse regarder le signe de la victoire du Christ sur le diable. Des pierres tombales avec des croix gravées dessus sont également placées. La croix sur la tombe d'un chrétien est un prédicateur silencieux de l'immortalité bénie et de la résurrection à venir.

Questions de contrôle :

1. Quand, selon la tradition orthodoxe, est-il nécessaire pour un croyant de prier ?

2. Comment un croyant exprime-t-il ses sentiments extérieurement dans la prière ?

3. Quel est le signe de la croix ? Quelle est la symbolique du signe de croix pour le signe de croix ?

4. Parlez-nous de la tradition de nommer en Rus'.

5. Qu'est-ce que le jour des anges, le jour du nom ?

6. Quels jours, selon la Charte de l'Église, le sacrement de mariage n'est-il pas célébré ? Pourquoi?

7. Que symbolisent les couronnes de mariage ?

8. Que symbolise la couronne placée sur le front d'un chrétien décédé ?

9. Qu'est-ce que le kutya, que symbolise-t-il ? Où et dans quels cas voit-on l'usage traditionnel du kutya ?

10. Quelle est la particularité des funérailles des bébés dans l'Église orthodoxe ?

Traditions et coutumes Fêtes orthodoxes.

Objet d'étude : traditions et coutumes des fêtes orthodoxes.

Le but de l'étude : apprendre le plus possible sur les traditions et coutumes des fêtes orthodoxes : Noël, Epiphanie, Pâques, Trinité.

Objectifs de recherche:

promouvoir la formation d'une attitude respectueuse envers les traditions et les coutumes de leur peuple;

développer la motivation cognitive, le désir de connaître autant d'informations historiques que possible sur les traditions de célébration des fêtes folkloriques;

se familiariser avec l'histoire des principales fêtes orthodoxes et leurs coutumes;

Mener une enquête auprès des écoliers afin d'identifier leur attitude face à ces vacances.

Méthodes de recherche:

Recherche (collecte d'informations);

Interrogatoire;

Généralisation.

Introduction.

Nous célébrons un grand nombre de fêtes: personnelles, nationales, religieuses. En même temps, nous effectuons certaines actions, par exemple, nous allons à un rallye ou nageons dans un trou de glace. Et pourquoi faisons-nous cela ? Beaucoup diront que c'est coutumier, tout le monde le fait. Mais derrière chacune, même l'action généralement acceptée, il y a un certain sens. De nombreuses fêtes étrangères sont entrées dans notre vie moderne: Saint-Valentin, fête des mères, fête de la ville - derrière toute cette diversité, la culture russe d'origine, nos fêtes et coutumes orthodoxes sont perdues.

En 988 Rus' a été baptisé, baptisé dans l'orthodoxie. Et à partir de ce moment, quoi qu'il arrive dans notre pays, la foi a toujours sauvé le peuple russe. Et il en était ainsi parce que nos ancêtres honoraient leurs racines, connaissaient les fêtes orthodoxes et respectaient les traditions.

L'Église orthodoxe a établi 12 grandes fêtes. Ils sont appelés les Douze.

1. Nativité de la Sainte Vierge - 21 septembre.

2. Exaltation de la Sainte Croix - 27 septembre.

3. Entrée dans l'église du Très Saint Théotokos - 4 décembre.

12. Assomption de la Sainte Vierge - 28 août.

La fête principale est Pâques.

Dans notre projet, nous nous concentrerons sur les quatre fêtes orthodoxes les plus vénérées, ainsi que sur la fête patronale du village de Kopyl, le jour de la mémoire de l'archange Michel.

Nativité.

Le jour de Noël est célébré le 7 janvier. Cette fête est précédée d'un Avent de 40 jours ou d'un jeûne de Philippov. La Vierge Marie et son mari Joseph ont voyagé de Nazareth à Bethléem. Cette année-là, l'empereur Auguste procéda à un recensement de la population. Chaque Juif devait s'inscrire à l'endroit où il était né et où vivaient ses ancêtres. Et comme Marie et Joseph étaient natifs de Bethléem, ils allèrent dans cette ville. Le voyage a duré 40 jours, c'est donc la durée du jeûne. Maria attendait un enfant, ils ont donc voulu trouver rapidement un abri pour la nuit. Mais comme la ville était surpeuplée, ils n'ont trouvé de place que dans une grange. La veille de Noël s'appelle la veille de Noël. Ce jour de jeûne strict, ce n'est qu'après le coucher du soleil qu'il est permis de manger juteux : riz bouilli avec du miel et des fruits, crêpes au miel et tartes maigres.

Selon une vieille légende, la veille de Noël, à minuit, les portes célestes s'ouvrent, et des hauteurs au-delà des nuages, le Fils de Dieu descend sur terre. « Bright Paradise » lors de cette apparition solennelle ouvre aux yeux des justes tous ses trésors inestimables, tous ses secrets inexplicables. Toutes les eaux des fleuves du Paradis s'animent et se meuvent ; les sources se transforment en vin et sont douées d'un pouvoir miraculeux en cette grande nuit ; dans les jardins d'Eden, des fleurs fleurissent sur les arbres et des pommes d'or sont versées. Si quelqu'un prie pour quelque chose à minuit, demande quelque chose, tout se réalisera, cela se réalisera, comme il est écrit, - disent les gens.

Lorsque le Christ est né, une étoile brillante s'est allumée dans le ciel. C'est pourquoi à Noël, ils mettent un sapin comme symbole de la vie éternelle et le couronnent d'une étoile - symbole de l'étoile de Bethléem. A Noël, il est de coutume d'offrir des cadeaux, et cette cérémonie n'est pas non plus fortuite. Les mages Melchior, Gaspard, Belshazzar sont venus saluer le Christ nouveau-né avec des cadeaux. Ils ont apporté de l'or, de l'encens et de la myrrhe. Nous nous offrons également des cadeaux en ce jour avec des souhaits de santé et de longévité. L'Église et le peuple se réjouissent de l'événement qui a eu lieu ce jour-là - l'union de l'homme et de Dieu, qui est devenue le début du salut de l'humanité de l'esclavage au péché et à la mort.

Célébration de la Nativité du Christ dans les chambres royales des XVIe-XVIIe siècles. Ça a commencé la veille, tôt le matin. Le roi a fait une sortie secrète. Tout d'abord, il visita la Grande Cour de la Prison. Il a écouté les plaintes des condamnés - il a libéré certains selon son plaisir gracieux royal et son jugement rapide, a assoupli les liens pour les autres, a donné au troisième un rouble et demi pour des vacances. Tous les "prisonniers" de la prison, par ordre du souverain, se voyaient attribuer une bouffe festive les grands jours.

Alors le souverain habillait de ses propres mains tous les pauvres qu'il rencontrait. De retour dans les chambres, le roi se rendit dans ses chambres pour se reposer. Après s'être reposé et avoir changé de vêtements, il est allé à l'église.

Ainsi, les souverains de Moscou et de "toutes les Rus'" aimaient commémorer toutes les grandes fêtes par des actes de charité.

Baptême.

Baptême du Seigneur - 19 janvier. Au moment où Jean-Baptiste prêchait sur les rives du Jourdain et baptisait les gens, Jésus avait 30 ans. Il est également venu au Jourdain pour être baptisé par Jean. Après le baptême, lorsque Jésus-Christ est sorti de l'eau, les cieux se sont soudainement ouverts au-dessus de lui et Jean a vu l'esprit de Dieu descendre sur Christ sous la forme d'une colombe. Et ils entendirent tous une voix du ciel : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute ma complaisance. Lorsque le Fils de Dieu a été immergé dans le fleuve, l'eau a changé, a acquis une force vitale, est devenue sainte. Elle a guéri les âmes et les corps des personnes plongeant dans la rivière. Depuis, chaque année les prêtres illuminent les sources : rivières, lacs, puits et puits. En même temps, ils disent des prières spéciales et plongent la croix dans l'eau. Une goutte d'eau bénite suffit à sanctifier toute eau. Pendant trois jours, les laïcs dans les temples sont donnés eau de baptême qui se conserve tout au long de l'année. A Rus', il y avait des bains baptismaux à l'Epiphanie. On croyait que ce jour-là, il fallait plonger dans le trou pour nettoyer l'âme et le corps. Le trou a été fait sous la forme d'une croix et s'appelait "Jordan".

La veille de Noël de l'Épiphanie, les orthodoxes mettent des signes de croix à la craie sur toutes les portes, sur tous les cadres de fenêtres, afin de protéger leurs maisons des mauvais esprits.

De nombreuses croyances liées au sort d'une personne sont associées à la fête de l'Épiphanie dans le folk Rus ', par exemple, si quelqu'un est baptisé ce jour-là, alors selon le mot la sagesse populaire, sois lui personne la plus heureuse par terre. C'est considéré comme un bon présage s'ils se marient ce jour-là.

Signes folkloriques associés à la fête de l'Epiphanie.

ü Il gonflera la neige sous l'Epiphanie - le pain arrivera.

ü La neige tombera sur les clôtures - un mauvais été. Il y a des intervalles - fructueux.

ü Si le soir près de l'Épiphanie une dispersion étoilée brille dans le ciel avec une lumière vive, il est bon que le mouton agnele cette année.

ü Si un blizzard souffle sur l'Épiphanie, il neigera avec de la neige presque jusqu'au très Saint.

ü Si les chiens aboient beaucoup à l'Epiphanie, il y aura plein d'animaux et de gibier de toutes sortes.

ü Flocons de neige - pour la récolte, clairement - pour les mauvaises récoltes.

ü A midi de l'Epiphanie, nuages ​​bleus - pour l'année de récolte.

ü A l'Epiphanie, la journée est chaude - le pain sera noir.

Pâques est la fête de toutes les fêtes.

Lumière La résurrection du Christ- Pâques. Pessah signifie "salut" en hébreu. Mais les anciens Juifs fuyaient le joug égyptien, et nous, les orthodoxes, célébrons en ce jour le salut de l'âme humaine. La fête de la grande Pâques fut approuvée dans la ville de Nicée en 325. publicité. Pâques est célébrée uniquement le dimanche et n'a jamais lieu à la même date.

Le dimanche de Pâques est précédé d'une période de jeûne, lorsque les gens mangent de la nourriture lenten. Ce jeûne dure 40 jours, il commence le lundi après le dimanche du Pardon et se termine le samedi avant le grand Dimanche férié. Ce message rappelle que Jésus-Christ a prié et jeûné dans le désert pendant 40 jours.

A Pâques, le blagovest sonne particulièrement solennellement. Tout au long de la Bright Week, n'importe qui peut escalader le clocher et sonner en l'honneur de la fête.

Ce jour-là, nous mangeons des gâteaux de Pâques, qui symbolisent le Golgotha, la montagne sur laquelle le Christ a été crucifié.

On se salue différemment. Nous disons : « Le Christ est ressuscité ! et à cela nous entendons la réponse "Vraiment ressuscité!".

Nous peignons des œufs. L'œuf rouge est le symbole d'un miracle. Il y a une parabole selon laquelle Marie-Madeleine est venue voir l'empereur de Rome pour glorifier le Christ. Mais il fallait venir à l'empereur avec des cadeaux, et elle n'avait qu'un œuf de poule, qu'elle lui présenta. Après avoir terminé le sermon, Mary était sur le point de partir. Mais l'empereur a dit : « Il est plus probable que cet œuf devienne rouge que je ne croirai tout ce que vous avez dit ! ». Et un miracle s'est produit - l'œuf est devenu rouge.

Depuis lors, il est de coutume d'offrir des œufs colorés pour Pâques.

Le tsar, les boyards, les riches ont distribué des aumônes généreuses ce jour-là: ils ont présenté des prisonniers, des malades, des pauvres avec de l'argent, de nouvelles choses, des œufs de Pâques peints.

En plus des œufs naturels peints, ils ont également préparé des souvenirs. Les œufs étaient sculptés dans du bois et peints sur de l'or avec des motifs à base de plantes aux couleurs vives. Les artistes joailliers ont glorifié l'entreprise Fabergé avec leur imagination en fabriquant des souvenirs de Pâques en or et en argent avec des émaux et des pierres précieuses. D'étonnants œufs en laque rouge et bleue en papier mâché ont été fabriqués par les peintres d'icônes de Palekh et de Mstera. Ils les ont décorés de miniatures aux thèmes chrétiens. Certains œufs en bois étaient recouverts de peinture à l'huile ou d'émail et peints dessus avec des motifs aux couleurs vives, des images de saints ou simplement les lettres "X" et "B" - Christ est ressuscité. Ils ont appelé ces œufs à différents endroits à leur manière: "krashenki", "pysanky", "mazanka".

Au 18-19ème siècle, en plus de l'os et du bois, ils ont commencé à fabriquer des œufs en verre et en cristal taillé ; à partir de métaux précieux et de pierres précieuses ; de porcelaine, et même brodé de perles et de soie.

Dans les villes russes, à partir de la fin du XIXe siècle. et jusqu'au début du XXe siècle, la coutume d'offrir des œufs de Pâques est devenue obligatoire pour tous.

Coutumes des œufs de Pâques.

1. Les œufs de Pâques peuvent être conservés pendant un an, jusqu'à la prochaine Pâques. Les restes d'œufs de Pâques ont été enterrés dans le sol.

2. Autrefois, les œufs de Pâques étaient enterrés dans un pot de céréales qui était préparé pour les semailles. Cela pourrait suggérer que les propriétaires attendent une récolte abondante.

3. Les personnes qui ont construit leurs maisons ont construit un œuf peint dans la fondation de la maison. Cet œuf a servi de talisman contre les forces du mal, dès la destruction de la maison.

4. S'ils allaient dans le champ et emportaient avec eux un œuf coloré, ils le jetaient pour que les pains soient hauts.

5. Et aujourd'hui, les coquilles d'œufs colorés sont collectées et dispersées dans les champs pour une meilleure récolte.

6. Lorsque le bétail a été chassé pour la première fois dans le champ, un œuf peint a été roulé sur la colonne vertébrale de l'animal afin qu'il devienne plein et rond comme un œuf.

7. Les œufs étaient utilisés pour traiter les maladies humaines. Par exemple, un fragment de coquille d'œuf était enfilé sur un fil de laine et porté sur le corps contre les rhumes et les fièvres.

8. L'œuf de Pâques est utilisé pour se souvenir des morts. On croyait que si vous veniez sur la tombe d'un mort avec un œuf de Pâques, qui était le premier que vous receviez le dimanche de Pâques, il serait alors possible de communiquer avec des parents décédés par le biais de l'œuf.

9. Il est de coutume de se donner des œufs colorés pour le bonheur et la santé. C'est un symbole de la bonne disposition des gens les uns envers les autres.

10. Auparavant, les œufs peints étaient donnés par les mariées à leurs mariés et les mariés aux mariées en signe d'amour et de fidélité.

Et saviez-vous que…

─ le motif le plus ancien des œufs de Pâques est géométrique;

─ sur les œufs de Pâques, il y a souvent un motif en forme de feuilles de chêne. La feuille de chêne est un symbole d'harmonie entre la beauté et la force.

─ dans la peinture des œufs de Pâques, les couleurs rouge, jaune, vert, bleu, indigo, marron sont le plus souvent présentes.

o Couleur rouge - signe de bonheur, lumière;

o couleur jaune - un signe du soleil;

o couleur verte- un signe de vie ;

o couleur bleue - un signe du ciel;

o couleur bleue - la couleur de la nuit et du sacrement;

o le marron est la couleur de la terre.

─ souvent dans la peinture des œufs de Pâques, il y a des triangles qui dénotent l'unité de l'esprit, de l'esprit et du corps, l'unité du présent, du passé et du futur, l'unité de la famille - maman, papa, enfant, l'unité du terrestre éléments - terre, eau, feu.

─ Carl Fabergé est un maître joaillier qui, pour la première fois en 1895. Sur ordre de l'empereur Alexandre III, il fabriqua un œuf de Pâques en or, qui était en émail blanc dans une couronne dorée avec des rubis.

─ La plupart des œufs de Pâques de Carl Fabergé contenaient une sorte de surprise. Par exemple, dans un œuf fabriqué en 1891. Le modèle du croiseur "Mémoire d'Azov" se cache.

─ au total, des bijoux en forme d'œufs de Pâques ont été fabriqués par Cala Fabergé - 56.

─ En Russie, vous pourrez admirer la collection d'œufs de Pâques de bijoux dans l'exposition de la salle d'armes du Kremlin de Moscou.

Trinité.

Trinité - Pentecôte. Elle est célébrée le 50e jour après Pâques, le premier dimanche de l'été. À Rus ', cette fête ressemblait au réveillon du Nouvel An, seulement le soir du Nouvel An, ils ont habillé un sapin de Noël et à Trinity - un bouleau.

Trinity était considérée comme la fête des filles. Les filles ont emporté avec elles des friandises - tartes, gâteaux au fromage - et sont allées dans la forêt, où elles ont trouvé un élégant bouleau. Ils ont noué des arcs sur ses branches et leur ont demandé de réaliser leurs désirs. Le jour de la Trinité, il était de coutume de tisser des couronnes de fleurs, de faire des vœux et de jeter des couronnes dans l'eau. Si la couronne flotte, alors le souhait se réalisera.

Il n'était pas permis de se quereller sur Trinity. Et si une querelle éclatait entre quelqu'un, ces personnes recevaient immédiatement l'ordre de s'embrasser à travers une couronne. On croyait que de cette façon, les gens devenaient des parents, des parrains et des parrains ne devaient pas se disputer entre eux, mais seulement se donner des cadeaux. Mais c'étaient des rites païens.

En ce jour, sous les dômes du temple, comme sous un ciel fertile, non seulement l'homme, mais toute la nature : herbes, fleurs, arbres glorifient la Sainte Trinité.

Ce jour-là, tout le monde décore les temples et leurs maisons avec des branches de bouleau et des fleurs aux couleurs vives en l'honneur de l'Esprit de Dieu. Et dans les villages, ils couvrent les sols d'herbe fraîche - et comme ça sent bon dans chaque hutte !

NOTRE RECHERCHE.

Traditions et coutumes de vacances au village de Kopyl.

Les habitants de notre village ont hérité de nombreuses traditions de leurs ancêtres, qui ont partiellement survécu jusqu'à nos jours :

· à Noël, ils ont loué le Christ, les momies sont allées, celui qui est entré le premier dans la maison, ils l'ont mis sur un manteau de fourrure au seuil et ils ont dit: "chevreaux, veaux, poules de jonc" dans le but que cette maison soit gardée maison . Les Khristoslaviens recevaient des bonbons, des crêpes, du pain d'épice et parfois de l'argent - 1 kopeck, rarement 10 kopecks. La veille de la fête, ils faisaient l'aumône secrète : ils apportaient quelque chose ou de la nourriture, le mettaient sur le seuil, frappaient à la fenêtre et partaient.

· Pâques était considérée comme la fête la plus grande et la plus attendue. Ils s'y sont longuement préparés. Ils ont nettoyé la maison, préparé divers plats. 40 jours de jeûne. À Pâques, ils ont roulé des œufs peints, les ont échangés, sonné les cloches, n'ont pas travaillé dans le champ toute la semaine de Pâques. Assurez-vous de faire vous-même des gâteaux de Pâques, personne n'a rien mangé jusqu'à la messe. Ils partageaient la nourriture avec les pauvres et les malades, les nourrissaient. Si une mendiante venait à la fête, elle était assise à table, on croyait que le Seigneur lui-même visitait cette maison.

· sur Trinity, ils ont décoré la maison avec des branches d'arbres et les sols étaient recouverts d'herbe. Nous sommes allés au cimetière avec des branches. Les œufs étaient teints en vert avec de l'herbe.

· sur l'Epiphanie baigné dans le trou. L'eau de l'Epiphanie a arrosé toute la maison, la cour, les vêtements. La nourriture était mangée après avoir été aspergée d'eau. Ils ont dessiné des croix sur les portes avec de la craie.

· Le jour de la Saint-Michel était considéré comme un jour de fête à Kopyl. Ce jour-là, le plus grand nombre de mariages a eu lieu dans le village. Les postes d'attelage de l'église regorgeaient de chevaux avec des attelages bien habillés. Il n'y avait pas de fin aux couples de mariage. Kopyl était célèbre pour ses mariages joyeux avec de vieilles chansons persistantes, des harmonies bruyantes et des danses ferventes. Lors de cette fête patronale, Kopyl regorgeait d'invités venus dans chaque maison d'autres villages. Pour la journée patronale, les hôtes ont préparé à l'avance des friandises: ils ont fait bouillir de la viande, frotté des nouilles et des crumpets riches, des crêpes cuites au four. Pour le thé, les gludki (têtes de sucre) étaient écrasées avec des pinces spéciales. Un énorme samovar a été placé sur la table, et après la friandise, les thés ont été "chassés" pendant très, très longtemps.

Interrogatoire.

Nous avons mené une enquête auprès des élèves de notre école :

- Quelle est la fête orthodoxe préférée de votre famille ?

· Qu'est-ce que cela signifie pour vous? Quels sentiments s'éveillent dans votre âme?

- Comment vous préparez-vous pour ces vacances ?

Nous avons découvert que les enfants donnent la plus grande préférence aux vacances de Pâques et de Noël. Avec le début de ces vacances, il devient agréable, léger, joyeux de voir des sourires sur le visage des passants et d'entendre des félicitations, on se sent bien. Les préparatifs sont en cours pour chaque fête : de délicieuses friandises sont préparées, la maison est nettoyée. À la fête de Pâques, les gâteaux de Pâques sont allumés, les œufs sont peints, à Noël, ils glorifient le Christ et reçoivent des cadeaux, de l'argent et des cadeaux pour cela. Pendant les vacances, des lampes sont allumées devant les icônes de la maison.

Généralisation.

Familiarisation avec les coutumes des fêtes orthodoxes, l'étude a conduit à la conclusion que certaines traditions de notre village Kopyl sont honorées et observées.