Religions des peuples du Caucase

introduction

Le Caucase fait depuis longtemps partie de la zone d'influence des hautes civilisations de l'Est, et une partie des peuples caucasiens (ancêtres des Arméniens, des Géorgiens, des Azerbaïdjanais) avaient leurs propres États et leur haute culture même dans l'Antiquité.

Mais dans certains, en particulier dans les régions montagneuses du Caucase, jusqu'à l'établissement du pouvoir soviétique, des caractéristiques très archaïques de la structure économique et sociale ont été préservées, avec des vestiges de relations patriarcales-claniques et patriarcales-féodales. Cette circonstance s'est également reflétée dans vie religieuse: bien que dans le Caucase depuis les IV-VI siècles. Le christianisme s'est répandu (accompagnant le développement des relations féodales), et à partir des VIIe-VIIIe siècles, l'islam et formellement tous les peuples caucasiens étaient considérés comme chrétiens ou musulmans, sous le couvert extérieur de ces religions officielles, de nombreux peuples arriérés des régions montagneuses ont en fait conservé restes très forts de croyances religieuses plus anciennes et originales, en partie, bien sûr, mêlés à des idées chrétiennes ou musulmanes. Ceci est particulièrement visible chez les Ossètes, les Ingouches, les Circassiens, les Abkhazes, les Svans, les Khevsurs, les Pshavs, les Tushins. Il n'est pas difficile de donner une description générale de leurs croyances, car elles présentent de nombreuses similitudes. Tous ces peuples ont conservé des cultes familiaux et tribaux, des rites funéraires qui leur sont associés, ainsi que des cultes communautaires agricoles et pastoraux. Les sources pour étudier les croyances pré-chrétiennes et pré-musulmanes des peuples du Caucase sont les témoignages d'écrivains et de voyageurs de l'Antiquité et du haut Moyen Âge (plutôt rares), et principalement des matériaux ethnographiques extrêmement abondants des XVIIIe-XXe siècles, décrivant en la manière la plus détaillée les restes de croyances anciennes. Très riche à cet égard, en termes de qualité des archives, est la littérature ethnographique soviétique.

1. Cultes familiaux et tribaux

Les cultes familiaux et tribaux se sont maintenus assez fermement dans le Caucase en raison de la stagnation du mode de vie tribal patriarcal. Dans la plupart des cas, ils ont pris la forme d'honorer le foyer - un symbole matériel de la communauté familiale. Il s'est surtout développé chez les Ingouches, les Ossètes et les groupes montagnards géorgiens. Les Ingouches, par exemple, considéraient le foyer et tout ce qui s'y rattache (le feu, la cendre, la chaîne au-dessus du foyer) comme un sanctuaire familial. Si un étranger, même un criminel, entrait dans la maison et attrapait la chaîne, il agissait sous la protection de la famille, le propriétaire de la maison était obligé de le protéger par tous les moyens. C'était une sorte de compréhension religieuse de la coutume patriarcale bien connue de l'hospitalité des peuples caucasiens. Avant chaque repas, de petites victimes étaient jetées au feu - des morceaux de nourriture. Mais la personnification du foyer, ou du feu, apparemment, n'était pas (contrairement aux croyances des peuples de Sibérie). Parmi les Ossètes, qui avaient des croyances similaires, il y avait aussi quelque chose comme la personnification de la chaîne sur l'anneau : le dieu forgeron Safa était considéré comme son patron. Les Svans attachaient une importance sacrée non pas au foyer du salon, mais au foyer d'une tour défensive spéciale, que chaque famille possédait et était elle-même considérée comme un sanctuaire familial; ce foyer n'était pas du tout utilisé pour les besoins quotidiens, il n'était utilisé que pour des rituels familiaux particuliers.

Des cultes tribaux ont été notés parmi les mêmes groupes ingouches, ossètes et géorgiens individuels. Chez les Ingouches, chaque patronyme (c'est-à-dire clan) honorait son patron, peut-être un ancêtre ; un monument en pierre - sieling - a été construit en son honneur. Une fois par an, le jour de la fête familiale, une prière avait lieu près du sieling. Les associations de clans avaient également leurs patrons - les Galgai, les feappi, à partir desquels le peuple ingouche s'est formé plus tard. Des coutumes similaires sont connues chez les Abkhazes: parmi eux, chaque clan avait ses propres "parts de la divinité", patronnant ce clan. Le clan organisait chaque année des prières pour son patron dans un bosquet sacré ou dans un autre lieu spécifique sous la direction de l'aîné du clan. Jusqu'à récemment, les Imeretins (Géorgie occidentale) avaient pour coutume d'organiser des sacrifices tribaux annuels : ils abattaient une chèvre, ou un agneau, ou un coq, priaient Dieu pour le bien-être de toute la famille, puis mangeaient et buvaient du vin stocké dans un récipient rituel spécial.

2. Culte funéraire

Le culte funéraire, très développé chez les peuples du Caucase, et prenant en certains endroits des formes excessivement compliquées, se confond avec le culte familial et clanique. Parallèlement aux coutumes funéraires chrétiennes et musulmanes, certains peuples, en particulier le Caucase du Nord, ont conservé des traces de coutumes mazdéennes associées à l'inhumation : les anciens cimetières des Ingouches et des Ossètes consistaient en des cryptes en pierre, dans lesquelles les corps des morts étaient, comme c'était, isolé de la terre et de l'air. Certains peuples avaient l'habitude des jeux funéraires et des compétitions. Mais la coutume d'organiser des commémorations périodiques pour les défunts était particulièrement respectée. Ces commémorations nécessitaient des dépenses très importantes - pour le traitement de nombreux invités, pour des sacrifices, etc. - et ruinaient souvent complètement l'économie. Une telle coutume néfaste a été particulièrement notée chez les Ossètes (hist); il est également connu chez les Abkhazes, les Ingouches, les Khevsur Svans, etc.. Ils croyaient que le défunt lui-même était invisiblement présent à la commémoration. Si une personne, pour une raison quelconque, n'a pas organisé de commémoration pour ses proches décédés pendant longtemps, elle a été condamnée, croyant qu'elle les maintenait affamés. Chez les Ossètes, il était impossible d'infliger une plus grande offense à une personne qu'en lui disant que ses morts mouraient de faim, c'est-à-dire qu'il remplissait négligemment son devoir d'organiser une commémoration.

Le deuil des morts était très strictement observé et était également associé à des idées superstitieuses. Des restrictions particulièrement sévères et des prescriptions de nature purement religieuse s'abattaient sur la veuve. Chez les Ossètes, par exemple, elle a dû faire un lit pour son mari décédé tous les jours pendant un an, l'attendre jusque tard dans la nuit près du lit et lui préparer de l'eau pour se laver le matin. « En se levant tôt le matin, chaque fois qu'elle prend une bassine et une cruche d'eau, ainsi qu'une serviette, du savon, etc., elle les porte à l'endroit où son mari se lavait habituellement de son vivant, et là, elle se tient debout pendant plusieurs minutes dans une position comme si elle se lavait. A la fin de la cérémonie, elle retourne dans la chambre et met les ustensiles en place.

3. Cultes communautaires agraires

Extrêmement caractéristique est la forme des rites religieux et des croyances des peuples du Caucase, qui était associée à l'agriculture et à l'élevage et reposait dans la plupart des cas sur une organisation communautaire. La communauté agricole rurale est restée très stable parmi la majorité des peuples caucasiens. En plus de réglementer l'utilisation des terres et de résoudre les affaires rurales communales, ses fonctions comprenaient également la prise en charge de la récolte, le bien-être du bétail, etc., et les prières religieuses et les rites magiques étaient utilisés à ces fins. Ils n'étaient pas les mêmes différents peuples, étaient souvent compliqués par des mélanges chrétiens ou musulmans, mais fondamentalement ils étaient similaires, étant toujours d'une manière ou d'une autre liés aux besoins économiques de la communauté. Pour assurer une bonne récolte, chasser la sécheresse, arrêter ou prévenir la perte de bétail, des rites magiques ou des prières aux divinités protectrices étaient organisées (souvent les deux). Tous les peuples du Caucase avaient des idées sur des divinités particulières - patrons de la récolte, patrons de certaines races de bétail, etc. Les images de ces divinités chez certains peuples ont connu une forte influence chrétienne ou musulmane, même fusionnée avec certains saints, tandis que d'autres conservé un aspect plus original.

Par exemple, voici une description du rite d'un culte communal agricole chez les Abkhazes : « Les habitants du village (atsuta) organisaient chaque printemps - en mai ou début juin, le dimanche - une prière agricole spéciale appelée « prière atsu » (atsyu-nykhea). Les habitants se sont regroupés pour acheter des béliers ou des vaches et du vin (d'ailleurs, pas un seul berger n'a refusé, si nécessaire, de donner une chèvre ou un bélier ciselé pour la prière publique, bien que les béliers aient rarement été utilisés comme animaux sacrificiels). De plus, chaque fumée (c'est-à-dire le ménage. - S.T.) était obligée d'apporter du millet bouilli (gomi) avec lui au lieu désigné, qui était considéré comme sacré selon la légende; là, ils abattaient du bétail et faisaient bouillir de la viande. Ensuite, un vieil homme respecté dans ce village fut élu, auquel on donna un bâton avec un foie et un cœur enfilés dessus et un verre de vin, et lui, ayant accepté cela et devenant le chef de ceux qui priaient, se tourna vers l'est et dit une prière : « Dieu des puissances célestes, aie pitié de nous et envoie-nous ta miséricorde : donne la fertilité de la terre, afin que nous, avec nos femmes et avec nos enfants, ne connaissions ni la faim, ni le froid, ni le chagrin ». .. En même temps, il a coupé un morceau de foie et de cœur, les a versés avec du vin et les a jetés loin de lui, après quoi tout le monde s'est assis en cercle, s'est souhaité le bonheur et a commencé à manger et à boire. La prière recevait la peau et les cornes étaient suspendues à un arbre sacré. Les femmes n'étaient pas autorisées non seulement à toucher cette nourriture, mais même à être présentes pendant le dîner...".

Des rites purement magiques de lutte contre la sécheresse sont décrits par les Shapsug Circassiens. L'une des façons d'appeler la pluie pendant une sécheresse était que tous les hommes du village se rendaient sur la tombe d'un homme tué par la foudre (« une tombe en pierre », considérée comme un sanctuaire communal, comme les arbres qui l'entourent) ; parmi les participants à la cérémonie, il devait certainement y avoir un membre du clan auquel appartenait le défunt. Arrivés sur les lieux, ils se donnent tous la main et, aux chants rituels, dansent, pieds nus et sans chapeau, autour de la tombe. Puis, soulevant le pain, le parent du défunt se tourna vers ce dernier au nom de toute la société avec une demande d'envoyer de la pluie. Ayant terminé ses prières, il a pris une pierre de la tombe et tous les participants à la cérémonie sont allés à la rivière. Une pierre attachée avec une corde à un arbre a été descendue dans l'eau, et toutes les personnes présentes, vêtues de leurs vêtements, ont été plongées dans la rivière. Shapsugs croyait que ce rite était censé provoquer la pluie. Trois jours plus tard, la pierre devait être sortie de l'eau et remise à sa place d'origine ; selon la légende, si cela n'est pas fait, la pluie continuera de tomber et inondera la terre entière. Parmi les autres façons magiques d'induire la pluie, marcher avec une poupée faite d'une pelle en bois et vêtue d'un costume de femme est particulièrement caractéristique ; cette poupée, appelée hatse-guashe (princesse-pelle), les filles la portaient autour de l'aul et près de chaque maison elles versaient de l'eau dessus, et finalement la jetaient dans la rivière. Le rite n'était pratiqué que par des femmes, et s'il leur arrivait de rencontrer un homme, elles l'attrapaient et le jetaient également dans la rivière. Trois jours plus tard, la poupée a été sortie de l'eau, déshabillée et cassée.

Le Caucase du Nord est une région à prédominance islamique. Adyghes, Abaza, Circassiens, une partie des Ossètes, Kabardes, Karachais, Balkars, Nogais, Turkmènes du Caucase du Nord sont des musulmans sunnites (voir sunnisme) du madhhab hanafite (perception); presque tous les peuples du Daghestan (y compris les Kumyks turcophones ), les Tchétchènes et les Ingouches sont des musulmans sunnites du madhhab Shafi . Les kalmouks sont des lamaïstes bouddhistes (voir le bouddhisme en Russie), certains sont orthodoxes. L'orthodoxie est respectée par les Russes, y compris les Cosaques (voir Cosaques en Russie), la population, une partie importante des Ossètes et les Kabardes Mozdok. Une petite partie des Cosaques sont des Vieux Croyants (voir Vieux Croyants). Certains des Tats (les soi-disant « juifs des montagnes ») sont judaïstes (voir le judaïsme en Russie).

Avant l'Islam, à partir des IVe-Ve siècles, le christianisme est apparu dans le Caucase du Nord. L'influence chrétienne est venue de Byzance, de Géorgie et d'Albanie du Caucase. Sur les terres des Circassiens, il y avait le diocèse de Zikh (à partir du 7ème siècle), à ​​Alanya - la métropole alanienne (à partir du début du 10ème siècle). De nombreuses découvertes d'objets de culte chrétien, des vestiges d'églises, de chapelles dans tout le Caucase du Nord témoignent de l'importante activité missionnaire de l'Orient église orthodoxe. Malgré cela, la population est restée majoritairement semi-païenne et, dans de nombreux endroits, complètement païenne. Le judaïsme dans le Caucase du Nord a pénétré avec les Tats-judaïstes aux Ve-VIe siècles et a été soutenu par l'influence politique du Khazar Khaganate, où cette religion était la religion d'État, mais n'était pas largement répandue. L'islam a commencé à pénétrer dans le Caucase du Nord aux VIIe-VIIIe siècles en relation avec les conquêtes arabes. Les peuples du Daghestan ont été les premiers à subir l'islamisation, ayant adopté le madhhab de l'Imam Shafi'i des Arabes. Le nord-ouest et le centre du Caucase ont été fortement influencés par la Horde d'or hanafite, et plus tard par les Tatars de Crimée, les Turcs et les Nogais, qui y ont également répandu le madhhab d'Abu Hanifa. La propagation de l'islam s'est faite progressivement : d'abord, les représentants de la noblesse sont devenus musulmans, puis les personnes qui en dépendaient. Les Tchétchènes et les Ingouches, convertis à l'islam par des prédicateurs du Daghestan (XVI-XIX siècles), deviennent shafiites. Ici, comme au Daghestan, la confrérie soufie Naqshbandi s'est répandue (voir le soufisme en Russie).

Au début du 19ème siècle, la majorité de la population du Nord. Le Caucase s'est converti à l'Islam. Le mouvement de libération nationale des montagnards pendant la guerre du Caucase a acquis une religion. coloration. Au Daghestan et en Tchétchénie, il en résulta un mouvement religieux et politique, qui reçut le nom de mouridisme dans la littérature. L'imam Shamil, qui a dirigé le mouvement et créé un État théocratique - imamat, a utilisé avec succès les traditions de la confrérie soufie de Naqshbandi. L'idéologie était basée sur l'idée de ghazavat - une guerre sainte pour la foi; Adat a été constamment remplacé par la Shari'ah. Dans les années 50 et 60 du XIXe siècle, un nouveau mouvement est né en Tchétchénie, dirigé par le cheikh Kunta-Khadzhi, qui a appelé à la paix et à la tranquillité. Il a prêché les idées de la confrérie soufie Qadiri, qu'il a apprises lors de son séjour au Moyen-Orient. Les responsables tsaristes ont surnommé les enseignements de Kunta-Khadzhi "dhikrisme", car dans la pratique rituelle des Qadirites, une place importante est occupée par le dhikr - une joie bruyante avec la répétition du nom d'Allah, accompagnée d'une danse en cercle. "Zikrizm" couvrait les régions montagneuses de Tchétchénie et l'ensemble de l'Ingouchie. Après la guerre du Caucase, une partie importante des musulmans du Nord. Le Caucase a déménagé en Turquie. Il n'y avait aucun obstacle au culte par ceux qui restaient, chaque village avait une mosquée, souvent plus d'une.

Après la révolution, alors que le pouvoir soviétique se renforçait, les poursuites judiciaires musulmanes ont été liquidées, les mosquées et les médersas ont commencé à fermer. Dans les années 1930 et 1940, la persécution et l'expulsion des mollahs, des cadis et des cheikhs ont été activement menées. Cette politique rencontra la plus grande opposition en Tchétchénie, en Ingouchie et au Daghestan, où le soufisme contribua largement à la préservation de l'islam. À la fin des années 1920, environ la moitié de la population de Tchétchénie et d'Ingouchie était muride. L'expulsion forcée des Vainakhs en 1944 a accru leur religiosité. Les gens se rallièrent encore plus autour des cheikhs, dont l'autorité augmenta incommensurablement. En Tchétchénie-Ingouchie, au début des années 1980, le nombre de mosquées officiellement non enregistrées dépassait de dizaines de fois le nombre de mosquées enregistrées. La situation dans le Caucase du Nord-Ouest était quelque peu différente. Ici, l'activité anti-religieuse a obtenu un succès significatif. La majeure partie de la population s'est retirée de l'accomplissement des devoirs religieux.

À la fin des années 1980 et au début des années 1990, les organisations religieuses ont pu agir ouvertement. Si dans le Caucase du Nord-Est c'était la libération de la religion enfoncée dans les profondeurs (par exemple, en Tchétchénie et en Ingouchie en 1993, il y avait déjà 2 500 mosquées contre 12 au début des années 80), alors dans le Caucase du Nord-Ouest un véritable la renaissance de l'islam et du christianisme a commencé. La construction de mosquées et d'églises a commencé, elles ont commencé à s'ouvrir écoles religieuses. Les universités islamiques fonctionnent dans le Caucase du Nord et les jeunes étudient dans d'autres États islamiques.

La pénétration des religions monothéistes dans le Caucase du Nord, la fidélité des peuples du Caucase du Nord aux traditions de leurs ancêtres, la préservation à long terme des ordres patriarcaux dans la région montagneuse ont conduit à la vitalité des croyances et des rituels anciens. Certaines caractéristiques communes se sont développées dans les croyances religieuses des peuples du Caucase du Nord : une vénération particulière pour la divinité du tonnerre et de la foudre, et la similitude fonctionnelle des autres divinités et mécènes. Les croyances associées aux pratiques agricoles sont fortement développées ; principalement des spectacles et des rituels magiques. Disparaître progressivement de la vie. personnages de la démonologie, cependant, la croyance aux génies demeure.

Dans les croyances des peuples du Nord. Dans le Caucase, les vestiges du culte des ancêtres ont été tissés dans les rituels festifs musulmans. Pendant les jours de l'Aïd al-Adha et de l'Aïd al-Adha, ainsi que les vacances de printemps de Navruz, des prières sont offertes pour les parents décédés, leurs tombes sont visitées. Mawlid, l'anniversaire du prophète Mahomet, est largement célébré dans toute la région. Le Mawlid est également souvent organisé à une occasion importante, pas nécessairement au mois de Rabi al-av-wal (lorsque le Prophète est né). Une grande fête familiale est la circoncision du fils (Sunnet). Le culte des saints, associé au soufisme dans le Caucase du Nord-Est, est répandu.

Ces dernières années, parmi la population musulmane du Nord. Dans le Caucase, les idées wahhabites commencent à se répandre (voir wahhabisme), ce qui inquiète les officiers. ecclésiastiques. Le wahhabisme pénètre depuis l'Arabie saoudite et d'autres États islamiques à la fois par le biais d'activités missionnaires directes et indirectement par le biais de jeunes qui ont étudié à l'étranger. Les wahhabites bénéficient d'un solide soutien financier et publient la part du lion de la littérature islamique locale. Le wahhabisme s'est renforcé principalement dans des endroits écologiquement et socialement défavorables: la Tchétchénie, les régions des contreforts du Daghestan, etc. L'accent est mis principalement sur les jeunes. Une grande attention est accordée à l'étude de la langue arabe, du Coran et du Hadith dans la langue d'origine. Adat est complètement nié, seules la Charia et la Sunnah du Prophète sont reconnues. De nombreuses coutumes et rituels ancrés dans l'esprit des gens en tant qu'islamiques sont également niés. Ainsi, il est interdit de lire le Coran sur la tombe ou dans la maison du défunt, de lire le talkyn (instruction au défunt) lors des funérailles, d'utiliser le chapelet, d'adorer les sanctuaires, etc. Les musulmans qui n'acceptent pas Le wahhabisme est accusé d'idolâtrie. Sur cette base, il y a des discordes dans les familles, des affrontements dans les mosquées. L'extrémisme des wahhabites suscite vigilance et condamnation de la part des responsables. personnes spirituelles.

En 1989, la direction spirituelle unifiée des musulmans du Caucase du Nord (résidence - la ville de Buynaksk) s'est scindée en directions spirituelles républicaines, dirigées par leurs propres muftis. Les organisations religieuses de la population orthodoxe du Caucase du Nord sont sous la juridiction du diocèse de Stavropol de l'Église orthodoxe russe.

A. A. Yarlykapov

Cité ici de l'édition : Religions des peuples la Russie moderne. Dictionnaire. / équipe éditoriale : Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. et autres - M., 1999, p. 270-273.

Sév. La région du Caucase est majoritairement islamique. Adyghes , Abaza , Circassiens , une partie des Ossètes , Kabardes , Karachais , Balkars , Nogais , Musulmans sunnites turkmènes du Caucase du Nord (voir sunnisme ) du madhhab hanafite (interprétation); presque tous les peuples du Daghestan (y compris les Kumyks turcophones ), les Tchétchènes et les Ingouches sont des musulmans sunnites du madhhab Shafi . Les kalmouks sont des lamaïstes bouddhistes (voir le bouddhisme en Russie), certains sont orthodoxes. L'orthodoxie est respectée par les Russes, y compris les Cosaques (voir Cosaques en Russie), la population, une partie importante des Ossètes et les Kabardes Mozdok. Une petite partie des Cosaques sont des Vieux Croyants (voir Vieux Croyants). Certains des Tats (les soi-disant « juifs des montagnes ») sont judaïstes (voir le judaïsme en Russie).

Avant l'Islam, des IVe-Ve siècles, vers le Nord. Le christianisme est apparu dans le Caucase. Christ. l'influence est venue de Byzance, de la Géorgie et de l'Albanie du Caucase. Sur les terres des Adyghes, il y avait le diocèse de Zikh (à partir du 7ème siècle), à ​​Alanya la métropole alanienne (à partir du début du 10ème siècle). De nombreuses découvertes d'objets du Christ. culte, les vestiges d'églises, de chapelles dans tout le Nord. Le Caucase témoigne de l'importante activité missionnaire de l'orthodoxie orientale. des églises. Malgré cela, la population de resté semi-païen, et dans beaucoup d'autres. les lieux sont complètement païens. Judaïsme du Nord Le Caucase a pénétré avec les Tats-judaïstes aux Ve-VIe siècles. et a été soutenu par la politique l'influence du Khazar Khaganate, où cette religion était la religion d'État, mais n'était pas largement répandue. Islam au Nord Le Caucase a commencé à pénétrer aux VIIe-VIIIe siècles. à propos des conquêtes arabes. Les peuples du Daghestan ont été les premiers à subir l'islamisation, ayant adopté le madhhab de l'Imam Shafi'i des Arabes. Sev. - Zap. et le Caucase central a été fortement influencé par la Horde d'or hanafite, et plus tard par les Tatars de Crimée, les Turcs et les Nogais, qui y ont également répandu le madhhab d'Abu Hanifa. La propagation de l'islam s'est faite progressivement : d'abord, les représentants de la noblesse sont devenus musulmans, puis les personnes qui en dépendaient. Les Tchétchènes et les Ingouches, convertis à l'islam par des prédicateurs du Daghestan (XVIe-XIXe siècles), deviennent shafiites. Ici, comme au Daghestan, la confrérie soufie Naqshbandi s'est répandue (voir le soufisme en Russie).

Au début 19ème siècle la majorité de la population du Nord. Le Caucase s'est converti à l'Islam. Le mouvement de libération nationale des montagnards pendant la guerre du Caucase a acquis une religion. coloration. Au Daghestan et en Tchétchénie, il s'est transformé en religion. - politique mouvement, qui a reçu le nom de muridisme dans la littérature. L'imam Shamil, qui a dirigé le mouvement et créé l'état théocratique de l'imamat, a utilisé avec succès les traditions de la confrérie soufie de Naqshbandi. L'idéologie était basée sur l'idée du ghazavat de St. guerres pour la foi; Adat a été constamment remplacé par la Shari'ah. Dans les années 5060. 19ème siècle en Tchétchénie, un nouveau mouvement est né, dirigé par le cheikh Kunta-Khadzhi, qui a appelé à la paix et à la tranquillité. Il a prêché les idées de la confrérie soufie Qadiri, qu'il a apprises lors de son séjour au Moyen-Orient. Les fonctionnaires royaux ont surnommé les enseignements de Kunta-Khadzhi "zikrisme", puisque dans la pratique rituelle des Qadirites une place importante est occupée par le dhikr, se réjouissant bruyamment avec la répétition du nom d'Allah, accompagné d'une danse en cercle. "Zikrizm" couvrait les régions montagneuses de Tchétchénie et l'ensemble de l'Ingouchie. Après la guerre du Caucase, une partie importante des musulmans du Nord. Le Caucase a déménagé en Turquie. Il n'y avait aucun obstacle au culte par ceux qui restaient, chaque village avait une mosquée, souvent plus d'une.

Après la révolution, alors que le pouvoir soviétique se renforçait, les poursuites judiciaires musulmanes ont été liquidées, les mosquées et les médersas ont commencé à fermer. Dans les années 30-40. la persécution et l'expulsion des mollahs, des cadis et des cheikhs ont été activement menées. Cette politique rencontra la plus grande opposition en Tchétchénie, en Ingouchie et au Daghestan, d'où la préservation de l'islam à bien des égards. promu par le soufisme. À con. 20s en Tchétchénie et en Ingouchie ca. la moitié de la population était murids. La déportation forcée des Vainakhs en 1944 a accru leur religiosité. Les gens se rallièrent encore plus autour des cheikhs, dont l'autorité augmenta incommensurablement. En Tchétchéno-Ingouchie, au début. années 80 nombre d'officiers les mosquées non enregistrées ont dépassé de dizaines de fois le nombre de mosquées enregistrées. La situation dans le Nord était quelque peu différente. - Zap. Caucase. C'est anti-religieux. les activités ont fait des progrès significatifs. La majeure partie de la population s'est éloignée de la mise en œuvre des religions. responsabilités.

En con. 80 - tôt années 90 religions org-tion ont pu agir ouvertement. Si sur Sev. - Est. Dans le Caucase, c'était une issue à la religiosité poussée vers la liberté (par exemple, en Tchétchénie et en Ingouchie en 1993 il y avait déjà 2 500 mosquées contre 12 au début des années 80), puis dans le Nord. - Zap. Dans le Caucase, un véritable renouveau de l'islam et du christianisme s'est amorcé. La construction de mosquées et d'églises a commencé, les religions ont commencé à s'ouvrir. écoles. Le sev. Il existe des universités islamiques dans le Caucase et les jeunes étudient dans d'autres États islamiques.

Pénétration prolongée dans le Nord. Le Caucase des religions monothéistes, la fidélité des peuples du Caucase du Nord aux traditions de leurs ancêtres, la préservation à long terme des ordres patriarcaux dans la région montagneuse ont conduit à la vitalité des croyances et des rituels anciens. Dans la religion Les croyances des peuples du Caucase du Nord ont développé certaines caractéristiques communes: une vénération particulière de la divinité du tonnerre et de la foudre, la similitude fonctionnelle des autres divinités et mécènes. Les croyances associées aux pratiques agricoles sont fortement développées ; en général ce sont des performances et des rites magiques. Disparaître progressivement de la vie. personnages de la démonologie, cependant, la croyance aux génies demeure.

Dans les croyances des peuples du Nord. Dans le Caucase, les vestiges du culte des ancêtres ont été tissés dans les rituels festifs musulmans. Pendant les jours de l'Aïd al-Adha et de l'Aïd al-Adha, ainsi que les vacances de printemps de Navruz, des prières sont offertes pour les parents décédés, leurs tombes sont visitées. Mawlid, l'anniversaire du prophète Mahomet, est largement célébré dans toute la région. Le Mawlid est également souvent organisé à une occasion importante, pas nécessairement au mois de Rabi al-awwal (lorsque le Prophète est né). Une grande fête familiale est la circoncision du fils (Sunnet). Le culte des saints associés au Nord est répandu. Vost. Caucase avec le soufisme.

Ces dernières années, parmi la population musulmane du Nord. Dans le Caucase, les idées wahhabites commencent à se répandre (voir wahhabisme), ce qui inquiète les officiers. ecclésiastiques. Le wahhabisme pénètre depuis l'Arabie saoudite et d'autres États islamiques à la fois par le biais d'activités missionnaires directes et indirectement par le biais de jeunes qui ont étudié à l'étranger. Les wahhabites ont un solide soutien financier, ils publient la part du lion de la littérature islamique locale. Le wahhabisme a gagné en force dans l'ensemble. dans des endroits écologiquement et socialement défavorables: Tchétchénie, régions des contreforts du Daghestan, etc. Main. l'accent est mis sur la jeunesse. Une grande attention est accordée à l'étude de la langue arabe, du Coran et du Hadith dans la langue d'origine. Adat est complètement nié, seules la Charia et la Sunnah du Prophète sont reconnues. De nombreuses coutumes et rituels ancrés dans l'esprit des gens en tant qu'islamiques sont également niés. Ainsi, il est interdit de lire le Coran sur la tombe ou dans la maison du défunt, de lire le talkyn (instruction au défunt) lors des funérailles, d'utiliser le chapelet, d'adorer les sanctuaires, etc. Les musulmans qui n'acceptent pas Le wahhabisme est accusé d'idolâtrie. Sur cette base, il y a des discordes dans les familles, des affrontements dans les mosquées. L'extrémisme des wahhabites suscite vigilance et condamnation de la part des responsables. personnes spirituelles.

Au début du XVIe siècle, le développement de la féodalité dans les pays de Transcaucasie avait déjà atteint une grande maturité. Les formes de propriété foncière typiques du féodalisme s'y sont établies. La Géorgie de cette époque était caractérisée par une grande propriété foncière héréditaire inconditionnelle des princes et du clergé, qui jouissaient d'une immunité complète; la noblesse géorgienne, sous condition de service, était principalement située sur les terres princières. En Azerbaïdjan et en Arménie, parallèlement au régime foncier héréditaire inconditionnel - mulk - des formes conditionnelles de régime foncier - tiul et soyurgal, ont été développées sur les terres de l'État, dont la première signifiait une attribution temporaire avec le droit de percevoir l'impôt sur le loyer, et la seconde - possession héréditaire, mais sous condition de service, avec une immunité totale. Les seigneurs féodaux laïques locaux à la suite des guerres étaient ici, en particulier en Arménie, largement remplacés par des conquérants étrangers. mais Église arménienne et les monastères ont réussi à conserver de vastes propriétés foncières en tant que mulk , qui n'étaient pas inférieures aux possessions waqf du clergé musulman.

La saisie des terres par les seigneurs féodaux et le droit de disposer de l'eau fournie aux champs par les systèmes de canaux d'irrigation ont conduit à la forte exploitation des serfs. Avec la prédominance de l'agriculture de subsistance, la principale forme de rente était la rente en nature. Corvée était de moindre importance. Les formes liées de métayage étaient également répandues en Azerbaïdjan et en Arménie. Compte tenu de la forte demande d'esclaves dans la Turquie et l'Iran voisins, les seigneurs féodaux transcaucasiens vendaient souvent aux pays musulmans non seulement des captifs capturés lors de guerres intestines, mais aussi leurs propres serfs. Les agriculteurs habiles et les artisans qualifiés de Transcaucasie étaient très appréciés sur les marchés aux esclaves de l'Est.

En Arménie et en Azerbaïdjan, une partie de la population était constituée de tribus pastorales nomades ou semi-nomades. Aux XVI-XVII siècles. le nombre de nomades a même augmenté ici grâce à la politique des conquérants, qui ont réinstallé ici des nomades - Kurdes et Turkmènes afin de séparer et d'affaiblir la population sédentaire locale. L'exploitation féodale des nomades ordinaires par la noblesse tribale était masquée par les vestiges des relations patriarcales.

Partout, la population était engagée dans l'agriculture, l'horticulture, la viticulture et l'élevage. Le climat de la Transcaucasie et les compétences de longue date de l'agriculture irriguée ont permis de cultiver du blé, de l'orge, du millet et, dans certaines régions, du riz. La sériciculture et la culture du coton se sont développées, grâce auxquelles la fabrication de tissus de soie et de papier s'est généralisée dans l'industrie paysanne nationale. La soie Shirvan était célèbre sur les marchés mondiaux. La population était également engagée dans la pêche dans la mer Caspienne et dans l'extraction de pétrole dans la région de Bakou, qui était produite à partir de puits de manière primitive - manuellement ou par traction à cheval.

Au cours de la période considérée, l'agriculture de subsistance a continué à dominer en Transcaucasie. Cependant, parmi les villes de Transcaucasie, il y avait d'importants centres d'artisanat et de commerce. Les produits des artisans locaux, en particulier des tisserands, des armuriers, des bijoutiers, des maroquiniers, étaient également vendus sur les marchés étrangers. Artisans réunis en ateliers, commerçants - en associations de commerçants. Une partie importante des artisans dépendait de la féodalité. Les villes de Transcaucasie, telles que Tbilissi, Erevan, Shemakha, Bakou, qui se trouvaient sur de longues routes commerciales de transit, ont souffert de guerres sans fin, ainsi que de barrières douanières qui ont entravé les échanges commerciaux.

Les peuples du Caucase pendant les guerres irano-turques

XVI-XVII siècles - une période de lutte acharnée pour le Caucase entre l'Empire ottoman et l'Iran safavide. Enflammé au début du XVIe siècle. entre eux, la guerre se termina par un accord en 1555, selon lequel la Transcaucasie était divisée entre le Sultan et le Shah : le royaume Imereti, les principautés de Guria et Megrelia et la partie occidentale de Meskheti (Géorgie), ainsi que la les régions de Vaspurakan, Alashkert et Bayazet (Arménie) sont allées à la Turquie, et les parties orientales de la Géorgie et de l'Arménie et l'ensemble de l'Azerbaïdjan - aux Safavides. Conflits féodaux en Iran dans la seconde moitié du XVIe siècle. affaibli l'État safavide et contribué au renforcement de la position de la Turquie. À la suite de la guerre de 1578-1590. toute la Transcaucasie est allée à la Turquie. Seul Shah Abbas I après la guerre de dix ans de 1603-1612. réussit à obtenir la restauration des frontières définies par le traité de 1555. Une nouvelle guerre, qui éclata plusieurs années après la conclusion du traité de 1612, se poursuivit par intermittence jusqu'en 1639 et n'introduisit pas de changements significatifs dans la répartition des possessions transcaucasiennes entre la Turquie et l'Iran. Le Daghestan balnéaire est également tombé dans la sphère d'influence des shahs, tandis que la Turquie et la Crimée ont cherché à étendre leur influence aux tribus Adyghe du Caucase du Nord.

Dans les conditions de la lutte pour le Caucase entre deux grandes puissances militairement fortes, les États féodaux de Transcaucasie se sont révélés incapables de maintenir leur indépendance. La désunion économique et politique des peuples caucasiens et les interminables guerres intestines ne leur ont pas donné l'occasion de s'unir pour repousser les conquérants. Au début du XVIe siècle. La Géorgie se scinde finalement en trois royaumes - Imereti, Kartli et Kakheti - et en plusieurs principautés dont certaines, comme Guria, Megrelia ou Abkhazie, sont en fait indépendantes du pouvoir royal. Chacun de ces royaumes a été déchiré par la lutte intestine de grands seigneurs féodaux.

Derben. Gravure de "Description du voyage" par A. Olearius. 1656

En Arménie au début du XVIe siècle. il n'y avait aucune formation étatique arménienne. En Azerbaïdjan, l'État des Shirvan Shahs, dont le territoire occupait la plupart des régions du nord de l'Azerbaïdjan, et le Sheki Khanat ont cessé d'exister au milieu du XVIe siècle. à la suite de la politique agressive des Safavides. Sur le territoire de l'Arménie et de l'Azerbaïdjan, en partie turc, en partie caractéristique de la structure administrative de l'État safavide a été introduit. En Arménie occidentale, qui était sous la domination de l'Empire ottoman, des vilayets et des sanjaks ont été formés, en Arménie orientale et en Azerbaïdjan, inclus dans l'État safavide, des beglerbegs ont été formés, au sein desquels de vastes propriétés foncières ont été attribuées, accordées par le shah aux représentants de la noblesse Kyzyl-Bash ou des dynasties féodales locales. Aux XVIe-XVIIe siècles. certaines de ces récompenses sont fixées comme biens héréditaires. Cela a ensuite conduit à la formation d'un certain nombre de khanats distincts dans le nord de l'Azerbaïdjan et en Arménie.

Dans la plaine et les contreforts du Daghestan aux XVIe-XVIIe siècles. des domaines féodaux miniatures ont pris forme, dans lesquels, parallèlement aux relations féodales en développement, il y avait des vestiges patriarcaux. Les tribus Adyghe du Caucase du Nord, qui vivaient dans des conditions de peuplement incomplet, n'avaient pas de formations étatiques fortes et développées. La population des régions de haute montagne de la chaîne du Caucase se caractérise par une extrême diversité ethnique. En termes de développement socio-économique, ces régions ont pris du retard par rapport aux plaines et aux contreforts du Caucase. L'occupation principale des montagnards était l'élevage de bétail de pâturage. Les relations tribales étaient encore stables et le processus de féodalisation ne faisait que commencer.

Les invasions des conquérants se sont accompagnées de la destruction des forces productives, de la destruction des valeurs culturelles, de la mort et de la déportation de dizaines de milliers de personnes en esclavage. Les villes les plus importantes de Transcaucasie telles que Tbilissi, Erevan, Shemakha, sont passées de mains en mains des dizaines de fois et ont été soumises à des pillages impitoyables.

Un exemple de l'arbitraire et de la violence flagrants des conquérants fut l'autorisation en 1603, sur ordre de Shah Abbas I, d'un grand centre du commerce international de la soie - la ville de Dzhugi, avec l'expulsion totale de ses habitants dans les profondeurs de Iran.

La période de lutte entre la Turquie et l'Iran safavide pour le Caucase est une période de déclin de la vie économique, politique et culturelle de l'Arménie, de la Géorgie et de l'Azerbaïdjan. Dans de nombreux endroits, seules les ruines envahies par une forêt dense témoignaient que l'activité artisanale ou agricole battait son plein ici.

Lutte de libération des peuples caucasiens

En cette période difficile pour les peuples du Caucase, leur lutte contre les conquérants ne s'est pas arrêtée. Le mouvement de libération était parfois large et têtu. Outre les paysans et les artisans, une partie des propriétaires terriens, du clergé et des marchands y ont également participé. Mais si pour les représentants de la classe dirigeante qui ont rejoint le mouvement, but ultimeétait l'expulsion des conquérants étrangers, puis les paysans et la population la plus pauvre des villes ont cherché à se libérer non seulement de l'oppression étrangère, mais aussi de l'exploitation féodale.

Les sultans et les shahs ont souvent dû concentrer de grandes forces militaires afin de réprimer la résistance populaire.L'héroïque était au 16ème siècle. la lutte du peuple géorgien contre les troupes turques et iraniennes, marquée par des victoires telles que la bataille de Garis avec les Safavides en 1558 ou la libération de la forteresse de Gori des mains des Turcs lors du soulèvement de Kartli en 1598-1599. Au début du XVIIe siècle, les Turcs ont été chassés d'Azerbaïdjan non seulement par les troupes safavides, mais aussi à la suite de soulèvements de la population locale, qui ont libéré les forteresses de Derbent et de Bakou. Le soulèvement de 1615 en Transcaucasie a forcé Shah Abbas lui-même à la tête d'une expédition punitive.

En 1623-1625. en Géorgie, un soulèvement éclate à nouveau, dont l'un des leaders est le géorgien Mourav (représentant de l'administration féodale) Georgy Saakadze. Environ 20 000 Géorgiens se sont unis sous la bannière du soulèvement. Après avoir subi une défaite dans une bataille ouverte avec les troupes du Shah près de Marabda en 1624, les rebelles sont passés à la guérilla. Ce n'est qu'avec beaucoup de difficulté que les troupes safavides réussirent à réprimer le mouvement. Saakadze s'est enfui en Turquie et y est mort. Actions de groupes paysans insurgés en Arménie et en Azerbaïdjan dans les premières décennies du XVIIe siècle. associé au nom du héros folklorique Kyor-oglu, qui est entré dans l'épopée folklorique sous la forme d'un combattant pour les défavorisés et les opprimés, contre les riches et les oppresseurs. Dans ce mouvement, la lutte de libération contre les conquérants s'entremêle avec la lutte anti-féodale. L'orientation de classe est particulièrement prononcée dans le mouvement de 1616-1625, qui a eu lieu sur le territoire de l'Arménie et de l'Azerbaïdjan et était dirigé par le moine défroqué Mehlu-baba (ou Mehlu-vardapet). Le mouvement était principalement dirigé contre les principaux seigneurs féodaux spirituels de l'Église arménienne, qui s'appuyaient sur l'administration safavide. Mehlu a trouvé des adeptes non seulement parmi les Arméniens chrétiens, mais aussi parmi les Azerbaïdjanais musulmans. Des régions de Gandja et du Karabakh, le mouvement s'est étendu à Erevan, où il a été réprimé par les beglerbeg de la région à la demande du plus haut clergé arménien. Mehlu lui-même a disparu en Arménie occidentale.

Relations internationales des peuples du Caucase

En raison de son importance économique, en particulier dans le domaine de la production de soie, et d'un rôle important dans les guerres irano-turques, le Caucase aux XVIe-XVIIe siècles. attire l'attention des pays européens. À travers l'Asie Mineure, le Caucase était relié par des routes commerciales aux pays du bassin méditerranéen, en particulier à Venise, et à travers la côte de la mer Noire et la Crimée - avec la Pologne et en partie avec l'Allemagne. De la seconde moitié du XVIe siècle. une nouvelle route a été ouverte - via Arkhangelsk et Astrakhan, qui était principalement utilisée par les Britanniques, qui ont reçu pendant cette période du gouvernement russe le droit de monopole du commerce de transit avec l'Est. Les marchands d'Europe occidentale exportaient de la soie et des produits en soie du Caucase, apportaient ici des produits des pays occidentaux, en particulier du tissu.

D'autre part, pendant cette période de la plus grande agression de la Turquie en Méditerranée et contre l'Europe centrale, la lutte acharnée des peuples du Caucase contre l'agression turque a attiré l'attention des cercles diplomatiques et militaires des pays européens. Aux XVI-XVII siècles. Le Caucase a été visité, généralement en route vers l'Iran, par de nombreux voyageurs d'Europe occidentale, agents marchands et ambassadeurs, qui ont recueilli des informations sur le Caucase, ses richesses, la lutte de libération des peuples du Caucase contre les conquérants. À la fin des années 40, dans les années 60 et 80 du XVIe siècle. des délégations du clergé arménien, de la noblesse arménienne et d'éminents marchands ont été envoyés en Europe avec une demande d'aide contre les Turcs.

Les peuples du Caucase et l'État russe

Relations du Caucase avec la Russie aux XVI-XVII siècles. élargi et renforcé. Les marchands caucasiens faisaient constamment du commerce à Astrakhan et venaient à Moscou. Les marchands russes, étant descendus à Astrakhan le long de la Volga, se sont rendus d'ici au Caucase soit par voie terrestre via Derbent, soit par mer, débarquant généralement à Nizabat, la soi-disant jetée de Nizovaya entre Derbent et Bakou; de là, le chemin allait à Shemakha, où se trouvait un quartier spécial de marchands russes.

Les longues guerres irano-turques ont entravé le développement des liens économiques russo-caucasiens ; la dépendance vassale des khans de Crimée vis-à-vis des sultans et la possibilité pour les Turcs d'agir depuis la Crimée et Azov à travers le Caucase du Nord menaçaient Astrakhan et les régions méridionales de l'Etat annexé à la Russie ; la sortie des Turcs par la Transcaucasie vers la mer Caspienne à la fin du XVIe siècle. créé de nouveaux obstacles au commerce russe avec l'Est.

Astrakan. Gravure tirée de la description du voyage. A. Olaria. 1656

Malgré le fait que dans la seconde moitié du XVI et dans la première moitié du XVII siècle. La Russie était principalement occupée à résoudre les problèmes de politique étrangère sur ses frontières occidentales, sa politique dans le Caucase était d'une grande importance à la fois pour le déroulement des guerres irano-turques et pour le sort des peuples du Caucase.

L'accès de la Russie à la mer Caspienne par Astrakhan renforce et étend son influence dans le Caucase. L'adhésion de Kabarda à la Russie en 1557, ainsi que le renforcement des liens avec le Daghestan, ont conduit à la construction d'une forteresse russe à un point stratégiquement important au centre du Caucase du Nord au confluent de la rivière Sunzha avec le Terek. Les relations entre la Géorgie et Moscou ont été établies par le passage de Darial, suivi de l'envoi d'un détachement militaire russe pour aider le roi kakhétien Levan. L'importance d'Astrakhan et de la prison sur le Sunzha a été comprise par le sultan, qui a d'abord tenté de prendre Astrakhan aux Russes lors d'une campagne infructueuse en 1569, puis, avec un raid dévastateur des troupes de Crimée sur Moscou en 1571, a forcé le Les Russes quittent temporairement le Terek.

Dernier quart du XVIe siècle fut l'époque des plus grands succès des sultans dans la lutte pour la maîtrise du Caucase. La Turquie s'est rendue dans la mer Caspienne, une flotte turque est apparue ici, ce qui a empêché le commerce oriental russe, des navires de guerre turcs ont été construits sur la jetée même près de Nizabat, où des navires marchands russes étaient auparavant arrivés, un plan est né pour construire plusieurs forteresses turques au Daghestan et sur le Terek, ainsi qu'une campagne sur Astrakhan depuis le Caucase.

A cette époque, alors que se décidait le sort des peuples du Caucase, leurs relations avec la Russie et les opérations militaires, les troupes russes dans les régions du Caucase du Nord ont été l'un des facteurs qui ont contribué à chasser les Turcs de l'Azerbaïdjan, du Daghestan et de la Géorgie orientale. . À la demande des princes kabardes et du roi kakhétien Alexandre, qui accepta la citoyenneté russe en 1587, après des négociations diplomatiques avec le Daghestan et le Shah, en tant qu'adversaire du sultan, tout un système de forteresses et de fortifications russes fut créé sur la Volga, Terek et à l'embouchure d'autres rivières. La route vers l'Azerbaïdjan à travers le Caucase du Nord a de nouveau été complètement fermée aux Turcs.

D'Astrakhan et de la ville russe de Terek dans les années 90 du XVIe siècle. et au début du XVIIe siècle. des campagnes de troupes russes au Daghestan ont été entreprises afin d'interrompre les relations des Gurkas et des Tatars de Crimée avec le Daghestan, de couper le chemin aux forces criméennes-turques en Transcaucasie et de renforcer la position de Kakheti.

Shemakha. Gravure tirée de la description du voyage. A. Olaria. 1656

Malgré le fait que la plus grande campagne - 1604 - 1605. - s'est soldée par un échec, et plus tard la politique active du gouvernement russe dans le Caucase a été interrompue par le déclenchement de l'intervention polonaise et la guerre paysanne, résultats des relations russo-caucasiennes de la fin du XVIe au début du XVIIe siècle. doit être reconnu comme important tant sur le plan militaire que politique. Les liens politiques de la Russie dans le Caucase se sont élargis, les soulèvements contre les Turcs au début du XVIIe siècle. à Derbent et en Azerbaïdjan, ils étaient couverts du nord par des forteresses russes, les positions stratégiques de la Turquie étaient affaiblies. À l'avenir, les sultans ne sont plus en mesure de regagner des positions dans le Caucase, perdues dans la première décennie du XVIIe siècle.

Au début du XVIIe siècle, la situation internationale dans le Caucase a radicalement changé. À cette époque, la ville russe à l'embouchure du Terek était devenue le centre des liens économiques et politiques. Une route terrestre vers l'Azerbaïdjan la traversait, d'où partaient les chemins menant aux cols vers la Géorgie. Les régions les plus proches de la forteresse de Terek dans le Caucase du Nord sont attirées dans la sphère d'influence russe, en raison de laquelle les khans de Crimée ne sont plus en mesure d'exécuter les ordres d'Istanbul lors de campagnes en Transcaucasie par le passage de Derbent. Pour que la cavalerie de Crimée puisse participer aux hostilités contre l'Iran, il était désormais nécessaire d'entreprendre un transport encombrant de la Crimée à Sinop sur des navires de transport spéciaux. D'autre part, les projets des shahs de prendre pied au Daghestan et de construire une forteresse au milieu du Terek pour fournir à leurs troupes une communication à travers les gorges de Darial se sont heurtés à une résistance obstinée des forces locales, soutenues depuis Astrakhan et le ville de Terek.

Les liens économiques et politiques de la Russie avec la Transcaucasie se développent considérablement. Les voyages des marchands azerbaïdjanais et arméniens vers la Russie deviennent systématiques, des colonies arméniennes permanentes apparaissent à Astrakhan et à Moscou. Toujours en Géorgie, qui a souffert des guerres turco-iraniennes et de la féroce lutte interne des groupes féodaux locaux, le désir de trouver un soutien en Russie dans la lutte de libération grandit. Dans la première moitié du XVIIe siècle. et au début des années 50, plusieurs ambassades de Kakheti se sont rendues à Moscou (la première d'entre elles, en 1618, représentait également Imereti, Guria et Megrelia), des ambassades spéciales d'Imereti, Megrelpi et Kartli. Les ambassades russes réciproques se sont familiarisées avec l'état économique et politique des différentes parties de la Géorgie et avec les voies à travers les cols de montagne. À la suite de ces relations, le roi kakhétien Teimuraz confirma en 1639 le serment d'entrée de Kakheti dans la citoyenneté russe; en 1651, le tsar Alexandre d'Imereti devint citoyen russe. Les ambassadeurs géorgiens ont directement soulevé la question de l'assistance militaire contre la Turquie et l'Iran avec le gouvernement russe. Pendant cette période, le gouvernement russe n'a pas pu lancer d'opérations militaires contre le Shah et le sultan, mais il a fourni un soutien matériel et diplomatique aux Géorgiens.

Les relations russo-caucasiennes ont attiré l'attention de certains États d'Europe occidentale, ce qui s'est reflété dans leurs relations diplomatiques avec Moscou. Les négociations sont allées dans deux directions. D'une part, la question s'est posée de fournir aux commerçants Europe de l'Ouest le droit de libre passage à travers l'État russe pour le commerce avec l'Iran. Cela signifiait non seulement les régions intérieures de l'Iran, mais aussi Shamakhi. Les Britanniques et les Néerlandais étaient particulièrement intéressés par une solution positive à ce problème. Le gouvernement russe n'a pas autorisé le transit, estimant que cela violerait les intérêts des marchands russes et du Trésor. D'autre part, les négociations étaient liées à des plans visant à organiser une large alliance contre les Turcs et à y impliquer la Russie. Le gouvernement russe a montré un intérêt considérable pour cette question, mais la ligue anti-turque européenne de l'époque n'a jamais été créée.

Culture des peuples du Caucase

Le développement de la culture des peuples du Caucase au XVIe et dans la première moitié du XVIIe siècle. procédé dans la situation difficile de guerres longues et difficiles. Le thème patriotique prévalait dans la littérature géorgienne de cette époque. Cela sonne dans l'œuvre du poète lyrique King Teimuraz, qui a dédié le poème "Ketevaniani" à la description de la mort de sa mère Ketevana en captivité persane. Dans la seconde moitié du XVIIe siècle. le poète Iosif Saakadze a écrit le poème "Didmouraviani" (Le Livre du Grand Mourav) sur la lutte des Géorgiens pour l'indépendance. Les événements historiques ont été reflétés dans les chroniques, qui ont ensuite été incluses dans la collection de chroniques géorgiennes "Kartlis Tskhovreba" (Vie de Kartli). Le poème de Shota Rustaveli "Le chevalier dans la peau de panthère" a été copié et illustré de miniatures. Sa large diffusion a contribué à la formation d'une pensée sociale progressiste et d'une créativité poétique.

Les gens ont continué à vivre Formes variées folklore : chansons, légendes, contes de fées, proverbes. L'architecture est caractérisée par des ensembles de fortifications. Tels sont le château d'Ananur dans la vallée de la rivière Aragva, la forteresse de Gori, le château d'Atskur et bien d'autres. Les habitations paysannes ont conservé des traditions séculaires.

Fresques d'églises réalisées aux XVIe-XVIIe siècles. , sont assez nombreux, mais diffèrent par l'écriture sèche et la pauvreté de la couleur. Comme il n'y avait pas assez d'artistes locaux, les peintres d'icônes russes, qui travaillaient en Géorgie dans la première moitié du XVIIe siècle, ont été invités pour des travaux de restauration.

La poésie profane de l'Arménie de cette période est étroitement liée à l'écriture de chansons folkloriques. Au XVIe siècle. le poète Grigor Akhtamarni, qui était aussi un peintre miniature, ainsi que le célèbre chanteur folk Kuchak, ont travaillé.

À la fin du XVIe siècle, dans l'atmosphère de guerres dévastatrices, le moine Simeon Aparantsi a écrit un poème historique sur le passé de l'Arménie, où il a promu l'idée de restaurer un État arménien indépendant. L'ouvrage d'Arakel de Tabriz "Le livre de l'histoire" fournit des informations précieuses sur l'histoire de l'Arménie au cours des 60 premières années du XVIIe siècle.

Un phénomène remarquable dans la vie culturelle du peuple arménien des XVI-XVII siècles. fut l'émergence et le développement de l'imprimerie en langue arménienne. Les premières imprimeries arméniennes sont apparues en Italie au XVIe siècle, en 1639 une imprimerie a été fondée à New Julfa (une colonie arménienne près d'Ispahan).

La peinture s'est développée principalement sous la forme de miniatures de livres, en partie de portraits et de peintures murales. Au XVIIe siècle, l'artiste arménien Minas était connu.

Une place exceptionnelle dans l'histoire de la littérature et de la pensée sociale et philosophique de l'Azerbaïdjan au XVIe siècle. appartient au poète Fizuli, qui a vécu la majeure partie de sa vie à Bagdad. Ses œuvres ont eu une grande influence sur le développement de la langue littéraire azerbaïdjanaise et de la poésie azerbaïdjanaise. La plus grande œuvre littéraire de Fizuli est le poème "Leyli et Majnun". Certains de ses poèmes ont une forte tendance anti-féodale.

Les traditions poétiques de Fizuli se sont poursuivies au XVIIe siècle. Poète Masihi.

Dans l'art populaire de l'Azerbaïdjan aux XVI-XVII siècles. le genre de poèmes héroïco-romantiques, interprétés par des chanteurs folkloriques - ashugs, était répandu. Le poème "Asli et Kerem" a chanté l'amour d'un jeune azerbaïdjanais pour une fille arménienne. Le poème "Kor-oglu" sur la lutte du peuple azerbaïdjanais contre les conquérants et les seigneurs féodaux locaux était particulièrement populaire. Le célèbre ashug du XVIe siècle. était Gurbani.

Dans le domaine de l'architecture, des bâtiments tels que la "Porte Murad" à Bakou, un certain nombre de bâtiments à Ganja - une mosquée, des bains, un caravansérail sont connus. Ces bâtiments perpétuent les traditions des structures à dôme-portail, caractéristiques de l'Azerbaïdjan et de l'Asie occidentale.

Dans les villes et villages d'Azerbaïdjan, un artisanat artistique était répandu - la fabrication de tissus et de tapis, de céramiques émaillées et de divers produits métalliques.

Les peuples vivant dans les hautes régions montagneuses de la chaîne principale du Caucase et dans les contreforts du Caucase du Nord n'avaient presque pas de langue écrite. L'art populaire oral s'est largement développé. Les légendes historiques ont conservé le souvenir des événements des XVIe-XVIIe siècles. Les chants rituels reflétaient les idées païennes des montagnards du Caucase.

La construction en pierre s'est développée dans les régions montagneuses du Caucase. Aux XVIe - XVIIe siècles. comprend la construction de tours de combat à Svaneti, Khevsuregi et Ingouchie. À cette époque, l'architecture des villages de montagne à plusieurs niveaux s'était développée, étroitement liée aux conditions de la région.

Les types d'arts appliqués courants dans le Caucase étaient divers - la sculpture sur pierre, utilisée sur les façades des bâtiments résidentiels, la sculpture sur bois, le traitement artistique des métaux.

2. Asie centrale et Kazakhstan

Au début du XVIe siècle. des changements politiques majeurs ont eu lieu en Asie centrale et au Kazakhstan, liés principalement au mouvement des nomades de Desht-i Kshchak vers les régions agricoles d'Asie centrale. Au XVIe siècle. en Asie centrale, deux États dirigés par des dynasties ouzbèkes ont vu le jour : le khanat de Boukhara à Maveran-nahr et Urgench à Khorezm. ( Par la suite (depuis le XVIIe siècle), le nom du khanat de Khiva a été établi pour le khanat d'Urgench en relation avec le transfert de la capitale d'Urgench à Khiva.) Au sein de ces deux États se trouvait l'essentiel de la population sédentaire d'Asie centrale, ainsi que la population nomade et semi-nomade, relativement plus nombreuse dans le Khorezm Khanat. L'influence des souverains du Khorezm s'est étendue de temps en temps aux vastes étendues des terres turkmènes : au XVIe siècle. presque tout le territoire du Turkménistan actuel tomba sous la domination des seigneurs féodaux ouzbeks, dirigés par les khans de Khorezm.

Les liens économiques et politiques entre la population des zones agricoles et pastorales sédentaires aux XVIe et XVIIe siècles, comme auparavant, ont été un trait caractéristique du développement historique des peuples d'Asie centrale. Au XVIe siècle. la dernière étape de la formation du peuple ouzbek est venue. Les nomades, qui ont donné leur nom tribal commun à ce peuple, ont commencé à s'installer progressivement, se mêlant aux descendants des Sogdiens, des Khorezmians et de diverses tribus et nationalités turques qui avaient habité le territoire de l'Ouzbékistan actuel depuis l'Antiquité.

Aux XVI-XVII siècles. il y a eu une réinstallation d'un certain nombre de tribus turkmènes de l'oasis de Khorezm et des régions voisines vers la partie sud du Turkménistan. Le mélange des tribus turkmènes du sud et du nord causé par cela a joué un grand rôle dans la formation du peuple turkmène. Les khanats kazakhs sont apparus déjà au XVe siècle. Au XVIe siècle. la formation du peuple kazakh était pratiquement achevée, résultat d'un long processus de fusion de diverses tribus turques de Desht et Kypchak. Apparemment, l'ajout de ces peuples turcs d'Asie centrale, voisins des Kazakhs, comme les Kirghiz et les Karakalpaks, appartient également à cette époque. ( Les sources écrites donnent les premières informations incontestables sur les Kirghizes du Tien Shan au début du XVIe siècle, et le nom ethnique des Karakalpaks est mentionné dans les sources de la fin du XVIe siècle.)

formé au milieu du XVIIe siècle. La carte du peuplement des peuples d'Asie centrale et du Kazakhstan a été préservée dans ses principales caractéristiques au cours des siècles étudiés.

Le développement des relations féodales, tout en maintenant d'importants vestiges tribaux qui habillaient ces relations de formes patriarcales, s'est produit chez tous les nomades d'Asie centrale et du Kazakhstan au XVIe - première moitié du XVIIe siècle.

Les Ouzbeks nomades, en s'installant dans les régions agricoles d'Asie centrale et en entrant en contact étroit avec la société féodale plus développée, ont apporté avec eux les relations caractéristiques des premiers stades du féodalisme. Cela a affecté le développement ultérieur de Maverannahr, Ferghana et surtout Khorezm, où la fragmentation féodale s'est à nouveau intensifiée, ce qui a ralenti leur développement socio-économique.

Une autre raison de l'émergence vers le milieu du XVIIe siècle. Le déclin économique et culturel des régions agricoles d'Asie centrale a été le mouvement des routes commerciales, qui s'est produit à la suite des grandes découvertes géographiques, le développement du commerce maritime entre les pays européens avec l'Est, qui a conduit à une diminution du rôle du commerce caravanier. Ce commerce fut également miné par les conquêtes turques en Asie Mineure. Au XVIe siècle. les anciennes routes commerciales terrestres de la Chine aux pays de la Méditerranée, en passant par Semirechie et Ferghana, ont perdu leur ancienne importance.

Dans le même temps, à la suite de la violation de la sécurité des routes commerciales vers la Chine, les relations non seulement économiques, mais aussi diplomatiques avec elle ont presque complètement cessé. Après l'arrivée au pouvoir de la dynastie safavide en Iran, à la suite des guerres menées par les Safavides contre les khans ouzbeks, les liens économiques entre l'Asie centrale et l'Iran se sont considérablement réduits.

La position internationale de l'Asie centrale et du Kazakhstan était compliquée par la menace des seigneurs féodaux Jungar et des shahs iraniens.

Dans ces conditions, le développement des relations économiques et diplomatiques entre le Kazakhstan et l'Asie centrale avec l'État russe devenait de plus en plus important. Ils ont joué très rôle important créer à l'avenir des conditions préalables historiques à l'adhésion de ces régions à la Russie.

Les événements politiques de la fin du XVe - début du XVIe siècle, les guerres et les troubles civils ont gravement miné la vie économique de l'Asie centrale, dans l'économie de laquelle les graves conséquences de la conquête mongole n'avaient pas encore été complètement surmontées. À la suite de guerres et de conflits, de nombreuses installations d'irrigation ont de nouveau été détruites et des régions entières ont été dévastées. Une situation particulièrement difficile est apparue dans la première moitié du XVIIe siècle, lorsque le pouvoir des dirigeants suprêmes s'est considérablement affaibli dans le khanat de Boukhara et le Khorezm et que la fragmentation féodale de ces États s'est intensifiée.

Agriculture

La principale occupation de la population sédentaire d'Asie centrale était l'agriculture irriguée ; le rendement des champs dépendait de l'état du réseau d'irrigation. L'aménagement et le nettoyage des fossés bouchés par le limon lors des crues du Syr-Daria et de l'Amou-Daria (répétées plusieurs fois par an) ont nécessité beaucoup de main-d'œuvre et de coûts de main-d'œuvre.

Les outils archaïques de l'agriculture sont restés presque inchangés pendant des siècles. Le paysan d'Asie centrale labourait avec une charrue primitive (omach), utilisait une herse en bois (mala), utilisait une pelle en bois pour vanner le grain, etc. Pour creuser, une sorte de houe, le ketmen, servait d'outil universel.

Aux XVIe et XVIIe siècles, comme aux siècles précédents, les principales cultures agricoles en Asie centrale étaient le blé, l'orge, le riz et le coton. Le maïs, le millet, le pavot… étaient également cultivés La sériciculture, l'horticulture, l'horticulture, la viticulture et la culture du melon étaient d'une grande importance. Les fruits et légumes (variétés locales de pêches, raisins et melons) jouaient un rôle important dans l'alimentation de la population, et les fruits secs (abricots et raisins) étaient non seulement vendus dans les bazars d'Asie centrale, mais également exportés. Les fruits secs, notamment, occupés dès la seconde moitié du XVIe siècle. une place importante dans l'exportation vers la Russie.

L'élevage bovin, qui était une branche secondaire de l'économie dans les régions agricoles, était la principale occupation des nomades et avait un caractère extensif.

Les principaux types de bétail étaient: les moutons à queue grasse, les chameaux à deux bosses, les bovins et les chevaux de différentes races. Chevaux d'Asie centrale (principalement turkmènes) aux XVIe-XVIIe siècles. étaient très demandés en Inde et approvisionnés par milliers chaque année sur les marchés de Kaboul.

Artisanat et commerce

Aux XVI-XVII siècles. une augmentation de la demande de tissus de coton et de soie sur les marchés russe et oriental a provoqué un développement assez important de la production artisanale textile en Asie centrale; la production de cuir s'est également développée. Une partie importante des tissus et des produits en cuir était exportée vers d'autres pays, constituant un élément important du commerce sur le marché extérieur. Des types d'artisanat urbain tels que la fabrication d'armes et d'équipements militaires, d'ustensiles métalliques et de bijoux, répondaient principalement aux besoins des marchés locaux.

Dans les villes, il y avait une organisation de guilde de l'artisanat, qui était réglementée par des chartes spéciales ("risolya"). La dépendance des artisans vis-à-vis des dirigeants féodaux était grande. Ils devaient payer des impôts spéciaux (commerce et chasse) avec les produits de leur métier. L'ancienne coutume de donner des cadeaux au khan pendant les festivités s'est transformée en un devoir féodal.

Les artisans d'Asie centrale vendaient généralement eux-mêmes leurs produits. Beaucoup d'entre eux avaient leurs propres boutiques dans les bazars.

De nombreuses villes d'Asie centrale étaient situées aux XVIe-XVIIe siècles. en déclin, notamment au Khorezm. Cela a été démontré par la détérioration de la technologie et de l'architecture du bâtiment, la baisse de la qualité des produits céramiques et d'autres types de production artisanale.

Les marchands d'Asie centrale se sont rendus dans divers pays de l'Est et en Russie, où ils ont échangé des produits pour la «maison du Khan» et ont également échangé leurs propres marchandises. Utilisant largement les marchands et les ambassadeurs comme intermédiaires dans l'échange, les khans ont tenté de monopoliser le commerce sur le marché étranger.

Le commerce extérieur était largement déterminé par les besoins de l'élite féodale, comme en témoigne l'éventail des marchandises importées en Asie centrale : fourrures précieuses (zibeline, loutre), défenses de morse (« dent de poisson »), cuir rouge coûteux, oiseaux de chasse (faucons et faucons gerfauts). L'économie des produits de base en Asie centrale s'est développée très lentement.

Renforcement de l'exploitation féodale. Lutte des classes

La propriété de la terre et de l'eau par les seigneurs féodaux était à la base du mode de production qui dominait l'Asie centrale. Aux XVI-XVII siècles. dans les khanats d'Asie centrale, la croissance de la propriété foncière féodale s'est poursuivie, en particulier les possessions du clergé musulman. Les Kazakhs et les Kirghizes au cours de cette période ont renforcé la propriété de l'élite féodale sur la terre, bien que théoriquement la terre ait continué à être considérée comme une propriété communale.

Avec le développement de la propriété foncière féodale, l'exploitation des paysans s'intensifie. Le métayage lié était une forme typique d'exploitation. Pour la plupart, les paysans étaient juridiquement considérés comme personnellement libres ; en fait, ils dépendaient entièrement des seigneurs féodaux.

Les paysans payaient de nombreux impôts différents et étaient grevés de lourdes charges en faveur des seigneurs féodaux et de l'État féodal. Pour l'irrigation, la voirie, la construction et autres travaux, le paysan était obligé de sortir avec ses animaux de trait, ses outils et sa nourriture. Des artisans ont également participé à bon nombre de ces travaux. La population ouvrière a souffert des guerres et des luttes féodales, au cours desquelles elle a dû donner des gens à la milice, sortir pour construire des forteresses, amener des troupes au cantonnement, fournir des charrettes, des animaux d'équitation et de bât, etc.

Renforcement des contradictions de classe et de l'oppression féodale aux XVI-XVII siècles. conduit à une aggravation de la lutte des classes dans les khanats d'Asie centrale. Certes, les informations sur les soulèvements anti-féodaux des ouvriers de cette époque, données par des sources, sont rares et fragmentaires, car les historiens de la cour s'y intéressaient peu, s'intéressant principalement aux événements politiques qui se déroulaient dans les palais des dirigeants, féodaux guerres et campagnes. Cependant, il existe des preuves qui témoignent sans aucun doute des mouvements de masse et des soulèvements qui ont eu lieu dans diverses régions d'Asie centrale.

Certains soulèvements étaient directement liés aux événements militaires du début du XVIe siècle, en particulier aux campagnes agressives de Sheibani Khan et à la lutte des seigneurs féodaux ouzbeks avec les Timourides. Les citadins s'opposent à la violence des collecteurs d'impôts, révoltés contre les seigneurs féodaux. Ainsi, l'auteur anonyme d'un essai sur Sheybanikhan ("Chroniques choisies des victoires") mentionne la répression brutale d'un soulèvement des habitants de la ville de Karakul en 1501 par ce conquérant. raconte les soulèvements de la "foule" dans divers villes de Fergana, dirigées contre les autorités. Babur rend compte de la performance de la "foule" de la ville d'Och en 1498-1499. En 1502-1503. Les khans du Mogolistan alliés à Vabur ont laissé des garnisons dans les villes d'Osh et de Markinan (Margelan) qui s'étaient soumises à Babur. "Contrairement aux espoirs du peuple", écrit Babur, "ils ont commencé à créer des cruautés et de la violence". Les habitants se révoltent et chassent les garnisons.

Au XVIe siècle. les habitants de Samarcande, indignés par la cruauté du seigneur féodal Khosrov Shah, s'opposèrent à lui les armes à la main. Il existe des informations sur un soulèvement majeur de la population dans la seconde moitié du XVIe siècle. à Kulyab et sur les soulèvements armés dans la vallée de Zarafshan au 17ème siècle. Ces discours, pour autant que les rapports de sources permettent d'en juger, étaient de nature locale et ne couvraient pas simultanément de grands territoires.

Formation du Khanat de Boukhara

Les besoins économiques des éleveurs nomades, en particulier leur noblesse féodale, qui avait de plus en plus besoin de produits agricoles et d'artisanat, ont souvent servi d'incitations au déplacement des nomades des profondeurs des steppes vers les oasis agricoles et les villes. À cet égard, aux XV-XVI siècles. les échanges se sont développés dans les villes du Syr-Daria, l'importance économique et politique de certaines d'entre elles, en particulier Tachkent, s'est accrue.

Au début du XVIe siècle. À la suite de la conquête des territoires faisant partie de l'État timuride par l'Ouzbek Khan Muhammad Sheibani, les principales régions agricoles d'Asie centrale sont passées sous la domination des seigneurs féodaux ouzbeks. Nominalement, les autorités des Sheibanids et des possessions montagneuses situées sur le territoire du Tadjikistan moderne ont obéi.

Cependant, l'État de Sheibani était une association militaro-administrative instable. Les conflits féodaux ont rapidement affaibli le vaste État ouzbek, mais pas encore consolidé. Des conditions favorables ont été créées pour les incursions militaires du Shah Ismail iranien et de son allié Babur. En 1510, lors d'une bataille acharnée avec les troupes d'Ismail dans la région de Merv, de nombreux soldats ouzbeks ont été tués et Sheibani lui-même est mort. Certaines de ses conquêtes ont été perdues. À la fin de 1512, Babur réussit à capturer Samarcande. Mais dès l'année suivante, Babur a été vaincu à Maverannahr et Samarkand est redevenue la capitale des Sheibanids. Dans le processus de croissance de la fragmentation féodale, de nombreuses villes d'Asie centrale (Boukhara, Tachkent, Fergana, etc.) se sont transformées en possessions indépendantes. Au milieu du XVIe siècle. la capitale du khanat ouzbek des Sheibanids formé sur le territoire de Maverannakhr a été transférée de Samarcande à Boukhara, après quoi le nom de Boukhara a été établi derrière ce khanat.

À la fin des années 50 du XVIe siècle. Sheibanid Abdulla Khan, qui a placé son père Iskander Khan (1561-1583) sur le trône, est devenu plus fort. Agissant en son nom et assumant les fonctions de commandant des troupes, Abdullah Khan a terminé avec succès la lutte avec d'autres prétendants au trône et a considérablement élargi les frontières de l'État de Boukhara, il a subjugué la vallée de Ferghana et a pris Balkh, et en 1576 a capturé Tachkent et Samarkand En 15831. , après la mort de son père, Abdullah Khan monta sur le trône et régna jusqu'en 1598. Dans la lutte pour renforcer le pouvoir du Khan, il s'appuya sur le soutien du plus haut clergé musulman et agit avec une cruauté impitoyable, détruisant les récalcitrants parents et vassaux. L'affaiblissement temporaire de la fragmentation féodale dans les possessions sheibanides obtenu par de telles mesures et l'unification de Maverannakhr autour d'un centre - Boukhara ont créé un calme relatif dans le pays et des opportunités relativement favorables pour le développement du commerce et de la vie économique de la population.

Les campagnes militaires et les actions politiques d'Abdullah Khan, qui cherchait à gagner les sultans kazakhs par de généreuses concessions de destins, lui ont conféré une influence considérable sur les terres du sud du Kazakhstan dans les années 70-80. Cependant, en 1588, le Kazakh Khan Tevekkel rompit ses relations vassales avec le souverain de Boukhara et s'opposa à lui. De longues guerres ont suivi entre les seigneurs féodaux de Boukhara et des Kazakhs, qui se sont poursuivies presque sans interruption et tout au long de la première moitié du XVIIe siècle. En 1584, Abdulla Khan a conquis Badakhshan, où jusque-là il y avait encore des dirigeants de la dynastie timuride, puis il a capturé les villes de Merv, Herat et Mashhad, et en 1593-1594. a conquis le Khorezm.

L'aggravation des relations avec le Shah d'Iran, Abbas Ier, a incité Abdullah Khan à rechercher contre lui une alliance avec la Turquie et la puissance indienne du Grand Mogol. En 1585, un échange d'ambassades eut lieu entre Boukhara et l'Inde.

Après la mort d'Abdulla Khan et le meurtre peu de temps après de son fils par des seigneurs féodaux, la dynastie Sheibanid a cessé d'exister et le trône de Boukhara a été saisi par les Ashtarkhanids (1599-1753), descendants des khans d'Astrakhan qui ont fui Astrakhan conquis par les troupes d'Ivan le Terrible.

Au début du XVIIe siècle. l'importance politique de Boukhara a fortement chuté. Déjà en 1598, les dirigeants de Khorezm ont retrouvé leur indépendance, puis de nombreuses autres conquêtes d'Abdullah Khan ont été perdues. Après Imamkuli Khan (1611-1642), qui dans une certaine mesure renforça son pouvoir et fit plusieurs raids majeurs sur les steppes kazakhes, les pires moments de fragmentation féodale arrivèrent à nouveau à Maverannahr.

Relations agraires dans le khanat de Boukhara

La propriété foncière féodale de l'État qui existait dans le khanat de Boukhara dans un certain nombre de cas n'était que nominale et couvrait en fait la propriété des grands seigneurs féodaux et du plus haut clergé musulman.

Dans l'état des Sheibanids déjà dans la première moitié du XVIe siècle. L'élite féodale ouzbèke possédait de grandes propriétés foncières. Parmi les principaux seigneurs féodaux, il y avait de nombreux représentants de l'ancienne noblesse himuride, qui se sont réconciliés avec la dynastie Sheibanid et ont conservé (sinon complètement, du moins partiellement) leurs propriétés foncières.

La base de la domination économique et politique des seigneurs féodaux était les concessions foncières qui leur étaient accordées par les autorités du khan. L'institution des récompenses conditionnelles, connue en Asie centrale avant les Timurides sous le terme ikta, et sous les Timurides appelées soyurgal et tiul, s'est développée davantage au XVIe siècle. Parallèlement, l'octroi à telle ou telle personne du droit de percevoir en sa faveur un impôt foncier auprès d'un certain nombre de ménages paysans ou même de villages et de régions entières (tankho) se généralise.

Parallèlement à la propriété foncière militaro-féodale conditionnelle, il y avait aussi la propriété féodale inconditionnelle de la terre - le soi-disant mulk. La plupart des mulks étaient entre les mains de la plus haute noblesse féodale et du clergé musulman. En particulier, les propriétaires des plus grands mulks étaient les khans eux-mêmes et leurs proches de la dynastie régnante. Il y avait aussi de petites possessions mulk, dont la part était cependant faible. L'origine de la propriété foncière de Mulk variait. L'une de ses sources fut l'introduction de terres « mortes », non irriguées dans la circulation agricole. Les terres de Mulk ont ​​été acquises par achat et grâce à des subventions khan. Les khans pratiquaient également le transfert de terres par les khans aux seigneurs féodaux séculiers et spirituels en mulk pour tout mérite, et la terre concédée était exonérée de tout impôt et dans ce cas était appelée possession exempte de droits d'État. Cette catégorie de prix s'appelait "mulk-i hurr" ou "mulk-i holis", ce qui signifie "purifié", "blanchi à la chaux". Parmi les terres mulk de la noblesse féodale se trouvaient des terres abandonnées, pluviales; ils ont été distribués à des conditions onéreuses aux paysans sans terre et pauvres en terres. Utilisant ces terres, les paysans étaient obligés d'y construire un réseau d'irrigation et de payer un quintent élevé sur la récolte des céréales et du coton.

Certains grands propriétaires terriens reçurent le titre de tarkhan, qui les exonéra d'impôts et de droits au profit de l'État. Pendant ce temps, les paysans qui travaillaient sur la terre du tarkhan n'étaient pas exonérés d'impôts; ils étaient obligés de payer leur tarkhan.

Le fonds de terres donné aux institutions religieuses à diverses fins religieuses et caritatives (waqfs) a augmenté. La possession de terres waqf ouvrait de larges possibilités d'exploitation des travailleurs par le clergé.

Une partie importante de la terre était concentrée entre les mains du clergé et des cheikhs des ordres derviches. Ainsi, par exemple, le cheikh de Boukhara Khoja-Ismail était propriétaire de plusieurs centaines de petites et grandes propriétés dispersées dans différentes régions d'Asie centrale. De plus, ce cheikh était aussi le plus grand propriétaire de bétail. Les représentants du clergé musulman ont fait d'énormes profits en envoyant des caravanes à l'Est et en Russie. Leurs fermes étaient également largement soutenues par le travail des esclaves.

Formation du Khorezm (Khiva) Khanat

En 1505, le Khorezm, gouverné par les Timurides, fut conquis par Sheibai Khan, et quelques années après sa mort, les khans ouzbeks d'un clan hostile à la dynastie Sheibanid étendirent leur pouvoir sur cette oasis. Le fondateur de la nouvelle dynastie était Ilbars. Renforcés à la suite de l'avancée des tribus nomades ouzbèkes de Desht-i Kypchak à Khorezm, les dirigeants de cette dynastie ont utilisé la situation favorable pour eux, créée dans le cadre de l'affaiblissement de l'Iran, et ont annexé le territoire de l'actuel Turkménistan méridional et les terres turkmènes de Balkhan et Mangyshlak à leurs possessions. Mais le Khorezm Khanat a connu pendant cette période un grave déclin économique et était dans un état de fragmentation féodale extrême. Dans les vastes territoires nominalement subordonnés aux khans de Khorezm, il y avait un certain nombre de destins, dirigés par des princes - membres maison dirigeante. Aux côtés de la noblesse dominante ouzbèke, la noblesse turkmène occupe une place prépondérante dans nombre de ces destinées. Au XVIe siècle. sur le territoire du Turkménistan moderne, il y avait quatre possessions féodales, dont les dirigeants, en règle générale, ne reconnaissaient formellement que la suprématie des khans de Khorezm.

Au XVIe siècle. les khans de Boukhara ont tenté à plusieurs reprises de subjuguer Khorezm, et au 17ème siècle. les attaques de Kalmouks nomades ont commencé.

En 1598-1601. les territoires du sud du Turkménistan furent à nouveau conquis par les shahs d'Iran, qui liquidèrent les principautés féodales locales et nommèrent leurs gouverneurs à Merv et Nisa. Dans la première moitié du XVIIe siècle. la principauté féodale d'Aral a pris forme, qui s'est ensuite séparée du khanat de Khiva.

Dans l'oasis de Khorezm elle-même, où se trouvait le siège principal des khans au XVIe - première moitié du XVIIe siècle. furent d'abord Vazir, puis Urgench et, enfin, Khivak (Khiva), après Ilbars et jusqu'au milieu du XVIIe siècle. la lutte pour le pouvoir s'est poursuivie entre diverses factions de la noblesse féodale-tribale.

La situation politique interne au Khorezm était compliquée par la lutte continue entre les seigneurs féodaux ouzbeks et turkmènes pour la domination. Au début du XVIIe siècle. la noblesse turkmène a commencé à gagner de plus en plus d'influence, ayant pris une position de leader sous Khan Asfendiar (1623-1643). La noblesse ouzbèke, qui s'y opposa, réussit après une longue lutte à faire monter sur le trône Abulgazi (1643-1663), durant les années de règne duquel le pouvoir du khan fut quelque peu renforcé et plusieurs campagnes contre les tribus turkmènes furent entreprises, de qui la tribu Salor a été particulièrement touchée.

La population du Khorezm Khanat se composait de trois groupes qui différaient à la fois en termes ethniques, économiques et culturels. Les habitants des villes et des villages agricoles étaient principalement des descendants des Khorezmians - les anciens habitants de l'oasis, mélangés à de nombreux nouveaux arrivants, principalement des éléments turcs. Le deuxième groupe était composé des tribus turkmènes, qui habitaient principalement les parties ouest et sud du khanat et étaient principalement engagées dans l'élevage de bétail nomade. Le troisième groupe était composé d'Ouzbeks nomades, dont la plupart ont déménagé à Khorezm sous Ilbars; une partie importante des Ouzbeks a commencé à passer à l'agriculture sédentaire. À l'avenir, les Ouzbeks et les Khorezmians fusionneront progressivement en une seule nationalité.

La population ouvrière du Khorezm était grevée de toutes sortes d'impôts et de droits féodaux. Les Turkmènes devaient payer, en plus de l'ushur (1/10 de la récolte) et du zyaket (1/40 du bétail), la "taxe du chaudron" (pour le chaudron du khan), qui s'élevait à des dizaines de milliers de moutons . Les Turkmènes, qui pratiquaient l'agriculture, payaient l'impôt en grains. Certaines tribus turkmènes ont fourni des guerriers nucléaires pour les gardes du Khan.

Les travailleurs turkmènes souffraient également de l'oppression de «leurs» seigneurs féodaux, qui occupaient des postes importants à la cour du khan et jouaient souvent un rôle important dans la vie politique interne du Khorezm.

Cependant, les seigneurs féodaux du Khorezm ne pouvaient pas complètement soumettre les Turkmènes. En témoignent les actions répétées des Turkmènes contre les khans et leurs fonctionnaires. Ainsi, par exemple, au milieu du XVIe siècle. Les Turkmènes de la tribu Ersari ont tué 40 collecteurs d'impôts qui leur avaient été envoyés par le khan et ont refusé de payer le zaket. En réponse à cela, les autorités du khan ont organisé une campagne punitive contre les Turkmènes. Ce dernier a dû déménager dans la steppe sans eau et payer un lourd tribut - 40 000 moutons, 1 000 pour chaque collecteur d'impôts tué. À l'avenir, cet hommage s'est transformé en une taxe annuelle.

La couche la plus basse et complètement privée de ses droits de la population du Khorezm était constituée d'esclaves. Les prisonniers de guerre ont été transformés en esclaves. Au XVIe-première moitié du XVIIe siècle, ainsi que plus tard, le Khorezm était le principal marché aux esclaves d'Asie centrale.

Khanats kazakhs

Au XVI - la première moitié du XVII siècle. Il y avait plusieurs khanats kazakhs en même temps. Les tentatives des khans Kasym et Khakk-Nazar de créer un grand État kazakh n'ont pas abouti.

Kasym (1511-c. 1520) combattit les Sheibanides pour Tachkent et parvint à affirmer son pouvoir sur de vastes territoires, principalement au sud du Kazakhstan. Mais après sa mort, des conflits éclatèrent entre les khans. Sous le règne de Tagir (1523-1533), khan perfide et cruel, de nombreuses tribus kazakhes quittèrent le territoire qui lui était soumis. Khakk-Nazar (1538-1580), le fils de Kasim, tenta de renforcer son pouvoir et d'étendre ses possessions, utilisant notamment la guerre civile des seigneurs féodaux Nogai. Dans les premières années de son règne, la lutte conjointe des Kazakhs et des Kirghizes contre les khans du Mogolistan se poursuit. Les guerres des khans kazakhs avec les dirigeants du Mogolistan ont été menées avec un succès variable. Dans les années 60, Hakk-Nazar a subi une grave défaite du khan mogolistan Abdur-Rashid, après quoi les khans kazakhs ont longtemps perdu leur influence dans le Semirechye, où par la suite la prédominance des khans moghols est passée à l'Oirat (sinon - Dzhuigar) seigneurs féodaux. Tevekkel (1586-1598) a mené la guerre contre Abdulla Khan Sheibanid, a fait des raids répétés sur Tachkent et d'autres villes d'Asie centrale. Yesim (1598-1628) fit la paix avec le khan de Boukhara ; Tachkent, à cause de laquelle il y avait principalement une lutte entre les seigneurs féodaux kazakhs et boukhara, a été reconnue comme soumise au khan kazakh.

Au 17ème siècle une menace de plus en plus sérieuse pour les khanats kazakhs est devenue des actions offensives de l'État de Dzhushar. À leur tour, les dirigeants de Dzungaria ont subi une pression croissante de la dynastie mandchoue qui régnait sur la Chine, qui cherchait à étendre ses conquêtes à l'Asie centrale. Ainsi, le sort des khanats kazakhs s'est avéré étroitement lié aux événements d'Asie centrale. ( Jusqu'à la fin du XIXème siècle. en science géographique ne distinguait pas l'Asie centrale de l'Asie centrale. Les matériaux collectés par de nombreuses expéditions, principalement russes, ont prouvé de manière convaincante que les conditions physiques-géographiques et naturelles-historiques de ces deux parties du continent asiatique présentent des différences significatives. Depuis lors, le concept d'"Asie centrale" s'est solidement établi dans l'usage scientifique.) Ces événements ont également influencé la position des Kirghizes du Tien Shan et de toute la périphérie nord de l'Asie centrale.

Contrairement aux Ouzbeks nomades, fortement influencés par l'ancienne culture agricole et urbaine de Maverannakhr, les éleveurs de bétail kazakhs sont restés pour la plupart des nomades. L'agriculture chez les Kazakhs était peu développée. Il y avait de petits centres agricoles dans les régions du sud et du centre du Kazakhstan - le long du Syr Darya, à Semirechye et le long de Turgay. Mais ici aussi, l'agriculture ne se séparait pas de l'élevage et était d'importance secondaire. La technique de culture était primitive. Des outils agricoles archaïques ont été utilisés: une houe, une charrue en bois, au lieu d'une herse - une souche noueuse ou un fagot de broussailles. Le rendement était très faible. L'irrigation des cultures était réalisée par des structures primitives de relevage de l'eau (atpa et chigir). Ce travail épuisant demandait beaucoup de temps et de travail. Les Kazakhs étaient engagés dans l'agriculture principalement par les pauvres ( jataks ), qui n'avaient pas la possibilité de mener une économie d'élevage bovin.

L'artisanat qui existait chez les Kazakhs - feutre de feutre, travail du cuir et du bois, tissage primitif, forge - avec un faible niveau de forces productives et un faible développement de la division sociale du travail, était étroitement lié à l'élevage bovin et coexistait avec ce. Les échanges intra steppiques étaient irréguliers et insignifiants ; il a été produit principalement en été et sans intermédiaires. Les artisans des régions du nord, qui fabriquaient des parties en bois des yourtes, des selles, etc., vendaient leurs produits aux éleveurs des régions steppiques. Avec une agriculture peu développée, il n'y avait presque pas d'excédent de céréales, seule une petite quantité de céréales était échangée contre du bétail. La production d'artisanat, devenue l'objet d'échanges intra steppiques, était également insignifiante.

La participation des nomades pasteurs ordinaires aux transactions de troc était très faible. Leurs fermes manquaient non seulement de surplus, mais parfois même du plus nécessaire pour répondre aux besoins urgents de la famille. Les seigneurs féodaux étaient dans une situation différente : ils élargissaient de plus en plus leurs échanges au détriment des exactions féodales et de l'exploitation de la population ouvrière. Le coût des marchandises était déterminé en termes de bétail. Un mouton était une sorte d'équivalent qui remplaçait l'argent.

Au Kazakhstan, à l'époque décrite, les terres et les pâturages étaient formellement considérés comme la propriété du « genre » et des communautés aul qui en faisaient partie. En fait, les pâturages ont été disposés par les ancêtres - les seigneurs féodaux qui contrôlaient les communautés. Le droit de disposer des migrations et de la distribution des pâturages était une forme dans laquelle s'exprimait la propriété des seigneurs féodaux sur la terre. Utilisant ce droit de transfert, ils ont obtenu les plus grands et les meilleurs pâturages pour leurs milliers de troupeaux et ont transformé des nomades ordinaires en paysans dépendants de la féodalité.

La majeure partie de la population des khanats kazakhs était composée de petits éleveurs de bétail (sharua). Ces paysans étaient propriétaires d'outils de travail, d'un certain nombre de bétail, mais, privés de pâturages, ils tombaient inévitablement dans la dépendance économique des seigneurs féodaux, véritables propriétaires de la terre. Le degré de cette dépendance était déterminé par la mesure dans laquelle les communautés aul, autrefois propriétaires terriens, conservaient leur force et leur influence.

Les communautés kazakhes ont conservé leur forme tribale, souvent elles portaient des noms tribaux. La généalogie de la famille a également été préservée. Les traditions familiales étaient également stables. Des parties distinctes de l'armée kazakhe allaient de naissance; chaque clan avait son propre cri de guerre (uranium). Mais l'apparence tribale de la communauté ne faisait que masquer sa dépendance économique croissante vis-à-vis des seigneurs féodaux.

Les paysans kazakhs éleveurs de bétail, sharua, étaient chargés de toutes sortes de devoirs féodaux. Certains droits ont acquis le caractère d'impôts réguliers. Un zaket était exigé de la sharua dans les zones pastorales et de l'ushur dans les zones agricoles. ( La taille de ces réquisitions au XVI - la première moitié du XVII siècle. Les Kazakhs ne sont pas encore légalement enregistrés. Ils ont été fixés à la fin du XVIIe siècle. les soi-disant lois de Tauke : zaket représentait 1/20 du bétail, ushur 1/10 de la récolte.) Sharua étaient obligés de soutenir le khan et les sultans lors de leurs voyages à travers la steppe, de payer une partie importante du kalym pour le sultan, de fournir des soldats pour les campagnes en équipement complet (deux chevaux, des armes, des munitions, des vivres).

De nombreux pasteurs pauvres et les pauvres qui n'avaient pas de bétail sont tombés en servitude. Pour l'utilisation temporaire de bovins laitiers ou de moutons, ils étaient obligés de travailler dans des fermes féodales, puis de rendre le bétail qui leur avait été enlevé avec leur progéniture. Très souvent, les pauvres étaient obligés, avec leurs familles, de travailler constamment à la ferme du seigneur féodal, de paître et de traire le bétail, de tondre les moutons, de transformer le cuir, la laine, etc.

Dans les khanats kazakhs des XVI-XVII siècles. Il y avait aussi l'esclavage, dont la principale source était la captivité. Mais elle avait un caractère patriarcal au Kazakhstan et n'a pas pris des formes aussi sévères qu'à Boukhara et Khiva. Souvent, un esclave au Kazakhstan recevait une yourte et du bétail de son maître, acquérait une maison, devenant une personne à charge féodale.

Le sommet riche des communautés aul étaient les bai, qui étaient le groupe le plus nombreux de la classe féodale, ainsi que les bii - les fondateurs et les juges. Faisant largement usage de leur richesse et de leur pouvoir, s'appuyant de surcroît sur des institutions tribales patriarcales et des traditions tribales, ces seigneurs féodaux ont brutalement exploité les masses ouvrières des communautés.

Souvent, les communautés étaient dirigées par des batyrs, des chefs militaires, qui, en règle générale, étaient des seigneurs féodaux qui disposaient de détachements de cavaliers, ce qui élargissait les possibilités d'accumulation de bétail grâce à barymta. ( Barymta (barmta) - un raid sur le village du défendeur avec chasse du bétail, effectué par décision du tribunal de biys.) Le pouvoir du batyr sur la communauté était particulièrement dur pendant les guerres féodales, quand de nombreux jeunes guerriers étaient nécessaires. Le butin militaire était une grande source d'enrichissement pour les batyrs.

Les sultans qui se tenaient au sommet de l'échelle féodale ne pouvaient être que les descendants de Gengis Khan, et donc les sultans n'étaient pas inclus dans les groupes tribaux des Kazakhs, représentant un clan spécial - tore, parmi les membres duquel les khans étaient sélectionnés. Ces «élections» n'étaient essentiellement qu'une cérémonie destinée à masquer le pouvoir héréditaire de facto des khans. Cependant, il n'y avait pas d'ordre strict de succession au pouvoir du khan, parfois le changement de khans provoquait une lutte acharnée entre groupes féodaux rivaux.

Les khans avaient le droit de disposer de toutes les terres du khanat. Mais dans les conditions de fragmentation féodale, ce droit était limité par le pouvoir réel des biys - les chefs des clans qui disposaient des pâturages des communautés aul.

Le cercle intime du khan et des sultans était constitué de tyuleiguts, c'est-à-dire de combattants, qui jouaient le rôle d'un appareil exécutif, assurant l'exécution des décisions de justice et des représailles contre les payeurs de redevances récalcitrants.

Une position privilégiée dans la société kazakhe était occupée par le clergé musulman, en particulier dans les régions du sud du Kazakhstan, où la religion de l'islam s'était renforcée. Parallèlement à la religion musulmane, les Kazakhs ont conservé les vestiges du chamanisme et les vestiges d'autres anciennes croyances païennes.

Aux XVI-XVII siècles. les Kazakhs ont subi un changement significatif dans les méthodes de transport, qui jouent un rôle exceptionnellement important dans la vie d'un nomade. Dès le début du XVIe siècle. ils ont non seulement conservé, mais apparemment dominé la manière de déplacer leurs habitations (tentes, yourtes) sur des charrettes tirées par des chameaux, des bœufs ou des chevaux. Au cours des décennies suivantes, ce mode de transport est tombé en désuétude, laissant place à l'équitation et au transport d'habitations démontées sur des packs.

Kirghiz du Tien Shan

La partie nord-est de l'Asie centrale - Semirechye (Jetysu), qui faisait partie du Mogolistan, était une région pastorale typique. Les villes et les centres agricoles qui existaient ici dans le passé sont venus après l'invasion mongole au 13ème siècle. en plein déclin.

L'un de ses contemporains, qui a voyagé à travers l'Asie centrale jusqu'à l'État chinois en 1543, a attribué l'origine mongole aux nomades kirghizes et a noté qu'ils n'obéissent pas à un souverain, mais à leurs contremaîtres, appelés kashka.

Occupant des régions montagneuses reculées, les Kirghizes étaient relativement peu exposés à la culture agricole et urbaine des États féodaux d'Asie centrale. Les relations féodales entre les Kirghiz se sont développées extrêmement lentement, entrelacées avec des vestiges tribaux patriarcaux.

Informations sur les Kirghizes dans les sources orientales des XVIe-XVIIe siècles. sont fragmentaires et se réduisent principalement à des références aux clans et tribus kirghizes qui ont participé à la vie politique des États féodaux voisins du Tien Shan. Cette information est encore peu étudiée.

La religion musulmane parmi les Kirghizes a commencé à se répandre encore plus tard que parmi les Kazakhs. La propagation de cette religion a été activement promue par l'élite tribale féodale des Kirghiz, économiquement et politiquement liée aux khanats musulmans voisins, qui ont soutenu les cheikhs musulmans venus au Kirghiz de Ferghana et d'autres régions adjacentes au Tien Shan. Selon les descriptions de ces cheikhs, de nombreux Kirghiz au 16ème siècle. étaient également polythéistes et adoraient des idoles. Avec la propagation de l'islam, l'oppression féodale s'est intensifiée au Kazakhstan, au Kirghizistan et dans d'autres régions nomades d'Asie centrale.

Liens des khanats d'Asie centrale avec l'État russe

A partir du milieu du XVIe siècle, surtout après l'annexion de Kazan et d'Astrakhan à l'État russe, les relations de Khiva, Boukhara et des khanats kazakhs avec la Russie se sont sensiblement ravivées. Des routes de caravanes traversaient les steppes kazakhes, reliant la Russie à l'Asie centrale et aux pays de l'Est: de Tobolsk à Sarysa, au Turkestan et Boukhara, d'Astrakhan à Guryev, puis à travers l'oasis de Khiva jusqu'à Chardzhou et Boukhara. La péninsule de Mangyshlak a longtemps servi de porte d'entrée vers l'Asie centrale sur les routes de la région de la Volga. Il y avait deux jetées sur Mangyshlak : Karaganskaya et Karbalykskaya, qui servaient de parkings pour les navires marchands russes ("perles") qui venaient d'Astrakhan avec des marchandises russes et asiatiques.

En 1557, des marchands d'Urgench sont venus à Astrakhan. Les ambassades des khanats d'Asie centrale négociaient le commerce en Russie.

Le Boukhara Khan Abdulla a demandé à Ivan IV le libre passage de ses marchands à Astrakhan. La réponse à cette demande était l'autorisation pour les marchands asiatiques de commercer non seulement à Astrakhan, mais aussi dans d'autres villes russes.

En 1573, l'ambassade de Chebukov fut envoyée auprès des khans kazakhs pour négocier une lutte commune contre le khan sibérien Kuchum. Bien que l'ambassade de Chebukov n'ait pas atteint son objectif, les relations des khanats kazakhs avec la Russie ont continué à se développer. De temps en temps, ils ont été violés par des raids armés de seigneurs féodaux kazakhs sur des colonies russes et des caravanes commerciales, mais les conflits qui ont surgi ont été surmontés avec succès.

Avec la défaite de Kuchum et l'annexion de la Sibérie à l'État russe, les frontières de la Russie se sont encore rapprochées de la steppe kazakhe. Dès la fin du XVIe siècle La colonisation russe de la Sibérie occidentale a commencé. Des villes russes sont apparues aux frontières nord du Kazakhstan : Tara, Tyumen, Verkhoturye, Tobolsk. Ces villes, devenues les centres économiques et culturels de la Sibérie occidentale, reliaient le Kazakhstan aux régions centrales de la Russie. L'échange de produits de l'économie kazakhe contre des marchandises russes s'est développé; les ambassades du Kazakhstan en Russie passaient par Tobolsk ; l'importance du transit de la route commerciale, qui passait de Boukhara à la Sibérie occidentale à travers les régions centrales du Kazakhstan, a augmenté.

Les villages russes qui ont surgi en Sibérie occidentale, peuplés principalement de paysans aux oreilles noires, se sont rapprochés des auls kazakhs. Les conditions ont été créées pour l'émergence d'un échange entre les paysans russes et les éleveurs de bétail kazakhs.

A la fin du XVIe siècle. Dans le cadre de l'arrivée des ambassadeurs de Khan Tevekkel à Moscou, la question s'est posée de l'acceptation de la citoyenneté russe par les khanats kazakhs. Pour les négociations sur cette question, en 1595, l'ambassade de Stepanov fut envoyée à Tevekkel et, en mars de la même année, il reçut une charte d'acceptation des Kazakhs dans la citoyenneté russe. Ce document a marqué le début d'une nouvelle étape dans le développement des relations économiques et politiques entre le Kazakhstan et la Russie.

Culture des peuples d'Asie centrale et du Kazakhstan

De la fin du XVe siècle. Samarcande a commencé à perdre son importance en tant que centre politique et culturel de l'Asie centrale. La poésie et la littérature historique, qui se sont développées ici sous Forte influence L'islam et le dervichisme, sont tombés en décadence. À Samarcande, les cours de sciences profanes ont presque complètement cessé. Le rôle de centre politique et culturel de l'Asie centrale est passé à Herat, situé au carrefour des routes commerciales de l'Iran, de l'Asie centrale, de l'Inde et de la Chine. Mais à la suite des événements militaires et politiques du début du XVIe siècle. Herat a également perdu son importance en tant que centre culturel des peuples d'Asie centrale.

De nombreux artistes et écrivains ont été contraints d'émigrer d'Hérat vers d'autres pays de l'Est et d'y poursuivre leurs activités créatives. Parmi ces personnalités figure le talentueux artiste Herat Kemaleddin Behzad, qui a acquis une grande renommée à l'Est et à l'Ouest pour ses merveilleuses miniatures. Behzad a commencé son activité créatrice à la fin du XVe siècle, mais elle s'est essentiellement déroulée dans le premier quart du XVIe siècle. Dans ses œuvres, Behzad a clairement et correctement décrit les traits caractéristiques des personnes qu'il a dépeintes; de manière particulièrement expressive, il a réussi à transmettre le mouvement en quelques traits. Behzad était un grand maître de la composition et se distinguait par le grand art de la représentation de la nature.

Dans la première moitié du XVIe siècle. à Boukhara, une école spéciale de miniaturistes de Boukhara a vu le jour, dont les représentants exceptionnels étaient Sheikh-zade Mahmud, surnommé Muzakhhib (c'est-à-dire le doreur), et son élève Abdulla Aga-Riza. Les œuvres des maîtres de cette école se caractérisent par la simplicité et l'harmonie de la composition, la fraîcheur et la luminosité des couleurs.

À Boukhara, la conception de livres manuscrits, le travail des artisans folkloriques dans la finition décorative des bâtiments, la sculpture sur bois et sur pierre et la majolique colorée se distinguaient par une grande habileté. Le développement de ces types d'art et d'artisanat artistique était dû au fait que dans la seconde moitié du XVIe siècle. Boukhara est devenu le centre politique et culturel de Maverannahr; des palais, des mosquées et des médersas y ont été construits, des parcs ont été aménagés, des réservoirs ont été construits, etc.

Cependant, au cours de la même période, l'enseignement des sciences profanes a presque complètement cessé à Boukhara. La domination de la théologie et de la scolastique est venue. Scientifiques d'Asie centrale des XVIe-XVIIe siècles. contrairement à leurs prédécesseurs, ils n'ont presque rien apporté de nouveau dans le domaine des mathématiques, de l'astronomie, de la géographie et de la médecine. Si même au XVe siècle. Les scientifiques d'Asie centrale ont enrichi la science mondiale avec les travaux de traitement des observations astronomiques effectués dans l'observatoire de Samarcande d'Ulugbek, puis au XVIe siècle. les études d'astronomie sont de plus en plus remplacées par des études d'astrologie. L'éventail des activités des scientifiques d'Asie centrale se limite principalement à l'étude de la langue arabe, de la théologie et de la loi islamique. Cependant, il y avait à cette époque, ainsi que plus tard, des exceptions individuelles. Une partie d'une grande encyclopédie compilée à Balkh dans la première moitié du XVIIe siècle nous est parvenue. au nom de l'un des dirigeants ouzbeks par le scientifique local Mohammed ibn Veli. Une partie intégrante de l'encyclopédie était un grand ouvrage historique d'Ibn Veli, qui décrit les événements de l'histoire de l'Asie centrale de Gengis Khan aux premiers Ashtarkhanids.

L'historien Herat Hondemir a compilé une longue chronique historique "Le Cercle des Biographies", dans laquelle la présentation des événements de l'histoire générale et des biographies de personnages célèbres est portée jusqu'en 1510. Au XVIe siècle. Le Livre de l'invité de Boukhara de Fazlulla Ruzbe Khan, le Livre de la noblesse du Shah de Hafiz Tanysh et les remarquables Mémoires de Babur ont également été écrits. Ces ouvrages sont des sources importantes pour l'étude de l'histoire de l'Asie centrale au XVIe siècle.

Dans le premier quart du XVIe siècle. à Samarcande, la collection persane des annales de l'histoire du monde de Rashid ad-din (XIII-XIV siècles), ainsi que "Zafar-name", l'ouvrage de Sharafuddin Iezdi, consacré à l'histoire de Timur, a été traduit en vieil ouzbek (« Jagatai »). Dans la première moitié du XVIIe siècle. Une autre traduction turque d'une partie de l'œuvre de Rashid-ad-din est apparue, réalisée par le Turkmène Salor-Baba.

Non seulement en historiographie, mais aussi en fiction L'Asie centrale au XVIe siècle. l'ancienne langue ouzbek a commencé à acquérir de plus en plus d'importance, bien que de nombreux poètes aient continué à écrire en langue tadjike. Au début du XVIe siècle. le poète et historien Kemaleddin Benai, ainsi que l'auteur de mémoires très intéressants, Zainuddin Vasifi, ont créé leurs œuvres. Exposant les vices de son environnement, Vasifi s'est révélé être un satiriste subtil et pointu. Benai a décrit les événements militaires de son temps dans le poème "Sheibani-name" (en vieil ouzbek). Benai a également écrit des œuvres satiriques en prose. Le poète Hilali, exécuté en 1639 pour chiisme, est devenu célèbre pour sa poésie lyrique. Dans les années 60-80 du XVIe siècle. à Boukhara, à la cour d'Abdulla Khan Sheibanid, il y avait de nombreux poètes éminents. Le plus remarquable d'entre eux était Abdurakhman Mushfiqi (mort en 1588), qui dans certains de ses poèmes satiriques dénonçait l'inégalité des femmes et d'autres aspects difficiles de la vie et de la vie de cette époque. Dans une certaine mesure, les intérêts des travailleurs, en particulier des artisans urbains, se reflétaient dans l'œuvre de Mushfiqi.

Considérablement diminué au XVIe siècle. le niveau de culture à Khorezm, où encore plus qu'à Maverannahr, le déclin de l'économie et la fragmentation féodale ont affecté.

Données sources sur la culture des peuples nomades (Kazakhs, Kirghizes et Turkmènes) pour les XVIe-XVIIe siècles. très rare. Aux XVI-XVII siècles. les liens culturels entre la steppe nomade et les régions agricoles d'Asie centrale, s'ils se sont développés, sont restés encore faibles. Dans une société nomade, les restes de croyances et de rituels préislamiques étaient forts. L'alphabétisation dans les zones nomades n'était pas répandue. A cette époque, les Kazakhs n'avaient pas de littérature écrite dans leur langue maternelle, et donc une grande place dans la vie spirituelle du peuple kazakh, ainsi que des Kirghizes, était occupée par créativité orale qui a créé une variété de genres.

Les Kazakhs, les Turkmènes et les Kirghizs utilisaient largement des chansons et des proverbes reflétant l'expérience de travail d'un éleveur de bétail nomade, ainsi que des chansons familiales et quotidiennes, des mariages, des funérailles, des mémoriaux ("kyz-tanysu" - les adieux de la mariée à ses proches et à sa mère natale). aul, "zhoktau" - pleurer pour les morts, etc.). Dans les contes de fées de tous les jours, les travailleurs incarnaient leurs rêves de bons pâturages («Zhupar-korygy»), de bonheur familial, etc. le chemin vers lequel, dans les vastes étendues de la steppe, une personne entre en lutte avec les forces élémentaires de la nature ("Tulpar").

Épopée héroïque kazakhe du XVIe siècle. avec la fantaisie, il a capturé des événements historiques réels, par exemple, de longues guerres entre les Kipchaks, les Iraniens et les Oirats (le poème sur Koblandy), la lutte conjointe des Kazakhs et des Ouzbeks avec un ennemi extérieur (le poème sur Kambar), etc.

L'exécution des chansons était accompagnée du jeu de divers instruments, principalement à cordes. Les musiciens les plus talentueux ont créé des œuvres sur des sujets historiques et quotidiens. La combinaison d'un musicien et d'un chanteur en une seule personne est caractéristique de la créativité musicale des Kazakhs.

Les peuples d'Asie centrale, créant leur culture, ont fait preuve d'une grande habileté dans le domaine des arts appliqués; traitement artistique de la laine chez les Kazakhs (tapis de feutre ornés pour la décoration intérieure de la yourte, rayures pour serrer la charpente en bois de la yourte), tissage de tapis chez les Turkmènes, sculpture sur bois et en os, artisanat de bijoux chez les Ouzbeks et Tadjiks, etc. . ont atteint un haut niveau de perfection, un style d'ornement particulier pour chaque nationalité.

Aux XVIe-XVIIe siècles, pendant le déclin de la culture, de la science et de l'art féodaux d'Asie centrale, l'art populaire des Ouzbeks, des Tadjiks, des Kazakhs, des Turkmènes, des Kirghizes et d'autres peuples a continué à se développer, enrichissant le trésor du patrimoine culturel de les peuples d'Asie centrale.

Caucase - une puissante chaîne de montagnes s'étendant d'ouest en est de la mer d'Azov à la Caspienne. Dans les contreforts et vallées du sud s'est installé Géorgie et Azerbaïdjan , dans la partie ouest de ses pentes descend jusqu'à la côte russe de la mer Noire. Les peuples dont il sera question dans cet article vivent dans les montagnes et les contreforts du versant nord. Administrativement le territoire du Caucase du Nord est divisé entre sept républiques : Adygea, Karachay-Cherkessia, Kabardino-Balkarie, Ossétie du Nord-Alanie, Ingouchie, Tchétchénie et Daghestan.

Apparence de nombreux peuples autochtones du Caucase est homogène. Ce sont des personnes à la peau claire, pour la plupart aux yeux foncés et aux cheveux noirs, aux traits pointus, au nez large ("bossé") et aux lèvres étroites. Les montagnards sont généralement plus grands que les habitants des plaines. Chez les Adygués les cheveux et les yeux blonds sont courants (peut-être en raison du mélange avec les peuples d'Europe de l'Est), et chez les habitants des régions côtières du Daghestan et de l'Azerbaïdjan on sent un mélange, d'une part, de sang iranien (visages étroits), et d'autre part, de sang centrasiatique (petits nez).

Ce n'est pas pour rien que le Caucase s'appelle Babylone - près de 40 langues sont "mêlées" ici. Les scientifiques identifient Langues du Caucase occidental, oriental et sud-caucasien . Dans le Caucase occidental, ou Abkhaze-Adyghe, ils disent Abkhazes, Abaza, Shapsugs (ils vivent au nord-ouest de Sotchi), Adyghes, Circassiens, Kabardes . Langues du Caucase oriental inclure Nakh et Daghestan.Au Nakh référer Ingouches et tchétchènes mais Daghestan sont divisés en plusieurs sous-groupes. Le plus grand d'entre eux - Avar-Ando-Tsez. mais Avar- la langue non seulement des Avars eux-mêmes. DANS Daghestan du Nord des vies 15 nations mineures , dont chacun n'habite que quelques villages voisins situés dans des vallées isolées de haute montagne. Ces peuples parlent des langues différentes et Avar pour eux est la langue de communication interethnique , il est enseigné dans les écoles. Au Daghestan du Sud sonner Langues lezgi . Lezgins habitent non seulement au Daghestan, mais aussi dans les régions voisines de l'Azerbaïdjan . Alors que l'Union soviétique était un État unique, une telle division n'était pas très perceptible, mais maintenant, lorsque la frontière de l'État est passée entre parents proches, amis, connaissances, le peuple le vit douloureusement. Les langues lezgi sont parlées : Tabasarans, Aguls, Rutuls, Tsakhurs et quelques autres . Au Daghestan central dominé Dargin (en particulier, il est parlé dans le célèbre village de Kubachi) et Langues lak .

Les peuples turcs vivent également dans le Caucase du Nord - Kumyks, Nogais, Balkars et Karachays . Il y a des juifs des montagnes-tatouages (en D Aghestan, Azerbaïdjan, Kabardino-Balkarie ). Leur langue tatien , fait référence à Groupe iranien de la famille indo-européenne . Au groupe iranien appartient ossète .

Jusqu'en octobre 1917 presque toutes les langues du Caucase du Nord n'étaient pas écrites. Dans les années 20. pour les langues de la plupart des peuples caucasiens, à l'exception des plus petits, les alphabets ont été développés sur la base latine; Un grand nombre de livres, journaux et magazines ont été publiés. Dans les années 30. l'alphabet latin a été remplacé par des alphabets basés sur le russe, mais ils se sont avérés moins adaptés à la transmission des sons de la parole caucasienne. De nos jours, des livres, des journaux et des magazines sont publiés dans les langues locales, mais de plus en plus de gens lisent encore de la littérature en russe.

Au total, dans le Caucase, sans compter les colons (Slaves, Allemands, Grecs, etc.), il y a plus de 50 grands et petits peuples autochtones. Les Russes vivent également ici, principalement dans les villes, mais en partie dans les villages et les villages cosaques: au Daghestan, en Tchétchénie et en Ingouchie, cela représente 10 à 15% de la population totale, en Ossétie et en Kabardino-Balkarie - jusqu'à 30%, en Karachay- Cherkessia et Adygea - jusqu'à 40-50%.

Par religion, la plupart des peuples autochtones du Caucase -les musulmans . mais Les Ossètes sont majoritairement orthodoxes , mais Les Juifs des montagnes professent le judaïsme . L'Islam traditionnel a longtemps coexisté avec les traditions et coutumes païennes pré-musulmanes. A la fin du XXème siècle. dans certaines régions du Caucase, principalement en Tchétchénie et au Daghestan, les idées du wahhabisme sont devenues populaires. Ce courant, né dans la péninsule arabique, exige le strict respect des normes de vie islamiques, le rejet de la musique, des danses et s'oppose à la participation des femmes à la vie publique.

RESTAURATION CAUCASIENNE

Occupations traditionnelles des peuples du Caucase - cultures arables et transhumance . De nombreux villages karatchaï, ossètes, ingouches et du Daghestan se spécialisent dans la culture de certains types de légumes - chou, tomate, oignon, ail, carotte, etc. . Dans les régions montagneuses de Karachay-Cherkessia et de Kabardino-Balkarie, l'élevage ovin et caprin de transhumance prédomine ; chandails, chapeaux, châles, etc. sont tricotés à partir de la laine et du duvet de moutons et de chèvres.

La nutrition des différents peuples du Caucase est très similaire. Sa base est les céréales, les produits laitiers, la viande. Ce dernier est composé à 90% d'agneau, seuls les Ossètes mangent du porc. Le bétail est rarement abattu. Certes, partout, en particulier dans les plaines, de nombreux oiseaux sont élevés - poulets, dindes, canards, oies. Les Adyghe et les Kabardes savent bien cuisiner la volaille et de différentes manières. Les fameuses brochettes caucasiennes ne sont pas cuites très souvent - l'agneau est soit bouilli, soit mijoté. Le bélier est abattu et dépecé selon des règles strictes. Pendant que la viande est fraîche, des intestins, de l'estomac, des abats qu'ils fabriquent différents types saucisse bouillie, qui ne peut pas être conservée longtemps. Une partie de la viande est séchée et séchée pour être stockée en réserve.

Les plats de légumes ne sont pas typiques de la cuisine du Caucase du Nord, mais les légumes sont constamment consommés - frais, marinés et marinés; ils sont également utilisés comme garniture pour les tartes. Dans le Caucase, ils aiment les plats laitiers chauds - ils diluent les miettes de fromage et la farine dans de la crème sure fondue, ils boivent un produit laitier fermenté réfrigéré - Ayran. Le kéfir bien connu est une invention des montagnards du Caucase ; il est fermenté avec des champignons spéciaux dans des outres. Chez les Karachays, ce produit laitier est appelé " gypy-airan ".

Dans une fête traditionnelle, le pain est souvent remplacé par d'autres types de plats à base de farine et de céréales. Tout d'abord, ce diverses céréales . Dans le Caucase occidental , par exemple, avec tous les plats beaucoup plus souvent que le pain, ils mangent frais bouillie de millet ou de maïs .Dans le Caucase oriental (Tchétchénie, Daghestan) le plat de farine le plus populaire - khinkal (des morceaux de pâte sont bouillis dans un bouillon de viande ou simplement dans de l'eau, et mangés avec de la sauce). La bouillie et le khinkal nécessitent moins de combustible pour la cuisson que la cuisson du pain et sont donc courants là où le bois de chauffage est rare. Sur les hauts plateaux , pour les bergers, où il y a très peu de combustible, la principale nourriture est gruau - farine grossière frite à brune, qui est pétrie avec du bouillon de viande, du sirop, du beurre, du lait, dans les cas extrêmes, juste avec de l'eau. Les boules sont moulées à partir de la pâte obtenue et elles sont consommées avec du thé, du bouillon, de l'ayran. D'une grande importance quotidienne et rituelle dans la cuisine caucasienne sont toutes sortes de tartes - avec de la viande, avec des pommes de terre, avec des betteraves et, bien sûr, avec du fromage .Ossètes , par exemple, une telle tarte s'appelle " Phydia n". Sur la table de fête, il doit y avoir trois "walbaha"(tartes au fromage), et disposez-les de manière à ce qu'elles soient visibles du ciel à Saint-Georges, que les Ossètes vénèrent particulièrement.

En automne, les ménagères préparent confitures, jus, sirops . Auparavant, le sucre dans la fabrication des bonbons était remplacé par du miel, de la mélasse ou du jus de raisin bouilli. Douceur traditionnelle du Caucase - halva. Il est fabriqué à partir de farine grillée ou de boules de céréales frites dans l'huile, additionnées de beurre et de miel (ou de sirop de sucre). Au Daghestan, ils préparent une sorte de halva liquide - urbech. Les graines grillées de chanvre, de lin, de tournesol ou d'amandes d'abricot sont frottées avec de l'huile végétale diluée dans du miel ou du sirop de sucre.

Le vin de raisin fin est fabriqué dans le Caucase du Nord .Ossètes il y a longtemps brasser de la bière d'orge ; parmi les peuples Adyghes, Kabardes, Circassiens et Turcs le remplace alcool ou mahsym a, - une sorte de bière légère à base de mil. Un buza plus fort est obtenu en ajoutant du miel.

Contrairement à leurs voisins chrétiens - Russes, Géorgiens, Arméniens, Grecs - peuples montagnards du Caucase ne mange pas de champignons cueillir des baies sauvages, des poires sauvages, des noix . La chasse, activité favorite des montagnards, a aujourd'hui perdu de son importance, puisque de larges pans des montagnes sont occupés par des réserves naturelles, et de nombreux animaux, comme le bison, figurent dans le Livre rouge international. Il y a beaucoup de sangliers dans les forêts, mais ils sont rarement chassés, car les musulmans ne mangent pas de porc.

VILLAGES DU CAUCASE

Depuis l'Antiquité, les habitants de nombreux villages, en plus de l'agriculture, se livraient à artisanat . Balkars célèbre comme maçons habiles; laques fabrication et réparation de produits métalliques, et dans les foires - centres originels de la vie publique - souvent jouées habitants du village de Tsovkra (Daghestan), qui maîtrisaient l'art des funambules. Artisanat populaire du Caucase du Nord connue bien au-delà de ses frontières : céramiques peintes et tapis à motifs du village Lak de Balkhar, objets en bois avec encoches métalliques du village Avar d'Utsukul, bijoux en argent du village de Kubachi. Dans de nombreux villages de Karachay-Cherkessia au nord du Daghestan , sont fiancés feutrage de laine - des capes, des tapis de feutre sont fabriqués . Burk mais- une partie nécessaire de l'équipement de montagne et de cavalerie cosaque. Il protège des intempéries non seulement pendant la conduite - sous une bonne cape, vous pouvez vous cacher des intempéries, comme dans une petite tente ; il est absolument irremplaçable pour les bergers. Dans les villages du sud du Daghestan, en particulier chez les Lezgins , Fabriquer magnifiques tapis à poils très apprécié dans le monde entier.

Les anciens villages du Caucase sont extrêmement pittoresques . Des maisons de pierre aux toits plats et des galeries ouvertes aux piliers sculptés se moulent les unes à côté des autres le long des rues étroites. Souvent, une telle maison est entourée de murs défensifs et une tour avec des meurtrières étroites s'élève à côté - auparavant, toute la famille se cachait dans de telles tours lors des raids ennemis. De nos jours, les tours sont abandonnées car inutiles et sont progressivement détruites, de sorte que le pittoresque disparaît peu à peu, et de nouvelles maisons sont construites en béton ou en brique, avec des vérandas vitrées, souvent à deux voire trois étages.

Ces maisons ne sont pas si originales, mais elles sont confortables et leur ameublement ne diffère parfois pas. de la ville - une cuisine moderne, plomberie, chauffage (bien que les toilettes et même le lavabo soient souvent situés dans la cour). Les maisons neuves ne servent souvent qu'à recevoir des invités, et la famille habite soit au rez-de-chaussée, soit dans une vieille maison transformée en une sorte de cuisine à vivre. Dans certains endroits, vous pouvez encore voir les ruines d'anciennes forteresses, murs et fortifications. Dans un certain nombre d'endroits, des cimetières avec d'anciennes cryptes funéraires bien conservées ont été conservés.

VACANCES DANS LE VILLAGE DE MONTAGNE

Haut dans les montagnes se trouve le village Jezek de Shaitli. Début février, lorsque les jours s'allongent et pour la première fois en hiver, les rayons du soleil touchent les pentes du mont Hora, qui s'élève au-dessus du village, à Shaitli célébrer la fête igby ". Ce nom vient du mot "ig" - c'est le nom des Jezes cuits avec un anneau de pain, semblable à un bagel, d'un diamètre de 20-30 cm. Pour les vacances Igbi, de tels pains sont cuits dans toutes les maisons et les jeunes préparent des masques en carton et en cuir, des costumes de mascarade.

Le matin des vacances arrive. Une escouade de "loups" descend dans les rues - des gars vêtus de manteaux en peau de mouton retournés avec de la fourrure, avec des masques de loup sur le visage et des épées en bois. Leur chef porte un fanion fait d'une bande de fourrure, et les deux hommes les plus forts portent une longue perche. Les "loups" font le tour du village et recueillent l'hommage de chaque cour - pain de vacances ; ils sont suspendus à un poteau. Il y a d'autres mimes dans l'escouade : des "gobelins" en costumes faits de mousse et de branches de pin, des "ours", des "squelettes" et même des personnages modernes, comme des "policiers", des "touristes". Les mimes jouent de drôles de terre de sienne, intimident le public, ils peuvent même les jeter dans la neige, mais personne ne s'en offusque. Puis un "Quidili" apparaît sur la place, qui symbolise l'année écoulée, l'hiver qui passe. Le gars représentant ce personnage est vêtu d'un long sweat à capuche en peaux. Un poteau sort d'une fente dans le sweat à capuche, et dessus se trouve une tête "Quidili" avec une bouche et des cornes terribles. L'acteur imperceptiblement du public contrôle la bouche à l'aide de cordes. "Quidili" monte sur une "tribune" faite de neige et de glace et prononce un discours. Il souhaite bonne chance à toutes les bonnes personnes pour la nouvelle année, puis se tourne vers les événements de l'année écoulée. Il nomme ceux qui ont commis de mauvaises actions, les oisifs, les hooligans, et les "loups" attrapent les "coupables" et les traînent jusqu'à la rivière. Le plus souvent, ils sont relâchés à mi-chemin, seulement recouverts de neige, mais certaines personnes peuvent être plongées dans l'eau, mais seulement leurs pieds. Au contraire, ceux qui se sont distingués par de bonnes actions sont "quittés", les félicitant et leur donnant chacun un beignet d'un poteau.

Dès que le "Quidili" quitte le podium, les mimes se jettent sur lui et l'entraînent sur le pont qui enjambe le fleuve. Là, le chef des "loups" le "tue" avec une épée. Un gars sous un sweat à capuche jouant "quiddly" ouvre une bouteille de peinture cachée, et le "sang" coule abondamment sur la glace. Le "tué" est mis sur une civière et emporté solennellement. Dans un endroit isolé, les mimes se déshabillent, partagent entre elles les bagels restants et rejoignent le peuple joyeux, mais sans masques ni costumes.

COSTUME TRADITIONNEL K A B R D I N T E V I C E R K E S O V

Adygs (Kabardiens et Circassiens) ont longtemps été considérés comme des pionniers dans le Caucase du Nord, et donc leur costume traditionnel a eu une influence notable sur les vêtements des peuples voisins.

Costume masculin des Kabardes et des Circassiens développé à une époque où les hommes passaient une partie importante de leur vie dans des campagnes militaires. Le cavalier ne pouvait pas se passer longue cape : elle remplaça sa maison et son lit en chemin, le protégea du froid et de la chaleur, de la pluie et de la neige. Un autre type de vêtements chauds - manteaux en peau de mouton, ils étaient portés par les bergers et les hommes âgés.

A également servi de vêtement d'extérieur. Circassien . Elle était cousue à partir de tissu, le plus souvent noir, marron ou gris, parfois blanc. Avant l'abolition du servage, seuls les princes et les nobles avaient le droit de porter des Circassiens blancs et des manteaux. Des deux côtés de la poitrine sur un manteau circassien ils ont cousu des poches pour les tubes à gaz en bois, dans lesquels ils ont gardé des charges pour les armes à feu . Les nobles Kabardes, afin de prouver leur fringant, portaient souvent un manteau circassien en lambeaux.

Sous un manteau circassien, par-dessus un maillot de corps, ils mettent bechmet - caftan à col montant haut, manches longues et étroites. Les représentants des classes supérieures ont cousu des beshmets en coton, en soie ou en laine fine, les paysans - en tissu domestique. Beshmet pour les paysans était des vêtements de maison et de travail, et le Circassien était festif.

Coiffure considéré comme l'élément le plus important des vêtements pour hommes. Il était porté non seulement pour se protéger du froid et de la chaleur, mais aussi pour "l'honneur". habituellement porté chapeau de fourrure avec fond en tissu ; par temps chaud chapeau en feutre à larges bords . Par mauvais temps, ils ont jeté le chapeau capote en tissu . Les hottes de cérémonie ont été décorées galons et broderies dorées .

Princes et nobles portaient chaussures en maroquin rouge, décorées de galons et d'or , et les paysans - des chaussures grossières en cuir brut. Ce n'est pas un hasard si, dans les chansons folkloriques, la lutte des paysans avec les seigneurs féodaux est appelée la lutte des "chaussures en cuir brut avec des chaussures en maroquin".

Costume féminin traditionnel des Kabardes et des Circassiens reflète les différences sociales. Le sous-vêtement était chemise longue en soie ou coton rouge ou orange . Ils mettent une chemise caftan court garni de galon, à fermoirs massifs en argent Et. En coupe, il ressemblait à un beshmet d'homme. Au-dessus du caftan longue robe . Il avait une fente devant, dans laquelle on pouvait voir les décorations du maillot et du caftan. Le costume a été complété ceinture avec boucle argentée . Les robes rouges n'étaient autorisées qu'aux femmes d'origine noble..

Âgé portait caftan matelassé ouaté , mais Jeune , selon la coutume locale, pas censé avoir des vêtements chauds. Seul un châle de laine les couvrait du froid.

Chapeaux changé en fonction de l'âge de la femme. Fille allé en foulard ou tête nue . Lorsqu'il a été possible de l'épouser, elle a revêtu "casquette dorée" et l'a portée jusqu'à la naissance de son premier enfant .Le chapeau était orné de galons d'or et d'argent ; le fond était en tissu ou en velours et le haut était couronné d'un bouton d'argent. Après la naissance d'un enfant, une femme a changé son chapeau pour une écharpe sombre. ; au dessus il était généralement couvert d'un châle pour couvrir ses cheveux . Les chaussures étaient cousues en cuir et en maroquin, les chaussures de fête étaient toujours rouges.

ÉTIQUETTE DE TABLE CAUCASIENNE

Les peuples du Caucase ont toujours attaché une grande importance au respect des traditions de la table. Les prescriptions de base de l'étiquette traditionnelle ont survécu jusqu'à ce jour. L'écriture était censée être modérée. Non seulement la gourmandise était condamnée, mais aussi la "polyalimentation". L'un des écrivains de la vie quotidienne des peuples du Caucase a noté que les Ossètes se contentent d'une telle quantité de nourriture, "avec laquelle un Européen ne peut guère exister longtemps". Cela était particulièrement vrai pour les boissons alcoolisées. Par exemple, parmi les Circassiens, il était considéré comme déshonorant de se saouler lors d'une fête. Boire de l'alcool était autrefois un acte sacré. "Ils boivent avec beaucoup de solennité et de révérence... toujours la tête nue en signe de la plus haute humilité", rapporte un voyageur italien du XVe siècle à propos des Adygs. G.Interiano.

Fête caucasienne - une sorte de spectacle, où le comportement de chacun est décrit en détail : hommes et femmes, petits et grands, hôtes et invités. En règle générale, même si le repas avait lieu dans le cercle familial, hommes et femmes ne s'asseyaient pas ensemble à la même table . Les hommes mangeaient les premiers, suivis des femmes et des enfants. Cependant, les jours fériés, ils étaient autorisés à manger en même temps, mais dans des pièces différentes ou à des tables différentes. Les seniors et les juniors ne s'asseyaient pas non plus à la même table, et s'ils s'asseyaient, alors dans l'ordre établi - les anciens au "supérieur", les plus jeunes à l'extrémité "inférieure" de la table. exemple, chez les Kabardes, les plus jeunes ne se tenaient qu'aux murs et servaient les anciens ; ils s'appelaient ainsi - "partisans des murs" ou "se tenant au-dessus de leurs têtes".

Le responsable de la fête n'était pas le propriétaire, mais l'aîné des personnes présentes - "maître de cérémonie". Ce mot adyghe-abkhaze s'est répandu et peut maintenant être entendu en dehors du Caucase. Il porte des toasts, donne la parole ; les assistants comptaient sur le toastmaster aux grandes tables. En général, il est difficile de dire ce qui se faisait de plus à la table caucasienne : ils mangeaient ou portaient des toasts. Les toasts étaient pompeux. Les qualités et les mérites de la personne dont ils parlaient étaient portés aux nues. Le repas solennel était toujours interrompu par des chants et des danses.

Lorsqu'ils recevaient un hôte respecté et cher, ils faisaient nécessairement un sacrifice : ils tuaient soit une vache, soit un bélier, soit un poulet. Une telle « effusion de sang » était un signe de respect. Les scientifiques y voient un écho à l'identification païenne de l'invité à Dieu. Pas étonnant que les Circassiens aient un dicton "L'invité est le messager de Dieu". Pour les Russes, cela semble encore plus précis : "Un invité dans la maison - Dieu dans la maison".

Tant dans la fête solennelle que dans la fête ordinaire, une grande importance était attachée à la distribution de la viande. Les meilleures pièces honorables reposaient sur les invités et les anciens. À Abkhazes l'invité principal a reçu une omoplate ou une cuisse, le plus ancien - une demi-tête; à Kabardes les meilleurs morceaux étaient considérés comme la moitié droite de la tête et l'omoplate droite, ainsi que la poitrine et le nombril de l'oiseau; à balkarien - omoplate droite, fémur, articulations des membres postérieurs. D'autres recevaient leurs parts par ordre d'ancienneté. La carcasse de l'animal devait être divisée en 64 morceaux.

Si l'hôte s'apercevait que son invité, par pudeur ou par gêne, s'arrêtait de manger, il lui offrait une part d'honneur de plus. Le refus était considéré comme indécent, peu importe à quel point il était plein. L'hôte n'a jamais cessé de manger avant les invités.

L'étiquette à table fourni des formules standard d'invitation et de refus. C'est ainsi qu'ils sonnaient, par exemple, chez les Ossètes. Ils n'ont jamais répondu : "je suis rassasié", "j'ai mangé". Vous auriez dû dire : "Merci, je ne suis pas timide, je me suis bien traité." Manger toute la nourriture servie sur la table était également considéré comme indécent. Les plats restés intacts étaient appelés par les Ossètes "la part de celui qui nettoie la table". Le célèbre explorateur du Caucase du Nord V.F. Muller a déclaré que dans les maisons pauvres des Ossètes, l'étiquette à table est observée plus strictement que dans les palais dorés de la noblesse européenne.

Lors de la fête, ils n'ont jamais oublié Dieu. Le repas a commencé par une prière au Tout-Puissant, et tous les toasts, tous les vœux (à l'hôte, à la maison, au toastmaster, aux personnes présentes) - avec la prononciation de son nom. On a demandé aux Abkhazes que le Seigneur bénisse la personne en question ; parmi les Circassiens à la fête, disons, à propos de la construction d'une nouvelle maison, ils ont dit : « Que Dieu rende cet endroit heureux », etc. ; Les Abkhazes utilisaient souvent un tel souhait de fête : "Que Dieu et les gens vous bénissent" ou simplement : "Que les gens vous bénissent".

Les femmes à la fête des hommes, selon la tradition, n'y participaient pas. Ils ne pouvaient servir que les festins dans la chambre d'amis - "kunatskaya". Chez certains peuples (géorgiens des montagnes, abkhazes, etc.), la maîtresse de maison sortait parfois encore vers les invités, mais uniquement pour porter un toast en leur honneur et partir immédiatement.

LA FÊTE DU RETOUR DES LAUREURS

L'événement le plus important dans la vie d'un agriculteur est le labour et les semailles. Chez les peuples du Caucase, le début et l'achèvement de ces travaux s'accompagnaient de rituels magiques : selon les croyances populaires, ils étaient censés contribuer à une récolte abondante.

Adygs est allé au champ en même temps - tout le village ou, si le village était grand, par la rue. Ils ont élu un "laboureur senior", déterminé un emplacement pour le camp, construit des huttes. Ici, ils ont installé bannière "laboureurs - un poteau de cinq mètres de long auquel est attaché un morceau de matière jaune. La couleur jaune symbolisait les épis mûrs, la longueur de la perche - la taille de la future récolte. Par conséquent, ils ont essayé de rendre la "bannière" aussi longue que possible. Il était surveillé avec vigilance - afin que les laboureurs des autres camps ne volent pas. Ceux qui ont perdu la "bannière" ont été menacés de mauvaises récoltes, tandis que les voleurs, au contraire, avaient plus de céréales.

Le premier sillon a été posé par le céréaliculteur le plus prospère. Avant cela, des terres arables, des taureaux, une charrue étaient aspergés d'eau ou d'alcool (une boisson enivrante à base de céréales). Lili buzu également sur la première couche inversée de la terre. Les laboureurs se sont déchirés les chapeaux les uns des autres et les ont jetés par terre pour que la charrue les laboure. On croyait que plus il y avait de bouchons dans le premier sillon, mieux c'était.

Pendant toute la période des labours du printemps, les laboureurs vivaient dans le camp. Ils travaillaient de l'aube au crépuscule, mais il y avait néanmoins du temps pour des blagues et des jeux amusants. Ainsi, après avoir secrètement visité le village, les gars ont volé un chapeau à une fille d'une famille noble. Quelques jours plus tard, elle a été solennellement renvoyée et la famille des "blessés" a organisé des fêtes et des danses pour tout le village. En réponse au vol d'un chapeau, des paysans qui ne sont pas allés au champ ont volé une ceinture de charrue au camp. Pour «sauver la ceinture», de la nourriture et des boissons ont été apportées à la maison où elles étaient cachées en guise de rançon. Il faut ajouter qu'un certain nombre d'interdictions sont associées à la charrue. Par exemple, il était impossible de s'asseoir dessus. Le "coupable" était battu avec des orties ou attaché à la roue d'une arba qui était tombée sur le côté et s'était retournée. Si un "étranger" était assis sur une charrue, pas de son propre camp, ils lui demandaient une rançon.

Le célèbre jeu faire honte aux cuisiniers." Ils ont choisi une "commission", et elle a vérifié le travail des cuisiniers. Si elle trouvait des omissions, les proches devaient apporter des friandises sur le terrain.

Particulièrement solennellement, les Circassiens ont célébré la fin des semailles. Les femmes préparaient du buza et divers plats à l'avance. Les charpentiers pour les compétitions de tir ont fait une cible spéciale - une taverne ("kabak" dans certaines langues turques - un type de citrouille). La cible ressemblait à une porte, seulement plus petite. Des figures en bois d'animaux et d'oiseaux étaient accrochées à la barre transversale, et chaque figure désignait un certain prix. Les filles ont travaillé sur le masque et les vêtements pour l'azhegafe ("chèvre dansante"). Azhegafe était le personnage principal de la fête. Son rôle a été joué par une personne spirituelle et joyeuse. Il mit un masque, un manteau de fourrure à l'envers, noua sa queue et une longue barbe, se couronna la tête de cornes de bouc, s'arma d'un sabre en bois et d'un poignard.

Solennellement, sur des charrettes décorées, les laboureurs revinrent au village . Une "bannière" s'affichait sur l'arba avant, et une cible était fixée sur la dernière. Des cavaliers suivaient le cortège et tiraient sur la taverne au grand galop. Pour rendre plus difficile la frappe des figurines, la cible a été spécialement balancée.

Tout au long du voyage du champ au village, azhegafe a diverti les gens. Même les blagues les plus audacieuses s'en sont tirées. Les serviteurs de l'islam, considérant les libertés d'azhegafe comme un blasphème, l'ont maudit et n'ont jamais participé à la fête. Cependant, ce personnage était tellement aimé des Circassiens qu'ils n'ont pas prêté attention à l'interdiction des prêtres.

Avant d'atteindre le village, le cortège s'est arrêté. Les laboureurs ont aménagé une plate-forme pour un repas et des jeux communs, avec une charrue ils ont fait un sillon profond autour d'elle. A cette époque, azhegafe faisait le tour des maisons, récoltant des friandises. Il était accompagné de sa "femme", dont le rôle était joué par un homme habillé en femme. Ils ont joué des scènes amusantes: par exemple, azhegafe est tombé mort et pour ses "résurrections, des friandises ont été exigées du propriétaire de la maison, etc.

Les vacances ont duré plusieurs jours et ont été accompagnées de nombreux rafraîchissements, danses et divertissements. Le dernier jour, ils ont organisé des courses de chevaux et de l'équitation.

Dans les années 40. 20ième siècle la fête du retour des laboureurs a disparu de la vie des Circassiens . Mais l'un de mes personnages préférés - agegafe - et maintenant peut souvent être trouvé lors de mariages et autres célébrations.

HANZEGUACHE

La pelle la plus ordinaire peut-elle devenir une princesse ? Il s'avère que cela arrive aussi.

Les Circassiens ont un rite d'appel à la pluie, appelé "khanieguashe" . "Khanie" - en Adyghe "pelle", "gua-she" - "princesse", "maîtresse". La cérémonie se déroulait généralement le vendredi. Les jeunes femmes ramassaient et utilisaient une pelle en bois pour gagner le grain à travailler pour la princesse: elles attachaient une barre transversale au manche, habillaient la pelle avec des vêtements féminins, la couvraient d'un foulard et la ceignaient. Le "cou" était décoré d'un "collier" - une chaîne de suie, sur laquelle un chaudron est suspendu au-dessus du foyer. Ils ont essayé de l'emmener dans une maison où il y avait des cas de décès dus à un coup de foudre. Si les propriétaires s'y opposaient, la chaîne était parfois même volée.

Les femmes, toujours pieds nus, prenaient un épouvantail par les "mains" et avec la chanson "Dieu, en ton nom nous conduisons Hanieguashe, envoie-nous la pluie" parcourut toutes les cours du village. Les hôtesses sortaient des friandises ou de l'argent et versaient de l'eau sur les femmes en disant : « Dieu, accepte favorablement. Ceux qui faisaient des offrandes avares à Hanieguasha étaient condamnés par les voisins.

Peu à peu, le cortège s'agrandit : il est rejoint par des femmes et des enfants des chantiers où Hanieguashe est "amené". Parfois, ils emportaient avec eux des passoires à lait et du fromage frais. Ils avaient une signification magique : aussi facilement que le lait passe à travers une passoire, il devrait pleuvoir des nuages ​​; le fromage symbolisait un sol saturé d'humidité.

Après avoir contourné le village, les femmes portèrent l'épouvantail jusqu'à la rivière et le posèrent sur la berge. C'était l'heure des bains rituels. Les participants à la cérémonie se sont poussés dans la rivière et ont versé de l'eau dessus. Ils ont surtout essayé de se déverser sur les jeunes femmes mariées qui avaient de jeunes enfants.

Les Shapsugs de la mer Noire ont alors jeté l'épouvantail dans l'eau, et après trois jours, ils l'ont retiré et l'ont cassé. Les Kabardes, quant à eux, ont amené l'épouvantail au centre du village, invité des musiciens et dansé autour de Chanieguashe jusqu'à la tombée de la nuit. Les célébrations se terminaient par sept seaux d'eau arrosant l'épouvantail.Parfois, à la place, une grenouille déguisée était portée dans les rues, qui était ensuite jetée dans la rivière.

Après le coucher du soleil, une fête a commencé, au cours de laquelle ils ont mangé les friandises recueillies dans le village. La signification magique dans le rite avait un plaisir et des rires universels.

L'image de Khanieguashe remonte à l'un des personnages de la mythologie des Circassiens - la maîtresse des rivières Psyhoguashe. On lui a demandé de faire tomber la pluie. Puisque Hanieguashe personnifiait la déesse païenne des eaux, le jour de la semaine où elle "visitait" le village était considéré comme sacré. Selon les idées reçues, un acte inconvenant commis ce jour-là était un péché particulièrement grave.

Les caprices du temps ne sont pas soumis à l'homme ; la sécheresse, comme il y a de nombreuses années, visite de temps en temps les champs des agriculteurs. Et puis Khanieguashe se promène dans les villages Adyghe, laissant espérer une pluie rapide et abondante, amusante petits et grands. Bien sûr, à la fin du XXe siècle. ce rite est davantage perçu comme un divertissement, et ce sont surtout les enfants qui y participent. Les adultes, ne croyant même pas qu'il soit possible de faire pleuvoir de cette manière, leur donnent avec plaisir des bonbons et de l'argent.

ATALYCHESTVO

Si l'homme moderne demandé où il fallait élever les enfants, il répondait avec stupéfaction : « Où, sinon à la maison ? Pendant ce temps, dans l'Antiquité début du Moyen Âgeétait répandu la coutume selon laquelle un enfant immédiatement après la naissance a été donné pour être élevé dans une famille étrangère . Cette coutume a été enregistrée chez les Scythes, les anciens Celtes, les Allemands, les Slaves, les Turcs, les Mongols et certains autres peuples. Il a existé dans le Caucase jusqu'au début du XXe siècle. tous les peuples montagnards de l'Abkhazie au Daghestan. Les érudits caucasiens l'appellent le mot turc "atalyisme" (de "atalyk" - "comme un père").

Dès qu'un fils ou une fille est né dans une famille respectée, les candidats au poste d'atalyk se sont empressés d'offrir leurs services. Plus la famille était noble et riche, plus les gens étaient disposés. Pour devancer tout le monde, un nouveau-né était parfois volé. On croyait qu'un atalyk ne devait pas avoir plus d'un élève ou élève. Le soutien de famille était sa femme (atalychka) ou son parent. Parfois, au fil du temps, l'enfant passait d'un atalyk à un autre.

Les enfants adoptés ont été élevés à peu près de la même manière que les parents. La différence était en une chose : l'atalyk (et toute sa famille) accordait beaucoup plus d'attention à l'enfant adopté, il était mieux nourri et habillé. Quand le garçon a appris à monter à cheval, puis à monter à cheval, à manier un poignard, un pistolet, un fusil, à chasser, ils l'ont soigné plus attentivement que leurs propres fils. S'il y avait des escarmouches militaires avec des voisins, l'atalyk emmenait l'adolescent avec lui et le recouvrait de son propre corps. La fille a été initiée aux tâches ménagères des femmes, a appris à broder, a été initiée aux subtilités de l'étiquette caucasienne complexe et a inculqué des idées acceptées sur l'honneur et la fierté des femmes. Un examen se préparait au domicile parental, et le jeune homme devait montrer ce qu'il avait appris en public. Les jeunes hommes retournaient généralement chez leur père et leur mère, ayant atteint l'âge de la majorité (à 16 ans) ou au moment du mariage (à 18 ans); les filles sont généralement plus précoces.

Pendant tout le temps où l'enfant vivait avec l'atalyk, il n'a pas vu ses parents. Par conséquent, il est retourné dans sa maison natale, comme dans une famille étrangère. Des années passèrent avant qu'il ne s'habitue à son père et sa mère, ses frères et ses sœurs. Mais la proximité avec la famille de l'atalyk a été maintenue tout au long de la vie et, selon la coutume, elle était assimilée au sang.

Renvoyant l'élève, atalyk lui a donné des vêtements, des armes, un cheval . Mais lui-même et sa femme recevaient des cadeaux encore plus généreux du père de l'élève : plusieurs têtes de bétail, parfois même des terres. Une relation étroite s'est établie entre les deux familles, la relation dite artificielle, non moins forte que le sang.

La parenté par atalisme s'établit entre personnes de statut social égal. - princes, nobles, paysans riches ; parfois entre peuples voisins (Abkhazes et Mingréliens, Kabardes et Ossètes, etc.). Les familles princières nouaient ainsi des unions dynastiques. Dans d'autres cas, le seigneur féodal supérieur a transféré l'enfant pour qu'il soit élevé par un subordonné ou un paysan riche - un moins prospère. Le père de l'élève a non seulement offert des cadeaux à l'atalyk, mais l'a également soutenu, protégé des ennemis, etc. De cette manière, il a élargi le cercle des personnes dépendantes. Atalik s'est séparé d'une partie de son indépendance, mais a acquis un mécène. Ce n'est pas un hasard si, chez les Abkhazes et les Circassiens, des adultes pouvaient devenir des "élèves". Pour que la parenté du lait soit considérée comme reconnue, « l'élève » a posé ses lèvres sur le sein de la femme de l'atalyk. Les Tchétchènes et les Ingouches, qui ne connaissaient pas une stratification sociale prononcée, n'ont pas développé la coutume de l'atalysme.

Au début du XXe siècle, les scientifiques ont proposé 14 explications sur l'origine de l'atatisme. Maintenant n'importe explications sérieuses deux à gauche. Selon M. O. Kosven, un éminent érudit caucasien russe, atalychestvo - le reste de l'avunculat (du lat. avunculus - "le frère de la mère"). Cette coutume était connue dans l'Antiquité. En tant que relique, il a été conservé chez certains peuples modernes (notamment en Afrique centrale). Avunculer établit le lien le plus étroit entre l'enfant et l'oncle du côté maternel : selon les règles, c'est l'oncle qui élève l'enfant. Cependant, les partisans de cette hypothèse ne peuvent répondre à une question simple : pourquoi le frère de la mère, mais un étranger, n'est-il pas devenu l'atalyk ? Une autre explication semble plus convaincante. L'éducation en général et l'atalyisme caucasien en particulier n'ont été enregistrés qu'au moment de la décomposition du système communal primitif et de l'émergence des classes. Les anciens liens de parenté étaient déjà déchirés, mais il n'y en avait pas encore de nouveaux. Les gens, afin d'acquérir des partisans, des protecteurs, des mécènes, etc., ont établi une parenté artificielle. L'un de ses types était l'atatisme.

"SENIOR" ET "JUNIOR" DANS LE CAUCASE

La politesse et la retenue sont très appréciées dans le Caucase. Pas étonnant que le proverbe Adyghe dise : "Ne cherchez pas une place d'honneur - si vous la méritez, vous l'obtiendrez." Surtout Adyghes, Circassiens, Kabardians sont connus pour leur morale stricte . Ils attachent une grande importance à leur apparence : même par temps chaud, une veste et un chapeau sont des détails vestimentaires indispensables. Vous devez marcher calmement, parler lentement, tranquillement. Debout et assis sont censés être convenables, vous ne pouvez pas vous appuyer contre le mur, croiser les jambes, d'autant plus négligemment vous effondrer sur une chaise. Si une personne passe, plus âgée, même si elle est totalement inconnue, vous devez vous lever et vous incliner.

Accueil et respect des aînés - les pierres angulaires de l'éthique caucasienne. L'invité est entouré d'une attention vigilante: il attribuera la meilleure chambre de la maison, il n'en laissera pas une minute - tout le temps jusqu'à ce que l'invité se couche, soit le propriétaire lui-même, soit son frère, soit un autre parent proche sera avec lui. L'hôte dîne généralement avec l'invité, peut-être que des parents ou des amis plus âgés se joindront, mais l'hôtesse et les autres femmes ne s'assiéront pas à table, elles ne feront que servir. Les plus jeunes membres de la famille peuvent ne pas se présenter du tout, et même les faire asseoir à table avec les Aînés est totalement impensable. Ils se mettent à table dans l'ordre convenu : en tête se trouve le toastmaster, c'est-à-dire le gérant de la fête (le propriétaire de la maison ou l'aîné parmi ceux réunis), à sa droite se trouve l'invité d'honneur , puis en ancienneté.

Lorsque deux personnes marchent dans la rue, le plus jeune marche généralement à gauche du plus âgé. . Si une troisième personne les rejoint, disons d'âge moyen, la plus jeune se déplace vers la droite et un peu en arrière, et la personne nouvellement approchée prend sa place à gauche. Dans le même ordre, ils s'assoient dans un avion ou une voiture. Cette règle remonte au Moyen Âge, lorsque les gens s'armaient, avec un bouclier à la main gauche, et que le plus jeune était obligé de protéger l'aîné d'une éventuelle embuscade.