6ème année

Sujet de la leçon : "Calendrier et folklore rituel".

Type de leçon : Leçon d'étude et consolidation primaire de nouvelles connaissances.

Cible: familiarisation des étudiants avec le concept de "folklore rituel-calendrier"

Résultats prévus : connaissance du concept de folklore, du folklore rituel, des principales caractéristiques du folklore dans la vie du peuple, intérêt pour la poésie rituelle russe ancienne, apprendre à comparer le folklore et les œuvres littéraires, lire de manière expressive des œuvres folkloriques.

Tâches:

1. révéler les concepts de base du sujet : folklore, rituel, folklore rituel, calendrier et poésie rituelle.

2. Familiarisez-vous avec des échantillons de folklore rituel et de poésie rituelle russe ancienne.

3. Soulever l'amour et le respect des traditions du peuple russe.

Équipement: Anikin V.P., Kruglov Yu.G. "Poésie folklorique russe", présentation, illustrations d'oeuvres d'art populaire oral, vidéos de reconstitution de fêtes rituelles folkloriques

Pendant les cours :

-Organisation du temps.

- Formulation du problème :

Quels mots du sujet vous sont familiers ?

De quels mots connaissez-vous le sens ?

Les enfants apprennent le sens exact des mots.

RITE - un ensemble d'actions établies par la coutume, dans lesquelles s'incarnent les idées et les coutumes religieuses.

folklore rituel - ce sont des chants, des danses, des gestes divers qui sont exécutés lors des rituels.

Calendrier-rituel folklore - Ce sont des rituels associés au calendrier folklorique, qui était basé sur le changement des saisons et le calendrier des travaux agricoles.

L'art populaire oral s'incarne dans des chants rituels, des danses, des contes de fées, des légendes, des traditions et d'autres œuvres.

Le folklore faisait partie intégrante de la vie populaire. Il accompagnait les premiers labours et la récolte de la dernière gerbe du champ, les fêtes de la jeunesse et les rites de Noël ou de la Trinité, les baptêmes et les mariages. Les chants rituels étaient considérés comme obligatoires partie intégrante rites, ainsi que les principales actions rituelles. On croyait même que si toutes les actions rituelles n'étaient pas exécutées et que les chansons qui les accompagnaient n'étaient pas exécutées, le résultat souhaité ne serait pas atteint.

Des scènes de divers rituels sont jouées :

Chants.

Stoneflies-appels.

Chants rituels.

Les rites populaires sont divisés en deux cycles :

- rituels du calendrier liés à l'activité économique du paysan (agriculture, élevage, chasse). Les rituels du calendrier sont programmés pour l'hiver, le printemps, l'été, l'automne - en relation avec le calendrier des travaux agricoles pour les saisons, ainsi que les solstices d'hiver et d'été (21, 22 décembre et 21, 22 juin)

- rituels familiaux associée à la naissance d'une personne, à son mariage, à son départ pour l'armée ou à sa mort. La cérémonie de mariage consistait en une série d'actions successives, dont aucune n'était sautée. Lors des funérailles, des lamentations étaient effectuées par des pleureuses professionnelles (hurleurs) : ces lamentations accompagnaient tous les épisodes du rite funéraire.

Regardons le folklore rituel du calendrier.

Les chants rituels du calendrier appartiennent à espèces anciennes art populaire, et ils ont reçu leur nom en raison du lien avec le calendrier agricole populaire - le calendrier des travaux selon les saisons. Les chants rituels du calendrier, en règle générale, sont de petit volume et de structure poétique simple. Dans les chansons qu'ils implorent, appellent au bien Kolyada, Shrovetide, Spring, Trinity, et reprochent parfois la tromperie et la frivolité.

Vacances d'hiver.

Période de Noël.

Noël vacances du nouvel an dura du 24 décembre au 6 janvier. Ces vacances sont associées à solstice d'hiver- l'un des jours les plus importants du calendrier agricole, qui séparait un cycle de vie annuel d'un autre. Église chrétienne fait référence à ce jour et au jour de la naissance de Jésus-Christ.

Caroling a commencé la veille de Noël, le 24 décembre. C'était le nom des détours festifs des maisons avec le chant des chants, dans lesquels les propriétaires de la maison étaient célèbres et contenaient des souhaits de richesse, de récolte, etc.chants étaient exécutés par des enfants ou des jeunes qui portaient une étoile sur un poteau. Cette étoile symbolisait l'étoile de Bethléem, apparue dans le ciel au moment de la naissance du Christ.

Les hôtes ont présenté aux chanteurs des bonbons, des biscuits et de l'argent. Si les propriétaires étaient avares, les chanteurs chantaient des chants espiègles avec des menaces comiques(écoute de l'enregistrement audio de "Kolyada marche-errance") :

Kolyada est venu
A la veille de Noël.
Donnez-moi une vache
Tête de beurre !
Et Dieu ne plaise que
Qui est dans cette maison !
Le seigle est épais pour lui,
seigle de souper;
Lui avec une oreille de poulpe,
Du grain de son tapis,
De demi-grain - une tarte.
Le Seigneur te donnerait
Et vivre, et être,
Et la richesse
Et crée pour toi, Seigneur,
Encore mieux que ça !

La signification de tout carol est dans une sorte d '«appel» de bonheur et de richesse à un propriétaire généreux. Plus il donne aux chanteurs, plus il gagnera dans l'année à venir. Les friandises sont un signe de la plénitude de la maison. Un carol est une chanson de sortilège, une chanson de complot, un jeu magique conditionnel du propriétaire et des chanteurs.

La composition des chants est simple : la formule pour l'arrivée des vacances, puis - la formule pour trouver une maison, sa description (avec exagération), la formule pour louer les propriétaires, une demande, et en finale - un souhait ou une menace.

Le début de l'année a reçu une signification particulière. Comment allez-vous dépenser Nouvelle année et ce sera comme ça pour le reste de l'année. Par conséquent, ils ont essayé de rendre la table abondante, les gens joyeux, se souhaitant bonheur et bonne chance. De courts chants joyeux étaient la forme chantée de tels souhaits.

L'un des types de chansons et de rites du Nouvel An de la semaine sainte est les "chansons sous-satellites", lorsque les filles ont deviné leur sort, sortant leurs décorations d'un plat recouvert d'une serviette pour les chansons.

Scène de divination.

Vacances de printemps.

Semaine des crêpes.

Maslenitsa est une fête émouvante. Le mardi gras, ils se sont amusés du fond du cœur: ils ont monté des troïkas avec des cloches, sont allés rendre visite, ont cuit des crêpes vermeil, ont chanté, dansé et joué. VI Dal a écrit que chaque jour de Maslenitsa avait son propre nom: lundi - réunion, mardi - flirt, mercredi - gastronomique, jeudi - large jeudi, vendredi - soirées belle-mère, samedi - rassemblements belle-sœur, dimanche - voir au large. Dans la même semaine, il était de coutume de partir des montagnes en traîneau. Les actions rituelles centrales de la fête étaient la rencontre de Maslenitsa et son départ, ce qui, évidemment, personnifiait la fin de l'hiver et le début du printemps. Pour rencontrer Maslenitsa, ils sont sortis du village, mettant un animal en peluche dans un traîneau, sont revenus solennellement et ont traversé les rues en chantant des chansons dans lesquelles ils louaient Maslenitsa. À la fin de la semaine, elle a également été emmenée hors du village avec des chants et brûlée, ce qui, selon les paysans, aurait dû contribuer à une riche récolte.

Caractériserchansons de carnaval , on peut noter qu'en eux, elle, Maslenitsa, est réprimandée, ridiculisée, invitée à revenir, appelée par des noms humains comiques: Avdotyushka, Izotievna, Akulina Savvishna, etc.

(en écoutant l'enregistrement audio "Oh, oily near")

Notre mardi gras annuel
C'est une chère invitée
Elle ne marche pas vers nous,
Tout monte à cheval,
Pour que les chevaux soient noirs,
Pour garder les serviteurs jeunes.

Les interprètes des rites de Shrovetide singulièrement "évoquaient le soleil" et cela, selon les croyances populaires, provoquait son "éruption printanière". Patiner "au soleil", en cercle et la coutume constante de cuire et de manger des crêpes, la forme ronde dont était, pour ainsi dire, symbolique, est devenu traditionnel « le signe du soleil ».

Les rituels de voir Shrovetide étaient accompagnés de chants traditionnels. Dans certains, ils ont demandé de ne pas partir plus longtemps :

Et nous avons scié notre huile,
C'est dur - surtout, ils ont soupiré pour elle :
- Et beurre, beurre, reviens,
Étirez-vous jusqu'au plus grand jour !

Dans d'autres, l'expression d'amour pour le mardi gras a été remplacée par une manifestation de joie qu'il a eue :

Et nous avons roulé notre huile,
Enterré dans un trou
Allongez-vous, carnaval, jusqu'au raid ...
Maslyanitsa - queue de poule !
Conduire à la maison depuis la cour
Votre temps est passé !
Nous avons des ruisseaux des montagnes,
jouer aux ravins,
Dévisser les arbres
Mettre en place un sohu.

Rencontre de printemps.

En Russie, le rite de la rencontre du printemps était largement utilisé. La fin du printemps a apporté la famine. Début mars, les adultes cuisaient des biscuits rituels en forme d'alouettes et les enfants les portaient dans le champ ou grimpaient sur les toits, les lançaient et appelaientchansons de printemps, dans lesquelles ils évoquaient le printemps pour venir rapidement et chasser le froid de l'hiver.

(écoute de l'enregistrement audio "Oh, alouettes, alouettes..."

Rites du printemps ont été joués les jours du principal Grand Carême de l'année, ils n'avaient donc presque pas de caractère de jeu festif.

Le genre printanier principal est la mouche des pierres. En fait, ils n'étaient pas chantés, mais appelés, escaladant les collines et les toits. Ils ont appelé le printemps et se sont séparés de l'hiver.

Le printemps joyeusement accueilli était censé apporter ses cadeaux - une récolte abondante, une progéniture de bétail, de la chance dans les affaires économiques.

Printemps, beau printemps !
Viens, printemps, avec joie,
Avec joie, avec joie
Avec une grande miséricorde :
Freak lin haut,
Le seigle, l'avoine c'est bon !

Le soir, à la veille du dimanche des Rameaux et de l'Annonciation, des femmes et des jeunes filles se sont rassemblées sur les rives du fleuve, ont allumé un feu, qui symbolisait la « flambée » du printemps et ont dansé autour de lui.

vacances d'été - grand ouvertfête de la Trinité.

La Trinité était lumineuse et poétique - le septième dimanche après Pâques. Cette période était communément appelée la semaine de la "sirène" ou "la période verte de Noël". Cette fête célébrait la floraison de la nature. Ils ont décoré le porche et la maison avec de la verdure, des fleurs et plus souvent avec des branches de bouleau fraîches. Le centre de la fête était un bouleau, qui était "enroulé" et "développé". Le bouleau parmi le peuple russe personnifiait la nature printanière:

Curl, bouleau,
Bouclé, bouclé !
Nous sommes venus à toi, nous sommes venus
Avec des boulettes, avec des œufs au plat,
Avec des tartes au blé !

Le "bouleau" frisé et décoré était coupé et porté autour du village. Si les bouleaux étaient "enroulés" dans la forêt, le rite du "népotisme" s'y ajoutait: les filles s'embrassaient par paires à travers des couronnes et se juraient ainsi d'amitié et d'amour, elles devenaient des "parrains".

Journée Ivan Kupala - le point culminant du cercle annuel de la terre.

Rites de Kupala . Une grande fête était la fête d'Ivan Kupala. Pour le paysan, après Ivan Kupala, la période la plus chaude a commencé - la fenaison et la récolte. Une place importante était occupée par les rituels avec de l'eau : pour être en bonne santé, forts, beaux, ils se versaient de l'eau, se baignaient. A certains endroits, des jeunes se promenaient dans le village et chantaient une chanson qui évoquait le seigle « propre, pointu, vigoureux » pour que la récolte soit riche.

vacances d'automne

Récolte, foin.

Au début des vendanges, des rituels étaient pratiqués avec la première gerbe. Cela s'appelait le jour du nom, avec des chansons, il était transféré du champ à l'aire de battage. Pendant la moisson ils ont chantéchants vivants.

Réflexion

Des questions sont en discussion.

1. Quel genre de folklore est appelé rituel ?

2. Quelles chansons peuvent être appelées calendrier-rituel ?

3. Quand et où les chants de Noël ont-ils été joués ? En quoi sont-ils différents des autres chansons ?

4. Quels calendriers et chants rituels peuvent être qualifiés de plus amusants ?

5. Avez-vous entendu des chansons similaires ? Où et dans quelles circonstances ?

6. Avez-vous déjà interprété vous-même de telles chansons ? Dites-nous en plus.

Devoirs. Mini-projet de groupe "Venez à nos vacances"

Livres d'occasion :

Manuel - lecteur pour les établissements d'enseignement en 2 parties. Auteur - compilateur V.P. Polukhina, V.Ya. Korovina et autres - M. : Lumières

Dictionnaire explicatif de la langue russe : En 3 volumes / Ed. Prof. DN Ushakova - M.: Veche. Monde du livre, 2001

Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Poésie populaire russe. - L.: Education, Leningrad. département, - 1987

Série savante. Langue et folklore. - M.: LLC "TD" Maison d'édition "World of Books", 2006

Le folklore rituel consistait en des genres verbaux-musicaux, dramatiques, ludiques et chorégraphiques, qui faisaient partie des rituels folkloriques traditionnels.

Les rituels jouaient un rôle important dans la vie des gens. Ils ont évolué de siècle en siècle, accumulant peu à peu l'expérience diversifiée de plusieurs générations. Les rituels avaient une signification rituelle et magique, ils contenaient les règles du comportement humain dans la vie quotidienne et au travail. Ils sont généralement divisés en travail (agricole) et en famille. Les rituels russes sont génétiquement liés aux rituels d'autres peuples slaves et présentent une similitude typologique avec les rituels de nombreux peuples du monde.

La poésie rituelle interagissait avec les rituels folkloriques et contenait des éléments d'un jeu dramatique. Il avait une signification rituelle et magique, et remplissait également des fonctions psychologiques et poétiques.

Le folklore rituel est syncrétique dans son essence, il est donc conseillé de le considérer comme faisant partie des rites correspondants. En même temps, on note la possibilité d'une approche différente, strictement philologique. Yu. G. Kruglov distingue trois types d'œuvres dans la poésie rituelle : les phrases, les chants et les lamentations. Chaque type est un groupe de genres1.

Les chansons sont particulièrement importantes - la couche la plus ancienne du folklore musical et poétique. Dans de nombreuses cérémonies, ils ont occupé

le meilleur endroit, combinant des fonctions magiques, utilitaires-pratiques et artistiques. Les chansons étaient chantées en chœur. Les chants rituels reflétaient le rite lui-même, contribuaient à sa formation et à sa mise en œuvre. Les chants d'incantation étaient un appel magique aux forces de la nature afin d'obtenir le bien-être du ménage et de la famille. Dans les chants de louange, les participants au rituel étaient poétiquement idéalisés, glorifiés : personnes réelles ou images mythologiques (Kolyada, Shrovetide, etc.). En face des éloges se trouvaient des chants réprobateurs qui ridiculisaient les participants au rituel, souvent sous une forme grotesque ; leur contenu était humoristique ou satirique. Des chansons de jeu ont été interprétées lors de divers jeux de jeunesse; ils décrivaient et accompagnaient d'imitations des travaux de terrain, jouaient des scènes familiales (par exemple, matchmaking). Les chants lyriques sont la dernière occurrence du rite. Leur but principal est d'exprimer des pensées, des sentiments et des humeurs. Grâce aux chansons lyriques, une certaine saveur émotionnelle s'est créée et une éthique traditionnelle s'est établie.

LES RITES DU CALENDRIER ET LEUR POÉSIE

Les Russes, comme les autres peuples slaves, étaient des agriculteurs. Déjà dans l'Antiquité, les Slaves célébraient le solstice et les changements de nature qui lui étaient associés. Ces observations se sont développées en un système de croyances mythologiques et de compétences pratiques de travail, inscrites dans des rituels, des présages et des proverbes. Peu à peu, les rites ont formé un cycle annuel (calendrier). Les vacances les plus importantes étaient programmées pour coïncider avec les solstices d'hiver et d'été.

rites d'hiver

Le temps de la Nativité du Christ (25 décembre) à l'Épiphanie (6 janvier) a été appelé Période de Noël. La période de Noël d'hiver était divisée en soirées saintes(25 décembre au 1er janvier) et soirées effrayantes (avec 1er janvier au 6 janvier), ils ont été séparés par le jour de Vassiliev (1er janvier au calendrier de l'église- Basile de Césarée). DANS soirées saintes ils ont loué le Christ, chanté, appelant au bien-être de chaque cour. La seconde moitié de la période de Noël a été remplie de jeux, de déguisements, de rassemblements.

Le Christ a été loué tout au long de la semaine de Noël. Les garçons Christopher portés sur une perche faite de multicolore papier Bethléem Star, chant religieux festif

chansons (poésie). La naissance du Christ a été représentée dans un théâtre de marionnettes folklorique - une crèche. La crèche était une boîte sans mur avant, à l'intérieur de laquelle des images étaient jouées.

L'ancienne signification des festivités du Nouvel An était de célébrer le soleil renaissant. Dans de nombreux endroits, la coutume païenne a été préservée la veille de Noël au milieu de la rue du village devant chaque maison pour allumer des feux de joie - symbole du soleil. Il y avait aussi un spectacle sur propriétés surnaturelles de l'eau, absorbées plus tard par le rite religieux de bénédiction de l'eau. A l'Epiphanie, un "Jordan" a été fait sur le fleuve: une sorte d'autel a été disposé au niveau du trou de glace, les gens sont venus ici avec une procession, ont béni l'eau et certains ont même nagé dans le trou.

La renaissance du soleil signifiait le début d'une nouvelle année, et les gens avaient le désir de prédire l'avenir, d'influencer le destin. À cette fin, diverses mesures ont été prises pour assurer une bonne récolte, une chasse réussie, une progéniture de bétail et une augmentation de la famille.

Beaucoup de plats délicieux étaient préparés. Cuit à partir de pâte chèvres: vaches, taureaux, moutons, oiseaux, coqs - il était de coutume de leur donner. Un cadeau de Noël indispensable était césarienne porcelet.

Dans la magie du Nouvel An, le pain, le grain et la paille jouaient un rôle important : de la paille était posée sur le sol dans la hutte et des gerbes étaient introduites dans la hutte. céréales semé (semé, semé) huttes - en lançant une poignée, ils ont dit: "Pour la santé- vache, mouton, humain" ; ou: "Sur le sol des veaux, sous le banc des agneaux, sur le banc - les enfants!"

La veille de Noël et le jour de l'An, ils ont célébré la cérémonie chanter. Les adolescents et les jeunes se sont rassemblés, ont habillé quelqu'un d'un manteau en peau de mouton torsadé, ont donné un bâton et un sac dans leurs mains, où de la nourriture a ensuite été ajoutée. Les chanteurs se sont approchés de chaque hutte et ont crié grandeur aux propriétaires sous les fenêtres, et pour cela on leur a servi des rafraîchissements.

Les chansons de contournement (interprétées lors d'une visite rituelle des cours) pendant les chants avaient un nom différent: chants(au sud), L'avoine(dans les régions centrales), les raisins(dans les régions du nord). Les noms viennent des refrains "Kolyada, carol !", "Bye, avsen, bai, avsen !"\>1 "Raisins, raisins, rouge-vert !" Sinon, ces chansons étaient proches. Sur le plan de la composition, ils se composaient de bons souhaits et de demandes d'aumône. Le désir d'abondance était particulièrement fréquent, représenté dans des chants incantatoires à l'aide d'hyperboles :

Et Dieu ne plaise que

Qui est dans cette maison !

Le seigle est épais pour lui.

Dîner de seigle !

Lui avec une oreille de poulpe,

Du grain de son tapis,

De demi-grain - une tarte.

En plus du charme sur la récolte, le souhait a été exprimé pour la longévité, le bonheur et une progéniture nombreuse. Ils pourraient chanter des louanges aux membres de la famille. Souhaitable, l'idéal a été dessiné comme réel. Une cour et une maison riches et d'une beauté fantastique ont été décrites, le propriétaire a été comparé à la lune, l'hôtesse au soleil et leurs enfants à astérisques fréquents :

Jeune mois brillant - alors notre maître,

Le soleil rouge est l'hôtesse,

Raisins, raisins, rouge-vert.

Les astérisques sont fréquents - les enfants sont petits.

Les propriétaires avares ont chanté une chanson :

Ne me donne pas de tarte -

Nous sommes la vache par les cornes.

Pas donner intestin<колбасу> -

Nous sommes un cochon près du temple.

Ne donnez pas une crêpe -

Nous sommes l'hôte à Pinka.

Il était de coutume de dire la bonne aventure avant le Nouvel An, ainsi que du Nouvel An à l'Épiphanie. Autrefois, la divination avait un caractère agraire (concernant la future récolte), mais depuis le 18ème siècle. la plupart des filles ont deviné leur sort. Ont été distribués servile divination avec des chants. Les formes et les méthodes de divination sont connues de plusieurs centaines.

A Noël, il y avait toujours du déguisement. Dans les temps anciens, les masques zoomorphes avaient une signification magique. (taureau, cheval, chèvre) ainsi que les anthropomorphes archaïques : un vieil homme avec une vieille femme, un homme mort. Le travestisme avait des racines profondes : habiller les femmes avec des costumes d'hommes, des hommes - avec des femmes. Plus tard, ils ont commencé à s'habiller en soldat, gentilhomme, gitan etc. Habillage transformé en mascarade, un théâtre folklorique est né : bouffons et scènes dramatiques ont été joués. Leur nature gaie, débridée et parfois obscène était associée à un rire obligatoire. Ritu-

rire (par exemple, plus décédé) avait une valeur productive. V. Ya. Propp a écrit : « Le rire est un moyen magique de créer la vie »1.

Célébrée à la fin de l'hiver - début du printemps Semaine des crêpes.À la base, c'était une fête païenne dédiée à l'hiver sortant et à l'arrivée de la chaleur du soleil, l'éveil de la puissance mère de la terre. Le christianisme n'a influencé que le calendrier du carnaval, qui fluctuait en fonction de Pâques : il était précédé d'un carnaval de sept semaines Super article Le mardi gras était célébré la huitième semaine avant Pâques.

IP Sakharov a écrit: "Tous les jours de la semaine du beurre ont leurs propres noms spéciaux: réunion - lundi, pour et gry -sh et - mardi, gourmet - mercredi, réjouissances, tournant, large jeudi - jeudi, belle-mère soirées - vendredi , rassemblements de belles-sœurs - samedi, départ, adieu, jour du pardon - dimanche "2. La semaine elle-même s'appelait fromage, gâteau au fromage, qui en parle comme d'une fête de la nourriture "blanche": lait, beurre, crème sure, fromage. Les crêpes en tant que friandise obligatoire, qui sont devenues assez tard un attribut de Shrovetide, étaient avant tout un repas commémoratif (représentant le soleil, les crêpes symbolisaient l'au-delà, qui, selon les anciennes idées des Slaves, avait une nature solaire). Maslenitsa se distinguait par une hospitalité particulièrement large, une suralimentation rituelle, la consommation de boissons fortes et même des réjouissances. L'abondance de nourriture grasse ("huileuse") a donné son nom à la fête.

Commencé jeudi (ou vendredi) large carnaval. Ils sont montés des montagnes glacées, et plus tard à cheval. De fête former en l'honneur de Shrovetide (une chaîne de traîneaux avec des chevaux attelés à eux) a atteint à certains endroits plusieurs centaines de traîneaux. Dans les temps anciens, le patinage avait une signification particulière : il était censé aider le mouvement du soleil.

Maslenitsa est une célébration de la jeunesse des couples. Selon r, ils étaient les bienvenus partout : ils allaient rendre visite à leur beau-père et à leur belle-mère, se montraient aux gens dans leurs plus beaux habits (pour cela ils se tenaient en rangs des deux côtés de la rue du village) . Ils ont été obligés de faire des affaires devant tout le monde. Les jeunes devaient communiquer leur puissance génératrice à la terre, pour "réveiller" son principe maternel. Voilà pourquoi

dans de nombreux endroits, les jeunes mariés, et parfois les filles à marier, étaient enterrés avec des rires rituels dans la neige, dans la paille ou roulés dans la neige.

Maslenitsa était célèbre pour ses coups de poing. Parmi les cosaques, le jeu "capture de la forteresse de neige", qui se déroulait sur la rivière, était populaire.

Les momies ont marché dans les rues à Shrovetide ours, chèvre, des hommes habillés en « femmes » et vice versa ; même les chevaux étaient vêtus de ports ou de jupes. Maslenitsa elle-même était représentée par une effigie de paille, généralement vêtue de vêtements pour femmes. Au début de la semaine, il a été "salué", c'est-à-dire mis sur un traîneau, ils ont fait le tour du village en chantant. Ces chansons avaient l'apparence de la grandeur : elles chantaient large honnête Maslenitsa, repas et animations carnavalesques. Certes, le grossissement était ironique. Maslenitsa s'appelait cher invité et dépeinte comme une jeune femme élégante (Avdotyushka Izotevna, Akulina Savvishna).

Partout, les vacances se sont terminées par "le départ" - l'incendie de Maslenitsa. L'épouvantail a été emmené à l'extérieur du village et brûlé (parfois jeté dans la rivière ou déchiré et dispersé à travers le champ). En même temps, ils ont chanté des chansons de reproche (et plus tard des chansonnettes), dans lesquelles Maslenitsa a été reproché le fait que le Grand Carême arrivait. On lui a donné des surnoms offensants : Wettail, wryneck, polyzuha, crêpes. Ils pouvaient exécuter des lamentations funéraires parodiques.

Dans certains endroits, il n'y avait pas d'épouvantail, à la place, ils brûlaient des feux de joie, mais en même temps, ils disaient toujours que brûler le mardi gras. La coutume de brûler Maslenitsa montre qu'elle personnifiait l'obscurité, l'hiver, la mort et le froid. Avec l'arrivée du printemps, il fallait s'en débarrasser pour ne pas nuire à la nature renaissante. L'arrivée de la chaleur solaire aurait dû être aidée par des feux de joie, qui étaient disposés sur un haut lieu, et au milieu d'eux une roue était fixée sur un poteau - quand elle s'est allumée, elle semblait être une image du soleil.

Jour de congé Shrovetide - Pardon dimanche. Le soir de ce jour, le plaisir s'est arrêté et c'était tout. dit au revoir c'est-à-dire qu'ils ont demandé pardon à leurs parents et amis pour leurs péchés de l'année écoulée. Les filleuls rendaient visite au parrain et à la mère. Les gens semblaient être lavés du ressentiment et de la saleté. Et le lundi pur (le premier jour du Grand Carême), ils ont lavé la vaisselle de la restauration rapide, se sont lavés dans des bains afin de se préparer proprement au jeûne.

Rites du printemps

En mars a eu lieu rite d'accueil du printemps. Sur Evdokia le compte-gouttes (1er mars) et sur Gerasim le rooker (4 mars), ils ont cuit tours-

tours. Sur le pies(le jour des "Quarante Martyrs", le 9 mars - l'équinoxe de printemps) étaient cuits partout alouettes. Les enfants ont couru dans la rue avec eux, les ont vomi et ont crié de courtes chansons - mouches à pierre. Les mouches à pierre ont conservé les échos d'anciens chants de sorts dans lesquels les gens appelaient au printemps. oiseaux migrateurs ou abeille ardente,"fermé" l'hiver et "ouvert" l'été.

Dans les régions occidentales, une forme archaïque a été conservée : gargouillement, gargouillement. Les Vesnyanki ont été interprétées par des filles et des jeunes femmes - sur une colline, au-dessus de l'eau déversée. Il a été conçu pour une réponse naturelle naturelle - un écho. Une exclamation rituelle a été tissée dans le tissu de la chanson « Go-hoo-hoo, qui, répété plusieurs fois, provoquait un effet de résonance. Il semblait à ceux qui chantaient que le printemps lui-même leur répondait.

Le milieu du Grand Carême s'appelait croix du milieu(mercredi de la quatrième semaine sainte) et tombait un des jours de mars. Ce jour-là, des pâtisseries en forme de croix étaient servies pour le petit-déjeuner. Il y avait une coutume de « crier des croix ». Des enfants et des adolescents, contournant les cours, criaient des chansons dans lesquelles il était rapporté que la moitié du jeûne était passée. (merde):

Des pauses à moitié merdiques

Le pain et les radis sont transférés.

Pour cela, les chanteurs ont reçu des croix cuites et d'autres récompenses.

Le 23 avril, le jour de la Saint-Georges le Victorieux, le premier pâturage. Saint-Georges était populairement appelé Egory vernal, vert Yuri, et 23 avril - Egoriev (Yurev) dans l'après-midi. Égorie fusionné avec l'ancienne Yarila russe. En son pouvoir était la terre, les animaux sauvages (en particulier les loups), il pouvait protéger le troupeau de la bête et d'autres malheurs. Dans les chansons, Yegoriy s'appelait déverrouiller la terre et dégage de la chaleur.

Le bétail a été chassé consacré dans Dimanche des Rameaux saule, tôt le matin (ce jour-là, la rosée était considérée comme curative). Le troupeau a fait trois fois le tour avec l'icône de Saint-Georges le Victorieux.

Dans la région de Kostroma, les jeunes hommes faisaient le tour des cours et devant chaque hutte ils chantaient des chants incantatoires spéciaux, dans lesquels père brave Egory Et Révérend Macaire(Saint Macaire d'Unzhensky) aurait dû sauvez le bétail dans le champ et au-delà du champ, dans la forêt et au-delà de la forêt, au-delà des montagnes escarpées.

Le jour d'Egoriev était le jour des bergers, ils étaient traités et présentés avec des cadeaux. Ils ont proféré des complots, effectué diverses actions magiques afin de sauver le troupeau pendant l'été. Par exemple, le berger a fait le tour du troupeau en cercle, portant une clé et une serrure dans ses mains, puis il a verrouillé la serrure et a jeté la clé dans la rivière.

fête principale Christianisme orthodoxe est un Pâques. Il est précédé de Dimanche des Rameaux- vacances russes originales.

Il y avait des idées parmi les gens sur les propriétés fructifères, curatives et protectrices magiques des branches de saule avec des bourgeons duveteux. Le dimanche des Rameaux, ces branches étaient consacrées dans l'église, puis il était de coutume de fouetter légèrement les enfants et les animaux domestiques avec elles - pour la santé et la croissance, en disant : "Willow fouet, battu jusqu'aux larmes!"

semaine des palmiers modifié Passionné remplie de préparations pour Pâques.

Le jour de Pâques, les gens rompaient leur jeûne avec du pain de cérémonie (gâteau de Pâques) et des œufs colorés. Cette nourriture est associée aux idées et aux coutumes païennes. Le pain est consacré par de nombreux rituels comme la nourriture la plus sacrée, symbole de prospérité et de richesse. L'œuf, nourriture obligatoire des rites printaniers, symbolisait la fertilité, nouvelle vie, le réveil de la nature, de la terre et du soleil. Il y avait des jeux associés au fait de rouler des œufs d'une colline ou de plateaux en bois spécialement fabriqués («enclos à œufs»); battre un oeuf sur un oeuf - qui sera cassé.

Le premier jour de Pâques, des rondes de cours ont été faites dans les régions de l'ouest tiroirs - groupes d'hommes exécutant dessin Chansons. La signification principale était dans les refrains des chansons (par exemple : "Le Christ est ressuscité pour le monde entier!"). Préservant l'ancienne fonction d'incantation et d'annonce, ces chants annonçaient la résurrection de Jésus-Christ, qui correspondait au début de la saison chaude et au réveil de la nature. Les chanteurs ont reçu des fournitures de fête, soignés.

Le samedi ou le dimanche de la première semaine post-Pâques, dans de nombreux endroits, un autre détour a été fait - félicitations aux jeunes mariés pour le premier printemps de leur mariage. Ainsi appelé salué a chanté venteux Chansons. Ils ont appelé les jeunes époux (vyun-ia Et vyunyiu), le symbole de leur bonheur familial était l'image d'un nid. Pour la représentation, les chanteurs ont exigé des cadeaux (par exemple, des œufs peints).

Le culte des ancêtres est entré organiquement dans les rituels du printemps, puisque, selon les idées païennes, les âmes des morts se sont réveillées avec la nature végétale. Cimetière par

visité à Pâques; sur le arc-en-ciel(mardi, et dans certains endroits lundi de la première semaine post-Pâques); Jeudi, samedi et dimanche de la semaine de la Trinité. Ils ont apporté de la nourriture au cimetière (kutya, crêpes, tartes, œufs colorés), ainsi que de la bière, de la purée. Ils ont étendu des toiles sur les tombes, mangé, bu, commémorant les morts. Les femmes gémissaient. De la nourriture était émiettée sur les tombes et des boissons y étaient versées. Une partie des provisions était distribuée aux pauvres. À la fin, la tristesse a été remplacée par la joie ( "Ils labourent Radunitsa le matin, pleurent l'après-midi et sautent le soir").

Les rites funéraires étaient un cycle annuel indépendant de rituels. Générale annuelle jours commémoratifs: Samedi avant la semaine du mardi gras (tarif de la viande), les samedis "parentaux" - pendant le Grand Carême (semaines 2, 3 et 4), Radunitsa, le samedi de la Trinité et - à l'automne - le samedi Dmitrievskaya (avant le 26 octobre). Les morts étaient pleurés sur les tombes également lors des fêtes du temple. La commémoration des morts correspondait croyances religieuses les gens sur l'âme et sur vie après la mort. Il correspondait à l'éthique populaire, préservait le lien spirituel des générations.

Le premier dimanche après Pâques, et parfois toute la semaine après Pâques, s'appelait Colline rouge. A partir de ce moment, les animations pour les jeunes commencent : balançoires, jeux, danses rondes, qui se poursuivent par intermittence jusqu'à l'Intercession (1er octobre).

Les balançoires - l'un des divertissements folkloriques préférés - faisaient autrefois partie de la magie agraire. Comme l'a écrit V. K. Sokolova, "soulever, lancer quelque chose, rebondir, etc. sont les actions magiques les plus anciennes trouvées chez différents peuples. Leur but était de stimuler la croissance de la végétation, principalement des cultures, pour les aider à s'élever"1. Pendant les vacances de printemps, les Russes ont répété ces rites plus d'une fois. Ainsi, afin d'obtenir une bonne récolte de seigle et de lin, des repas rituels étaient organisés sur les champs verts et, à la fin, il était jugé utile de jeter des cuillères ou des œufs peints en jaune. En particulier, ces actions ont été programmées pour coïncider avec le jour de l'Ascension du Seigneur (le 40e jour après Pâques).

Une ronde est une action syncrétique ancienne qui relie une chanson, une danse, un jeu. Les danses rondes comprenaient diverses combinaisons de figures en mouvement, mais le plus souvent, le mouvement se déroulait dans un cercle solaire. Cela est dû au fait qu'autrefois les danses rondes étaient vouées au culte des montagnes et des collines, le culte du soleil. Initiale-

mais c'étaient des rites printaniers en l'honneur du soleil (Khors) et s'accompagnaient de l'allumage de feux.

Les danses rondes sont associées à de nombreux jours fériés. V. I. Dal a énuméré les danses rondes suivantes (selon le calendrier): Radunitsky, Trinity, All Saints, Petrovsky, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovo, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovskaya.

Les chansons de danse ronde selon leur rôle dans la danse ronde sont divisées en typographie(commencé avec eux) creuser un tunnel Et pliant(ils ont terminé). Chaque chanson était un jeu indépendant, une œuvre d'art complète. Le lien avec les anciens rites d'incantation a déterminé l'orientation thématique des chants de danse en rond : ils contiennent des motifs de nature agraire (ou commerciale) et d'amour-mariage. Ils faisaient souvent équipe "Tu as semé du mil, semé...", "Mon houblon, houblonné...", "Lièvre, marche le long du foin, marche...").

Peu à peu, les danses rondes ont perdu leur caractère magique, leur poésie s'est élargie au détriment des chants lyriques, elles ont commencé à n'être perçues que comme un divertissement.

À la fin du printemps - début de l'été, la septième semaine après Pâques, ils ont célébré temps de Noël vert (rites de la Trinité-Semitsk). Ils sont appelés "verts" parce que c'était une fête de la nature végétale, "Trinity" - parce qu'ils coïncidaient avec une fête religieuse au nom de la Trinité, et "Semitsky" - parce qu'une journée importante d'actions rituelles était semik - Jeudi, et toute la semaine s'appelait parfois Semitskaïa.

Les cours et les huttes à l'extérieur et à l'intérieur étaient décorées de branches de bouleau, le sol était parsemé d'herbe, de jeunes arbres abattus étaient placés près des huttes. Le culte de la floraison et de la croissance de la végétation était combiné à des rituels féminins prononcés (les hommes n'étaient pas autorisés à y participer). Ces rites remontent à l'initiation la plus importante Slaves païens- l'adoption de filles mûres dans la famille comme ses nouvelles mères.

À Semik bouleau frisé. Les filles avec des chansons sont allées dans la forêt (parfois accompagnées d'une femme âgée - la responsable de la cérémonie). Ils ont choisi deux jeunes bouleaux et ont attaché leurs cimes, les pliant au sol. Les bouleaux étaient décorés de rubans, des couronnes étaient tissées à partir de branches, des branches étaient tissées dans l'herbe. Dans d'autres endroits, un bouleau était décoré (parfois une poupée de paille était plantée sous un bouleau - Maren). Ils chantaient des chansons, dansaient des rondes, mangeaient la nourriture qu'ils apportaient (œufs au plat obligatoires).

À bouleau de curling filles kumilis - Embrassé à travers les branches de bouleau - et échangé des bagues ou des mouchoirs. Ami

ils ont appelé un ami marraine. Ce rite, sans rapport avec les idées chrétiennes sur le népotisme, a été expliqué par A. N. Veselovsky comme une coutume de fraternité (dans les temps anciens, toutes les filles du même genre étaient en effet des sœurs)1. Ils ont aussi, pour ainsi dire, accepté le bouleau dans leur cercle apparenté, ont chanté des chansons rituelles et glorieuses à ce sujet:

Amusons-nous, parrain, amusons-nous

Nous allons essayer le bouleau Semitskaya.

Oh Did Lado! Honnête Semik.

Oh Did Lado! Mon bouleau.

Le jour de la Trinité, nous sommes allés dans la forêt développer un bouleau Et raskumlya-renard. Après avoir mis les couronnes, les filles y ont marché, puis elles les ont jetées dans la rivière et ont deviné leur sort: si la couronne flotte le long de la rivière, la fille se mariera; s'il est échoué, il restera encore un an dans la maison de ses parents ; une couronne enfoncée annonçait la mort. Une chanson rituelle a été chantée à ce sujet :

Filles rouges

Les couronnes enroulées

Luli-luli,

Les couronnes s'enroulaient. ...

Jeté dans la rivière

Le destin est prédit...

rivière rapide

Destin deviné...

Quelles filles

Se marier pour partir...,

Quelles filles

Siècle à vieillir...,

Et à qui le malheureux

Allongez-vous dans la terre humide.

Il y avait aussi une telle sorte de rituel: ils décoraient (et parfois s'habillaient avec des vêtements de femme) un bouleau coupé. Jusqu'au jour de la Trinité, elle était transportée dans le village avec des chansons, appelées, "traitée" dans les huttes. Le dimanche, ils ont été portés à la rivière, déchargés et jetés à l'eau sous les lamentations. Ce rite a gardé des échos de traditions très archaïques sacrifice humain, le bouleau est devenu une victime de substitution. Plus tard, le jeter dans la rivière était considéré comme un rite pour faire pleuvoir.

Un synonyme rituel du bouleau pourrait être coucou. Dans certaines provinces du sud, les «larmes de coucou» n'étaient pas faites d'herbe: elles s'habillaient d'une petite chemise, d'une robe d'été et d'un foulard (parfois - en costume de mariée) - et allaient dans la forêt. Ici les filles cumulatif les uns avec les autres et avec coucou, puis ils l'ont mis dans un cercueil et l'ont enterré. Le jour de la Trinité coucou déterré et planté sur des branches. Cette version du rite transmet clairement l'idée de la mort et de la résurrection ultérieure, c'est-à-dire l'initiation. Il était une fois, selon les idées des anciens, des filles initiées "mortes" - des femmes étaient "nées".

La semaine de la Trinité était parfois appelée Rusal, car à cette époque, selon la croyance populaire, dans l'eau et sur les arbres apparaissaient sirènes - généralement des filles décédées avant le mariage. La semaine Rusal ne pouvait pas coïncider avec Trinity.

Appartenant au monde des morts, les sirènes étaient perçues comme des esprits dangereux qui hantent les gens et peuvent même les tuer. Les sirènes auraient demandé des vêtements aux femmes et aux filles, alors des chemises leur ont été laissées sur les arbres. Le séjour des sirènes dans un champ de seigle ou de chanvre contribuait à la floraison et à la récolte. Le dernier jour de la semaine des sirènes, les sirènes ont quitté la terre et sont revenues à ce monde par conséquent, dans les régions du sud de la Russie, une cérémonie a été célébrée fils de sirène. Sirène une fille vivante pouvait représenter, mais le plus souvent c'était une effigie de paille, qu'ils portaient dans le champ avec des chants et des danses, y brûlaient, dansaient autour du feu et sautaient par-dessus le feu.

Ce type de rituel a également été conservé : deux personnes déguisées en cheval, que l'on appelait aussi Sirène. Le cheval-sirène était conduit par la bride dans le champ, et après elle, les jeunes menaient des danses rondes avec des chants d'adieu. Ça s'appelait passer le printemps.

Rites d'été

Après la Trinité, filles et garçons, ainsi que tous les habitants d'un village ou d'un village, ont participé aux rites. La période estivale est une période de dur labeur agricole, les vacances ont donc été courtes.

Nativité de Jean le Baptiste, ou Le jour d'Ivan(24 \\ juin, la période du solstice d'été) a été largement observée chez la plupart des peuples européens. Slaves Ivan Kupalaétait associée à la fertilité estivale de la nature. Le mot "kupala" n'a pas d'étymologie distincte. Selon N. N. Veletskaya, il "pourrait être très volumineux et combiner plusieurs significations :

feu, chaudron; l'eau; réunion publique rituelle dans un lieu rituel.

La nuit de Kupala, les gens ont été nettoyés par le feu et l'eau : ils ont sauté par-dessus les feux, nagé dans la rivière. Ils ont dansé et chanté des chansons de Kupala, caractérisées par des motifs amoureux: l'émeute et la beauté de la nature estivale artistiquement corrélées au monde des sentiments et des expériences des jeunes. Ils organisaient des jeux entre villages avec des vestiges de la liberté sexuelle, qui était associée à l'ancienne exogamie - l'interdiction du mariage au sein d'un même clan (de l'écho grec - "dehors, dehors" + gamos - "mariage").

Il y avait partout des croyances sur le pouvoir de guérison des fleurs et des herbes, sur leurs propriétés magiques. Des guérisseurs, des sorciers, des devins et même des gens ordinaires sont allés chercher des herbes, donc Ivan Kupalu s'appelait aussi Ivan l'herboriste. Ils croyaient que la nuit précédant Ivan Kupala, les fleurs se parlaient et que chaque fleur brûlait à sa manière. À minuit, une fleur de fougère ardente a fleuri pendant une minute - celui qui la trouve peut devenir invisible ou, selon une autre version, déterrer un trésor à cet endroit. Les filles ont mis un bouquet d'herbes Kupala sous l'oreiller et ont rêvé de leur rétréci-déguisé. Comme lors de la Trinité, la nuit de Kupala, ils ont deviné sur des couronnes, les jetant dans la rivière (parfois des bougies allumées étaient insérées dans les couronnes).

On croyait que cette nuit-là les mauvais esprits étaient particulièrement dangereux, c'est pourquoi la destruction symbolique des sorcières a été effectuée dans le feu de Kupala: des objets rituels les symbolisant (un animal en peluche, un crâne de cheval, etc.) ont été brûlés. Il y avait diverses méthodes pour reconnaître les «sorcières» parmi les autres villageois.

Chez les Russes, les rites Kupala étaient moins développés que chez les Ukrainiens et les Biélorusses. Dans les provinces du centre de la Russie, de nombreuses informations sur Jour Yarilin. Yarilo est le dieu du soleil, de l'amour sensuel, celui qui donne la vie et la fertilité (les mots avec la racine "jar" signifient "lumineux, sensuel, passionné").

Voronej dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. les jeux folkloriques étaient connus, appelés Yarilo : un homme déguisé, orné de fleurs, de rubans et de cloches, dansait sur la place et harcelait les femmes avec des blagues obscènes, et elles, à leur tour, ne traînaient pas derrière les mimes, se moquant de lui. Dans la première moitié du XIXème siècle. à Kostroma, une effigie de Yarila aux attributs masculins prononcés a été enterrée. A la fin du XIXème siècle. dans le district de Zaraisky de la province de Riazan ont convergé sur une promenade nocturne sur

colline Yarilina est chauve. Il y avait des éléments du jeu Kupala : les incendies, la nature « débridée » du comportement du jeu. A la question du collectionneur, qui était Yarilo, ils répondirent : « Il approuvait beaucoup l'amour.

Le jour de Yarilin a coïncidé avec la fête d'Ivan Kupala et a été célébré là où Kupala n'était pas célébré. VK Sokolova a écrit: "Il est presque certain de mettre un signe égal entre Kupala et Yarila. Kupala est un nom plus tardif qui est apparu parmi les Slaves de l'Est, lorsque la fête, comme d'autres peuples chrétiens, devait coïncider avec le jour de Jean le Baptiste. Là, mais où cette fête n'a pas pris racine (probablement parce qu'elle tombait sur le jeûne), l'ancien nom Yarilin Day a été conservé par endroits. Il a fait face avant le jeûne. C'était une fête du soleil d'été et de la maturation des fruits. . ".

Après Ivan Kupala, avant la fête de Pierre, funérailles de Kostroma. Kostroma - le plus souvent un animal en peluche fait de paille et de nattes, vêtu d'une robe de femme (l'un des participants à la cérémonie pourrait également jouer ce rôle). Ils ont décoré Kostroma, l'ont mis dans une auge et, imitant un enterrement, l'ont porté à la rivière. Certaines des personnes en deuil pleuraient et se lamentaient, tandis que d'autres continuaient leur travail avec des mots d'esprit grossiers. A la rivière, l'épouvantail a été déshabillé et jeté à l'eau. En même temps, ils ont chanté des chansons dédiées à Kostroma. Puis ils ont bu et se sont amusés.

Le mot "Kostroma" vient de "feu de joie, feu de camp" - un sommet hirsute d'herbes et d'épis, des graines qui mûrissent. Apparemment, le rite était censé aider à la maturation de la récolte.

Les festivités estivales, les festivités de la jeunesse et le plaisir se sont terminés le Journée Petrov(29 juin). Ses rituels et ses croyances étaient liés au soleil. Ils croyaient à la brûlure inhabituelle du soleil. Ils ont dit que le soleil "joue", c'est-à-dire est divisé en de nombreux cercles multicolores (ces croyances ont également été programmées pour coïncider avec Pâques). La nuit de Peter, personne n'a dormi : gardait le soleil. Une foule de jeunes déguisés a fait du bruit, crié, frappé avec des faux, des étouffoirs, des bâtons, des cloches, dansé et chanté à l'harmonica et emporté par les propriétaires tout ce qui ment mal(charrues, herses, traîneaux). Il était entassé quelque part à l'extérieur du village. Le soleil attendait l'aube.

jour de Petrov a ouvert la tonte (C Saint-Pierre été rouge, tonte verte).

Les chercheurs suggèrent que les vacances d'été (Ivan Kupala, Yarilin Day, les funérailles de Kostroma et Peter's Day) remontent à une source commune - la grande fête païenne de l'apogée de l'été et la préparation de la récolte. Peut-être que chez les anciens Slaves, c'était une fête en l'honneur de Yarila et durait d'Ivanov à l'époque de Pierre.

Rites d'automne

Le cercle des vacances agricoles a été fermé rites et chants de récolte. Leur contenu n'était pas lié aux relations d'amour-mariage, ils étaient de nature économique. Il était important de préserver le pouvoir de récolte du champ de céréales et de restaurer la santé épuisée des moissonneurs.

Les honneurs étaient rendus à la première et à la dernière gerbe. La première gerbe s'appelait date d'anniversaire, avec des chants ils le portaient à l'aire de battage (le battage en était commencé, et les grains étaient gardés jusqu'à un nouveau semis). A la fin de la récolte, la dernière gerbe était également apportée solennellement à la hutte, où elle se tenait jusqu'à l'intercession ou Noël. Ensuite, il a été donné au bétail: on croyait qu'il avait des propriétés curatives.

Les femmes ont toujours été louées dans les chants de moisson, puisque la moisson était récoltée avec des faucilles et que ce travail était féminin. Les images des faucheurs étaient idéalisées. Ils ont été représentés en unité avec la nature environnante : la lune, le soleil, le vent, l'aube et, bien sûr, le champ de maïs. Le motif du sort de récolte retentit :

Des gendarmes sur le terrain<копнами>,

Meules de foin sur l'aire de battage !..

Dans les poubelles de la cage !..

Au four avec des tartes !

Presque partout, ils ont laissé le dernier bouquet d'oreilles non compressé - sur la barbe image mythique (chèvre, travailleur de terrain, propriétaire, Volos, Yegoriy, Dieu, Christ, Élie le prophète, Nicolas et etc.). Les oreilles étaient recourbées de diverses manières. Par exemple, ils ont attaché un bouquet d'en haut et d'en bas, plié les oreilles, redressé les tiges pliées en cercle. Puis barbe décoré de rubans et de fleurs, et au milieu ils ont mis un morceau de pain avec du sel, versé du miel. Ce rite était basé sur des idées sur l'esprit du champ - un bouc en forme de le propriétaire du terrain se cachant dans les dernières oreilles non compressées. Comme d'autres nations, chèvre - la personnification de la fertilité, ils ont essayé de l'apaiser afin que la force de la terre ne soit pas appauvrie. En même temps, ils ont chanté une chanson dans laquelle ils appelaient ironiquement chèvre (""La chèvre marchait le long de la frontière ...").

Dans de nombreux endroits, les femmes, après avoir fini la moisson, roulaient dans les chaumes en disant : "Nyvka, Nyvka, donne-moi mon piège, je te pique, j'ai perdu mes forces." Le contact magique au sol était censé "donner la force". La fin des vendanges a été célébrée par un copieux dîner avec engraissement tarte. Dans les villages, le clubbing, les confréries s'organisaient, la bière était brassée.

Il y avait de drôles de coutumes en automne exilé insectes. Par exemple, dans la province de Moscou, ils ont organisé voler funérailles - ils fabriquaient des cercueils avec des carottes, des betteraves, des navets, y mettaient des mouches et les enterraient. Dans la province de Kostroma, les mouches ont été chassées de la hutte avec la dernière gerbe, puis elles l'ont mise sur les icônes.

De Pokrov, les mariages ont commencé dans les villages et les filles ont dit : "Pokrov, Pokrov, couvre la terre d'une boule de neige, et moi d'un fiancé !"

La signification du terme "art populaire oral". Le sens étroit et large du terme "folklore". Composition genre-espèce de l'art folklorique oral traditionnel ancien, classique (rituel et non rituel) et traditionnel tardif.

Le terme international "folklore" est apparu en Angleterre au milieu du XIXe siècle. Il vient de l'anglais. folk-lore ("connaissance folklorique", " la sagesse populaire") et désigne la culture spirituelle populaire dans un volume différent de ses types.

Folklore- le sujet d'étude de diverses sciences. La musique folklorique est étudiée par les musicologues, les danses folkloriques - par les chorégraphes, les rituels et autres formes spectaculaires d'art populaire - par les critiques de théâtre, les arts et métiers populaires - par les critiques d'art. Linguistes, historiens, psychologues, sociologues et autres scientifiques se tournent vers le folklore. Chaque science voit dans le folklore ce qui l'intéresse. Le rôle de l'ethnologie (du grec ethnos : "peuple" + logos : "parole, enseignement") est particulièrement significatif - une science qui accorde beaucoup d'attention à la vie populaire.

Pour les philologues, le folklore est important comme art de la parole. Le folklore philologique étudie la totalité des œuvres d'art orales de différents genres, créées par de nombreuses générations du peuple.

La créativité verbale populaire était conservée dans la mémoire des gens ; dans le processus de communication, les œuvres passaient de l'une à l'autre et n'étaient pas enregistrées. Pour cette raison, les folkloristes devraient être engagés dans ce qu'on appelle un "travail de terrain" - participer à des expéditions folkloriques pour identifier les interprètes et enregistrer leur folklore. Les textes enregistrés d'œuvres folkloriques orales (ainsi que des photographies, des enregistrements sur bande, des notes de journal de collection, etc.) sont conservés dans les archives du folklore. Les documents d'archives peuvent être publiés, par exemple, sous la forme de recueils folkloriques.

Lorsqu'un folkloriste est engagé dans l'étude théorique du folklore, il utilise à la fois des documents publiés et des archives d'œuvres folkloriques.

La spécificité du folklore. Tradition, syncrétisme du folklore. Collectif et individuel dans l'art populaire oral; paternité et anonymat, variabilité et improvisation. Les notions de variante et de version.

SPECIFICITE DU FOLKLORE

Le folklore a ses propres lois artistiques. La forme orale de création, de diffusion et d'existence des œuvres est la principale caractéristique qui donne naissance aux spécificités du folklore, provoque sa différence avec la littérature.

traditionnel

Le folklore est une créativité de masse. Les œuvres littéraires ont un auteur, les œuvres folkloriques sont anonymes, leur auteur est le peuple. Dans la littérature, il y a des écrivains et des lecteurs, dans le folklore, il y a des interprètes et des auditeurs.

Les œuvres orales ont été créées selon des schémas déjà connus, incluant même des emprunts directs. Le style de discours utilisait des épithètes constantes, des symboles, des comparaisons et d'autres moyens poétiques traditionnels. Les œuvres avec une intrigue étaient caractérisées par un ensemble d'éléments narratifs typiques, leur combinaison de composition habituelle. Dans les images de personnages folkloriques, le typique prévalait également sur l'individuel. La tradition exigeait une orientation idéologique des œuvres : elles enseignaient le bien, contenaient les règles du comportement humain dans la vie.

Commun dans le folklore est la chose principale. Storytellers (interprètes de contes de fées), songwriters (interprètes de chansons), storytellers (interprètes d'épopées), wailers (interprètes de lamentations) cherchaient avant tout à transmettre aux auditeurs ce qui correspondait à la tradition. La répétabilité du texte oral a permis ses changements, ce qui a permis à une personne talentueuse de s'exprimer. Il y avait un acte créatif multiple, la co-création, auquel n'importe quel représentant du peuple pouvait participer.

Le développement du folklore a été promu par les personnes les plus talentueuses dotées d'une mémoire artistique et d'un don créatif. Ils étaient bien connus et appréciés de leur entourage (rappelez-vous l'histoire de I. S. Turgenev "Singers"). La tradition artistique orale était la souche commune. Chacun pouvait choisir lui-même ce dont il avait besoin.

Tout ce qui était nouvellement créé n'a pas été conservé dans l'existence orale. Des contes de fées, des chansons, des épopées, des proverbes et d'autres œuvres répétés à plusieurs reprises passaient "de bouche en bouche, de génération en génération". En cours de route, ils ont perdu ce qui portait le sceau de l'individualité, mais en même temps ont révélé et approfondi ce qui pouvait satisfaire tout le monde. Le nouveau n'est né que sur une base traditionnelle, alors qu'il ne fallait pas seulement copier la tradition, mais la compléter.

Le folklore est apparu dans ses variantes régionales : folklore de la Russie centrale, du nord de la Russie, folklore de la Sibérie, folklore du Don, etc. etc. Cependant, la spécificité locale a toujours eu une position subalterne par rapport aux propriétés générales russes du folklore.

Dans le folklore, un processus créatif se déroulait constamment, qui soutenait et développait la tradition artistique.

Avec l'avènement de la littérature écrite, le folklore est entré en interaction avec elle. Peu à peu, l'influence de la littérature sur le folklore s'accrut de plus en plus.

Dans la créativité orale du peuple, sa psychologie (mentalité, mentalité) s'incarne. Le folklore russe est lié au folklore des peuples slaves.

Le national fait partie de l'universel. Des contacts folkloriques s'établissent entre les peuples. Le folklore russe a interagi avec le folklore des peuples voisins - la région de la Volga, la Sibérie, l'Asie centrale, les États baltes, le Caucase, etc.

Calendrier rituel folklore. Les rites calendaires, leur signification économique, magique et rituelle-ludique.

Rites du calendrier russe

Le nom même de ces rituels est associé au calendrier. Le folklore du calendrier agricole occupe une place prépondérante dans l'art populaire russe. D'une combinaison des dates de début et de fin de certains travaux aux champs et à la maison, des rituels agraires et familiaux et des fêtes, le calendrier agricole préchrétien s'est formé. L'adoption du christianisme a eu un impact énorme sur lui. église orthodoxe, cherchant à transformer l'essence païenne des festivités, elle imposa un calendrier religieux au calendrier folklorique mois, ou saints, dans lequel les jours de commémoration des saints étaient situés dans l'ordre du calendrier, les événements de l'histoire de l'église. À la suite d'une telle superposition, un calendrier folklorique est né, dans lequel des éléments païens et chrétiens étaient entrelacés de manière symbiotique. Le calendrier agricole russe et le calendrier chrétien ont convergé.

Les 365 jours de l'année se sont avérés être consacrés à un saint saint ou à un épisode important de l'évangile. Chaque jour de l'année est devenu un jour férié - grand (chômé) ou petit (travail). Les noms de tous ont disparu du calendrier folklorique dieux païens. Ils ont été remplacés par les noms de saints chrétiens, qui se sont transformés en bons assistants dans le travail rural et la vie de famille.

Le calendrier agricole préchrétien était orienté par le soleil, tandis que le calendrier de l'église était orienté par la lune. À la suite de cette combinaison, deux types de vacances sont apparus. Les premiers - permanents, non éphémères - étaient célébrés annuellement à la même époque. D'autres - ceux qui passaient - ont fait face à des jours différents. Ceux-ci incluent Pâques et la Trinité.

Le calendrier folklorique commence le premier janvier, bien que cette date n'ait rien à voir avec l'année agricole. Son début est soit l'arrivée du printemps (préparation aux semis) soit l'automne (fin de la récolte). DANS Russie antique(jusqu'en 1348) Le Nouvel An a été officiellement célébré le 1er mars, et de 1348 à 1699 - le 1er septembre, et seul Pierre Ier, par son décret, a établi la célébration du Nouvel An selon le modèle européen. une

Rituel du nouvel an a commencé le cercle du folklore calendaire. Le paysan russe considérait le début du Nouvel An comme le moment du solstice d'hiver, lorsque le soleil, pour ainsi dire, se réveillait de l'hibernation, les jours devenaient plus longs. La période de la réunion du Nouvel An s'appelait période de Noël. Ils ont duré deux semaines Noël avant de baptême(25 décembre - 6 janvier, à l'ancienne). Noël vient avant réveillon de Noël. Ça commence avec lui période de Noël. Aux yeux des paysans, selon les signes de la nuit de Noël, la future récolte était déterminée, des rites magiques étaient accomplis. Avant le repas, l'hôte a pris un pot de kutya dans ses mains et a fait trois fois le tour de la hutte avec. De retour, il jeta quelques cuillères de kutia par la porte, dans la cour, soignant les esprits. Ouvrant la porte, il invita le "gel" au kutya et lui demanda de ne pas détruire les récoltes au printemps. Ce rituel de jeu était perçu comme le début des vacances. Les sortilèges et les croyances en étaient une partie indispensable : les femmes enroulaient des pelotes de fil serrées pour que de gros choux naissent en été. Les filles se sont rendues aux portes verrouillées de l'église à minuit et ont écouté. Celui qui semblait entendre la sonnerie d'une cloche s'attendait à un mariage rapide, et un bruit sourd signifiait la tombe. 2

La culture du peuple russe est riche en traditions qui se transmettent de génération en génération. C'est pourquoi les anciennes traditions et coutumes ont été préservées. La majorité du peuple russe adhère à la foi chrétienne de sa dénomination orthodoxe, dont les valeurs se reflètent dans l'art populaire. Toute la vie du peuple russe est soumise aux traditions et coutumes inébranlables de son peuple.

Le folklore est un art folklorique oral, qui se forme à partir des rites et des coutumes de tout peuple. Dans le folklore, religieux et quotidien, les coutumes et les croyances quotidiennes du peuple sont entrelacées.




Baptême


Baptême - traditions


Il s'agit d'un rite obligatoire dans l'orthodoxie, selon lequel il est de coutume de baptiser, c'est-à-dire d'accepter tous les nouveau-nés au sein de l'église. Au rite du baptême, en plus des parents, la marraine et le père doivent être présents, dont le devoir était de guider spirituellement l'enfant à mesure qu'il grandit. La mère de l'enfant a préparé la chemise de baptême à l'avance et croix pectorale, et la marraine a donné à l'enfant une icône représentant le saint patron. Par Coutume orthodoxe au baptême, l'enfant a été nommé d'après le saint, qui était dans les saints le jour où l'enfant a été baptisé.




cadeaux de baptême

Les invités invités au baptême ont offert à l'enfant des cadeaux mémorables et les parents ont préparé une table avec une riche friandise. La mère de l'enfant a gardé la chemise de baptême et il est arrivé que tous les enfants suivants de la famille aient été baptisés dans cette chemise de baptême. Lorsqu'un enfant atteint l'âge d'un an, la marraine lui donne une cuillère en argent ou en or "pour une dent", qui était conservée dans la famille comme un héritage familial.




Conseils

Si vous êtes baptisé, alors pour toutes questions concernant l'observance des us et coutumes, adressez-vous à votre confesseur.

Comment observer les traditions rituelles des ménages ?

Les jeunes modernes cherchent et trouvent les origines des coutumes et traditions folkloriques. Même les personnes qui sont loin de connaître les coutumes, lors de la célébration du calendrier ou des fêtes domestiques, essaient d'observer les traditions rituelles. Allez simplement aux sources originales.




Traditions de mariage russes


Les festivités de mariage avaient généralement lieu entre les jeûnes, principalement à l'automne après la fin de la récolte dans les champs ou en hiver lors de la soi-disant "fête de mariage" - le temps de Noël à Maslenitsa. Après que le couple des futurs mariés ait déjà été déterminé, selon la tradition, un complot a eu lieu, au cours duquel les parents des futurs mariés se sont mis d'accord sur toutes les conditions de la conclusion mariage union. Les parents ont convenu qu'ils donneraient aux jeunes de créer leur propre ferme, où les jeunes vivraient. La cérémonie du mariage n'avait lieu qu'à travers un mariage à l'église. Seuls ceux qui étaient baptisés et d'une seule religion pouvaient se marier. Si l'un des futurs époux professait une foi différente, une condition indispensable était sa transition et son baptême dans l'orthodoxie.




Important!!!

Les futurs époux devant l'autel prêtent serment au Seigneur Dieu lui-même, de sorte que le divorce des couples mariés était presque impossible.

Avant le mariage

Avant le mariage, les mariés devaient jeûner pendant 7 jours et le jour du mariage, ils devaient accomplir le sacrement de communion. Les icônes du Sauveur et de la Mère de Dieu ont été utilisées lors de la cérémonie de mariage.Les parents des jeunes pour le mariage devaient préparer des bougies, une serviette et des alliances. Le mariage a été suivi par le meilleur homme du marié et du côté de la mariée par ses demoiselles d'honneur.




Apres le mariage

Après le mariage, sur le seuil de la maison, déjà jeunes, les parents rencontraient du pain et du sel et surveillaient avec vigilance lequel des jeunes casserait un plus gros morceau du pain. On pense que celui qui casse un plus gros morceau dominera la famille.




marche

Une gâterie généreuse est préparée pour les invités, et avant de se mettre à table, les convives sont amenés à montrer la dot de la mariée, qui était la fierté et le symbole de la riche mariée. Plus il y a de linge, de vaisselle dans la dot, plus la mariée est considérée comme riche et plus la belle-fille est acceptée favorablement dans la famille du mari. La marche lors des mariages russes peut durer de trois jours à une semaine.




Coutumes et rituels du folklore russe

La connaissance et le respect des coutumes nationales donnent à un Russe un sentiment d'appartenance à ses racines, ce qui est très apprécié dans la culture russe traditionnelle. Les traditions folkloriques russes particulièrement vénérées se manifestent le plus clairement les jours fériés: Maslenitsa, Pâques, Noël, Noël, le jour d'Ivan Kupaly - ce sont des vacances particulièrement vénérées qui se rapportent aux jours fériés du calendrier. Baptêmes, mariages et funérailles font partie des traditions rituelles quotidiennes.




Sortir:

L'Église observe très fermement et traditionnellement toutes les coutumes et traditions inhérentes à la dénomination orthodoxe. Les jeunes modernes cherchent et trouvent les origines des coutumes et traditions folkloriques. Même les personnes qui sont loin de connaître les coutumes, lors de la célébration du calendrier ou des fêtes domestiques, essaient d'observer les traditions rituelles.


Histoire du folklore russe

Qu'est-ce que le folklore rituel ? C'est d'abord l'art populaire, collectif ou individuel, oral, moins souvent écrit. Le style folklorique de communication entre les gens n'impliquait généralement pas d'émotions. Il exprimait des pensées et des désirs associés à certains événements et chronométrés pour coïncider avec eux. Par conséquent, les rituels consistent principalement en des chants, des lamentations, des histoires de famille, des berceuses, des louanges de mariage. Les complots occasionnels, les sorts et les incantations, les comptines et les calomnies sont considérés comme une catégorie distincte.

Qu'est-ce que le folklore rituel au sens large

Ce sont des œuvres d'art de petite taille associées à des traditions, des coutumes, des genres religieux et ethnographiques. Il faut noter que dans tous les cas les rites portent des signes d'un caractère folklorique. En même temps, la modernité semble s'estomper. Les anciennes traditions avec les coutumes s'adaptent mieux au passé.

L'éventail des rituels folkloriques est assez large. C'est la chorégraphie villageoise, le chant choral dans la nature, lors des travaux des champs, de la fenaison ou du pâturage. Puisque les coutumes traditionnelles étaient présentes dans la vie les gens ordinaires constamment, le folklore rituel du peuple russe a été et reste une partie intégrante de son existence. L'émergence des coutumes est toujours associée à des circonstances à long terme. La sécheresse incessante qui menace la récolte peut être une occasion pour les gens de se tourner vers Dieu pour obtenir de l'aide. Tout phénomène naturel dangereux pour une personne l'incite également à chercher un moyen de sortir de cette situation. Et le plus souvent, ce sont des prières et des demandes, des bougies et des notes dans les églises.

De nombreux rituels et folklore rituel en général ont une signification rituelle et magique. Ils sous-tendent les normes de comportement dans la société et acquièrent même parfois des caractéristiques de caractère national. Ce fait témoigne de la profondeur des valeurs folkloriques, ce qui signifie que

Les rituels folkloriques sont divisés en rituels de travail, de vacances, de famille et d'amour. Les Russes sont étroitement liés au folklore des autres peuples slaves. Et d'ailleurs, ils sont souvent associés typologiquement à la population de certains pays situés à l'autre bout du monde. L'interrelation de cultures apparemment différentes est souvent due à une analogie historiquement établie.



Fête d'Ivan Kupala

Le folklore rituel en Russie a toujours été autosuffisant et n'a pas eu besoin d'être alimenté de l'extérieur. L'originalité des traditions et des coutumes russes non seulement s'est transmise de génération en génération, mais s'est également développée avec de nouveaux rites, souvent exotiques. Le rite folklorique le plus notable est Ce rite a des racines païennes. La nuit d'Ivan Kupala, de grands feux de joie ont été allumés et chacun des participants a dû sauter par-dessus le feu. Ce n'était pas toujours possible, il y avait un risque de chute et de brûlure.

La nuit à Ivan Kupala, il était de coutume de commettre des atrocités rituelles, de voler du bétail aux voisins, de détruire des ruches, de piétiner des jardins et de caler fermement les portes des huttes avec des bâtons pour que les habitants ne puissent pas partir. Les motifs de toutes ces actions ne sont toujours pas clairs. Le lendemain, les villageois scandaleux sont redevenus des citoyens équilibrés.



Rituel de la chanson

Une place importante dans le folklore rituel russe est occupée par la poésie, qui peut être conditionnellement divisée en chant (sorts, chansons réprobatrices, élogieuses) et en magie (sorts d'amour, phrases, lamentations).

Les chansons-sorts se sont tournées vers la nature, ont demandé le bien-être dans l'économie et les affaires familiales. Magnificent a chanté à Maslenitsa, chants et autres célébrations. Les chants de réprimande étaient de nature moqueuse.

Rites et calendrier

Entre autres, il existait en Russie un folklore rituel de type calendaire, directement lié au travail agricole au sens le plus large. Le calendrier et les chants rituels sont l'art populaire le plus ancien, historiquement formé au cours des longues années de travail paysan dans les champs et dans la fenaison.

Le calendrier agricole, le calendrier des travaux sur le terrain selon les saisons - c'est une sorte de programme du genre chanson. Les mélodies sont toutes folk, nées derrière la charrue, la herse et le désherbage. Les mots sont simples, mais cette poésie chantée contenait toute la gamme des expériences humaines, l'espoir de la chance, les attentes anxieuses, l'incertitude, remplacées par la jubilation. Rien ne rassemble les gens comme un objectif commun pour tous, qu'il s'agisse de récolter ou de chanter dans une chorale. Les valeurs sociales prennent inévitablement une certaine forme. DANS ce cas c'est le folklore et avec lui les coutumes russes.



Folklore par saisons

Les chants du répertoire rituel du printemps sonnaient joyeux. Ils ressemblent à des blagues, imprudents et audacieux. Les airs des mois d'été semblaient plus profonds, ils étaient chantés avec un sentiment d'accomplissement, mais comme avec une attente cachée d'un miracle - une bonne récolte. A l'automne, au moment des moissons, les chants rituels résonnaient comme une ficelle tendue. Les gens ne se détendaient même pas une minute, sinon vous n'auriez pas le temps de tout ramasser avant les pluies.

Raison de plaisir

Et quand les poubelles étaient pleines, commençaient alors les fêtes folkloriques, les chansonnettes, les rondes, les bals et les mariages. Le folklore rituel de la phase calendaire de dur labeur s'est transformé en douceur en festivités et en vie libre avec des festins. Les jeunes se sont regardés attentivement, ont fait de nouvelles connaissances. Et ici, les coutumes traditionnelles n'ont pas été oubliées, le folklore rituel du peuple russe "a pris toute sa hauteur". Dans les huttes, la bonne aventure commençait sur les fiancés, les momies, les filles brûlaient des bougies pendant des heures et balançaient des anneaux sur des fils fins. Des bottes et des bottes de feutre ont été jetées par-dessus l'épaule, un murmure a été entendu dans la chambre haute.



chants de Noël

Qu'est-ce que le folklore rituel en termes de religion ? La fête de la Nativité du Christ est considérée comme l'une des plus traditionnelles de Russie. Il suit immédiatement après le Nouvel An. Il est généralement admis que la façon dont vous passez ces vacances, donc toute l'année sera. Noël est considéré par certains comme le début d'une nouvelle année. C'est le principal événement religieux russe. Le 6 janvier, la veille de Noël, les chants ont commencé. Ce sont des rondes festives de maisons et d'appartements avec des chants et des sacs pleins de céréales. Les enfants chantent généralement. Tout le monde veut recevoir une tarte ou une poignée de bonbons des propriétaires de la maison en réponse aux félicitations pour les vacances.

L'aîné de la procession des chanteurs porte généralement sur une perche "l'étoile de Bethléem", apparue dans le ciel à la naissance de Jésus-Christ. Les hôtes, à qui ils sont venus avec des chants de Noël, ne doivent pas lésiner sur les cadeaux pour les enfants, sinon ils devront écouter les reproches comiques des enfants.

Soirée principale de l'année

Quelques jours après Noël, le Nouvel An a commencé (aujourd'hui nous l'appelons l'Ancien Nouvel An), qui s'accompagnait également de rites folkloriques. Les gens se souhaitaient bonheur, longue vie et plein succès dans les affaires. Les félicitations ont été présentées sous forme de courts chants. Le rite folklorique était aussi des chants « observants » qui accompagnaient la divination après minuit. C'est ça le folklore rituel du réveillon du Nouvel An !



Et quand l'hiver tire à sa fin, il est temps de la voir partir - et les gens descendent dans la rue pour célébrer Maslenitsa. C'est le temps des joyeux rituels folkloriques hivernaux avec patinage en troïkas, avec courses sur luges grinçantes, avec jeux sur patins à massues. Le plaisir continue jusqu'à la tombée de la nuit, et tard dans la soirée, toute la famille s'assoit près du poêle et se souvient des vacances passées. Au cours de ces rassemblements, ils chantaient des chansons, chantaient des chansonnettes, jouaient à des jeux. C'est aussi le folklore familial rituel du peuple russe. Il comprend des histoires de famille, des chansons de mariage, des berceuses, des lamentations et bien plus encore.