I.Sh. Aslanova
Dialogas kaip tarpreliginės komunikacijos forma

Religijos studijų srityje – siejant su religingumo krizės procesais, religinės sąmonės transformacija, religinių institucijų prisitaikymu prie dabarties – vis labiau populiarėja dialogo, kaip tarpreliginių santykių metodologinio pagrindo, samprata. Tai paaiškina, kodėl pastaraisiais metais vyksta daugybė susitikimų, simpoziumų, koliokviumų, konferencijų, „apskritųjų stalų“, kuriuose dalyvauja įvairių tikėjimų atstovai, pirmaujančiuose pasaulio universitetuose atsirado naujų religinių institucijų, organizacijų, mokslinių tyrimų grupių, kurios yra skirtos skatinti ryšių tarp religijų plėtrą, gilinant tarpusavio supratimą tarp jų šalininkų. Dėl to religijų dialogas pamažu tampa vienu iš būdingų moderniosios epochos bruožų, tačiau nepaisant viso savo aktualumo, religijų dialogo reiškinys lieka nepakankamai ištirtas.

Dialogo idėjos supratimas buvo išreikštas G.G. Shpeta, A.F. Loseva, N.A. Berdiajevas, V.S. Solovjova, Yu.M. Lotmanas, V.S. Biblėjas, V.V. Bibikhina, S.L. Frankas ir kt.. Šiems filosofams dialogas, bendruomeniškumas per dialogą, mąstymas kaip dialogo forma yra laikomi filosofijos, kultūros ir žmogaus pažinimo pagrindais. Tokia dialoginė mąstymo orientacija turi savo paralelių filosofijoje, susijusioje su M. Buberio, F. Rosenzweigo, F. Ebnerio, E. Levino vardais. Svarbią vietą filosofų darbuose užima kultūrų dialogo idėja. Taip pat vis labiau įsigali religijų dialogo, kaip neatskiriamos kultūros dalies, idėja. Vakaruose E.D. Sharpe'as, K.M. Rogersas, K. Baage'as, R. Tyloras, D. Griffithas; Vatikanas, protestantų konfesijos, tarptautinės ir tarpvalstybinės organizacijos bei fondai aktyviai dirba šia kryptimi. problemų tarpreliginis dialogas A. V. darbai. Žuravskis, S. Khoruzhy, Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.B. Bestuževa-Lada, O.P. Tominas ir daugelis kitų.

Tuo pačiu dialogas filosofinėje tradicijoje suprantamas gana plačiai. Dialogo sąvoka vartojama ir kaip bendravimo sinonimas, ir kaip apibendrintas aiškinimas skirtingi tipai bendravimas (pokalbiai, ginčai, diskusijos ir kt.) turint skirtingus tikslus. Apskritai dialogo filosofijoje yra dvi kryptys:

subjektyvistas, arba šiuolaikinė filosofija fenomenologinė kryptis (GG Gadamer, M. Buber), kuri į pirmą vietą iškelia horizontalius dialogus: žmogus-žmogus;

Objektyvistinė, arba struktūrinė-funkcinė kryptis (S. Kagan, V.S. Bibler), kuri iškelia vertikalius dialogus į pirmąją vietą: žmogus-Dievas-transcendentinis.

XX amžiaus antroje pusėje. plito kultūrų dialogo idėja. M. Bachtinas buvo vienas ryškiausių šios krypties atstovų, jam „dialogas“ yra visų žmogaus būties apibrėžimų šaknis ir pamatas: „Būti reiškia bendrauti dialogiškai. Kai dialogas baigiasi, viskas baigiasi. Todėl dialogas iš esmės negali ir neturi baigtis. Jeigu, Bachtino supratimu, dialogas pasirodo kaip kultūrinių epochų (Antikos, Viduramžių, Naujųjų laikų) dialogas, tai V. Bibleris dialogo fenomeną priskiria būties ir mąstymo ištakų sričiai. Būtent jo aiškinimu dialogas yra dialogas. įvairių formų supratimas. V. Bibleris sako, kad europietiškas protas yra dialogas tarp „Eidiško proto“ (senovė), „dalyvaujančio proto“ (viduramžiai), „žinančio proto“ (modernūs laikai) ir atsirandantis XX a. ypatingas supratimas, kuriame vienu metu vykdomas visų istoriškai apibrėžtų supratimo formų bendravimas – dialoginis.

Kalbant apie tarpreliginį dialogą, jis nuėjo ilgą formavimosi ir patvirtinimo kelią senovės laikas dialogai iš esmės skiriasi nuo šiuolaikinių. Jei religinis dialogas yra klasifikuojamas, pirmiausia reikėtų atskirti klasikinį ir modernųjį. Pagal klasika dialogą galima suprasti kaip egzistavusią iki XIX a. religijų santykių istorija, tai yra jų kultūrinių, religinių ryšių ir konfliktų istorija, idėjų ir žinių apie viena kitą istorija. Modernus religinis dialogas jau suprantamas kaip sąmoningas požiūris, kaip tam tikras imperatyvas, reikalaujantis konceptualaus tobulinimo ir institucinio planavimo (įgauna sisteminį pobūdį, o nuo XIX a. religiniai judėjimai, pagrindinis dialogo tikslas – nebe prozelitizmas, o savo paties prisitaikymas prie kitų religijų, jų naujo religinio statuso pripažinimas).

Savo ruožtu į klasikinis Yra trys religinio dialogo tipai:

Prozelitizuojantis dialogas, tai yra dialogas, kurio pagrindinis tikslas buvo pritraukti naujų šalininkų. Jau II-IV a. vyko teologiniai ginčai tarp krikščionių apologetų, viena vertus, ir jų senovės kritikų, iš kitos pusės. Tokie dialogai, skirti sugriauti visuomenės išankstinį nusistatymą prieš krikščionis ir apsiginti nuo manichėjų išpuolių, pritraukti bendraminčių, buvo labiau ginčų pobūdžio ir daugeliu atžvilgių priminė apsikeitimą monologais, o ne dialogą. Vienas garsiausių pavyzdžių buvo kelionė Šv. Filosofas Kirilas 858 m. į Khazariją atsakydamas į chazaro chagano prašymą imperatoriui Mykolui III atsiųsti kompetentingą teologą į savo šalį žydų ir musulmonų misionierių konkurencijos situacijoje. Dėl šių teologinių diskusijų buvo pakrikštyta iki dviejų šimtų chazarų;

Žmonių dialogas (nesąmoningas priėmimas religiniai įsitikinimai svetima kultūra). Taip buvo ir su religijų sinkretizmu Romos imperijos laikotarpiu, kai Egipto Izidės kultas perėmė daugybę graikų ir romėnų deivių bruožų ir vėliau išplito visoje Romos imperijos teritorijoje, vėliau Izidės įvaizdis buvo įkūnytas Mergelės Marijos paveikslas. Sinkretiški buvo Serapio kultai, kurie įkūnijo Ozyrio, Apio, Dzeuso, Hado ir Asklepijaus bruožus;

Protingas dialogas. Ryškaus intelektualinio dialogo pavyzdys galėtų būti judėjų, krikščionių ir musulmonų bendruomenė, susiformavusi viduramžių karinės ir politinės konfrontacijos tarp islamo ir krikščionybės laikotarpiu. Religinės ksenofobijos protrūkiai ir siaubingi islamo įvaizdžiai masinėje sąmonėje egzistavo kartu su gana aiškiai Europos religinio ir kultūrinio elito supratimu apie dvasinių ir materialinių vertybių mainų tikrovę, taip pat su pagarba „priešiško žmogaus“ pasiekimams. “ civilizacija kultūros srityje. Musulmonų ir žydų autorių kūriniai turėjo vienodą autoritetą tarp katalikų teologų, o pastarųjų darbai buvo išversti į hebrajų kalbą ir naudojami ginčuose dėl rabinų mokyklų.

Modernus dialogas taip pat skirstomas į tris, bet skirtingas atmainas:

Tarpreliginis dialogas, tai yra dialogas tarp atstovų skirtingos religijos. Griežtąja to žodžio prasme čia jau ne dialogai, o polilogai, kuriuose ieškoma sprendimų bendroms socialinėms ir religinėms problemoms, tokioms kaip kova su terorizmu ir religiniu ekstremizmu, ekologijos, kultūros, dorovinio ugdymo problemos. , apsauga nuo destruktyvių religinių organizacijų ir globalizacijos iššūkių . Tarpreliginio dialogo tikslas – įveikti konfrontaciją, formuoti tolerantiškus konfesinių bendruomenių santykius, užtikrinti taikų religijų ir religinių susivienijimų sambūvį, idealiu atveju „... organizuoti gerą bendradarbiavimą įvairių klausimų tai jaudina visuomenę, tarp kurių vienas svarbiausių yra taikos ir neprievartos kultūros formavimas“;

Tarpreliginis dialogas: dialogas, skirtas spręsti ginčytinus klausimus tarp skirtingų tos pačios religijos religinių konfesijų (pavyzdžiui, kanoninių teritorijų klausimas). Šis dialogas apima stačiatikių bažnyčių interviu su ne Chalkedonijos bažnyčiomis, pirmiausia su Armėnijos apaštalų bažnyčia. Taigi keletą šimtmečių stačiatikių polemikai tuo tikėjo armėnų bažnyčia nepripažįsta dieviškosios-žmogiškos, neatskiriamos ir nesusiliejusios Išganytojo prigimties, tačiau dialogo dėka paaiškėjo, kad tai tik terminologinis nesusipratimas: skiriasi kalba, o ne doktrina;

Pasaulietinis dialogas, kuriame dalyvauja mokslo elitas, religijotyrininkai, sociologai, politologai, tarptautinių ir vyriausybinių organizacijų atstovai. Toks dialogas skirtas religijų ir jų istorijos tyrimo problemoms, raidos dėsniams, religijotyros metodologijos kūrimui, funkcionavimo ir sąveikos dėsniams.

Žinoma, reikia pripažinti, kad minėtas skirstymas yra labai savavališkas, nes, pavyzdžiui, bendrose konferencijose gana dažnai derinami įvairūs religinio dialogo tipai. Tuo pačiu metu moksliniai religiniai kongresai gana dažnai rengiami visiškai nedalyvaujant jokiems dvasininkijos atstovams. Taigi teologai niekada nekviečiami į Tarptautinės religijų istorijos asociacijos konferencijas, nors antroje XX a. Vakaruose pasirodo pirmojo masto teologinės „žvaigždės“ (K. Rahneris, B. Lonerganas, I. B. Metzas, W. Pannenbergas ir kt.). Religijos studijų aplinkoje teologijos terminai ir argumentacija taip pat nesutinka. Tačiau patys teologai mieliau dalyvauja ne religijos studijose, o teologijos forumuose ir skelbiasi teologijos žurnaluose.

Tačiau reikia prisiminti, kad P. Abelardas kadaise davė galingą impulsą tarpreliginio dialogo plėtrai. Savo dialektiką jis taikė kaip metodą, kaip rasti tiesą per ginčą, kuriame bažnytinės dogmos srityje susiduria priešingos nuomonės. Savo esė „Taip ir ne“ P. Abelardas lygino Biblijos fragmentus ir patristinius raštus, cituodamas citatas, kurios akivaizdžiai prieštarauja; Jis sumaniai išsprendė šiuos prieštaravimus, vadovaudamasis principu „Suprask, kad patikėtum“. Aukščiausiuoju arbitru laikydamas šviesų protą, mąstytojas bandė įtvirtinti tolerancijos principą tarpreliginiuose santykiuose. Dialoge tarp filosofo, žydo ir krikščionio jis sukūrė teorines prielaidas tarpreliginio dialogo kultūrai vystytis. N. Kuzanskis ir Jonas iš Segovijos rėmėsi tuo, kad karas neišspręs ginčo tarp religijų, todėl buvo beprasmiška bandyti musulmonus atversti į krikščionybę: reikėjo nustatyti tikrus skirtumus ir rasti bendrą kalbą. Šiuo tikslu jie sukūrė tam tikros diskusijos idėją - kontrreferenciją. Tuo pat metu N. Kuzanskis norėjo suburti prekeivius iš įvairių Rytų miestų, kad iš pirmų lūpų gautų informaciją apie islamą, o vėliau specialiai apmokytus žmones siųsti į musulmoniškas šalis, kur jie turės paruošti dirvą „kontrakonferencijai“. “.

Taikus įvairių konfesijų sambūvis vienos nesvietinės valstybės teritorijoje, kaip rodo istorija, vis dar įmanomas, tačiau esant dominuojančiai, globojančiai vienos religijos nuostatai kitų atžvilgiu. Taip buvo, pavyzdžiui, Osmanų imperijoje, kai, globojant islamą, krikščionims buvo suteikta didelė religijos laisvė. Maždaug tas pats šiuo metu vyksta Rusijoje: „Kadangi Rusijos stačiatikių bažnyčia yra pati masiškiausia, turinti savo šalininkų beveik visuose šalies regionuose, pagrindiniai religinių ir konfesinių santykių vektoriai yra tarp jos ir visų kitų religinių susivienijimų. Būtent ši bažnyčia šiuo metu lemia šių santykių pobūdį, diapazoną ir intensyvumą. Tačiau lūžis religijų dialogo raidoje buvo Vatikano II Susirinkimas (1962–1965). Pirmą kartą krikščionybės istorijoje Susirinkimas doktrininiu lygmeniu svarstė bažnyčios požiūrio į nekrikščioniškas religijas problemą. Šiam klausimui buvo skirta speciali deklaracija „Dėl Bažnyčios santykio su nekrikščioniškomis religijomis“, kurioje visiškai užtikrintai sakoma: „Bažnyčia neatmeta nieko, kas yra tiesa ir šventa“ kitose pasaulio religijose, „Ji su nuoširdžia pagarba vertina tuos veiklos ir gyvenimo būdus, tas taisykles ir mokymus...“, kurie, nors ir daugeliu atžvilgių skiriasi nuo krikščionybės, „... vis dėlto dažnai atneša tiesos spindulį, kuris apšviečia visus žmones“.

Būdingas tarpreliginio dialogo bruožas yra tas, kad jame dalyvauja praktiškai tik monoteistinių ar pasaulinių religijų atstovai, o tai, be kita ko, atsispindi ir ypatingo, vienijančio konceptualaus aparato formavimusi. Taigi Vatikano II Susirinkimo deklaracija „Nostra aetate“, atspindinti naują Romos Katalikų Bažnyčios požiūrį į nekrikščioniškas religijas, žydus, krikščionis ir musulmonus vadina „Abraomo tikėjimą išpažįstančiais žmonėmis“, o krikščionių bažnyčios – seserimi. Bažnyčios. Islamo doktrina apibūdina krikščionis kaip „knygos žmones“, o norint giliau suprasti dvasinį artumą pagal „Abraomo liniją“, siūlo Koraną laikyti „trečiuoju Testamentu“: „Musulmonams Koranas yra savarankiškas ir jo nereikia. papildomų komentarų, tačiau specialių teologinių diskusijų metu tai gali būti vertinama kaip savotiškas „Trečiasis Testamentas“. Šventoji triada: Senasis Testamentas - Naujasis Testamentas- Trečiasis Testamentas (t. y. Koranas) pabrėš bendrą apreikštą dieviškųjų raštų prigimtį ir paveiks adekvatų Korano – „Trečiojo Testamento“ – metafizikos suvokimą tarp nemusulmonų.

Tačiau reikia pripažinti, kad įvairiapusė ir nuolat veikianti tarpreliginė komunikacija, ypač lyderių lygmenyje, vis tiek nepasiteisina. Viena iš to priežasčių – „tradicinių“ religijų centrų vadovai nelabai nori leisti kitų religinių susivienijimų atstovams dalyvauti tokiame dialoge. Paimkime, pavyzdžiui, 1998 m. sukurtą Rusijos tarpreliginę tarybą, kurios pagrindinė veikla yra religinių asociacijų pastangų koordinavimas vidaus ir išorės taikos kūrimo srityse, religijos, visuomenės ir valstybės santykių plėtojimas, visuomenės moralės stiprinimas, tarpreliginio dialogo socialiai reikšmingais ir kitais su tuo susijusiais klausimais organizavimas ir palaikymas. Šiai organizacijai priklauso tik ortodoksijos, islamo, budizmo ir judaizmo atstovai. Tuo tarpu tokios šalyje teisiniu pagrindu veikiančios konfesijos, kaip sentikiai, katalikybė, liuteronybė, krikštas ar adventizmas, lieka už Tarybos ribų.

Taip pat nėra sutarimo dėl religijų dialogo veiksmingumo. Ir nors didžioji dalis tyrinėtojų mano, kad dialogas tarp religijų, nes yra neatsiejama sparčiai besivystančio pasaulio dalis, yra ne tik įmanomas, bet ir būtinas, tarpreliginiam dialogui yra ir daug priešininkų. Taigi, W. McBride’as religijas laiko „...galimomis aklavietėmis – paskutinėmis ir nepanaikinamomis kliūtimis, kurios išliks net ir pašalinus visas kitas kultūrų dialogo kliūtis“. Savo požiūrį jis ypač paaiškina tuo, kad yra be galo nedideli skirtumai sprendžiant klausimą, kaip tiksliai du tos pačios religijos tikintieji supranta šią religiją ir ką ji jiems reiškia.

VC. Šokinas apskritai neigia religinio dialogo galimybę, nes galutinis tikslas tarpreliginis bendravimas – prozelitizmas. Jo nuomone, „Religijų dialogas yra... virtuali sąvoka, kuri vis dėlto nepaneigia kito fakto... – jo didelės rinkos vertės, dėl kurios jis pasirodė itin populiari prekė“. G.A. taip pat neigiamai vertina religijų dialogą. Abrahamyanas, manydamas, kad „...nepaisant to, kad iracionalūs reiškiniai ir toliau vaidina tam tikrą vaidmenį šiuolaikiniame kultūrų dialoge, optimistinės kitų tyrinėtojų prognozės dėl religijų identifikavimo dialoge Bendri principai ir, be to, moralės kodeksai nepateisinami. Šiuolaikinis kultūrų dialogas nėra redukuojamas į religijų dialogą, be to, produktyviausias yra racionalus dialogas, vedamas universalia racionalia-logine kalba, o ne visada vietinio tikėjimo kalba.

Tačiau yra ir pagrindo optimistiškai žiūrėti į problemą. Vykdant konstruktyvų tarpreliginį dialogą, leidžiantį bendromis pastangomis rasti sprendimus, kurie tenkintų visas šalis ir suvienytų dalyvius, naudinga, pavyzdžiui, laikytis kelių psichologinių principų:

1) Vienodo saugumo principas: psichologinės žalos nedarymas partneriui;

2) Diocentrinės orientacijos principas: jokios žalos priežasčiai, optimalių problemos sprendimų paieška;

3) Suvokiamos medžiagos adekvatumo principas: nepažeidimas per tyčinį ar netyčinį prasmės iškraipymą, aukšta suvokimo kultūra ir teisingas sąvokų tvarkymas.

Iš tiesų, žmonijos istorija rodo, kad tarp religijų susiklostė priešiški, netolerantiški santykiai, taip pat gana taikus sambūvis. Religijų dialogas, nepaisant viso savo konvencionalumo ir problemiškumo, atrodo visiškai priimtinas religijų santykio variantas, nes kaip toks nereiškia skirtumų atmetimo ar jų niveliavimo. Atvirkščiai, toks santykių ir kontaktų būdas leidžia giliai pažinti ir suprasti esminių šalių skirtumų esmę, nes tik studijuodamas kitas religijas galima iš tikrųjų suvokti savąją. Tarpreliginis dialogas gali tapti ir ne mažiau produktyviu požiūriu sprendžiant įvairias socialines problemas, ir tai tik nuo mažens ugdant tolerantišką požiūrį į kitų religijų, tautybių ir rasių atstovus.

Kartu būtinas ir įmanomas kompromisas labai įvairiais klausimais, tačiau jis svarbiausias ieškant žemiškosios egzistencijos pasaulėžiūrinių pamatų, suvokiant socialines-politines nuostatas, suvokiant kultūrinės įvairovės prigimtį. Pagrindiniai tarpreliginės komunikacijos užmezgimo būdai yra konferencijų sistemos sukūrimas, elektroninių ir kitų žiniasklaidos priemonių naudojimas, tikybos dėstymas švietimo įstaigose, religijų dialogo tyrimo mokslinių institutų veikimas, religijų dialogo organizavimas. įvairios asociacijos, vienijančios įvairių tikėjimų atstovus. Kalbant apie dogmatikos diskursą, čia, reikia pripažinti, negalima tikėtis produktyvaus dialogo, nes iš pradžių kiekvienam tikinčiajam reikšminga, teisinga, teisinga atrodo jo religija. Ginčai apie kai kurių privalumus ar, juolab, trūkumus, pradžia religinė doktrina reikš dialogo pabaigą.

Literatūra

1. Abrahamyanas G.A. Vakarų-Rytų priešprieša kaip pagrindinė civilizacinė modernybės ašis (metodologinis ir ideologinis aspektas) // Rytų kelias. . VIII jaunimo mokslinės konferencijos apie Rytų filosofijos, religijos, kultūros problemas medžiaga. - Sankt Peterburgas. 2005 m.

2. Asadulinas F. Religijų dialogas musulmonų akimis. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.

3. Bachtinas M.M. Dostojevskio poetikos problema. - M., 1972 m.

4. Bachtinas M.M. Verbalinės kūrybos estetika. - M., 1986 m.

5. Butleris R.E. Tarpreliginiai santykiai ir religinė įvairovė // Civilizacijų dialogas. Konferencijos „Eurazija XXI amžiuje: kultūrų dialogas ar civilizacijų konfliktas?“ medžiagos rinkinys. - Biškekas, 2005 m.

6. Bestuževas-Lada I.V. Dialogas tarp religijų: ar tai įmanoma? Ar tai būtina? //Filosofijos klausimai. 2002. Nr.4.

7. Biblėjas V.S. Nuo mokslo iki kultūros logikos: du filosofiniai įvadai į XXI amžių. - M., 1990 m.

8. Galstyan Kh.S. Nuo dialogo kultūros iki kultūrų dialogo // Vidurinė Azija ir pasaulio kultūra. 2007. Nr.1-2 (21-22).

9. Žuravskis A.V. krikščionybė ir islamas. Socialinės dialogo problemos. - M., 1990 m.

10. Zuev Yu.P. Konfesinio dialogo problemos Rusijoje. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html .

11. Krasnikovas A.N.Šiuolaikinės religijos studijų tendencijos. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.

12. Kusse H. Ar įmanomas dialoginis mąstymas? //Filosofijos klausimai. 2002. Nr.11.

13. McBride'as W. Globalizacija ir kultūrų dialogas // Filosofijos klausimai. 2003. Nr.1.

14. Mehdi S. Globalizacija ir tarpreliginis dialogas // Civilizacijų dialogas. Konferencijos „Eurazija XXI amžiuje: kultūrų dialogas ar civilizacijų konfliktas?“ medžiagos rinkinys. - Biškekas, 2005 m.

15. Moreva L.M. Tarpkultūrinis ir tarpreliginis dialogas: kelyje į naujas komunikacijos paradigmas // Civilizacijų dialogas. Konferencijos „Eurazija XXI amžiuje: kultūrų dialogas ar civilizacijų konfliktas?“ medžiagos rinkinys. - Biškekas, 2005 m.

Tarpreliginio dialogo teorija ir praktika Libane

Sologubas Marija Serafimovna,

Sankt Peterburgo valstybinio universiteto tarptautinių santykių magistrantė.

Pastaruoju metu itin aktuali tarpreliginio dialogo, ypač krikščionybės ir islamo dialogo, problema. Tokio dialogo pavyzdžiu gali pasitarnauti Libanas, kuriame jau daugelį amžių gana taikiai sugyvena 18 skirtingų religinių bendruomenių atstovai ir kur musulmonų gyventojų procentas yra mažiausias, palyginti su kitomis arabų šalimis (tik 60 proc.).

Libano daugiareligiškumas yra įtvirtintas tiek oficialių dokumentų lygmeniu (pagal Konstituciją Libanas yra pasaulietinė valstybė), tiek jau susiklosčiusiose tradicijose. Šiuo atžvilgiu verta paminėti proporcingo religinio atstovavimo sistemą, pagal kurią šalies prezidentas dažniausiai yra krikščionis maronitas, ministras pirmininkas – musulmonas sunitas, o parlamento vadovas renkamas iš musulmonų šiitų.

Tarpreliginis dialogas bandomas ir žemesniu lygmeniu. Pastaruoju metu Libano pilietinė visuomenė užėmė aktyvią poziciją šiuo klausimu: kuriasi įvairios visuomeninės organizacijos, kurių pagrindinis uždavinys – sukurti tolerancijos atmosferą šalyje. Paminėsime tik kelias tokias organizacijas: pavyzdžiui, krikščionių ir musulmonų dialogo mokymus, globojamus Šv. Juozapas. Šie mokymai yra paskaita ir praktiniai mokymai jauniems žmonėms – krikščionims ir musulmonams. Mokymų metu studentai turėtų, viena vertus, daugiau sužinoti apie kitą religiją, galbūt atsikratyti kai kurių stereotipų, kita vertus, išmokti vesti dialogą, įsiklausyti į kitus ir ginti savo pozicijas. Panašių užduočių laikosi ir Adyana fondas, kuris per savanorius veda paskaitas (pavyzdžiui, pagal „Sąmoningumo programą“), leidžia brošiūras, organizuoja kultūrinius renginius ir tarpreliginius susitikimus.

Visi šie pavyzdžiai byloja apie didelę Libano sėkmę palaikant tarpreliginį dialogą. Tačiau tai tik iš pirmo žvilgsnio. Atidžiau panagrinėjus, tarpreliginis dialogas Artimuosiuose Rytuose apskritai ir ypač Libane išgyvena sunkius laikus. Norėčiau trumpai aptarti šio tarpreliginio dialogo problemas.

Apsvarstykite sunkumus, su kuriais susiduria krikščionių ir musulmonų pusės.

Kalbant apie islamą, dabar jis išgyvena rimtą krizę, kurios pradžią daugelis tyrinėtojų sieja su Osmanų imperijos žlugimu ir kuri pirmiausia susijusi su teologinių islamo principų permąstymu. Problema ta, kad daugelis šios religijos pasekėjų turi idėją apie neatsiejamą islamo ir valstybės ryšį. Kai jie susidūrė su situacija, kai įmanoma ne islamiškų, bet tuo pačiu labai klestinčių valstybių egzistavimas, tai atvedė juos į gilią krizę. Šią krizę sustiprina ir kiti veiksniai. Pirma, nuo pranašo Mahometo laikų religijos triumfas buvo neatsiejamai susijęs su jos plitimu per užkariavimus. INXX amžiuje, įvedus agresyvių karų draudimą, tai tapo praktiškai neįmanoma arba bent jau neteisėta. Antra, žibalo į ugnį įpylė ir arabų ir Izraelio konfliktas: „iš pradžių musulmoniškose“ žemėse, kurių teritorijoje pasirodė viena svarbiausių islamo šventovių Al-Quds, buvo sukurta ne tik žydų valstybė. Izraelis vis tiek sugebėjo laimėti kelis karus prieš arabų valstybes ir užgrobti nemažai jų teritorijų.

Dėl šios krizės musulmonų visuomenė susiskaldė į kelias grupes. Tai vadinamieji tradicionalistai, nuosaikieji fundamentalistai, radikalieji fundamentalistai ir revizionistai (arba jaunieji musulmonai). Pažvelkime į kiekvieną grupę atidžiau.

Tradicionalistai musulmonai, kaip rodo pavadinimas, stengiasi laikytis islamo tradicijų; jie sugeba priimti kai kurias naujoves, jei jos nesusiję su giliais tikėjimo klausimais. Ši grupė yra gausiausia, atstovaujama daugumoje arabų valstybių, jai priklauso pagrindiniai iškilūs islamo politikai; ir būtent ji dažniausiai užmezga dialogą su savo partneriais krikščionimis. Tačiau pradėję dialogą tradicionalistai iš karto susiduria su tokia problema: dažnai dialogo metu jie bando įtikinti priešingą pusę savo tikėjimo teisingumu arba tiesiog negirdi kitų dialogo dalyvių.

Antroji grupė – fundamentalistai musulmonai – yra dar sunkesnis dialogui. Jos atstovai sudaro savotišką užburtą ratą žmonių, kurie stengiasi išsaugoti nepakitusius arba atgaivinti tradicijas ir papročius, būdingus pirmiesiems islamo plitimo amžiams. Dialogas su jais beveik neįmanomas, nes jie kitus suvokia kaip netikėlius ar dhimmis ir stengiasi su jais kuo mažiau bendrauti.

Tačiau pati agresyviausia grupė, su kuria neįmanoma ne tik dialogo, bet ir tiesiog sugyventi, yra radikalieji fundamentalistai. Dažnai jie vadinami ekstremistais. Jų metodas – visais įmanomais būdais kovoti su netikėliais. Tačiau atkreipkite dėmesį, kad kitos musulmonų tikinčiųjų grupės nelaiko jų tikrais musulmonais. Jie savo ruožtu nelaiko visų kitų musulmonais.

Galiausiai, paskutinė musulmonų revizionistų grupė siekia permąstyti islamo vaidmenį ir poziciją modernus pasaulis. Šios grupės atstovai religijai palieka tik antgamtinio, asmeninio žmogaus bendravimo su Dievu sritį, aiškiai atskirdami sąvokas „valstybė“ ir „tikėjimas“. Jaunieji musulmonai yra dialogo su kitų tikėjimų atstovais šalininkai, be to, aktyvaus dialogo, kurio metu jame dalyvaujančios šalys tarpusavyje turtėja, užmezgami tarpasmeniniai ryšiai, aptariamos aktualiausios sąveikos sritys. Tačiau sunkumas slypi tame, kad revizionistai, kaip ir ekstremistai, daugelio musulmonų nėra laikomi ištikimais ir su jais elgiamasi priešiškai ar bent jau nepasitikėdami.

Taigi aišku, kad iš musulmonų pusės kol kas nėra nei vieno fronto, kurio vardu galėtų pasisakyti atstovai įvairiose tarpreliginėse konferencijose, nei vienos nuomonės, kurią galėtų pateikti. Be to, norint, kad dialogas būtų vaisingas, į dialogą reikia įtraukti paskutinę musulmonų grupę, tačiau tai mažai tikėtina artimiausioje ateityje.

Dabar kreipiamės į krikščionis. Krikščionybė Libane taip pat dabar yra krizinėje situacijoje, tačiau ši situacija labai skiriasi nuo musulmoniškos. Krikščionys Artimuosiuose Rytuose niekada nebuvo viena jėga: yra koptų, maronitų, melkitų, antiochijos, asirų, armėnų, gruzinų, etiopų ir kitos bažnyčios. Bendra užduotis palaikyti dialogą su islamu, žinoma, padėjo jiems rasti bendrą kalbą. Tačiau jie niekada negalėjo ir vis dar negali prisistatyti kaip vieningo fronto prieš islamo daugumą. Be to, turėdami dhimmis teises, ahl-al-Kitab atsistatydino į savo antraeilę padėtį ir didžiąja dalimi ėmėsi išlikimo musulmonų aplinkoje problemos. Neįmanoma populiarinti savo religijos per viešus pamokslus lėmė tai, kad krikščionių bažnyčių šalininkų skaičius nustojo augti, o pastaruoju metu apskritai sumažėjo. Šiuo metu problemą didina tai, kad musulmonų gyventojų gimstamumas yra žymiai didesnis nei krikščionių. Be to, daugelis krikščionių, o ypač jaunimo, bando emigruoti iš savo šalių, pirmiausia į Vakarus, nesitikėdami kada nors grįžti namo. Khyyam Mallat tokią emigraciją vadina „atsižadėjimu“, nes krikščionių gyventojų skaičiaus mažėjimas Artimuosiuose Rytuose taip pat lemia krikščioniškos kultūros, kuri daugelį amžių buvo vieningos šio regiono kultūros dalis, praradimą. Visi šie veiksniai lemia tai, kad musulmonų ir krikščionių procentas labai keičiasi, o ne pastarojo naudai.

Kita Artimųjų Rytų krikščionių problema yra tapatybės praradimas. Kaip jau minėta, daugelyje arabų valstybių politinė sfera yra giliai susipynusi su islamu, todėl visuomenėje vykstantys įvykiai, nesvarbu, ar tai būtų arabų nacionalizmo atgimimas, ar karas su Izraeliu, dažnai suvokiami kaip neatsiejamai susiję su islamu. Kalbant apie krikščionys, jie bando rasti savo tapatybę arba priešindamiesi „mes-jie“ linijai, kuri negali palankiai paveikti šių „mes“ padėties šalyje, kurioje „jų“ yra daugiau; arba, grįžtant prie kai kurių senųjų viduramžių ar net ankstesnio laikotarpio tradicijų, kurios taip pat negali būti laikomos teigiamu tapatybės ženklu mūsų šiuolaikiniame pasaulyje.

Kitas sunkumas, kuris, nors ir nėra tiesiogiai priklausomas nuo Artimųjų Rytų krikščionių, sukuria tam tikrų sunkumų jų santykiams su partneriais musulmonais, yra Vakarų valstybių, ypač JAV, politika, vykdoma Arabų Rytuose, kurios negali pasigirti taikiais ketinimais. (pakanka prisiminti karą Irake ar paskutinius įvykius Libijoje). Suvokdami krikščionis kaip šios Vakarų politikos vykdytojus, musulmonai su jais elgiasi nepasitikėdami, o dažnai ir su išankstiniu nusistatymu priešiškai, o tai, žinoma, apsunkina sėkmingo tarpreliginio dialogo vedimą.

Taigi matome, kad visi šie sunkumai neleidžia krikščionims suformuoti vienos pozicijos, kurią jie galėtų pateikti savo kolegoms musulmonams.

Visi šie sunkumai lemia tai, kad teigiamas tarpreliginis dialogas Artimuosiuose Rytuose kol kas neįmanomas, nepaisant to, kad buvo bandoma daugelį metų.

Siekdamos pakeisti esamą situaciją, visų pirma visos partijos ir grupės turi pripažinti, kad daugiatautėje valstybėje (o Libanas yra viena) tiek krikščionys, tiek musulmonai turės užmegzti dialogą ir ieškoti sąveikos būdų. Kitas žingsnis būtų suvokti, kad „kitas“ (krikščionis ar musulmonas) turi savo unikalių savybių, turi savo senas tradicijas ir gali labai skirtis nuo „mes“. Pavyzdžiui, Rytų katalikų patriarchų taryba pripažino, kad „arabų visuomenei būdinga įvairovė ir didelis pliuralizmas. Religinių lyderių užduotis yra suteikti šiai įvairovei galimybę pasireikšti ir netrukdomai vystytis vardan bendros žmonių gerovės.

Pripažinus unikalių bruožų už kiekvienos religinės bendruomenės egzistavimą, verta tuo pačiu prisiminti, kad jas sieja viena istorija, daugeliu atžvilgių - Viduriniai Rytai, vėlgi, viena kultūra, viena teritorija, viena Tėvynė. Norėčiau pacituoti Rytų katalikų patriarchų žinią, kuri, mano nuomone, yra geriausias būdas patvirtinti šią tezę: „Mes priklausome unikaliam civilizacijos paveldui... Mūsų istorinis paveldas yra artumas mūsų civilizacijos. Kiekvienas iš mūsų įnešė įmanomą indėlį į jos formavimą. Nuoširdžiai norime ją išsaugoti, atgaivinti ir didinti, kad ji būtų mūsų sambūvio ir savitarpio pagalbos pagrindas. Rytų krikščionys yra neatsiejama musulmonų kultūrinės tapatybės dalis, kaip ir musulmonai Rytuose yra neatsiejama krikščionių kultūrinės tapatybės dalis. Todėl esame atsakingi vieni už kitus prieš Dievą ir istoriją“.

Galbūt būtent tokių bendrybių, bendrų pagrindų ieškojimas padės musulmonams ir krikščionims Libane ir Artimuosiuose Rytuose užmegzti vaisingą tarpreliginį dialogą, padėsiantį siekti geresnės bendros ateities.

Literatūra

1. Ayub R. Mokymus apie krikščionių ir musulmonų dialogą: asmeninio tobulėjimo kelias.// Krikščionybė ir islamas šiuolaikinės kultūros kontekste. Sankt Peterburgas, Beirutas, 2009 m.

2. Tabbara N. „Krikščionybės ir musulmonų kontaktų kontekstas Libane ir Arabų Rytuose: musulmonų perspektyva“//Krikščionybė ir islamas šiuolaikinės kultūros kontekste. Sankt Peterburgas, Beirutas, 2009 m.

3. Halwani S. Libano pilietinės visuomenės dialogo iniciatyvos: Adyano fondo patirtis. //Krikščionybė ir islamas šiuolaikinės kultūros kontekste. Sankt Peterburgas, Beirutas, 2009 m.

4. Chafri M. Islam et liberté, le malentendu historique. Paryžius, 1998 m.

5. Rytų katalikų patriarchų taryba, Rytų chrétienne, Mission et Témoignage. Bkerke, 1992, Nr.48.

6. Mallat H. Min nata'ij al hiwar al islami al masihi: al wujud al masihi fi ach-charq mas'uliyya islamiyya awwalan. // Al Masihiyya wal Islam: Risalat Mahabba wa Hiwar wa Talaqi. Beyrouth, 2004 m.

Tarpreliginio dialogo principai. Tarpreliginio dialogo vaidmuo šiuolaikiniame pasaulyje yra didelis. Taip yra dėl to, kad artima dvasinių lyderių sąveika gali panaikinti arba sušvelninti prieštaravimus tarp tautų ir šalių. Tai tikrai padės sukurti taikos ir stabilumo atmosferą. Dialogas prisideda prie įvairių tikėjimų tikinčiųjų vienijimosi kovojant su globaliomis visos žmonijos problemomis.

Religijų dialogas yra didžiulė atsakomybė, kurios ne kiekviena šalis galėtų prisiimti. Pati dialogo sąvoka šiame kontekste reikalauja paaiškinimo. Toks bendravimas reiškia ne tik norą skirtingų tikėjimų, konfesijų, krypčių atstovus susodinti prie bendro stalo ir suvesti po bendrų įsitikinimų vardikliu. Šio dialogo tema ir apimtis turi būti aiškiai suprasti. Niekas neturėtų kištis į švenčiausią dalyką – į tikėjimą, versdamas kitų religijų šalininkus priimti jiems svetimas dogmas. Niekas neturėtų primesti savo kulto sistemų, ritualų ar papročių, įrodančių savo pranašumą. Dialogo pradžia turėtų būti pripažinimas, kad kiekvienam tikinčiajam jo religija yra vienintelė tikra ir artimiausia Dievui.

Šiuolaikinis religijų dialogas neturi nieko bendra su viduramžių ginčais, kuriuose skirtingiems tikėjimams atstovaujantys teologai bandė įrodyti savo tikėjimo pranašumą ir atskleisti svetimą. Reikėtų aptarti klausimus, siejančius skirtingus visuomenės, skirtingų valstybių, regionų ir viso pasaulio konfesijas. Pirmiausia tai susiję su religijos vaidmeniu viešajame gyvenime ir tarptautinės taikos užtikrinimu.

Dialogas tarp religijų gali tapti efektyvus ir naudingas tik tada, kai jo dalyviai laikosi vadovaujantis principais:

Tolerancija ir pagarba visiems dialogo dalyviams, jų religinių įsitikinimų ypatumams. Tolerancija pasireiškia tolerantišku vieno tikėjimo atstovų požiūriu į tuos, kurie laikosi kitų tikėjimų;

Lygios teisės visiems partneriams ir galimybė laisvai reikšti nuomonę, vizijas ir įsitikinimus. Nė vienas iš dialogo dalyvių neturėtų turėti privilegijuotos padėties kitų atžvilgiu;

Dialogu neturėtų būti siekiama konvertuoti kitų religijų atstovus arba parodyti vienos religijos pranašumą prieš kitas. Dialogo tikslas – ne panaikinti skirtumus tarp religijų, o ieškoti bendrų vertybių ir dvasinių principų;

Dialogu turėtų būti siekiama įveikti išankstines nuostatas ir klaidingą kitų religijų interpretaciją, kuri sukurs abipusio supratimo atmosferą;

Dialogas turėtų būti orientuotas į taikaus visų tautų sambūvio ir bendradarbiavimo būdų paiešką.

Tolerancija tarpreliginiuose santykiuose. Pagrindinis tarpreliginio dialogo, orientuoto į universaliąsias vertybes, pagrindas yra tolerancija. Pažodžiui ši sąvoka verčiama kaip tolerancija arba religinė tolerancija, tačiau religijų santykiuose paprastos tolerancijos neužtenka. Juk tolerancija – tai tik nekritiškas požiūris į kitų žmonių pažiūras, taip pat ir į klaidingas. Reikia gilesnio tolerancijos supratimo.

Atėjo laikas plačiau interpretuoti tolerancijos principą, ypač todėl, kad tarpreliginio dialogo kontekste jis ir toliau pildosi nauju konkrečiu turiniu.

Šiuolaikinis supratimas tolerancija susiformavo Švietimo epochos mąstytojų dėka, kurių idėjos atsispindėjo 1789 metais Prancūzijos Steigiamosios asamblėjos priimtoje „Žmogaus ir piliečio teisių deklaracijoje“. Ši deklaracija buvo vienas pirmųjų oficialių dokumentų, skelbiančių minties ir žodžio laisvę. 1995 m. UNESCO priėmė „Tolerancijos principų deklaraciją“, kurioje tolerancija pripažįstama visuotine vertybe ir esminiu pagarbos ir teisingo supratimo pasaulio kultūrų įvairovei, religijų, saviraiškos formų ir būdų komponentu. išreikšti žmogaus individualumą.

Nors savo turiniu sąvoka „tolerancija“ yra artima „tolerancijos“ sąvokai, tačiau būtų neteisinga šias sąvokas suprasti kaip visiškai sinonimus ir pakeičiamus. „Trumpoje filosofinėje enciklopedijoje“ pateikiamas toks apibrėžimas: „Tolerancija – tai tolerancija kitokioms pažiūroms, papročiams, įpročiams. Tolerancija būtina atsižvelgiant į skirtingų tautų, tautų ir religijų ypatybes. Tai pasitikėjimo savimi ir savo pozicijų patikimumo suvokimo ženklas, visiems atviros ideologinės srovės, nebijančios lyginimo su kitais požiūriais ir nevengiančios dvasinės konkurencijos, ženklas.

„Tolerancijos“ sąvoką galima laikyti gana siaura, nes ji rodo tam tikrą ribotumą: daroma prielaida, kad žmogus yra priverstas ištverti tai, ko negali pakęsti. Tuo tarpu terminas „tolerancija“ turi platesnę reikšmę, apimantis santūrumo, pagarbos ir takto, gebėjimo suprasti ir atleisti vertybes.

Taigi tolerancija turėtų būti apibrėžiama kaip pagarba ir pripažinimas žmogaus kultūros, normų, įsitikinimų lygybei, daugiamatiškumui ir įvairovei, dominavimo ir smurto atmetimas, taip pat noras priimti kitus tokius, kokie jie yra, ir bendrauti su jais remiantis sutikimas.

Apie tarpreliginio dialogo istoriją. Skirtingos religijos niekada neegzistavo atskirai viena nuo kitos. Daugelyje šalių ir regionų skirtingų tikėjimų atstovai jau seniai gyveno vienas šalia kito. Istorija rodo, kad jų santykiai ne visada buvo taikūs. Žinome, kad anksčiau karai vykdavo dėl religinių įsitikinimų, būdavo konfliktų. Santykiai gali būti priešiški, net jei jie nepasiekdavo tiesioginių susirėmimų. Iš tiesų religija remiasi tikėjimu, o tai reiškia absoliutų tam tikrų dogmų laikymąsi.

Kiekviena religija suteikia savo supratimą apie Dievą, siūlo savo garbinimo sistemą ir ritualus. Kartais smulkūs skirtumai tapdavo kruvinų konfliktų priežastimis. Iš tiesų, tikinčiajam kiekviena jo Rašto raidė, kiekvienas žodis maldoje yra iš esmės svarbus. Todėl akivaizdu, kad daugeliui sunku ne tik priimti, bet ir suprasti kitų įsitikinimus. Todėl santykiai tarp religijų dažniausiai būdavo arba prieštaringi, arba šalti.

Žinoma, anksčiau buvo bandoma įkalinti lyderius skirtingos religijos vienam stalui. Taigi viduramžiais teologiniai ginčai buvo įprasti. Jomis įvairių religijų dvasiniai autoritetai ir teologai (arba skirtingų pozicijų vienoje religijoje šalininkai), pasitelkdami įvairius įrodymus, bandė pagrįsti savo pozicijos teisingumą ir kažkieno kito nenuoseklumą. Tiesą sakant, tai galima pavadinti ne religijų dialogu, o konfesiniu ginču.

Ginčų dalyviai nesiekė rasti bendros kalbos, priešingai, jų tikslas buvo bet kokia kaina įrodyti savo požiūrio tiesą. Partijos oponentų atsivertimą į savo tikėjimą vertino kaip vieną iš ginčo tikslų. Natūralu, kad vykstant ginčams skirtumai ne sušvelnėjo, o tik paaštrėjo. Viduramžių kronikose galima rasti daug pavyzdžių, kaip tuo atveju, kai vienai iš šalių nepakako argumentų, ginčai baigdavosi priešingos pusės atstovų sumušimu ir išvarymu.

Žinoma, toks požiūris į religijų santykį šiandien yra nepriimtinas. Religijų dialogo išeities taškas šiandien yra tolerancija ir pagarba kažkieno tikėjimui, net jei jis atrodo neteisingas.

Šiuolaikinio tarpreliginio dialogo istorija prasidėjo XIX amžiaus pabaigoje. 1893 metais Čikagoje buvo sušauktas vadinamasis Pasaulio religijų parlamentas. Pagal jo principus, optimalus religijų santykio pagrindas turėtų būti jų vienodos vertės pripažinimas gyvenimo ir tikrovės paaiškinimo kelyje.

Nuo 1901 iki 1903 m JAV veikė Tarptautinė unitų mąstytojų ir figūrų taryba, kurios darbas buvo orientuotas į „universalių elementų“ paieškas visose religijose ir būtinybę jų atstovams dirbti kartu moraliniam pasaulio tobulėjimui.

1921 metais žymus teologas Rudolfas Otto (1882-1940) subūrė Religinę žmonijos sąjungą, kurios tikslas buvo sumažinti įtampą tarptautiniuose santykiuose, sutelkiant įvairių tikėjimų pasekėjus.

Naujas postūmis plėtoti tarpreliginį dialogą po Antrojo pasaulinio karo buvo tautų ryšių ir konfesijų plėtra, Rytų religijų atgimimas ir kolonijinės sistemos žlugimas.

1960 m. buvo įkurta tarptautinė organizacija „Supratimo šventykla“, kurią remia Tibeto Dalai Lama, popiežius Jonas XXIII ir Indijos lyderis Jawaharlal Nehru. Vėliau ši organizacija buvo pertvarkyta į Pasaulinį dvasinių ir parlamentinių lyderių forumą žmonijos išlikimui.

Nuo 1970 metų Pasaulio bažnyčių taryba aktyviai dalyvauja tarpreliginiame dialoge, Libane organizuoja konferenciją, kurioje dalyvauja krikščionybės, islamo, induizmo ir budizmo atstovai. Šiame forume buvo pasiūlyta dvišales diskusijas konkrečiais klausimais organizuoti religinių lyderių susitikimų metu.

1986 m. pirmą kartą žmonijos istorijoje visų pagrindinių pasaulio konfesijų atstovai, popiežiaus kvietimu, susirinko Italijos mieste Asyžiuje kartu melstis už taiką, inicijuodami reguliarių tarpreliginių susitikimų praktiką. Asyžiaus susirinkimai tapo tradiciniais, juose dalyvauja dešimčių religijų atstovai. Dėmesys tokiems įvykiams parodė, kad visos pasaulio konfesijos turėtų suvienyti jėgas sprendžiant globalias problemas, remdamosi žmonijos, religijų sergėtojos, dvasiniu paveldu.

veiksnys stiprinant taiką ir tarptautinę

saugumo

Didelis komunizmo pralaimėjimas ir liberalizmo krizė (kuriai didžiąja dalimi prisidėjo ne itin sėkmingas eksperimentas su jo nuostatų įvedimu posovietinėje erdvėje) atėmė iš šių ideologijų daugybę mobilizacijos galimybių. Plačios įvairių šalių gyventojų masės atsuko jiems nugarą. Kitas dalykas – religija. Daugelyje Žemės regionų, ypač Eurazijoje, jie sparčiai atgimsta. Jų mobilizacijos potencialas yra didžiulis.

Ir ankstesniais laikais religijų dialogo problema buvo labai svarbi taikai ir tarptautiniam saugumui užtikrinti. Globalizacijos epochoje ji įgyja ypač gilią prasmę. Globalizacija, kurios metu vis intensyvėja keitimasis informacija, finansais, darbo jėgos technologijomis tarp šalių ir žemynų, reikalauja taikių etninių grupių, valstybių ir civilizacijų santykių. Tarpetniniai ir tarpreliginiai konfliktai kelia rimtą grėsmę sutrikdyti pasaulio ekonomikos procesus. Tarpreliginis dialogas kartu su kitomis priemonėmis gali labai padėti įveikti ekstremizmą ir tarptautinį terorizmą, išlaikyti politinį stabilumą, stiprinti taiką ir tarptautinį saugumą planetoje.

8.1. Tarpreliginio dialogo samprata ir jos principai

Tarpreliginis (tarpkonfesinis) dialogas, kaip ir politinis dialogas, yra plati sąvoka, apimanti įvairias skirtingų religinių bendruomenių bendravimo ir sąveikos formas. Tai ne tik diskusijos ir derybos, toks dialogas apima daugybę konsultacijų ir susitarimų formų ir neatmeta veiksmų koordinavimo konkrečiais klausimais. Tarpreliginio dialogo tikslas turėtų būti įveikti konfrontaciją, užtikrinti taikų religijų ir religinių susivienijimų sambūvį, o idealiu atveju – organizuoti gerą bendradarbiavimą įvairiais visuomenei rūpimais klausimais, tarp kurių vienas svarbiausių yra tarptautinio saugumo užtikrinimas, religijų formavimas. taikos ir neprievartos kultūra.

Religinis-konfesinis dialogas galimas įvairiais lygmenimis. Toje pačioje visuomenėje gyvenančių skirtingų tikėjimų tikinčiųjų masės lygiu tai vyksta kiekvieną dieną. Religinių susivienijimų ir religijų tarnautojų lygmeniu ji ypač aktyvi įvairiais labdaros ir labdaros veiklos aspektais. Sunkiau organizuoti sėkmingą tarpreliginį dialogą konfesinių bendruomenių ir jų centrų lygmeniu, ypač teologijos klausimais. Potencialaus tarpreliginio dialogo dalyviai nevienodu mastu suvokia, kad jų religijų tikėjimai turi didelių skirtumų. Kartais šie skirtumai yra tokie dideli, kad prieštaravimai yra visiškai nesuderinami, o teologinė diskusija gali sukelti dar didesnį pasipriešinimą.

Tačiau religijos nėra tik mokymas ir garbinimas. Tai taip pat organizacijos ir masės žmonių, kurie išpažįsta atitinkamus mokymus. Todėl tarpreliginiuose santykiuose, santykiuose tarp konfesinių bendruomenių visada yra koks nors bendras interesas. Ypač daug tokių bendrų interesų yra tarp toje pačioje šalyje įsikūrusių konfesinių bendruomenių. Šalyje inicijuojamas tarpreliginis dialogas gali paskatinti ir praturtinti panašų dialogą tarptautiniu lygiu. Tarpreliginio dialogo prasmė slypi suinteresuotoje diskusijoje apie svarbiausias visuomenei aktualias gyvybiškai svarbias problemas ir dėl jų priimtų sprendimų, atveriančių perspektyvas bendriems veiksmams jas įgyvendinti, rengime. „Bendra reikalas“, kuriame dalyvauja dialogo subjektai, gali lemti ne tik tolerancijos plėtrą ir stiprinimą, bet ir didinti tarpusavio pasitikėjimą. Įvairių tikėjimų pasekėjų praktinis bendradarbiavimas siekiant kilnių tikslų gali tik prisidėti prie tarpusavio supratimo augimo, o tai savo ruožtu gali padėti rasti bendrą kalbą teologijos klausimais.

Sąveikos efektyvumas, o iš tikrųjų ir jos sukūrimas, labai priklauso nuo koordinuotų „viršūnių“ ir „apačių“ veiksmų. Ryšių ir bendradarbiavimo organizavimas religinių organizacijų „apatiniuose aukštuose“ dažnai yra daug lengvesnis tarp bendruomenių nei tarp konfesijų valdymo organų, aukščiausios religinės valdžios lygmenyje. Tai visų pirma paaiškinama tuo, kad kasdienybė paprasti tikintieji sukuria skirtingų tikėjimų pasekėjų bendravimo poreikį, bendrą įvairių iškylančių problemų sprendimą. Be to, pasauliečiai, sudarantys religines bendruomenes, mažiau nei profesionalūs religiniai veikėjai yra sukaustyti kanonų,

doktrinines nuostatas, kartais sukuriančias kliūtis skirtingų tikėjimų pasekėjų sąveikai.

Vienu metu tai gerai pastebėjo garsus rusų religijos filosofas S.L. frankas. Jis rašė, kad religijų tarnams užsiimti „religijų sutaikymu“ yra sunkiau nei pasauliečiams, nes jų reikalas yra „šventovės apsauga“. Juos sieja tikėjimas ir tradicijos. Kitokioje padėtyje yra pasauliečiai, jie „įkvėpimo semiasi iš tradicinio tikėjimo šaltinių ir jautraus dėmesio savo laiko dvasiniams poreikiams“. Ir būtent jie, anot mąstytojo, turėtų vadovauti susitaikymui ir išpažinčių susijungimui.1

Atrodo, kad atėjo laikas atsižvelgti į šią stačiatikių mokslininko nuomonę. Pasauliečiai gali ir turi tapti pagrindine varomąja jėga tarpreliginių santykių harmonizavimo procese. Šiandien tam yra pačios palankiausios sąlygos. Didelės grupės jaunų, energingų, išsilavinusių, plačių pažiūrų žmonių, suprantančių religinių bendruomenių sąveikos svarbą siekiant stiprinti pasaulinę taiką ir tarptautinį saugumą, pasuko į religiją.

Literatūroje yra požiūris, pagal kurį kiekvienos religijos (arba beveik kiekvienos) turinys nagrinėjamas per jos skirstymo į tris komponentus prizmę. Pirmoji vienija visas religijas: tai universalios vertybės. Antrojoje yra tos specifinės vertybės, ritualai ir ritualai, būdingi tik konkrečiai religijai. Trečioji apima nuostatas, kurios šią religiją supriešina kitoms religijoms, skelbia ir pateisina jos išskirtinumą.

Kai kurie mokslininkai mano, kad norint suvienyti skirtingų tikėjimų žmones apie universalias žmogiškąsias vertybes, įtrauktas į pirmąjį komponentą, būtina atsisakyti „trečiojo komponento“. „Tik čia yra kelias į žmonijos vienybę, vardan mūsų laikų globalių problemų sprendimo, tik čia yra žmonijos išganymo viltis“, – rašo, pavyzdžiui, P.L. Kaushansky įdomioje knygoje „Religija ir artėjanti katastrofa“.

Norint organizuoti religijų ir jų pasekėjų sąveiką žmonijai aktualiomis problemomis, vargu ar patartina kelti klausimą tokia kategoriška forma:

"Frank S.L. Dvasinės visuomenės jėgos. - M, 1992. - S. 402-403. 2 Kaushansky P.L. Religija ir artėjanti katastrofa. Religijų vienybės problema globalių mūsų laikų grėsmių akivaizdoje. Sankt Peterburgas. - 1994 – S. 69.

tarp religinių veikėjų yra nedaug, jei tokių yra, kurie susilaikytų nuo doktrininių nuostatų, susijusių su kuo nors, įskaitant „trečiąjį komponentą“. Kitas dalykas – kritinių kalbų doktrininiais klausimais moratoriumo laikymasis arba bet kokios diskusijos klausimais, turinčiais įtakos „trečiojo komponento“ turiniui. Būsimo dialogo dalyviai gali gana greitai pasiekti sutarimą dėl tokio moratoriumo, jei jie parodys toleranciją vienas kitam.

Viena iš būtinų tarpreliginio dialogo sąlygų yra jo dalyvių tolerancija ir pagarbos šalių religijoms apraiška. Tarpreliginės sąveikos dalyvio atžvilgiu išreikšta netolerancija ir dar labiau nepagarbus požiūris į dogmą, kurios jis laikosi, neišvengiamai paaštrėja tarpreliginius santykius.

Tarkime, sunku tikėtis sėkmės organizuojant musulmonų ir krikščionių tarpreliginį dialogą, jei jis bus vykdomas tendencingai palyginus abiejų religijų požiūrį į karo ir taikos klausimus, kurį duoda Sankt Peterburgo dvasinės akademijos rektorius vyskupas Konstantinas (O.A. Gorjanovas). „Didžioji krikščionybės tiesa, – sako jis, – mums karas yra toks pat nenormalus reiškinys kaip ir nuodėmė... Islame, kuris atsirado daug vėliau nei kitos pasaulio religijos ir būtent kaip agresijos religija, karas yra laikomas dorybė. Iš čia ir liūdnai pagarsėję „Rytų“ žiaurumai. Neužtenka priešą nužudyti ar paimti į nelaisvę, reikia atidaryti skrandį, nupjauti galvą ir atlikti kitus sadistinius veiksmus. Ir tai pateisinama praktine etika.“3

Pozicija, parodyta brošiūroje „Islamas ir musulmonai. 40 klausimų apie islamą“, paskelbtas visos Rusijos politinio visuomeninio judėjimo „Refah“ iniciatyva, kaip smalsiausias „ne musulmonų sąmonei“. Jame nespalvotai parašyta: „Islamas yra vienintelė Dievo priimta religija“.

Tai, kas vadinama „kuru ugniai“, prideda konservatyvių protestantų pamokslininkų, kurie yra labai populiarūs

3 Kas stovi už kieno. Sankt Peterburgo dvasinės akademijos rektoriaus vyskupo Konstantino (O.A. Gorjanovo) pokalbis su laikraščio „Figūros ir veidai“ korespondentais V. Kamšu // Figūros ir veidai. 2000 m. liepos 27 d. „Nezavisimaya Gazeta“ priedas

Jungtinės Valstijos, jie negaili žiauriausių islamo bruožų. Taigi, pagarsėjęs moralinės daugumos įkūrėjas Jerry Folwellas pavadino pranašą Mahometą „pirmuoju teroristu“. Buvęs krikščionių koalicijos lyderis Patas Robertsonas pranašą Mahometą pavadino „laukinių akių fanatiku“, o garsaus pamokslininko Billy Grahamo sūnus Francisas Greimas apibūdino islamą kaip velnišką religiją.

Nepaisant didelio tam tikrų jėgų pasipriešinimo, tarpreliginio dialogo idėja skinasi kelią. Įvairūs tarpreliginiai susitikimai „siaurame rate“ ir didžiausiuose forumuose tampa faktu. Religiniai lyderiai ir paprasti tikintieji vis labiau supranta, kad nuolatinio dialogo tarp religijų nauda gali būti didžiulė. Pirma, toks dialogas gali padėti panaikinti (ar bent išlyginti) tarpreliginius prieštaravimus, į civilizuotus rėmus įvesti ideologinę religijų ir konfesijų konkurenciją, o tai labai teigiamai atsilieps etnonacionaliniams santykiams ir socialiniam-politiniam stabilumui.

Antra, tarpreliginis dialogas taps kliūtimi politikų ir religinių lyderių radikalams, kurie siekia panaudoti religijų mobilizacinį potencialą savo politinėms ambicijoms įgyvendinti.

Trečia, tarpreliginis dialogas padės suvienyti skirtingų tikėjimų ir tautybių žmonių pastangas kovojant su globaliomis grėsmėmis, kurios atneša nelaimę žmonijai.

Ketvirta, tarpreliginis dialogas padės visuomenei suvokti, kad bergždžia religinio ir politinio ekstremizmo bei tarptautinio terorizmo priežasčių ieškoti vienoje ar kitoje religinėje doktrinoje. Taip bus lengviau ieškoti tikrųjų tokių reiškinių priežasčių, taigi ir efektyviai su jais kovoti priemonių bei metodų.

Galiausiai, penkta, tarpreliginis dialogas duoda impulsą ne tik visuotiniam religinio ir politinio ekstremizmo bei tarptautinio terorizmo apraiškų pasmerkimui, bet ir reikiamo švietėjiško darbo, skirto užkirsti kelią tokioms nusikalstamoms veikoms ateityje, sukūrimui.

Bet koks dialogas turi būti organizuotas. Reikalas nėra paprastas. Ypač sunku, kai Mes kalbame apie tarpreliginį dialogą. Specialių koordinuojančių įstaigų ir sukurtų procedūrų buvimas

kvailys sustiprina viltį dėl dialogo reguliarumo ir jo veiksmingumo.

Tarpreliginis dialogas atlieka daugybę funkcijų. Tarp jų svarbiausios: informacinės, komunikacinės, bendra problemų analizė, koordinuotas sprendimų priėmimas.

Dabar apie tarpreliginio dialogo principus. Tarpreliginio dialogo principai yra minimumas iš pradinių jo dalyvių priimtų nuostatų, kurių nesilaikant neįmanoma pradėti paties dialogo.

Pirmasis iš jų yra tolerancijos principas. Šiame kontekste tolerancija – tai tolerantiškas vienos religinės ir konfesinės bendruomenės pasekėjų požiūris į kitų religinių ir konfesinių bendruomenių pasekėjus. Kiekvienas laikosi savo religinių įsitikinimų ir pripažįsta tą pačią teisę kitiems. Per ilgus religijų ir konfesijų konfrontacijos šimtmečius susiformavo konfrontacinė psichologija, kurios nelaisvėje ir toliau yra žmonės. Konfliktinio mąstymo stereotipų galia yra tokia didelė, kad norint ją įveikti reikia įdėti daug sunkaus darbo. Tolerancija skirtingų religinių bendruomenių atstovų santykiuose yra būtina sąlyga norint organizuoti vaisingą religijų dialogą.

Išskirtinę reikšmę tarpreliginio dialogo organizavimui turi jo dalyvių lygiateisiškumo principas. Tik lygūs sutinka savanoriškai. Bet koks bandymas vienam iš dialogo dalyvių padėti privilegijuoti yra kliūtis normaliai dialogo eigai. Negana to, bandymas apibrėžti vieną ar kitą Dievo pasirinktą konfesinę bendruomenę (net ir kalbant apie šventus tekstus) gali lemti dialogo žlugimą. Kažkas panašaus, pavyzdžiui, nutiko tarpreliginėje konferencijoje „Taikos ir harmonijos kelių paieškos. Bendra krikščionių, musulmonų, žydų atsakomybė“, įvykęs Maskvoje 2000 m. spalį. Kai vienas iš kalbėtojų bandė įtikinti susirinkusiuosius, kad žydai yra išrinktoji tauta, nemažai kitų konfesinių bendruomenių atstovų iškart pasisakė už dialogo nutraukimą. Prireikė daug pastangų, kad konferencija vyktų.

Kitas svarbus tarpreliginio dialogo principas – jo dalyvių atvirumas. Atvirumas – tai nuoširdi, nuo kitų neslepiama savo pozicijos išraiška, derinama su noru išklausyti ir išgirsti kitus, suvokiant ir vertinant jų mintį be išankstinių nuostatų.

regėjimas. Atvirumas visiškai nėra tapatus reikalavimui, kad dialogo dalyviai atsisakytų savo įsitikinimų ar pasiduotų kitų žmonių įsitikinimams. Jo vertė slypi tame, kad jis padeda dialogo subjektams geriau suprasti vieni kitų nuomonę, skatina skirtingų nuomonių palyginimą, bendrų interesų nustatymą ir koordinuotų jų įgyvendinimo priemonių kūrimą.

Kitas esminis tarpreliginio dialogo principas yra konstruktyvus požiūris, dėmesys teigiamiems rezultatams. Religinis pliuralizmas, idėjinė išpažinčių konkurencija suponuoja dialogo dalyvių pozicijų neatitikimą. Aptariant bendras problemas, dialogo subjektai, nusiteikę konstruktyvumui, kompromisiniu pagrindu priima abiems pusėms priimtinus sprendimus. Nesutarimai sprendžiami susitarimais. Kompromisas galimas ir būtinas reikaluose, susijusiuose su žemiška egzistencija, socialinėmis-politinėmis pažiūromis ir kultūrų įvairove. Kalbant apie skirtingus požiūrius į doktrinines problemas, skirtingą išganymo problemų supratimą, nėra jokios priežasties tikėtis kompromiso šiais klausimais artimiausioje ateityje.

Ir čia pereiname prie kito tarpreliginio dialogo principo. Ją galima suformuluoti taip: atsisakymas kritiškai nagrinėti doktrininius klausimus. Diskusijos apie konkretaus religinio mokymo pranašumus ar trūkumus pradžia reiškia dialogo pabaigą.

Šių principų laikymasis atveria galimybes įvairiais lygmenimis organizuoti tarpreliginį dialogą.

8.2. Tarpreliginis dialogas kaip svarbi civilizacijų dialogo sudedamoji dalis

Žinomi civilizacijos teorijos srities žinovai N. Danilevskis, O. Spengleris, A. Toynbee, S. Huntingtonas atkreipia dėmesį į išskirtinį religijų vaidmenį formuojant įvairių civilizacijų ypatybes. Apibūdindami civilizacijas, daugelis autorių pirmiausia iškėlė konfesinį aspektą. Pavyzdžiui, A. Toynbee išskyrė penkias gyvas civilizacijas: Vakarų krikščionių, ortodoksų krikščionių, islamo, induistų, konfucianizmo. Panašus požiūris būdingas daugeliui mūsų šalies tyrinėtojų. Taigi žinomas Rusijos politologas I.A. Vasilenko savo analizėje remiasi penkių minių egzistavimo padėtimi šiuolaikinėmis sąlygomis.

pasaulio civilizacijos: konfucijaus-budistų, indo-budistų, islamo, Vakarų krikščionių ir slavų ortodoksų.3

Ir neatsitiktinai būtent galingos religinės sistemos teikė kultūrinę, vertingą medžiagą atitinkamų civilizacijų formavimuisi. Religinė tradicija subūrė dideles žmonių grupes į vieną visumą. Ir net valstybių žūties atvejais religinės institucijos prisidėjo prie didelių žmonių masių išsaugojimo vienoje civilizacinėje erdvėje. Kai kurie mokslininkai mano, kad šiuolaikinėmis sąlygomis religijos yra civilizacijų branduolys. Kad ir kaip aktyviai vystytųsi sekuliarizacijos procesai pasaulyje, mūsų laikais didžioji dalis žmonijos lieka religinių tradicijų įtakoje, o nemaža dalis nereliginės planetos gyventojų savo kultūrinę priklausomybę tapatina su konfesine kultūra, tradicinis savo etninei grupei.

Jau iš to, kas pasakyta, galima daryti nedviprasmišką išvadą, kad dialogas tarp religijų yra svarbi civilizacijų dialogo sudedamoji dalis. Tarpreliginio dialogo svarba tarpcivilizacinių santykių harmonizavimui, taikos tarp tautų išsaugojimui ir stiprinimui yra didžiulė. Ir ne tik dėl to, kad už religijų slypi milijonai žmonių, bet ir dėl to, kad tarp religijų tvyro gilūs ideologiniai prieštaravimai, kurių paaštrėjimas yra kupinas rimtų etninių konfliktų, ne kartą virtusių didžiuliais žmonių praradimais. Vien per pastarąjį dešimtmetį per tokius konfliktus žuvo daugiau nei 5 mln.

Suprasdami išskirtinę tarpreliginių prieštaravimų įveikimo svarbą visuomenės sanglaudai ir taikiai civilizacijų ateičiai, daugelis praeities mąstytojų iškėlė idėją apie būtinybę suvienyti religijas, o kai kurie iš jų net parengė projektus sukurti religijas. vienintelė visuotinė religija. Tokių pasiūlymų neįgyvendinamumas, utopiškumas entuziastų nesustabdo iki šiol.

Kai kurie autoriai, analizuodami globalizacijos procesus, rimtai svarsto vienos religijos problemą. Taigi Rusijos Federacijos prezidento administracijos Informacijos analizės agentūros generalinis direktorius A.A. Ignatovas, analizuodamas pagrindines dešimt.

pasaulio raidos tendencijas XXI amžiuje, prasideda nuo vienos religijos. Jo nuomone, originalia forma tokia religija atsiras ne anksčiau kaip antroje pradžios amžiaus pusėje. Autorius įsitikinęs, kad „Rusija gali ir turi tapti pirmąja valstybe, kurioje bus įgyvendinama pasaulio religijų integracijos politika. Šiuo atžvilgiu jis siūlo kuo greičiau į teisės aktus įtraukti „valstybinės religijos“ sąvoką, kuri turėtų apimti stačiatikybę ir islamą.6 Tokios prognozės ir susijusios rekomendacijos rengiamos rimtose institucijose.

Esame realistai, todėl turėtume kalbėti ne apie vienos religijos kūrimą, o apie nuolatinio ir įvairiapusio tarpreliginio dialogo būtinybę, kaip veiksmingą tautų tarpusavio supratimo stiprinimo priemonę ir svarbų veiksnį stiprinant taiką ir tarptautinį saugumą. .

Iki devintojo dešimtmečio antrosios pusės įvairiose šalyse, tarp jų ir Rusijoje, vyko daugybė tarpreliginių konferencijų, simpoziumų ir interviu. Jų iniciatoriai buvo krikščionių ir musulmonų religinės organizacijos. Nepaisant to, kad, palengvindami šių susitikimų organizavimą, politikai siekė savo tikslų, susijusių su Šaltuoju karu, pati iškilių įvairių konfesijų, o ypač krikščionybės, islamo ir budizmo, atstovų sąveika tikintiesiems ir visiems žmonėms parodė tarpreliginį susitarimą. daugeliu aktualių klausimų.šiuolaikinis gyvenimas. Šiuose forumuose išplėtotos tarpreliginio ir etninio bendradarbiavimo idėjos vėliau atsispindėjo žiniasklaidoje ir šventyklų pamoksluose, todėl turėjo teigiamos įtakos įvairių tikėjimų pasekėjų sąmonei, suaktyvino jų sąveiką ir pagilino politinį elgesį.

Jei nuo Šaltojo karo pabaigos kultūrinis ir politinis dialogas tarp skirtingų šalių ir tautų labai suaktyvėjo, tai tarpreliginis (tarpkonfesinis) dialogas pastebimai susilpnėjo. Visų pirma, galbūt tai reiškia tarpkrikščionišką dialogą. Viena iš svarbiausių priežasčių – tarpreliginių (tarpkonfesinių) prieštaravimų paaštrėjimas. Šaltasis karas ir su juo susijusi termobranduolinės katastrofos grėsmė privertė religines

lyderiai suvaržyti savo emocijas, sušvelninti tarpreliginę konfrontaciją vardan bendros žmonijos mirties prevencijos būdų paieškos. Šaltojo karo pabaiga panaikino šią atgrasymo priemonę. Religinė ir konfesinė konfrontacija įsiliepsnojo su nauja jėga. Jai sustiprėti padėjo SSRS žlugimas, siejamas su didžiulės žmonių masės, įvairių religinių centrų laikomos prioritetiniu misionieriškos veiklos objektu, atradimu.

Netgi daug metų trukęs tarpreliginis krikščionių dialogas ideologiniais klausimais išganymo problemomis praktiškai atsidūrė aklavietėje. „Ir mums tai ne laikino žemiško gyvenimo klausimas, tai klausimas amžinas gyvenimas, – sako vienas giliai mąstančių Maskvos patriarchato darbuotojų, Pasaulio bažnyčių tarybos Centro komiteto narys kun. Vsevolodas (Čaplinas). – Dauguma mano bendratikių mano, kad žmonės, kurie nepriklauso Stačiatikių bažnyčia, šis gyvenimas nėra paveldimas, o tai reiškia, kad ekumeninio judėjimo priešininkai protestantui ar katalikui gali pasakyti: kodėl tu gyveni, jei nepaveldi amžinojo gyvenimo dėl to, kad atkritai nuo tikrosios bažnyčios, o tavo vienintelis kelias, kuris suteikia jūsų gyvenimui vertę, yra grįžti pas mus per atgailą. Kol ši problema neišspręsta, nesusipratimai tarp skirtingų konfesijų atstovų išlieka labai giliame lygmenyje. Ir, deja, kol kas nematau būdų šiems prieštaravimams išspręsti.“7

Taip sako daugiau nei dešimtmetį Pasaulio bažnyčių tarybos darbe dalyvaujantis religinis veikėjas. Kartu, jo nuomone, kasmet mažėja tarpkrikščioniško dialogo dalyvių entuziazmas, nors, kaip žinia, tokio dialogo poreikis didėja.

Tarp įvairių krypčių religinių lyderių gana plačiai plinta įsitikinimas, kad tarpreliginį dialogą reikia vesti ne tiek teologiniais, bet žemiškosios egzistencijos klausimais. 1999 m. gruodžio 25 d. / 2000 m. sausio 7 d. Betliejuje priimtame stačiatikių bažnyčių primatų pranešime „Gimimo mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kūne 2000-ųjų metinių minėjimas“ rašoma: „... kreipiame žvilgsnį į kitas didžiąsias religijas, ypač į monoteistines religijas – judaizmą ir islamą, siekdami sudaryti palankiausias sąlygas dialogui su jomis dėl taikaus visų tautų sambūvio.

Minėtoje žinutėje įvardijama daug žmonijai rūpimų problemų, kurios gali tapti tarpreliginio dialogo ir sąveikos objektu: „įvairių kultūrų sambūvis ir taikus sambūvis“, „neapgalvoto savanaudiško kišimosi į gamtinę aplinką destruktyvumas“. „nedarbas, badas, didėjantis atotrūkis tarp turtingųjų ir vargšų, sunkios darbo sąlygos, prekyba žmonėmis, nepagydomos ligos ir sunkios žmonių kančios“, jaunimo, šeimos, žmogaus teisių laikymosi problemos, agresyvus nacionalizmas, rasizmas ir kt.

Daugybė klausimų, kuriais siūloma vesti tarpreliginį dialogą, gana įtikinamai rodo, kad tai gali labai prisidėti prie dialogo tarp civilizacijų aktyvinimo, ypač siekiant padėti ugdyti pasaulio gyventojus taikos kultūros dvasia ir neprievartos.

Pagrindinė tarpreliginio dialogo įtaka tarpetniniams santykiams, jų humanizacija gali būti per auklėjamąjį poveikį žmonėms. Toks dialogas paveikia skirtingų tautybių ir religijų žmonių sąmonę tolerancijos, neprievartos ir taikos kultūros dvasia. Jis moko visuomenės narius kitos tautybės ir kitos religijos žmoguje matyti ne svetimą, kurio reikėtų bijoti, o lygiavertį partnerį, kuris nusipelno pasitikėjimo. Tarpreliginis dialogas padeda ugdyti gyventojų pagarbą religiniam pliuralizmui ir kultūrų įvairovei.

Iki XXI amžiaus pradžios, palyginti su ankstesniais amžiais, daugelio planetos regionų gyventojų konfesinė sudėtis labai pasikeitė. Didelės musulmonų bendruomenės tapo neatsiejama Europos šalių dalimi. Tuo pačiu metu daugelyje jaunų nepriklausomų Eurazijos valstybių – buvusiose SSRS respublikose krikščionybė tapo mažumos religija, o islamas – dominuojančia religija. Jei tarp šių religinių bendruomenių užsimezga nuolatinis geranoriškas dialogas, jos gali tapti jungtimi tarp atitinkamų civilizacijų. Ryškiu pavyzdžiu čia gali būti Rusijos krikščionių ir musulmonų bendruomenių santykių istorija.

Ilgas gyvenimas kartu, musulmonai ir stačiatikiai vienoje šalyje, jų nuolatinis dialogas, prisidėjo prie jų sąveikos ir abipusio prisitaikymo vienas prie kito, abipusės įtakos ir abipusio kultūrų turtėjimo, bendrų vertybių kristalizacijos. Iš esmės musulmonų ir ortodoksų bendras naujų formų kūrimas tapo faktu.

tautų santykius, suteikusius pirminę medžiagą eurazizmo teorijos formavimuisi. Minėta bendra kūryba nulėmė ir vieną pagrindinių skirtumų tarp Rusijos ir Vakarų civilizacijos – rytietiškos fobijos nebuvimą. Tai daugeliu atžvilgių paaiškina ir Rusijos civilizacijos, atviros šių vertybių įsisavinimui, prigimtį. Rusijos musulmonų bendruomenė (Ummah) yra islamo civilizacijos dalis ir kartu yra neatsiejama Rusijos civilizacijos dalis. Daugelį amžių Rusijos viduje vykstantis musulmonų ir krikščionių dialogas ne tik vienas kitą praturtina abi šalies bendruomenes, bet ir prisideda prie islamo ir rusų civilizacijų tarpusavio supratimo ir bendradarbiavimo užmezgimo. Tiesa, tokiam bendradarbiavimui politikai kartais gali padaryti rimtos žalos savo neprotingais veiksmais.

8.3. Tarpreliginio dialogo kliūtys

Kaip pastebėta, daugelis religinių veikėjų puikiai suvokia tarpreliginio dialogo poreikį ir svarbą šiuolaikinėmis sąlygomis ir netgi imasi tam tikrų žingsnių jam užmegzti, tačiau jiems ne visada pavyksta įveikti kliūtis, kurios jiems trukdo.

Tarp veiksnių, trukdančių organizuoti nuolatinį tarpreliginį dialogą, yra šie:

a) daugelio religinių lyderių politinis įsitraukimas;

b) politikų noras panaudoti religijų telkimo potencialą kovoje dėl valdžios ir privilegijų;

c) rimti tarpkonfesiniai prieštaravimai;

d) aukštas religinio nepakantumo lygis, pasireiškiantis tarp nemažos dalies tikinčiųjų ir religinių mentorių. Taigi konfesinėse bendruomenėse pastebimos stiprios izoliacinės nuotaikos.

Izoliacionistiškai nusiteikusi religinių veikėjų dalis bijo tarpreliginio dialogo, baimindamasi, viena vertus, „sugesti“ bendraujant su kitomis konfesinėmis bendruomenėmis grynai teologinėje srityje ir taip sustiprinti religijos pozicijas. jų ideologiniai konkurentai. Kita vertus, jie baiminasi, kad dėl tokio dialogo bendratikių gretose gali susilpnėti priešiškumas konkuruojančios religijos mokymui, o tai gali sustiprinti susidomėjimą ja. Bet bene labiausiai jiems rūpi tai, kad dialogo eigoje daroma abipusė jo įtaka

dalyviams, o tai praplečia jų akiratį ir skatina juos išsiaiškinti (o gal ir pakeisti) savo supratimą apie „svetimos“ religijos mokymus ir praktikas bei naujai pažvelgti į savo religiją. „Dialogo principas nuosekliai įgyvendinamas įveikiant kiekvienos pusės egocentrizmą“, – rašoma literatūroje. „Abejonė veikia kaip pagrindinis metodologinis principas: abejonė kitos kultūros, kitokio mentaliteto, kitokios pasaulėžiūros akivaizdoje.

Siekdami sustabdyti „blogį“, izoliacionistai imasi gana įvairių priemonių, kad išvengtų kontakto su ne krikščionimis. Kaip pavyzdį apsvarstykite izoliacionistų, turinčių gana tvirtas pozicijas stačiatikybėje (ir ne tik Rusijos stačiatikybėje), veiksmus. Būtent ši eilinių tikinčiųjų ir dvasininkijos atstovų kategorija kaltina bažnyčios hierarchus erezija, nes pastarieji palaiko ryšius su nestačiatikiais ir pagonimis. Jie taip pat pasisako už Rusijos Ortodoksų Bažnyčios dalyvavimo ekumeniniame judėjime, o ypač Pasaulio bažnyčių tarybos veikloje, nutraukimą (Gruzinijos ir Bulgarijos stačiatikių bažnyčios jau paskelbė apie pasitraukimą iš šios tarptautinės organizacijos).

Izoliacionistų reikalavimai neigiamai veikia kai kuriuos tarptautinio gyvenimo aspektus, taip pat apsunkindami tarpreliginio dialogo problemą pasauliniu lygiu. Popiežius Jonas Paulius II jau seniai ieškojo vizito gera valia aplankyti mūsų šalį. Šiuo tikslu jis gavo kvietimus iš M. S. Gorbačiovas ir B. N. Jelcino, tuo metu, kai pirmasis vadovavo SSRS, o antrasis buvo Rusijos prezidentas, tačiau smarkiai neigiama Maskvos patriarchato pozicija trukdo įgyvendinti šiuos kvietimus. Ir net 2001-aisiais, kai 80-metis aukščiausiasis pontifikas lankėsi Ukrainoje ir Kazachstane, jo išsvajotas vizitas į Rusiją neįvyko.

Tačiau izoliacionistams to neužtenka. Dabar jie apskritai priešinasi globalizacijai, skelbdami, kad tai yra antikrikščioniškas įsipareigojimas. 2001 m. sausio 23 d. Rusijos Federacijos Federalinės Asamblėjos Valstybės Dūmoje vykusio „apvalaus stalo“ globalizacijos problemoms dalyviai – Valstybės Dūmos deputatai, kunigai, vienuolijos ir pasauliečiai – dešimties Rusijos vyskupijų atstovai. Rusijos stačiatikių bažnyčia, taip pat stačiatikių visuomeninių organizacijų atstovai specialiai priimtame pareiškime demonstruoja kategorišką globalizacijos atmetimą. „Globalizacija yra

antikrikščioniška ideologija“, – rašoma dokumente. Susirinkusieji į posėdį kreipiasi į šalies įstatymų leidžiamosios ir vykdomosios valdžios atstovus, o svarbiausia – Rusijos Federacijos prezidentą V. V. Putinas su prašymu „sukurti komisiją prie Saugumo Tarybos, siekiant nustatyti žalą Rusijos interesams dėl dalyvavimo didžiuosiuose globalizacijos projektuose ir nacionalinės alternatyvos kūrimo“, taip pat visais įmanomais būdais skatinti plėtrą ir priėmimą. įstatymų, „užtikrinančių Rusijos ir jos piliečių antiglobalizacinį saugumą“.9

Taip, globalizacija yra prieštaringas reiškinys. "Tai turi ir teigiamų, ir neigiamų pusių. Pastarosios yra glaudžiai susijusios su globaliomis žmonijos problemomis (aplinkos ir demografinės krizės, tarptautinis terorizmas ir kt.). Globalizacijos patiriama netolygaus naudos ir kaštų paskirstymo problema yra opi, tačiau tai Tai nereiškia, kad būtina kovoti su globalizacija kaip tokia.

„Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinės koncepcijos pagrindai“ akcentuoja „globalizacijos procesų neišvengiamumą ir natūralumą“, prisidedantį prie „prekybinio, pramoninio, karinio, politinio ir kitokio bendradarbiavimo suaktyvinimo, kurio poreikį lemia natūralus stiprėjimas. tarptautinius santykius ir būtinybę bendrai reaguoti į globalius šių laikų iššūkius.“10

Jei globalizacija turime omenyje vakarietiškumą, tai, žinoma, turėtume su ja kovoti. Tautinę kultūrą būtina saugoti nuo neigiamos „maskulto“ įtakos. Tai gana sėkmingai daroma Prancūzijoje, Japonijoje ir daugelyje kitų šalių. Tačiau globalizacija ir vesternizacija yra du skirtingi dalykai.

Išnaudodamos globalizacijos teikiamą naudą ir neapleisdamos savo nacionalinių vertybių, Japonija, Pietų Korėja, Kinija, Singapūras, Taivanas pasiekė galingą ekonominį proveržį, taip prisidėdamos prie savo tautų gerovės augimo, stiprindamos patriotinius jausmus. ir atitinkamai didinant nacionalinių kultūros vertybių patrauklumą. Daugelis kitų šalių nori eiti panašiu keliu.

Akivaizdu, kad Rusijos politikams, mokslininkams ir religiniams veikėjams būtų teisingiau neišsižadėti globalizacijos procesų, o visais įmanomais būdais skatinti maksimaliai išnaudoti šių procesų teikiamus privalumus, užkertant kelią viskam neigiamam, kas yra susiję. su aktyvesniu šalies žengimu į globalų pasaulį. Kartu svarbu nepamiršti ir tokios tyrinėtojų išvados: „kuo stipresnės išorinių gyvenimo aspektų universalizacijos ir unifikavimo tendencijos, tuo labiau žmonės linkę vertinti tokius vidinius, charakteringinius komponentus kaip tradicija, religija, savo tautos kultūrą.

Šalies izoliavimo nuo išorinio pasaulio linija, kuria seka dvasininkai ir pasaulietiniai globalizacijos priešininkai, gali sukelti pražūtingų rezultatų. Kaip rašo Aleksejus Arbatovas, „atrodo, kad šis kelias veda šalį atgal į normalią padėtį, bet pasaulinės mokslo, technologijų ir informacijos revoliucijos sąlygomis – į beviltišką atsilikimą, visišką nuosmukį ir užmarštį“.

Artėjant II Kristaus gimimo tūkstantmečiui, atsirado puiki galimybė daugybei tarpreliginių kontaktų, dalyvaujant atitinkamų konfesijų, ypač krikščionių, lyderiams. Siekdamas skatinti tarpreliginio (tarpkonfesinio) dialogo užmezgimą, popiežius Jonas Paulius II iš anksto pasiūlė sukakties garbei surengti ekumeninį visų krikščionių bažnyčių hierarchų susirinkimą, taip pat trijų „dangiškų“ religijų – krikščionybės, islamo ir judaizmo – lyderių.

Be to, 1994 m. lapkritį paskelbtoje pontifiko apaštališkoje žinutėje „Ateinantis trečiasis tūkstantmetis“ buvo pasakyta, kad pirmasis krikščionybės tūkstantmetis buvo bažnyčios įsikūrimo ir plataus Kristaus mokymo plitimo metas. antrasis tūkstantmetis praėjo po schizmų ir susiskaldymo ženklu. Popiežius išreiškė įsitikinimą, kad trečiasis tūkstantmetis tikrai turi atvesti į visų tikinčiųjų susitaikymą.

XX amžiaus pabaigoje ir XXI amžiaus pradžioje vykę įvykiai neleidžia tikėtis, kad popiežiaus prognozės gali pradėti pildytis trečiojo tūkstantmečio pirmajame amžiuje. Tai liudija ir iki šiol neįsisąmonintas Maskvos ir visos Rusijos patriarcho Aleksijaus II kreipimasis, kad pasaulio religijų lyderiai politikams pateikia kilnų bendradarbiavimo stiprinant taiką pavyzdį. Kalbėdamas Sarajevo oro uoste 1994 m. gegužės 17 d., susitikdamas su Serbijos patriarchu Pavelu ir kardinolu Kuharichu iš Zagrebo apie stačiatikių patriarchų susitikimą, Romos popiežius ir islamo lyderiai sakė Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Aleksijus II. : „Pasaulio religiniai lyderiai turi susitikti ir paliudyti, kad teritoriniai konfliktai katalikų, stačiatikių ir musulmonų gyvenamose žemėse tiek buvusioje Jugoslavijoje, tiek kituose karštuosiuose pasaulio taškuose neturi religinio pagrindo, išplečiančio draugystės vieni kitiems ranką, smerkdami religinių karų praktiką, šventyklų, mečečių, šventųjų vietų naikinimą, pasaulio religijų lyderiai turėtų rodyti politikams sutikimo pavyzdį.

Nuo pasiūlymų pateikimo praėjo daugiau nei 10 metų. Artėjantis trečiasis tūkstantmetis nuo Kristaus gimimo suteikė daug rimtų paskatų pasaulio religijų lyderių susitikimui. Tačiau toks susitikimas dar neįvyko. Ir kalti ne politikų veiksmai.

Pastaraisiais dešimtmečiais pasaulyje susiklosčiusi nauja religinė situacija, stiprėjantys tarpkonfesiniai ir tarpkonfesiniai prieštaravimai, smurtinis religinio ir politinio ekstremizmo pasireiškimas, persipynęs su tarptautiniu terorizmu, reikalauja religinių lyderių aktyvesnio bendradarbiavimo ginant interesus. užtikrinti taiką ir tarptautinį saugumą.

8.4. Religinio dialogo stiprinimo būdai ir priemonės

Bet koks dialogas gali būti sėkmingas, jei turi inicijuojančią ir organizuojančią pradžią. Šalies lygmeniu daugelyje pasaulio regionų yra nacionalinės tarpreliginės tarybos, pavyzdžiui, Rusijos tarpreliginė taryba. Daug kas priklauso nuo jų veiklos. Mary Pat Fisher knygoje „Living Religions“ rašo: „Nors kai kurie žmonės

stengiasi aiškiai nubrėžti savo religijos ribas, kiti aktyviai dalyvauja tarpreliginiame judėjime. Pasak jos, šiuo metu pasaulyje yra daugiau nei 800 tarpreliginių organizacijų.14 Tokių organizacijų skaičius nuolat auga. Didėja ir tarpreliginio dialogo mastas. Vienas iš paskutinių XX amžiaus pabaigos tarpreliginių susibūrimų buvo Pasaulio religijų parlamento šimtmečio minėjimas, surengtas 1993 m. Čikagoje, kuriame dalyvavo daugybė tūkstančių religinių veikėjų iš įvairių pasaulio šalių. Ryšium su šiuo susitikimu Tarptautinio tarpreliginių organizacijų koordinavimo komiteto pirmininkas Marcusas Braybroekas pareiškė: „Dėl tragiško ekstremizmo ir smurto augimo būtina dėti pastangas tarpreliginiam supratimui ir bendradarbiavimui užmegzti. Tikiuosi, kad šie susitikimai... pasiųs vilties žinią visam pasauliui, kad pakviestų žmones į dvasines vertybes, kuriomis turėtų remtis pasaulio bendruomenė.

Tarptautinės organizacijos (tarpvalstybinės ir nevyriausybinės) atlieka svarbų vaidmenį inicijuojant ir remiant tarpreliginį (tarpkonfesinį) dialogą. Siekdamos visais įmanomais būdais skatinti tautų ir valstybių tarpusavio supratimą, JT, ESBO, Europos Tarybos Parlamentinė Asamblėja ir kitos tarptautinės tarpvalstybinės organizacijos aktyviai skatina civilizacijų dialogą, laikydami tarpreliginį dialogą neatsiejama jo dalimi. Šia kryptimi vyriausybės ir visuomenės vadovaujasi JT Generalinės Asamblėjos sprendimais dėl 1995-ųjų paskelbimo Tarptautiniais tolerancijos metais ir 2000-aisiais - Tarptautiniais taikos kultūros metais, 2001-aisiais - Dialogo metais. JT globojamų civilizacijų, 2001–2010 m. – Tarptautinis neprievartos kultūros ir taikos planetos vaikams dešimtmetis. Taip pat galima svarstyti kasmetines JT Generalinės Asamblėjos rezoliucijas dėl bendradarbiavimo su Islamo konferencijos organizacija.

Europos Taryba deda dideles pastangas skatinti tarpreliginį bendradarbiavimą, siekiant įveikti religinę netoleranciją, agresyvų nacionalizmą ir humanizuoti tarpetninius ir tarpkonfesinius santykius. Taigi Europos Tarybos Parlamentinė Asamblėja (ETPA) priėmė specialias rekomendacijas, kuriomis siekiama

geresniam krikščionių, musulmonų ir žydų supratimui: Rezoliucija 885 (1987) dėl žydų indėlio į Europos kultūrą ir rekomendacija 1162 (1991) dėl islamo civilizacijos indėlio į Europos kultūrą.

Daug dėmesio šioms problemoms skiriama Europos Tarybos Parlamentinės Asamblėjos rekomendacijoje 1556 (2002) „Religija ir pokyčiai Vidurio ir Rytų Europoje“. Šiame dokumente daroma išvada, kad „dvi krikščioniškos kultūros – Vakarų ir Rytų – yra labai mažai pažįstamos viena kitai, o nežinojimas yra labai pavojinga kliūtis Europos vienijimuisi... Kartu krikščioniškų tradicijų puoselėtojai nerodo didelio susidomėjimo arba Į žydų kultūra, kuri yra neatsiejama Europos paveldo dalis, nei islamo kultūrai, kuri vis labiau tampa Europos kraštovaizdžio dalimi. Kartu PACE atkreipė Europos Tarybos Ministrų Komiteto ir Europos bendrijos dėmesį į tai, kad socialiniai-religiniai poslinkiai pokomunistinėse šalyse pasižymėjo fundamentalistinių ir ekstremistinių tendencijų atsiradimu, aktyviais bandymais naudoti religinius šūkius ir religines organizacijas karinės, politinės ir etninės mobilizacijos procese, tarnaudami karingam nacionalizmui ir šovinizmui, taip pat religinių organizacijų politizavimui.

Parlamentinė Asamblėja rekomendavo Europos Tarybos Ministrų Komitetui raginti Europos Tarybos, Europos Sąjungos valstybių narių vyriausybes, taip pat atitinkamas institucijas ir organizacijas: garantuoti bažnyčias, religines organizacijas, centrus. ir asociacijoms juridinio asmens statusą, jeigu jų veikla nepažeidžia žmogaus teisių ar tarptautinės teisės; imtis veiksmingų priemonių religinių mažumų laisvei užtikrinti, ypač Vidurio ir Rytų Europoje, ypatingą dėmesį skiriant jų apsaugai nuo religinės daugumos ar kitų agresyvų nacionalizmą ir šovinizmą praktikuojančių grupių diskriminacijos ar persekiojimo;

Laikytis atsakomybės pagal vidaus taisykles

religijos laisvių piktnaudžiavimo kaltininkų teisės aktai;

Garantuoti religinėms organizacijoms nuosavybės grąžinimą, nacionalinę

išgrynintas praeityje, jei tai neįmanoma, teisingos kompensacijos išmokėjimas; atmesti galimybę privatizuoti nacionalizuotą bažnyčios turtą;

Pasiūlyti tarpininkavimą sprendžiant konfliktus tarp

religinės organizacijos;

Į mokyklos programą įtraukti informaciją apie pagrindines religines kultūras ir papročius;

Remti nevyriausybinių organizacijų veiklą

darbas religinių grupių tarpusavio supratimo stiprinimo ir religinio kultūros paveldo apsaugos srityje;

Imtis priemonių užtikrinti vienodą prieigą prie žiniasklaidos, švietimo ir kultūros visų religinių tradicijų atstovams;

Skatinti specialių centrų, skirtų tarpreliginiams santykiams plėtoti, kūrimą, taip pat įvairių renginių, skirtų supažindinti gyventojus su įvairiomis Europos religinėmis kultūromis, rengimą.

Pasaulinis religinių ir dvasinių lyderių forumas, 2000 m. globojamas Jungtinių Tautų, neabejotinai buvo veiksminga paskata intensyvinti tarpreliginį dialogą. Šiuo atžvilgiu religiniai lyderiai pateikė pasiūlymus sukurti Religinės atstovybės JT tarybą. Daugelyje šalių tikintieji, religiniai veikėjai ir politikai pradėjo rengti rekomendacijas dėl tokios Tarybos formavimo.

Maskvos visuomenės parengtuose pasiūlymuose rekomendacijų JT tarpreliginės tarybos steigimo darbo grupei rengėjams pateikiamos šios mintys:

1. JT Tarpreliginėje taryboje turėtų būti ir didžiausių planetos religinių asociacijų atstovai, ir konfesinių mažumų atstovai.

2. Jungtinių Tautų Tarpreliginė taryba turėtų būti suformuota pasauliniame religinių lyderių forume.

3. Pasauliniai religinių lyderių forumai, rengiami globojant JT, turėtų būti organizuojami ne kas dešimt metų, kaip dabar nustatyta, o kas penkerius metus.

4. Į JT Tarpreliginės tarybos uždavinius patartina įtraukti bent šių funkcijų įgyvendinimą:

a) stebėti religinės padėties pokyčius pasaulyje;

b) stebėti religijos laisvės būklę pasaulyje ir žmogaus teisės į sąžinės laisvę laikymąsi;

c) tarptautinių teisės normų dėl sąžinės laisvės pažeidimų analizė ir

pasiūlymų dėl jų pašalinimo ir prevencijos rengimas;

d) nacionalinės teisės aktų, susijusių su sąžinės ir religijos laisve, tarptautinė teisinė ekspertizė;

e) informacinė-analitinė ir tiriamoji veikla sąžinės laisvės ir religijos laisvės klausimais;

f) sąžinės laisvės ir religijos laisvės idėjų propagavimas (rengiant konferencijas, simpoziumus, rengiant, leidžiant ir platinant literatūrą, naudojant žiniasklaidą, įskaitant internetą);

g) įvairių lygių tarpreliginio (tarpkonfesinio) dialogo organizavimas. Dialogo temų paruošimas. Dialoginės patirties apibendrinimas ir plati jos rezultatų sklaida;

h) pasiūlymų JT ir jos agentūroms rengimas klausimais, susijusiais su sąžinės laisvės ir religijos laisvės problemomis;

i) užtikrinti galimybę atkreipti pasaulio bendruomenės dėmesį į religinių mažumų problemas;

j) Visuotinės taikaus religijų ir religinių susivienijimų sambūvio principų deklaracijos projekto parengimas. Plačios projekto diskusijos organizavimas ir jo pripažinimo pasauliniame religinių lyderių forume užtikrinimas.

Galima tikėtis, kad jei bus sukurta Religijų atstovybės taryba, ji taps tikru įvairių lygių tarpreliginio dialogo iniciatoriumi ir koordinatoriumi, kuris gali žymiai padidinti religijų indėlį į taikos, tarptautinio saugumo ir tautų draugystės stiprinimą. .

Tarp įvairių nevyriausybinių tarptautinių organizacijų, skatinančių tarpreliginį dialogą, išsiskiria Tarptautinė religijos laisvės asociacija (MARS) ir jos padaliniai įvairiose šalyse. Visų pirma, pažymėtina, kad pati Asociacija ir jos skyriai yra atviri įvairių tikėjimų žmonių ir jų asociacijų dalyvavimui bei sąveikai ir dėl to yra platūs forumai, sukuriantys palankiausias sąlygas lygiaverčiui dialogui. įvairių religijų ir konfesijų.

Kartu su religijos laisvės principo ir žmogaus teisių išpažinti religiją ar jos neišpažinimo gynimo įtvirtinimu ir sklaida Asociacija ir jos skyriai teikia didelę reikšmę specifinio tarpreliginio (tarpkonfesinio) dialogo aktualijomis organizavimui. gyvenimo klausimais

visuomenė. Tai iškalbingai liudija 2000 metų sausio 29 dieną MARS ekspertų konferencijos vienbalsiai priimtos „Religinių pažiūrų ir įsitikinimų atsakingo skleidimo gairės“.

Dokumente pabrėžiama, kad didėjanti globalizacija ir stiprėjantys tarpreliginiai bei ideologiniai konfliktai lemia, kad konstruktyvūs religijų santykiai yra būtini. Tarp jos pateikiamų pagrindinių principų yra šie, kurie yra neįkainojami stiprinant socialinę sanglaudą, skatinant visuotinę lygybę ir kuriant taikos kultūrą:

Religinės bendrijos tarpusavio santykiuose turėtų reikšti savo nuomonę nuolankiai, pagarbiai ir nuoširdžiai;

Su kitomis religijomis ir įsitikinimais elgtis sąžiningai ir nešališkai. Savo religinės grupės idealus lyginkite su kitų religinių grupių idealais, o ne su joms priskiriamais trūkumais;

Niekada nesišaipykite iš kitų žmonių įsitikinimų, papročių ar kilmės.

vaikščioti su kitais žmonėmis;

Ginti tiek daugumos, tiek mažumos teises;

Nesinaudokite skurdžių ir pažeidžiamų visuomenės narių poreikiais

vyriausybės, siūlydamos joms finansinę pagalbą, skatinančią laikytis arba pakeisti savo religines pažiūras ir įsitikinimus;

Venkite sektantiškų konfliktų ir priešiškos konkurencijos

vertybes, pakeičiant jas dialogu nuoširdumo ir abipusės pagarbos dvasia;

Turėdami omenyje savo atsakomybę už bendrą visų visuomenės narių gėrį, religinės organizacijos turėtų vienyti savo

pastangas nukreipti juos į teisingumą ir gerovę,

stiprinti taiką tarp žmonių ir tautų.

Kalbant apie MARS Rusijos skyrių, kaip buvo pastebėta 1997 m. vasario mėn. reprezentacinėje konferencijoje, jis vienbalsiai priėmė Religijų ir religinių asociacijų taikaus sambūvio Rusijos Federacijoje principų deklaraciją, kurioje ypač pabrėžiama, kad religijų sambūvis – tai ne tik konfrontacijos tarp konfesinių bendruomenių nebuvimas, bet ir aktyvi jų sąveika visų šalies piliečių labui, siekiant humanizuoti įvairių žmonių grupių santykius ir konsoliduoti Rusijos visuomenę.

8.5. Religinių organizacijų vaidmuo formuojant taikos kultūrą

Šaltojo karo pabaiga, deja, nebuvo pažymėta ramaus, taikaus gyvenimo planetoje pradžia. Kartu su ekonomikos, politikos, kultūros globalizacija kyla galinga etnonacionalinių ir tarpkonfesinių prieštaravimų ir konfliktų banga. Šimtai ir tūkstančiai nekaltų žmonių miršta. Tokie procesai ypač įnirtingi daugelyje Azijos, Afrikos regionų ir buvusios Jugoslavijos Socialistinės Federacinės Respublikos teritorijoje. Panašūs konfliktai neaplenkė ir mūsų tėvynės. Liūdni įvykiai, vykstantys Šiaurės Kaukaze, tai įtikina. Tačiau pavojus slypi ne tik ten. Įvairiuose šalies regionuose pastebimas pastebimas tautinės ir religinės netolerancijos augimas.

Tarpkonfesinė įtampa tapo tokia intensyvi, kad tikintieji vis dažniau protestuoja prieš savo religinius mentorius, „išdrįsusius“ parodyti normalų, civilizuotą požiūrį į neortodoksinių konfesijų pasekėjus. Kai Novosibirsko ir Berdsko vyskupas Sergijus (Sokolovas) siuntė sveikinimus Novosibirsko katalikams, susijusius su katedros pašventinimu, stačiatikybės uolieji jo poelgius vadino nebent apostaze. O metropolitas Vladimiras (Kotliarovas) kitų ortodoksų tikinčiųjų buvo viešai paskelbtas eretiku už bendravimą su katalikais ir protestantais.16

Šio vystymosi priežasčių yra daug. Jie dirba ekonomikoje ir politikoje. Tačiau jų šaknys yra ir tai, kad praeityje buvo per daug įvairių konfrontacijų, žmonės ir jų bendruomenės pernelyg dažnai atsidurdavo konfrontacijos būsenoje, karo sąlygomis. Karai žmonijos istorijoje buvo tokie dažni, kad prancūzų politologas G. Butulas rašė: „Karas kartu yra ir civilizacijos dukra, ir žudikas, ir motina“17. žmonių naikinimas, buvo išplėtotas labai kruopščiai, ko negalima pasakyti apie taikos kultūrą. Ir religijos, deja, labai prisidėjo prie šio neigiamo proceso. Labai neabejotinai apie tai skamba religijų tarnų apmąstymų rezultatai.

Štai ką, pavyzdžiui, savo „Kreipimesi į visų lyderius ir pasekėjus“ rašė pasaulinės konferencijos „Religinės figūros, skirtos išgelbėti šventą gyvybės dovaną nuo branduolinės katastrofos“ (Maskva, 1982 m. gegužės 10-14 d.) dalyviai. Religijos“: „Religijos turi kalbėti nuolankiu balsu, suvokdamos, kad praeityje prisidėjo prie karų ir smurto“. Tai buvo beveik 600 žymių pagrindinių religijų religinių lyderių pasitraukimas iš 90 pasaulio šalių. Jie rašė: „Kreipiamės į savo brolius ir seseris iš įvairių religijų nesakyti ir nedaryti nieko, kas įžeistų religinius jausmus arba kitos religijos pasekėjų teisėtas ir pagrįstas teises. Taikus sambūvis ir dialogas tarp religijų yra toks pat būtinas kaip ir tarp šalių.“18

Atsižvelgdami į šią situaciją, geriausi žmonijos protai kreipėsi į JT su pasiūlymu užsiimti praktiniu taikos kultūros formavimu. Taigi JT Generalinė Asamblėja 1997 m. paskelbė 2000-uosius Tarptautiniais taikos kultūros metais. O Nobelio premijos laureatai pasiūlė paskelbti taikos ir neprievartos kultūros dešimtmetį, pradedant 2001 m. UNESCO savo ruožtu iškėlė užduotį – skatinti pasaulinį judėjimą už taikos kultūros kūrimą.

Mūsų šalyje buvo sukurtas projektas „Taikos kultūra Rusijoje – 2000 metai“. Šio projekto koncepcijoje teigiama, kad sėkmingas Tarptautinių taikos kultūros metų paskelbimas Rusijoje prisidės prie nuoseklaus jos įsitraukimo į UNESCO taikos kūrimo pastangas ir iniciatyvas. Ilgalaikėje perspektyvoje kalbame apie stabilios psichologinės orientacijos į neprievartą ir toleranciją formavimąsi Rusijos visuomenėje, į pasaulio suvokimą kaip teigiamą procesą, glaudžiai susijusį su žmogaus teisių ir demokratijos apsauga. visų Rusijos tautų ir kultūrų tarpusavio supratimas ir solidarumas. Tokia yra projekto „Taikos kultūra Rusijoje – 2000 metai“ koncepcijos esmė.

1998 m. pabaigoje JT Generalinė Asamblėja vėl grįžo prie šios problemos ir priėmė Taikos kultūros deklaraciją. Jame teigiama, kad taikos kultūra – tai vertybių, pasaulėžiūrų, tradicijų, elgesio ir gyvenimo būdo derinys, atspindintis ir skatinantis: a) pagarbą gyvybei ir visoms žmogaus teisėms;

b) parama laisvam informacijos srautui ir didesniam matomumui bei atskaitomybei valdant ir priimant ekonominius bei socialinius sprendimus;

c) skatinti abipusio supratimo, tolerancijos ir solidarumo idealus

tarp visų tautų ir taip skatinant pagarbą kultūrų įvairovei.

Taikos kultūra – tai ne tik karų, agresijos smerkimas ir raginimai nutraukti priešiškumą bei smurtą. Taikos kultūra reiškia tvirtą įsipareigojimą kurti visiems priimtiną pasaulį. Perėjimas nuo karo kultūros prie taikos kultūros, be kita ko, reiškia gebėjimą išlyginti prieštaravimus, išmokti dirbti kartu, įveikiant praeities konfrontacijos kliūtis.

Taikos kultūros samprata kyla iš to, kad skirtumai, konkurencija, konfliktai yra neatsiejama šiuolaikinės visuomenės gyvenimo dalis. Todėl ji siūlo gerbti įvairovę, aršią konkurenciją paversti bendromis vertybėmis ir tikslais pagrįstu bendradarbiavimu, konfliktus spręsti dialogu, tarpusavio supratimu, tolerancija, harmonija ir solidarumu.

Taikos kultūra yra didžiausias tikslas, kurio siekia pasaulio bendruomenė. Kartu tai ir mokymosi procesas, tai globali mokykla, kurioje žmonės mokosi sugyventi, mokosi tolerancijos, tarpusavio supratimo, solidarumo. Kelias į taikos kultūrą eina per tautų, civilizacijų ir religijų dialogą. Tačiau dialogo, jo sumanaus organizavimo taip pat reikėtų išmokti. Taikos kultūros formavimosi procesas ir religijų dialogo, civilizacijų dialogo vystymo ir tobulinimo procesas yra dialektiškai tarpusavyje susiję procesai.

Taikos kultūros samprata remiasi realia valstybių, religijų ir civilizacijų egzistuojančių prieštaravimų analize. Ji rekomenduoja vengti veiksmų, galinčių sukelti šių prieštaravimų paaštrėjimą, ir ieškoti visų galimybių juos išlyginti ir išspręsti. O dialogas yra viena patikimiausių šios problemos sprendimo priemonių. Taikos kultūros samprata kyla iš dialogo skatinimo, kuris atveria galimybes nuožmią konkurenciją paversti bendradarbiavimu. Bet kurios konfliktuojančios šalys turi bent minimalų sutampančių interesų skaičių, ir tai jau sukuria dialogo galimybes.

Tikras tarpreliginis dialogas leidžia nustatyti bendras vertybes, pasaulėžiūras ir tradicijas. Pasaulio religijoms tai yra daug tų, kurie yra pagrindas

taikos kultūros idėjos: žmonijos vienybės, pagarbos kiekvieno žmogaus teisėms ir gyvybei, laisvės, tolerancijos, teisingumo, solidarumo, rūpinimosi aplinka idėja. Ši aplinkybė sukuria palankias galimybes įvairių religinių bendruomenių bendradarbiavimui taikos palaikymo, humanitarinėje, aplinkosaugos srityse, padeda didinti teisingumo erdvę ir mažinti nelygybę, skatina tvarią ekonominę ir socialinę plėtrą, taip pat skatina savitarpio supratimo, tolerancijos idealus. ir visų civilizacijų solidarumas.

Pagalvoję ir apsidairę pamatysime, kad religinės organizacijos ir religijų tarnai jau daug nuveikė ir daro, kad formuotų taikos kultūrą.

Maskvos ir visos Rusijos patriarcho Aleksijaus II įžeidimas dėl visų 1993 m. spalį Maskvoje įvykusio kraujo praliejimo kaltininkų yra indėlis į taikos kultūros formavimą, nes ginkluotos jėgos panaudojimas kovoje dėl valdžios yra smerkiamas 1993 m. tokia lemiama forma. Vienbalsis visų Rusijos prisipažinimų smerkimas Čečėnijos tragedijos kaltininkams taip pat prisideda prie taikos kultūros kūrimo, nes toks veiksmas prisideda prie vaisingos idėjos apie vienintelį įmanomą kelią įvedimo į Rusijos visuomenės sąmonę. spręsti problemas, kylančias tarp federalinio centro ir Federacijos subjektų – derybų būdas.

Daugiau nei šimtas popiežiaus Jono Pauliaus II kalbų su atgaila už Katalikų bažnyčios nuodėmes, pasireiškusias per inkviziciją ir kryžiaus žygius, heterodoksų ir disidentų persekiojimą, mokslininkų persekiojimą ir mokslo laimėjimų neigimą - tai taip pat neabejotinas ir svarbus indėlis kuriant taikos kultūrą.

Kai septintosios dienos adventistai savo darbo kurse užrašė principą, kad jei religinės asociacijos narys pakeitė įsitikinimus ir negali sutikti su bažnyčios doktrina ir veikla, jis turi ne tik teisę, bet ir taip pat pareiga pakeisti savo narystę ir šio principo laikymasis su gerais linkėjimais leiskite tokį tikintįjį eiti į kitą išpažintį, tai taip pat yra indėlis į taikos kultūros formavimąsi ir į skirtingų tikėjimų pasekėjų tarpusavio supratimo priežastį. Tai yra didelės pagarbos žmogaus teisei į dvasinį apsisprendimą apraiška.

Ką dar gali padaryti religijos, skatindamos Taikos kultūrą? Jie gali daug nuveikti, kad sumažintų ksenofobijos lygį ir

smurtas visuomenėje. Religinės organizacijos savo pamokslavimu, kasdieniu švietėjišku darbu gali padėti žmonėms tapti tokių vertybių, kaip taika, laisvė, skirtingų tautybių ir religijų žmonių lygybė, pagarba žmogaus orumui ir etninėms tradicijoms, visų geros valios žmonių solidarumas, šalininkais. Ir tai yra svarbiausia tarpetninės ir tarpreliginės darnos sąlyga.

Įvairiapusės tarpreliginės sąveikos suaktyvėjimas aplinkosaugos ir humanitarinėje sferose, formuojant aplinkos moralę tarp tikinčiųjų taip pat gali tapti reikšmingu indėliu tiek į tvarų šalies vystymąsi, tiek į taikos kultūros kūrimą.

Dabar vietovėse kuriami taikos kultūros centrai. Juose ryškią vietą užima mokymo kursai „Etnokonfesinių konfliktų prevencija“, kurių programas, atsižvelgdamos į vietos sąlygas, gali padėti kurti religinės organizacijos. Religijų ministrai gali papuošti centrų darbą savo pasisakymais apie religijų santykių problemas, religinių organizacijų vaidmens ir vietos išryškinimą reguliuojant tarpnacionalinius konfliktus, gyventojų dorovinį auklėjimą. Taikos kultūros centruose visiškai įmanoma sukurti tarpreliginio bendradarbiavimo skyrius. Religinės organizacijos galėtų apčiuopiamai prisidėti prie „Taikos kultūros savaičių“ organizavimo mokyklose ir kitose ugdymo įstaigose.

Manau, būtų tikslinga įvairių konfesijų teologinėse mokymo įstaigose organizuoti paskaitų ciklų skaitymą, o galiausiai ir specialius kursus apie taikos kultūros problemas.

Aukščiau buvo pasakyta apie atgailą. Tačiau popiežiaus ir kitų Katalikų bažnyčios vadovų atgailą teigiamai vertina toli gražu ne visi šiuolaikiniai religiniai veikėjai ir politikai. Būdinga šiuo atžvilgiu žinomo amerikiečių politiko Patricko Buchanano pozicija, išsakyta sensacingoje knygoje „Vakarų mirtis“. „Galbūt atgaila atveria kelią į dangų, bet čia, žemėje, sukuria pragarą“, – rašo P. Buchananas. – Istorija moko, kad šuo, kuris verkšlena, yra spardomas. Kas prisijungs prie religijos, kurios kunigai vaikšto apsirengę marškiniais, barsto pelenais ant galvų ir atgailauja už praėjusių amžių nuodėmes“19.

Amerikos politikams nerūpi, kad atgailos yra ne tik

įvykdytų nusikaltimų žmoniškumui pasmerkimo

praeitis, bet ir savotiškas įžadas, priesaikos pažadas, kad ateityje nieko panašaus nebus leidžiama. Jis netiki, kad savo nuodėmių pripažinimas ir atgaila už jas yra noras pereiti į aukštesnį etinį lygmenį, be to, net užduoda klausimą: „ar tai tik dar vienas įrodymas, kad krikščionys prarado tikėjimą savo religijos tiesą ir jos pranašumą?“20

P. Buchananas yra kitokio, tvirto požiūrio šalininkas. Jis ragina: „Jei Vakarai tikisi ilgo gyvenimo, jie turėtų kuo greičiau atgaivinti „žvalią jaunystės dvasią“. Mat daiktų prigimtyje yra būdinga tai, kad valstybės ir religijos skirstomos į valdančias ir pavaldines. Įsivaizduojamos lygybės laikai tėra ramybės, paliaubų, atokvėpio periodai amžinoje kovoje. „Homo homini lupus est“, – kaldino romėnų komikas Plautas. Žmogus žmogui yra vilkas.“21 Kad nekiltų abejonių, ką reikia suprasti „karšlia jaunystės dvasia“, knygos autorius susižavėjęs teigia: „Karingumas, pasiaukojimas, nepakantumas – tai būdingi bruožai. jaunos religijos ir bet kokio kito jauno civilizacinio reiškinio... Pasaulį užkariavusi krikščionybė visai nebuvo „baiki“ religija, o krikščionybės skelbėjai jokiu būdu neįkvėpė naujai atsivertusių žmonių idėjų apie visų religijų lygybę. . Yra tik vienas tikras tikėjimas; visa kita – nuo ​​piktojo.“22

Perskaičius tai nevalingai kyla klausimas: ar P. Buchananas XXI amžiuje ragina atgaivinti viską, dėl ko atgailauja Romos popiežius ir kiti katalikų religiniai veikėjai?!

P. Buchananas nepatenkintas, kad JAV krikščionys tampa tolerantiškesni kitoms religijoms. „Tik 42% amerikiečių tebelaiko krikščionybę vienintele tikra religija. 1996 metais 62 % protestantų ir 74 % katalikų teigė, kad visos religijos jiems yra vienodai svarbios23, rašo jis.

Iš esmės P. ​​Buchananas idėją apie JAV lyderio vaidmenį santykiuose su kitomis valstybėmis perkelia tiek į tarpcivilizacinius, tiek į tarpreliginius santykius. „Pagal Pirmąją (JAV Konstitucijos) pataisą žmonės turi teisę į religijos laisvę“, – rašo jis, „tačiau labai absurdiška iš to daryti išvadą, kad

Visi tikėjimai ir religijos yra lygūs. Ir civilizacijos taip pat nelygios... Vakarų civilizacija ir Vakarų kultūra yra pranašesnės už visas kitas. .. Amerikiečiai sudaro 4% pasaulio gyventojų ir turi 30% pasaulio ekonominės ir karinės galios, jiems tiesiog nereikia kalbėti apie tautų ir valstybių lygybę.“24

Iš esmės P. ​​Buchananas išdėsto kovos su taikos kultūros ir religijų bei civilizacijų dialogo koncepcijomis programą. Ir jis toli gražu ne vienas, prieštaraujantis pasaulio bendruomenės siekiams. Iš to išplaukia, kad perėjimas nuo karo kultūros prie taikos ir neprievartos kultūros pareikalaus milžiniškų pastangų tiek iš politikų, tiek iš religinių lyderių, tiek iš didžiulės armijos vadinamųjų „paprastų“ žmonių, kurie nenori pasaulinių ir vietinių karų siaubų kartojimas, kurio idealas yra visuotinė taika ir gerovė visoms tautoms.

Aptikti kalbą Azerbaidžaniečių Albanų Anglų Arabų Armėnų Afrikanų Baskų Baltarusų Bengalų Birmos Bulgarų Bosnijos Velsų Vengrų Vietnamų Galisų Graikų Gruzinų Gudžaratų Danų Zulų Hebrajų Igbo Jidiš Indonezų Airių Islandų Ispanų Italų Jorubų Kazachų Kanadų Katalonų Kinų (Ex) Kinų (T Kreolų G) Khmer Lao Lotynų latvių lietuvių macedonian Malagasy malajiečių malajalam Ian urdu Suomijos prancūzų hausa х indi hmongo kroatų Cheva čekų Švedų Esperanto Estijos Javanų Japonų

Azerbaidžaniečių albanų anglų arabų armėnų afrikanų baskų baltarusių bengalų birmiečių bulgarų bosnių valų vengrų vietnamiečių galisų graikų gruzinų gudžaratų danų zulu hebrajų igbo jidiš indonezų airių islandų ispanų italų jorubų kazachų lotynų katalonų kinų (buvusiųjų) kreolų latvių k. Lietuvos Makedonų Madagaskaro Malajų Malajalių Maltos Maoriai Maratų Mongolų Vokiečių Nepalo Olandų Norvegų Pandžabų Persų Lenkų Portugalų Rumunų Rusų Cebuan Serbų Sesotų Sinhalų Slovakų Slovėnų Somalis Suahilių Sudanų Tagalogų Švedų Estų H Tadžikų Čekų Čekų Tadžikų Tajų Tamilų Prancūzų Estų Čodų Turkų Hajų Ukrainų Urų Uzbekų nesė japonų

Garso funkcija apribota iki 200 simbolių

Pokalbis su Sergejumi Bortniku, Kijevo teologijos akademijos profesoriumi ir UOC Išorinių bažnytinių ryšių skyriaus darbuotoju.

Mūsų pokalbis, kurio tikslas buvo išsiaiškinti situaciją dėl „užsienio santykių“ ir jų ypatybių, vyko viename Kijevo-Pečersko lavros pastatų, kuriame yra išorinių bažnytinių ryšių skyrius.

– Kitą dieną mūsų Bažnyčios svetainėje dar kartą perskaičiau apie jūsų dalyvavimą tarptautinėje konferencijoje. Jis vyko Šveicarijoje ir buvo skirtas sinodalumo klausimui Rytų ir Vakarų bažnyčiose. Prašome papasakoti apie šį įvykį.

– Konferencijoje dalyvavo įvairūs atstovai Katalikų bažnyčia ir visos be išimties vietinės ortodoksų bažnyčios. Maskvos patriarchato vardu kalbėjome vyskupas Irenėjus Steenbergas iš JAV ir aš iš UOC. Organizatoriai nusprendė, kad mūsų vietinė bažnyčia per didelis, todėl jo neturėtų pateikti vienas asmuo. Jie taip pat pakvietė mane pasikalbėti apie sinodalumo ypatumus Ukrainos ir Baltarusijos bažnyčiose.

Koks buvo konferencijos tikslas?

– Tai buvo katalikų teologų ir kanonistų bandymas geriau suprasti bendrystės funkcionavimą stačiatikių bažnyčių struktūroje. Faktas yra tas, kad poroje „pirmumas ir sinodalumas“ tradiciškai „pirmumas“ yra vertikalės bruožas. bažnyčios valdžia matyti Katalikų bažnyčioje.

– Ar „sinodiškumas“ yra stačiatikių bruožas?

– Istoriškai taip. Vartojami įvairūs terminai – kolegialumas, katalikiškumas, sinodalumas. Visi jie vienu ar kitu laipsniu perteikia svarbią teologinę graikų sąvoką „koinonia“, t. y. „bendrystė“. Jis randamas apaštalo Pauliaus laiške korintiečiams: „Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus malonė, Dievo Tėvo meilė ir Šventosios Dvasios bendrystė tebūna su jumis visais“. Iš Naujojo Testamento terminas taip pat perėjo į liturginį vartojimą, tačiau slaviškoje versijoje jis skamba kaip „Šventosios Dvasios bendrystė“. Bet į graikų tai vienas ir tas pats žodis – „koinonia“.

– O kokia yra kino esmė?

—Šiandien galima kalbėti net apie teologinę kryptį – „bendravimo teologiją“. Kai kurie teologai atkreipia dėmesį į tai Šventoji Trejybė egzistuoja bendraujant. Tai yra, Dievas krikščionims nėra izoliuota, vieniša „monada“, jis pasireiškia trijų hipostazių bendrystėje. Ir toks bendravimas gali būti pavyzdys mums, tikintiems krikščionims.

– Kaip tai susiję su Bažnyčios organizacija?

- Tiesiogiai. Mes sakome, kad ir žmonių bendruomenė, ir bažnyčios struktūra yra pašaukti atspindėti Dievo buvimą, būti „Dievo paveikslu“. Ši bendravimo forma tiesiog kovoja su rykšte šiuolaikinė visuomenė- individualizmas ir vienatvė. Tai, ką senovės Graikijos teologai išreiškė mintyje apie žmogų kaip „socialinį gyvūną“, gauna tokį biblinį pagrindimą.

– Konferencija, pasak jūsų, suvienijo stačiatikių ir katalikų dalyvavimą. Kaip turėtume elgtis su tokiu bendravimu? Pavyzdžiui, galima prisiminti dviprasmišką praėjusių metų patriarcho Kirilo ir popiežiaus Pranciškaus susitikimo suvokimą.

– Iš tiesų, šis susitikimas sukėlė gyvą Ukrainos reakciją tiek tarp stačiatikių, tiek tarp graikų katalikų.

Kuo svarbus toks bendravimas? O ypač tokiame aukštame lygyje?

– Paradoksalu, bet vėl iškyla hierarchijos idėja – mano minėtas „pirmumas“. Yra žinoma, kad stačiatikiai ir katalikai atstovauja dviem skirtingoms krikščionių konfesijoms. Viena vertus, jie neturi visiškos vienybės, kita vertus, abu atpažįsta vienas kitam krikščioniškos egzistencijos ženklų buvimą – už savo konfesinių ribų. Formaliai kalbant, katalikai ir aš atstovaujame vienai religijai – krikščionybei, bet dviem skirtingoms konfesijoms – stačiatikybei ir katalikybei. Aukščiausių bažnyčios hierarchų susirinkimas ir taikus tam tikrų klausimų sprendimas rodo kunigams ir pasauliečiams, kad ir mes galime vesti tokią taikią tarpkrikščionišką bendrystę.

– Žodį „ekumenizmas“ dažnai vartoja tokio bendravimo kritikai. O kai kas tai laiko „super erezija“. Ką pasakytumėte tiems, kurie laikosi šios nuomonės?

– Vis dėlto pabrėžčiau, kad ekumenizmas pirmiausia yra intrakrikščioniškas reiškinys. Tokios bendrystės šalininkai yra įsitikinę, kad Kristus įkūrė vieną Bažnyčią – ant apaštalo Petro tikėjimo uolos. Evangelijoje pagal Matą Jis pažada: „Ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią, ir pragaro vartai jos nenugalės“. O „ekumena“ vėlgi yra graikiškas žodis, reiškiantis „visata“. Pavyzdžiui, rusakalbis „ekumeninis patriarchas“ angliškai skamba kaip ekumeninis patriarchas.

– O koks yra santykis tarp „tarpkonfesinio bendravimo“, apie kurį kalbėjome pokalbio pradžioje, su ekumenizmo fenomenu?

– Mūsų kasdienybėje tai artimos sąvokos. Tai, kas anksčiau buvo vadinama „ekumeniniais ryšiais“, ty ryšiai, skirti atkurti visuotinę krikščionių vienybę, dabar vadinami „tarpkonfesiniais ryšiais“, taip pabrėžiant konkrečių konfesijų buvimą ir padarant tokį bendravimą mažiau amorfišką. Manau, kad tokia tendencija apskritai pagrįsta – reikia bendrauti, suprasti vieni kitus, bet neištirpti abstrakčioje ir amorfinėje „krikščionybėje“.

– Kiek suprantu, šis įsitikinimas susijęs su jūsų dėstymu Akademijoje.

– Tuo metu, kai planavau grįžti į Ukrainą po studijų Vokietijoje, mūsų Akademija buvo reformuojama. Buvo įvesti nauji dalykai ir reikalingi mokytojai, žinantys ne tik iš knygų, bet ir iš tikrovės. Taigi buvau paskirtas dėstyti dalykus „Katalikų teologija“ ir „Protestantų išpažinimų doktrina“.

- Tikriausiai, norint "pažinti priešą iš matymo" ...

– (Šypsosi.) Suprantu tavo humorą. Galima taip sakyti. Dėstydama šiuos dalykus daugiausia dėmesio skiriu mūsų konfesiniams skirtumams, tačiau daug kalbu ir apie šių išpažinčių istoriją. Pavyzdžiui, dėl daugelio istorinių priežasčių palaimintasis Augustinas turėjo neįtikėtiną didelę reikšmę suformuoti ir katalikybę, ir protestantizmą. Tačiau klaidinga teigti, kad šis didžiausias Bažnyčios tėvas yra svetimas stačiatikių tradicijai. Prisimenu Maskvoje gyvenantį pasaulietį, kuris užima svarbias pareigas Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchijoje. Kasmet per Didžiąją gavėnią jis dar kartą perskaito palaimintojo Augustino „Išpažintį“ ir skelbia nedideles šios knygos ištraukas.

– Įdomu: „į postą jis skelbia įrašus“.

– (Šypsosi.) Taip, toks žodžių žaismas gaunamas. Tačiau apskritai svarbu, kad stačiatikiams Bažnyčios „Vakarų Tėvas“ būtų pripažintas „savu“, kaip ir Benediktas Nursietis ir daugelis kitų. Nuo sovietinių laikų buvo aktyviai vartojama sąvoka „nedalomos Bažnyčios šventieji“, tai yra, šventieji iki 1054 m. schizmos.

– Tarkime, kad praeityje – pirmame tūkstantmetyje – buvome vienoje krikščionių bažnyčioje. Bet tada keliai išsiskyrė...

- Aš sutinku su tavimi. Šiandien ir net daugiau nei dešimtmetį „ekumeniniai santykiai“ išgyvena sunkų laikotarpį. Kai kurie ekspertai kalba apie santykių „užšalimą“, ir tai taikoma ne tik stačiatikiams.

– Kita vertus, šie ryšiai išlieka, ir mūsų Bažnyčia vienaip ar kitaip į juos įtraukta.

- Visiškai teisus. Ryšiai išlieka, pirmiausia su katalikais ir tradiciniais protestantais.

– Ar tai „ekumenizmo romantikų“ pozicija, ar yra ir pragmatiškų priežasčių?

– (Šypsosi.) Manau, yra tiek. Dėl Ukrainos karinio konflikto padėtis šalies rytuose ir apskritai nestabili politinę situaciją svarbu išsaugoti tarpreliginę taiką. Nors mūsų šalis paprastai laikoma stačiatikybe, jos teritorijoje gyvena milijonai Romos katalikų, Graikų katalikų ir protestantų.

Yra įvairių precedentų, kai „Kijevo patriarchato“ šalininkai užgrobė mūsų Bažnyčios šventyklas. Tačiau pastarieji yra tarsi „savi“, jie nėra iš „vakarų“. O tarp stačiatikių ir katalikų apskritai buvo išsaugoti teigiami santykiai. Tai paprastai taikoma graikų katalikams, nors pastaraisiais mėnesiais dialogas su jais buvo sunkus.

– Taigi jūs nemanote, kad Ukrainoje vyksta karas tarp stačiatikių ir katalikų, kaip kartais nuskamba žiniasklaidoje?

– Jokiu būdu. Be jokios abejonės, prieš mūsų Bažnyčią vykdoma gana agresyvi propaganda. Dažnai tai išprovokuoja ne bažnytinė visuomenė, turinti savo politinių interesų. Tačiau bažnyčios žmonės, maldos žmonės, nelaiko kitų krikščionių savo priešais. Bažnyčios esame kviečiami eiti pas Dievą, tapti panašūs į Jį. Ir priešiškumas net su tais, kurių nelaikome savo „kaimynais“, to negali padėti.

– Vadinasi, esate tarpbažnytinės taikos Ukrainoje šalininkas?

- Žinoma. Ši tendencija šiandien plinta daugelyje šalių: politikai, manipuliuodami faktais, ragina konfrontuoti ir bando išnaudoti religinį potencialą. Tas pats vyksta ir Ukrainoje. Tiesą sakant, labai liūdna situacija. Daugelis kaip pavyzdį mini „separatistinių nuotaikų“ atvejus tarp mūsų Bažnyčios kunigų šalies rytuose. Kartais būna. Bet aš manau, kad tai daugiau jų mažo miestelio patriotizmo, o ne ypatingos meilės Rusijai rezultatas. Padarykite taip, kad žmonės Ukrainoje galėtų ramiai gyventi, dirbti, auginti vaikus – ir mes visi būsime patriotai su džiaugsmu. Esu įsitikinęs, kad viskas krikščionių bažnyčios Ukraina palaikys tokią vyriausybę ir tokį prezidentą. Apskritai Bažnyčios žmonės mąsto daugiau nei 4–5 metų laiko tarpą tarp rinkimų. Mes už stabilų Ukrainos vystymąsi, už visų jos piliečių klestėjimą ir gerovę. Būtų keista, jei krikščionys, pašaukti „mylėk savo artimą kaip save patį“ ir net „mylėk savo priešus“, manytų kitaip.

- Ačiū už bendravimą!

- Ir ačiū tau!

Kalbino Natalija Goroškova