Armėnija yra krikščioniška šalis. Nacionalinė armėnų tautos bažnyčia yra Armėnijos apaštalų bažnyčia (AAC), kuri yra patvirtinta valstybiniu lygiu. Armėnijos Konstitucija garantuoja religijos laisvę Armėnijoje gyvenančioms tautinėms mažumoms: musulmonams, žydams, ortodoksams, katalikams, protestantams, asirams, jezidams, graikams ir molokams.

Armėnų tautos religija

Į tokius klausimus kaip „kokiam tikėjimui priklauso armėnai“ arba „kokia armėnų religija“ galima atsakyti: armėnų religija yra krikščioniška, ir pagal tikėjimą armėnai skirstomi į:

• apaštalų bažnyčios pasekėjai;
• katalikai;
• protestantai;
• Bizantijos ortodoksijos pasekėjai.

Kodėl taip atsitiko? Tai istorinis faktas. Senovėje Armėnija buvo arba Romos, o vėliau Bizantijos valdžioje, o tai paveikė žmonių religiją – jų tikėjimas patraukė į katalikų ir bizantiškąją krikščionybę, o kryžiaus žygiai į Armėniją atnešė protestantizmą.

armėnų bažnyčia

AAC dvasinis centras yra Etchmiadzin mieste, kuriame yra:

Aukščiausiojo patriarcho ir visų armėnų katalikų nuolatinė rezidencija;

pagrindinė katedra;

Dvasinė akademija.

Armėnijos apaštalų bažnyčios galva yra aukščiausia dvasinė visų tikinčiųjų armėnų galva, turinti visus įgaliojimus valdyti Armėnijos bažnyčią. Jis yra Armėnijos bažnyčios tikėjimo gynėjas ir pasekėjas, jos vienybės, tradicijų ir kanonų sergėtojas.

AAC turi tris hierarchinius skyrius:

• Jeruzalės patriarchatas;
• Konstantinopolio patriarchatas;
• Kilikijos katalikosatas.

Kanoniškai jie priklauso jurisdikcijai Etchmiadzinas administracine tvarka turi vidinę autonomiją.

Jeruzalės patriarchatas

Jeruzalės patriarchatas (Šv. Jokūbo apaštalų sostas Jeruzalėje) su Armėnijos patriarcho rezidencija Šv. Jokūbo katedroje yra Jeruzalės senamiestyje. Jo valdomos visos armėnų bažnyčios Izraelyje ir Jordanijoje.

Armėnijos, Graikijos ir Lotynų patriarchatai turi nuosavybės teisę į tam tikras Šventosios Žemės šventųjų vietų dalis, pavyzdžiui, į Šventojo kapo bažnyčią Jeruzalėje, Armėnijos patriarchatui priklauso išpjaustyta kolona.

Konstantinopolio patriarchatas

Konstantinopolio patriarchatas buvo įkurtas 1461 m. Stambule yra Konstantinopolio patriarcho rezidencija. Priešais rezidenciją stovi katedra Šventoji Dievo Motina- pagrindinis dvasinis centras Armėnijos apaštalų bažnyčios Konstantinopolio patriarchatas.

Jam pavaldžios visos parapijos Armėnijos patriarchatas Turkijoje ir Kretos saloje. Jis atlieka ne tik bažnytines, bet ir pasaulietines pareigas – atstovauja armėnų bendruomenės interesams prieš Turkijos valdžią.

Kilikiečių katalikosatas

Kilikijos katalikosato (didžiųjų Kilikijos namų katalikosato) rezidencija yra Libane, Antelias mieste. Didieji Kilikijos namai buvo sukurti 1080 m., atsiradus Armėnijos Kilikijos valstybei. Ten jis išbuvo iki 1920 m. Po armėnų žudynių Osmanų imperijoje katalikosatas klajojo 10 metų, o 1930 metais galiausiai apsigyveno Libane. Kilikijos katalikosatas yra atsakingas už Libano, Sirijos, Irano, Kipro, Persijos įlankos šalių, Graikijos, JAV ir Kanados Armėnijos apaštališkosios bažnyčios vyskupijas.

Kilikiečių katalikosato būstinė yra Šv. Grigaliaus Šviestuvo katedra.

Religijos istorija Armėnijoje

Krikščionybės formavimosi Armėnijoje istorija apipintas legendomis, kurios yra istoriniai faktai ir turi dokumentais pagrįstų įrodymų.

Abgaras V Ukkama

Gandai apie Kristų ir jo nuostabius gydomuosius sugebėjimus pasiekė armėnus per žemiškąjį Kristaus gyvenimą. Išliko legenda, kad Osroenės valstijos su sostine Edesa (4 m. pr. Kr. – 50 m. po Kr.) armėnų karalius Abgaras V Ukkama (Juodasis) susirgo raupsais. Jis atsiuntė laišką Kristui teismo archyvaras Ananijas. Jis paprašė Kristaus ateiti ir jį išgydyti. Karalius nurodė Ananijui, kuris buvo geras menininkas, nupiešti Kristų, jei Kristus atsisakytų prašymo.

Ananijas davė laišką Kristui, jis parašė atsakymą, kuriame paaiškino, kad pats negalės atvykti į Edesą, nes atėjo laikas jam įvykdyti Tai, dėl ko buvo siųstas; baigęs savo darbą, jis pasiųs vieną iš savo mokinių į Abgarą. Ananijas paėmė Kristaus laišką, užlipo ant aukšto akmens ir pradėjo piešti Kristų, stovintį žmonių minioje.

Kristus tai pastebėjo ir paklausė, kodėl jį piešia. Jis atsakė, kad karaliui paprašius, tada Kristus paprašė atnešti vandens, nusiprausė ir prisidėjo nosinę prie šlapio veido: įvyko stebuklas – ant nosinės buvo įspaustas Kristaus Veidas ir žmonės jį pamatė. Jis atidavė nosinę Ananijui ir liepė kartu su laišku perduoti karaliui.

Karalius, gavęs laišką ir „ne rankomis padarytą“ Veidą, beveik pasveiko. Po Sekminių apaštalas Tadas atvyko į Edesą, baigė Abgaro išgydymą ir Abgaras atsivertė į krikščionybę. „Stebuklingas“ veidas Gelbėtojas buvo patalpintas nišoje virš miesto vartų.

Po išgydymo Abgaras išsiuntė laiškus savo artimiesiems, kuriuose kalbėjo apie išgijimo stebuklą, apie kitus stebuklus, kad Išganytojo Veidas toliau veikė ir ragino priimti krikščionybę.

Krikščionybė Osroene gyvavo neilgai. Po trejų metų mirė Abgaro karalius. Per tuos metus beveik visi Osroene gyventojai buvo paversti krikščionybe.

Abgaro V vardas į krikščionybę pateko kaip pirmasis apaštalų laikų krikščioniškosios valstybės valdovas, prilygintas į šventuosius ir kunigų minima per šventines pamaldas:

• ne rankomis padaryto atvaizdo perkėlimo šventėje;
• Šventojo apaštalo Tado atminimo dieną;
• šv.Abgaro, pirmojo karaliaus, įtikėjusio Jėzų Kristų, atminimo dieną.

Apaštalo Tado misija Osroene truko nuo 35 iki 43 mūsų eros metų. Vatikanas turi senovinės drobės gabalą, ant kurio pasakojama ši istorija.

Po Abgaro V mirties sostą užėmė jo giminaitė Sanatruk I. Įžengęs į sostą, Osroeną grąžino į pagonybę, tačiau pažadėjo piliečiams nepersekioti krikščionių.

Savo pažado jis netesėjo: prasidėjo krikščionių persekiojimas; visi Abgaro palikuonys buvo išnaikinti; didelė dalis teko apaštalui Tadui ir Sanatruk dukrai Sandukht, kuriems mirties bausmė buvo įvykdyta kartu.

Tada Osroene buvo įvežtas į Didžiąją Armėniją, kurią nuo 91 iki 109 metų valdė Sanatruk I.

44-aisiais apaštalas Baltramiejus atvyko į Armėniją. Jo misija Armėnijoje truko nuo 44 iki 60 metų. Jis skleidė Kristaus mokymą ir pavertė armėnus į krikščionybę, įskaitant daugybę dvariškių, taip pat karaliaus seserį Vogui. Sanatrukas buvo negailestingas, jis ir toliau naikino krikščionis. Jo įsakymu apaštalui Baltramiejui ir Vogui buvo įvykdyta mirties bausmė.

Armėnijoje nebuvo įmanoma visiškai sunaikinti krikščionybės. Nuo to laiko armėnas krikščioniškas tikėjimas vadinamas „apaštališkuoju“ Tado ir Baltramiejaus, atnešusių krikščionybę į Armėniją I amžiuje, atminimui.

Armėnijos karalius Chosrovas

Karalius Chosrovas valdė Armėniją II amžiaus viduryje. Jis buvo stiprus ir protingas: nugalėjo išorės priešus, išplėtė valstybės sienas, sustabdė vidinius nesantaikas.

Bet tai visiškai netiko Persijos karaliui. Siekdamas užimti Armėniją, jis surengė rūmų sąmokslą ir klastingą karaliaus nužudymą. Mirštantis karalius įsakė sugauti ir nužudyti visus, kurie dalyvavo sąmoksle, taip pat jų šeimas. Žudiko žmona su mažamečiu sūnumi Gregoriu pabėgo į Romą.

Persijos karalius neapsiribojo Chosrovo nužudymu, nusprendė išnaikinti ir savo šeimą. Kad išgelbėtų Chosrovo sūnų Trdatą, jis taip pat buvo nuvežtas į Romą. O Persijos karalius pasiekė savo tikslą ir užėmė Armėniją.

Grigorijus ir Trdat

Po daugelio metų Gregory sužino tiesą apie savo tėvą ir nusprendžia išpirkti savo nuodėmę – jis pradėjo tarnauti Trdat ir pradėjo jam tarnauti. Nepaisant to, kad Grigalius buvo krikščionis, o Trdat – pagonis, jis prisirišo prie Grigaliaus, o Grigalius buvo ištikimas jo tarnas ir patarėjas.

287 m. Romos imperatorius Diakletianas pasiuntė Trdatą į Armėniją su kariuomene, kad išvarytų persus. Taigi Trdat III tapo Armėnijos karaliumi, o Armėnija grįžo į Romos jurisdikciją.

Savo valdymo metais, sekdamas Diokletiano pavyzdžiu, Trdat persekiojo krikščionis ir žiauriai su jais elgėsi. Į šią angą pateko ir drąsus karys, vardu George'as, kuris buvo paskelbtas šventuoju vardu Jurgis Pergalėtojas. Bet Trdat nepalietė savo tarno.

Kartą, kai visi šlovino pagonių deivę, Trdat įsakė Grigorijui prisijungti prie akcijos, tačiau jis viešai atsisakė. Trdat turėjo duoti įsakymą suimti Gregorijų ir jėga grąžinti jį į pagonybę; jis nenorėjo nužudyti savo tarno. Tačiau buvo „gera linkinčių“, kurie pasakė Trdat, kas yra Gregory. Trdat buvo įsiutę, kankino Gregorijų, o paskui liepė įmesti į Khor Virapą (gilią duobę), kur jie išmetė piktybiškus valstybės priešus, nemaitino, negėrė, bet liko ten iki mirties.

Po 10 metų Trdat susirgo nežinoma liga. Geriausi gydytojai iš viso pasaulio bandė jį gydyti, bet nesėkmingai. Po trejų metų jo sesuo susapnavo svajonę, kurioje „Balsas“ liepė jai paleisti Gregorį. Ji papasakojo apie tai savo broliui, bet jis nusprendė, kad ji pametė galvą, nes duobė nebuvo atidaryta 13 metų, o Grigorijui buvo neįmanoma likti gyvam.

Bet ji reikalavo. Jie atidarė duobę ir pamatė Grigorijų, išdžiūvusį, vos kvėpuojantį, bet gyvą (vėliau paaiškėjo, kad viena krikščionė pro skylę žemėje nuleido jam vandenį ir metė duoną). Grigalius buvo ištrauktas, jie pranešė jam apie karaliaus ligą, o Grigalius pradėjo gydyti Trdat maldomis. Žinia apie karaliaus išgijimą pasklido kaip žaibas.

Krikščionybės priėmimas

Po išgydymo Trdat tikėjo gydomąja galia krikščioniškos maldos, jis pats atsivertė į krikščionybę, išplatino šį tikėjimą visoje šalyje, pradėjo statyti krikščionių bažnyčias, kuriose tarnavo kunigai. Grigalius gavo titulą „Šviestuvas“ ir tapo pirmuoju Armėnijos kataliku. Religijos kaita įvyko nenuvertus valdžios ir išsaugant valstybinę kultūrą. Tai atsitiko 301 metais.Armėnų tikėjimas buvo vadinamas „grigališkumu“, bažnyčia – „grigališku“, o tikėjimo pasekėjai – „grigališkaisiais“.

Bažnyčios reikšmė armėnų tautos istorijoje yra didžiulė. Net ir valstybingumo praradimo metu bažnyčia ėmėsi dvasinės liaudies vadovybės ir išsaugojo savo vienybę, vedė išsivadavimo karus ir savo kanalais užmezgė diplomatinius santykius, atidarė mokyklas, ugdė savimonę ir patriotinę dvasią. tarp žmonių.

Armėnijos bažnyčios bruožai

AAC skiriasi nuo kitų krikščionių bažnyčių. Visuotinai priimta, kad tai reiškia monofizizmą, pripažįstantį tik dieviškąjį principą Kristuje, o rusų ortodoksai - diofizizmą, pripažįstantį du principus Kristuje - žmogiškąjį ir dieviškąjį.

AAC turi specialias ritualų laikymosi taisykles:

• pakrikštytas iš kairės į dešinę;
• kalendorius – Julijonas;
• krikštas yra susijęs su krikštu;
• komunijai naudojamas visas vynas ir nerauginta duona;
• suburti tik dvasininkus;
• Ant ikonų naudojamos armėniškos raidės;
• išpažinti šiuolaikine armėnų kalba.

Armėnų bažnyčia Rusijoje

Armėnai Rusijoje gyvena daugelį amžių, tačiau išsaugojo savo kultūros vertybes ir tai yra Armėnijos bažnyčios nuopelnas. Daugelyje Rusijos miestų yra armėnų bažnyčių, kuriose yra sekmadieninės mokyklos, vyksta religiniai ir pasaulietiniai renginiai. Ryšys su Armėnija palaikomas.

Didžiausias armėnų dvasinis centras Rusijoje yra naujasis armėnų šventyklų kompleksas Maskvoje, kuriame yra AAC (patriarchalinio egzarcho) Rusijos ir Naujosios Nachičevano vyskupijos vadovo rezidencija, taip pat Katedra Klasikinės armėnų architektūros stiliumi pagamintas Viešpaties Atsimainymas papuoštas akmens raižiniais ir armėnų ikonomis viduje.

Adresas šventyklų kompleksas, telefonų numerius, bažnytinių pamaldų ir socialinių renginių tvarkaraštį galite rasti paieškoje: „Armėnijos apaštalų bažnyčios Maskvoje oficiali svetainė“.

Aš nesu Dievas žino, koks teologas.

O tiksliau, aš visai ne teologas. Tačiau kiekvieną kartą, kai skaitau apie Armėnijos bažnyčios pagrindus tinklaraštyje, manyje ima kalbėti knygos „Taikomosios religijos studijos žurnalistams“ rengėjas, redaktorius ir autorius.

O dabar, kalbant apie Kalėdų šventę, nusprendžiau išanalizuoti kelis dažniausiai užduodamus klausimus, susijusius su Armėnijos apaštalų bažnyčia – AAC.

Ar armėnų bažnyčia „grigališkoji“?

Ar 301 metais armėnai priėmė krikščionybę?

Ar AAC yra ortodoksas?

Ar visi armėnai yra Armėnijos apaštalų bažnyčios kaimenė?

Armėnų bažnyčia nėra grigališkoji

Pavadinimas „Grigorius“ buvo sugalvotas Rusijoje XIX amžiuje, kai dalis Armėnijos buvo prijungta prie Rusijos imperijos. Tai reiškia, kad Armėnijos bažnyčia kilusi iš Grigaliaus Šviestuvo, o ne iš apaštalų.

Kodėl tai buvo padaryta?

Ir tada, kai bažnyčia kyla tiesiai iš apaštalų, tai reiškia, kad jos ištakos kyla tiesiai į Kristų. ROC gali save vadinti apaštališkuoju, nes žinoma, kad stačiatikybė į Rusiją atkeliavo iš Bizantijos, o palyginti vėlai – 10 amžiuje.

Tiesa, čia ROK į pagalbą ateina Bažnyčios katalikybės samprata, tai yra jos erdvinis, laikinis ir kokybinis universalumas, kurį dalys turi tiek pat, kiek ir visuma, tai yra ROK, būdama viena. apie stačiatikių bažnyčios, taip pat tarsi pakyla tiesiai pas Kristų, bet į teologiją ypatingai nesigilinsime – sąžiningai tai pažymėjau.

Taigi Rusijos imperija (kur bažnyčia nebuvo atskirta nuo valstybės, todėl ROK turėjo turėti visus privalumus) padarydama armėnų bažnyčią „grigališkąją“ tarsi atėmė iš jos pagrindą kilti tiesiai į Kristų. . Vietoj Kristaus ir jo mokinių, apaštalų, buvo gautas Grigalius Šviestuvas. Pigu ir linksma.

Nepaisant to, Armėnijos bažnyčia visą tą laiką vadino save Apaštalų bažnyčia (AAC), ji taip pat buvo vadinama ir vadinama visame pasaulyje - išskyrus Rusijos imperiją, tada Sovietų Sąjungą, na, o dabar Rusiją.

Beje, tai dar vienas klaidingas supratimas, kuris pastaraisiais metais labai išpopuliarėjo.

Armėnai nepriėmė krikščionybės 301 m

Žinoma, doktrina apie Dievo Sūnų Armėnijoje pradėjo plisti pirmajame mūsų eros amžiuje. Jie netgi vadina 34 metus, bet sutikau straipsnius, kuriuose buvo rašoma, kad tai, matyt, buvo po 12–15 metų.

Taip ir buvo. Kai Kristus buvo nukryžiuotas, po kurio jis mirė, prisikėlė ir pakilo į dangų, jo mokiniai apaštalai ėjo į skirtingas vietas skleisti jo mokymus. Žinome, kad, pavyzdžiui, Petras savo kelionėmis pasiekė Romą, kur ir mirė, ir garsiąją Vatikano Šv. Petras.

O Tadas ir Baltramiejus – du iš 12 pirmųjų apaštalų – išvyko į šiaurės rytus, į Siriją, iš kur netrukus pasiekė Armėniją, kur sėkmingai skleidė Kristaus mokymą. Būtent iš jų – iš apaštalų – ir kyla Armėnijos bažnyčia. Štai kodėl jis vadinamas „apaštališku“.

Abu gyvenimą baigė Armėnijoje. Tadas buvo kankinamas: buvo nukryžiuotas ir pradurtas strėlėmis. Ir būtent toje vietoje, kur stovėjo vienuolynas Šv. Thaddeus, arba, armėnų kalba, Surb Tadei vank. Tai yra dabartinėje Irano teritorijoje. Šis vienuolynas yra pagerbtas Irane ir kasmet į jį suplūsta tūkstančiai piligrimų. Relikvijos Šv. Tadas yra laikomi Etchmiadzin.

Baltramiejus taip pat buvo nukankintas. Jis atvežė į Armėniją rankų darbo Mergelės veidą ir pastatė jai skirtą bažnyčią. 68 m., kai prasidėjo krikščionių persekiojimas, jam buvo įvykdyta mirties bausmė. Kartu su juo, pasak legendos, mirties bausmė buvo įvykdyta dviem tūkstančiams krikščionių. Relikvijos Šv. Baltramiejus laikomi Baku, nes mirties bausmės vykdymo vieta buvo Albano arba Albanopolio miestas, kuris laikomas šiuolaikiniu Baku.

Taigi krikščionybė Armėnijoje pradėjo plisti pirmajame amžiuje. O 301 metais karalius Trdat oficialia religija paskelbė krikščionybę, kuri apie 250 metų plito visoje Armėnijoje.

Todėl teisinga teigti, kad armėnai krikščionybę priėmė I amžiaus viduryje, o 301 metais Armėnijoje krikščionybė buvo priimta kaip valstybinė religija.

Ar AAC yra ortodoksas?

Taip ir ne. Jei kalbėtume apie teologinius mokymo pagrindus, tai būtent stačiatikių. Kitaip tariant, AAC kristologija, pasak dabartinių teologų, yra tapati stačiatikybei.

Taip, nes pats AAC vadovas – Catholicos Karekin II – neseniai pareiškė, kad AAC yra ortodoksas. O katalikų žodžiai yra labai svarbus argumentas.

Ne – nes pagal stačiatikių doktriną yra pripažįstami septynių ekumeninių tarybų sprendimai, įvykę nuo 49 iki 787 m. Kaip matai Mes kalbame apie labai ilgą istoriją. AAC atpažįsta tik pirmuosius tris.

Ne – nes stačiatikybė yra viena organizacinė struktūra, turinti savo autokefaliją, tai yra atskiros, nepriklausomos bažnyčios. Pripažįstama 14 autokefalinių bažnyčių, yra ir kelios vadinamosios autonominės bažnyčios, kurias pripažįsta ne visi.

Kodėl septynios ekumeninės tarybos yra tokios svarbios? Nes kiekviename buvo priimti sprendimai, svarbūs krikščioniškajai doktrinai. Pavyzdžiui, pirmajame susirinkime jie priėmė postulatą, kad nebūtina laikytis tam tikrų žydų ritualų, antrajame – tikėjimo išpažintį („tikėjimo išpažinimą“), trečiame ir penktajame pasmerkė nestorianizmą, septintajame – ikonoklazmą. ir atskyrė Dievo garbinimą ir ikonų garbinimą ir pan.

Armėnijos bažnyčia priėmė pirmųjų trijų tarybų dekretus. Ketvirtasis ekumeninis susirinkimas, vadinamas Chalcedonu, įvyko 451 m. Jei esate susipažinę su Armėnijos istorija, nedelsdami prisiminkite, kad šie metai yra žinomi dėl garsiojo Avarayro mūšio, kuriame Vardano Mamikonyano vadovaujami armėnų būriai kovojo prieš Sasanijos Persiją dėl religinės ir valstybinės nepriklausomybės.

O kadangi vaidino dvasininkai esminis vaidmuo sukilimo, pasibaigusio Avarayro mūšiu, metu, kaip ir po jo, bažnytininkai neturėjo laiko ir noro siųsti delegacijos į Ekumeninę tarybą.

Štai čia ir pasirodė problema, nes Susirinkimas priėmė svarbiausią sprendimą dėl Kristaus prigimties. Ir kilo klausimas, ar Kristus yra dievas ar žmogus? Jeigu jis gimė iš Dievo, vadinasi, jis pats turi būti dievas. Bet jis gimė iš žemiškos moters, todėl turi būti vyras.

Vienas teologas – Nestorius iš Cezarėjos miesto (Sirija) – tvirtino, kad Kristus yra ir Dievas, ir žmogus. Šios dvi esybės sugyvena viename kūne dėl to, kad jis egzistuoja dviejose hipostazėse, kurios yra susijungusios ir kartu sukuria „vienybės veidą“.

O kitas – Eutichas iš Konstantinopolio – tikėjo, kad Kristus yra Dievas. Ir taškas. Jame nėra žmogiškos esmės.

Chalcedono taryba rado tam tikrą vidurio liniją, pasmerkdama tiek Nestoro „dešinę nukrypstančią“, tiek Eutichijaus „kairiojo oportunistų“ liniją.

Šios tarybos sprendimams nepritarė šešios bažnyčios: Armėnijos apaštalų, koptų stačiatikių, Etiopijos stačiatikių, Eritrėjos stačiatikių, Sirijos ortodoksų ir Malankaros stačiatikių (Indijoje). Jas imta vadinti „senovėmis Rytų krikščionių bažnyčiomis“ arba „senovės stačiatikių bažnyčiomis“.

Taigi pagal šį parametrą AAC yra stačiatikių bažnyčia.

Visi armėnai pagal apibrėžimą yra AAC kaimenė, kaip ir visi žydai yra žydai.

Tai taip pat yra kliedesys. Žinoma, AAC yra didžiausia ir įtakingiausia bažnyčia su dviem katalikosatais Etchmiadzin ir Libano Antelias. Bet ji ne vienintelė.

Yra Armėnijos katalikų bažnyčia. Tiesą sakant, tai yra unitų bažnyčia, ty bažnyčia, jungianti katalikybės ir AAC elementus, ypač armėnų garbinimo apeigas.

Žymiausia armėnų katalikų kongregacija yra Mkhitari kongregacija su garsiuoju vienuolynu Šv. Lozorius Venecijoje. Armėnijos katalikų bažnyčios ir vienuolynai egzistuoja visoje Europoje, taip pat ir Romoje bei Vienoje (oi, kokius gėrimus ruošia Vienos mechitaristai...).

1850 m. popiežius Pijus IX įsteigė Artvino vyskupiją katalikams armėnams. XX amžiaus pradžioje vyskupija subyrėjo, kaimenę paliko vyskupo, kuris buvo Tiraspolyje, globai. Taip, taip, Moldovos ir Rumunijos armėnai, taip pat ukrainiečiai taip pat buvo katalikai.

Vatikanas netgi įsteigė Gjumri ordinariatą katalikams armėnams. Armėnijos šiaurėje katalikai vadinami „frangais“.

Yra ir protestantų armėnų.

Evangelikų armėnų bažnyčia buvo įkurta Konstantinopolyje XIX amžiaus viduryje ir šiuo metu turi parapijų daugelyje skirtingos salys, vienijantis į tris evangelines sąjungas – Artimuosiuose Rytuose su centru Beirute, Prancūzijoje (Paryžiuje) ir Šiaurės Amerikoje (Naujasis Džersis). Taip pat daug bažnyčių yra Lotynų Amerikoje, Briuselyje, Sidnėjuje ir pan.

Jie sako, kad protestantai armėnai vadinami „ynglyz“, bet aš pats to negirdėjau.

Pagaliau yra musulmonai armėnai. Stambule, kurį globoja Hranto Dinko fondas, neseniai buvo surengta didelė mokslinė konferencija, skirta islamą atsivertusiems armėnams.

Armėnų bažnyčia yra viena seniausių krikščionių bendruomenių. 301 metais Armėnija tapo pirmąja šalimi, priėmusia krikščionybę kaip valstybinę religiją. Daugelį amžių tarp mūsų nebuvo bažnytinės vienybės, tačiau tai netrukdo geriems kaimyniniams santykiams egzistuoti. Kovo 12 dieną vykusiame susitikime su Armėnijos Respublikos ambasadoriumi Rusijoje O.E. Yesayan, Jo Šventenybė Patriarchas Kirilas pažymėjo: „Mūsų santykiai siekia šimtmečius... Mūsų dvasinių idealų artumas, viena moralinė ir dvasinė vertybių sistema, kurioje gyvena mūsų tautos, yra esminė mūsų santykių sudedamoji dalis“.

Mūsų portalo skaitytojai dažnai užduoda klausimą: „Kuo skiriasi stačiatikybė nuo armėnų krikščionybės“?

Arkivyskupas Olegas Davydenkovas, teologijos mokslų daktaras, Ortodoksų Šv.Tichono teologijos universiteto Rytų krikščioniškosios filologijos ir Rytų bažnyčių katedros vedėjas, atsako į portalo „Ortodoksija ir pasaulis“ klausimus apie ikichalkedonines bažnyčias, kurių viena yra armėnų bažnyčia. .

– Kunigas Olegas, prieš kalbėdamas apie armėnišką monofizitizmo kryptį, papasakokite, kas yra monofizitizmas ir kaip jis atsirado?

– Monofizitizmas yra kristologinė doktrina, kurios esmė ta, kad Viešpatyje Jėzuje Kristuje yra tik viena prigimtis, o ne dvi, kaip moko stačiatikių bažnyčia. Istoriškai tai atrodė kaip kraštutinė reakcija į nestorianizmo ereziją ir turėjo ne tik dogmatinių, bet ir politinių priežasčių.

Stačiatikių bažnyčia išpažįsta Kristuje vieną asmenį (hipostazę) ir dvi prigimtis – dieviškąją ir žmogiškąją. Nestorianizmas moko apie du asmenis, dvi hipostazes ir dvi prigimtis. M onofizitas bet jie papuolė į priešingą kraštutinumą: Kristuje atpažįsta vieną asmenį, vieną hipostazę ir vieną prigimtį. Kanoniniu požiūriu, skirtumas tarp stačiatikių bažnyčios ir monofizitų bažnyčių slypi tame, kad pastarosios nepripažįsta ekumeninių susirinkimų, pradedant 4-uoju Chalkedonu, kuriame buvo priimtas dviejų Kristaus prigimtių apibrėžimas (oros). , kurios susilieja į vieną asmenį ir į vieną hipostazę .

Pavadinimą „monofizitai“ stačiatikiai suteikė Chalkedono priešininkams (jie save vadina stačiatikiais). Sistemingai monofizitų kristologinė doktrina susiformavo VI amžiuje, visų pirma Severo iš Antiochijos (+ 538) darbo dėka.

Šiuolaikiniai ne chalcedonitai bando pakeisti savo mokymą, jie teigia, kad jų tėvai yra nesąžiningai apkaltinti monofizitizmu, nes jie anatematizavo Eutichą, tačiau tai yra stiliaus pokytis, kuris neturi įtakos monofizitų doktrinos esmei. Šiuolaikinių jų teologų darbai liudija, kad esminių pokyčių jų doktrinoje, reikšmingų skirtumų tarp VI amžiaus monofizitinės kristologijos nėra. ir jokio modernaus. Dar VI amžiuje. pasirodo doktrina apie „vieną sudėtingą Kristaus prigimtį“, kuri buvo sudaryta iš dievybės ir žmonijos ir turi abiejų prigimties savybių. Tačiau tai nereiškia, kad Kristuje pripažįstamos dvi tobulos prigimtys – dieviškoji prigimtis ir žmogiškoji prigimtis. Be to, monofizitizmą beveik visada lydi monofilinė ir monoenergetinė pozicija, t.y. mokymas, kad Kristuje yra tik viena valia ir vienas veiksmas, vienas veiklos šaltinis – dievybė, o žmonija pasirodo esanti jos pasyvi priemonė.

– Ar armėniškoji monofizitizmo kryptis skiriasi nuo kitų jo tipų?

– Taip, yra kitaip. Šiuo metu yra šešios ne chalkedoniškos bažnyčios (arba septynios, jei Armėnijos Ečmiadzino ir Kilikijos katalikiečiai laikomi dviem de facto autokefalinėmis bažnyčiomis). senovės Rytų bažnyčios galima suskirstyti į tris grupes:

1) Siro-Jacobites, koptai ir malabarai (Indijos Malankaros bažnyčia). Tai Severijos tradicijos monofizitizmas, pagrįstas Severo Antiochijos teologija.

2) armėnai (Etchmiadzin ir Kilicia Catholicasates).

3) Etiopai (Etiopijos ir Eritrėjos bažnyčios).

Armėnų bažnyčia praeityje skyrėsi nuo kitų ne chalkedoniškų bažnyčių, net Antiochijos Severą IV amžiuje armėnai nukentėjo. vienoje iš Dvinos katedrų kaip nepakankamai nuoseklus monofizitas. Armėnijos bažnyčios teologijai didelę įtaką padarė aphthartodoketizmas (doktrina apie Jėzaus Kristaus kūno negendumą nuo Įsikūnijimo momento). Šios radikalios monofizitų doktrinos atsiradimas siejamas su Juliano iš Halikarnaso, vieno iš pagrindinių Severo priešininkų monofizitų stovykloje, vardu.

Šiuo metu visi monofizitai, kaip rodo teologinis dialogas, veikia iš daugiau ar mažiau tų pačių dogmatinių pozicijų: tai Severo kristologijai artima kristologija.

Kalbant apie armėnus, reikia pastebėti, kad šiuolaikinės armėnų bažnyčios sąmonei būdingas ryškus adogmatizmas. Jei kiti ne chalcedonai iš bažnyčios rodo didelį susidomėjimą savo teologiniu paveldu ir yra atviri kristologinėms diskusijoms, armėnai, priešingai, mažai domisi savo kristologine tradicija. Šiuo metu armėnų kristologinės minties istorija labiau domisi kai kurie armėnai, sąmoningai perėję iš armėnų-grigališkosios bažnyčios į stačiatikybę tiek pačioje Armėnijoje, tiek Rusijoje.

– Ar dabar vyksta teologinis dialogas su ikichalkedoninėmis bažnyčiomis?

- Vykdoma su įvairia sėkme. Tokio dialogo tarp stačiatikių krikščionių ir senovės Rytų (iki chalkedoniečių) bažnyčių rezultatas buvo vadinamieji Chambeso susitarimai. Vienas iš pagrindinių dokumentų yra 1993 m. Chambesian susitarimas, kuriame yra sutartas kristologinio mokymo tekstas, taip pat yra mechanizmas, kaip atkurti bendrystę tarp „dviejų bažnyčių šeimų“, ratifikuojant susitarimus šių Bažnyčių sinodams.

Šių susitarimų kristologinis mokymas siekia rasti kompromisą tarp stačiatikių ir senovės Rytų bažnyčių remiantis teologine pozicija, kurią būtų galima apibūdinti kaip „nuosaikį monofizitizmą“. Juose yra dviprasmiškų teologinių formulių, leidžiančių monofizitinį aiškinimą. Todėl reakcija į Ortodoksų pasaulis dėl jų nėra vienareikšmiškas: keturios stačiatikių bažnyčios juos priėmė, kai kurios nepriėmė su išlygomis, o kai kurios iš esmės prieštarauja šiems susitarimams.

Rusijos stačiatikių bažnyčia taip pat pripažino, kad šių susitarimų nepakanka eucharistinei bendrystei atkurti, nes juose yra kristologinio mokymo neaiškumų. Reikia toliau dirbti, kad būtų pašalintos dviprasmiškos interpretacijos. Pavyzdžiui, Sandorų mokymas apie valias ir veiksmus Kristuje gali būti suprantamas ir difizitas (stačiatikių), ir monofizitas. Viskas priklauso nuo to, kaip skaitytojas supranta valios ir hipostazės santykį. Ar valia laikoma gamtos atributu, kaip stačiatikių teologijoje, ar ji asimiliuojama į hipostazę, kuri būdinga monofizitizmui. 1990 m. Antrasis sutartas pareiškimas, kuris yra 1993 m. Chambesia susitarimų pagrindas, nepateikia atsakymo į šį klausimą.

Dogmatiškas dialogas su armėnais šiandien vargu ar įmanomas, nes jie nesidomi dogminio pobūdžio problemomis. Po 90-ųjų vidurio. paaiškėjo, kad dialogas su ne chalcedonais atsidūrė aklavietėje, Rusijos stačiatikių bažnyčia pradėjo dvišalius dialogus – ne su visomis ne chalkedoniškomis bažnyčiomis kartu, o su kiekviena atskirai. Dėl to buvo nustatytos trys dvišalių dialogų kryptys: 1) su Sirijos jakobiečiais, koptais ir Kilikijos armėnų katalikosatais, kurie sutiko dialogą vesti tik tokia sudėtimi; 2) Etchmiadzin Catholicosate ir 3) su Etiopijos bažnyčia (ši kryptis neišplėtota). Dialogas su Etchmiadzin katalikosatu nepaliečia dogmatinių klausimų. Armėnijos pusė yra pasirengusi aptarti socialinės tarnybos, sielovados praktikos, įvairias socialines ir problemas bažnytinis gyvenimas, bet nerodo susidomėjimo diskutuoti dogminiais klausimais.

– Kaip monofizitai šiandien priimami į stačiatikių bažnyčią?

– Per atgailą. Kunigai priimami esamu rangu. Tai senovės praktika, ir taip ekumeninių tarybų laikais buvo priimami ne chalcedonitai.

Aleksandras Filippovas kalbėjosi su arkivyskupu Olegu Davydenkovu

Šiuo metu pagal kanoninę vieningos Armėnijos apaštalų bažnyčios struktūrą yra du katalikosatai - Visų armėnų katalikosatas, kurio centras yra Ečmiadzine (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Motina Šventojo Ečmiadzino Sostas) ir Kilikija (rank. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Didžiųjų Kilikijos namų katalikosatas, kurio centras (nuo 1930 m.) Antilias mieste, Libane. Pagal administracinę Kilikijos katalikų nepriklausomybę garbės viršenybė priklauso visų armėnų katalikams, turintiems Armėnijos apaštalų bažnyčios aukščiausiojo patriarcho titulą.

Visų armėnų katalikų jurisdikcija apima visas Armėnijos vyskupijas, taip pat daugumą užsienio vyskupijų visame pasaulyje, ypač Rusijoje, Ukrainoje ir kitose buvusios SSRS šalyse. Kilikijos katalikai valdo Libano, Sirijos ir Kipro vyskupijas.

Taip pat yra du autonominiai Armėnijos apaštalų bažnyčios patriarchatai – Konstantinopolis ir Jeruzalė, kanoniškai pavaldūs Visų armėnų katalikams. Jeruzalės ir Konstantinopolio patriarchai turi arkivyskupų dvasinį laipsnį. Jeruzalės patriarchatas yra atsakingas už armėnų Izraelio ir Jordanijos bažnyčias, o Konstantinopolio patriarchatas – už armėnų bažnyčias Turkijoje ir Kretos saloje (Graikija).

Bažnyčios organizacija Rusijoje

• Novo Nachičevano ir Rusijos Rostovo vyskupija AAC Vakarų vikariatas AAC

• Pietų Rusijos vyskupija AAC Šiaurės Kaukazo vikariatas AAC

Dvasiniai laipsniai AAC

Skirtingai nuo graikų trišalės (vyskupo, kunigo, diakono) dvasinių hierarchijos laipsnių sistemos, Armėnijos bažnyčioje yra penki dvasiniai laipsniai.

1. katalikai/Vyskupas/ (turi absoliučią galią atlikti sakramentus, įskaitant visų dvasinių hierarchijos laipsnių pašventinimą, įskaitant vyskupus ir katalikozes. Vyskupų įšventinimas ir krizmacija atliekama dviejų vyskupų koncelebracijoje. Katalikų krizmacija yra atliekama dvylikos vyskupų bendratarnystėje).
2. Vyskupas, arkivyskupas (skiriasi nuo katalikų tam tikromis ribotomis galiomis. Vyskupas gali įšventinti ir chrizmatuoti kunigus, bet dažniausiai jis negali pats įšventinti vyskupų, o tik tarnauja kaip katalikas vyskupų konsekracijose. Išrenkamas naujas katalikas, dvylika vyskupų patepa jį, pakeldamas jį į dvasinį laipsnį).
3. Kunigas, Archimandritas(atlieka visus Sakramentus, išskyrus Konsekraciją).
4. Diakonas(tarnauja sakramentuose).
5. Dpir(žemiausias dvasinis laipsnis, gautas vyskupo įšventinimuose. Skirtingai nei diakonas, liturgijoje Evangelijos neskaito ir liturginės taurės nedovanoja).

Dogmatika

Kristologija

Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso Senovės Rytų bažnyčių grupei. Ji IV ekumeninėje taryboje dėl objektyvių priežasčių nedalyvavo ir jos sprendimams nepriėmė, kaip ir visos Senovės Rytų bažnyčios. Savo dogmoje jis remiasi pirmųjų trijų ekumeninių susirinkimų dekretais ir laikosi šventojo Kirilo Aleksandriečio, išpažinusio Vieną iš dviejų įsikūnijusio Dievo prigimties (miafizitizmas), iki chalkedoniškos kristologijos. Armėnijos apaštalų bažnyčios teologiniai kritikai teigia, kad jos kristologija turėtų būti aiškinama kaip monofizitinė, kurią Armėnijos bažnyčia atmeta, sukeldama tiek monofizitizmą, tiek diofizitizmą.

ikonų garbinimas

Tarp Armėnijos bažnyčios kritikų yra nuomonė, kad in ankstyvas laikotarpis jai buvo būdingas ikonoklazmas. Tokia nuomonė galėtų susidaryti dėl to, kad apskritai Armėnijos bažnyčiose ikonų nedaug, o ikonostasų nėra, tačiau tai tik vietinės senovės tradicijos, istorinių sąlygų ir bendro puošybos asketizmo (t. y. Bizantijos ikonų garbinimo tradicijos požiūriu, kai viskas uždengta ikonomis šventyklos sienomis, tai gali būti suvokiama kaip ikonų „nebuvimas“ ar net „ikonoklazmas“). Kita vertus, tokia nuomonė galėjo susidaryti ir dėl to, kad tikintys armėnai ikonų namuose dažniausiai nelaiko. Namų maldoje kryžius buvo naudojamas dažniau. Taip yra dėl to, kad AAC ikona tikrai turi būti pašventinta vyskupo ranka su šventąja mira, todėl ji yra labiau šventyklos šventovė, o ne nepakeičiamas namų maldos atributas.

Anot „armėnų ikonoklasmo“ kritikų, pagrindinėmis jo atsiradimo priežastimis laikomas musulmonų viešpatavimas Armėnijoje VIII-IX amžiuose, kurių religija draudžia žmonių atvaizdus, ​​„monofizitizmas“, kuris nereiškia žmogaus esmės. Kristuje, taigi ir atvaizdo tema, taip pat ikonų garbinimo tapatinimas su Bizantijos bažnyčia, su kuria Armėnijos apaštalų bažnyčia turėjo didelių nesutarimų nuo Chalkedono susirinkimo laikų. Na, o kadangi ikonų buvimas Armėnijos bažnyčiose liudija prieš ikonoklazmą AAC, buvo pradėta kelti nuomonė, kad nuo XI amžiaus Armėnijos bažnyčia ikonų garbinimo klausimais susilieja su Bizantijos tradicija (nors Vėlesniais šimtmečiais Armėnija buvo valdoma musulmonų, o daugelis Armėnijos apaštalų bažnyčios vyskupijų tebėra musulmoniškose teritorijose ir šiandien, nepaisant to, kad kristologija niekada nepasikeitė, o požiūris į bizantiškąją tradiciją yra toks pat kaip pirmasis tūkstantmetis).

Pati Armėnijos apaštalų bažnyčia skelbia savo neigiamą požiūrį į ikonoklazmą ir jį smerkia, nes turi savo kovos su šia erezija istoriją. Netgi VI pabaigoje – VII amžiaus pradžioje (tai yra daugiau nei šimtmetį iki ikonoklazmo atsiradimo Bizantijoje, VIII – IX a.) Armėnijoje pasirodė ikonoklasmo pamokslininkai. Dvinos kunigas Khesu su keliais kitais dvasininkais išvyko į Sodko ir Gardmanko regionus, kur skelbė apie ikonų atmetimą ir sunaikinimą. Ideologiškai jiems priešinosi Armėnijos bažnyčia, kuriai atstovavo Catholicos Movses, teologai Vrtanes Kertokh ir Hovhan Mairagometsi. Tačiau kova su ikonoklastais neapsiribojo teologija. Ikonoklastai buvo persekiojami ir, sugauti Gardmano princo, pateko į Dvino bažnyčios dvarą. Taigi bažnyčioje esantis ikonoklazmas buvo greitai nuslopintas, tačiau atsidūrė VII amžiaus vidurio sektantiškuose liaudies judėjimuose. ir VIII amžiaus pradžia, su kuria kovojo armėnų ir alvanų bažnyčios.

Kalendoriaus ir ritualų ypatybės

Vardapeto (archimandrito) darbuotojai, Armėnija, XIX a. I ketvirtis

math

Vienas iš Armėnijos apaštališkosios bažnyčios apeiginių bruožų yra matah (pažodžiui „atnešti druskos“) arba labdaros patiekalas, kai kurie klaidingai suvokiami kaip gyvulių auka. Pagrindinė matah reikšmė yra ne aukojimas, o dovanos Dievui atnešimas gailestingumo vargšams pavidalu. Tai jeigu tai galima vadinti auka, tai tik aukojimo prasme. Tai yra gailestingumo auka, o ne kraujo auka, kaip Senasis Testamentas ar pagoniškos.

Matos tradicija yra atsekta iš Viešpaties žodžių:

Kai gamini vakarienę ar vakarienę, nekviesk savo draugų, brolių, giminaičių ar turtingų kaimynų, kad ir jie tavęs neskambintų ir negautum atlygio. Bet kai rengi puotą, kviesk vargšus, luošus, luošus, akluosius, ir būsi palaimintas, nes jie tau negali atsilyginti, nes tau bus atlyginta teisiųjų prisikėlimu. Luko 14:12-14

Matah Armėnijos apaštalų bažnyčioje atliekama įvairiomis progomis, dažniau kaip padėka Dievui už gailestingumą arba su pagalbos prašymu. Dažniausiai matah atliekama kaip priesaika už sėkmingą ko nors baigtį, pavyzdžiui, sūnaus grįžimą iš armijos ar pasveikimą po sunkios šeimos nario ligos, taip pat kaip prašymas atleisti. Tačiau didžiuoju laikotarpiu įprasta parapijos nariams gaminti matą kaip viešą valgį. bažnytinės šventės arba susiję su bažnyčios pašventinimu.

Dalyvavimas dvasininko apeigose apsiriboja tik druskos, su kuria ruošiamas matah, pašventinimu. Gyvūną į bažnyčią vestis draudžiama, todėl donoras jį pjauna namuose. Matai skerdžiamas jautis, avinas ar paukštis (tai suvokiama kaip auka). Mėsa verdama vandenyje, pridedant pašventintos druskos. Išdalijama vargšams arba jie pavalgyti pasirūpina namuose, o mėsos nereikėtų palikti kitą dieną. Taigi jaučio mėsa paskirstoma 40 namų, avino - 7, gaidžio - 3 namams. Tradicinis ir simbolinis matas, kai naudojamas balandis – jis paleidžiamas į laisvę.

persiųsti postą

Pažangus pasninkas, šiuo metu būdingas tik Armėnijos bažnyčiai, prasideda likus 3 savaitėms iki gavėnios. Pasninko kilmė siejama su šv. Grigaliaus Šviečiančiojo pasninku, po kurio jis išgydė sergantį karalių Trdatą Didįjį.

Trisagionas

Armėnų bažnyčioje, kaip ir kitose senosiose Rytų stačiatikių bažnyčiose, skirtingai nei graikų tradicijos stačiatikių bažnyčiose, Trisagiono giesmė giedama ne Dieviškajai Trejybei, o vienai iš Trejybės Dievo Hipostazių. Dažniau tai suvokiama kaip kristologinė formulė. Todėl po žodžių „Šventas Dievas, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis“, atsižvelgiant į liturgijoje švenčiamą įvykį, daromas priedas, nurodantis tą ar kitą biblinį įvykį.

Taigi sekmadienio liturgijoje ir Velykų metu priduriama: „...kad prisikėlei iš numirusių, pasigailėk mūsų“.

Ne sekmadienio liturgijoje ir Šventojo Kryžiaus šventėse: „...kad jis už mus buvo nukryžiuotas,...“.

Apreiškime arba Epifanijoje (Viešpaties Gimimas ir Krikštas): „... kas pasirodė už mus, ...“.

Kristaus žengime į dangų: „...kad jis šlovėje pakilo pas Tėvą,...“.

Per Sekmines (Šventosios Dvasios nusileidimas): „...kad jis atėjo ir ilsėjosi ant apaštalų, ...“.

Ir kiti…

bendrystę

duona Armėnijos apaštalų bažnyčioje, švenčiant Eucharistiją, pagal tradiciją naudojamas neraugintas. Eucharistinės duonos (neraugintos ar raugintos) pasirinkimui nesuteikiama dogmatinė reikšmė.

Vynasšvenčiant Eucharistijos sakramentą, naudojamas sveikas, neskiestas vandeniu.

Konsekruotą Eucharistinę duoną (Kūną) kunigas panardina į Taurės su pašventintu vynu (Krauju) ir, pirštais sulaužyta į gabalus, patiekiama komunikantams.

kryžiaus ženklas

Armėnijos apaštališkoje bažnyčioje kryžiaus ženklas yra tripirštis (panašus į graikų kalbą) ir atliekamas iš kairės į dešinę (kaip lotynų). Kiti variantai kryžiaus ženklas, praktikuojamas kitose bažnyčiose, AAC nelaiko „neteisinga“, bet suvokia tai kaip natūralią vietinę tradiciją.

kalendoriaus funkcijos

Armėnijos apaštalų bažnyčia kaip visuma gyvena pagal Grigaliaus kalendorių, tačiau bendruomenės diasporoje, bažnyčių, naudojančių Julijaus kalendorių, teritorijoje, vyskupo palaiminimu, gali gyventi ir pagal Julijaus kalendorių. Tai yra, kalendoriui nesuteikiamas „dogmatiškas“ statusas. Armėnijos Jeruzalės patriarchatas pagal status quo, priimtą tarp krikščionių bažnyčių, turinčių teises į Šventąjį kapą, gyvena pagal Julijaus kalendorių, kaip ir Graikijos patriarchatas.

Svarbi krikščionybės plitimo sąlyga buvo žydų kolonijų egzistavimas Armėnijoje. Kaip žinia, pirmieji krikščionybės skelbėjai savo veiklą dažniausiai pradėdavo tose vietose, kur buvo žydų bendruomenės. žydų bendruomenės egzistavo pagrindiniuose Armėnijos miestuose: Tigranakerte, Artašate, Vagharšapate, Zareavane ir kt.. Tertulianas knygoje „Prieš žydus“, parašytoje 197 m., pasakoja apie krikščionybę priėmusias tautas: partus, lidus, frygus, kapadokiečius, – mini. armėnus. Šį liudijimą savo veikale „Prieš manichėjus“ patvirtina ir palaimintasis Augustinas.

2-ojo amžiaus pabaigoje – III amžiaus pradžioje krikščionis Armėnijoje persekiojo karaliai Vagharsh II (186-196), Chosrovas I (196-216) ir jų įpėdiniai. Šiuos persekiojimus aprašė Kapadokijos vyskupas Caesarea Firmilian (230–268) knygoje „Bažnyčios persekiojimo istorija“. Eusebijus Cezarietis mini Aleksandrijos vyskupo Dionisijaus laišką „Dėl atgailos broliams Armėnijoje, kur vyskupas buvo Meružanas“ (VI, 46. 2). Laiškas datuojamas 251–255 m. Tai įrodo, kad III amžiaus viduryje Armėnijoje veikė ekumeninės bažnyčios organizuota ir pripažinta krikščionių bendruomenė.

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje

Tradicinė istorinė krikščionybės paskelbimo „Armėnijos valstybe ir vienintele religija“ data yra 301 m. Pasak S. Ter-Nersesyano, tai įvyko ne anksčiau kaip 314 m., tarp 314 ir 325 m., tačiau tai nepaneigia fakto, kad Armėnija pirmoji priėmė krikščionybę valstybiniu lygiu.Šv. Grigalius Šviestuvas, tapęs pirmasis valstybinės armėnų bažnyčios hierarchas ( - ), ir Didžiosios Armėnijos karalius šventasis Trdatas III Didysis ( - ), kuris iki atsivertimo buvo griežčiausias krikščionybės persekiotojas.

Remiantis V amžiaus armėnų istorikų raštais, 287 m. Trdat atvyko į Armėniją, lydimas romėnų legionų, kad grąžintų savo tėvo sostą. Jerizos dvare Gavaras Ekegeatsas, kai karalius atlieka aukojimo ritualą pagonių deivės Anahit šventykloje, Grigalius, vienas iš karaliaus bendražygių, kaip krikščionis, atsisako aukoti stabui. Tada paaiškėja, kad Grigalius yra Anako sūnus, Trdato tėvo karaliaus Chosrovo II žudikas. Už šiuos „nusikaltimus“ Gregory įkalinamas Artašato požemyje, skirtame savižudžiams sprogdintojams. Tais pačiais metais karalius išleidžia du dekretus: pirmasis įsako suimti visus krikščionis Armėnijos pasienyje su jų turto konfiskavimu, o antrasis - išduoti. mirties bausmė krikščionių prieglobstį. Šie potvarkiai parodo, kokia pavojinga valstybei buvo laikoma krikščionybė.

Šventojo Gajano bažnyčia. Vagharshapat

Šventojo Hripsime bažnyčia. Vagharshapat

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje labiausiai siejamas su šventųjų Hripsimejų mergelių kankinimu. Pasak legendos, grupė krikščionių merginų, kilusių iš Romos, besislapsčiusių nuo imperatoriaus Diokletiano persekiojimo, pabėgo į Rytus ir rado prieglobstį netoli Armėnijos sostinės Vagharšapato. Karalius Trdat, susižavėjęs mergelės Hripsime grožiu, norėjo paimti ją į savo žmoną, tačiau sulaukė beviltiško pasipriešinimo, už kurį įsakė visas merginas nukankinti. Hripsime ir 32 draugai mirė šiaurės rytinėje Vagharshapat dalyje, mergelių Gayane mokytojo, kartu su dviem mergelėmis, pietinėje miesto dalyje, o viena serganti mergelė buvo nukankinta tiesiai vyno spaudykloje. Tik vienai iš mergelių – Nunei – pavyko pabėgti į Gruziją, kur ji toliau skelbė krikščionybę ir vėliau buvo pašlovinta šv. Nino, lygiaverčiu apaštalams, vardu.

Hripsimijos mergelių egzekucija karaliui sukėlė stiprų psichinį sukrėtimą, dėl kurio susirgo sunkia nervų liga. 5 amžiuje liaudis šią ligą vadino „kiaule“, todėl skulptoriai vaizdavo Trdatą su kiaulės galva. Karaliaus sesuo Khosrovadukht ne kartą sapnavo sapną, kuriame jai buvo pranešta, kad tik kalėjime įkalintas Grigalius gali išgydyti Trdat. Grigalius, stebuklingai išgyvenęs po 13 metų praleidęs Khor Virapo akmens duobėje, buvo paleistas iš kalėjimo ir iškilmingai priimtas Vagharšapate. Po 66 dienų maldos ir Kristaus mokymo skelbimo Grigalius išgydė karalių, kuris, taip atėjęs į tikėjimą, paskelbė krikščionybę valstybės religija.

Ankstesni Trdat persekiojimai lėmė faktinį šventosios hierarchijos sunaikinimą Armėnijoje. Norėdamas įšventinti vyskupo laipsnį, Grigalius Šviestuvas iškilmingai išvyko į Cezarėją, kur jį įšventino Kapadokijos vyskupai, vadovaujami Leoncijaus Cezarėjos. Sebastijos vyskupas Petras atliko Grigaliaus įsodinimo į vyskupų sostą ceremoniją Armėnijoje. Ceremonija vyko ne sostinėje Vagharšapate, o tolimame Aštišate, kur nuo seno stovėjo apaštalų įkurtas pagrindinis Armėnijos vyskupų sostas.

Caras Trdatas kartu su visu dvaru ir kunigaikščiais buvo pakrikštytas Grigaliaus Šviestuvo ir dėjo visas pastangas, kad atgaivintų ir paskleistų krašte krikščionybę, kad pagonybė niekada nebegrįžtų. Priešingai nei Osroene, kur karalius Abgaras (kuris pagal armėnų tradiciją laikomas armėnu) pirmasis iš monarchų priėmė krikščionybę ir tapo tik suvereno religija, Armėnijoje krikščionybė tapo valstybine religija. Ir todėl Armėnija laikoma pirmąja krikščioniška valstybe pasaulyje.

Siekdamas sustiprinti krikščionybės padėtį Armėnijoje ir galutinį pasitraukimą iš pagonybės, Grigalius Šviestuvas kartu su karaliumi sunaikino pagonių šventovės ir, siekiant išvengti jų atkūrimo, jų vietoje buvo pastatytos krikščionių bažnyčios. Tai prasidėjo Etchmiadzin katedros statyba. Pasak legendos, šventasis Grigalius turėjo regėjimą: atsivėrė dangus, iš jo nusileido šviesos spindulys, prieš kurį atvyko daugybė angelų, o šviesos spindulyje Kristus nusileido iš dangaus ir plaktuku smogė į Sandarametko požeminę šventyklą, nurodant jo sunaikinimą ir statybas šioje vietoje krikščionių bažnyčia. Šventykla buvo sunaikinta ir uždengta, jos vietoje buvo pastatyta Švenčiausiojo Dievo Motinos šventykla. Taip buvo įkurtas dvasinis Armėnijos apaštalų bažnyčios centras – Šventasis Ečmiadzinas, kuris armėnų kalba reiškia „Viengimis kilęs“.

Naujai atsivertusi Armėnijos valstybė buvo priversta ginti savo religiją nuo Romos imperijos. Eusebijus Cezarietis liudija, kad imperatorius Maksiminas II Daza ( - ) paskelbė karą armėnams, „seniai buvę draugai ir Romos sąjungininkai, be to, šis teomachistas bandė priversti uolius krikščionis aukotis stabams ir demonams ir tuo padarė juos priešais, o ne draugais, o priešais vietoj sąjungininkų... Jis pats kartu su savo kariuomene patyrė nesėkmių m. karas su armėnais“ (IX. 8,2,4 ). Maksiminas užpuolė Armėniją Paskutinės dienos savo gyvenimo, 312/313 m. Jau 10 metų krikščionybė Armėnijoje tokius pradėjo gilios šaknys kad dėl savo naujojo tikėjimo armėnai paėmė ginklus prieš stiprią Romos imperiją.

Per šv. Grigalius Kristaus, Albanijos ir Gruzijos karaliai priėmė tikėjimą, atitinkamai paversdami krikščionybę valstybine Gruzijos ir Kaukazo Albanijos religija. Vietos bažnyčios, kurių hierarchija kilusi iš Armėnijos bažnyčios, išlaikydamos doktrininę ir ritualinę vienybę su ja, turėjo savo katalikozes, kurios pripažino armėnų primato kanoninę valdžią. Armėnų bažnyčios misija buvo išsiųsta ir į kitus Kaukazo regionus. Taigi vyriausias kataliko Vrtaneso sūnus Grigoris išsiruošė skelbti Evangeliją į mazkutų šalį, kur vėliau 337 m. karaliaus Sanesano Aršakunio įsakymu patyrė kankinystę.

Po ilgo sunkaus darbo (pagal legendą, Dievo apreiškimu) šventasis Mesropas 405 metais sukūrė armėnų abėcėlę. Pirmasis sakinys, išverstas į armėnų kalbą, buvo „Pažinti išmintį ir pamokymą, suprasti išmintingus posakius“ (Patarlių 1:1). Padedami katalikų ir karaliaus, maštotai atidarė mokyklas įvairiose Armėnijos vietose. Verstinė ir originali literatūra atsiranda ir vystosi Armėnijoje. Vertimo veiklai vadovavo Catholicos Sahak, kuris pirmiausia išvertė Bibliją iš sirų ir graikų į armėnų kalbą. Tuo pačiu metu jis išsiuntė savo geriausius mokinius į garsius to meto kultūros centrus: Edesą, Amidą, Aleksandriją, Atėnus, Konstantinopolį ir kitus miestus tobulinti sirų ir kalbų. graikų ir Bažnyčios tėvų darbų vertimas.

Lygiagrečiai su vertimo veikla vyko įvairių žanrų originalios literatūros kūrimas: teologinės, moralinės, egzegetinės, apologetinės, istorinės ir kt. V amžiaus armėnų literatūros vertėjų ir kūrėjų indėlis į nacionalinę kultūrą yra toks didelis. puiku, kad Armėnijos bažnyčia juos paskelbė šventaisiais ir kasmet iškilmingai švenčia Šventųjų Vertėjų katedros atminimą.

Krikščionybės gynimas nuo Irano zoroastriečių dvasininkijos persekiojimo

Nuo seniausių laikų Armėnija pakaitomis buvo politinėje Bizantijos arba Persijos įtakoje. Pradedant IV a., kai krikščionybė iš pradžių tapo Armėnijos, o vėliau ir Bizantijos valstybine religija, armėnų simpatijos nukrypo į vakarus, į krikščionių kaimyną. Puikiai tai žinodami, Persijos karaliai retkarčiais mėgino sunaikinti krikščionybę Armėnijoje ir per prievartą įdiegti zoroastrizmas. Kai kurie nakhararai, ypač pietinių regionų, besiribojančių su Persija, savininkai, dalijosi persų interesais. Armėnijoje susiformavo dvi politinės srovės: Bizantofilas ir Persofilas.

Po III ekumeninio susirinkimo Bizantijos imperijoje persekiojami Nestorijaus šalininkai prieglobstį rado Persijoje ir pradėjo versti bei platinti Diodoro Tarsiečio ir Teodoro Mopsuestiečio raštus, kurie nebuvo pasmerkti Efezo susirinkime. Melitinos vyskupas Akakiosas ir Konstantinopolio patriarchas Proklas savo pranešimuose įspėjo kataliką Sahaką apie nestorianizmo plitimą.

Atsakomuosiuose laiškuose katalikai rašė, kad šios erezijos skelbėjai Armėnijoje dar nepasirodė. Šiuo susirašinėjimu armėnų kristologijos pagrindas buvo padėtas remiantis Aleksandrijos mokyklos mokymu. Šventojo Sahako laiškas, skirtas patriarchui Proklui, kaip stačiatikybės pavyzdys, buvo perskaitytas 553 metais Bizantijos „penktajame ekumeniniame“ Konstantinopolio susirinkime.

Mesropo Maštoto Korjuno gyvenimo autorius liudija, kad „Armėnijoje pasirodė melagingų knygų, atneštų tuščių legendų apie kažkokį romėną, vardu Teodoras“. Tai sužinoję, šventieji Sahakas ir Mesropas nedelsdami ėmėsi veiksmų pasmerkti šio eretiško mokymo šalininkus ir sunaikinti jų raštus. Žinoma, mes kalbėjome apie Theodore of Mopsuestia raštus.

Armėnijos ir Bizantijos bažnytiniai santykiai XII amžiaus antroje pusėje

Per šimtmečius Armėnijos ir Bizantijos bažnyčios ne kartą bandė susitaikyti. Pirmą kartą 654 m. Dvine, valdant Catholicos Nerses III (641-661) ir Bizantijos imperatoriui Konstui II ( - ), vėliau VIII amžiuje valdant Konstantinopolio patriarchui Germanui ( - ) ir Armėnijos katalikams Dovydui I. -), IX amžiuje valdant Konstantinopolio patriarchui Fotijui (-, -) ir katalikybei Zacharijui I (-). Tačiau rimčiausias bandymas suvienyti bažnyčias įvyko XII a.

Armėnijos istorijoje XI amžius pasižymėjo armėnų tautos migracija į rytinių Bizantijos provincijų teritorijas. 1080 m. Kalnų Kilikijos valdovas Rubenas, paskutinio Armėnijos karaliaus Gagiko II giminaitis, prie savo valdų prijungė Kilikijos lygumą ir šiaurės rytinėje Viduržemio jūros pakrantėje įkūrė Kilikijos armėnų kunigaikštystę. 1198 m. ši kunigaikštystė tapo karalyste ir egzistavo iki 1375 m. Kartu su karališkuoju sostu į Kilikiją persikėlė ir Armėnijos ( - ) patriarchalinis sostas.

Romos popiežius parašė laišką Armėnijos katalikams, kuriame pripažino armėnų bažnyčios stačiatikybę ir, siekdamas tobulos abiejų Bažnyčių vienybės, pakvietė armėnus įmaišyti vandens į šventąją taurę ir švęsti Kristaus gimimą gruodžio 25 d. Inocentas II taip pat atsiuntė vyskupo lazdelę kaip dovaną Armėnijos katalikams. Nuo to laiko armėnų bažnyčios kasdienybėje atsirado lotyniška lazdelė, kurią pradėjo naudoti vyskupai, o rytinė graikų-kapadokiečių lazda tapo archimandritų nuosavybe. Katalikas Grigalius III 1145 metais kreipėsi į popiežių Eugenijų III ( - ) su prašymu dėl politinės pagalbos, o Grigalius IV - į popiežių Liujų III ( - ). Tačiau užuot padėję, popiežiai vėl pasiūlė AAC įmaišyti vandens į šventąją taurę, švęsti Kristaus gimimo šventę gruodžio 25 d. ir kt.

Karalius Hethumas nusiuntė popiežiaus pranešimą katalikui Konstantinui ir paprašė jo atsakyti. Katalikai, nors ir buvo kupini pagarbos Romos sostui, negalėjo priimti popiežiaus pasiūlytų sąlygų. Todėl jis išsiuntė karaliui Hetumui žinutę, susidedančią iš 15 punktų, kurioje atmetė Katalikų bažnyčios dogmą ir paprašė karaliaus nepasitikėti Vakarais. Romos sostas, gavęs tokį atsakymą, apribojo savo pasiūlymus ir 1250 m. rašytame laiške pasiūlė priimti tik filioque doktriną. Norėdami atsakyti į šį pasiūlymą, katalikas Konstantinas 1251 m. sušaukė III Siso tarybą. Nepriėmusi galutinio sprendimo, taryba atsižvelgė į Rytų Armėnijos bažnyčios vadovų nuomonę. Problema Armėnijos bažnyčiai buvo nauja ir natūralu, kad pradiniame laikotarpyje galėjo egzistuoti skirtingos nuomonės. Tačiau sprendimas niekada nebuvo priimtas.

Aktyviausios šių jėgų konfrontacijos laikotarpis dėl dominuojančios padėties Artimuosiuose Rytuose, įskaitant valdžią Armėnijos teritorijoje, patenka į XVI–XVII a. Todėl nuo to laiko Armėnijos apaštalų bažnyčios vyskupijos ir bendruomenės kelis šimtmečius buvo skirstomos teritoriniu pagrindu į turkų ir persų. Nuo XVI amžiaus abi šios vienos bažnyčios dalys vystėsi skirtingomis sąlygomis, turėjo skirtingą teisinį statusą, o tai paveikė AAC hierarchijos struktūrą ir įvairių bendruomenių santykius joje.

Po Bizantijos imperijos žlugimo 1461 m. susikūrė AAC Konstantinopolio patriarchatas. Pirmasis armėnų patriarchas Stambule buvo Bursa Hovagimo arkivyskupas, vadovavęs armėnų bendruomenėms Mažojoje Azijoje. Patriarchas buvo apdovanotas plačiomis religinėmis ir administracinėmis galiomis ir buvo ypatingos „armėniškos“ soros (ermeni milleti) galva (baši). Be pačių armėnų, turkai į šį sorą įtraukė visas krikščionių bendruomenes, kurios nebuvo įtrauktos į „bizantiškąją“ sorą, vienijančią graikų stačiatikius Osmanų imperijos teritorijoje. Be kitų ne chalkedoniškų senųjų Rytų stačiatikių bažnyčių tikinčiųjų, į Armėnijos sorą buvo įtraukti ir Balkanų pusiasalio maronitai, bogomilai ir katalikai. Jų hierarchija buvo administraciniu požiūriu pavaldi Armėnijos patriarchui Stambule.

XVI amžiuje Osmanų imperijos teritorijoje atsirado ir kiti istoriniai Armėnijos apaštalų bažnyčios sostai – Akhtamaro ir Kilikijos katalikosatai bei Jeruzalės patriarchatas. Nepaisant to, kad Kilikijos ir Akhtamaro katalikai buvo aukštesnio dvasinio rango nei Konstantinopolio patriarchas, kuris buvo tik arkivyskupas, jie buvo administraciniu požiūriu jam pavaldūs kaip armėnų etnarchui Turkijoje.

Visų armėnų katalikų sostas Ečmiadzine atsidūrė Persijos teritorijoje, ten taip pat buvo Albanijos katalikų sostas, pavaldus AAC. Persijai pavaldžiose teritorijose esantys armėnai beveik visiškai prarado teises į autonomiją, o Armėnijos apaštalų bažnyčia čia liko vienintelė viešoji institucija, galinti atstovauti tautai ir daryti įtaką visuomeniniam gyvenimui. Catholicos Movses III ( - ) sugebėjo pasiekti tam tikrą valdymo vienybę Etchmiadzin mieste. Jis sustiprino bažnyčios padėtį Persijos valstybėje, priversdamas vyriausybę sustabdyti biurokratinį piktnaudžiavimą ir panaikinti mokesčius AAC. Jo įpėdinis Pilipas I siekė sustiprinti ryšius tarp Persijos bažnytinių vyskupijų, pavaldžių Ečmiadzinui, ir Osmanų imperijos vyskupijų. 1651 m. jis sušaukė vietinę AAC tarybą Jeruzalėje, kurioje buvo pašalinti visi prieštaravimai tarp autonominių AAC sostų, kuriuos sukėlė politinis susiskaldymas.

Tačiau XVII amžiaus antroje pusėje kilo konfrontacija tarp Ečmiadzino ir stiprėjančio Konstantinopolio patriarchato. Konstantinopolio patriarchas Egiazaras, remiamas Aukštojo Porto, buvo paskelbtas aukščiausiuoju Armėnijos apaštalų bažnyčios katalikais, o ne teisėtiems visų armėnų katalikams, turintiems sostą Ečmiadzine. 1664 ir 1679 m. katalikas Hakobas VI lankėsi Stambule ir derėjosi su Egiazaru dėl vienybės ir galių atribojimo. Siekiant pašalinti konfliktą ir nesugriauti bažnyčios vienybės, jų susitarimu, po Hakobo mirties (1680 m.), Ečmiadzino sostą užėmė Egiazaras. Taigi buvo išsaugota viena AAC hierarchija ir vienas aukščiausias sostas.

Turkų genčių sąjungų Ak-Koyunlu ir Kara-Koyunlu konfrontacija, kuri daugiausia vyko Armėnijos teritorijoje, o vėliau Osmanų imperijos ir Irano karai privedė prie didžiulio sunaikinimo šalyje. Katalikosatas Etchmiadzin dėjo pastangas išsaugoti tautinės vienybės ir nacionalinės kultūros idėją, tobulindamas bažnytinę-hierarchinę sistemą, tačiau sunki padėtis šalyje privertė daugelį armėnų ieškoti išsigelbėjimo svetimoje žemėje. Tuo metu armėnų kolonijos su atitinkama bažnyčios struktūra jau egzistavo Irane, Sirijoje, Egipte, taip pat Kryme ir Vakarų Ukrainoje. XVIII amžiuje AAC pozicijos buvo sustiprintos Rusijoje – Maskvoje, Sankt Peterburge, Naujajame Nachičevane (Nakhičevane prie Dono), Armavire.

Katalikų prozelitizmas tarp armėnų

Kartu su Osmanų imperijos ekonominių ryšių su Europa stiprėjimu m XVII-XVIII a suaktyvėjo propagandinė romėnų veikla katalikų bažnyčia. Visa Armėnijos apaštalų bažnyčia užėmė labai neigiamą poziciją dėl misionieriškos Romos veiklos tarp armėnų. Nepaisant to, XVII amžiaus viduryje reikšmingiausia armėnų kolonija Europoje (Vakarų Ukrainoje), patiriama galingo politinio ir ideologinio spaudimo, buvo priversta priimti katalikybę. XVIII amžiaus pradžioje Alepo ir Mardino armėnų vyskupai atvirai pasisakė už atsivertimą į katalikybę.

Konstantinopolyje, kur susikirto Rytų ir Vakarų politiniai interesai, Europos ambasados ​​ir katalikų misionieriai iš dominikonų, pranciškonų ir jėzuitų ordinų pradėjo aktyvią armėnų bendruomenės prozelitizavimo veiklą. Dėl katalikų įtakos Osmanų imperijoje įvyko skilimas tarp armėnų dvasininkų: keli vyskupai atsivertė į katalikybę ir, tarpininkaujant Prancūzijos vyriausybei bei popiežiui, atsiskyrė nuo AAC. 1740 m., padedami popiežiaus Benedikto XIV, jie įkūrė Armėnijos katalikų bažnyčią, kuri tapo pavaldi Romos sostui.

Kartu Armėnijos apaštalų bažnyčios ryšiai su katalikais suvaidino nemažą vaidmenį gaivinant armėnų tautinę kultūrą, skleidžiant europietiškas Renesanso ir Apšvietos idėjas. Nuo 1512 m. Amsterdame (Agopa Megapart vienuolyno spaustuvė), vėliau Venecijoje, Marselyje ir kituose miestuose Vakarų Europa pradėtos leisti knygos armėnų kalba. Pirmasis armėnų spausdintas Šventojo Rašto leidimas buvo išleistas 1666 m. Amsterdame. Pačioje Armėnijoje kultūrinė veikla buvo labai apsunkinta (pirmoji spaustuvė čia atidaryta tik 1771 m.), dėl ko daugelis dvasininkijos atstovų buvo priversti palikti Vidurinius Rytus ir kurti Europoje vienuolines, mokslo ir švietimo asociacijas.

Katalikų misionierių veiklos Konstantinopolyje pakerėtas Mkhitaras Sebastatsi 1712 m. įkūrė vienuolyną San Lazzaro saloje Venecijoje. Prisitaikę prie vietinių politinių sąlygų, vienuolyno broliai (Mkhitaristai) pripažino popiežiaus viršenybę; Vis dėlto ši bendruomenė ir jos atšaka Vienoje stengėsi atsiriboti nuo propagandinės katalikų veiklos, užsiimdama tik moksliniu ir švietėjišku darbu, kurio vaisiai nusipelnė nacionalinio pripažinimo.

XVIII amžiuje katalikų vienuolinis ordinas Antonitai. Antonitų bendruomenės Artimuosiuose Rytuose susiformavo iš Senovės Rytų bažnyčių atstovų, kurie atsivertė į katalikybę, įskaitant ir AAC. Armėnijos Antonitų ordinas buvo įkurtas 1715 m., jo statusą patvirtino popiežius Klemensas XIII. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiam ordinui priklausė didžioji Armėnijos katalikų bažnyčios vyskupų dalis.

Tuo pačiu metu, kai Osmanų imperijos teritorijoje vystėsi prokatalikiškas judėjimas, Armėnijos apaštalų bažnyčia sukūrė armėnų tautinės orientacijos kultūros ir švietimo centrus. Žymiausia iš jų buvo Jono Krikštytojo vienuolyno mokykla, įkurta dvasininko ir mokslininko Vardano Bagišetsi. Armashi vienuolynas įgijo didelę šlovę Osmanų imperijoje. Šios mokyklos absolventai mėgavosi dideliu prestižu bažnyčios sluoksniuose. Iki patriarchato Konstantinopolyje Zakariya II laikais XVIII amžiaus pabaigoje svarbiausia Bažnyčios veiklos sritis buvo armėnų dvasininkų rengimas ir reikalingo personalo, reikalingo vyskupijų ir vienuolynų valdymui, mokymas. .

AAC po Rytų Armėnijos prijungimo prie Rusijos

Simeonas I (1763-1780) buvo pirmasis Armėnijos katalikas, užmezgęs oficialius santykius su Rusija. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiaurinės Juodosios jūros regiono armėnų bendruomenės tapo Rusijos imperijos dalimi dėl jos sienų Šiaurės Kaukaze pažangos. Persijos teritorijoje esančios vyskupijos, pirmiausia Albanijos katalikosatas su centru Gandzasare, pradėjo aktyvią veiklą, siekdamos prijungti Armėniją prie Rusijos. Armėnijos Erivano, Nachičevano ir Karabacho chanatų dvasininkai siekė atsikratyti Persijos valdžios ir savo žmonių išgelbėjimą susiejo su krikščioniškosios Rusijos parama.

Prasidėjus Rusijos ir Persijos karui, Tifliso vyskupas Nersesas Ashtaraketsi prisidėjo prie armėnų savanorių būrių kūrimo, kurie reikšmingai prisidėjo prie Rusijos kariuomenės pergalių Užkaukazėje. 1828 m. pagal Turkmančajaus sutartį Rytų Armėnija tapo Rusijos imperijos dalimi.

Armėnijos bažnyčios, valdomos Rusijos imperijai, veikla vyko pagal specialius „Reglamentus“ („Armėnų bažnyčios įstatymų kodeksą“), patvirtintus imperatoriaus Nikolajaus I 1836 m. Pagal šį dokumentą, visų pirma, buvo panaikintas Albanijos katalikosatas, kurio vyskupijos tapo tiesiogiai AAC dalimi. Palyginti su kitomis krikščionių bendruomenėmis Rusijos imperijoje, Armėnijos bažnyčia dėl savo konfesinės izoliacijos užėmė ypatingą padėtį, kuriai negalėjo būti reikšmingos įtakos kai kurie apribojimai – visų pirma, Armėnijos katalikai turėjo būti įšventinti tik gavus jų sutikimą. imperatorius.

Armėnijos apaštališkosios bažnyčios konfesiniai skirtumai imperijoje, kurioje dominavo Bizantijos stačiatikybė, atsispindėjo Rusijos bažnyčios pareigūnų sugalvotame pavadinime „Armėnų-Grigaliaus bažnyčia“. Tai buvo padaryta siekiant nevadinti Armėnijos stačiatikių bažnyčios. Tuo pat metu AAC „nestačiatikybė“ išgelbėjo ją nuo likimo, ištikusios Gruzijos bažnyčią, kuri, būdama to paties tikėjimo su Rusijos stačiatikių bažnyčia, buvo praktiškai likviduota, tapusi jos dalimi. rusų bažnyčia. Nepaisant stabilios Armėnijos bažnyčios padėties Rusijoje, valdžios institucijos rimtai persekiojo AAC. 1885-1886 metais. Armėnijos parapinės mokyklos laikinai buvo uždarytos, o nuo 1897 m. perduotos Švietimo ministerijos departamentui. 1903 m. buvo išleistas dekretas dėl Armėnijos bažnyčios nuosavybės nacionalizavimo, kuris buvo atšauktas 1905 m. po masinio armėnų žmonių pasipiktinimo.

Osmanų imperijoje armėnų bažnytinė organizacija taip pat įgijo naują statusą XIX a. Po 1828–1829 m. Rusijos ir Turkijos karo tarpininkaujant Europos jėgoms Konstantinopolyje susikūrė katalikų ir protestantų bendruomenės, kurių dalimi tapo nemaža dalis armėnų. Nepaisant to, armėnų patriarchas Konstantinopolis ir toliau buvo laikomas Aukščiausiojo Porto oficialiu visos armėnų imperijos gyventojų atstovu. Patriarcho rinkimai buvo patvirtinti sultono laišku, o Turkijos valdžia visais įmanomais būdais stengėsi jį suvaldyti, panaudodama politinius ir socialinius svertus. Menkiausias kompetencijos ribų pažeidimas ir nepaklusnumas gali lemti nusėdimą nuo sosto.

Į AAC Konstantinopolio patriarchato veiklos sferą įsitraukė vis platesni visuomenės sluoksniai, o patriarchas pamažu įgijo didelę įtaką Osmanų imperijos armėnų bažnyčioje. Be jo įsikišimo nebuvo išspręstos armėnų bendruomenės vidinės bažnyčios, kultūrinės ar politinės problemos. Konstantinopolio patriarchas veikė kaip tarpininkas Turkijai palaikant ryšius su Ečmiadzinu. Pagal „Nacionalinę konstituciją“, parengtą 1860–1863 m. (1880 m. jos veikimą sustabdė sultonas Abdul-Hamidas II), visų Osmanų imperijos armėnų gyventojų dvasinė ir civilinė administracija buvo dviejų jurisdikcijoje. tarybos: dvasinės (iš 14 vyskupų, vadovaujamų patriarcho) ir pasaulietinės (iš 20 narių, išrinktų 400 armėnų bendruomenių atstovų susirinkime).