Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija Kartaševas. BET

A. V. Kartaševas

Esė apie rusų bažnyčios istoriją

Pratarmė. Įvadas.

Ikivalstybinis laikmetis.

Ar apaštalas Andriejus buvo pirmasis pašauktas Rusijoje?

Krikščionybės pradžia būsimos Rusijos teritorijoje.

aš. Rusijos žmonių istorinio gyvenimo pradžia.

II. Seniausias rusų pažinties su krikščionybe įrodymas.

Pirmasis Kijevo Rusios krikštas.

Olegas (882-912). Igoris (912-942). Princesė Olga (945-969). Svjatoslavas (945-972). Kunigaikštis Vladimiras. Jo atsivertimas ir krikštas. Ne rusų, graikų ir arabų liudijimai. „Istorijos“ supratimas. Kijeviečių krikštas. Paties kunigaikščio Vladimiro transformacija. Vakarų mitas apie Rusijos krikštą. Popiežių santykiai su princu. Vladimiras. Kas buvo pirmasis Rusijos metropolitas?

Suskirstymas į periodus.

Kijevo arba iki Mongolijos laikotarpis.

Krikščionybės plitimas. Bažnyčios administravimas Kijevo laikotarpiu.

Vyskupijos ir vyskupai. Vyskupijos valdžia. Bažnyčios įstatymai. Aukštesnės hierarchijos palaikymo priemonės. Parapijos dvasininkai. Valdžios, bažnyčios ir valstybės santykiai.

Vienuolystė ikimongolijos laikais. Rusijos žmonių krikščionybė.

A) era. B) Moralė (asmeninė ir viešoji).

Valstybės valdžios ugdymas. Nušvitimo sodinimas. Atsiskyrimas nuo Vakarų.

Maskvos laikotarpis.

A. Nuo mongolų įsiveržimo iki pietvakarių metropolio žlugimo. Rusijos metropolio likimas. Jos santykių su Graikijos bažnyčia, iš vienos pusės, ir su Rusijos valstybės valdžia, iš kitos pusės, raida (XIII-XVI a.).

M. Kirilas (1249-1281). Maksimas (1287-1305). Petras (1308-1326). Fegnostas (1328-1353). Aleksijus (1353-1378). Kova už Rusijos metropolio vienybę. Michaelas pravarde (pavardė) Mityai. Pimen. Metropolitas Kiprijonas (1390-1406). Metropolitas Fotijus (1408-1431). Gerasimas (1433-1435). Izidorius (1436-1441). Maskvos bažnyčios savivalda už m.Izidoriaus išvarymą. Metropolitas Jonas (1448-1461). Galutinis Rusijos metropolio padalijimas (1458 m.). Teodosijus (1461-1464).

B. Nuo metropolijos padalijimo iki patriarchato įkūrimo (1496-1596).

Metropolitas Teodosijus (1461-1464). Pilypas (I) (1464-1473). Geroncijus (1473-1489). Zosima (1490-1494). Simonas (1495-1511). Kunigas Nilas iš Sorsko (1433-1508). istoriosofinė išvada. Varlaamas (1511-1521). Danielius (1521-1539). Joazafas (1539-1542). Makarijus (1542-1563). Stoglav katedra. Atanazas (1564-1566). vokiečių kalba. Šventasis Pilypas (1566-1568). Kirilas IV (1568-1572). Antanas (1572-1581). Dionisijus (1581-1587). Darbas.

teologiniai ginčai. Nuosavybė ir nevaldymas.

Princo vienuolio Vassino žurnalistika. Maksimas Grekas.

Erezija.

Strigolnikovo pirmtakai. Strigolniki. Judaizatorių erezija. Baškino ir Kosojaus erezija. Abato Artemijaus atvejis. Raštininko Viskovaty byla.

Pietvakarių metropolija nuo Rusijos bažnyčios padalijimo 1458 m. iki Bresto unijos 1596 m.

Vakarų Rusijos ortodoksų metropolitų, valdžiusių 1458–1596 m., sąrašas Lietuvos didieji kunigaikščiai, nuo 1386 m. kartu tapę Lenkijos karaliais. 1569 suvienijo Lenkiją. Bendra Rusijos bažnyčios padėtis Lietuvos-Lenkijos valstybėje. Bažnyčios reikalų padėtis valdant atskiriems metropolitams.

Metropolitas Grigalius Bulgaras (1458-1473). Metropolitenas Misail (1475-1480). Metropolitas Simenonas (1480-1488). Iona Glezna (1488-1494). Metropolitas Makarijus (1494-1497). Metropolitas Juozapas I Bolgarinovičius. Metropolitas Jonas II (1503-1507). Metropolitas Juozapas II Soltanas (1507-1522). Vidiniai bažnyčios santykiai. Situacija buvusiame Galisijos didmiestyje. Metropolitas Juozapas III (1522-1534). Metropolitas Makarijus II (1534-1555). Galicijos metropolio klausimas. bendrosios charakteristikos nuostatas Stačiatikių bažnyčia pirmajai pusei: Žygimanto I (1506-1548) valdymo laikotarpis. Protestantizmas Lenkijoje ir Lietuvoje. Žygimantas II Augustas Lietuvos kunigaikštis nuo 1544 m. ir Lenkijos karalius 1548-1572 m. Eretikai. Žygimanto Augusto liberalizmo stačiatikybei teigiama pusė. Metropolitas Silvestras Belkevičius (1556-1567). Jonas III Protasevičius (1568-1576). Lietuvos valstybinė sąjunga (1569). Romos katalikų reakcija. jėzuitai Lenkijoje. Ilja Ioakimovičiaus krūva. (1576-1579). Onesiforas Devocha (Mergaitė) (1579-1589).

Rusų ortodoksų išsilavinimas.

Ostroho Biblija 1580-81 Ostroho mokykla. Brolija. Vilniaus Švenčiausios Trejybės brolija. Brolių mokyklos. Literatūrinė rusų kova. Kovos su Grigaliaus kalendoriumi epizodas (1583-1586). Žygimantas III (1587-1632). Sąjungos pradžia. sąjunga. Patriarcho Jeremijo II atvykimas. Metropolitas Michaelas Rogoza (1589-1596). Atvira kova už sąjungą ir prieš ją. Stačiatikių politinė sąjunga su protestantais. Veiksmas Romoje.

1596 m. Brest-Litovsko unija

Katedra. Kovos su sąjunga pradžia. Katedros atidarymas. Po Bresto katedra.


Pratarmė

Ne viena iš krikščioniškų Europos tautų nepasižymi tokio savęs išsižadėjimo pagundomis kaip rusai. Jei tai nėra visiškas neigimas, kaip Chaadajevo atveju, tai kartais atvirumas, pabrėžiantis mūsų atsilikimą ir silpnumą, tarsi mūsų antrinę prigimtį. Šis labai senamadiškas „europietiškumas“ dar nepaseno nei mūsų kartoms, kurios jau palieka sceną, nei jaunystėje, augančiame emigraciniame atskirtyje nuo Rusijos. O ten, didelėje ir iškreiptoje buvusioje SSRS, buvo primestas priešingas kraštutinumas. Ten ir europietiškumas, ir rusizmas paneigiami ir sutampa tariamai nauja ir tobulesne vadinamojo ekonominio materializmo sinteze.

Priešingai šiems dviem kraštutinumams, mes, ugdomi senosios normalios Rusijos, ir toliau nešiojame savyje patyrusį jos dvasinių vertybių pojūtį. Mūsų mintis apie naują atgimimą ir ateinančią valstybės ir Bažnyčios didybę yra maitinama mūsų nacionalinės istorijos. Pats laikas prie jos patriotiškai kabintis mylinti širdis ir tragiškos revoliucijos patirties pavertęs protas.

Lomonosovas, pasireiškęs savo asmenybe ir išpažindamas savo pasitikėjimą, „kad Rusijos žemė gali pagimdyti savuosius platonus ir greitą protą niutonus“, įskiepijo mumyse pasitikėjimą, kad tapsime tuo, kuo instinktyviai, su neklystamu instinktu. , nori būti. Būtent: - norime būti pirmose, pirmaujančiose visuotinės kultūros kūrėjų gretose. Nes žemiškajai žmonijai nebuvo suteiktas kitas vertas pranašumas.

Ir tai ne dėl muziejuje saugomų Monomacho karūnos relikvijų ir Trečiosios Romos titulo, ir ne dėl fanatiško Avvakumo atsidavimo raidei – visa tai buvo tik kilnios nuojautos – o dėl didelio impulso, verto didelio. tauta – užimti lygią vietą visuotinio nušvitimo pasaulio fronte.

A. V. Kartaševas

Esė apie rusų bažnyčios istoriją

Pratarmė. Įvadas.

Ikivalstybinis laikmetis.

Ar apaštalas Andriejus buvo pirmasis pašauktas Rusijoje?

Krikščionybės pradžia būsimos Rusijos teritorijoje.

aš. Rusijos žmonių istorinio gyvenimo pradžia.

II. Seniausias rusų pažinties su krikščionybe įrodymas.

Pirmasis Kijevo Rusios krikštas.

Olegas (882-912). Igoris (912-942). Princesė Olga (945-969). Svjatoslavas (945-972). Kunigaikštis Vladimiras. Jo atsivertimas ir krikštas. Ne rusų, graikų ir arabų liudijimai. „Istorijos“ supratimas. Kijeviečių krikštas. Paties kunigaikščio Vladimiro transformacija. Vakarų mitas apie Rusijos krikštą. Popiežių santykiai su princu. Vladimiras. Kas buvo pirmasis Rusijos metropolitas?

Suskirstymas į periodus.

Kijevo arba iki Mongolijos laikotarpis.

Krikščionybės plitimas. Bažnyčios administravimas Kijevo laikotarpiu.

Vyskupijos ir vyskupai. Vyskupijos valdžia. Bažnyčios įstatymai. Aukštesnės hierarchijos palaikymo priemonės. Parapijos dvasininkai. Valdžios, bažnyčios ir valstybės santykiai.

Vienuolystė ikimongolijos laikais. Rusijos žmonių krikščionybė.

A) era. B) Moralė (asmeninė ir viešoji).

Valstybės valdžios ugdymas. Nušvitimo sodinimas. Atsiskyrimas nuo Vakarų.

Maskvos laikotarpis.

A. Nuo mongolų įsiveržimo iki pietvakarių metropolio žlugimo. Rusijos metropolio likimas. Jos santykių su Graikijos bažnyčia, iš vienos pusės, ir su Rusijos valstybės valdžia, iš kitos pusės, raida (XIII-XVI a.).

M. Kirilas (1249-1281). Maksimas (1287-1305). Petras (1308-1326). Fegnostas (1328-1353). Aleksijus (1353-1378). Kova už Rusijos metropolio vienybę. Michaelas pravarde (pavardė) Mityai. Pimen. Metropolitas Kiprijonas (1390-1406). Metropolitas Fotijus (1408-1431). Gerasimas (1433-1435). Izidorius (1436-1441). Maskvos bažnyčios savivalda už m.Izidoriaus išvarymą. Metropolitas Jonas (1448-1461). Galutinis Rusijos metropolio padalijimas (1458 m.). Teodosijus (1461-1464).

B. Nuo metropolijos padalijimo iki patriarchato įkūrimo (1496-1596).

Metropolitas Teodosijus (1461-1464). Pilypas (I) (1464-1473). Geroncijus (1473-1489). Zosima (1490-1494). Simonas (1495-1511). Kunigas Nilas iš Sorsko (1433-1508). istoriosofinė išvada. Varlaamas (1511-1521). Danielius (1521-1539). Joazafas (1539-1542). Makarijus (1542-1563). Stoglav katedra. Atanazas (1564-1566). vokiečių kalba. Šventasis Pilypas (1566-1568). Kirilas IV (1568-1572). Antanas (1572-1581). Dionisijus (1581-1587). Darbas.

teologiniai ginčai. Nuosavybė ir nevaldymas.

Princo vienuolio Vassino žurnalistika. Maksimas Grekas.

Erezija.

Strigolnikovo pirmtakai. Strigolniki. Judaizatorių erezija. Baškino ir Kosojaus erezija. Abato Artemijaus atvejis. Raštininko Viskovaty byla.

Pietvakarių metropolija nuo Rusijos bažnyčios padalijimo 1458 m. iki Bresto unijos 1596 m.

Vakarų Rusijos ortodoksų metropolitų, valdžiusių 1458–1596 m., sąrašas Lietuvos didieji kunigaikščiai, nuo 1386 m. kartu tapę Lenkijos karaliais. 1569 suvienijo Lenkiją. Bendra Rusijos bažnyčios padėtis Lietuvos-Lenkijos valstybėje. Bažnyčios reikalų padėtis valdant atskiriems metropolitams.

Metropolitas Grigalius Bulgaras (1458-1473). Metropolitenas Misail (1475-1480). Metropolitas Simenonas (1480-1488). Iona Glezna (1488-1494). Metropolitas Makarijus (1494-1497). Metropolitas Juozapas I Bolgarinovičius. Metropolitas Jonas II (1503-1507). Metropolitas Juozapas II Soltanas (1507-1522). Vidiniai bažnyčios santykiai. Situacija buvusiame Galisijos didmiestyje. Metropolitas Juozapas III (1522-1534). Metropolitas Makarijus II (1534-1555). Galicijos metropolio klausimas. Bendra stačiatikių bažnyčios padėties XVI amžiaus pirmoje pusėje charakteristika: Žygimanto I valdymo laikotarpis (1506-1548). Protestantizmas Lenkijoje ir Lietuvoje. Žygimantas II Augustas Lietuvos kunigaikštis nuo 1544 m. ir Lenkijos karalius 1548-1572 m. Eretikai. Žygimanto Augusto liberalizmo stačiatikybei teigiama pusė. Metropolitas Silvestras Belkevičius (1556-1567). Jonas III Protasevičius (1568-1576). Lietuvos valstybinė sąjunga (1569). Romos katalikų reakcija. jėzuitai Lenkijoje. Ilja Ioakimovičiaus krūva. (1576-1579). Onesiforas Devocha (Mergaitė) (1579-1589).

Rusų ortodoksų išsilavinimas.

Ostroho Biblija 1580-81 Ostroho mokykla. Brolija. Vilniaus Švenčiausios Trejybės brolija. Brolių mokyklos. Literatūrinė rusų kova. Kovos su Grigaliaus kalendoriumi epizodas (1583-1586). Žygimantas III (1587-1632). Sąjungos pradžia. sąjunga. Patriarcho Jeremijo II atvykimas. Metropolitas Michaelas Rogoza (1589-1596). Atvira kova už sąjungą ir prieš ją. Stačiatikių politinė sąjunga su protestantais. Veiksmas Romoje.

1596 m. Brest-Litovsko unija

Katedra. Kovos su sąjunga pradžia. Katedros atidarymas. Po Bresto katedra.


Pratarmė

Ne viena iš krikščioniškų Europos tautų nepasižymi tokio savęs išsižadėjimo pagundomis kaip rusai. Jei tai nėra visiškas neigimas, kaip Chaadajevo atveju, tai kartais atvirumas, pabrėžiantis mūsų atsilikimą ir silpnumą, tarsi mūsų antrinę prigimtį. Šis labai senamadiškas „europietiškumas“ dar nepaseno nei mūsų kartoms, kurios jau palieka sceną, nei jaunystėje, augančiame emigraciniame atskirtyje nuo Rusijos. O ten, didelėje ir iškreiptoje buvusioje SSRS, buvo primestas priešingas kraštutinumas. Ten ir europietiškumas, ir rusizmas paneigiami ir sutampa tariamai nauja ir tobulesne vadinamojo ekonominio materializmo sinteze.

Priešingai šiems dviem kraštutinumams, mes, ugdomi senosios normalios Rusijos, ir toliau nešiojame savyje patyrusį jos dvasinių vertybių pojūtį. Mūsų mintis apie naują atgimimą ir ateinančią valstybės ir Bažnyčios didybę yra maitinama mūsų nacionalinės istorijos. Pats laikas prie jos įsikibti patriotiškai mylinčia širdimi ir protu, išmintingesniu nuo tragiškos revoliucijos patirties.

Lomonosovas, pasireiškęs savo asmenybe ir išpažindamas savo pasitikėjimą, „kad Rusijos žemė gali pagimdyti savuosius platonus ir greitą protą niutonus“, įskiepijo mumyse pasitikėjimą, kad tapsime tuo, kuo instinktyviai, su neklystamu instinktu. , nori būti. Būtent: - norime būti pirmose, pirmaujančiose visuotinės kultūros kūrėjų gretose. Nes žemiškajai žmonijai nebuvo suteiktas kitas vertas pranašumas.

Ir tai ne dėl muziejuje saugomų Monomacho karūnos relikvijų ir Trečiosios Romos titulo, ir ne dėl fanatiško Avvakumo atsidavimo raidei – visa tai buvo tik kilnios nuojautos – o dėl didelio impulso, verto didelio. tauta – užimti lygią vietą visuotinio nušvitimo pasaulio fronte.

Senovės sąmonė mums paliko savo paveldą dar dviem antitezės variantais: I) helenai ir barbarai ir II) Izraelis ir pagonys (gojai). Krikščioniškoji ir europietiška sąmonė sujungė šį pasenusį skilimą į vieną: į vieną ir aukštesnį, galutinį viso pasaulio tautų kultūrinį susivienijimą. Žemės rutulio gyventojai savo rasine, religine, tautine įvairove beribį laiko tarpą lieka įsprausti į skirtingus savo, jiems taip brangius, paveldimos, tautinėmis gyvybės formomis apvalkalus. Bet tai nėra esminis ir ne lemiamas istoriosofinis momentas. Nori kas nors to ar ne, objektyvus faktas, kad visos žemiškosios žmonijos pasaulinės istorijos schemos išsekimas, yra akivaizdus. Čia pataisymai neįmanomi. Mes, krikščionys ir europiečiai, turime priimti šį faktą su dėkingumu už garbę ir pasirinkimą, kaip šventą Apvaizdos valią, o su malda ir pagarba savo žemiškąją eiseną link galutinių gerų tikslų, žinomus tik vienam Kūrėjui.

Kad ir kaip karštai apsunkintų kartais ir vietomis gyvos, istoriškai aktualios užduotys, ar mūsų šalyje, ar kitose visatos tautose, bet mes, įveikę tautinio partikularizmo savarankiškumą, negalime ir neturime švaistyti savo stiprybė be pėdsakų šiame, iš esmės, kultūros tarnybos etape, kurį jau įveikėme. Tautinės kultūros formos, tokios kaip kalbos ir religijos, veikia ir toliau, tačiau niekas ir niekas neturi teisės atšaukti ir pakeisti kokybiškai pranašesnių ir įsakmių jo tarnybos aukštumų, jau išaiškėjusių ir atskleistų pažangiai krikščioniškajai žmonijai. Šioje pamaldų riboje yra neatšaukiamas pasišventimo momentas ir teisė į lyderystę. Tik šiuo keliu įveikiamas tautų „kūnas ir kraujas“ su jų zoologiškai žeminančiais ir neišvengiamais karais. Tik šiame kelyje atsiveria spraga ir viltis – įveikti ir nugalėti didžiulę demonišką bedieviško internacionalo apgaulę. Tik visuotinėje krikščionių lyderystėje yra tikros žmogaus laisvės ir taikos pažadas visam pasauliui. Ir šiame kelyje - vertas, aukščiau, Šventoji vieta tarnystė Rusijai ir Rusijos bažnyčiai, o ne po „Senojo Testamento“ vėliava, nykstančiais nacionalizmais.

M.: Terra, 1992. - 686 p. - ISBN 5-85255-103-1.
Byloje rodomi leidinio puslapiai Klasikinis išsamus istoriko ir teologo A.V. veikalas apie Rusijos bažnyčios istoriją. Kartaševas (1875-1960). Įvadas
Kijevo arba iki Mongolijos laikotarpis
Krikščionybės plitimas
Bažnyčios administracija Kijevo laikotarpiu
Vyskupijos ir vyskupai
Vyskupijos valdžia
Bažnyčios įstatymai
Aukštesnės hierarchijos palaikymo priemonės
Parapijos dvasininkai
Santykiai tarp valdžios, bažnyčios ir valstybės
Vienuolystė ikimongolijos laikais
Rusijos žmonių krikščionybė
A. Tikėjimas
B. Moralė (privati ​​ir vieša)
Valstybės valdžios ugdymas
Sodinti nušvitimą
Atsiribojimas nuo Vakarų
Kijevo laikotarpio bibliografija
Maskvos laikotarpis
A. Nuo mongolų įsiveržimo iki pietvakarių metropolio žlugimo
Rusijos metropolio likimas.
Jos santykių su Graikijos bažnyčia, viena vertus, ir su Rusijos valstybine valdžia raida (XIII-XVI a.)
M. Kirilas (1249–1281)
Maximus (1287-1305)
Petras (1308–1326 m.)
Fegnost (1328–1353)
Aleksejus (1353–1378)
Kova už Rusijos metropolio vienybę
Michailas pravarde (pavardė) Mityai
Pimen
Metropolitas Kiprijonas (1390–1406)
Metropolitas Fotijus (1408–1431)
Gerasimas (1433–1435)
Izidorius (1436–1441)
Maskvos bažnyčios savivalda už m.Izidoriaus išvarymą
Metropolitas Jona (1448–1461)
Galutinis Rusijos metropolio padalijimas (1458 m.)
Teodosijus (1461–1464)
B. Nuo metropolijos padalijimo iki patriarchato įkūrimo (1496-1596)
Metropolitas Teodosijus (1461–1464)
Pilypas (I) (1464–1473)
Geroncijus (1473–1489 m.)
Zosima (1490–1494)
Simonas (1495–1511)
Gyviausias klausimas Maskvos teologijai
Kunigas Nilas iš Soros (1433–1508)
Istoriosofinė išvada
Varlaamas (1511–1521 m.)
Danielius (1521–1539 m.)
Joazafas (1539–1542)
Makarijus (1542–1563)
Stoglavy katedra
Atanazas (1564-1566)
Hermanas
Šv. Pilypas (1566–1568)
Kirilas IV (1568–1572)
Antanas (1572–1581)
Dionisijus (1581-1587)
Darbas
teologiniai ginčai. Nuosavybė ir nevaldymas
Princo vienuolio Vassino žurnalistika
Maksimas Grekas
erezija
Strigolnikovo pirmtakai
Strigolniki
Judaizatorių erezija
Baškino ir Kosojaus erezija
Hegumeno Artemijos atvejis
Raštininko Viskovaty byla
Pietvakarių metropolis
Nuo Rusijos bažnyčios padalijimo 1458 m. iki Bresto unijos 1596 m
Vakarų Rusijos ortodoksų metropolitų, valdžiusių 1458–1596 m., sąrašas
Lietuvos didieji kunigaikščiai, kurie nuo 1386 m. kartu su Lenkijos karaliais
Bendra rusų bažnyčios padėtis Lietuvos-Lolos valstybėje
Bažnyčios reikalų padėtis valdant atskiriems metropolitams
Metropolitas Grigalius Bulgaras (1458–1473)
„Metropolitan Misail“ (1475–1480 m.)
Metropolitas Simenonas (1480–1488)
Iona Glezna (1488–1494)
Metropolitas Makarijus (1494–1497)
Metropolitas Juozapas I Bolgarinovičius
Metropolitas Jona II (1503–1507)
Metropolitas Juozapas II Soltanas (1507–1522)
Vidiniai bažnyčios santykiai
Situacija buvusiame Galisijos metropolyje
Metropolitas Juozapas III (1522–1534)
Metropolitas Makarijus II (1534–1555)
Galicijos metropolio klausimas
Bendra stačiatikių bažnyčios padėties XVI amžiaus pirmoje pusėje charakteristika:
Žygimanto I valdymas (1506-1548)
Protestantizmas Lenkijoje ir Lietuvoje
Žygimantas II Augustas Lietuvos kunigaikštis nuo 1544 m. ir Lenkijos karalius nuo 1548 iki 1572 m
Eretikai
Žygimanto Augusto liberalizmo stačiatikybei teigiama pusė
Metropolitas Silvestras Belkevičius (1556–1567)
Jonas III Protasevičius (1568-1576)
Lietuvos valstybinė sąjunga (1569). Romos katalikų reakcija. jėzuitai Lenkijoje
Ilja Joakimovičius Kucha (1576–1579)
Onesiforo mergina (1579–1589)
Rusijos stačiatikių šviesuomenė
Ostro Biblija 1580-81
Ostroho mokykla
Brolija
Vilniaus Švenčiausios Trejybės brolija
Brolių mokyklos
Literatūrinė rusų kova
Kovos su Grigaliaus kalendoriumi epizodas (1583–1586)
Žygimantas III (1587-1632)
Sąjungos pradžia
sąjunga
Patriarcho Jeremijo II atvykimas
Metropolitas Michaelas Rogoza (1589–1596)
Atvira kova už sąjungą ir prieš ją
Stačiatikių politinė sąjunga su protestantais
Veiksmas Romoje
Bresto-Litovsko unijos 1596 katedra. Kovos su sąjunga pradžia
Katedros atidarymas
Po Bresto katedra
Bibliografija

A. V. Kartaševas

Esė apie rusų bažnyčios istoriją

II tomas

Patriarchalinis laikotarpis (1586–1700)
Įvadas.
Patriarchato įkūrimas.
Jobas – patriarchas (1589-1605). Politinis patr. Darbas. Religinė politika Pretendentas. Patriarchas Ignacas (1605-1606). Caras Vasilijus Ivanovičius Šuiskis. Patriarchas Hermogenas (1606-1612). Hermogeno valstybinė-bažnytinė tarnyba. Patriarcho Hermogeno žygdarbio įtaka.
7 metai tarppatriarchato. Valstybinis bažnyčios vaidmuo.
Bažnyčios vargai ir kančios nuo suirutės.
Bažnyčios vidinis gyvenimas.
Bandymai taisyti liturgines knygas. Patriarchas Filaretas (1619-1634). Bažnyčios nedorybės dienos valdant patr. Filarete. Bažnyčios ir knygų verslas pagal Filaretą. Mokyklos pradžia. Prie patr. Filaretas. Joazafas I (1634-1640).
Patriarchas Juozapas (1642-1652). Užsisakykite verslą pagal patr. Juozapas. mokyklos klausimas. ideologinis atgimimas. Vidinis konfliktas ideologijoje. „Maskva – III Roma“. Naujos idėjos įtaka knygos ir ritualų korekcijoms. Patriarcho Juozapo mirtis († 1662 03 15). Patriarchas Nikonas (1652-1658). Knygų ir apeigų taisymas. Knygų taisymo metodo iškrypimas. Skilimo atsiradimas. Stačiatikių nepasitenkinimas. 1666 m. Rusijos vyskupų tarybos sprendimas dėl knygų ir ritualų pataisymų. Naujosios katedros sentikių teismas 1666–1667 m. Nikono ir caro ieškinys. Patriarcho Nikono ideologija. Patriarcho Nikono teismas (1660). Patriarchų atvykimas (1666). Teismas. 1667 metų susirinkimo sprendimai dėl bažnyčios ir valstybės santykių. Nikon pabaiga. Ypatingos sentikių schizmos istorijos pradžia. Solovetskio maištas. Patriarchas Joazafas II (1687-1672). Patriarchas Pitirimas (1672-1673). Patriarchas Joachimas (1674-1690). 1682 metų katedra. Šaulių riaušės. Bandymai kurti mokyklą. Mokykliniai-teologiniai skirtumai. Maskvoje bandoma įkurti aukštąją teologinę mokyklą. Patriarchas Adrianas (1690-1700).
Bresto sąjungos ir savigynos įgyvendinimas Stačiatikybė.
Nevaldomi ir smurtiniai sąjungos įvedimo metodai. Baziljana. Ortodoksų pusės savisauga. Brolijų vaidmuo. Kova su sąjunga. Literatūrinė kova. Mokyklos kova. Vienuolynų nuopelnai. Ortodoksų hierarchijos atkūrimas Patr. Feofanas. Stačiatikių bažnyčios įteisinimas po Žygimanto III mirties (1633 m.).
Metropolitas Petras Mogila (1632–1647).
Kijevo Mogilino mokyklos mokslinė ir teologinė kūryba.
Stačiatikių mokyklos ir literatūros vaisiai.
Kijevo Rusios susijungimas su Maskvos Rusija ir Kijevo metropolio prisijungimas prie Maskvos.
Sinodalinis laikotarpis.
Įvadas.
Sinodalinio laikotarpio pagrindinis veikėjas ir vertinimas.
Petro Didžiojo vadovaujama bažnyčia.
Petro I asmeninis religingumas. Protestantų reformos gimimas. Mažosios Rusijos vyskupo viešpatavimo pradžia. Slapta Pradžia bažnyčios reforma. Atvira autokratinė reforma. Manifestas ir priesaika. Pačios reformos reforma. Petro „namų“ reforma ir universalumo kriterijus. Sinodo pripažinimas Stačiatikių patriarchai. Reformos atspindys valstybine teisingumo prasme. Reakcija į reformą bažnyčios sąmonėje.
Aukštasis Bažnyčios administravimas ir Bažnyčios santykis su valstybe. Šventasis Sinodas po Petro Didžiojo.

Kotrynos I laikas (1725-1727). Petro II laikas (1727-1730). Anos Ioannovnos valdymas (1730-1740). Aukščiausios bažnyčios valdžios aparato organizavimas
valdant Anai Ioannovnai. „Bironovščina“ bažnyčioje. Vyskupo procesai. Voronežo arkivyskupo Levo (Jurlovo) byla. Jurgio ir Ignaco atvejis. Arkivyskupo byla Teofilaktas (Lopatinsky). Jono IV Antonovičiaus (1740-1741) prisijungimas. Elžbietos Petrovnos valdymas (XI 25, 1741-1760). Sekuliarizavimo procedūros pradžia. Imperatorius Petras III Fiodorovičius (1761-1762). Jekaterinos II prisijungimas (1792 m - 1796). Bažnyčios žemių sekuliarizacija. Jekaterinos II asmenybė. sekuliarizacijos procesas. Arsenijaus Matsjevičiaus byla. Sinodo teismas. Arsenijus tremtyje. Pavelas (Kanyuchkevičius), Tobolsko ir Sibiro metropolitas. po sekuliarizacijos. Kotrynos laikų hierarchai.
Parapijos dvasininkai.
Nuo Petro Didžiojo reformų laikų. Dvasininkų tarnybos vietų paveldimumas. Įprasti kadrai ir analizė. Jekaterinos II vadovaujami parapijos dvasininkai. Pugačiovo testai.
dvasinė mokykla.
Pauliaus I valdymo laikotarpis (1796-1801).

Patriarchalinis laikotarpis (1586–1700)

Įvadas

Jau pažymėjome sąlygą Rusijos patriarchų laiką paskirstyti ypatingu laikotarpiu. Tačiau, kita vertus, pripažinome ir objektyvų pagrindą, kuris padiktavo seniesiems Rusijos bažnyčios istorikams patriarchaliniu laiku pamatyti naują istorijos skyrių, nes po vargo meto buvo atnaujintas visas Rusijos valstybingumas ir kultūra bei judėjo į priekį neišvengiamų viso Rusijos gyvenimo reformų jos sintezės su Vakarais kryptimi.
Svajonė apie Rusijos patriarchatą neišvengiamai kilo XV amžiaus viduryje. tuo momentu, kai Rusijos bažnyčia suvokė perėjimą į ją iš puolusio Caregrado visuotinės stačiatikybės misijos. O vienas iš šios misijos ideologų, ambasados ​​vertėjas Dimitrijus Gerasimovas, „Pasakos apie baltąjį klobuką“ autorius, savo poetinėje prognozėje pranašiškai numato ir numato Rusijos patriarchatą: ji bus vadinama šviesia Rusija, nusiteikusia Dievui šlovinti Rusijos žemę su padėka išpildykite stačiatikybės didingumą ir kurkite sąžiningiau nei pirmoji iš jų. Tokia savarankiška, iš esmės autokefalinė-patriarchalinė savimonė, tuo metu savo istoriją pradėjo Maskvos bažnyčia, atsiskyrusi nuo graikų. Yra daug požymių, kad spraga buvo baigta. Prisiminkime čia lemiamus vel žodžius. knyga. Vasilijus III Ivanovičius laiške Novgorodo arkivyskupui Jonai dėl patriarcho Dionisijaus KP 1469 m. pretenzijų dėl Rusijos bažnyčios prievartinio pasidavimo, vadovaujant buvusiam unitui, Vakarų Rusijos metropolitui Grigorijui: neįsakyk: Aš nereikalauju jo, nei jo palaiminimo, nei nepalaiminimo, mes turime jį iš savęs, to paties patriarcho, svetimo ir išsižadėjusio, ir jo ambasadoriaus ir to prakeikto Grigaliaus: jūs, mūsų piligriminė kelionė, žinojote, kad tai“ (Rus. Rytai. Biblija VI t. Nr. 100, p. 59). Šie žodžiai buvo atsakas į patriarcho Dionisijaus pareiškimus apie Maskvos metropolitų neteisėtumą, nes jie „sukurti patys be valdžios ir be tvarkos“, tai yra be komunistų partijos palaiminimo. Tačiau KP arogancijos negalėjo palaikyti visi Graikijos Rytai, nes padėtis iš esmės pasikeitė žlugus KP, kaip valstybiniam stačiatikybės ramsčiui. Carinė ir turtinga Maskva užėmė materialinę Caregrado vietą. Nuskurdę stačiatikiai Rytai ryžtingai kreipėsi į ją. Ir Maskva pasinaudojo šia trauka, siekdama panaikinti kanoninį šiurkštumą, kilusį tarp jos ir ekumeninio patriarchato. Ne tik Šventojo kalno ir jo slavų vienuolynų vienuoliai nepaisė formalaus Maskvos ir komunistų partijos lūžio fakto ir drąsiai kreipėsi į Maskvą prašydami išmaldos, sklaidydami komplimentus Maskvos carui ir Rusijos stačiatikybei, bet net Jeruzalės patriarchai Antiochija padarė tą patį ir buvo pasirengusi savo vardu padaryti tiesioginius oficialius pareiškimus apie Maskvos stačiatikybės ir Maskvos karalystės ortodoksijos grynumą. Taigi, dar 1464 m., Met. Maskvos Teodosijus, Jeruzalės patriarchas Joachimas, metropolito žodžiais, ketino atvykti į Maskvą. Teodosijus, „nors mes pagal malonės galią šv. Dvasia duok tau palaiminimą iš tavo rankos. Tuo pat metu metropolitas Teodosijus, kritiškai linktelėdamas į Tsaregradą, priduria, kad Šventosios Žemės patriarcho Siono bažnyčia „yra visos stačiatikybės galva ir motina visoms bažnyčioms“. Žinomas kanauninkas prof. A.S.Pavlovas įrodė, kad būtent Joachimas iš Jeruzalės paskelbė I aktą, t. Rytai kažkokio rusų patriarcho laiškas puikus. kunigaikščiui su palaiminimu ir tokia formule: „mūsų nuolankumui tavo valdžiai atleista bet koks bažnyčios draudimas“. Tokiu žiediniu keliu, de facto ir de jure, KPl draudimas Rusijos bažnyčiai buvo palaipsniui panaikintas, sumažintas iki nieko. Priespaudos ir skurdo pažeminti Rytai turėjo pripažinti ir išpažinti Maskvos karalystės ortodoksiją ir jos hierarchiją. 1517 metais Sinajaus vienuolyno abatas Danielius pagerbia Maskvos kunigaikštį pilnu graikų bazilėjaus titulu: „autokratinis, dieviškai karūnuotas, didžiausias, šventas visos Rusijos karalius“. Net patys CPl patriarchai nenuosekliai pamiršta apie savo ekskomuniką. KPlsky patriarchas Teoliptas 1516–1517 m. rašo Maskvos metropolitui Varlaamui adresu: „Visai šventajam Maskvos ir visos Rusijos metropolitui, mums suverenui ir pamaldiausių viešpačiui“. Maskvos carai nebuvo pasyvūs, bet ir tiesiogiai siekė gauti galutinį ir formalų ekumeninių patriarchų ir jų bažnyčios autokefalijos pripažinimą bei karališkųjų vestuvių, per juos įvykdytų Ivano IV asmenyje, teisėtumą. Kanoniškai sąžiningiems maskvėnams kilo abejonių, ar šias vestuves vis dėlto įvykdė metropolitas, o ne patriarchas, kaip buvo Bizantijoje. Ir taip, kai 1556 m. Ioasaph Metr. Evgrippsky, tuometinis caras Ivanas IV, norėjo pasinaudoti šia galimybe ir iš paties patriarcho KP, be komplimentų „šventajai karalystei“, gauti ir oficialų buvusio karūnavimo patvirtinimą. Pamatęs šį jaudinantį kuklumą, graikų hierarchas, tikriausiai ne be gudrios šypsenos, parašė Maskvai atsakydamas, kad karalystės karūnavimas, atliktas metropolito Makarijaus, „nėra baudžiauninkas“, o tai pagal įstatymą to negali atlikti tik metropolitas, bet ir kiti patriarchai, išskyrus Romos ir Konstantinopolį; todėl patriarchas siunčia į Maskvą savo specialųjį eksarchą-metropolitą, „tegul atlieka dieviškąjį sakramentą ir palaimina suvereną carą, tarsi patriarcho vardu, turintį galią netrukdomai sukurti bet kokį kunigystės principą, kaip tikrą. ir Susirinkimo patriarchalinis eksarchas“. Bet Maskvos caras su šiuo pažeminimu nesutiko ir atsiuntė 1557 m kartu su eksarchu Joasafu savo ambasadoriaus archimandrito Teodoreto (lappiečių šviesuolio) KP su turtinga išmalda ir atkakliu prašymu dėl paprasto pripažinimo. Dėl to, po kiek delsimo, jau Dionizo įpėdinis Joazafas II 1562 m. atsiuntė susitaikinimo laišką, leidžiantį carui Ivanui Rūsčiajam „teisėtai ir pamaldžiai būti ir vadintis karaliumi“; „Ortodoksų krikščionių karalius ir valdovas visoje visatoje nuo rytų iki vakarų iki vandenyno“ su jo minėjimu rytuose šventuosiuose deptikuose: „Tebūna tarp karalių kaip apaštalams lygus ir šlovingas Konstantinas. “ Taigi skurdas ir išmalda atliko savo darbą: jie užpildė kanoninį griovį tarp Caregrado ir Maskvos, kuris formaliai truko 83 metus (1479–1562). O Maskvos politikos likimo arbitrai laiku iškėlė klausimą dėl Maskvos paskelbimo patriarchatu visomis teisinėmis formomis per pačius rytų patriarchus.

Patriarchato įkūrimas

Šis momentas itin gausiai pavaizduotas šaltiniuose ir aprašytas literatūroje. Be "Rusijos bažnyčios istorijos" v. 10 Metropolitan. Makarijus, tai aprašo prof. arka. P. F. Nikolajevskis („Chr. Thu. - 1879“) ir iš naujo studijavo prof. A. Ya. Shpakovas (Odesa, 1912).
Archyviniai šaltiniai yra: 1) daugiausia Maskvos archyvo Min.In. Del. Tai taip vadinama. „Graikiškų straipsnių sąrašai“, pvz. Ambasadorių ordinas. Tada sekite: 2) Maskvos sinodalinės (buvusios patriarchalinės) bibliotekos rinkinys Nr. 703 (išrašai iš buvusio patriarchalinio ordino bylų). 3) Dokumentų rinkinys Solovetskio rankraštyje Nr. 842 (Kazanės dvasinės akademijos bibliotekos). Iš užsienio ir svetimakalbių (graikų) šaltinių, be šiuolaikinių Rytų hierarchų laiškų (p. Jeremijas II, p. Meletijus Pygas), išbarstytų įvairiuose Rusijos leidiniuose, du atsiminimų šaltiniai, išlindę iš dviejų vyskupų plunksnos. graikų, kompanionai Maskvoje patr. Jeremijas ir Rusijos patriarchato įkūrimo bendrininkai:
a) Monemvazijos metropolito Hierofėjaus atsiminimai. Leidimas programoje. prie?. ???BET?. W?o??A???o? ?????A??A P??? ?apie? pagal? ??????apie? IN?? A???A??. 1870 m.
ir b) Arsenijaus Metr. Elasonas. Spausdinta iš rusų kalbos. vertė prof. A. A. Dmitrijevskis „Darbas. Kijevo dvasia. Akademija“, 1898-99.
Ir taip pat to paties Arsenijaus patriarcho Jobo paskyrimo aprašymas absurdiška poetine forma (paskelbtas toje pačioje „Tr. K. D. Ak.“ vietoje).
Atsiminimai ypač vertingi atskleidžiant užkulisines detales. Oficialiuose aktuose, kaip visada, daug sąlyginio melo. Šią dokumentų seriją papildo seniai publikuoti vadinamieji:
a) „Patriarchato steigimo statutinės chartijos (paskelbtos „Valstybės laiškų ir sutarčių rinkinyje“ II t.);
b) „Padėtas 1589 m. Maskvos katedros diplomas“. (išspausdinta 1653 m. „Nikon's Pilot“ ir „Lentos strypelyje“);
c) „1590 m. gegužės 8 d. Rytų patriarchų Susirinkimo chartija“. (Ten pat ir, be to, naujajame leidime. Regel„Analesta Buzantino-Russica“ Sankt Peterburgas. 1891);
d) 1593 m. KPlskio katedros dekretas dėl Rusijos patriarcho vietos (1656 m. Lentelėse publikuotame vertime į slavų kalbą, o į rusų kalbą – leidinyje „Proceedings of Kijev. Teologijos akademija“, 1865 m. spalio mėn.).
Kitų antrinių šaltinių nemini.

* * *
Rusų istorikai (Karamzinas, Kostomarovas), aiškindami Rusijos patriarchato atsiradimą, per daug sureikšmino Boriso Godunovo užmojį, kuris savo globotinį Jobą padarė metropolitu, o paskui jį papuošė patriarcho titulu. Nors negalima paneigti, kad ambicingas Borisas Godunovas, nusprendęs susilpnėjusią Rurikų dinastiją perkelti į savo rūšies pagrindinę srovę, savo būsimą įžengimą į sostą norėjo žmonių sąmonėje užfiksuoti patriarchalinių vestuvių mistika, tiko tikrasis visos stačiatikybės Bizantijos karalių rango įpėdinis, bet Pagrindinė priežastis gulėti giliau.
Patriarchato idėja organiškai išaugo iš visos Maskvos laikotarpio Rusijos metropolijos istorijos. Ji buvo visų mintyse. Šiais XVI amžiaus pabaigos metais. buvo labai įdomi proga Maskvai įsteigti patriarchatą. Tai buvo amžių senumo nesantaikos dėl bažnyčios ir stačiatikybės su Lietuva-Lenkija rezultatas. Vytautas XV amžiaus pradžioje. (1415 m.) pasiekė Kijevo metropolijos dalies atskyrimą nuo Maskvos. Ir dabar šis išsiskyrimas ten jau baigėsi sąjunga, tai yra prisijungimu prie Romos (1596). Vienas iš sąjungos motyvų jėzuitai iškėlė Graikijos Rytų „seniliškumą“. Ir vien dėl to jie sukėlė maskvėnų susidomėjimą visiška autokefalija, lygybe ir netgi pranašumu prieš graikus Rusijos patriarchato pavidalu. Prof. P.?. Nikolajevskis rašė: „Rusų nepasitikėjimą graikais sąmoningai palaikė stačiatikybės priešai jėzuitai, kurie Vakarų Rusijos ortodoksų nukrypimo nuo komunistų partijos ir Maskvos pavidalu XVI a. atkakliai siekė su jais bendravusių graikų ir maskvėnų minties prarasti tikėjimo grynumą ir bažnyčios ordinus. Graikų bažnyčia, rašė jėzuitas Petras Skarga, ilgai kentėjo nuo Bizantijos valdovų despotizmo ir galiausiai pateko po gėdingiausiu turkų jungu; turkas kelia ir nuleidžia patriarchus; patriarchas ir dvasininkai išsiskiria grubumu ir neišmanymu; ir tokioje vergų bažnyčioje negali būti tikėjimo grynumo. Iš graikų perėmė tikėjimą ir ordinus bei Rusiją; ji bendrauja su Rytais; štai kodėl jame nėra tikėjimo grynumo, Dievo stebuklo, meilės ir vienybės dvasios. Tokios lotynų nuomonės apie Rusijos bažnyčią persikėlė ir į Maskvą; žinoma, jie negalėjo patikti rusams, bet išlaikė savo nemeilę graikams ir siūlė kitokią bažnytinės hierarchinės santvarkos struktūrą Rusijoje, apie Rusijos hierarchijos iškilimą ne tik savo mintyse, bet ir akyse. Vakarų Rusijos ortodoksų gyventojų ir visos krikščioniškos taikos“. Labai tikėtina, kad P. Skargos pasiūlymai ideologiškai vadovaujančiuose Maskvos sluoksniuose išties atgaivino nuo Florencijos unijos laikų vos nurimusią graikų fobiją ir, svarbiausia, paglostė viltį, kad pati pietvakarių Rusija jau buvo sugniuždyta po kulnu. Lotynizmas atgytų nuo suvokimo, kad jo vyresnioji sesuo Rusijos bažnyčia jau tapo patriarchatu, kad Rytai nemiršta, o atgimsta ir ragina atgimti taip pat savo brolius Lietuvoje ir Lenkijoje. Maskvos nacionalinis prestižas, valstybinis ir bažnytinis, visada turėjo omenyje, be kita ko, šį puikų istorinį klausimą: kas laimės hegemoniją Rytų Europos lygumoje – „išpūstas lenkas ar ištikimasis Rossas“? (Puškinas).
Patriarchato klausimas tiesiogine prasme įsiliepsnojo Maskvoje, kai tik pasirodė žinia, kad Rusijos pasienyje pasirodė Antiochijos patriarchas Joachimas, kuris, kaip žinome, svarbiausiu savo gyvenimo momentu keliavo per Lvovą ir Vakarų Rusiją. liūdno Bresto katedros atminimo išvakarėse ir dalyvavo aktyviuose stačiatikybės gynimo akcijose. Rytų patriarcho pasirodymas Rusijos žemėje buvo precedento neturintis faktas visoje Rusijos bažnyčios istorijoje.
Maskviečiai taip pat jaučia įprastą pagarbą savo tikėjimo tėvams, šlovės paveldėtojams senovės bažnyčia, ir troškulys parodyti savo pamaldumą ir karalystės spindesį. Kartu kilo tiesioginis skaičiavimas padaryti didelį dalyką – pradėti derybas dėl patriarchato įkūrimo. Tai jie pradėjo.
Patriarcho susitikimas buvo didingas, kitaip nei „niekas“ Lenkijoje ir Vakaruose. Rusija. Vien tai galėjo nepamaloninti Rytų patriarchų ir jiems patikti. Maskvos įsakymu Smolensko gubernatoriui buvo įsakyta „sąžiningai“ susitikti su patriarchu, pristatyti jam visus patogumus, maistą, kartu su garbės sargybiniais palydėti į Maskvą. 1586 m. birželio 6 d. patriarchas Joachimas atvyko į Smolenską ir iš ten perdavė savo laišką carui Fiodorui Ivanovičiui. Šis patriarchas jau anksčiau rašė Ivanui IV ir gavo iš jo 200 auksinų. Laiškas nuo Patr. Joachimas buvo kupinas bizantiškų, ty besaikių pagyrų Maskvos carui: „Jei kas mato dangų ir dangaus dangų ir visas žvaigždes, net jei nemato saulės, jis yra niekas, bet kai mato saulę , jis labai džiaugsis ir šlovins mūsų ištikimų krikščionių Kūrėją ir Saulę šiomis dienomis, jūsų karališkasis gailestingumas yra vienas tarp mūsų. Remdamasis tuo, Maskvos caras galėjo lengvai kelti klausimą: ar pagaliau laikas „ištikimų krikščionių saulei“ turėti patriarchą?
Caras išsiuntė garbės ambasadorius pasitikti svečio, į Možaiską, į Dorogomilovą. 17-oji VI patr. Joachimas įžengė į Maskvą ir buvo paguldytas ant Nikolskio kryžkaulio Šeremetevo namuose. Birželio 25 d. įvyko iškilmingas caro Fiodoro Ivanovičiaus patriarcho priėmimas. Tačiau būdinga, kad p. Dionisijus patriarcho neaplankė ir nepasisveikino. Tai negalėjo įvykti be susitarimo su pasaulietine valdžia. Metropolitas aiškiai norėjo, kad rytų elgeta pasijustų esąs Rusijos metropolitas, toks pat autokefalinis savo bažnyčios galva kaip ir patriarchas. Antiochas, bet tik didesnės, laisvos ir stiprios bažnyčios galva – todėl pirmasis jam turėjo nusilenkti patriarchas. O kadangi patriarchas nori tai apeiti nusilenkdamas carui, Rusijos metropolitas pirmasis „nesulaužia kepurės“.
Patriarchas pagal garbingą paprotį buvo tempiamas į rūmus karališkomis rogėmis (nors irgi buvo vasara) – tempiamas. Caras jį priėmė „Pasirašytoje aukso kameroje“, sėdintį soste, su karališkais drabužiais, tarp pasipuošusių bojarų ir rangų pagal priimančiųjų ambasadorių laipsnį. Karalius atsistojo ir nuėjo sazhen nuo sosto pasitikti. Patriarchas palaimino karalių ir įteikė jam įvairių šventųjų relikvijų. Jis nedelsdamas perdavė karaliui rekomendacinį laišką, kurį jam perdavė Kpl patriarchas Teoliptas kartu su patriarchu Silvestru Aleksandrijoje, apie pagalbą Joachimui padengti Antiochijos sosto skolą 8000 auksinų.
Karalius tą pačią dieną pakvietė patriarchą pas save vakarienės! Labai didelė garbė už Maskvos rangą. Tuo tarpu patriarchui buvo nurodyta eiti į Ėmimo į dangų katedrą susitikti su metropolitu. Taip buvo tyčia siekiant priblokšti svečią oficialia pompastika ir blizgesiu bei atskleisti rusų šventąjį „sakykloje“, apsuptą daugybės dvasininkų, auksiniais brokato rūbais su perlais, tarp ikonų ir šventovių, padengtų auksu ir Brangūs akmenys. Vargšas tituluotas svečias turėjo pajusti savo menkumą prieš tikrąją tikrosios (o ne nominaliai) Didžiosios bažnyčios galvą. Patriarchas buvo sutiktas garbingu susitikimu prie pietinių durų. Jis buvo paskatintas garbinti ikonas ir relikvijas. Tuo tarpu metropolitas Dionisijus su dvasininkais stovėjo bažnyčios viduryje ant sakyklos, pasiruošęs pradėti liturgiją. Kaip karalius, pasak ceremonijos, jis nusileido nuo sakyklos per gylį patriarcho link ir suskubo pirmasis palaiminti patriarchą. Suglumęs patriarchas, gerai suprasdamas jam padarytą įžeidimą, iškart per vertėją pareiškė, kad to daryti negalima, tačiau pamatė, kad niekas nenori jo klausyti, kad ginčytis nėra vietos ir laiko, ir nutilo. . Kaip rašoma dokumente, „jis šiek tiek pasakė, kad metropolitui patogiau iš anksto priimti iš jo palaiminimą, ir nustojo apie tai kalbėti“. Patriarchas klausėsi liturgijos, stovėdamas be drabužių prie galinio katedros stulpo. Karališkoji vakarienė po mišių ir karališkos dovanos buvo tik piliulės paauksavimas nelaimės ištiktam patriarchui. Rusijos metropolito figūra, blykstelėjusi prieš patriarchą kaip olimpinė didybė, vėl pasislėpė nuo jo, ir jis turėjo pajusti, kad nereikia ginčytis prieš Rusijos metropolito ūgį. O karaliui už dovanas reikia sumokėti. Taigi Maskvos diplomatai sukūrė „atmosferą“ klausimui Rusijos patriarchate. Ir vadovavo visam reikalui pasaulietinė valdžia. Patriarchai traukė prie jos, tikėjosi iš jos malonių ir jų sulaukė. Ji turėjo su ja susimokėti. Rusijos hierarchija buvo apsaugota nuo pavojaus sumenkti ir patekti į nuolankių peticijos pateikėjų padėtį. Ji nieko neprašė. Atrodė, kad ji turi viską. O patys rytų hierarchai turėjo jausti jai savo pareigą ir suteikti jai atitinkamą patriarcho titulą.
Iškart po šios dienos tarp caro vyriausybės ir patriarcho Joachimo prasidėjo derybos dėl patriarchato. Jie buvo vykdomi slaptai, tai yra be rašytinių dokumentų, galbūt baiminantis, kad caro valdžia kaip nors priešinsis KPlskio patriarchui. Bojaro Dūmoje caras pasakė kalbą, kurią po slapto susitarimo su žmona Irina, su savo „svainiu, artimu bojaru ir arklidės berniuku ir kiemo vaivada bei Kazanės ir Astrachanės gubernatoriumi Borisu Fiodorovičiumi Godunovu. “, jis nusprendė kelti tokį klausimą: „Nuo pat pradžių iš protėvių mūsų piligrimai, Kijevo, Vladimiro, Maskvos ir visos Rusijos metropolitai, iš Cargrado ir ekumeninių patriarchų, buvo atgabenti iš mūsų, Kijevo, Vladimiro ir Maskvos. valdovai – carai ir didieji pamaldųjų kunigaikščiai. Tada, visagalio Dievo ir tyriausios Dievo Motinos, mūsų Užtarėjos, gailestingumu ir visos Rusijos karalystės didžiųjų stebukladarių maldomis bei mūsų protėvių, pamaldžių carų ir didžiųjų kunigaikščių prašymu ir malda. Maskvos, o Caregrado (?) patriarchų patarimu, pagal mūsų protėvių ir visos pašventintos katedros nuosprendį ir rinkimus, iš Rusijos karalystės arkivyskupų net iš Rusijos karalystės arkivyskupų, Maskvos valstybėje buvo pradėti ypač pristatyti metropolitai. į mūsų karalystę. Dabar, savo didžiuliu ir neapsakomu gailestingumu, Dievas leido mums pamatyti didžiojo Antiochijos patriarcho atėjimą pas save. ir už tai šloviname Viešpatį. Ir mes vis tiek prašytume Jo pasigailėjimo, kad jis surengtų Maskvos Rusijos patriarchą mūsų valstybėje ir patartų šiuo klausimu. šventasis patriarchas Joachimas ir su juo įsakyti dėl Maskvos patriarchato palaiminimo visiems patriarchams. Borisas Godunovas buvo išsiųstas deryboms pas patriarchą.
„Sinodo bibliotekos rinkinyje“ toliau pateikiama Boriso Godunovo kalba patriarchui Joachimui ir jo atsakymai. būdu. Godunovas siūlo Joachimui: „Jūs patartumėte šiuo klausimu su švenčiausiuoju Konstantinopolio ekumeniniu patriarchu, o Švenčiausiasis Patriarchas patartų tokiu svarbiu klausimu su visais patriarchais... ir su arkivyskupais, vyskupais ir archimandritais ir su abatais bei su visa pašventinta katedra. Taip, ir šventajam kalnui, ir Sinajui pasakytų, kad Dievas duos mūsų Rusijos valstybei tokį didelį poelgį, kad nusileistų krikščioniškojo tikėjimo pamaldumui, o pagalvodami apie tai praneštų mums, kaip tai daroma. būtų patogiau, kad ta veika įvyktų. Patriarchas Joachimas, pasak šio dokumento pristatymo, savo ir kitų Maskvos caro patriarchų vardu padėkojo už visą išmaldą, už kurią Rytų bažnyčios meldžiasi, pripažino, kad būtų „gražu“ įsteigti patriarchatą m. Rusija pažadėjo pasitarti su likusiais patriarchais: „Tai puikus visos katedros dalykas, ir be šio patarimo aš negaliu to padaryti.
Paskutiniai žodžiai skamba keistai. Beveik visi oficialūs dokumentai apie šią bylą yra tendencingi. Ir čia nevalingai nujaučiame paslėptą maskvėnų pasiūlymą Joachimui (galbūt su pažadu sumokėti jiems 8000 auksinų, kurių jie ieško), nedelsdami paskirti patriarchą pačiam, o vėliau ieškoti patvirtinimo.
Derybos greitai baigėsi. Joachimas kažką gavo ir pažadėjo prisidėti prie reikalo tarp savo rytinių brolių. Patriarchui buvo leista aplankyti Chudovo ir Trejybės-Sergijaus vienuolynus, kur liepos 4 ir 8 dienomis buvo priimtas su garbe ir dovanomis.
Liepos 17 dieną jį vėl garbingai priėmė caras atsisveikindamas auksinėje kameroje. Karalius čia pareiškė išmaldą patriarchui ir paprašė maldos. Apie patriarchatą nebuvo nė žodžio. Jis dar nebuvo paskelbtas viešai. Iš čia svečiai buvo išsiųsti į Apreiškimo ir Arkangelo katedras atsisveikinimo maldoms.
Bet Ėmimo į dangų katedroje ir į Metropolitą. Patriarchas Dionizo nesilankė ir su metropolitu neatsisveikino. Joachimo pasipiktinimas visai suprantamas. Tačiau atkaklus Dionisijaus patriarcho aplaidumas mums nėra visiškai aiškus. Turime griebtis hipotezių. Galbūt kaip tik žvalgybos metu grįžtant į Maskvą (Lietuvoje ar jau Rusijos viduje) patriarchas Joachimas kalbėjo apie Maskvos metropolitus (priešingai nei Kijevo-Lietuvos) kaip savavališkus autokefalinius ir ne nepriklausomos bažnyčios labui. graikų. Štai Dionisijus, karaliui leidus, tokią demonstraciją surengė arogantiškam graikui. Maskva mokėjo paskirstyti diplomatinius vaidmenis...

Kartaševas A.V.

Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją 1 tomas

Pratarmė

Įvadas

Ikivalstybinis laikotarpis Ar apaštalas Andriejus buvo pirmasis pašauktas Rusijoje?

Krikščionybės pradžia būsimos Rusijos teritorijoje

aš. Rusijos žmonių istorinio gyvenimo pradžia

II. Seniausias rusų pažinties su krikščionybe įrodymas

Pirmasis Kijevo Rusios krikštas

Olegas (882-912) Igoris (912-942)

Princesė Olga (945-969) Svjatoslavas (945-972)

Kunigaikštis Vladimiras. Jo atsivertimas ir krikštas Ne rusų, graikų ir arabų kalbos įrodymai „Pasakos supratimas“

Kijevo krikštas Paties kunigaikščio Vladimiro transformacija Vakarų mitas apie Rusijos krikštą

Popiežių santykiai su princu. Vladimiras Kas buvo pirmasis Rusijos metropolitas?

Suskirstymas į periodus

Kijevo laikotarpis arba iki Mongolijos krikščionybės plitimo bažnyčios administravimas Kijevo laikotarpiu

Vyskupijos ir vyskupai Vyskupijų administracijos Bažnyčios įstatymai

Santykiai tarp valdžios, bažnyčios ir valstybės

Vienuoliškumas ikimongoliniais laikais Rusijos žmonių krikščionybė

B) Moralė (privati ​​ir vieša)

Valstybės valdžios ugdymas

Sodinti nušvitimą

Atsiribojimas nuo Vakarų

Maskvos laikotarpis A. Nuo mongolų invazijos iki pietvakarių metropolio žlugimo

Rusijos metropolio likimas. Jos santykių su Graikijos bažnyčia, viena vertus, ir su Rusijos valstybine valdžia raida (XIII-XVI a.)

M. Kirilas (1249-1281) Maksimas (1287-1305) Petras (1308-1326) Fegnostas (1328-1353) Aleksijus (1353-1378)

Kova už Rusijos metropolijos vienybę Michailas, pravarde (pavardė) Mityai Pimen Metropolitas Kiprianas (1390-1406)

Metropolitas Fotijus (1408–1431)

Gerasimas (1433-1435) Izidorius (1436-1441)

Maskvos bažnyčios savivalda po metropolito Izidoriaus metropolito Jonos (1448-1461) išvarymo

Galutinis Rusijos metropolio padalijimas (1458 m.)

Teodosijus (1461–1464)

B. Nuo metropolijos padalijimo iki patriarchato įkūrimo (1496-1596)

Metropolitas Teodosijus (1461–1464)

Pilypas (I) (1464-1473) Geroncijus (1473-1489) Zosimas (1490-1494) Simonas (1495-1511)

Svarbiausias klausimas Maskvos teologijai Šv. Nilas iš Sorsko (1433-1508) Istoriosofinė išvada Varlaamas (1511-1521)

Danielius (1521-1539) Joazafas (1539-1542) Makarijus (1542-1563)

Stoglavy Atanazo katedra (1564-1566)

Šv. Pilypas (1566-1568) Kirilas IV (1568-1572) Antanas (1572-1581) Dionisijus (1581-1587)

teologiniai ginčai. Nuosavybė ir nevaldymas

Princo vienuolio Vasino Maksimo Greko publicistika

Strigolnikų pirmtakai Strigolniki Judaizatorių erezija

Baškino ir Kosojaus erezija Hegumeno Artemijaus atvejis raštininko Viskovaty byla

Pietvakarių metropolis nuo Rusijos bažnyčios padalijimo 1458 m. iki Bresto unijos

1596 Vakarų Rusijos ortodoksų metropolitų, valdžiusių 1458–1596 m., sąrašas.

Lietuvos didieji kunigaikščiai, kurie nuo 1386 m. kartu su Lenkijos karaliais Bendra Rusijos bažnyčios padėtis Lietuvos-Lenkijos valstybėje Bažnyčios reikalų padėtis prie atskirų metropolitų.

Metropolitas Grigalius Bulgarijos (1458-1473) Metropolitas Misail (1475-1480) Metropolitas Simenonas (1480-1488)

Iona Glezna (1488-1494) Metropolitas Makarijus (1494-1497) Metropolitas Juozapas I Bulgarovičius Metropolitas Jonas II (1503-1507)

Metropolitas Juozapas II Soltanas (1507-1522) Bažnyčios vidiniai ryšiai Situacija buvusioje Galicijos metropolijoje Metropolitas Juozapas III (1522-1534) Metropolitas Makarijus II (1534-1555) Galisijos metropolijos klausimas

Bendra stačiatikių bažnyčios padėties XVI amžiaus pirmoje pusėje charakteristika: Žygimanto I valdymo laikotarpis (1506-1548)

Protestantizmas Lenkijoje ir Lietuvoje

Žygimantas II Augustas Lietuvos kunigaikštis nuo 1544 m. ir Lenkijos karalius nuo 1548 iki 1572 m Eretikai Žygimanto Augusto liberalizmo stačiatikybei teigiama pusė

Metropolitas Silvestras Belkevičius (1556-1567) Jonas III Protasevičius (1568-1576)

Lietuvos valstybinė sąjunga (1569). Romos katalikų reakcija. Jėzuitai Lenkijoje Ilja Joakimovičius Kuča (1576-1579)

Onesiforas Devocha (Mergaitė) (1579–1589)

Rusijos stačiatikių šviesuomenė

Ostro Biblija 1580-81 Ostro brolijos mokykla

Vilniaus Švenčiausios Trejybės brolija Brolijos mokyklos Literatūrinė rusų kova

Kovos su Grigaliaus kalendoriumi epizodas (1583–1586)

Žygimantas III (1587-1632)

Sąjungos pradžia

Patriarcho Jeremijo II metropolito Michaelio Rogozos (1589-1596) atvykimas Atvira kova už sąjungą ir prieš ją

Stačiatikių politinė sąjunga su protestantų akcija Romoje

1596 m. Brest-Litovsko unija

Katedra. Kovos su sąjunga pradžia Katedros atidarymas po Bresto katedra

Pratarmė

Ne viena iš krikščioniškų Europos tautų nepasižymi tokio savęs išsižadėjimo pagundomis kaip rusai. Jei tai nėra visiškas neigimas, kaip Chaadajevo atveju, tai kartais atvirumas, pabrėžiantis mūsų atsilikimą ir silpnumą, tarsi mūsų antrinę prigimtį. Šis labai senamadiškas „europietiškumas“ dar nepaseno nei mūsų kartoms, kurios jau palieka sceną, nei mūsų jaunystėje, augančiame emigraciniame atskirtyje nuo Rusijos. Ir ten, didelėje ir iškreiptoje buvusioje SSRS

buvo primestas priešingas kraštutinumas. Ten ir europietiškumas, ir rusizmas paneigiami ir sutampa tariamai nauja ir tobulesne vadinamojo ekonominio materializmo sinteze.

Priešingai šiems dviem kraštutinumams, mes, ugdomi senosios normalios Rusijos, ir toliau nešiojame savyje patyrusį jos dvasinių vertybių pojūtį. Mūsų mintis apie naują atgimimą ir ateinančią valstybės ir Bažnyčios didybę yra maitinama mūsų nacionalinės istorijos. Pats laikas prie jos įsikibti patriotiškai mylinčia širdimi ir protu, išmintingesniu nuo tragiškos revoliucijos patirties.

Lomonosovas, parodydamas savo asmenybę ir išpažindamas savo pasitikėjimą, „kad rusų žemė gali pagimdyti savuosius platonus ir greitaprotiškus neutronus“, įskiepijo mumyse pasitikėjimą, kad tapsime tuo, kuo instinktyviai, neklystančiu instinktu. , nori būti. Būtent: - norime būti pirmose, pirmaujančiose visuotinės kultūros kūrėjų gretose. Nes žemiškajai žmonijai nebuvo suteiktas kitas vertas pranašumas.

Ir tai ne dėl muziejuje saugomų Monomacho karūnos relikvijų ir Trečiosios Romos titulo, ir ne dėl fanatiško Avvakumo atsidavimo raidei – visa tai buvo tik kilnios nuojautos – o dėl didelio impulso, verto didelio. tauta – užimti lygią vietą visuotinio nušvitimo pasaulio fronte.

Senovės sąmonė mums paliko savo paveldą dar dviem antitezės variantais: I) helenai ir barbarai ir II) Izraelis ir pagonys (gojai). Krikščioniškoji ir europietiška sąmonė sujungė šį pasenusį skilimą į vieną: į vieną ir aukštesnį, galutinį viso pasaulio tautų kultūrinį susivienijimą. Žemės rutulio gyventojai savo rasine, religine, tautine įvairove beribį laiko tarpą lieka įsprausti į skirtingus savo, jiems taip brangius, paveldimos, tautinėmis gyvybės formomis apvalkalus. Bet tai nėra esminis ir ne lemiamas istoriosofinis momentas. Nori kas nors to ar ne, objektyvus faktas, kad visos žemiškosios žmonijos pasaulinės istorijos schemos išsekimas, yra akivaizdus. Čia pataisymai neįmanomi. Mums – krikščionims ir europiečiams – reikia

Priimkite šį faktą kaip šventą Apvaizdos valią ir su malda bei pagarba padarykite mūsų žemiškąją eiseną į galutinius gerus tikslus, žinomus tik vienam Kūrėjui.

Kad ir kaip sunkintų kartais ir vietomis gyvos, istoriškai aktualios užduotys, ar mūsų šalyje, ar kitose visatos tautose, bet mes, įveikę tautinio partikularizmo savarankiškumą, negalime ir neturime eikvoti savo jėgų be pėdsakas šiame, iš esmės, kultūros tarnybos etape, kurį jau įveikėme. Tautinės kultūros formos, tokios kaip kalbos ir religijos, veikia ir toliau, tačiau niekas ir niekas neturi teisės atšaukti ir pakeisti kokybiškai pranašesnių ir įsakmių savo tarnystės aukštumų, jau išaiškėjusių ir atskleistų pažangiai krikščionių žmonijai. Šioje pamaldų riboje yra neatšaukiamas pasišventimo elementas ir teisė į lyderystę. Tik šiuo keliu įveikiamas tautų „kūnas ir kraujas“ su jų zoologiškai žeminančiais ir neišvengiamais karais. Tik šiame kelyje atsiveria spraga ir viltis – įveikti ir nugalėti didžiulę demonišką bedieviško internacionalo apgaulę. Tik visuotinėje krikščionių lyderystėje yra tikros žmogaus laisvės ir taikos pažadas visam pasauliui. Ir šiame kelyje – verta, aukštesnė, šventa tarnystės Rusijai ir Rusijos bažnyčiai vieta, o ne po „Senojo Testamento“, irstančių nacionalizmų vėliava.

Įvadas

Siūlomi esė apie Rusijos bažnyčios istoriją yra būtent esė, o ne visas medžiagos rinkinys, ne visa Rusijos bažnyčios istorijos sistema, ne žinynas. Tai pagrindinių Rusijos bažnyčios istorinės raidos aspektų apžvalga, kad skaitytojas galėtų įvertinti Rusijos bažnyčios misionierišką vaidmenį Rusijos istorijoje, visos stačiatikybės istorijoje ir, galiausiai, pasaulio istorijoje. Šiais esė, sukurtomis Rusijoje prieš pusę amžiaus, nebuvo ir nesiekiama pateikti skaitytojams elementarios informacijos apie Rusijos bažnyčios istoriją, darant prielaidą, kad jie žinomi iš pilnų žinynų, pavyzdžiui, iš „Istorijos. Rusijos bažnyčia“ arkivyskupas. Filaretas arba kokybiškas Vadovėlis prof. P.V. Znamenskis. Esė, įtraukiant skaitytoją į Rusijos bažnyčios istorinio gyvenimo būdingų momentų ir reiškinių problematiką, prisideda prie ryškaus jos išgyvenimų, likimų pajautimo, meilės savo silpnybių, išsekimo, suklupimo supratimo, bet. taip pat jos ilgai kentėjusį, krikščionišką žygdarbį ir jos lėtus, tylius, nuolankius didingus, šventus ir šlovingus pasiekimus.

Šių istorinių pamokų autorius nelaikytų savęs turinčiu teisę tikrais darbais užgriozdinti nei knygų rinką, nei bibliotekų lentynas, jei ne antikrikščioniška revoliucija, siaubingai pažeminusi mokslinį ir teologinį mokslo ir teologijos lygį. rusų bažnyčia. Dar prieš revoliuciją buvo neįprasta, beveik trisdešimties metų trukusi mūsų disciplinos auginimo stabdis. Po IV tomo „Vado“ prof. Dobroklonsky (1893) tik nauji Vadovėlio leidimai prof. Znamenskiui taip pat buvo priminta, kad susirūpinimo sistemingos Rusijos bažnyčios istorijos ekspozicijos atnaujinimu nepamiršo tie, kurie turėtų apie tai žinoti. Revoliucija atnešė naujų daugelio metų paralyžiaus. Taigi vietoj šio niokojimo bet koks pasikartojantis ir apibendrinantis darbas apie Rusijos bažnyčios istoriją, net jei jis ir nepretenduoja į naują mokslo raidą, tampa nebereikalingas ir praktiškai naudingas. Tik šia prasme ištiesti ryšio ranką per revoliucijos nesėkmę nuo senosios Rusijos kartos garbingų mūsų specialybės gigantų iki ateinančio naujo biuro darbo milžino mūsų išlaisvintoje tėvynėje ir išlaisvintoje bažnyčioje – tokia yra kukli jų užduotis. Esė.

Ikivalstybinis laikmetis

Ar apaštalas Andriejus buvo pirmasis pašauktas Rusijoje?

Rusija, kaip visa valstybinė tauta, buvo pakrikštyta Šv. knyga. Vladimiras. Tačiau šio įvykio šaknys kilo prieš šimtmečius. Todėl grįžkime į šimtmečių gelmes, kad atsektume pradinį krikščionybės plitimo Rusijoje likimą, kaip vėlesnio visuotinio jos krikšto priežastį.

Mūsų paieškos terminas a quo negali būti apibrėžtas matematiškai tiksliai, kaip ir pats „Rus“ pradžia. Tik viena buvo aišku net mūsų IX amžiaus ir XII amžiaus pradžios protėviams, kad „čia (t.y. rusų žemėje) apaštalai nemokė“, kad „čia nebuvo apaštalų kūno“; taip sakoma metraštiniame pasakojime apie krikščionių varangiečių nužudymą valdant Vladimirui. Tą patį pakartoja kun. Nestoras savo Boriso ir Glebo gyvenime. Nepaisant to, vienoje iš pasakų, įtrauktų į „Praėjusių metų pasaką“, jos redaktorius jau parodė tendenciją susieti Rusijos krikščionybę su apaštalų laikais. Pirmąjį mūsų mokytoją Metodijų pavadindamas „Andronikovo raštininku“ (apaštalu iš 70-ies), jis tęsia: „tas pats slovėnų kalbos mokytojas yra apaštalas Andronikas, jis nuvyko į Moravą, o apaštalas Paulius mokė, kad tai yra Iliurikas. jis taip pat pasiekė apaštalą.Pavel,tai pirmas dalykas apie Slovėniją.Tas pats slovėnų kalbos mokytojas yra Pavelas,iš jo kalbos mes esame Rusija,tas pats Rusijos mokytojas yra Paulius. Jei iki XII amžiaus pradžios imtinai (praėjusių metų pasakos formavimo momento) rusų žmonių požiūris į apaštališkąjį sėją Rusijos laukuose buvo toks, tai akivaizdu tik po to laiko. įgaus pasitikėjimo formą, kurią jiems perdavė pasakojimas apie apsilankymą Rusijos šalyje. Andriejus Pirmasis Pašauktasis.

Ši istorija įtraukta į Kijevo kroniką tarp pasakojimų apie Rusijos slavų persikėlimą. Paminėjus Poliano vardą, kalba iškart pereina prie „kelio nuo varangiečių iki graikų“ aprašymo.

Ir priešingai, „nuo graikų palei Dnieprą iki Varangijos jūros, o palei tą jūrą iki Romos“. "Ir Dniepras įtekės, - sakoma čia, - į Poneto jūrą, jūrą, kad gautų rusą, pagal kurią apaštalas Ondrejus, brolis Petrovas, mokė tarsi apsispręsdamas". Paskutiniuose žodžiuose būdingas tam tikras autoriaus skepticizmas perduodamo fakto atžvilgiu, dėl kurio jis skuba nusimesti atsakomybę už jo patikimumą, neaiškiai nurodydamas koks nors šaltinis. Bet iš karto toliau jis, o greičiausiai kažkas kitas, jo įpėdinis, jau drąsiai kuria nedrąsiai išmestą nuomonę į ištisą legendą, pusiau jaudinančiai poetišką, pusiau visiškai neestetišką, net absurdišką. Ap. Andrejus iš pajūrio miesto Sinop, Mažojoje Azijoje, atvyksta į Tauride Korsun. Čia jis sužino, kad Dniepro žiotys yra arti

Ir nusprendžia per jį vykti į Romą. Atsitiktinai ("pagal Dievo nuotykį") jis sustoja nakvynei ant smėlio kranto po Dniepro aukštuma, būsimo Kijevo vietoje. „Ryte atsikėlęs“, jis rodo savo mokiniams į netoliese esančius kalnus, pranašauja, kad ten bus puikus miestas ir daug bažnyčių, užlipa į kalnus, palaimina juos ir pastato kryžių, o toliau tęsia kelionę į Novgorodą, kur ... stebisi maudynių savęs kankinimu, apie kurį jis pasakoja atvykęs į Romą.

Į legendos istorinio autentiškumo klausimą atsakys istorinė ir literatūrinė nuoroda apie laipsnišką jos raidą. Apaštalų darbų knyga, plinta daugiausia apie vieną vienintelį ap. Paulius, tyli apie dvylikos likimą. Dėl šios aplinkybės senovės krikščionių pasaulyje susiformavo gausi apokrifinė įvairių „praxis, periodi, martyria, taumata“ literatūra, kuri detaliai pristatė daugelio XII–70 a. veidų apaštališkus darbus ir poelgius. Viso tokių legendų ciklo tema yra apaštalų Petro, Andriejaus ir Mato pamokslavimas antropofagų arba mirmidonų ir barbarų šalyje. Jų senovė labai gerbtina. Faktas yra tas, kad visas tokias apokrifinės literatūros rūšis kaip propagandos įteigimo priemonę naudojo daugybė pirmųjų amžių gnostinių sektų, o vėliau ir manichėjai. Ir mus dominančio ciklo apokrifinių legendų analizė šiuo požiūriu

veda specialiuosius tyrinėtojus (Lipsius, Zoga ir kt.)1 prie galimybės net ir dabartinį jų leidimą remtis II a. Esant tokiai sąlygai, istorinės tiesos grūdo išsaugojimas juose yra lengvai leistinas. Tačiau kyla klausimas: atskyrus fantastinius pasakojimo perteklius nuo šių apokrifų, kaip teisingai interpretuoti jų itin paslaptingą geografinę ir etninę nomenklatūrą? Tai nėra lengva išspręsti. Bet koks tikras terminologinis pirmojo darinio apokrifų elementas tolimesnėje jų istorijoje patyrė pokyčius, kurie buvo labai nepalankūs istorinei tiesai. Gausus eretiškas pirmųjų apokrifų užpildymas atvėrė kelią intensyvesniam ir dažnam jų peržiūrėjimui kitų tikėjimo išpažinimų dvasia (ankstesniais laikais) ir stačiatikių bažnyčios dvasia (ypač V–VI a.); būta ir netendencinių imitacijų dogmatine prasme. Pavyzdžiai rodo, kad atliekant šiuos pakeitimus labai mažai buvo paisoma istorinio tikslumo taisyklių, o su tikriniais vardais įvyko keistos metamorfozės. S. Petrovskis (op. cit), autoritetingų vokiečių vadovaujamas išnarpliodamas su mūsų klausimu susijusią apokrifų reikšmę, prieina prie išvados, kad kalbama apie šv. Andrejus, beje, dabartinėse Kaukazo šalyse, esančiose prie Juodosios jūros, ir net kaimyninio Azovo regiono žemėse. Tačiau be orientalistikos duomenų išspręsti šią problemą gana rizikinga. Apsiginklavęs šiomis priemonėmis V.V. Bolotovas savo pomirtinėje „Ekskursijoje E“ (Kristus. Skaitytojas, 1901 m. birželio mėn.) palietė dalį rusų tyrinėtojo išausto mokslinio modelio, tada buvo beviltiškai sutrikęs, jei ne visiškai subyrėjęs. Pasirodo, koptų ir Abisinijos legendų kalbiniais duomenimis, apaštalų Baltramiejaus ir Andriejaus veikla, o ne įsivaizduojamas Juodosios jūros regionas, gryniausiai priklauso Afrikos teritorijai. Šis pavyzdys, žinoma, neturi reikšmės būsimam užduoto klausimo sprendimui.

Lygiagrečiai su ilgais pasakojimais apie apaštalų misionieriškas keliones, vystėsi ir naujienos, kurios buvo trumpos – sąrašų, arba katalogų, pažymėtų vardais: Hipolitas iš Romos (III a.), Dorotėjas iš Tyro (IV a. ), Sophronius, draugas bl. Jeronimas († 475 m.) ir Epifanijus Kiprietis († 403 m.). Šie katalogai išlikusiuose leidimuose neabejotinai yra vėlesnės kilmės nei jų įsivaizduojamų autorių gyvenimas, o naujienos apie misionierių partiją, ypač Šv. Andriejaus, grįžkite prie pirminių apokrifų ir vėlesnių jų bažnyčios pakeitimų (5–7 a.) kaip jų šaltinio. Tuo pačiu metu neapibrėžtos apokrifinės barbarų ir antropofagų šalys čia yra kategoriškai lokalizuotos Skitijoje, nors ir linkusios į Skitiją įžvelgti ne Europos, o Azijos (Kaspijos).

Jie nori pamatyti Eusebijaus nepriklausomos (ne apokrifinės) bažnyčios tradicijos atgarsį. „Kai šventieji mūsų Gelbėtojo apaštalai ir mokiniai“, – skaitome iš jo III, 1, „pasibarstę po visatą, tada Tomas, kaip yra tradicijoje ως ή παράδοσις περιέχει, gavo Partiją kaip lotą. Petras, kaip žinoma, kad jis pamokslavo Ponte ir Galatijoje... Tai žodis žodin (κατά λέξειν) pasakė Origenas trečiojoje savo Pradžios knygos aiškinimo dalyje. Šis Origeno veikalas mums neišsaugotas, o kiek ir kiek citata yra pažodinė jo ištrauka, bažnytinės literatūros tyrinėtojai palieka klausti2. Kai kurie daugelyje autoritetingų Eusebijaus istorijos rankraščių mato ypatingą ženklą prieš žodį „Petras“ ir iš to daro išvadą, kad Origeno citata prasideda tik naujienomis apie Petrą, o naujienomis apie Šv. Andrea priklauso pačiam Eusebijai ir šiuolaikinei (o ne Origeno) bažnyčios tradicijai. Tačiau IV amžiaus tradicijos senovė nėra tokia gili, kad jos nebūtų galima paaiškinti iš to paties šaltinio, kurį nurodėme.

1 S. Petrovskis. Legendos apie apaštališkąjį pamokslavimą šiaurės rytinėje Juodosios jūros pakrantėje. Odesa. 1898. (XX ir XXI t. „Pastaba. Imperatoriškoji. Odesa. Bendra. Istorija ir senovės“.).

2 A. Harnack Gesch. d. altch Vada. Leipcas. 1893. S. 344.

Tačiau Eusebijaus teksto laiškas byloja apie tai, kad visos eilutės apie apaštalus, pradedant θομας, turi būti priskirtos citatai iš Origeno. Dalelė δε prie žodžio Πέτρος δ"έν Πόντφ aiškiai atitinka dalelę μεν prie žodžio θομάς μεν, jungiančią šias frazes viename periode. Perduota") ir Eucherius (94) tellserius ("onserius") (9)"

VIII, IX ir vėlesniais amžiais per šimtmečius kaupta medžiaga apokrifinių ir bažnytinių legendų, trumpų naujienų ir vietinių legendų pavidalu, visur pasėta šių ir kitų vietinių tradicijų, buvo šaltinis naujiems „aktams“, „pagyroms“. “ ir apaštalų „gyvenimai“. Čia misionieriška veikla šv. Andriejus suskirsto į tris visas pamokslavimo keliones, nukopijuotas iš ap kelionių. Paulius, o pirmasis pašauktasis apaštalas jau visiškai neabejotinai vedamas per Europos Skitiją

Ir šiaurine ir vakarine Juodosios jūros pakrantėmis pereina į Bizantiją, kur tiekia

pirmasis šio miesto vyskupas yra Stachia. Iš paskutinio pobūdžio pasakojimų reikėtų pažymėti vienuolio Epifanijaus 3 istoriją, nes joje yra keletas elementų, kurie vėliau tapo Rusijos legendos dalimi. Epifanijus gyveno VIII a. pabaigoje ir pradžioje. IX a., kai aktuali mūsų laikų problema buvo ikonų klausimas. Šio bažnytinio pomėgio paveiktas, Epifanijus, kaip ir kai kurie kiti to meto asmenys, leidosi į savotišką mokslinę archeologinę kelionę per Euksino Ponto pakrantės šalis, siekdamas ištirti vietinius paminklus ir tradicijas, susijusias su išoriniu apaštalų garbinimu. . Todėl savo pasakojime apie šv. Andriau, jis viską atidžiai pažymėjo šventi vaizdai, altoriai, šventyklos ir kryžiai, vedantys į jų kilmę, remiantis vietos gyventojų pasakojimais, nuo tada, kai jiems pamokslavo įvardytas Kristaus mokinys. Čia, beje, ne kartą minima „geležinė lazdelė su atvaizdu“. gyvybę teikiantis kryžius kuria apaštalas visada rėmėsi". Netoli Nikėjos Bitinijoje, „palaimintasis ap. Andriejus, nuvertęs niekšišką Artemidės statulą, pastatė ten gyvybę teikiantį gelbstinčiojo Kryžiaus atvaizdą.„Toliau į rytus, Paflagonijoje“, jis pasirinko maldos vietą, patogią aukurui statyti.

Ir pašventino jį, pastatydamas gyvybę teikiančio kryžiaus ženklą. „Štai čia kyla ir kryžius, ir lazda, figūruoja dviejose rusų legendos versijose. Vienuolis Epifanijus 4, programėlė. Andrejus iš Kaukazo šalių, neaplenkdamas Meotijos įlankos (Azovo jūros), per sąsiaurį (Kerčą), patenka tiesiai į Bosforą (Kerčą); iš čia pereina į Krymo miestus Feodosiją ir Chersonesą; paskui jūra išplaukia į Sinopą ir grįžta į Bizantiją. Vėlesni graikai daug drąsiau reiškiasi ir turi platesnį supratimą apie Šv. Andriejus Juodosios jūros šiaurėje. Nikita David Paflagonsky (IX pabaigoje ir

anksti X a.), žinomas biografas Patr. Ignacas, apaštalų garbei sukūrė eilę retorinių giriamųjų kalbų. Pagirti programėlę. Andriejui5 jis išreiškia save taip: „Gavęs palikimą šiaurę, jūs aplenkėte iberus ir sarmatus, taurius ir skitus, visas šalis ir miestus, esančius Euxine Pontus šiaurėje ir kurie yra jo pietuose. “ (64 b.l.). „Taigi, su Evangelija apkabinęs visas šiaurės šalis ir visą Ponto pakrantės regioną..., jis priartėjo prie tos šlovingosios Bizantijos“ (68 sk.). Šiuo požiūriu senovės apokrifų terminija dabar buvo ryžtingai taikoma pietų Rusijos erdvėms. Net kronikininkas Jonas Malala (VI a.) turi tokį vardą

Mirmidonai (apokrifų „antropofagai“) yra prisirišę prie bulgarų, kai jie gyveno šalia

3 Migne P. G. E. 120 sp. 216 kv.

4 Epifanijaus pasakojimą beveik pažodžiui nukopijavo anoniminis autorius Πράξεις χαΐ περίοδοι... απ. Ανδρέου. (XI amžius?). Perfrazavo Metafratas (X a.) ir gruzinų gyvenimo ap. Andriejus (X amžius?). Jei ne Elitano istorija, tai bet kuri iš jų arba į juos panaši istorija galėtų tapti žinoma rusų legendos sudarytojui. Išliko labai senovinio Epifanijos istorijos vertimo į slavų kalbą fragmentų. Žiūrėkite V. G. Vasilevskis.

J.M.N. ir kt. 1877, 189 dalis, p. 166.

5 Migne R. G. T. 106 sp. 53 kv.

Meotika, t.y. prie Azovo jūros. Liūtui Diakonui (X a.) ten buvo įsikūrusi Mirmidonija, o mirmidonai jau buvo laikomi rusų protėviais, o rusų turtai prie Azovo jūros buvo vadinami. Mirmidonija. „Bet kokiu atveju“, – sako V.G. Vasilevskio, „nėra nė menkiausios abejonės, kad XI amžiuje mirmidonų vardas kartu su kitais iš klasikinės senovės paveldėtais vardais reiškė rusus. Apaštalas Andriejus Rusijos žemėje.

Pačiai Bizantijai reikėjo legendos apie šv. Andrius tokiame visapusiškai vystantis. Pirmiausia reikėjo apsaugoti jų nepriklausomybę nuo romėnų pretenzijų ir įrodyti, kad jie lygiaverčiai garbei Romai; antra, užsitikrinti sau viešpatavimą visoms įmanomoms Rytų bažnyčioms. Kaip Romos valdžios pretenzijos ir sėkmė buvo pagrįstos tuo, kad Roma yra aukščiausiojo apaštalo buveinė, taip ir Bizantija, siekdama pirmojo iš šių tikslų, norėjo įtikinti pasaulį, kad ji taip pat yra tikra Seda. apostolica, ne mažesnė, jei ne didesnė už romėniškąją, nes kurią įkūrė vyresnysis brolis ap. Petras, pirmasis Kristaus mokinys. Nikita Paflagonyanin skaitome tokį kreipimąsi į Šv. Andriejus: „Todėl džiaukitės, pirmieji apaštalų pašauktieji ir pradininkai, orumu, tiesiogiai sekdami brolį ir vadindami dar vyresniu už jį, tikėjimu Gelbėtoju ir mokymu, originalu ne tik Petrui, bet ir visiems. mokiniai“ (77 sk.). Legenda teigė, kad Andriejus paskyrė savo mokinį ir įpėdinį Stachį Bizantijos vyskupu. Kieno nors rūpestinga galva taip pat sugalvojo 18 tariamų Stachijos įpėdinių iki istoriškai žinomo pirmojo Bizantijos vyskupo Mitrofano (315–325) vardų sąrašą. Siekti antrojo tikslo – užtikrinti dominavimą prieš likusius Rytų bažnyčios– Bizantija pažvelgė į ap. Andriejus, kaip visų Rytų apaštalas. Šiuo atžvilgiu būdingas epizodinis pasakojimas vienuolio Epifanijaus pasakojime apie tai, kaip du broliai apaštalai pasidalijo valdžią visatoje: Petrui buvo duota burtas apšviesti vakarų šalis, Andriejui – rytų šalis. Iš to galime daryti išvadą, kad Bizantija noriai palaikė legendas apie šv. Andriejus tose šalyse, kuriose jos egzistavo (Armėnijoje, Gruzijoje) ir net bandė įdiegti panašias tradicijas šiaurinėse šalyse (Moravija, Rusija), kurioms jos įtaka tęsėsi. Faktas, kad bizantiečiai retkarčiais netgi tiesiogiai įkvėpė rusams tikėjimą, kad Šv. Andriau, mes turime dokumentinių įrodymų. Tai laiškas Rusijos kunigaikščiui Vsevolodui Jaroslavičiui, kurį imperatoriaus Mykolo Dukos (1072-1077) vardu parašė jo sekretorius, garsus savo laikų mokslininkas Michailas Psellosas, kurio tikslas – pasipiršti su imperatoriaus dukters Vsevolodo broliu. . Vienas iš argumentų už glaudesnę dviejų teismų sąjungą yra toks: „Dvasinės knygos ir autentiški pasakojimai mane moko, kad abi mūsų valstybės turi vieną tam tikrą šaltinį ir šaknį ir kad abiem, tiems patiems vizionieriams būdingas tas pats gelbėjantis žodis. dieviškieji sakramentai ir jo šaukliai juose skelbė Evangelijos žodį. Aišku, ką šie žodžiai reiškia.

Taigi Bizantija atidavė viską, ko reikėjo, kad būtų sukurtas rusiškas tikėjimas apie krikščionybės sodinimą mūsų šalyje ap. Andrejus. Ir rusų legenda netruko pasirodyti. Jo vidiniai neatitikimai – kelionė iš Krymo į Romą per... Ladoga, apaštališkojo orumo pažeminimas ir kt. yra tokie puikūs, kad paprastai ironiška Golubinskio kritika čia pasiekia beveik sarkazmą. Bet melo neįveiksime. Mes tik bandysime rasti galimą idėjų ir medžiagų, kurios davė pradžią asmenybei, spektrą sudedamosios dalys legendos. Visų pirma, autorius turėjo miglotai suvokti Rusijos šalies nykią būklę mūsų eros pradžioje; todėl apaštalą juo veda tik pro šalį. Bet kur jis galėtų nusiųsti jį didžiuoju vandens keliu, į kokį žinomą senovės krikščionių pasaulio tašką? Iš varangiečių, gyvenusių visame pasaulyje, rašytojas girdėjo, kad kaip visi keliai veda į Romą, taip ir nuo

6 V.I. Vasilevskis. „Rus.visan. ištraukų. J. M. N. Pr. 1877, 181 dalis.

Varangijos jūra, jų tautiečiai žino kelią į ją. Pati apaštalo kryptis Varangijos jūroje tarsi turi ryšį su normanų šiaurės tradicijomis: yra kažkokia (nepublikuota) islandų saga apie ap. Andriejus7; Taip pat yra žinių, kad senovėje šv. Andriejus buvo laikomas Škotijos globėju. Varangų pasakų įtaka greičiausiai pastebima ir Naugarduko pirčių istorijoje; siužetas būdingas Suomijos-Skandinavijos šiaurei. Turime omenyje vieną baltiškos kilmės istoriją ta pačia tema ir tuo pačiu stiliumi. Jį įtraukė tam tikras Dionisijus Fabricijus (XVI–XVII a.) savo „Liyonicae histoirae compendiosa“ serijoje. Istorija tokia. Kažkada netoli Dorpato – Jurjevo buvo dominikonų vienuolynas Falkenau. Pragyvenimo lėšų stygiaus kentėję broliai nusprendė nusiųsti popiežiui ašarų kupiną laišką. Joje dominikonai atšiaurų, griežtą gyvenimą piešia maistu ir mirtimi. Kiekvieną šabą jie deda savo kūną į siaubingai įkaitintą vonią, plaka lazdomis ir pila šaltu vandeniu. Popiežius nustebo ir nusiuntė savo pasiuntinį asmeniškai pasiteirauti apie vienuolyno reikalus. Po vaišių jis buvo įvestas į karštai šildomą pirtį. Atėjus laikui išsimaudyti garinėje su vantomis, švelnus italas neištvėrė: iššoko iš vonios, sakydamas, kad toks gyvenimo būdas neįmanomas ir negirdėtas tarp žmonių. Grįžęs į Romą, papasakojo popiežiui apie matytą stebuklą („Skaitytojas bendrame lizde. Letop.“, I knyga, p. 289). Humoristiškai absurdiška istorija, labai primenanti mūsų kroniką. Iš pietų kilęs rusų autorius pasakojime apie Novgorodo pirtis akivaizdžiai turėjo konkretų, ne itin aukštą tikslą. Taip gražiai šlovinęs savo gimtąjį Kijevą, jis, pagal rusų paprotį – tyčiotis iš visų, kurie nėra iš mūsų kaimo, nusprendė novgorodiečius pastatyti prieš apaštalus pačia juokingiausia forma. Naugardiečiai tai suprato taip, nes, reaguodami į Kijevo pasakojimo leidimą, sukūrė savąjį, kuriame, neatmesdami Kijevo šlovinimo ir visiškai tylėdami apie pirtis, tikina, kad Ap. Andrejus „šio didžiojo Novagrado ribose leidžiasi žemyn Volchovu ir panardina savo lazdą šiek tiek į žemę, o iš ten jį pravardžiuoja Gruzino“ (Verstakh, 15 nuo Nikol. geležinkelio Volchovo stoties; Arakčejevskio dvaras). Ši stebuklinga lazdelė „nuo nežinomo medžio“, pasak Michailo Klopskio gyvenimo rašytojo, savo laiku (1537 m.) buvo laikoma Gruzinos kaimo Šv.Andriejaus bažnyčioje.

Nustatydami rusų legendos sudarymo priežastį ir įtraukimo į kroniką laiką, vadovausimės įdomios hipotezės prof. I.I. Malyševskis (op. сіt). Minėtas Graikijos imperatoriaus Mykolo Douko laiškas, datuotas 1074 m., Sufleruoja mintį apie šv. Andrejus Rusijoje rado gana protingų žmonių Rusijos teisme. Tai pirmiausia buvo savarankiška. knyga. Vsevolodas Jaroslavičius, kuris, anot jo sūnaus Vladimiro Monomacho, „sėdi namuose, moka penkias kalbas“, įskaitant, žinoma, graikų, juolab, kad pirmą kartą buvo vedęs graikų princesę. Vsevolodo dukra Janka (Anna) – tariamas piršlybų objektas 1074 m. – gimusi iš graikės, taip pat tikriausiai žinojo. graikų kalba, kas matyti iš toliau pateiktų dalykų. Gaukite ir skaitykite „patikimas dvasines knygas ir istorijas“, kuriose pasakojama apie Šv. Andriau, jie turėjo visas galimybes. Nuostabu po to toks faktas. 1086 m. Yanka tapo vienuoliu. Vsevolodas stato jai bažnyčią ir vienuolyną Šv. Andriejus. 1089 m. ji keliauja į Konstantinopolį pas savo karališkuosius giminaičius, kur tuo metu jis dar gyveno. Studijos vienuolynas ir pats buvęs imperatorius Michaelas Duka; gyvas buvo ir jo bendravardis sekretorius Psellos, istorinio laiško autorius. Būdama Šv. Andriejaus vienuolyno abatija, Janka turėjo rimtų motyvų gauti kuo išsamesnės informacijos apie apaštalą iš tariamų pradininkų, kurie domėjosi jo vardu. Kitas reikšmingas sutapimas. Perejaslavlio vyskupas Efraimas, kilęs iš turtingos šeimos, buvęs Graikijoje ir ypač Studijos vienuolyne, 1089 m. savo katedros mieste pastatė bažnyčią ap.

7 V.G. Vasilevskis, op. cit. iš. 6869.

8 I.I. Malyshevsky „Legenda apie apsilankymą Rusijos šalyje Šv. programėlė. Andrejus. Tr. Kijevas. Dvasia. Akademija 1888 Nr.6 p. 321. Edinburgo universitetas skirtas ap. Andriejus.