Olimpiečio Dzeuso statula yra Fidijos kūrinys. Išskirtinis antikinės skulptūros kūrinys, vienas iš buvusių septynių pasaulio stebuklų. Jis buvo įsikūręs Olimpiečio Dzeuso šventykloje, Olimpijoje – mieste Eliso regione, Peloponeso pusiasalio šiaurės vakaruose, kur nuo 776 m. e. iki 394 m e. Kas ketverius metus vyko olimpinės žaidynės - Graikijos, o vėliau ir Romos sportininkų varžybos. Graikai laikė nelaimingais tuos, kurie šventykloje nematė Dzeuso statulos.

Šventyklos kūrimas

Olimpinės žaidynės vyksta jau daugiau nei 300 metų. Jie buvo labai populiarūs tarp žmonių. Jie buvo rengiami dievo Dzeuso garbei. Tačiau Graikijoje pagrindinė šventykla Dzeuso garbei dar nepastatyta. 470 m.pr.Kr. e. Graikijoje pradėjo rinkti aukas šios šventyklos statybai. Šventykla pradėta statyti 470 m.pr.Kr. e. ir baigėsi 456 m.pr.Kr. e. Statybas prižiūrėjo architektas Libonas, informacija apie tai mūsų nepasiekė.

Šventyklos aprašymas

Pasak legendos, šventykla buvo nuostabi. Visa šventykla, įskaitant stogą, buvo pastatyta iš marmuro. Jį supo 34 masyvios kriauklių uolų kolonos. Kiekvienas iš jų buvo 10,5 metro aukščio ir daugiau nei 2 metrų storio. Šventyklos plotas buvo 64 × 27 m. Ant išorinių šventyklos sienų buvo plytelės su bareljefais, vaizduojančiais 12 Heraklio darbų. Bronzinės 10 metrų aukščio durys atvėrė įėjimą į šventyklos kulto kambarį. V amžiuje prieš Kristų. Olimpijos piliečiai nusprendė pastatyti Dzeuso šventyklą. Didingas pastatas buvo pastatytas tarp 466 ir 456 metų. pr. Kr. Jis buvo pastatytas iš didžiulių akmens blokų ir apsuptas masyvių kolonų. Kelerius metus po statybos pabaigos šventykla neturėjo vertos Dzeuso statulos, nors netrukus buvo nuspręsta, kad tai būtina. Statulos kūrėju buvo pasirinktas žymus Atėnų skulptorius.

Statulos kūrimas

Šventyklos statyba truko apie 10 metų. Tačiau Dzeuso statula joje atsirado ne iš karto. Graikai nusprendė pakviesti garsųjį Atėnų skulptorių Fidijų sukurti Dzeuso statulą. Iki to laiko Fidijus sugebėjo sukurti dvi garsias Atėnės statulas („Atėnė Promachos“ ir „Atėnė Partenos“. Deja, nė vienas jo kūrinys neišliko iki mūsų laikų). Jo įsakymu už 80 metrų nuo šventyklos buvo pastatytos dirbtuvės. Šios dirbtuvės tiksliai atitiko šventyklos dydį. Ten jis su dviem savo padėjėjais, kurių jam reikėjo tik kaip šiukšlių surinkėjams, už didžiulės purpurinės užuolaidos chrizo-dramblio technika sukūrė Perkūno Dievo statulą. Pats Phidias buvo labai išrankus medžiagai, kuri jam buvo pristatyta. Jis buvo ypač išrankus dramblio kaului, iš kurio kūrė dievo kūną. Tada, griežtai saugant, į šventyklą prie Perkūno kojų buvo įnešti brangakmeniai ir 200 kg gryno aukso. Remiantis šiuolaikinėmis kainomis, vien aukso, kuriuo buvo baigta statula, kaina buvo apie 8 milijonus dolerių.

Statulos aprašymas

Auksu buvo dengtas pelerinas, dengęs dalį Dzeuso kūno, skeptras su ereliu, kurį jis laikė kairėje rankoje, pergalės deivės Nikės statula, kurią jis laikė m. dešinė ranka ir alyvmedžių šakų vainikas ant Dzeuso galvos. Dzeuso kojos ilsėjosi ant suoliuko, paremto dviejų liūtų. Sosto reljefai šlovino pirmiausia patį Dzeusą. Ant sosto kojų buvo pavaizduoti keturi šokantys Nikai. Taip pat buvo pavaizduoti kentaurai, lapitai, Tesėjo ir Heraklio žygdarbiai, freskos, vaizduojančios graikų mūšį su amazonėmis. Statulos pagrindas buvo 6 metrų pločio ir 1 metro aukščio. Visos statulos aukštis kartu su postamentu, remiantis įvairiais šaltiniais, siekė nuo 12 iki 17 metrų. Susidarė įspūdis, „kad jei jis (Dzeusas) norėtų pakilti nuo sosto, jis numuštų stogą“. Dzeuso akys buvo suaugusio žmogaus kumščio dydžio.

„Dievas sėdi soste, jo figūra pagaminta iš aukso ir dramblio kaulo, ant galvos jis turi vainiką, tarytum iš alyvmedžio šakų, dešinėje rankoje laiko pergalės deivę, taip pat iš dramblio kaulo ir aukso.Ji ant galvos yra tvarstis ir vainikas.Dievo kairėje rankoje – visokiais metalais puoštas skeptras.Ant skeptro sėdintis paukštis yra erelis.Dievo batai ir viršutiniai drabužiai taip pat pagaminti iš aukso, o ant drabužių yra įvairių gyvūnų ir lauko lelijų atvaizdai “( Pausanias. "Hellas aprašymas".)

Dzeusas Griaustinis buvo pagrindinis senovės graikų dievas. Kartu su žmona Hera ir vaikais jis, pasak legendos, gyveno Olimpo kalno – aukščiausio Balkanų kalno, esančio Šiaurės Graikijoje, viršūnėje. Iš čia ir kilo senovės Graikijos klasikinių dievų pavadinimas – „olimpinis“. Po Olimpo kalno Olimpijos vardas buvo suteiktas ir Peloponeso pusiasalio miestui, kuriame senovėje vykdavo sporto varžybos. Graikai tikėjo, kad pats Dzeusas paliko juos konkuruoti jėga, greičiu ir miklumu. Iš pradžių žaidynėse dalyvavo tik Eliso gyventojai, tačiau labai greitai olimpinių žaidynių šlovė pasklido po visą Graikiją ir čia pradėjo lankytis kariai. Tačiau ginkluotiems žmonėms nebuvo leista artintis prie Olimpijos, jiems aiškinant, kad reikia laimėti jėga ir miklumu, o ne geležimi.

Olimpinių žaidynių Graikijoje metu karai nutrūko.

5 amžiuje pr. Kr e. Olimpijos gyventojai nusprendė, kad Dzeusui nereikia žiūrėti į varžybas nuo kalno viršūnės, bet būtų neblogai, kad jis persikeltų arčiau sporto sostinės. Todėl miesto aikštėje Perkūno garbei jie pastatė šventyklą. Pastatas didelis ir gražus. Ilgis siekė - 64, plotis - 28, o viduje aukštis nuo grindų iki lubų buvo lygus - 20 metrų. Patys graikai šio pastato nelaikė išskirtiniu: jų šalyje buvo daug kitų gražių pastatų. Garsusis skulptorius Fidijas dievo figūrą išdrožė iš medžio ir aptraukė rausvomis dramblio kaulo plokštėmis, todėl kūnas atrodė gyvas. Perkūnas sėdėjo didžiuliame paauksuotame soste. Vienoje rankoje jis laikė galios simbolį – skeptrą su ereliu; ant kitos rankos atviro delno stovėjo Pergalės deivės Nikės statulėlė.

Pasak legendos, Fidijas baigęs darbą paklausė: „Ar tu patenkintas, Dzeusai? Reaguodamas į tai, pasigirdo griaustinis, o grindys priešais sostą įtrūko.

Septynis šimtmečius Dzeusas, geranoriškai šypsodamasis, stebėjo sportininkus, kol II a. n. e. nebuvo galingo žemės drebėjimo, kuris smarkiai apgadintų statulą. Tačiau žaidynės Olimpijoje vis tiek tęsėsi: sportininkai tikėjo, kad jiems padėjo jei ne šventyklos statula, tai pats Dievas, sėdintis kalno viršūnėje. 394 m. sporto varžybas nutraukė krikščionių imperatorius Teodosijus I, prieš dvejus metus uždraudęs visus pagoniškus kultus.

Uždraudus olimpines žaidynes, vagys nuplėšė Dzeuso statulą, pavogė auksą ir dramblio kaulą. Iš Graikijos į Konstantinopolį buvo išvežta viskas, kas liko iš garsiosios Fidijos skulptūros, tačiau ten per stiprų gaisrą medinė skulptūra sudegė. Taigi trečiasis pasaulio stebuklas mirė, tačiau olimpinės žaidynės, kurias, pasak legendos, įkūrė Perkūnas, buvo atkurtos XIX amžiaus pabaigoje ir dabar sutraukia sportininkus iš viso pasaulio, pasiruošusius išmatuoti savo jėgas. sporto šakų įvairovė.

Statulos atidengimas

435 m.pr.Kr. e. įvyko atidengimo ceremonija. Pas Dzeusą atvyko įtakingiausi Graikijos žmonės. Jie buvo nustebinti tuo, ką pamatė. Perkūno akys ryškiai sužibėjo. Atrodė, kad juose gimė žaibas. Visa dievo galva ir pečiai spindėjo dieviška šviesa. Pats Phidias nuėjo į šventyklos gilumą ir iš ten stebėjo entuziastingą publiką. Kad Perkūno galva ir pečiai spindėtų, jis liepė statulos papėdėje išpjauti stačiakampį baseiną. Jame esantis vanduo buvo užpiltas alyvuogių aliejumi: šviesos srautas iš durų krenta ant tamsaus riebaus paviršiaus, o atsispindėję spinduliai veržiasi aukštyn, apšviesdami Dzeuso pečius ir galvą. Buvo visiška iliuzija, kad ši šviesa liejasi iš Dievo žmonėms. Sakoma, kad pats Perkūnininkas nusileido iš dangaus, norėdamas pozuoti Fidijui. Paties Phidias likimas iki šiol nežinomas. Pagal vieną versiją, po 3 metų jis buvo nuteistas ir įmestas į kalėjimą, kur netrukus mirė. Pagal kitą versiją jis gyveno dar 6-7 metus, senatvėje tapęs atstumtuoju ir mirė užmarštyje.

Rašė amžininkas :

„Ar Dievas nužengė į žemę ir parodė tau, Fidijau, savo atvaizdą,
O gal pats pakilai į dangų, kad pamatytum Dievą?

Trečiojo pasaulio stebuklo likimas

Maždaug 40 m e. Romos imperatorius Kaligula norėjo perkelti Dzeuso statulą į savo vietą Romoje. Dėl jos buvo išsiųsti darbininkai. Tačiau, pasak legendos, statula pratrūko juoktis, o darbininkai iš siaubo pabėgo. Statula buvo apgadinta po žemės drebėjimo II amžiuje prieš Kristų. e., tuomet ją restauravo skulptorius Dimofontas. 391 m e. Romėnai, priėmę krikščionybę, uždarė graikų šventyklas. Imperatorius Teodosijus I, kuris patvirtino krikščionybę, uždraudė olimpines žaidynes kaip pagoniško kulto dalį. Galiausiai iš Olimpio Dzeuso šventyklos liko tik pagrindas, kai kurios kolonos ir skulptūros. Paskutinis jo paminėjimas susijęs su 363 m. e. V amžiaus pradžioje mūsų eros e. Dzeuso statula buvo nugabenta į Konstantinopolį. Statula sudegė per šventyklos gaisrą 425 m. e. arba per gaisrą Konstantinopolyje 476 m. e.

I. Tarasenkova

KONKURSAS „SENOVĖS GRAIKIJA DIEVAI IR HEROJAI“

Kviečiame atlikti Senovės Graikijos mitologijos užduotis. Šias užduotis galite panaudoti kartu su klasės draugais ruošdamiesi Papildoma veikla, pavyzdžiui, pagal KVN tipą.

Niekas nežino, kada pirmą kartą žmogus pagalvojo, kodėl ryte teka saulė, kodėl pavasarį išsilieja upės, kur žemėje pasirodė žmonės, augalai, gyvūnai. Ir vyras pradėjo sugalvoti įvairias istorijas: apie dievus, kurie lėmė likimą, ir apie mažus namų dievus, kurie dažnai trukdė. Susidarė visa idėjų sistema senovės žmogus apie pasaulį – tai, ką mes vadiname žodžiu „mitologija“. Praėjo šimtmečiai, bet mitai vis dar gyvi mūsų kultūroje, mūsų gyvenime. Mitologinius herojus sutinkame poetinėse eilutėse, vaizdingose ​​drobėse, muzikoje. Kviečiame keliauti į nuostabią šalį Mitologija.

Konkurencija 1. Heraklio žygdarbiai(Už kiekvieną teisingą atsakymą skiriamas vienas taškas.)

Graikai tikėjo dievų egzistavimu, kurie, jų manymu, stebi jų gyvenimus. Graikų dievai daugeliu atžvilgių panašūs į žmones: jie tuokiasi, susilaukia vaikų, apsireiškia žmogaus gebėjimas. Jiems nesvetima meilė, pavydas, apgaulė.
Be dievų, mituose veikia herojai. Daugelis jų yra kilę iš dievų. Kitaip nei dievai, herojai nėra nemirtingi, tačiau jie nėra ir paprasti žmonės. Vienas garsiausių mitologinių herojų yra Heraklis, pusiau žmogus, pusiau dievas, Dzeuso Perkūno sūnus ir mirtinga moteris. Heraklį gerbė visa Graikija. Jo garbei buvo pastatytos statulos, pastatytos šventovės. Nepaprasta jėga apdovanotas herojus atliko daugybę žygdarbių, iš kurių 12 yra žinomiausi.
Nustatykite, kokie Heraklio žygdarbiai aprašyti tekstų ištraukose.

1. Tai buvo pabaisa su gyvatės kūnu ir devyniomis drakonų galvomis. Išlindęs iš savo guolio, jis sunaikino ištisas bandas ir niokojo apylinkes. Nuvertęs vieną galvą, Heraklis pastebėjo, kad jos vietoje išaugo dvi naujos. Tada vietoj nupjautų galvų jis ėmė kakluoti kaklus.
2. Pats baisiausias buvo jų bronzinės plunksnos: pakilusios galėjo jas kaip strėles numesti ant to, kas atsidurs atviroje vietoje. Heraklis pakėlė skydą virš galvos, ir plunksnos jam nepakenkė.
3. Atvykęs į vietą, karalius buvo įsitikinęs, kad Heraklis jo neapgavo. Kiemas buvo švarus, o likęs griovys bylojo, kaip herojus pasiekė sėkmės. „Ta upė padarė tavo darbą! – tarė šykštus karalius. „Ir aš pasiruošęs jai grąžinti, o ne tu!
4. Sutemus pasirodė ši pabaisa su ilgais gauruotais karčiais. Heraklis patraukė virvelę ir paleido tris strėles, bet jos atšoko nuo odos: ji buvo kieta kaip metalas. Heraklis atmetė bereikalingą lanką ir pagriebė pagalį, paskui jį numetė ir plikomis rankomis sugriebė besiraitantį žvėrį už gerklės.
5. Heraklis abiem rankomis sugriebė už du šio žvėries kaklus, o kakta smogė galingą smūgį į trečiąjį kaklą. Žvėris apvyniojo uodegą didžiulės gyvatės pavidalu su atvira burna ant herojaus kojų, tačiau Heraklio pirštai ir toliau veržėsi. Iš prasivėrusių burnų krito nuodingos putos. Kur nukrito nors vienas jo lašas, augo nuodingi augalai.
6. „Negaliu pasiekti medžio, kuriame jie auga“, – pasakė gudrus atlasas. – Taip, ir mano rankos, kaip matote, užimtos. Dabar, jei tu laikysi žemiškąjį skliautą, aš įvykdysiu tavo prašymą. Heraklis sutiko ir atsistojo šalia titano.

Konkursas 2. Dievų atributai(Namų darbai: kiekviena komanda parengia pasakojimą apie iš anksto pasirinktą atributą. Už kiekvieną teisingą atsakymą skiriamas vienas taškas.)

Atkreipiame jūsų dėmesį į tris atributus, kurių kiekvienas atitinka senovės graikų dievą: sandalai, trišakis, ietis. Papasakok apie kiekvieną dievą.

Konkursas 3. Populiarūs posakiai(Kapitonų konkursas. Už kiekvieną teisingą atsakymą skiriamas 1 taškas.)

su istorija senovės pasaulis siejamas su daugybe frazių. Atsirado prieš daugelį amžių, jie naudojami iki šių dienų. Daugelį jų jau sutikote istorijos pamokose.
Papasakokite, iš kur jis kilo ir ką reiškia kiekviena frazė:
1. Olimpinė ramybė.
2. Augėjo arklidės.
3. Heraklio darbas.
4. Achilo kulnas.
5. Ezopinė kalba.
6. Titaniko kova.
7. Ariadnės siūlas.
8. Saliamono tirpalas.
9. Jericho trimitas.
10. Sizifo darbas.
11. Prokrusto lova.
12. Trojos arklys.
13. Laimės ratas.
14. Apkabink Morfėją.
15. Nesantaikos obuolys.
16. Pandoros skrynia.
17. Tantalo kankinimai.
18. Narcisistinis narcizas.
19. Nugrimzti į užmarštį.
20. Tarp Scilės ir Charibdės.

Konkursas 4. Kryžiažodžiai(Kiekvieną kryžiažodžio klausimą atsako vienas komandos atstovas. Už kiekvieną teisingą atsakymą skiriama 1 balas.)

Teisingai atspėtas kryžiažodis leis vertikaliai paryškintame stulpelyje perskaityti su septyniais pasaulio stebuklais susijusį žodį.

Kryžiažodis numeris 1

1 kryžiažodžio užduotys
1. Faraono, kuriam buvo pastatyta didžiausia pasaulyje piramidė, vardas.
2. Karalienė, kurios vardu pavadinti kabantieji Babilono sodai.
3. Mažas kapas.
4. Karalius senovės Egipte.
5. Senovės graikų deivė, kuriai skirtas ketvirtasis pasaulio stebuklas – šventykla Efeze.
6. Atėnų skulptorius, sukūręs Dzeuso statulą.
7. Salos, kurioje buvo didžiulė saulės dievo statula, pavadinimas – Helios.
8. Bokštas su signaliniais žibintais, perspėjančiais jūreivius apie pavojų audros ir rūko metu.

Kryžiažodis numeris 2

2 kryžiažodžio užduotys
1. Teritorija, kurioje kas ketverius metus vykdavo garsios sporto varžybos Dzeuso garbei.
2. Aleksandro Makedoniečio įkurtas miestas. Netoli šio miesto buvo septintasis pasaulio stebuklas.
3. Senovės graikų dievas, kurio statula puošė pagrindinė šventykla Olimpija.
4. Vienas iš jūrų dievo Poseidono simbolių.
5. Didžiulės statulos Rodo saloje pavadinimas.
6. Legendinis Senovės pasaulio miestas, kuriame buvo įsikūręs antrasis pasaulio stebuklas.
7. Medžiaga, iš kurios buvo pastatytos Egipto piramidės.
8. Senovės graikų dievas, kurio statula puošė Aleksandrijos švyturį.

Konkursas 5. Protų šturmas(Komandos turi paeiliui atsakyti į kuo daugiau klausimų per dvi minutes. Nežinant ar sunku, klausimas praleidžiamas. Diskusijai laiko praktiškai nelieka. Už kiekvieną teisingą atsakymą – 1 balas.)

Klausimai
1. Kokios yra dvi Biblijos dalys?
2. Pagal Bibliją per kiek dienų Dievas sukūrė pasaulį?
3. Pirmųjų Adomo ir Ievos vaikų vardai.
4. Pastato, kuriame Nojus buvo išgelbėtas per potvynį, pavadinimas.
5. Kokia buvo stebuklinga Biblijos herojaus Samsono galia?
6. Biblijos karaliaus vardas, pagarsėjęs tarp Izraelio žmonių savo išmintimi.
7. Koks atributas senovės graikų dievas ar sparnuoti sandalai?
8. Paaiškinkite sparnuoto posakio „grimzti į užmarštį“ reikšmę.
9. Žodžio „Narcizas“ perkeltinė reikšmė.
10. Koks yra pažodinis žodžio „Biblija“ vertimas?
11. Ką reiškia žodis „sandora“?
12. Koks Biblijos istorijos įvykis iššaukia Nojaus vardą tavo atmintyje?
13. Eilėraščio „Iliada“ autorius.
14. Odisėjo gimtinė sala.
15. Kiek metų truko Trojos karas?
16. Kokie Trojos karo metai aprašyti Iliadoje?
17. Kaip vadinosi Odisėjo žmona?
18. Kur buvo Trojos miestas?
19. Kam priklauso garbė atrasti senovės Troją?
20. Paveikslas ant šlapio tinko.
21. Viršutinė įtvirtinta senovės graikų miesto dalis (aukštutinis miestas).
22. Kitas legendinės Trojos pavadinimas.
23. Vienaakis milžinas senovės graikų mitologijoje.
24. Kurio senovės graikų dievo garbei buvo surengtos olimpinės žaidynės?
25. Dievų maistas ir gėrimai.
26. Kuris iš nemirtingųjų dievų gimė iš sniego baltumo jūros vandenų putų?
27. Kokį medį graikai skiria Dzeusui?
28. Meilės deivė.
29. Sala, kurioje stovėjo dievo Helijo statula, kuri buvo laikoma vienu iš septynių pasaulio stebuklų.
30. Kas buvo Fidijas?
31. Aukščiausias graikų dievas.
32. Deivė, gimusi iš Dzeuso galvos.
33. Indas vynui ir aliejui.
34. Dzeuso sūnus, atlikęs 12 darbų.
35. Dievas, kuris įkūrė šventovę Delfuose.
36. Deivė, kuriai buvo skirtas miestas.
37. Kaip graikai vadino Knoso rūmus?
38. Jis sukūrė olimpiečio Dzeuso statulą.
39. Pusiau arklys, pusiau žmogus.
40. Skulptorius, architektas, pabėgęs nuo karaliaus Mino.
41. Jis nužudė Minotaurą.
42. Dedalo sūnus.
43. Dzeuso, kuris nužudė Nemėjos liūtą, sūnus.
44. Vaisingumo ir žemdirbystės deivė.
45. Jis pavogė Eleną.
46. ​​Kaip jis pabėgo nuo kun. Kreta iš karaliaus Minoso architekto, skulptoriaus ir dailininko Dedalo?
47. Kaip buvo apdovanoti olimpinių žaidynių nugalėtojai?
48. Koks monstras gyveno Knoso rūmuose?
49. Kuris iš septynių pasaulio stebuklų buvo Dzeuso šventykloje Olimpijoje?
50. Kodėl atėniečiai į šventyklą pastatė deivės Atėnės Nikės (Pergalės) statulą be sparnų?
51. Žemiausia moteriška dievybė, gyvenusi jūrose, upėse ar šaltiniuose.
52. Paukščio pavidalo jūrų gyvis su moteriška galva, kuris dainuodamas viliojo jūreivius į mirtinas vietas.
53. Trigalvis šuo, Hado požemio globėjas.
54. Trojos karaliaus Priamo sūnus, Iliados herojus, žuvęs vienoje kovoje su Achilu.

Konkursas 6. Pasaulio stebuklai(Kiekviena komanda gauna savo užduotį. Po kiekvienos lyderio užuominos skiriamų taškų skaičius mažinamas. Maksimalus balas – 7 taškai.)

Spėkite, apie kokį pasaulio stebuklą kalbame.
Teiginys 1. Šis pasaulio stebuklas buvo įsikūręs viename seniausių ir gražiausių pasaulio miestų.

Užuominos
1. Mokslininkai iki šiol tiksliai nežino, kurioje miesto dalyje jis buvo.
2. Jis pavadintas vienos karalienės vardu, bet pastatytas kitai.
3. Susijęs su juo Paskutinės dienos puikus senovės pasaulio vadas.
4. Nei tvirtovės sienos, nei septynpakopis šio miesto bokštas grožiu negalėjo prilygti.
5. Kariai ir pirkliai, grįžę į miestą iš tolimų klajonių, bandė atnešti jam savo dovaną.
6. Kiekvienam, mačiusiam šį stebuklą, atrodė, kad jis pakibo ore.

2 teiginys. Šis pasaulio stebuklas buvo pastatytas du kartus.
Užuominos
1. Toje vietoje, kur buvo, liko tik nedidelis pelkėtas ežerėlis.
2. Jį puošė 127 marmurinės kolonos.
3. Tai buvo ir muziejus, ir to meto turtingų žmonių lobynas.
4. Jis buvo skirtas medžioklės, mėnulio ir vaisingumo deivei.
5. Žmogus vardu Herostratas išgarsėjo jį sunaikinęs.
6. Tai buvo Efezo mieste.

3 teiginys. Visiems į jį žiūrintiems žmonėms atrodė, kad jis gyvas.
Užuominos
1. Jo atvaizdas yra ant senovinių monetų.
2. Jai užbaigti prireikė daug aukso ir dramblio kaulo plokštelių.
3. Su juo visada buvo sparnuota pergalės deivė – Nikė.
4. Ant jo pjedestalo yra užrašas: "Fidias, Harlando sūnus, atėnietis, sukūrė mane".
5. Su juo siejamos žinomos sporto šakos.
6. Jame buvo pavaizduotas aukščiausias graikų dievas.

4 teiginys. Šis senovės pasaulio stebuklas sukėlė žmonių baimę ir baimę.
Užuominos
1. Aukščiausias iš pasaulio stebuklų.
2. Jis turi teisingą geometrinę formą.
3. Jis turi sudėtingą labirintų sistemą.
4. Jis pastatytas iš tašytų akmens luitų.
5. Jis išliko iki šių dienų.
6. Kaip ji buvo pastatyta, mokslininkams iki šiol nežinoma.

5 teiginys. Šis pasaulio stebuklas yra karaliaus šventykla, didinga ir nepaprastai graži.
Užuominos
1. Jo papėdėje tarsi gyvos stovėjo marmurinės raitelių skulptūros ir sėdinčių bei gulinčių liūtų figūros.
2. Jo piramidinį stogą vainikavo keturkampė.
3. Vienas romėnų poetas pavadino jį „nesavanaudiškos meilės paminklu“.
4. Jį pastatė graikų architektai Satyras ir Pitėjas karaliaus ir jo žmonos įsakymu.
5. Ant jos griuvėsių XV a. pastatė Šv.Petro tvirtovę.
6. Tai buvo Halikarnaso mieste.

6 teiginys. Šio pasaulio stebuklo dėka buvo išgelbėta daug žmonių gyvybių.
Užuominos
1. Nuo salos, kurioje ji buvo, pavadinimo rusų kalba atsirado žodis „priekinis žibintas“.
2. Savo išvaizdą jis skolingas didžiajam senovės pasaulio vadui.
3. Ant šio gražaus pastato buvo didžiulė jūros dievo Poseidono statula.
4. Jame buvo sudėtinga veidrodžių sistema.
5. Toje vietoje, kur ji buvo, dabar yra Cait Bay tvirtovė.
6. Dieną buvo gražiau, o naktį labiau reikėjo visiems jūreiviams, atvykusiems į Aleksandrijos miestą.

Konkurso „Senovės Graikijos dievai ir didvyriai“ užduočių atsakymai

1 konkursas. 1. „Lernaean Hydra“. 2. "Stimfalsky paukščiai". 3. „Augean arklidės“. 4. „Nemėjos liūtas“. 5. „Šuo Cerberis“. 6. „Auksiniai hesperidų obuoliai“.
Kryžiažodis numeris 1. 1. Cheopsas. 2. Semiramidas. 3. Sarkofagas. 4. Faraonas. 5. Artemidė. 6. Fidijos. 7. Rodas. 8. Švyturys. Paryškintas žodis: piramidė. Kryžiažodis numeris 2. 1. Olimpija. 2. Aleksandrija. 3. Dzeusas. 4. Trišakis. 5. Kolosas. 6. Babilonas. 7. Akmuo. 8. Poseidonas. Išryškintas žodis: mauzoliejus.
Varžybos 5. 1. Senasis Testamentas ir Naujasis Testamentas. 2. Per šešias dienas. 3. Kainas ir Abelis. 4. Arka.
5. Jo plaukuose. 6. Saliamonas. 7. Hermesas. 8. Būti pamirštam amžiams. 9. Narciziškas žmogus. 10. Knyga. 11. Sąjunga, susitarimas. 12. Pasaulinis potvynis. 13. Homeras. 14. Itaka. 15. 10 metų. 16. 10 metų. 17. Penelopė. 18. Mažojoje Azijoje. 19. Heinrichas Schliemannas. 20. Freska. 21. Akropolis. 22. Ilionas. 23. Kiklopai. 24. Dzeusas. 25. Ambrozija ir nektaras. 26. Afroditė. 27. Ąžuolas. 28. Afroditė. 29. Rodas. 30. Skulptorius. 31. Dzeusas. 32. Atėnė. 33. Amfora. 34. Heraklis. 35. Apolonas. 36. Atėnė. 37. Labirintas. 38. Fidijos. 39. Kentauras. 40. Dedalas. 41. Tesėjas. 42. Ikaras. 43. Heraklis. 44. Demetra. 45. Paryžius. 46. ​​Su sparnų pagalba jis padarė. 47. Jie uždėjo ant jų alyvmedžių vainiką. 48. Minotauras. 49. Dzeuso statula, sukurta Phidias. 50. Kad ji niekada nepaliktų jų miesto. 51. Nimfa. 52. Sirena. 53. Kerberos. 54. Hektoras.
6 konkursas. 1. Kabantys Babilono sodai.
2. Artemidės šventykla Efeze. 3. Olimpiečio Dzeuso statula jo šventykloje Olimpijoje. 4. Cheopso piramidė. 5. Halikarnaso mauzoliejus. 6. Faros švyturys.

„Istorija ir socialiniai mokslai moksleiviams“. – 2015 m. - Nr.3. - S. 54-64.



Apie Dzeuso, aukščiausiojo Graikijos olimpinio panteono dievo, kultą galima spręsti iš įvairių šaltinių, ypač iš Appiano veikalo Mithridatica informacijos. Jame aprašomi aukojimo ritualai Dzeuso Stracijaus (Ζεύς Στράτιος, kario), Mitridato Eupatoriaus globėjo, kulte. Daugelis šio kulto detalių ir atributų, atkartotų ant Mitridatido ir Romos epochos monetų, sutampa su ritualine šio kulto puse, kaip aprašyta šaltiniuose.

Ankstyviausi Dzeuso kulto Ponto karalystėje įrodymai yra sidabrinės monetos, nukaldintos karaliaus Mitridato III, valdžiusio III amžiaus pabaigoje – II amžiaus pradžioje. pr. Kr. Jų reverse pavaizduotas Dzeusas Etoforas (Ἀετοφόρος, nešantis erelį), sėdintis soste su skeptru ir ereliu – pasaulinės ir dvasinės galios simboliais. Ant Mitridato IV tetradrachmų, kurias jis nukaldino II a. pr. Kr. kartu su seserimi ir žmona – karaliene Laodike vaizduojami stovintys Dzeusas ir Hera, pasirėmę ant skeptrų. Jie rodo, kad Dzeusas, aukščiausias graikų panteono dievas, buvo gerbiamas jau per pirmąsias Mitridatides, o jo kultas iš pradžių buvo heleniškas, nes monetose dievas vaizduojamas tradiciniame graikų Olimpo valdovo, valdovo ir griaustinio atvaizde. , graikiškais drabužiais ir su galios simboliais.

Jo atvaizdas ant karališkųjų monetų turėjo parodyti, kad Ponto valdančioji dinastija buvo jo globojama. Apie Tai liudija ir alegorinis karaliaus ir karalienės – Mitridato IV ir Laodikės brolio ir sesers – sutapatinimas su dieviška aukščiausių olimpiečių valdovų Dzeuso ir Heros su skeptrais pora, t.y. jau III amžiuje. pr. Kr. Dzeuso kultas Ponto valstybėje buvo suvokiamas kaip karališkojo kulto sukūrimo ir karaliaus sudievinimo pagrindas. E. Olshauzenas mano, kad Dzeuso kultą Mitridatidai perėmė iš sėlių, linkusių jį naudoti dinastijai dievinti, juolab kad Pontų karalius su jais siejo santuoka ir dinastijos.

Apie valdančiosios dinastijos ir Ponto gyventojų Dzeuso garbinimą liudija kiti numizmatiniai šaltiniai. Iki Mithridateso Eupatoro, kai jo kultas tapo visiškai oficialus ir netgi tapo valstybės politikos elementu, jis plačiai paplito Farnakijoje, kurią II amžiaus pradžioje įkūrė Pharnaces I. pr. Kr. Šios politikos monetos su savo legenda savo tipologija visiškai skiriasi nuo beveik autonominių Mithridates VI miesto vario laidų, nes jos buvo išleistos II amžiaus prieš Kristų pirmoje pusėje. pr. Kr. Juose buvo pavaizduota barzdoto Dzeuso galva ir kuprotas bulius – zebu, nulenkęs priekines kojas. Farnakijos gyventojai daugiausia buvo graikai, nes miestą suformavo buvusių helenų Sinopės kolonijų – Kotioros ir Kerasunto – sinoikizmas, akivaizdžiai po Sinopės 183 m. pr. buvo užgrobtas Pharnaces I ir tapo Ponto karalystės sostine. Jo monetos buvo nukaldintos po to, kai pasirodė karališkosios Mitridato III tetradrachmos su sėdinčio Dzeuso tipu, bet prieš tai, kai buvo nukaldintos karališkosios Mitridato IV monetos Filopatorius Filadelfas ir Laodikė su stovinčiu Dzeusu ir Hera su skeptrais. Todėl Farnakijos miesto monetų tipologija negalėjo būti paveikta Dzeuso, kaip Ponto karalių globėjo, prisidengiančio aukščiausiojo Olimpo dievų valdovo, kultas.

Dzeuso įvaizdis atitiko religines graikų idėjas ir atitiko oficialią karalystės ideologiją. Be to, legenda ΦAPNAKEΩN ant miestų monetų, kuri skiriasi nuo įprastos monetos legendos ΦAPNAKEΙAΣ, skirtos Mithridateso Eupatoro valdymo laikotarpiui, rodo, kad Farnakia išsaugojo savo pilietinės bendruomenės ir vyriausybės organų – bulės ir nacionalinės asamblėjos – savivaldą. Akivaizdu, kad tai yra karališkosios valdžios nuolaidos miestiečiams pasekmė, atsakant į Ponto monarchų norą paversti graikų Dzeuso kultą oficialiu, kad būtų įteisinta jų valdžia. Norint suprasti, kodėl karališkasis Dzeuso, kaip dinastijos globėjo ir gynėjo, kultas anksti pradėjo formuotis Ponto valstybėje, reikia kreiptis į paprastų gyventojų garbinimą šį dievą.

Kai kuriose Pontic Kapadokijos, Paflagonijos ir Didžiosios Kapadokijos vietose jo kultas buvo siaurai vietinis ir beveik privatus. Pavyzdžiui, Paflagonijos Karzeno regione Dzeusas Karzenas (Ζεύς Kαρζηνóς) buvo gerbiamas, kaip žinoma iš tam tikro Antiocho, sprendžiant iš jo vardo, graikų-makedoniečių kilmės vyro, dedikacijos. Jo protėviai galėjo kilti iš Seleukidų karalystės, kur Dzeuso kultas buvo oficialus ir karališkas.

Kitas Karzenos kapo užrašas, kurį Chrysippus pastatė savo šeimos nariams, yra dedikacija „visiems kaachtoniniams dievams“.
(τοΐς καταχθονείοις πάσι υεοΐς). Šis užrašas taip pat priklauso graikui, o tose vietose gerbiamas Dzeusas turėjo chtoniškų funkcijų. Kitoje Paflagonijos vietovėje – Kimistene kartu su Dzeusu Kimistenu (Ζεύς Κιμίστενος), vaisingumo, požemio ir viso to, kas egzistuoja, moteriškomis dievybėmis – Demetra ir Korė, kurios net pastatė šventyklą, taip pat Artemidė Kratianas ypatingas kunigas, buvo populiarūs. Demetra, Korė-Persefonė ir Artemidė buvo gerbiami kartu su Dzeusu, kaip ir per populiarias graikų Eleusino paslaptis.

Remiantis senovės graikų mitologija ir Eleusino mistų mokymu, Dzeusą, Demetrą ir Korė-Persefonę siejo giminystės ryšiai: Persefonė buvo suvokiama kaip Dzeuso dukra, nors Homero himne Demetrai tai neminima, o Dzeusas grojo. lemiamas vaidmuo pagrobiant Kore-Persephone ir grąžinant jos motiną Demetrą. Todėl ryšys tarp šių dievų įrodo, kad tarp paflagoniečių, tiek Karzeno, tiek Kimisteno pavidalu, Dzeusas buvo apdovanotas kaachtoninėmis funkcijomis (καταχθόνιος, po žeme), kaip ir daugelyje vietų populiarus Dzeusas Chtonijus (Χθόνιος).

Kastamonu, kitoje Paflagonijos vietovėje, aptiktos jaučių skulptūros, ant kurių išlikę dedikaciniai užrašai Dzeusui Koropizui (Διί Κοροπίζω) ir Dzeusui Gainiui (Διί Γαίνι). Pirmasis iš šių epitetų yra kilęs iš vietinio toponimo, nes jis artimas Koropiso miestų Izaurijoje ir Koropasso miestų Lykaonijoje prie Kapadokijos pavadinimams, o epitetas Gaini laikomas asmenvardžiu arba toponimu (Γαινίω, Γαινίί[ ]).

Čia, Paflagonijoje, Murecho regione, kalnuose tarp Iflaneu ir Tatau (šiuolaikinis Gökdöz kaimas) buvo Dzeuso Boniteno (Ζεύς Βονιτηνος) šventykla. Iš jo atsirado pamatai, įvairių pastatų liekanos, kolonų pagrindai su raitelių figūromis spindinčia karūna ant žirgų, paleistų į šuoliais, ir užrašas 215 m. su dedikacija Θεώ [π]ατρώω Διί Βονιτηνω. Šis epitetas kilęs iš vietos Bonita Paflagonijoje pavadinimo, kurį patvirtina šiuolaikinis netoliese esančio vienuolyno pavadinimas Bonyssa.

Sprendžiant iš užrašo, Dzeusas ten buvo gerbiamas kaip dievo tėvas arba „Tėvas“, t.y. kaip tėvynės ir namų globėjas, kuriam jam buvo suteikta gelbėjimo ir apsaugos funkcija. Šis Dzeuso kulto aspektas buvo paplitęs visame graikų pasaulyje, šioje hipostazėje jis buvo suvokiamas tiek individualioje graikų sąmonėje, tiek viešoje, socialinėje pasaulėžiūroje. Ir tai rodo graikišką Perkūno kulto Paflagonijoje kilmę, nepaisant jo negraikiško epiteto „Boniten“.

Dievai – vietovės sergėtojai ir gynėjai, kaip ir Graikijoje, gana plačiai paplito Rytų Anatolijoje. Kapadokijos mieste Tianoje liudija Dzeuso Asbameus (Ἄσβαμεος) kultas, jis taip pat turėjo aukurą Amastrijoje. Cezarėjoje buvo gerbiamas Dzeusas Beilis (Βαληός), Pompeiopolyje – Ξιβηνος ir kai kuri vietinė dievybė Δυμυισενος. K. Marekas mano, kad šie epitetai ir teonimai buvo kilę iš toponimų, o Dzeusas (ir jam artimos dievybės) veikė kaip konkrečios teritorijos, regiono, miestelio ar kaimo globėjas. Tyrėjas remiasi vietovės Dzeuso Didžiojo Sdaleito (Διί μαγάλ [ωι] Σδαλείτηι) dievais globėjais Bartine, dievu Moniu (ΘεϬι rem. vietinė vyriška Anatolijos dievybė, regiono ar gyvenvietės globėja arba apskritai Mažosios Azijos šiaurinės dalies regionų pavadinimams.

Iš vietinių dievų reikėtų paminėti Dzeusą Sirgastą arba Sirgastėjų (Ζεύς Συργάστης, Συργάστειος), gerbiamą Tijoje, Bitinijos ir Paflagonijos pasienyje esančiame mieste. Jis turėjo kaip atributus
vynuogių kekė, pantera, cista, kuri rodo vaisingumo globą ir ryšį su Dionisu, kurio kulte jie vaidino didelį vaidmenį. Iš pradžių, matyt, tai buvo vietinis vaisingumo ir chtoniškų jėgų dievas, artimas frigų Atiui, todėl graikai jį siejo su Dionisu. Epiteto kilmę sunku paaiškinti. Hesychia leksika mini barbarų asmenvardį Συργάστωρ, kuris yra kilęs iš graikų kalbos. σύργαστρος, συργάστωρ ir metaforine prasme reiškia „dienos darbininkas“, o tiesiogine prasme – „vilk pilvą“ kaip gyvatė. Galbūt dievo epitetas siejamas su vietiniu bendruomenės ar kaimo pavadinimu, kurio gyventojai, dirbdami žemę pasėliams, buvo įtraukiami į dienos darbus (iš čia jo kulto vaisingumo atributai). Jis taip pat atkreipė dėmesį į chtonišką dievo hipostazę, kuri įgavo gyvatės pavidalą.

Nereikia pamiršti, kad gretimame Paflagonijos mieste Abonuteihe (romėnų Jonopolis) romėnų laikais buvo labai populiarus šventosios gyvatės Glikono – Asklepijaus ir Apolono palikuonių – altorius ir orakulas, kurie, anot populiaraus. tikėjimas tarp paflagoniečių, atnešė laimę, sveikatą ir išlaisvino iš negandų. Graikai ir romėnai tikėjo, kad tose vietose buvo nusileidimas į Hadą, o gyvatė įasmenino chtonišką požeminių dievų galią. Ji buvo Asklepijaus atributas, ir neatsitiktinai, pasak legendos, Glikonas gimė iš kiaušinio Asklepijaus šventykloje, kurią statė Abunoteihitai, simbolizuojantys šį dievą ir jo tėvą Apoloną. Kita vertus, Dzeusas dažnai buvo siejamas su šiais dievais, todėl Sirgasto hipostazėje jis galėjo būti tiesiogiai susijęs su vaisingumu ir požeminėmis kaachtoninėmis jėgomis. Akivaizdu, kad pagal tą patį principą aukščiau minėtas Dzeusas Didysis Sdaleitas gavo savo epitetą Amastrijos chore, kuriam „Dievo įsakymu“ buvo skirtas tam tikras Epagoras.

Taip pat žinoma, kad Mariandinskio gyventojai šioje Mažosios Azijos dalyje aktyviai vertėsi žemės ūkiu, dalį derliaus pagerbė Ponto Heraklei ir gerbė vietinius didvyrius Priolaus, Mariandinus, Titius, Bormon. jaunų vyrų ir net jaunų vyrų forma. O pastarasis paprastai buvo laikomas padienių globėju per derliaus nuėmimą. Todėl nenuostabu, kad Dzeusas Sirgastas buvo siejamas su Dionisu ir Atisu – dievais, kurie buvo suvokiami jaunų vyrų pavidalu, kurie simbolizavo gamtos žydėjimą. Tai rodo, kad vietinė dievybė, tapatinama su graikų Dzeusu, globojo rajono ar bendruomenės gyventojus. Dzeuso epitetai rodo, kad Paflagonijoje jis buvo tam tikro regiono ar kaimo globėjas ir globėjas (gelbėtojas), kuris buvo gana paplitęs Mažojoje Azijoje, bet daugiausia Frygijoje, Bitinijoje, Karijoje ir kt.

Amasijos, senovės Ponto karalystės sostinės vietovėje, Chakirsu (buvęs Yornus) mieste, buvo aptiktas altorius su dedikacija Dzeusui Disabeitui (Ζηνί Δισαβειτη), kuris taip pat turėjo epitetą μκλλεμκλλη. Dėl pirmojo epiteto L. Robertas pažymėjo, kad dievų epitetų pavadinimuose esanti būdinga priesaga -ειτης liudija akivaizdų jų etninį pobūdį. Todėl Dzeusas buvo gerbiamas kaip globėjas ir gynėjas vietovės, kurioje gyveno gentis ar kaimo bendruomenė – έθνη, arba genčių sąjunga – κοινόν, kuri dažnai buvo aptinkama Mažojoje Azijoje, ypač helenizmo eroje. Visais šiais atvejais aukščiausiasis helenų griaustinio dievas, olimpinės dievų būrio valdovas, turėjo apsaugines ir soterines funkcijas, veikė kaip žmonių grupės, genties, bendruomenės gynėjas, apotropėjas ir globėjas, kaip. taip pat sritis ir visas regionas. Tuo pačiu metu jis buvo asmens ir jo šeimos gynėjas.

Šiuo požiūriu reikšmingas yra tam tikro kosmečio iš Bitinijos atsidavimas kaimui ir kasmetiniam derliui Dzeusui Pappoos (Ζεύς Παππῷος). Dzeuso epitetas šiame užraše kelia asociacijas su skitų aukščiausiuoju dievu Papai (Παπαῖος), kurį senovės graikai tapatino su Dzeusu. Epiteto, taip pat įprastų vardų, tokių kaip Πάπας, Πάπιος ir kt., pagrindas yra žodis πάππας - „tėvas“, „tėtis“, iš kurio išplaukia, kad Dzeusas Pappoos buvo gerbiamas kaip Dzeusas Tėvas arba Dzeusas Tėvas. ¹ Šia prasme Dievas veikė kaip šeimos, namų, kaimo, bendruomenės, valstiečių ūkininkų globėjas. O kreipimasis į jį kaip į derliaus davėją, dovanotoją ir saugotoją – bet kurios valstiečių bendruomenės gyvenimo pagrindą, byloja apie jo kaip dievybės – vaisingumo ir augalinių gamtos jėgų globėjo – funkciją.
__________________________
[1 ] παππῷος
1) (didžiojo) senelio (βίος Arph.); παππῷον ὄνομα Plat. - senelio vardas
2) nustatyti protėvių; (ἔρανος Arph.).

Dzeusas su epitetu Ποαρινός buvo gerbiamas Paflagonijos mieste Abonuteihėje vadovaujant Mithridatesui V Everget. Epiklai susidaro iš žodžio ποία, ποάριον, πόα – „žolė“, kurį galima palyginti su žodžiu ποιμήν – „piemuo“. Tai vienas iš tų retų kultų, apie kuriuos tikrai žinome, kad jie egzistavo Mitridatidų laikais. Valdant Mithridatesui Evpatorui, Abonuteihas kaldino savo monetas tik su Dzeuso galva ir ereliu, simboliniu šio dievo paukščiu, o tai rodo Dzeuso kulto svarbą šioje politikoje. Kaip augmenijos ir gamtos dievas, Dzeusas Poarinas gali būti lyginamas su Attis, Didžiosios dievų Motinos - Kibelės frygų paredra, nes jis turėjo epitetą Ποιμήν arba Phrygius pastorius ir buvo gerbiamas kaip ganytojas, pievų, ganyklų globėjas. , bandos, kaip augmenijos ir laukinės gamtos dievas. Čia derėtų priminti, kad mariandinai – trako-frigų kilmės žemės ūkio populiacija Heraclea Pontica apylinkėse – gerbė vietinį didvyrį Poimeną. Jį galima palyginti su kitu herojumi – Ποίας, Tawmako sūnumi, Filokteto tėvu. Todėl Dzeusas Poarinas buvo laikomas pievų ir ganyklų globėju, o galbūt ir bandų valdovu. Jo kulto centre buvo vietinis Šiaurės Anatolijos galvijų auginimo ir vaisingumo dievas, kurį graikai tapatino su Dzeusu.

Dzeusas Epikarpas Ponte buvo apdovanotas žemės ūkio funkcijomis. Jis buvo toks populiarus tarp
kaimo gyventojų, kurie savo pradine forma išliko Romos eroje. Tai liudija Pontiško miesto Zelos, deivės Anahit šventyklos centro, kuriame buvo Dzeuso altorius, moneta. Jis buvo išleistas valdant imperatoriui Trachanai ir turi šiuos tipus: Aversas – imperatoriaus galva, atvirkštinis – sėdintis Dzeusas Nikefortas, ζεςς επικρρπς ςελλιετς, o neabejotina, parašyta Nacionalinio teisingumo tikrumu. tradicinių šio miesto monetoms ζηλιτων, panašiai kaip raštas, o svarbiausia – Dzeuso atvaizdas ir jo epitetas „Epikarpas“
- yra gana tinkami. Ant imperatoriaus Karakalos laikų miesto monetų buvo pavaizduotas sėdintis Dzeusas Nikeforas su kukurūzų ausų puokšte rankoje. Ši detalė pabrėžia, kad net ir Nikeforo hipostazėje Dievas, kaip žemės derlingumo simbolis ir derliaus globėjas, ilgą laiką išlaikė savo reikšmę. Dzeuso Nikeforo kultas atsirado imperijos epochoje, todėl net ir tada Dzeusas neprarado atgimstančios gamtos dievo bruožų, nes ši funkcija yra įsišaknijusi ikiromėniškuoju laikotarpiu. Neatsitiktinai E. Olshausen pažymi, kad ant monetų sėdintis Dzeusas
gali būti kultinės Dzeuso Epikarpijaus statulos kopija.

Užrašai iš Ponto ir Kapadokijos, ypač ant altoriaus iš Chareko, vaizduoja Dzeusą Epikarpijų kaip laukų ir ūkininkų gynėją (κτήτορες). Chareko užrašo pabaigoje iškalti žodžiai, susiję su magija: πρός ἀπόκρουσιν ονόματι oυ ξστίν ἤ ψήφο Φ. Cumontas manė, kad tai kažkokia parafrazė, įkvėpta gnostikų ar Mitros kulto: posakis πρός ἀπόκρουσιν yra susijęs su astronomija ir verčiamas kaip „mėnulio nusileidimo momentu“ μ]ματίον – „atsisaugoti nuo blogos akies“ – siejamas su apsauga nuo piktos akies. Kaip ten bebūtų, bet paminklas yra susijęs su Dzeuso Epikarpijaus kultu, o tai reiškia, kad Dievas buvo suvokiamas kaip apotropėja, saugotojas nuo piktos akies, suteikiantis soterinių funkcijų tamsių jėgų ir nelaimių atbaidėją, užkariautoją. velnias.

Kitas užrašas, susijęs su Dzeuso Epikarpijaus kultu, yra kilęs iš Zoros miesto Paflagonijoje: rašoma, kad 170 m. giminaičiai – Nikias, Narina ir Peiste dedikavo Dzeusui Epikarpijui. Matyt, iniciatoriai šį dievą laikė šeimos ir jos turto gynėju, kaip ir Chareke jis buvo suvokiamas kaip laukų ir pasėlių globėjas. Šiuo atžvilgiu labiausiai rodo dedikacija iš Thorum (Evchaita) Ponte. Ją 144–145 m. padarė Silvanas, Frontono sūnus, Dzeuso Epikarpijaus „įstatymų sergėtojas“ (νομικός) ir kunigas (ἱερεύς), vaisingumo ir viso ko deivėms Demetrai ir Korei Demetros dieną. dievų Motina.

Tuo pačiu metu užrašas buvo padėtas prieš Didžiosios Dievų Motinos - Kibelės, taip pat gamtos, laukinės gamtos ir visokių dalykų globėjos, dienos minėjimą. Dzeuso Epikarpijaus derinys su Eleusinų deivės ir frygų gamtos ir chtoninių jėgų deive pakelia jį į žemiškų ir požeminių dievybių gretas, o tai reiškia, kad Dzeusas Epikarpijus buvo suvokiamas chtoniška blogio ir mirties nugalėtojo, dovanojančiojo reikšme. šviesos, laimės ir klestėjimo. J. Andersonas išreiškė nuomonę, kad dedikacijoje Demetrai-Kore-Dzeusui reikia matyti ne helenų dievus, o helenizuotą Anatolijos dieviškosios triados formą, gerbiamą pagal skirtingi vardai- kaip Dzeusas (arba Attis-Men, arba Sabaziy-Sozon) - Cybele - Ma (arba Μήτηρ θεών) - Helenizuota Demetra arba Latona, kurios dukros buvo Cora, Artemidė arba Selena.

Tačiau šį požiūrį galima laikyti šiek tiek vienpusišku. Užraše yra tik graikų gamybinių jėgų dievai (išskyrus Cybele, bet graikai ją gerbė nuo archajiškos eros). Todėl iniciacijos pagrindas yra ne Anatolijos dievų triada, o greičiau Eleusino apskritimo helenų dievai – Dzeusas, Demetra ir Korė. Jų kultai galėjo būti susieti su vietinėmis religinėmis idėjomis apie gamtą ir gyvenimą, todėl užrašas padarė atitinkamą išlygą dėl pašventinimo Frygijos deivės Motinos dienos minėjimo išvakarėse. Šiuo atveju užrašo autorius buvo ne Anatolijos dievų kunigas (kas tikrai būtų buvę nurodyta), o veikė kaip Dzeuso Epikarpijaus, graikų dievybės, siejamos su Eleusino rato graikų deivėmis, kunigas. Kadangi jis inicijavo Didžiosios Dievų Motinos – Kibelės – šventės išvakarėse, vietinių Demetrai ir Kore-Persefonei artimų ūkininkų mintyse, visai tikėtina, kad Eleusinų deivės ir jų paslaptys gali būti siejamos su Mažosios Azijos orgiastikos kultai. Tačiau tuo pačiu metu pirmiausia buvo iškeltos graikų, o ne Anatolijos dievybės, o Dzeusas Epikarpijus užėmė pirmaujančias pozicijas tarp jų, o tai išplaukia iš kunigo Silvano įrašo (jo vardas ir patronimas nėra vietiniai, o graikų-romėnų, kas taip pat reikšminga).

Dzeuso Epikarpijaus kultą Kapadokijoje liudija tam tikro Kapitono, Tiliano, kilusio iš Kolusos, pasišventimas II a. pr. Kr. pradžioje. REKLAMA Šis kultas žinomas Eubėjoje, Sirijos Bostroje, Šiaurės Likaonijoje, kur Perto mieste dievas buvo vaizduojamas su kukurūzų varpais ir vynuogių kekėmis kaip derliaus gynėjas, kaip vietinis Dionisas. Minėtas Dzeuso epitetas patvirtintas Rytų Frygijoje, Kilikijoje, Antiochijoje prie Oronto, Arabijos Gerase. Jis pagrįstas būdvardžiu ἐπικάρπιος – „nešti vaisius“, „saugoti vaisius“. Dzeuso Epikarpijaus populiarumas įvairiuose regionuose rodo, kad jo kultas remiasi globos ir vaisingumo, pasėlių, pasėlių, laukų, pievų ir žemės apsaugos idėja. Jis buvo apdovanotas Dzeuso Karpoforo (Καρποφόρος), kuris buvo gerbiamas Egėjo jūros salose - Andros ir Rodo, funkcijomis, kur jis atliko tą patį kultą su deive Demetra. Pastaruoju atveju vaisingumo kulte galima įžvelgti vyriškų ir moteriškų principų derinį, kaip Ponte kunigo Silvano iš Euchaita įraše. Todėl išvada apie Graikijos pagrindu patvirtinamas bendras Dzeuso ir Demetros kultas Ponte.

Dzeusui Epikarpijui ir Karpoforui artimas buvo Dzeuso Karpodos (Καρποδότης) kultas, ypač paplitęs Finikijoje, Pamfilijoje ir Frygijoje. Ten jis turėjo epitetus Μέγιστος („Didžiausias“) ir Σωτήρ („Gelbėtojas“).

Ponto žmonės Dzeusą gerbė kaip Gelbėtoją. Dar 401 m.pr.Kr. Graikų samdiniai Kyras jaunesnysis aukojo Dzeusui Soteriui ir Herakliui Trapezuite. Tai buvo galima padaryti tik su sąlyga, kad vietiniai gyventojai gerbtų Dzeusą Soterį, o mieste būtų atitinkamos kulto vietos. Soterio hipostazėje Dzeusas galėjo atlikti globėjo ir gynėjo funkcijas.

Tam tikro Teogeno sūnaus Filistijaus dedikacija iš Thermae (Havz) atsidėkodama už pasveikimą rodo, kad šis dievas taip pat veikė kaip gydytojas. Pasak F. Juomono, Dzeuso Soterio kultas egzistavo tik šiame Ponto krašte, todėl iniciatorius buvo užsienietis. Tačiau tai liudija, pirma, Dzeuso Soterio ir Asklepijaus Soterio, kurį gana plačiai gerbė Ponto ir Paflagonijos gyventojai, artumas; antra, Dzeuso Soterio kultas egzistavo kaimyninėje Kapadokijos karalystėje, Anis, viename iš didžiųjų jos miestų, kur buvo švenčiama Soteria Dzeuso garbei. Tai rodo gana platų kulto išplitimą, įskaitant Pontic Cappadocia, kaip rodo užrašas iš Therm. Dzeuso Soterio kulto ir Soterijos šventės graikišką kilmę, jų prasiskverbimą į užribį iš Graikijos miestų liudija Soterijos šventė Sinope, kaip žinoma iš III a. pr. Kr. užrašo. pr. Kr. Ponte Dzeusas buvo suvokiamas pirmiausia m Graikiška reikšmė krašto ir miesto gyventojų, taip pat individo ir jo šeimos gynėjas ir gelbėtojas, kas, Rytų Anatolijos gyventojų supratimu, jam apskritai buvo būdinga.

Su Dzeusu - visų gyvų dalykų atgimimo, gydymo ir išgelbėjimo dievu, gynėju ir apotropėju nuo piktos akies, jo epitetas Βοβηομηνος yra susijęs su Flavijaus Atiko dedikaciniu užrašu iš Kalečiko senovės teritorijoje. Amazija (Δνι Βοβηομήνω εὐχήν). Šis vietinės kilmės epitetas akivaizdžiai remiasi veiksmažodžiu βέομαι – „gyvensiu“ (iš βιόω – „gyvensiu“, „išgyventi“, „išgyventi“), nurodantį aukščiausiojo dievo, kaip gyvybės kūrėjo, funkciją. ir atgimimas naujam gyvenimui. Tai visiškai atitinka pagrindinę Dzeuso kulto Ponte, Paflagonijoje ir Kapadokijoje idėją – būti produktyvių gamtos ir vaisingumo jėgų globėju, gelbėtoju nuo blogio ir tamsių jėgų, taip pat ir nuo piktos akies. , būdamas apdovanotas chtoniškų bruožų ir mirties nugalėtojo naujam gyvenimui įvaizdžiu. Homero „Iliadoje“ (XV. 194) yra tokių žodžių – ου τι Διός βέομαι φρεσίν, i.е. „Aš negyvenu pagal Dzeuso mąstymą“. Helenams olimpiečių viešpats, visų dalykų globėjas, nustatė gyvenimo pagrindus, kuriais, veikiami heleniškos pasaulėžiūros, pasekė Amasijos – graikų miesto Ponte – apylinkių gyventojai, kiek iškreipdami atitinkamas dievo epitetas.

Dedikaciniai užrašai ΕΘΕΡΙ Α/ΛΕΞΙΧΑ/ΛΑΖΩ iš Amazijos, Agilonii (buv. Gerne) ir Eraslan turėtų būti siejami su Dzeuso, vaisingumo ir gamtos jėgų globėjo, kultu. Yra daug nuomonių apie užrašą iš Amazijos: pavyzdžiui, T. Reynacas Ἄλεξι laikė tinkamu vardu, F. Cumont'as įrašą paėmė epitafijai, X. Gregoire'as tikėjo, kad Ἐθέρι yra Dzeuso epitetas, „kuris atbaidė“. audra“, nes tai orų dievybė, o E. Olshausen palaikė šį požiūrį. Nepaisant to, kad anksčiau šiame užraše mokslininkai skaitė žodį Ἐθερία, o ne Αἰθερία, matydami jame asmenvardį (kaip Ἄλεξι [Ἀλεξίου] - Cumon, arba μμίου) kad ἰθθέρι – Dzeusas Aiteris (Αἰθήρ). Graikų kosmogonijoje jis reiškė aukščiausių dangaus jėgų ir šviesos personifikaciją per susitapatinimą su aukščiausia dievybe Dzeusu. Orfikai įasmenino su juo visus gyvus dalykus ir pavadino jį Dzeusu Uranu ir Erosu. J. ir L. Robertas apibrėžė užrašą iš Amasia kaip atsidavimą Gerajam demonui, siekiant laimės, vaisingumo, derliaus, apsisaugoti nuo sausros ir blogo oro, ir pasiūlė jį perskaityti kaip Ἐθέρι ἀλεξιχαλάζthet, pastarajame įžvelgiant jungiantį - Χαλάζιος ir būdvardis ἀλεξίκακα. Jų nuomone, ši kosminė dievybė yra šviesos ir viso to, kas gyvenime šviesu, šaltinis. Vėliau epitetas Ἀλεξίκακος pradėtas sieti su vaisingumu, vandeniu, Demetros, Eubulėjaus ir Hado (Plutono) kultais, bandant įvesti jį į Eleusino dievybių ratą.

Dabar visuotinai priimta, kad Ἐθέρι yra žodžio Αἰθήρ sugadinimas: Αἰθέριος yra graikiškas Dzeuso epitetas, kaip jis buvo vadinamas Ponto kaimo vietovėse, ypač Chiliocomon lygumoje ("tūkstantis kaimų"). buvo Amasijos rajonas. Jis taip pat liudijamas įvairiose graikų ekumeno vietose: Mitilenoje jį kartu su kitais helenų panteono dievais mini Pallas Atėnė, Poseidonas, tas pats Dzeusas, vadinamas Μαινολίω; Milete, užraše ant altoriaus, Dzeusas Aiteris pasirodo kaip gelbėtojas – Soteris (Διός Αἰθέριους Σωτήρος καμδδ΂ςςϿλλωνυν); Arkadijoje, lotyniška transkripcija, ji vadinama Jupiter Aetheris. Tai įrodo graikišką Dzeuso Aiterio, kaip vaisingumo ir viso, kas egzistuoja, dievo, gelbėtojo ir globėjo, esmę, dėl kurios jis buvo artimas Dzeusui Epikarpijui (Karpoforui, Karpodosui) ir Soteriui.

Kalbant apie žodį ΑΛΕΞΙΧΑΛΑΖΩ, tai greičiausiai yra dvigubas Dzeuso Ἀλεξί(κακος) ir Χαλάζιος epitetų junginys. Pirmasis ne kartą aptinkamas tarp senovės autorių, yra tiesiogiai susijęs su vaisingumo kultais ir yra patvirtintas Ponte, Amazijos regione (Ζηνί Δισαβειτηι Ἀλεξικάκωι), o antrasis – Zecusson. Tai buvo dievas – krušos siuntėjas, griaustinis, tačiau šiuo atveju jis buvo suvokiamas kaip gynėjas nuo krušos, turėjęs užtikrinti gerą derlių, laukų derlingumą, sveikatą ir galiausiai išgelbėjimą bei išlikimą. kaimas. Dzeusas Chalazijus veikė kaip aukščiausias visų dalykų ir vaisingumo globėjas, prisijungdamas prie šios funkcijos su savo hipostazėmis Ayteriu ir Ἀλεξίκακος.

D.Frenchas parodė, kad dievas Αἰθήρ ἀλεξιχάλαζος Ponto gyventojų pasaulėvaizdyje negalėjo atsirasti kaip senesnių dievybių, pavyzdžiui hetitų dievo Tešubo, kultų reliktas. Šis kultas
sinkretinė, ji buvo pagrįsta visų pirma graikų olimpinių dievų Dzeuso ir Apolono garbinimu, kurie buvo tapatinami su Anatolijos dievais ir herojais Chalaziu, Benniumi, Brontonu ir kt.

Ūkininkų maitintojas, teritorijos, genties, bendruomenės ir šeimos globėjas ir gynėjas, nelaimių, blogio ir mirties gelbėtojas ir nugalėtojas, sulaukęs Mažosios Azijos gyventojų, įskaitant Ponto, Paflagonijos ir Kapadokijos, graikų simpatijų. dievas Dzeusas rado apibendrintą visų šių funkcijų įsikūnijimą hipostazėje Stratia (Ζεύς Στράτιος), t.y. Karys. Tai buvo vienas garsiausių kultų Ponto karalystėje valdant Mitridatidams. 81 m. pr. Kr., išvijęs romėnus iš Kapadokijos, Mithridates Eupator paaukojo jam auką: „pagal tėvų paprotį jis aukojo auką ant aukšto kalno, jo viršūnėje pastatydamas kitą, dar aukštesnę, medinę viršūnę. Karaliai pirmieji atneša malkų į šią viršūnę; Padėję juos, jie uždėjo kitą apskritimą, trumpesnį; Pačiame viršuje deda pieną, medų, vyną, aliejų ir visokius smilkalus, o lygumoje susirinkusiems ruošia skanėstą iš duonos ir visokių prieskonių (tokią auką taip pat rengia Pasargadae Persijos karaliai), tada jie uždega medį. Ši deganti ugnis dėl savo dydžio matoma plūduriuojanti iš tolo tūkstančio stadionų atstumu...“. Karalius tą pačią auką atliko 73 m. pr. Paflagonijoje tuo pačiu metu, kai aukojo Poseidoną, kuriam jis įmetė į jūrą porą baltų arklių.

Remiantis šiais pranešimais, galima padaryti tokias išvadas: Dzeusas Stracijus buvo laikomas karališkuoju kultu, nes karaliai atnešė jam aukas; jis buvo gerbiamas Kapadokijoje ir Paflagonijoje kaip pergalės davėjas; galiausiai Mitridato Eupatoriaus pirmtakai laikė jį savo globėju (greičiausiai jie suprato Ponto karalius), panašias aukas aukojo ir persų achemenidai. Tiesa, iš Appiano aprašo apie ritualinę kulto pusę visiškai neišplaukia, kad persų karaliai gerbė Dzeusą Stratijų, nes romėnų istorikas kalba tik apie panašias aukas. Todėl būtų per anksti daryti toli siekiančias išvadas ir teigti, kad Dzeuso Stratijaus kultas Ponte buvo paremtas iranietišku Ahuros Mazdos, Achemenidų globėjos, Ponto Mitridatidų ir Kapadokijos Ariaratidžių protėvių kultu.

Norint išsiaiškinti šio kulto kilmę ir prigimtį, reikėtų kreiptis į kitus šaltinius. Amazijos apylinkėse buvo Dzeuso Stratijaus šventykla, egzistavusi imperijos laikais, todėl ant miesto monetų buvo dedami Dzeuso Nikeforo (Nικηφόρος, Nugalėtojo), taip pat deivių Nikės ir Palos Atėnės atvaizdai, glaudžiai susiję su Perkūno, kaip karių ir kariuomenės globėjo, garbinimu. Šiose monetose pavaizduotas laužas, erelis išskėstais sparnais, kartais sėdintis ant laužo, su medžiu ir kvadriga. Ant kai kurių monetų ugnis yra dviejų pakopų ir ant jos uždedamas aukojamas gyvūnas – jautis su aukštyn kanopomis, o šalia, kaip taisyklė, gyvybės medis – šviesios pradžios simbolis. Tai Dzeuso Stratijaus atributas (romėnų laikais Dzeusas Nikephoras – imperatoriškosios galios simbolis), kurio aukojimo ritualą aprašo Appianas ir sutampa su monetų tipologija.

Kai kurie mokslininkai mano, kad minėtos aukos leidžia atpažinti Dzeusą Stratiusą ir oficialų persų karališkąjį Ahuros Mazdos, Achaemenidų globėjos, kurią bandė sekti Pontic Mithridatids, kultą. Ant Amasijos monetų pavaizduotas virš ugnies sklandantis keturkampis, ant kurio sėdi erelis – Dzeuso ir Ahuros Mazdos simbolis.

Dzeuso Stracijaus kultas Ponte buvo oficialus, karališkas, tačiau aukos dievui būdavo aukojamos kalnų ir kalvų viršūnėse, kur dažniausiai būdavo statomos citadelės, šventovės, įtvirtinimai. Tai būdinga Mažajai Azijai, o ypač Pontui, Paflagonijai ir Kapadokijai. Dzeuso Stratijaus šventykla Ponte buvo paliudyta ant Buyuk Evliya kalvos (į vakarus nuo šiuolaikinės Ebemi gyvenvietės), kur F. ir E. Cumons rado akmeninį pušies atvaizdą, šventyklos sienos liekanas, fragmentus. keramikos ir trys užrašai. Viena jų skirta Dzeusui Stratijui iš tam tikro Basilėjaus: ΔII/ΣΤΡΑΤΙΩ/ΒΑΣΙΛΕΥΣ/ΕΥΧΗ.

Lygindamas Dzeuso Stracijaus kultus Ponte ir Dzeuso Labrande Karijoje, F. Cumontas pastebėjo, kad graikų naujakuriai Dzeusą tapatino su vietine Anatolijos dievybe, o Mithridatidą – su persų Ahura Mazda. Dėl to susiformavo sinkretinis graikų-iraniečių dievo Dzeuso Stracijaus kultas su Mažosios Azijos-Anatolo vyriškosios lyties dievybės bruožais. Tačiau Dzeuso Stracijaus kulte vietinių bruožų nematyti, tačiau pastebima graikų įtaka, ypač religiniame kulto ir ritualų komponente. Irano tradicija pasireiškia tik karalių dalyvavimu šventoje aukoje, kaip buvo Achemenidų laikais Persijoje, taip pat dideliu ugnies vaidmeniu aukojant gyvulius.

Graikijos tradiciją Dzeuso Stracijaus kulte Ponte patvirtina Dzeuso Strategijos (Ζεύς Στρατηγός) garbinimas Amastrijoje, dideliame Pontų karalystės heleniškajame polis Paflagonijoje. Dzeusas Strategas ir Hera buvo priskirti prie „dievų tėvo“ (τοίς πατρίοις θεοῖς), jie buvo gerbiami nuo seniausių laikų kaip pagrindiniai politikos dievai iki romėnų eros.

Ponto karalystės sostinėje Sinopėje buvo stebimas Dzeuso Teisingojo (Teisiojo), kuris taip pat turėjo epitetą „Didysis“ (Διί Δικαιοσύνω Μεγάλω) kultas. Iš dedikacijos užrašo žinoma, iš nedidelio Karusos miestelio netoli Sinopės, kurį įkūrė strategas Pitas, Dionisijaus sūnus, kuris, sprendžiant iš jo vardo, buvo graikas ir, aišku, Sinopės pilietis. Šis kultas aiškiai buvo heleniškas, o pats dievas globojo teisminius procesus ir galėjo būti laikomas poliso teisės normų kūrėju. Šis kultas buvo paremtas Olimpiečio Dzeuso garbinimu su epikais „Didysis“. Anatolijoje Dzeusas su tokiais epitetais turėjo vietinius epitetus (pavyzdžiui, Dzeusas Didysis Sdaleitas Amastrijos apylinkėse). Dzeuso Teisingojo Didžiojo kulto atsiradimas galėtų būti atitinkamos Dzeuso hipostazės, atsiradusios Mitridatidų valdymo laikais, reliktas: dedikacija Delui, kurią padarė atėnietis ir amisenietis, karaliaus Mitridato V „draugai“. Euergetas, didžioji helenų dievų triada – Apolonas, Artemidė ir Letonas, buvo siejamas su Pontiko karaliaus „gerais darbais“ (εὐεργεσίας) ir „teisingumu“ (δικαιοσύνης). Abu šie nuopelnai siejami su Mitridato V epitetu – „Everget“ (Εὐεργέτης, geradaris), todėl Dzeusas Sinopėje, Ponto karalystės sostinėje nuo 183 m.pr.Kr., galėjo būti tapatinamas su pamaldžia monarcho veikla m. santykis su graikais. Juk tuo metu Dzeuso kultas Ponto karalystėje jau buvo laikomas karališku ir oficialiu. Šį statusą patvirtina pirmųjų Mitridatidų ir Farnakijos miesto monetos, taip pat „Paflagonų priesaika Augustui“ 6 m. iš Fasemono (Neoklaudiopolio): „Prisiekiu Dzeusu, Gaja, Heliju, visais dievais ir visomis deivėmis ...“. Ši priesaikos formulė randama užrašuose iš Assos, Magnesia, Chersonese Tauride, ja prasideda Pergamono karaliaus Eumeno I samdinių priesaika, todėl ji laikoma senovės ir sakramentine.

Visa tai, kas pasakyta, rodo, kad Dzeusas Ponte buvo daugiafunkcė dievybė, tačiau pagrindinis jo kulto vaidmuo buvo gynėjo ir gelbėtojo vaidmuo, kuris atitiko vietos gyventojų siekius. Tai
buvo pagrindas Dzeuso ir Heros kultui tapti oficialiu. Mitridatidai prisidėjo prie Dzeuso kulto įsiskverbimo į valstybės vidų, padedant Graikijos Amazijos, Sinopės, Amastrijos politikai. Įvesdami Dzeusą į karališkąjį panteoną, Ponto monarchai bandė pasiekti Graikijos miestų vietą, kad užtikrintų prieigą prie Juodosios jūros. Dėl šios priežasties Pontų karalių politikoje, klestėjusioje Mithridateso Eupatoro laikais, atsirado filhelenizmas. Pagal jį (pagal naują chronologinę F. de Callatay klasifikaciją – 95–90 m. pr. Kr.) ant beveik autonominių Ponto ir Paflagonijos miestų monetų – Amazija, Amisas, Sinopė, Abonuteichas, Amastrija, Komana, Gaziura, Laodikėja, Kabira, Farnakia, Pimolis, Dii - pasirodė Dzeuso galva ir jo atributai: erelis, gniaužęs letenose žaibo spindulį.

Dzeuso populiarumas Rytų Anatolijoje paaiškinamas tuo, kad šis helenų dievas turėjo panašų prototipą vietiniame panteone. Ant sidabrinių monetų - Kapadokijos Ariarato satrapo drachmos,
Ponto ir Kapadokijos karalių protėvis, kurį jis nukaldino apytiksliai. 322 m. pr. Kr Sinop ir Gaziur - persų satrapų iš Otanidų klano rezidencijos, figūravo dievas Baal-Gazur ("Gazūro valdovas"), Jis vaizduojamas sėdintis, graikų himation, užsidengęs kelius ir paliekantis nuogą liemenį, su skeptras, erelis, vynmedis su keke ir ausimi rankoje; šių monetų reverse – grifas, kankinantis elnią. Dievas pristatomas kaip vaisingumo ir vynuogininkystės globėjas ir savo išvaizda primena graikų Dzeusą, kuris aiškiai turi vietos helenizacijos antspaudą. religiniai įsitikinimai, kuris kilo iš Graikijos politikos, ypač Sinop, kur šios monetos buvo kaldinamos. Tačiau dievo veidas ir pleišto formos barzda išduoda jo pusiau barbarišką charakterį, kurį sustiprina aramėjų legenda ir gyvūnų kankinimo scena, būdinga persų satrapų kalti. Jei palyginsime šiuos monetų atvaizdus su Dzeusu ant Mitridato Eupatoriaus epochos Gaziuros monetų, galime pastebėti dievo atvaizdo raidą iš pusiau Irano (arba Anatolijos) Baal-Gazuro su nedideliu helenizacijos prisilietimu. iki jo pavertimo tipišku olimpiniu dievu, kuris visiškai atitiko Dzeuso Perkūno, aukščiausios graikų dievybės, įvaizdį. Helenų įtaka prisidėjo prie vietinės Irano-Mažosios Azijos dievybės sinkretizavimo su Dzeusu, ir tai leido jį tapatinti su vietiniais dievais - tam tikrų regionų ir bendruomenių gynėjais, suteikiant jam tinkamus epitetus, pavyzdžiui, Asbanėjus, Xibene, Bonitena, Sdaleita, Moniya, Capea, Dumuizen ir kt. Tačiau iš esmės Dzeuso kultas Ponte išliko graikiškas, o vietinė įtaka apsiribojo Anatolijos bruožais.

Taigi nuo antrosios pusės III a. pr. Kr. religinę politiką Ponto karaliai sutelkė dėmesį į laipsnišką vietinių kultų išstūmimą iš oficialaus panteono ir jų pakeitimą graikiškais. Tai buvo padaryta siekiant pritraukti graikų ir vietinių trako-frigų gyventojų, nes daugumai Šiaurės Anatolijos gyventojų Mitridatidai buvo svetimi, svetimi karaliai. Vietos gyventojams labiau pažįstamas Dzeusas nei Irano dievai Ahura Mazda ir Mitra labiau tiko jų įvaizdžiui propaguoti ir karališkam kultui kurti. Todėl nei vienas, nei kitas niekada netapo karališkosios valdžios globėjais, nors Ponto karaliai nešiojo teoforinį vardą, susijusį su Mitra.

Dzeuso kulto virtimą valstybiniu Ponto karalių dinastijos kultu liudija pasišventimas Dzeusui Urijui (Διί Οὐρίωι, Dzeusas gynėjas) už karalių Mithridatą Eupatorą ir jo brolį Mithridatesą Hrestą, padarytą už savo darbus. . 115/114 m.pr.Kr Delose. Oficialus kulto pobūdis Ponte išliko gana ilgą laiką, net Pompėjaus laikais Kabiros miestas buvo pervadintas Diospoliu (Dzeuso miestu), o vėliau paverstas Ponto Polemonidų karalystės sostine.

Kaip graikų Dzeusas susiliejo su vietiniais dievais, galima spręsti pagal įvairias jo hipostazes. Šiuo atžvilgiu labiausiai rodo Dzeuso Omano kultas (Ζεύς Ὠμάνης), patvirtintas Amazijoje. Omanas - persų dievas, kuri kartu su kita persų dievybe Anadatu (Ἀνάδατος) veikė kaip soaltarinis dievas – paredra Anahit (Anahita), Irano šviesaus pradžios ir vaisingumo deivė Zele.

Anahito ir Omano šventyklos egzistavo Kapadokijoje ir, kaip ir Anahito šventykla Zele, turėjo temenos – šventas vietas apeigoms atlikti, o po jų – magijos žyniai, pasivadinę πύραιθοι (ugnies sargais). Aukas ten buvo lydimas smūgio į auką ne kardu, o medžio kamienu, ką, kaip įprasta, padarė kunigai. Šventosios ugnies šventėje – Πυραιθεϊα magas aukojamomis tiaromis ugnį laikė ant aukuro – pelenų ir pelenų kaupimosi vietos, kur valandą burdavo. Savo meškeres jie laikė ryšulyje priešais laužą, o procesijų metu minia žmonių nešė medinę statulą – Omano ksoaną. Panašaus tipo Kapadokijos „ugnies altorius“ saugomas Ankaros Senovės civilizacijų muziejuje: jame pavaizduota vyriška figūra ilgu chalatu, gobtuvu (arba tiara) ir smailia „kananiečio“ tipo barzda, akivaizdžiai reprezentuojanti. šventosios ugnies rituale dalyvaujantis kunigas . Aukuras liudija apie persų ugnies kulto plitimą Kapadokijoje, kuris buvo siejamas su persų kultų populiarumu ten.

Dzeuso Stracijaus kulto jaučio aukos uždegimą ir ilgą jo deginimą, kad ugnis būtų matoma iš didelio atstumo, galėjo įkvėpti svarbus vaidmuo gaisras Irano kultuose.
Bet tai vienintelis iranietis, išlikęs heleniškame Dzeuso Stratijaus kulte. Aprašyti ritualai Anahito ir Omano kultuose primena ugnies garbinimą senovės Irane, o pats dievas Omanas yra Vohumanas (avest. Vohu Manah). Todėl persų ugnies kultas Kapadokijoje, taip pat ir jos Pontiškoje dalyje – Zeloje, vis dar buvo gana plačiai paplitęs. Dėl šios priežasties vietiniame Dzeuso kulte (Stratija, Halazija, Aleksikalazija ir kt.) ugnis ir mediena (plg. gyvybės medį ant Amasijos monetų, vaizduojančių auką).
jautis) pradėjo pasirodyti gana dažnai. Persų dievybės Anahitas, Omanas ir Anadatas buvo zelėjų šventyklos altoriai, kaip senovės persų aukščiausiųjų dievų triada – Ahura Mazda, Anahita, Mitra ar armėnų dievai Armazdas (Ormuzdas), Anahita, Vahanas (Vahagn). ). Taip susiformavo sinkretinis graikų ir iraniečių dievo Dzeuso Omano kultas, bet ne oficialus, kaip Dzeuso Stracijaus kultas, o veikiau pusiau privataus pobūdžio, nes jį garbino siaura iraniečių ir armėnų grupė. kalbančių gyventojų. Panašiai, matyt, nutiko ir Anadatui: jo galimą sąjungą su Dzeusu netiesiogiai nurodo pastarojo epitetas – Ἀναδώτης, kuris vis dėlto nėra patvirtintas Ponte, o žinomas Atikoje ir Italijoje.

Užraše, rastame Kapadokijos Komanos regione, kuris, matyt, priklausė deivės Ma kunigei Komanoje, palaidotai netoli Archelaidės miesto (kuri taip pat buvo susijusi su vergų paleidimu į laisvę ir jų pasišventimu šventykla ir deivė Ma, taip pat jos šventės ir ritualai), minimi dievai, kurie siejami su komų deivės kultu – Dzeusas Timnasovas (Διί ἀπό Θυμνάσων), Dzeusas Farnavas (Διαα΅) thedesρ. Pirmasis Dzeuso epitetas nurodė kultinę vietą ar kaimą, kurio globėju jis buvo laikomas; antrasis persų kilmės epitetas – jis remiasi iranietišku terminu farnah – „blizgesys“, „šviesa“, „laimė“, kaip iraniečių asmenvardžiuose Farnak, Farnabaz, modernus. Farrah.

K.Jone atkreipia dėmesį, kad antrasis pavadinimo elementas būdingas senajai persų *farnauvaa - „valdantis farnah“, t.y. laimė ar saulė. Užrašas kalba apie Ma ir šių dievų dovanas, ir jei jie jomis nepatenkinti, tai žemė neduos vaisių, dangus neduos lietaus ir saulė neduos šviesos. Nors užrašas datuojamas romėnų laikais, jame minimi kultai ir apeiginės dovanos dievams yra daug senesnės kilmės. Ma šventovė Kapadokijoje Komanoje ir deivės ritualai buvo panašūs į tuos, kurie egzistavo Pontic Comana, todėl užraše išvardyti Dzeuso epikai galėjo būti naudojami ir Ponte. Šiuo atveju Dzeusas Kapadokijoje ir Ponte buvo tapatinamas su vietinėmis Irano šviesos, laimės ir vaisingumo dievybėmis ir buvo suvokiamas kaip gynėjas – apotropėja ir grupės žmonių ar jų gyvenamųjų vietų gelbėtojas. Tas pats vaizdas buvo pastebėtas Paflagonijoje.

Kai Dzeuso kultas atkartojo vietines Irano ir Anatolijos dievybes, jo heleniška kilmė nuolat buvo keliama į pirmą vietą, pavyzdžiui, vartų ir visos gyvenvietės gynėjo ir sergėtojo funkcija. Šioje hipostazėje jis buvo gerbiamas kaip Pilėjus arba Pilonas (iš graikų πύλος – „vartai“). T. Mitfordas pastebėjo, kad šis Dzeuso epiklis dera su Ponto Kapadokijos dievo Pilono kultu (Θεός Πύλων) ir kitų graikų dievybių, kurių užduotis buvo saugoti vartus, saugoti ir užtikrinti vedančių kelių saugumą, epitetus. jiems (į jų ratą buvo įtraukta ir Demeter Pilea ).

Apie dievo Pilono garbinimą Ponte liudija stela iš Zaros, laisvojo arba šventyklos vergo su dedikacija Θεω Πυλωνι, du altoriai iš Comana Pontus, altorius su dedikacija Πύλωνι Ἐπη, kad šis dievas išduoda ryšį. su Dzeusu, Apolonu ir Asklepijumi [Δι]ί Πυλαίω) iš Karanos (Sebastopolio), patvirtindami Dzeuso ir dievo Pilono artumą. Jų sinkretizmą rodo dedikacija ant altoriaus iš Amasia [τ]ῶ μεγάλω [κ]αί ἐπηκό[ω] θεῶ Πύ[λ]ωνι, nes epitetai „Geusring“ ir „Heus.

Apsauginės ir soterinės funkcijos buvo priskiriamos Dievui Pilonui, kurį jis įkūnijo kaip vartų ir įėjimų į juos „sergėtoją“. Dievo Pilono garbinimas ir jo ryšys su Dzeusu Pilėjumi nėra atsitiktinis. Ponto ir Paflagonijos architektūrinio ir gamtos kraštovaizdžio bruožas buvo tvirtovių ir citadelių gausa su plačia kelių ir įėjimų į Akropolį sistema. Todėl jų saugumą užtikrinančios dievybės garbinimas, taigi ir visos tvirtovės bei jos garnizono apsauga, buvo svarbi reprezentacinė funkcija. vietos gyventojai ir kariai.

T. Mitfordas dievo Pilono kulto kilmę aiškina išimtinai graikų tradicija, atmesdamas jo ryšį su dievais, gerbiamais Šiaurės vakarų Anatolijoje II tūkstantmetyje prieš Kristų. Iš tiesų dievo vardas ir atitinkami Dzeuso epikliai randami tik romėnų laikų graikiškuose užrašuose, kai dauguma Mažosios Azijos dievybių įgavo graikiškų bruožų. Tačiau helenų kultuose galėjo būti išsaugotos senovės archajiškos idėjos, įkvėptos hetitų, urartų ir asirų tradicijų, kai vietos gyventojai gerbė pastatų, rūmų, šventyklų, tvirtovių, miestų dvasias ir dievus sargus.

Anatolijoje populiaraus dievo Menos Askanei kulto kilmę analizuodamas A. Van Heperenas-Purbe nurodo, kad tai vietinis anatoliečių epitetas, susidaręs iš anatoliečių-luviečių kalbos aska-wani / wana, kur aska yra „vartai“. “, „durys“, o pats žodis reiškė „vartų sargas“, „vartų gyventojas“. Šis terminas tapo graikišku. ἀσκάηνος (ἄσκηνος) yra Anatolijos Menos epitetas.

Kaip ir Dzeusas, Vyras buvo vaizduojamas kaip raitelis, personifikuotas nemirtingumas, t.y. naujas gyvenimas po mirties, todėl kaip „vartų sargas“ arba „vartų gyventojas“ buvo siejamas su dievais, kurie prieš įžengiant į Hadą atidarė naujos būtybės sales. Mena taip pat buvo gerbiama raitelio Mitros, kuri buvo tapatinama su raituoju Dzeusu, populiariu Mažojoje Azijoje, atvaizdas. Iraniškai ir trakiškai kalbantys Anatolijos (ir ne tik jos) gyventojai mirusiuosius tapatino su jojimo dievybe – tai liudija paprotys šlovinti mirusiuosius ant antkapių ir ritualinių objektų iš pilkapių.

Jojimo dievas vadinamojoje „tyrimo scenoje“ įasmenino ne tik aukščiausios galios Dievo inicijavimą, bet ir sudievinimą, norą pasirodyti nemirtingam. Ir tai galima pasiekti sutapatinus save su dievu, kuris turėjo aukštesnę dieviškąją valią. Tokių, anot helenizuotų barbarų ir graikų, daugiausia galėjo suteikti Dzeusas, karališkosios valdžios globėjas ir nemirtingųjų olimpinių dievų bei didvyrių valdovas.

Kadangi Rytų Ponte dievas globėjas ir vartų sargas buvo siejamas su Dzeuso Pilėjo (Pilono) garbinimu, o pastarasis, kaip dievas gynėjas, yra artimas Mitrai ir Menui, „sergėtojams“, kurie personifikavo nemirtingumą, tai gali daryti prielaidą, kad Dzeuso ir žmonių suartėjimo Ponte pagrindas buvo vietinė Anatolijos dievybė, susijusi su vartų garbinimu ir jų apsauga. Tačiau, kaip ir kitais Dzeuso atvejais, vietos tradicijas Pilono kulte išstūmė galingesnė oficiali graikų kulto propaganda Ponto karalystėje nuo III amžiaus. Kr., kuris sustiprėjo valdant Mithridates Evpator.

Pirmieji Mithridatidai naudojo Dzeusą kaip aukščiausią graikų dievą, kad sukurtų karališkąjį kultą. Valdant Mitridatui VI, kaip ir Apolonui bei Dionisui, jis tapo Ponto ir jo valdovo galios simboliu. Jų kultai turėjo sutelkti graikus ir helenizuotą Mažosios Azijos gyventojus aplink karalių ir jo dieviškuosius globėjus, kad jie kovotų su romėnais. Tai liudija Mažosios Azijos monetos
miestai, pripažinę Mitridato Eupatoriaus – Naujojo Dioniso ir Aleksandro Makedoniečio – galią po jo pergalių 89–86 m. pr. Kr. Ant Mysijos ir Frygijos miestų monetų, ypač Abaetijos, Poimakeny, Apolonijos, pavaizduota Dzeuso galva ir žaibas, Tabos mieste Karijoje ir Frygijos Apamea galite pamatyti Dzeuso galvą ir žvaigždes. Dioskuriai.

Romos laikais Dzeuso kultas Ponte, kaip ir daugelyje Viduržemio ir Juodosios jūros regionų, išsivystė link jo garbinimo kaip Ζεύς Ὕψιστος (Aukščiausiojo) arba Θεός Ὕψιστο. Dzeuso Aukščiausiojo kultą liudija užrašas iš Sebastopolio, o kai kuriuose užrašuose jis vadinamas
Ὕψιστος Σωτήρ (Gelbėtojas).

Ebemyje tam tikras stratonikas pasišventė Aukščiausiajam Dievui, norėdamas išgelbėti nuo didelių pavojų, o kituose miestuose, ypač Sinope, pašventino [Θεώι] Ὑψίστων, ΉτεϷεεώάτΘΉν, Tai atitiko romėnų ideologiją, kurie rytinėse imperijos provincijose sėkmingai naudojo Dzeuso, kaip aukščiausio graikų dievo, įvaizdį ir tradicines funkcijas savo interesais siekdami išaukštinti valdžią. Todėl Romos Bitinijos-Ponto provincijoje pradėtas oficialiai gerbti dievas Jupiteris Optimus Maksimas Augustas.

Kapadokijoje, greta Ponto, Morimene, buvo Venazijos Dzeuso (pagal Venasos miesto pavadinimą) šventykla. Jis valdė didžiulę šventyklos žemę ir 3000 šventyklos vergų, kuriuos visą gyvenimą kontroliavo kunigas – šios šventyklos vadovas. Kapadokijos Komanoje, kur buvo rastas altorius su dedikacija Δνι Ὀλυβρει κε Ἐπηκό[ω], Dzeusas turėjo Olibrėjo ir Klausymo epitetus, kaip ir Galatijoje ir Kilikijoje, kur jie įasmenino dievybę. Taigi net tose Rytų Anatolijos vietovėse, kur gyveno daugiausiai iraniečių ir Irano dievybės vis labiau paplito, Dzeusas buvo suvokiamas kaip regiono, miesto, bendruomenės ir genties globėjas ir gynėjas. Tuo pačiu metu jis pamažu išstūmė vietines dievybes iš panteono arba buvo su jomis stipriai susijęs.

Nuo helenizmo laikų graikų Dzeuso kultas taip tvirtai įsišaknijo Ponto, Paflagonijos ir Kapadokijos gyventojų sąmonėje, kad net Romos valdžia negalėjo visiškai atsikratyti kai kurių jo „mitridatinių“ bruožų. Jie tik šiek tiek modifikavo jo kulto formą, į gyventojų sąmonę įvesdami jo Nikeforo įvaizdį, t.y. suteikiantis pergalę (kaip Dzeuso Stracijaus ir Mitros kultuose). Vykdydamas šią funkciją, jis buvo pavaizduotas ant romėnų monetų Zelos ir Amazijos – pagrindinių Dzeuso kario garbinimo centrų valdant Mitridatidams, o Nikopolyje, kurį Pompėjus įkūrė pergalėms prieš Mitridatą Eupatorą atminti, jam buvo pastatyta šventykla. , kuri buvo skirta pergalės deivei Nikei-Viktorijai. Graikiškojo Dzeuso gyvybingumas Ponto gyventojų religinėje sąmonėje lėmė tai, kad šis aukščiausiasis dievas buvo siejamas su Helijumi, Serapiu, Hermiu, Mitra, Asklepijumi, Poseidonu, Dionisu, Atis, Vyrais, nes jo kultas kaip Stratia ir Strategas, t graikų kario dievas ir teisingas karys, tapęs oficialu Ponto karalystėje, perėmė šviesos, išganymo ir išganymo, vaisingumo apsaugos ir globos dievybių funkcijas. Artumas vietiniams Anatolijos dievams, turintiems panašių bruožų, privertė Ponto karalius pasirinkti jį dinastijos globėju ir kariuomenės bei karinių pergalių personifikacija. Tuo pačiu metu išryškėjo graikiškos kulto tradicijos, o panašumas su Irano dievais Ahura Mazda, Mitra, Omanu, Anadatu, Farnavu nublanko į antrą planą.

_______________________________

Daugelyje indoeuropiečių tradicijų egzistavo ąžuolo kultas, kuris buvo laikomas šventu medžiu, dievų buveine, dangaus vartais, pro kuriuos žmonėms galėjo pasirodyti dievybė. Kaip ir visi medžiai, ąžuolas veikia kaip pasaulio medis: jis simbolizuoja pasaulio ašį, jungiančią viršutinį ir apatinį pasaulius, gyvas būtybes ir mirusius protėvius, žymintį visatos centrą. Ąžuolas reiškė jėgą, drąsą, ištvermę, ilgaamžiškumą, vaisingumą, kilnumą, ištikimybę. Šis medis buvo skirtas aukščiausiesiems griaustinio dievams: Graikijoje - Dzeusui, in Senovės Roma- Jupiteris, Vokietijoje - Donaras, lietuviai - Perkūnas, slavai - Perunas.

Ąžuolas simboliškai siejamas su ugnimi ir žaibais. Pasak J. Fraserio, senovės žmonės tikėjo, kad „didysis dangaus dievas, jų kulto objektas, kurio baisus balsas juos pasiekdavo per griaustinį, mėgo ąžuolą virš likusių miško medžių ir dažnai ant jo nusileisdavo iš griaustinio debesies. žaibo pavidalu, palikdamas savo apsilankymo atminimui, suskeldėjusį, apdegusį kamieną ir sudegusią lapiją.Tokie medžiai buvo apsupti šlovės aureolės, nes matė didžiojo Perkūno ranką jų sunaikinimą. Vieta, kur trenkė žaibas, tapo šventa.

Ąžuolynai buvo apeigų, svarbiausių ritualų (aukų, išbandymų, priesaikos) vieta, jose vykdavo šventės. Ąžuolinis kuodas kaip griaustinio ar saulės dievo instrumentas simbolizavo jėgos tvirtumą, griežtumą. Ąžuolo lapų vainikas išreiškė stiprybės, galios, orumo idėją.

Senovės Graikijoje Dzeuso šventovės Dodonoje centras buvo senas ąžuolas, po kuriuo buvo šaltinis. Pagal šio ąžuolo lapų šiugždesį šventyklos orakulo žyniai davė prognozes. Dzeusas taip pat buvo skirtas specialiam sparnuotam ąžuolui, ant kurio buvo užmestas šydas su žemės, vandenyno ir žvaigždžių atvaizdu. Dievai Filemonas ir Baucis po mirties buvo paversti ąžuolu ir liepa, čia ąžuolas veikia kaip santuokinės laimės simbolis. Dryados buvo „ąžuolinės“ nimfos. Atėnuose per Eleusino paslaptis ištaręs santuokos formulę berniukas buvo vainikuotas ąžuolo lapais ir spygliais. Pasak legendos, Heraklis turėjo ąžuolo klubą. Remiantis kai kuriomis versijomis, argonautų laivo stiebas buvo pagamintas iš ąžuolo.

Romoje ąžuolas simbolizuoja jėgą ir ilgaamžiškumą. Kasmet ąžuolyne buvo švenčiamos Jupiterio ir Junonos vestuvės, o ceremonijos dalyviai nešini ąžuolo lapų vainikais. Ąžuolo šakos buvo nešiojamos santuokų procesijose kaip vaisingumo simbolis. Ąžuolinis rąstas taip pat buvo laikomas šventu, jo pagalba Vestos šventykloje buvo palaikoma amžina ugnis.

Ąžuolas vaidino reikšmingą vaidmenį sakralinėse keltų reprezentacijose. Visų pirma, Merlinas savo žavesį kuria po ąžuolu. Keltų žyniai, druidai, ąžuolynus pavertė tikromis šventovėmis ir kulto centrais, o ąžuolo šakos buvo naudojamos įvairiose ritualinėse ceremonijose. Pats žodis „druidas“, anot tyrinėtojų, kilęs iš senovinio ąžuolo pavadinimo. Druidų tikėjimuose ąžuolas simbolizavo pasaulio ašį ir buvo siejamas su jėga bei išmintimi. Anot keltų, viskas, kas auga ant šio švento medžio, yra dangaus dovana. Ypatingą vaidmenį atlieka ąžuolo įvaizdis, susipynęs su amalo „auksine šakele“, o ąžuolas simbolizuoja vyrišką pradą, o amalas – moteriškumą. Keltų krikščionybės laikais daugelis bažnyčių ir vienuolynų Airijoje dažnai buvo statomi šalia ąžuolų ar atskirų ąžuolų.

Senovėje slavai tikėjo, kad mirusių protėvių sielos gyvena ąžuoluose. Šią mintį patvirtina tikrasis senovės laidojimo miškuose faktas, ypač ąžuolynuose – ant medžių ir po medžiais. Senovės slavų legendose ir pasakose ąžuolas dažnai yra šventa vieta, su kuria susijęs žmogaus likimas ir šalia kurios vyksta herojams lemiami įvykiai. Ąžuolas taip pat buvo gerbiamas kaip vaisingumo medis; išliko paprotys gimus vaikui sodinti ąžuolą.

Biblinėje tradicijoje ąžuolas yra išdidumo ir arogancijos simbolis; Azimelahas tampa karaliumi prie ąžuolo, Saulius sėdi po ąžuolu, Jokūbas laidoja kitus dievus po ąžuolu, Abšalomas randa galą ant ąžuolo. Krikščionims ąžuolas yra Kristaus, kaip jėgos, pasireiškiančios varge, tvirtumo tikėjime ir dorybėje, emblema. Remiantis kai kuriomis krikščioniškosios tradicijos versijomis, nukryžiavimo kryžius buvo pagamintas iš ąžuolo.

Simbolizuoja jėgą ir ilgaamžiškumą, jėgą ir kietumą. Nuo neatmenamų laikų ąžuolas – ilgaamžis ir tvirtas medžiai buvo švenčiausias medis tarp daugelio tautų: keltų, senovės žydų, graikų, romėnų. Abraomo laikais prie Sichemo augo burtininkų arba burtininkų ąžuolas, kurie lapų ošimą, balandžių čiulbėjimą šakose aiškino kaip medžio dvasios siunčiamus ženklus. Po šventuoju Dodonos ąžuolu sibilė pranašavo. Druidai savo garbinimą atliko ąžuolynuose. Senovės graikams ąžuolas buvo Dzeuso (Jupiterio) medis. Garsusis Heraklio klubas buvo pagamintas iš ąžuolo. Tarp romėnų ąžuolas buvo laikomas Jupiterio medžiu.
Damaske saugoma Baalo šventykla buvo pastatyta senovinių ąžuolų giraitėje. Abelio kapą supa šventieji ąžuolai. Dėl didžiulio dydžio ir didelės gyvenimo trukmės ąžuolas daugelio tautų mitologijoje buvo gerbiamas kaip miško karalius, todėl dažnai buvo skirtas aukščiausiesiems dievams (Dzeusui, Jupiteriui, Perunui, tai yra perkūnija – buvo tikima, kad į ąžuolą dažniausiai trenkia žaibas) . Ąžuolinis klubas – aukščiausiųjų arba saulės dievybių atributas, simbolizuojantis galios tvirtumą. Dėl glaudaus ryšio su griaustinio dievu ąžuolas dažnai siejamas su karine tematika; ąžuolo lapų girlianda naudojama karinėse emblemose.
Ąžuolo kultas egzistavo tarp visų Europos tautų – etruskų, romėnų, skandinavų, slavų, germanų; daugelyje tradicijų čia buvo šventieji ąžuolynai. Pats druidų, keltų kunigų, vardas pagal etimologiją buvo siejamas su ąžuolu. Tai taip pat buvo šventas medis tarp žydų, kurie jį gerbė kaip amžinai gyvą (iš po džiūstančio medžio šaknies, pasak legendos, atsiranda naujų ūglių).
Dažnai ąžuolas pasirodo kaip pasaulio medis. Pavyzdžiui, senovės graikų mite auksinė vilna (vaisingumo ir klestėjimo simbolis) apibūdinama kaip kabanti ant ąžuolo ir saugoma gyvatės (chtoniška būtybė, saulės herojaus priešininkė); šiame motyve galima atsekti pagrindinio indoeuropiečių tradicijos mito atgarsius. Tas pats pakabinimas ant ąžuolo, kaip buvo manoma, padidino naudingą runos galią. Ąžuolas buvo tapatinamas ir su vyriškuoju principu: pavyzdžiui, ąžuolo rąstas buvo deginamas vidurvasarį, siekiant atimti iš dievybės vaisingumo vyrišką galią.
Ąžuolo lapų vainikas simbolizuoja galią, didybę.

Nome of Elis.

Garsusis archeologinis kompleksas Kronoso kalno papėdėje ištisus metus priima turistus, kurie atvyksta apžiūrėti pirmųjų olimpinių žaidynių vietos ir pagrindinio jos traukos objekto – Dzeuso šventyklos, kur kadaise, prieš daugelį amžių, stovėjo neįtikėtina Perkūno statula. , krenta į akis.

Dzeuso šventykla Olimpijoje, pastatyta 471–456 m e. architektas Libonas, yra puikus ankstyvosios klasikos, griežtos architektūros dorėniškos šventyklos pavyzdys.

Pirmosios kulto vietos šioje vietovėje atsirado jau trečiajame tūkstantmetyje prieš Kristų, nuo 884 m. e. Čia buvo pradėtos rengti olimpiados aukščiausios dievybės garbei.

Olimpija savo klestėjimą pasiekė V amžiuje prieš Kristų. e. Iki to laiko Persijos karai baigėsi graikų pergale, o susidomėjimas olimpinių žaidynių rengimu neįprastai išaugo. Pastačius naują šventyklą Dzeuso garbei, ši senovės Graikijos sritis tapo visos helenų religiniu centru, pritraukusiu daug piligrimų.

Nepaisant to, kad vėliau Dzeuso šventykla buvo visiškai sunaikinta, išliko senovės graikų istoriko Pausanias aprašymas ir gana daug fragmentų. Archeologų ir istorikų darbas juos tiriant leido labai tiksliai rekonstruoti statinio išvaizdą.

Šventykla buvo dorėniška: 6 kolonų pločio ir 13 ilgio pagrindo, pastatyta iš vientisos uolienos. Marmuras buvo naudojamas sienų ir stogo apdailai.

Frontonai buvo papuošti įvairiafigūrėmis skulptūrinėmis kompozicijomis, o įėjimą į vidinę šventovę – celę, pasislėpusią už išorinių fasadų kolonų, papuošė frizas su metopais, skirtais Heraklio žygdarbiams.

Pačioje celėje stovėjo grandiozinė Dzeuso figūra, nuo pašalinių akių paslėpta užuolaida, entuziastingiems žiūrovams ji buvo atskleista tik ypatingomis šventės akimirkomis.

Soste sėdinčios dievybės skulptūra buvo bent 15 metrų aukščio ir kiekvienam ją mačiusiam kėlė pagarbos jausmą jo galiai.

Šis nuostabus senovės graikų meno kūrinys buvo įtrauktas į garsųjį 7 pasaulio stebuklų sąrašą.

Parko teritorijoje esančiame Archeologijos muziejuje šiandien galima pamatyti pagrindines saugomas vertybes ir šventyklos skulptūrinius kūrinius.
Iš viso iki šių dienų išliko 21 daugiau ar mažiau gerai išsilaikiusi dalis, tarp jų 3 metrų figūros iš šventyklos frontonų, kitų dievybių šventovių dalys.
Muziejuje taip pat galima pamatyti paveikslą, kuriame menininkas bandė atkurti Dzeuso statulą, kai kuriuos didžiojo Fidijos kūrinius, stebuklingai išlikusius iki šių dienų, bei kitus archeologų radinius.

Muziejus dirba nuo 9.00 iki 19.00 val., tačiau po 15.00 nauji lankytojai dažniausiai neįleidžiami.

Dzeuso statula Olimpijoje – pasaulio stebuklas

Olimpiečio Dzeuso figūra buvo visos šventyklos architektūrinės kompozicijos centras. Pagaminta didžiojo antikos skulptoriaus Fidijo sudėtinga dramblio kaulo ir aukso derinimo technika, tai buvo išskirtinis senovės Graikijos klasikinio meno kūrinys.

Šventyklos liekanos buvo aptiktos 1875 m., o 1950 m. buvo rasta pagal pačios šventyklos atvaizdą pastatyta Fidijos dirbtuvė, kurioje didysis meistras sukūrė savo šedevrą.

Olimpiečio Dzeuso statulos pagrindas buvo pagamintas iš medžio ir padengtas poliruoto dramblio kaulo plokštėmis, drabužiai buvo pagaminti iš aukso, o brangakmeniai tarnavo kaip akys.

Dzeusas sėdėjo prabangiame auksiniame soste, papuoštame Brangūs akmenys ir daug skulptūrų.

Dešinėje rankoje jis laikė žmogaus dydžio Nikės statulą, o kairėje – auksinį skeptrą, ant kurio sėdėjo erelis.

Manoma, kad šio puikaus kūrinio sukūrimui prireikė 200 kg aukso.

Pagal sosto porankių rekonstrukciją ir dešinysis delnas Dzeusas buvo pirmosios kolonų pakopos sostinių lygyje.
Jei Dzeusas būtų turėjęs atsistoti visu ūgiu, jis galva būtų pramušęs šventyklos lubas.

Dramblio kaulo plokštės reikalavo ypatingos priežiūros: norėdami apsaugoti nuo drėgno oro, šventyklos žyniai jas ištepė alyvuogių aliejumi, kuris sutekėjo į juodo marmuro įdubą, išklojusią grindų erdvę priešais statulą.

Buvo tikima, kad kiekvienas graikas privalo kartą gyvenime pamatyti šią skulptūrą, kad nelaikytų savo gyvenimo veltui.

Apie didžiosios statulos likimą žinoma nedaug. Kai kurie šaltiniai mano, kad pagal Teodoriko įsaką, kuris įsakė sunaikinti visus pagoniško tikėjimo įrodymus, Fidijos Olimpiečio Dzeuso statula 394 m. e. buvo sugriauta kartu su šventykla.

Kiti praneša, kad prieš 475 m. e. skulptūra buvo eksponuojama viename iš Konstantinopolio rūmų ir dingo per gaisrą.

Vienaip ar kitaip, šis didžiausias žmogaus genialumo kūrinys, kaip ir daugelis kitų, deja, dingo amžiams.

Šiandien turistai, atvykę į ekskursiją į Dzeuso šventyklą, pirmiausia aplanko komplekso archeologijos muziejų.
Trumpas kelias nuo muziejaus iki Senovės Olimpijos eina kiparisų, alyvmedžių, obelų ir slyvų medžių pavėsyje, taip pat ryškiomis gėlėmis apaugusiais gėlynais.

Įėjimo į Olimpijos teritoriją kaina 6 eurai, tiek pat kainuoja apsilankymas muziejuje, tačiau galima įsigyti kompleksinį bilietą už 9 eurus.
Įėjimo vartai į kompleksą atviri nuo 8.00 iki 19.00 - vasaros sezono metu (gegužės-spalio mėn.) ir nuo 8.00 iki 17.00 - žiemos (lapkričio-balandžio mėn.).
Savaitgaliais - nuo 8.30 iki 15.00 val.

Po ekskursijos galėsite atsipalaiduoti ir užkąsti kavinėje.
Karštomis valandomis patartina turėti apsaugą nuo saulės ir vandens. Jums prireiks 3-4 valandų, kad senovinės konstrukcijos apžiūra nebūtų paviršutiniška ir paviršutiniška.
Prie įėjimo yra fontanas su geriamuoju vandeniu.

Tai vienas lankomiausių istorinių paminklų Graikijoje..

Šventyklos frontonai

Viršutinė Dzeuso šventyklos dalis išilgai siauresnės jos pusės baigiasi viršuje trikampiu frontonu, kurį iš abiejų pusių riboja stogo šlaitai.

Vakarinis frontonas skirtas kentauromachijai: lapitų ir kentaurų mūšio scena.

Mitinė latifų gentis, Tesalijos gyventojai, pakvietė kaimyninę kentaurų gentį švęsti savo karaliaus Pirithouso santuoką į Hipodamiją.

Per daug išgėręs vienas iš kentaurų nusprendė pagrobti nuotaką, dėl ko prasidėjo įnirtinga kova.
Lapitai, ne be Pirithouso draugo Tesėjo pagalbos, laimėjo.

Senųjų Hellaso gyventojų supratimu, šis mitas simbolizavo išsivysčiusios civilizuotų žmonių genčių kultūros pergalę prieš laukinę kentaurų gamtą.

Skulptūriniai vakarinio frontono vaizdai suvokiami kaip tikri, visa scena kupina audringo judesio, kuriame, tačiau, nėra atsitiktinumo.

Abi kompozicijos dalis menininkas subalansavo su centrine gražuolio jauno Apolono figūra, kuri su lengva šypsena lūpose stebi tai, kas vyksta.

Jo valdinga figūra, kupina ramaus pranašumo, nepalieka žiūrovams abejonių dėl mūšio baigties.

Rytinis frontonas skirtas Pelopso ir karaliaus Enomajaus mito vizualizacijai, kuriam Delfų orakulas pranašavo mirtį nuo žento rankų.

Enomai tėvas, karo dievas Aresas, paliko jam pasakiškai greitų žirgų palikimą ir visus pretendentus į jo dukters Hipodamijos ranką, Enomai pasiūlė karietų varžybas.
Niekas negalėjo lygintis greičiu su Areso žirgais, o visus pralaimėjusius aplenkė mirtis nuo karaliaus rankų.

Gudriausias pasirodė Pelopsas (nuo jo vardo kilo Peloponeso pusiasalio pavadinimas), jis įkalbėjo vairuotoją ir vieną iš vežimo ašių jis pakeitė vašku. Varžybų metu jis ištirpo ir Enomai mirė.
Pelopsas gavo mergaitę ir karalystę.

Skulptūrinėje rytinio frontono kompozicijoje nėra žiauraus judėjimo, visi vaizdai statiški ir labiau atskirti vienas nuo kito.

Dvi drąsių figūrų grupės, puikiai derančios su galingų dorėniškų kolonų ritmu, yra simetriškai išsidėsčiusios centrinio aukščiausiojo dievo Dzeuso atvaizdo atžvilgiu.

Toks ryškus dviejų frontonų kompozicijų dinamiško sprendimo skirtumas leido istorikams manyti, kad juos padarė skirtingi meistrai.

Abiejų frontonų skulptūrinės kompozicijos parodo du skirtingus V a. pr. Kr. menininkų požiūrius. e. į bandymą sukurti universalų monumentalų vaizdą.

Verta pridurti, kad šie didingi meno kūriniai, kaip ir daugelis senovės graikų skulptūrų, buvo polichrominiai.

Išlikę fragmentai yra Olimpijos archeologijos muziejuje.

Jie tvirtinami taip, kad būtų kuo tiksliau atkurta tikroji jų padėtis, kokia buvo ant senovinės šventyklos frontono.

Metopai

Viršutinę senovinės šventyklos dalį virš kolonų per visą ilgį puošia frizas, susidedantis iš kintančių akmens plokščių ir triglifų (trys lygiagrečios linijos).

Tokios akmens plokštės vadinamos metopėmis., jie dažnai būdavo puošiami reljefais.

Dauguma išlikusių vaizdų iš Dzeuso šventovės saugomi Luvre, o tik keli yra Olimpijos muziejuje.

Dvylika šventyklos metopų vaizduoja Heraklio žygdarbius.

Siužetas pasirinktas dėl to, kad helenų požiūriu šio herojaus įvaizdis įkūnijo kovą su juos supančiomis tamsiomis chaoso jėgomis ir simbolizavo racionalaus žmogaus proto pergalę prieš mitines blogio jėgas, senovės graikai dar neturėjo paaiškinimo.

Ši tema pasitarnavo kaip herojiško patoso tęsinys, kurį kelia skulptūrinės kompozicijos ant frontonų ir paruoštos apmąstymams apie aukščiausios dievybės statulą.

Metopai buvo išdėstyti pagal piligrimų judėjimą aplink šventyklą.

Pirmasis žygdarbis: mūšis su Nemėjo liūtu, buvo pavaizduotas kairiojo vakarinio kampo metope, o paskutinis žygdarbis – Augėjo arklidžių valymas – buvo skirtas metopei dešiniajame rytinės pusės kampe.

Metopės aukštis 1,6 m, plotis 1,5 m.

Dalis jų pailgėjimo aukščio atitinka bendrąjį architekto planą, kuris siekė šventyklai suteikti maksimalų didingumą.

Palyginti nedidelėje metopo erdvėje menininkui pavyko skulptūras užpildyti tikro gyvenimo dinamika, išlaikant jų harmoniją su aiškia architektūrine forma.

Dzeuso šventykla Olimpijoje yra vienas reikšmingiausių senovės Graikijos architektūros paminklų..

Čia pirmą kartą visapusiškiausiai buvo įkūnytas architektūros ir skulptūros sintezės principas, vėliau tapęs klasikiniu ir iki šiol laikomas nepralenkiamu.

Nors iš pačios šventyklos išlikę tik griuvėsiai, apsilankymas muziejuje dėl jame pateiktų rekonstrukcijų leis suprasti buvusį šio statinio puošnumą ir galimybę prisiliesti prie kolonų, kurių amžius yra daugiau nei pustrečio tūkstančio metų, sukels sunkiai nusakomų emocijų antplūdį.

Miesto griuvėsiai buvo įtraukti į UNESCO pasaulio paveldo sąrašą.
Kelionė į senovės Olimpiją verta to, kad pasitiktumėte amžinybę.