Neįprastos galios apima ir magiją, ir religiją. Šiuo atžvilgiu kyla klausimas apie šių dviejų reiškinių, kurių kiekvienam būdingas bendravimas su sakralumu, santykį. Nesileidžiant į smulkmenas, tik pažymime, kad magija reiškia manipuliavimą beasmene jėga specialių technikų pagalba, burtininkavimą siekiant konkrečių tikslų, atitinkančių individo interesus ir nesusijusius su moraliniais vertinimais. Jo efektyvumas priklauso nuo ritualinių magiškų veiksmų atlikimo tikslumo, tradicijų laikymosi.
Magija siejama su žmogaus veiklos stereotipu, o religinis žmogaus veiklos racionalizavimas vykdomas kitame kontekste – kai egzistencija
nebėra iki galo teikiama tradicijos, o šventumas iš beasmenės jėgos, liejamos pasaulyje, paverčiamas dievišku asmeniu, iškilusiu virš profaniškojo pasaulio.
Kartu egzistuoja struktūrinis magijos ir religijos panašumas – į tai Weberis atkreipia dėmesį, pristatydamas „stebuklingosios simbolikos“ sąvoką. Tam tikrame etape tikrą auką pakeičia, pavyzdžiui, laidotuvių ceremonijoje, simbolinė auka, aukojamo gyvūno piešinys, kai kurios jo kūno dalys ir kt. Didesniu ar mažesniu mastu religijoje išsaugoma magiška ritualinio veiksmo prasmė. Todėl norint suprasti religiją, svarbu nustatyti skirtumus tarp religinių simbolių ne tik nuo magiškų, bet ir apskritai nuo nereliginių.
Jeigu dievybė, t.y. visagalė „kita būtybė“ yra kitame pasaulyje, tada žmonės gauna prieigą prie šios galios atlikdami veiksmus, kurie sudaro praktiką. religinis gyvenimas(kulto veikla) ir kurios tikslas yra būti jungiamuoju tiltu tarp „šio pasaulio“ ir „kito pasaulio“, – tiltu, kuriuo galima nukreipti galingą dievybės galią padėti bejėgiams žmonėms. Materialiąja prasme šį tiltą reprezentuoja „šventosios vietos“, kurios yra ir „šiame pasaulyje“, ir už jos ribų (pavyzdžiui, bažnyčia laikoma „Dievo namais“), tarpininkai – „šventieji žmonės“ (dvasininkai, atsiskyrėliai). , šamanai, įkvėpti pranašai), kuriems suteikta galimybė užmegzti ryšį su kito pasaulio jėgomis, nepaisant to, kad jie patys vis dar gyvena šiame pasaulyje. Šį „jungiamąjį tiltą“ reprezentuoja ne tik kultinė veikla, bet ir mitologija bei idėjos apie įsikūnijimus, dievybių reinkarnacijas, kurios sugeba būti ir dievybėmis, ir žmonėmis. Tarpininkas – ar tai būtų tikras žmogus (pavyzdžiui, šamanas), ar mitologinis dievas-žmogus – yra apdovanotas „ribiniais“ bruožais: jis yra ir mirtingas, ir nemirtingas. „Šventosios Dvasios galia“ – magiška galia bendrąja „švento veiksmo“ prasme, tačiau tai yra ir seksualinė galia – geba apvaisinti moteris.
Svarbi kiekvienos religijos savybė – požiūris į magiją ir religiją kaip į „idealinius tipus“, t.y. magiškų elementų buvimo joje laipsnis ir jo racionalumo laipsnis: vienose religijose yra daugiau nei viena, kitose - kitos. Atsižvelgiant į tai, formuojasi šiai religijai būdingas požiūris į pasaulį. Bendra Ve-religinės evoliucijos tendencija
Behras tai apibrėžia kaip „pasaulio apžavėjimą“ ir religinės racionalizacijos stiprinimą.
ritualas ir mitas. Daugelyje religijų svarbiausia yra ne tikėjimas, o ritualinis elgesys. Taigi, pavyzdžiui, judaizme iš tikinčiojo visų pirma reikalaujama ne dogmų išmanymo, o tam tikro, griežtai reglamentuoto elgesio, daugelio nurodymų, ritualų laikymosi.
Plačiąja šio žodžio prasme ritualas – tai pasikartojančių, reguliariai atliekamų veiksmų visuma nustatyta tvarka. Ritualinis veiksmas yra socialiai sankcionuoto simbolinio elgesio forma ir, skirtingai nei paprotys, neturi utilitarinių-praktinių tikslų. Jos paskirtis skirtinga – atlieka komunikacinį vaidmenį, simbolizuoja tam tikras reikšmes ir nuostatas tiek kasdieniame, tiek tarnybiniame gyvenime, atlieka reikšmingą socialinio auklėjimo, kontrolės, valdžios vykdymo ir kt. Ritualas, skirtingai nei etiketas, yra susijęs su įsitikinimu gilia vertybine prasme.
Religiniai ritualai ir atitinkami jų įsitikinimai yra nukreipti į „šventus dalykus“. Magiškas ritualas iš tikrųjų yra raganavimo veiksmas, sąmokslas, burtai, technika, padedanti paveikti supančio pasaulio reiškinius. Šį veiksmą atlieka individas, o ne kolektyvas. Magiškas ritualas orientuotas pragmatiškai – labiau į „materialų“ rezultatą nei į simbolinės tvarkos vertybes. Magiško veiksmo prasmė yra ne „tarnauti“ aukštesnei jėgai, o tarnauti žmogaus poreikiams.
Religiniuose ir teologiniuose veikaluose šis momentas atsispindi archajiškų tikėjimų priešpriešos pavidalu su augančia „bjauria magijos žieve“ – „pagarba Aukščiausiajam“. A. Men' magiją apibūdina kaip „mechaninį būdą užsidirbti paslaptingų jėgų išsidėstymą, priversti jas veikti pačiam“ pagal principą: „Aš tau daviau – tu duodi man“. „Žmonės buvo įsitikinę, kad tam tikri ritualai su natūralia būtinybe turi duoti norimą“ 1.
Žmonės nebūtų žmonės, jei neįprasmintų to, kas juos supa ir ką daro patys. Kultūros esmė yra neatidėliotinas reikalavimas žmonėms, kad konkrečioje mus supančioje tikrovėje įsitvirtintų kokia nors prasmė. giliausios šaknys jų prasmės atpažinimas, įprasminimas ausiai
1. Vyrai A. Sakramentas, žodis, vaizdas. L., 1991. S. 9.
vaikas kulto gelmėse. Kultinis ritualas – šventas veiksmas, sakramentas, o ne mitai ir dogmų dogmos, o juo labiau ne elgesio taisyklės yra religijos šerdis. Senovės religijoje tikėjimas tam tikrais mitų kompleksais nebuvo privalomas kaip tikrosios religijos ypatybė. Taip pat moralė nėra religijos esmė. Ritualai visuomenei reiškia daugiau nei žodžiai ir mintys; ritualų dėka religija senovės visuomenėse tampa socialinės santvarkos dalimi, įsišaknijusi bendroje vertybių sistemoje, įskaitant etines bendruomenės vertybes, kurios su jos pagalba tapo bendra elgesio modelių sistema visiems. Kai kurios religijos gali būti etiškesnės už kitas, bet jei religija tampa morale, ji nustoja būti religija.
Magiškas veiksmas paremtas mintimi, kad viskas su viskuo susiję, „dalyvavimo logika“, L. Levy-Bruhl žodžiais tariant. Tai realizuojama magiškais veiksmais. Šiame lygmenyje magiškas veiksmas dar neturi apibrėžtos kosmologijos pagrindo. Tik savo išvaizda (kūrybos mitas) magiškas veiksmas virsta religiniu ritualu – kūrybos įvaizdžiu. Religijose strateginis mąstymo ir veiksmų tikslas yra išsaugoti šventą visatos tvarką, kosmosą kovojant su chaoso grėsme.
Pati žmonių visuomenė primityviose idėjose veikia kaip kosmoso dalis: viskas yra kosmoso dalis, kuri formuojasi. didžiausia vertė. Tokiai sąmonei esminga, tikrai, tikra yra tik tai, kas yra sakralizuota (šventai paženklinta), o sakralizuojama tik tai, kas yra kosmoso dalis, iš jo kilusi, įtraukta į jį. Sakralizuotame pasaulyje, anot V.N. Toporovas, ir tik tokiame pasaulyje susiformuoja organizavimo taisyklės, nes už šio pasaulio ribų chaosas, šansų karalystė, gyvybės nebuvimas. Todėl religinis ritualas siejamas su mitologine sąmone kaip pagrindiniu pasaulio supratimo ir prieštaravimų sprendimo būdu.
Šio laikotarpio žmogus rituale įžvelgė gyvenimo prasmę ir tikslą. Tai jau religinga, ne magiškas ritualas. Jis orientuotas į ženklų tvarkos vertybes. Jis yra veiksmas, užtikrinantis „savo“ erdvės išganymą ir jos kontrolę. Kūrimo veiksmo atgaminimas rituale aktualizuoja būties struktūrą, suteikdamas jai pabrėžtą simboliką, yra komandos saugumo ir klestėjimo garantas. Kosmologinis mitas yra to laikmečio žmogaus gyvenimo vadovas.
Tik rituale pasiekiamas aukščiausias sakralumo lygis, o kartu jame žmogus įgyja didžiausios gyvenimo pilnatvės jausmą.
Archajiškų bendruomenių gyvenime ritualai užėmė pagrindinę vietą. Mitologija pasitarnavo kaip savotiškas jos paaiškinimas, komentaras. Durkheimas atkreipė dėmesį į šią aplinkybę. Analizuodamas Australijos aborigenų religinio gyvenimo ritualo aprašymus, jis išskyrė sužadinimo fenomeną (išraiškinga simbolika, Parsonso terminija). Šio reiškinio esmė ta, kad ritualo dalyviai yra kolektyviniai, t.y. jau religinis, o ne magiškas veiksmas yra stipraus emocinio susijaudinimo, išaukštinimo būsenoje, kuri, pasak Durkheimo, yra psichologiškai autentiška ir kartu socialiai sutvarkyta. Veiksmo „scenarijus“ ir elgesio modeliai, sąveika tarp ritualo dalyvių yra detaliai išplėtota ir nusakoma, kas ir ką turi daryti vienu ar kitu metu. Taigi, nors susijaudinimas yra tikras psichologine prasme, jis negali būti laikomas spontanišku atsaku į tiesioginius dirgiklius. Šį supaprastintą, organizuotą ritualo pobūdį lemia tai, kad ritualiniai veiksmai yra prisotinti simbolinės reikšmės, kurie koreliuoja su socialinės sistemos struktūra ir situacija. Ritualai, pasak Durkheimo, ne tik sustiprina, bet ir sukuria tai, ką jis vadina „tikėjimu“.
Mito koreliacija su socialine sistema grindžiama tuo, kad mitologiniai simboliai ne tik nurodo ką nors ar nurodo ką nors kita. Jie savo jusline savybe veikiau suvokiami kaip šis „kitas“, jie yra šis „kitas“1. Anot Losevo, visiškas žmogaus tapatinimas primityviose kultūrose su mitiniu totemu yra būdinga mitologinės simbolikos savybė: gyvūnas-totemas ir klanas identifikuojami Australijos aborigenų mintyse. Ritualo dalyviai tikrai jaučiasi kaip mitinės simbolinės būtybės, kurių veiksmus atkartoja ritualo metu. Šis susitapatinimas suteikia galimybę vienu metu būti savimi ir kažkuo kitu. Daikto ir idėjos sutapatinimas simboliu ankstyvosiose kultūrose lemia tai, kad „šventas dalykas“ traktuojamas taip, tarsi jis būtų tai, ką jis simbolizuoja (panašiai kaip stačiatikiuose).
1. Losevas A.F. Mito dialektika // Mitas, skaičius, esmė. M., 1994 m.
sąmonėje ikona yra ne tik Dievo veido atvaizdas, bet ir pats Dievo veidas). Šiuolaikinėse pasaulietinėse simbolizavimo sistemose, politinėse ar kitokiose, niekas niekada netapatina simbolio su tuo, ką jis simbolizuoja.
Kitas religijos ir socialumo koreliacijos lygmuo slypi tame, kad pagrindinė religinio ritualo funkcija yra formuoti ir stiprinti solidarumą, kuris grindžiamas bendru ritualinės simbolikos kodu. Nė vienas ritualo objektas nėra jis pats, jis visada pasirodo kaip kažko kito simbolis; visos operacijos su objektais rituale yra operacijos su simboliais, atliekamos pagal nustatytas taisykles ir turinčios reikšmę tiems realiems objektams, kurių simboliai jie yra.
Taigi arklio aukojimas Vedų ritualuose modeliuoja beveik visą kosmosą, nes kiekviena aukojamo gyvūno dalis atitinka tam tikrą pasaulio reiškinį (aukojamo žirgo galva – aušra, akis – saulė, kvėpavimas – vėjas, ausis yra mėnulis, kojos yra pasaulio dalys...). Iš šio paaukoto žirgo kasmet iš naujo iškyla visas kosmosas, apeigų eigoje pasaulis sukuriamas iš naujo.
E. Leachas, tyrinėjęs simbolinę sistemą, apimančią ritualą, mitą, religinę etiką ir pasaulėžiūrą, priėjo prie išvados, kad ritualas yra savotiška žinių „saugykla“: informacija, susijusi, pavyzdžiui, su ūkine veikla, gali būti saugomi atitinkamuose ritualuose, simbolių, turinčių galią žmonėms, lemiančių jų elgesį, pavidalu. Jie perduodami iš kartos į kartą, darydami įtaką pasaulėžiūrai ir su ja susijusiam etosui, didele dalimi įtakojantys per ritualus, garbinimą.
Krikščionių bažnyčia, išpažįstanti „dvasios ir tiesos“ religiją, nepanaikino šventyklos garbinimo, ritualų ir garbinimo kaip išorinio dvasinės tarnystės simbolio. Šiuolaikiniai teologai, smerkdami „ritualizmą“, primena, kad krikščionybės pradininkas priekaištavo žydų dvasininkams ir teisininkams, kad jie aukščiausią religinę pareigą redukuoja į apeigas ir įstatus; jis norėjo kito
„Noriu gailestingumo, o ne aukos.“ Dievui deginamosios aukos ir aukos yra svarbesnės už „širdies apvalymą“, teisingumą, tikėjimą, moralinius pasiekimus. Tačiau religinis tikėjimas gyvena ritualo simbolikoje, ir, anot 2010 m. įsitikinimas Ortodoksų kunigas, neužtenka nešioti Dievą savo širdyje ir stengtis vykdyti Jo valią kasdieniniame "kiši. Eucharistija (padėkos diena), kuri vadinama "bekrauju
auka“ ir kuris yra šventas valgis, yra pagrindinė paslaptis krikščionių bažnyčia, centrinis garbinimo momentas, simbolizuojantis tikrąjį Dievo-žmogaus buvimą Jo Bažnyčioje: Kristaus buvimo Bažnyčioje ženklas yra slėpiniai, per kuriuos vėl ir vėl vyksta žmogaus vienybė su Dievu.
Taigi ritualas priklauso religinės praktikos – ortopraksijos – sričiai, o mitas – kognityviniam religijos komponentui – ortodoksijai. Jie yra sujungti taip, kad mitas apibrėžia ritualo supratimo ribas ir suteikia jam pagrindimą, nors tai nebūtinai yra sąmoningo lygmens.
Simbolio pranašumas prieš sąvoką yra tas, kad jam nereikia išankstinio „proto darbo“, „mąstymo mokyklos“ ar loginės disciplinos. Simboliai suvokiami daug lengviau ir paprasčiau nei intelektualūs apibrėžimai, jie užčiuopiami „skraidydami“ remiantis emocijomis, išgyvenimais, įsitikinimais, kuriems nereikalaujama ir kuri nėra pritaikyta jokiam griežtam apibrėžimui.
Kadangi ritualiniai veiksmai vadovaujasi religiniais simboliais, mitais, lemiančiais jų prasmę, jie vertinami kaip visiškai kitokie nei išoriškai panašūs žmogaus veiksmai „paprastame“ gyvenime: krikščioniškajame bendrystės sakramente žmogus „ragauja kūną ir kraują“. Kristaus“ ne tam, kad numalšintų alkį ir troškulį. Ritualas įgyja prasmę, tampa ritualu tik atitinkamo mitologinio tikėjimo kontekste.
Tik Evangelijos pasakojimo apie paskutinį Jėzaus ir jo mokinių valgį („Paskutinė vakarienė“) kontekste įgauna prasmę pats krikščioniškosios Eucharistijos ritualas – bendrystė su duona ir vynu. Tik gimtosios nuodėmės mito kontekste turi prasmę ritualinis apsivalymas nuo nuodėmės, išpažinties sakramentas.
Mitas yra ne ritualo paaiškinimas, o jo pagrindimas, laikinojo įsišaknijimas amžinajame. Ritualas – tai mito dramatizavimas, simbolių įkūnijimas į gyvą tikrovę. Ritualas gali išreikšti, tačiau tai, kas nėra išreikšta mito kalba, nėra verbalizuojama. Jis kalba gestų, šokio, „kūno kalbos“ kalba. Mitologinėje sąmonėje viskas, kas yra kūno judėjimas, kartu yra ir sielos judėjimas. Levi-Strauss užduotį matė ne suprasti, kaip žmonės „mąsto mitais“, pasitelkdami mitus, o parodyti, kaip „mitai gyvena mumyse“.
Mitas įgauna matomų ritualo bruožų, nors ritualas gali būti atliktas ir aiškiai neįsisąmoninus mitui būdingos prasmės. Tikėjimas gauna visiems matomą įsikūnijimą. Ritualas, garbinimas
plunksna tikinčiojo veiksme, elgesyje, nuostatose. Ritualo pagalba tikintieji susiliečia su „šventuoju laiku“, tampa įvykių amžininkais“. šventa istorija“, įgyti „amžinąjį gyvenimą". Be to, rituale tarsi sukuriamas „šventasis laikas", nes laikas turi prasmę tada, kai jame kas nors vyksta.
Ritualo socialinė reikšmė – ryšio tarp žmonių užmezgimas, įsitikinimų, religinių nuostatų ir vertybių įsisavinimas ir kt. Kiekvienas ritualas yra veiksmas, kuriuo siekiama nustatyti ir palaikyti tvarką; jis yra apeiga. Dievai miršta neatlikę ritualų, žmogaus mirtį būtinai lydi jie. Apeigos žymi visuomenės galią asmeniui. Ritualų metu individas užmezga ryšį su grupe, visuomene, tikėjimu – su kosmine tvarka. Ritualinė baimė yra baimė pažeisti dieviškąją tvarką. Žmogus kiekviename gyvenimo posūkyje jaučia ritualo, kaip kasdienės rutinos „iškilmingo užbaigimo“, poreikį. Ritualinis tikėjimo įkūnijimas yra duoklė kūniškai žmogaus prigimčiai, kurią reikia pripažinti visame kame. gyvybingumas ir kiek įmanoma labiau sudvasinti. Krikščionių kryžius yra ne tik Dievo nukryžiavimo, mirties ir kančios simbolis, bet ir idealo atspindys.
Daugelio psichologų nuomone, tikėjimo antgamtiškumu poreikis yra vienas iš dvasinių, nes būtent tikėjimas padeda žmonėms rasti gyvenimo prasmę ir susidoroti su gyvenimo sunkumais. Religija buvo neatsiejama dalis Socialinis gyvenimasžmonių visuomenė nuo tų laikų, kai primityvūs žmonės tik pradėjo gyventi bendruomenėse, o gyvuojant primityviajai bendruomeninei santvarkai susiformavo pirmosios religijos. Šios religijos vadinamos proreligijos , šia sąvoka reiškianti primityvius primityvius įsitikinimus, kurie tapo pagrindu formuotis vėlesniems įsitikinimams, įskaitant -.
Keturios pagrindinės proto-religijos, pasak religijotyrininkų ir istorikų, yra animizmas, totemizmas, fetišizmas ir magija . Būtent šios tikėjimo formos buvo ne tik seniausios religijos, bet ir buvo pagrindas formuoti dogmas beveik visose religijose, pripažįstančiose aukštesnių jėgų buvimą. Kuri iš protoreligijų atsirado pirmoji, istorikai nežino, nes visi žinių apie senovės tikėjimus šaltiniai yra uolų paveikslai, archeologiniai radiniai ir senovės tautų mitų bei legendų perpasakojimai, tačiau remiantis šiais šaltiniais galime daryti išvadą, kad animizmas. , totemizmas, fetišizmas ir magija atsirado maždaug tuo pačiu metu, o kai kuriuose senovės tikėjimuose vienu metu buvo kelių proreligijų bruožų.
Animizmo ženklų galima aptikti beveik kiekviename senovės tautų tikėjime, nes tikėjimas gamtos dvasių, protėvių dvasių, taip pat įvairių, egzistavimas buvo būdingas visuose žemynuose gyvenusioms tautoms. Laidotuvių kultas ir protėvių kultas, buvę beveik visose senovės religijose, yra viena iš animizmo apraiškų, nes abu šie kultai liudija tikėjimą pomirtiniu gyvenimu ir nematerialiu pasauliu.
Pirmoji animizmo forma, būdinga primityviajai visuomenei, buvo tikėjimas elementų dvasiomis ir gyvąja bei negyvąja gamta. Kadangi senovės žmonės negalėjo paaiškinti tokių gamtos procesų, kaip griaustinis, perkūnija, uraganas, sezonų kaita ir kt., atsiradimo priežasties, jie sudvasino gamtos jėgas. Būtent animizmo religija tapo politeistinių įsitikinimų formavimosi pagrindu, nes dvasios, kuriomis tikėjo primityvūs žmonės, laikui bėgant, jų pradėjo suvokti kaip racionalius subjektus, suprantančius žmonių troškimus ir juos globojančius. Todėl natūralu, kad senovės tautų dievų panteonuose, pavyzdžiui, graikai, vikingai ir kt. beveik visi dievai buvo siejami arba su gamtos, arba su socialiniais reiškiniais, o esybės, kurios personifikavo elementus, dažnai buvo laikomos aukščiausiais dievais.
Terminas „totemizmas“ kilęs iš Šiaurės Amerikos indėnų kalbos, kurioje žodis „ototem“ reiškia „jo rūšis“. Totemizmas - religija, pagrįsta tikėjimu, kad tarp asmens, klano ar genties yra mistiškas ryšys su kokiu nors gyvūnu ar augalu, o būtent šis gyvūnas ar augalas buvo vadinamas totemu. Totemizmo atsiradimas, pasak istorikų, siejamas su senovės žmonių gyvenimo būdu. Pirmykščiai žmonės vertėsi medžiokle ir rinkimu, jiems augalai ir gyvūnai buvo maisto šaltinis, todėl natūralu, kad žmogus ėmė dievinti savo gyvenimui svarbiausias floros ar faunos rūšis. Totemizmo religija ryškiausiai buvo atstovaujama Šiaurės Amerikos, Centrinės Afrikos ir Australijos gentyse, nes šiuose regionuose gyvenusių senovės žmonių gyvenimas buvo labiau susijęs su supančia gamta, o ne su Europos tautų gyvenimo būdu. Azija ir Vakarų Afrika.
Totemizmas buvo tikėjimas mistiniu ryšiu su gyvūnu ar augalu, kuris buvo totemas, taip pat tikėjimas totemo apsauga. Dėl to gentyse, kurios tiki totemo ryšiu su savaisiais, susiformavo ritualai ir kultai, kuriais siekiama nuraminti totemą. Tokių ritualų buvo labai daug: pavyzdžiui, gimus vaikui buvo atliekami ritualai, kuriais siekiama, kad totemas suteiktų apsaugą naujam genties nariui; tada paaugęs vaikas turėjo pats prašyti totemo palankumo; prieš svarbius bendruomenės gyvenimo įvykius, sunkmečiu (prieš karus su kitomis gentimis, per sausrą, maisto trūkumą ir pan.), taip pat švenčių dienomis žmonės nešdavo dovanas totemui ir reikšdavo jam savo prašymus.
Tabu sistema buvo neatsiejama totemizmo religijos dalis. Tabu - tai eilė draudimų, dažnai siejamų su totemu, kurių turėjo laikytis visi genties nariai. Dažniausi tabu, kurie buvo beveik visų genčių, praktikuojančių totemizmą, įsitikinimuose:
Draudimas žudyti toteminį gyvūną;
Draudimas valgyti totemą (išskyrus ritualus);
Draudimas demonstruoti ryšį su totemu kitų genčių atstovų akivaizdoje;
Draudimas žudyti gentainius, nes tai gali įžeisti toteminį gyvūną ir pan.
Fetišizmas
Fetišizmas - tikėjimas, kad koks nors materialus objektas yra paslaptingos mistinės galios nešėjas , o tokiu objektu galėtų būti tiek neįprastos formos akmenys, medžiai ir žmogaus sukurti daiktai, tiek saulė, mėnulis ir kt. Fetišizmas veikiau nėra visavertis religinis įsitikinimas, o vienas iš senovės religinių kultų komponentų. Gryniausia fetišizmo forma buvo Afrikos gentyse, o iki mūsų laikų kai kuriuose Afrikos aborigenuose išliko paprotys garbinti fetišus – tiek dievų figūrėlės, tiek daiktai, kurie, anot tikinčiųjų, turėjo. magiška galia.
At primityvūs žmonės, kaip taisyklė, buvo ne vienas fetišas, nes beveik viską jie laikė neįprastu arba patraukė jų dėmesį magišku. Išėjęs į medžioklę senovės žmogus pakeliui jis galėjo rasti keletą objektų (akmenukų, gyvūnų kaulų, neįprastų augalų ir kt.), kuriuos galėjo laikyti paslaptingais ir pasidaryti savo fetišus. Vystantis bendruomeninei santvarkai, kiekviena gentis turėjo savo fetišą (ar kelis fetišus), kurie stovėjo iškilioje gyvenvietės vietoje. Žmonės prašė fetišo pagalbos, dėkojo už sėkmę ir atnešė dovanų švenčių proga, tačiau fetišui nebuvo jokios neabejotinos pagarbos – kai, pasak pirmykščių žmonių, stebuklingas objektas nepadėjo, kankino jį priversti. jam veikti.
Daugumoje ir net daugelio mūsų amžininkų gyvenime yra vietos fetišizmui. Kai kurie religijotyrininkai sutaria, kad šventųjų atvaizdai, šventosios relikvijos, apaštalams ir pranašams priklausantys daiktai yra savotiškas fetišas religijų šalininkams. Taip pat fetišizmo atgarsiai apima žmonių, turinčių amuletų, amuletų ir kitų su konkrečiu kultu susijusių daiktų galią, tikėjimą.
Magija ir šamanizmas
magija - ketvirtoji iš protoreligijų, joje dažnai yra totemizmo, fetišizmo ir animizmo elementų. Apskritai magija – tai tikėjimas antgamtinių jėgų buvimu, taip pat galimybe per tam tikrus ritualus ir ceremonijas susisiekti su šiomis jėgomis ir jų pagalba paveikti žmogų, socialinį ar gamtos reiškinį. Magija palietė beveik visas senovės žmonių gyvenimo sferas, o laikui bėgant kiekvienoje gentyje (bendruomenėje) išsiskyrė savotiškos magų kastos – žmonės, kurie užsiėmė išskirtinai raganavimu ir pragyvenimui užsidirbdavo atlikdami ritualus.
religija šamanizmas dažnai tapatinamas su magija, tačiau tai nėra visiškai tiesa. Be abejo, šamanizmas turi daug bendro su magija, tačiau tai yra pagrindas senovės religija- tikėjimas dievais ir dvasiomis bei šamano galimybė su jais susisiekti. Šamanas šamanizmo religijoje yra pagrindinė figūra, nes šis asmuo vienu metu gyvena dviejuose pasauliuose - materialiame ir dvasių pasaulyje. Šamano magija ir ritualais siekiama užmegzti ryšį su dvasiomis, ir manoma, kad šamanai gali prašyti antgamtinių jėgų daryti įtaką žmonėms ir įvykiams materialiame pasaulyje. Šamanus šamanizmo šalininkai laiko dvasių išrinktaisiais ir galima sakyti, kad šamanai šioje religijoje yra savotiški kunigai, kurie magiškų ritualų pagalba bendrauja su dvasiomis ir dvasių įsikūnijimais medžiagoje. pasaulis.
Britų socialinės antropologijos istorija Nikišenkovas Aleksejus Aleksejevičius
3.1.2. Religija, magija, mitologija
Malinovskis apskritai pritarė E. Durkheimo pasiūlytam reiškinių skirstymui tradicinėse visuomenėse į „šventus“ ir „profanus“. „Švento“, tai yra religijos ir magijos, prigimtį jis išvedė ne iš socialinės sąmonės, o iš individo psichologijos. Pagal savo biopsichologinę doktriną tyrėjas religiją ir magiją laikė „kultūriniais atitikmenimis“, skirtais tam tikriems biopsichologiniams žmogaus poreikiams patenkinti. Plėtodamas šią a priori tezę, Malinovskis sukūrė savo „pragmatinę religijos, magijos ir mitologijos teoriją“. Jo „pragmatinės magijos teorijos“ išeities taškas buvo pripažinimas, kad „primityviose“ visuomenėse žmogaus galimybės yra labai ribotos. Silpnumo jausmas skatina žmogų ieškoti „papildų“ prie savo teigiamų žinių ir turimų techninių priemonių. Jis „bando tiesiogiai valdyti gamtos jėgas, pasitelkdamas „specialias žinias“, t.y. magiją. Taigi magija, anot Malinovskio, yra žmogaus bandymas pasiekti „stiprių ir neįmanomų troškimų“ išsipildymą, bent jau iliuzinį.
Be magijos, teigia Malinovskis, primityvus žmogus „negalėjo nei susidoroti su praktiniais gyvenimo sunkumais, nei pasiekti aukštesnių kultūros pakopų“. Šį teiginį mokslininkas aiškina tuo, kad magijos atliekama funkcija yra būtina, o ji reikalinga ne tiek visuomenei, kiek kiekvienam ją sudarančiam individui: „... Magijos funkcija yra ritualizuoti žmogaus optimizmą, padidinti jo tikėjimą vilties triumfu prieš baimę. Magija suteikia žmogui pasitikėjimo pranašumą prieš abejones, tvirtumą prieš neryžtingumą, optimizmą prieš pesimizmą. Lygiai taip pat tyrėjas sprendžia religijos šaknų ir funkcijų klausimą.
Religijos atsiradimą, anot Malinovskio, lėmė žmogaus mirties baimė ir tie reiškiniai, kurių jis negalėjo paaiškinti, gamtinių ir socialinių jėgų, kurioms jis negalėjo atsispirti. Religijos funkcija, mokslininko nuomone, yra ta, kad ji „įveda, fiksuoja ir sustiprina visas vertingas psichines nuostatas, tokias kaip pagarba tradicijoms, harmonija su supančia gamta, drąsa ir tvirtumas kovojant su sunkumais ir mirties akivaizdoje. Religiniai įsitikinimai, įkūnyti kulte ir ceremonijose, turi didžiulę biologinę vertę, todėl pirmykštiems žmonėms reprezentuoja tiesą plačiąja pragmatine šio žodžio prasme. Malinovskio pateikti magijos ir religijos apibrėžimai rodo, kad abu šie reiškiniai jo sampratoje susilieja, nors Malinovskis deklaratyviai prisijungė prie J. Frazer tezės apie esminį jų skirtumą. Mitologijai „pragmatinė teorija“ priskyrė pagalbinį vaidmenį kaip religinių siužetų, vaizdų, magiškų burtų ir kt.
Paguodžianti, iliuzinė-kompensacinė religijos funkcija patraukė filosofų dėmesį gerokai anksčiau nei Malinovskis. L. Feuerbachas kalbėjo apie šios funkcijos pobūdį, kurio šaknys yra esminis prieštaravimas tarp žmonių „valios ir galimybių“, vienu metu. Šią poziciją išplėtojo marksizmo klasikai, kurie kartu su materialinių religijos atsiradimo ir egzistavimo sąlygų analize niekada nepamiršo, kad ji taip pat yra „tiesioginė, t.y. emocinė žmonių santykių su religija forma. juose dominuojančios svetimos jėgos – natūralios ir viešosios“. K. Marksas savo veikale „Apie Hėgelio teisės filosofijos kritiką“ religiją apibrėžia kaip „iliuzinę žmonių laimę“, „engiamosios būtybės atodūsį, beširdžio pasaulio širdį“ ir, galiausiai, kaip „ žmonių opiumas“.
Tačiau „Pragmatinė teorija“, išreiškianti bendriausias Malinovskio mintis apie religijos prigimtį, neapima visų jo idėjų apie šio reiškinio reikšmę konkrečioje ikiklasinėje visuomenėje. Šiame numeryje ypač ryškiai pasireiškė mokslinio antropologo mąstymo skilimas. Jo idėjos apie religiją yra tarsi skirtinguose lygmenyse - bendrajame sociologiniame ir empiriniame. Jei pirmojo šaltinis yra a priori ideologinės nuostatos, tai antrojo šaltinis yra tikrovė, stebima Trobrianduose.
Konkrečios Malinovskio mokslinės išvados apie religijos, magijos ir mitologijos vaidmenį Trobriando visuomenėje yra sudėtingos dviejų nurodytų tendencijų sąveikos, pasaulėžiūrinio šališkumo susidūrimo su faktine medžiaga rezultatas. Malinovskis vienas pirmųjų atkreipė dėmesį į religinių idėjų egzistavimo ikiklasinėje visuomenėje specifiką – į jų neapibrėžtumą, nenuoseklumą, tiesą sakant, į aiškios, logiškai nuoseklios religinės sistemos nebuvimą. Jis vienas pirmųjų antropologijoje iškėlė specialios metodikos, skirtos šioms idėjoms tirti, sukūrimo problemą, kuri iki šiol yra nepaprastai svarbi ir prieštaringa problema.
Negavę iš Trobriandų nuoseklaus jų idėjų apie mirusiųjų sielas aprašymo ( baloma), Malinovskis pasiūlė netiesioginį būdą izoliuoti kintamus religinių idėjų bruožus – arba per jų apraiškas ritualinėje praktikoje, kurios eigą griežtai reglamentuoja tradicija, arba per spontanišką religinių idėjų raišką kasdienėje veikloje. Jis tikėjo, kad „visi žmonės, net ir tie, kurie nesugeba žodžiais išreikšti to, ką galvoja apie „balomą“... nepaisant to, jie visada elgiasi su ja tam tikru būdu, laikosi tam tikrų papročių taisyklių ir vykdo tam tikrus kanonus. emocinių reakcijų“. Šis empiristinis-metodologinis teiginys įgavo vadovaujančio principo pobūdį tiek aprašant religinę ir magišką trobriandų veiklą, tiek ją interpretuojant. Pagal šį principą religiniai pasirodymai turi būti tiriami jų veiksmai socialinių dimensijų erdvėje, jie turi būti vertinami atsižvelgiant į skirtingus mąstymo tipus ir skirtingas institucijas, kuriose jie gali būti atsekami.
Toks metodologinis receptas, iš esmės neigiantis „pragmatinės teorijos“ siaurumą, atitinka tikrąją ikiklasinės visuomenės būklę, kuriai būdinga „socialinių idėjų ir normų, santykių, grupių ir institucijų sakralizacija. Dominuoja religinė sąmonė. Religinės grupės sutampa su etninėmis bendruomenėmis. Religinė veikla yra nepakeičiama bendros socialinės veiklos grandis. Religiniai santykiai„uždedamas“ ant kitų socialinių ryšių. Socialinės institucijos vienija religinę ir pasaulietinę valdžią.
Malinovskis teisingai manė, kad kiekviena primityvi visuomenė turi tam tikrą žinių bagažą, pagrįstą patirtimi ir racionaliai sutvarkytų, ir šios žinios yra keistai susipynusios su nežinojimu. Pradėdamas nuo šios pozicijos, jis padarė daugybę įdomių išvadų apie religijos reikšmę įvairiose trobriandų gyvenimo srityse. Ypač pastebimas buvo Malinovskio indėlis į mitologijos vaidmens ikiklasinėje visuomenėje tyrimą. Amžininkai ne be reikalo tai suvokė kaip „revoliuciją“ šioje antropologijos šakoje.
Malinovskio pirmtakai, tyrinėję pirmykščių ir senovės tautų mitologiją, paprastai nagrinėjo tekstus, bet ne pačių tautų, tarp kurių egzistavo šie mitai, gyvenimu. Senovės mitai Naująjį amžių pasiekė literatūrinio apdorojimo labai iškreipta forma; šiuolaikinių ikiklasinių ir ankstyvųjų klasių visuomenių mitai pateko į mokslininkų rankas kaip išsibarstę siužetai, praradę savo pirminę išvaizdą dėl perpasakojimo atsitiktiniai žmonės- keliautojai, misionieriai, pirkliai ir tt Visa tai neišvengiamai lėmė tam tikrą mokslininkų sukurtų mitų teorijų ribotumą.
Tuo metu, kai Malinovskis paskelbė savo „primityviosios“ mitologijos interpretaciją, E. Tyloro idėjos apie primityviąją mitologiją, taip pat M. Müllerio „mitologinės mokyklos“ idėjos buvo labiausiai paplitusios Vakarų moksle. Jei Tyloras primityviąją mitologiją laikė žmogaus bandymų paaiškinti rezultatu pasaulis menkomis savo „primityvaus“ intelekto priemonėmis Miulerio mokyklos atstovai mitologinių siužetų atsiradimo priežastį įžvelgė pirmykščių žmonių „kalbos ligoje“, kurie griebėsi metaforų, pateikdami meteorologinius reiškinius antgamtiniai personažai.
Iš esmės nauja „primityviosios“ mitologijos vizija leido Malinovskiui atskleisti mito ir mitų kūrimo prigimties fotelio interpretacijos ribotumą. Mokslininkas parodė, kad Tyloro ir Mullerio mito interpretacijos yra bandymai kokiam nors įsivaizduojamam „laukiniui“ primesti savo racionalistinę poziciją, kontempliatoriaus ir mąstytojo poziciją, kuri mažiausiai tinka tikriems ikiklasinės visuomenės atstovams. „Remdamasis savo paties tyrinėjimu apie gyvus mitus tarp laukinių, – rašo Malinovskis, – turiu pripažinti, kad grynai mokslinis ar poetinis domėjimasis gamta primityviam žmogui būdingas itin menkai, simbolinei kūrybai jo idėjose skiriama itin mažai vietos. ir istorijos; mitas iš tikrųjų yra ne tuščia rapsodija ar betikslis tuščios vaizduotės išliejimas, o intensyviai veikianti, nepaprastai svarbi kultūrinė jėga.
Ikiklasinės visuomenės mitologiją su įvairiomis socialinėmis funkcijomis pirmą kartą pristatė Malinovskis. Mitas jo interpretacijoje „išreiškia ir teikia ypatingą reikšmę religiniams įsitikinimams, juos kodifikuoja; ji saugo ir ugdo moralę, skatina ritualo veiksmingumą ir pateikia praktines žmogaus veiklos gaires. Žodžiu, mitologija yra visų „charta“. socialines institucijas„primityvioji“ visuomenė. Šia prasme mitas laikomas socialinių nuostatų, elgesio taisyklių, paprotinės teisės normų visuma, įkūnyta šventos praeities siužetuose, tai yra, jis veikia kaip socialinės veiklos reguliatorius neraštingoje visuomenėje. . E. M. Meletinsky teisingai pavadino šią mito interpretaciją Malinovskio atradimu, padėjusiu pamatą iš esmės naujai mitologijos studijų krypčiai.
Malinovskio požiūris į mito reguliacinį vaidmenį ikiklasinėje visuomenėje atskleidžia būdingus šio reiškinio bruožus kaip savotišką klaidingų nuomonių ir objektyvių sprendimų sintezę. Čia žinojimas pasirodo neišmanymo pavidalu, objektyvi tikrovė atspindima neadekvačiai, tačiau šiame apmąstyme yra tiesos elementas, aprengtas fantastiniais fantastikos drabužiais. Toks mitologijos aiškinimas daro ją būtinu elementu tiriant bet kurią ikiklasinės visuomenės dvasinės kultūros sritį, o ypač religiją ir magiją.
Jei mitologijos ryšys su religija mokslininkams visada buvo akivaizdus, tai jos ryšį su magija atrado Malinovskis ir įtikinamai iliustravo Trobriando medžiagoje. Naivus ir absurdiškas, europiečio požiūriu, magiškų veiksmų determinizmas Malinovskio tyrimų dėka gavo naują interpretaciją. Antropologas priėjo prie išvados, kad magiškų veiksmų trobriandai griebėsi ne tik ir net ne todėl, kad neteisingai suprastų objektyvų priežastinį reiškinių ryšį, bet todėl, kad šventieji jų mitų veikėjai panašiais atvejais elgiasi panašiais atvejais. Pats magiškas veiksmas atrodo kaip tam tikro mitologinio siužeto dramatizavimas, per kurį jį atliekantys asmenys tarsi įsilieja į sakralų mitinį pasaulį. Norimas rezultatas „pasiekiamas“ ne dėl tam tikro veiksmo, o dėl susidariusios gyvenimiškos situacijos „perkėlimo“ į kitokią būseną - į mitologinį „erdvės laiką“, kuriame veikia specialūs dėsniai. o kur žmonių pagalbininkės yra protėvių dvasios, kultūros herojai ir kt.
Magija, anot Malinovskio, yra visiškai pagrįsta mitologija: magiški burtai yra ne kas kita, kaip tam tikras mito gabalas; tam tikrų magiškų apeigų būtinumą ir turinį įvairiose situacijose lemia mitologijos struktūra ir turinys. Svarstymas apie magiją jos sąsajoje su mitologija atskleidė visą sluoksnį naujo XX amžiaus pirmojo trečdalio britų socialinei antropologijai. šio reiškinio savybės – sisteminės savybės, kurios išplaukė ne iš vidinės magiško veiksmo prigimties, o buvo nulemtos šio veiksmo vietos visuomenės pasaulėžiūroje.
Malinovskis nesigilino į magiško ritualo sisteminių savybių analizę tik jo sąsajų su mitologija plotmėje. Jis nuėjo toliau, atskleisdamas funkcines magijos sąsajas su pagrindinėmis Trobriand visuomenės gyvenimo sferomis – ekonomika ir socialine organizacija. Analizuodamas magijos reikšmę Trobriando žemės ūkyje, Malinovskis daro išvadą, kad „magija visada lydi žemės ūkio darbus ir praktikuojama ne kartas nuo karto, kai tik iškyla ypatingas atvejis ar užgaidos pavedimas, o kaip esminė dalis. visos žemės ūkio darbo sistemos“, kuri „sąžiningam stebėtojui neleidžia jos atmesti kaip tik priedo. Kartu mokslininkas konstatuoja paradoksalų skilimą trobriandų mintyse – jie puikiai žino ir gali racionaliai paaiškinti, ko reikia norint pasiekti gerą derlių, tačiau tuo pačiu yra visiškai tikri, kad negausi. tai be magiškų apeigų ir, tai paaiškindami, remiasi mitu, kuriame kultūros herojus atlieka magišką apeigą.
Kokia šio nenuoseklumo priežastis? Atsakymui į šį klausimą Malinovskis teikia ypatingą reikšmę. mokslinę reikšmę: „Santykis tarp antgamtinių priemonių, kontroliuojančių natūralią dalykų eigą, ir racionalios technikos yra viena svarbiausių sociologo problemų“. Magiškos apeigos, Malinovskio interpretacijoje, yra tam tikras mechanizmas, jungiantis mitologiją, kaip gentinės tradicijos židinį, ir praktinę žmonių veiklą. Per magiškas apeigas įgyvendinama šimtmečių senumo patirtis, įtvirtinta mitologinėse legendose, įskaitant kultūrinių augalų auginimo patirtį ir šio technologinio proceso organizavimą. Stebuklinga apeiga patvirtina ir išlaiko žmonių mintyse šios patirties vertę, suteikdama jai šventą prasmę, nurodydama mitinių protėvių autoritetą. Magi ( towosi), atsakingas už apeigas, skatinančias jamsų augimą ( megwakeda), kartu yra kolektyvinio darbo organizatoriai; jie yra visuotinai pripažinti žemės ūkio reikalų ekspertai.
Trobriandų mintyse konkretaus žemės sklypo nuosavybės idėja dažnai siejama su šventu mago ryšiu su šiuo sklypu, nors iš tikrųjų tam tikra bendruomenė ar jos padalinys yra tikrasis jos savininkas. „Magija atliekama visai kaimo bendruomenei (įskaitant kelias gyvenvietes. A. N.), kaimus, o kartais ir kaimo padalijimui (poklanas. - A. N.), turi savo „towoshi“ (magas) ir savo „towoshi“ (magijos) sistemą, ir tai bene pagrindinė (išvardytų skyrių) vienybės išraiška. A. N.)". Apibūdinta situacija reiškia, kad Trobriando visuomenės žemės nuosavybės ir tikroji gamybinė-teritorinė struktūra jos narių sąmonėje pasirodo „apverstu“ pavidalu kaip magiškos veiklos struktūra ir ją gaminančių asmenų hierarchija. Ir tai nenuostabu, nes bendradarbiauti susirenkančioms komandoms dažniausiai vadovauja magai.
Malinovskio empiriškai atspindėtas magiškos praktikos „primetimo“ trobriandų gamybos struktūrai paveikslas apima dar vieną reikšmingą aspektą - magijos vaidmenį jų socialinėje organizacijoje. Juk šioje visuomenėje magas dažnai viename asmenyje sujungiamas su bendruomenės vadovu ar vadovu, o tai išplaukia iš visai Melanezijai būdingo sakralinio statuso atitikimo socialinei potestarijai principo.
Malinovskis įdomiai interpretuoja ryšį tarp Trobriandų mitologijos ir jų giminystės sistemų. Mituose, anot jo, egzistuoja normos, reglamentuojančios įvairių giminingų grupių santykius. Tyrėjas tai patvirtina tuo, kad santykiai tarp mitologinės būtybės yra kodifikuotos elgesio taisyklės. Taigi, pavyzdžiui, mitologinis siužetas, pasakojantis apie visokius šuns, kiaulės ir krokodilo susitikimus ir nuotykius, yra ne kas kita, kaip santykių tarp svarbiausių totemų grupių, turinčių šių būtybių vardus, apibendrintos normos. remiantis specifine logika. Trobriandų santykiai su mirusiųjų sielomis ir mirusiųjų sielomis tarpusavyje yra transformuoti, sakralizuoti santykių tipai tarp skirtingų klasifikuojančių giminaičių kategorijų. Taip yra dėl to, kad „socialinis susiskaldymas, individo priklausymas klanui ar subklanui išsaugomas per visus jo atgimimus“, o tai suteikia didelę socialinę ir reguliavimo reikšmę protėvių kultui, kurie čia veikia kaip šventi globėjai. tradicines elgesio normas.
Malinovskio specifinė empirinė Trobriandų religijos, magijos ir mitologijos interpretacija, kuri buvo tam tikrų tokio lygio metodologijos loginių galimybių rezultatas, besąlygiškai teigiamą indėlį į problemos tyrimą. Tačiau tai pripažindami turime atkreipti dėmesį į tokio aiškinimo ribotumą.
Riboja Malinovskio a priori nuostatų įtaka jo konkrečioms išvadoms visų pirma buvo išreikšta dėmesio sutelkimu į teigiamą religinių funkcijų pusę ir visišku atsisakymu įžvelgti jų neigiamas puses ("universaliojo funkcionalumo" ir "funkcionalumo dogmos". būtinybė“). Malinovskis nepagrįstai padėjo lygybės ženklą tarp socialiai naudingų reiškinių, kurių veikime yra religinis ir magiškas aspektas, ir pačios religijos. Kalbėdamas apie iliuzinę-kompensacinę religijos funkciją, jis nenorėjo pastebėti ir kitų jos bruožų – nuolatinės juodosios magijos baimės, piktųjų dvasių baimės, kuri sukausto žmogaus valią ir protą.
Trumpai apibendrinant išvadas iš Malinovskio konkrečios mokslinės faktinės medžiagos apie Trobriandus aiškinimo, kuris yra modeliuojamasis paaiškinimo tipas, analizės, galime padaryti tokias išvadas. Intuityvus-fiktyvus aprašomumas, kaip metodų veikimo neapibrėžtumo pasekmė, lėmė tai, kad faktinės medžiagos paaiškinimai pasirodė itin neaiškūs ir dviprasmiški, jie tarsi numanomi skaitant Malinovskio monografijas. Niekada negalima visiškai užtikrintai pasakyti, kaip jis vertina tą ar kitą faktą. Greičiau faktas kalba pats už save, nei apie tai kalba Malinovskis.
Daugelis jo specifinių metodų principų, kurie patys savaime buvo tam tikri metodiniai pasiekimai, praktikoje dažnai turėjo nepageidaujamą poveikį. Taigi principas atspindėti reiškinius jų tarpusavio sąsajoje lėmė faktinę perkrovą – už didžiulio panaudotų medžiagų kiekio dingo analitinė tyrėjo mintis, izoliuojant nekintamus ryšius, išreiškiančius ne tiesiogiai matomus, o reikšmingus ryšius visuomenėje. Modeliuojantis reiškinio paaiškinimo principas, parodant jo vaidmenį bendrame kultūriniame kontekste, prisidėjo prie šio reiškinio kokybinės specifikos ištirpimo daugelyje kitų.
Viso to rezultatas – trūko aiškios teorinės ikiklasinės visuomenės giminystės ir religijos institutų analizės, logiškos išvados apie jų kokybinę specifiką. Malinovskio išvados dėl šių problemų neatspindi nuoseklios požiūrių sistemos, tai tik stebimų empirinių modelių seka, o ne paaiškinimai, o tik paaiškinimų metmenys, ne problemos sprendimas, o jos teiginys ir galimų krypčių nurodymas. sprendimus. Tačiau pastebėtas analitines silpnybes daugiau nei kompensuoja literatūrinė Malinovskio dovana, kuri savo kūriniuose turėjo paslaptingą sugebėjimą apibūdinti tiriamus reiškinius taip, kad šie aprašymai daug daugiau bylojo apie tikrovę, o ne apibendrintą jų interpretaciją.
Šis tekstas yra įžanginė dalis. Iš knygos Ritualas senovės Mesopotamijoje autorius Emelyanovas Vladimiras VladimirovičiusRitualas ir magija Vokiečių asiriologų raštuose nuo seno buvo įprasta ritualus skirstyti į kultinį ir magiškąjį. Tuo pačiu metu karališkosios šventyklos ritualai vadinami kultu, o bendruomeniniai ritualai, susiję su gydymu – maginiais. Iš pradžių norėjau pavadinti šią knygos dalį
Iš knygos Kosminės piliakalnių paslaptys autorius Šilovas Jurijus Aleksejevičius Iš knygos Senovės Graikija autorius Lyapustinas Borisas Sergejevičius Iš knygos Kultūra senovės Roma. Dviejuose tomuose. 1 tomas autorius Gasparovas Michailas Leonovičius1. SENIAUSIA ROMĖNŲ RELIGIJA – BENDRUOMENĖS RELIGIJA Patikimų duomenų apie seniausią Romos religiją iš esmės neturime. Informacija apie tai atsirado rašančių autorių interpretacijoje, kai daugelis ankstyvųjų įsitikinimų ir institucijų jau buvo pamiršti, tapo nesuprantami ir buvo interpretuoti
Iš knygos „Klasikinė demonologija“. autorius Amfiteatrovas Aleksandras Valentinovičius Iš knygos Rusijos sveikata autorius Šatunovas Maksimas ValentinovičiusMagiškoji krikščionybė skyrė du magijos tipus, tačiau abu buvo užrakinti velniuose. Vienu atveju šie santykiai kuriami savanoriško kontakto pagrindu: velnias įsipareigoja suteikti magui tokias ir tokias paslaugas, o magas, mainais už tai, įsipareigoja atiduoti jam savo sielą.
Iš knygos Didybė Senovės Egiptas autorius Murray Margaret2 skyrius. Religija, mitologija, filosofija Kas yra žmogaus pasaulėžiūra? Kokios jo formos ir iš kur jos? Atvirai kalbant, tai patys sunkiausi klausimai. Ne visi gali sau leisti juos leisti, jei tik įmanoma. Nepaisant šių akivaizdžių sunkumų, tai vis tiek verta
Iš knygos Keltų mitai, legendos ir tradicijos autorius Rollestonas TomasMagiškasis Egiptas vadinamas magijos gimtine, daugiausia dėl to biblinė istorija apie Egipto magų stebuklus, kuriems priešinasi Mozės ir Aarono stebuklai, kurie pasirodė nugalėtojais tokio pobūdžio „konkurse“. Tai beveik neįmanoma atskirti
Iš knygos Kasdienis gyvenimas Florencijoje Dantės laikais pateikė Antonetti Pierre2 skyrius Keltų religija. Airija ir keltų religija Jau minėjome, kad iš visų keltų tautų ypač domina airiai, nes jų kultūra išsaugojo ir perdavė mums daugybę senovės keltų kultūros bruožų. Ir vis dėlto net jie neturi savo religijos.
Iš knygos Šiaurės Vakarų Melanezijos laukinių seksualinis gyvenimas autorius Malinovskis Bronislavas Iš knygos Struktūrinė antropologija autorius Levi-Straussas Klodas Iš knygos Neįtikėčiausias pasaulyje – seksas, ritualai, papročiai autorius Talalajus StanislavasMagija ir religija
Iš knygos Renesanso genijai [Straipsnių rinkinys] autorius Biografijos ir atsiminimai Autorių komanda -- Iš knygos Magija, mokslas ir religija autorius Malinovskis BronislavasRenesanso magija Magija leidžia mokslininkui nebūti tik pasyviu stebėtoju, leidžia veikti, aktyviai suvokti Gamtą, bendradarbiauti su ja, nepažeisti jos dėsnių, o vadovautis jais, gilintis į jų esmę, tai varomoji jėga palaikantis amžinąjį gyvenimą
MAGIJA IR RELIGIJASenovės laikais atsiradusi magija išliko ir toliau vystėsi tūkstantmečius. Paprastai magiškomis apeigomis užsiimdavo ypatingi žmonės – burtininkai ir šamanai, tarp kurių, ypač senovėje, matyt, vyravo moterys. Šie burtininkai ir šamanai, dažniausiai nervingi ir net isteriški žmonės, nuoširdžiai tikėjo savo gebėjimu bendrauti su dvasiomis, perteikti joms kolektyvo prašymus ir viltis, interpretuoti jų valią. Pati magiška bendrystės su dvasiomis apeiga (šamanų ritualas) susideda iš to, kad per tam tikrus ritualinius veiksmus, kiekvienu atveju ypatingus, šamanas murmėdamas, dainuodamas, šokdamas, šokinėdamas, su tamburino, būgno ar varpo garsais. , pateko į ekstazės būseną (jei apeigos buvo atliekamos viešai, jo veiksmus sekę žiūrovai dažniausiai kartu su juo pasiekdavo ekstazės būseną, tapdami tarsi ritualo bendrininkais). Po to šamanas dažnai papuldavo į transą, nieko nematė ir negirdėjo – buvo manoma, kad būtent šią akimirką jis užmezgė ryšį su dvasių pasauliu.
Senovėje magiškos apeigos buvo galbūt bendresnės ir mažiau diferencijuotos. Vėliau jų diferenciacija pasiekė reikšmingą mastą. Šiuolaikiniai etnografai, ypač S. A. Tokarevas, dalijasi magija pagal būdus, kaip paveikti kontaktą (nešiotojo kontaktas). magiška galia- burtininkas-šamanas arba magiškas amuletas - su daiktu, pradinis (magiškas veiksmas nukreiptas į neprieinamą objektą, dėl kurio atliekama tik norimo veiksmo pradžia, kurios pabaiga numatyta antgamtinės jėgos), dalinis (netiesioginis poveikis plaukams, maistui ir kt.), imitacinis (poveikis daikto panašumui). Pagal įtakos tikslus magija skirstoma į žalingą, karinę, pramoninę, medicininę ir kt.
Apskritai magiją, kaip ritualinių apeigų seriją, atgaivino tikrieji visuomenės poreikiai, kurie dėl tam tikrų nenuspėjamų būties aplinkybių padiktavo tokį bendravimo su antgamtinių jėgų pasauliu būdą. Tačiau tuo pat metu magija suvaidino reikšmingą vaidmenį fiksuojant žmonių sąmonėje praloginį mąstymą, kuris vaidino svarbų vaidmenį religinės sąmonės formavimosi procese. Juk tobulėjant maginiam mąstymui žmogui ėmė vis akivaizdžiau ir savaime suprantama atrodyti, kad norimas rezultatas priklauso ne tiek nuo kryptingo veiksmo, kiek nuo atsitiktinių aplinkybių, apgaubtų antgamtinio magija. Ir tai lėmė tai, kad daugelis specifinių reiškinių ir net atskirų objektų buvo pradėti suvokti kaip magiškos galios nešėjai.
Atsirado primityvus fetišizmas, kurios esmė susiveda į atskirų objektų magiškų galių, galinčių paveikti įvykių eigą ir gauti norimą rezultatą, priskyrimą. Kilo mintis apie fetišą kaip žalingą (lavonas buvo laikomas tokiu, dėl kurio buvo rūpinamasi laidojimais, lavono tabu, apsivalymo po laidojimo apeigos ir kt.) ir naudingo.
Fetišizmas pasireiškė kuriant stabus – daiktus iš medžio, molio ir kitų medžiagų bei įvairių rūšių amuletus, talismanus. Stabuose ir amuletuose jie matė objektyvuotus tos antgamtinės jėgos dalelės, kuri buvo priskirta dvasių, protėvių ir totemų pasauliui, nešėjus. Burtininkai-šamanai dažnai susidurdavo su tokio pobūdžio fetišais, kai jie veikė pagal daikto panašumą pagal kontakto ir imitacinės magijos metodus.
Fetišizmas buvo tarsi paskutinis viso pirmykščio žmogaus ankstyvųjų religinių idėjų komplekso formavimosi proceso etapas. Tiesą sakant, animizmas su savo gamtos ir protėvių sudvasinimu ir totemizmas su tų pačių mirusių protėvių ir totemų kultu reiškė, kad pirmykščių žmonių sąmonėje atsirado idėja apie egzistenciją, kartu su pasauliu. tikri dalykai, iliuzinio, antgamtinio pasaulio, be to, šio antrojo pasaulio rėmuose, Visame jo gyventojų nekūnume pirmykščio žmogaus protas matė tą pačią neginčijamą tikrovę kaip ir pirmajame. Praktiškai tai reiškė, kad atsakomybę už veiksmus ir įvykius, kurie nebuvo nulemti akivaizdžių priežasties-pasekmės ryšių ir priklausė nuo atsitiktinumo valios, pirmykštė komanda perkėlė antgamtinio pasaulio anapusinėms jėgoms. Norėdami bendrauti su šiuo pasauliu, patraukti jo jėgas į savo pusę, primityvūs žmonės kreipėsi į magijos pagalbą, kurios pasitikėjimas jų galvose labai sustiprino praloginio, magiško mąstymo sektorių. Ir, galiausiai, fetišų atsiradimas parodė, kad magiška galia ne tik turi galimybę judėti laike ir erdvėje, bet gali atsirasti ir realaus pasaulio objektuose.
Taigi pirmykščių žmonių sąmonėje, formuojantis genčių visuomenei, susiformavo gana aiškus, darnus ir platus ankstyvųjų religinių idėjų kompleksas. Jo esmė susivedė į tai, kad antgamtinis pasaulis su savo didžiulėmis galimybėmis, laisva valia ir magiška galia yra neatsiejama ir beveik pagrindinė realaus žmogaus gyvenimo dalis. Būtent šio pasaulio jėgos reguliuoja gamtos ir visuomenės dėsnius, todėl derama pagarba jiems yra pirmoji kolektyvo pareiga, jei nori normaliai egzistuoti, būti aprūpintam maistu, būti kažkieno globojami. Ši pasaulio idėja ilgainiui tapo savaime suprantama, natūrali, savo pagrindine srove daugelį dešimčių tūkstančių metų tekėjo visas visuomenės dvasinis gyvenimas – bent jau iki neolito eros, o atsilikusioms tautoms daug vėliau, kai kuriose šalyse. atvejų iki mūsų dienų..
Primityvi mitologija. Primityvaus žmogaus, kaip ir visų jo, įsitikinimų ir idėjų kompleksas Tikras gyvenimas su visais sunkumais, problemomis ir pasiekimais atsispindėjo žodinėje tradicijoje, kuri, įsitvirtinusi mintyse ir laikui bėgant įgydama fantastiškų detalių, prisidėjo prie mitų gimimo, primityviosios mitologijos atsiradimo.
Mitopoetinė kūryba visada buvo glaudžiai susijusi su dvasiniu žmonių gyvenimu ir religinėmis idėjomis. Tai nesunku suprasti: kadangi pirmykščio žmogaus dvasinio gyvenimo pagrindas buvo jo santykis su totemu, mirusių protėvių kultas, pasaulio sudvasinimas ar magiškos galios perdavimas stabams ir amuletams, tai nieko keisto. kad pagrindinę vietą mitologijoje užėmė zooantropomorfiniai protėviai arba dievifikuoti herojai, galintys daryti bet kokius stebuklus. Vadinamųjų kultūros herojų vardai mituose dažniausiai buvo siejami su svarbiausiais išradimais ar naujovėmis – ar tai būtų ugnies kūrimas, ar šeimos ir santuokos formų kūrimas, ginklų ir įrankių gamyba, ar inicijavimo taisykles. Primityviojoje mitologijoje didelę vietą užėmė ir kosmogoniniai siužetai, tai yra legendos apie žemės ir dangaus, saulės ir mėnulio, augalų ir gyvūnų bei galiausiai žmogaus kilmę. Mituose aiškiai atsekama totemizmo įtaka: dvasios dažnai turi magišką savybę persikūnyti, keisti savo išvaizdą; Santuoka tarp vyro ir gyvūno ar net fantastiška pabaisa laikoma įprasta.
Primityviojoje mitologijoje perkeltine forma dažniausiai buvo įspaustos tos svarbiausios gyvybės ir mirties, gamtos ir kultūros, vyriškos ir moteriškos sąsajos, kurias žmogus anksčiau suvokdavo savo stebėjimų procese, tyrinėdamas pasaulio dėsnius. Šių svarbiausių konfrontacijų, kaip ir apskritai pagrindinių mitologinių siužetų, analizė dabar yra vienas iš svarbiausių šaltinių atkuriant seniausius žmonijos istorijos etapus, pažįstant tuos svarbius gyvenimo modelius. primityvaus žmogaus. Ši analizė ypač leidžia kelti klausimą, kokį svarbų vaidmenį primityvioje visuomenėje atliko kultūrinė įtaka ir skolinimai.
KULTŪRŲ SKOLINIMAS IR SĄVEIKA
Specialistai puikiai žino, kokie uždari buvo primityvūs kolektyvai, kaip aiškiai veikė pagrindinė socialinė opozicija „draugai – priešai“, fiksuoti totemizmo normų. Natūralu, kad tai didele dalimi apsaugojo šią etninę bendruomenę nuo išorės įtakos. Vis dėlto šios įtakos ne tik egzistavo, bet, prasiskverbdamos pro siauriausius plyšius, turėjo nemažą įtaką tiek materialiniam, tiek dvasiniam žmonių gyvenimui. Mitologijos pavyzdyje šios įtakos ir su jomis susijusios kultūrinės skolinės ypač ryškios.
Vargu ar panašūs mitologiniai siužetai kilo kiekvienoje mažoje gentyje savarankiškai ir nepriklausomai nuo to, ką turėjo jos kaimynai. Priešingai: nepaisant toteminių prieštaravimų, bendravimas su kaimynais visada atverdavo įtakos kanalus, ypač dvasinės kultūros srityje. Mitų siužetus skleidė ir lengvai suvokė tie, kurių kultūros, būties, dvasinio gyvenimo ir religinių idėjų lygis bent kiek atitiko siužeto vingius, atsispindinčius viename ar kitame mite. Žinoma, tai nereiškė, kad tie patys vardai, istorijos detalės, siužeto posūkiai klaidžiojo iš genties į gentį po žemynus. Visa tai buvo iš dalies pakeista, apaugo papildymais, susimaišė su jau egzistuojančiomis vietinėmis legendomis, įgavo kitokią spalvą, naują pabaigą ir tt Kitaip tariant, kiekviena tauta į tradiciją įtraukė kažką savo, kad laikui bėgant ji tapo būtent jo mitas. Nepaisant to, buvo išsaugotas siužeto pagrindas, kurį šiandien gana nesunkiai atkuria struktūrinės antropologijos srities specialistai, ypač garsus prancūzų mokslininkas C. Levi-Straussas.
Ekspertai jau seniai įrodė, kad pagrindinių mitologinių siužetų yra nedaug – šie siužetai ne tik gerai ištirti, bet net sunumeruoti. Nesileidžiant į smulkmenas, verta paminėti, kad tokia bendra siužetų vienovė aiškiai matoma mitų apie visatą pavyzdyje, įskaitant konstrukcijas vadinamojo pasaulio medžio, pasaulio ašies, pasaulio kalno tema, apie daiktų ir būtybių, įskaitant žmogų, atsiradimą dėl pirmykščio milžino kūno suskaidymo ir kt. Kosmologiniuose ir kosmogoniniuose mituose, idėjose apie pomirtinis gyvenimas apie dangų ir dangų. Mes nekalbame apie tai, kad visos istorijos atsirado kažkur vienoje vietoje, o iš ten pasklido. Turima omenyje kas kita: kad ir kur ir kas atsirastų mus dominančioje plotmėje, anksčiau ar vėliau tai tampa visų, kurie buvo pasiruošę suvokti minėtą naujovę, nuosavybe. Tai galioja ir dideliems atradimams materialinėje sferoje (ratai, žemės ūkis, metalo apdirbimas ir kt.), naujovėms idėjų srityje, kuri dabar yra klausime. Idėjų sritis jokiu būdu neapsiriboja mitologija.
Panašių idėjų ir idėjų skolinimasis, kultūrų tarpusavio įtaka ir kultūrinio potencialo išlyginimas, panaudojant tautų laimėjimus, kurie išėjo į priekį, visada buvo žmonijos vystymosi dėsnis. Jeigu šis sąveikos mechanizmas neveiktų, o kiekvienai tautai tektų viską sugalvoti iš naujo, pasaulio vaizdas būtų visiškai kitoks. Kultūros laimėjimų sklaidos mechanizmo rezultatu galima laikyti ir tai, kad galiausiai tos pačios formos, maždaug tokiu pačiu kompleksu, apibūdino sapiens žmonių religines idėjas jau viršutinio paleolito stadijoje.
Šio puslapio raktiniai žodžiai: , .
Ir magija, ir religija iškyla emocinio streso situacijose: kasdieninėje krizėje, svarbiausių planų žlugimo, mirties ir įsiveržimo į savo giminės paslaptis, nelaimingos meilės ar nenumaldomos neapykantos situacijose. Ir magija, ir religija nurodo išeitis iš tokių situacijų ir aklavietės gyvenime, kai realybė neleidžia žmogui rasti kito kelio, išskyrus atsigręžimą į tikėjimą, ritualą, antgamtinio pasaulio sferą. Religijoje ši sfera pripildyta dvasių ir sielų, apvaizdos, antgamtinių šeimos globėjų ir jos paslapčių skelbėjų; magijoje – primityvus tikėjimas magijos burtų galia. Ir magija, ir religija tiesiogiai remiasi mitologine tradicija, stebuklingo savo stebuklingos galios atskleidimo laukimo atmosfera. Tiek magija, tiek religija yra apsupti apeigų ir tabu, kurie skiria jų veiksmus nuo nepažįstamųjų.
Kuo magija skiriasi nuo religijos? Pradėkime nuo ryškiausio ir ryškiausio skirtumo: sakralinėje sferoje magija pasirodo kaip tam tikras praktinis menas, padedantis atlikti veiksmus, kurių kiekvienas yra priemonė tam tikram tikslui pasiekti; religija – kaip tokių veiksmų sistema, kurios įgyvendinimas savaime yra tam tikras tikslas. Pabandykime atsekti šį skirtumą gilesniuose lygmenyse. praktinis menas
magija turi specifinį ir taikomą griežtose atlikimo technikos ribose: raganavimo burtai, ritualai ir asmeniniai atlikėjo gebėjimai sudaro nuolatinę trejybę. Religija visais įvairiais aspektais ir tikslais neturi tokios paprastos technikos; jo vienybė nėra redukuojama į formalių veiksmų sistemą ar net į jos ideologinio turinio universalumą, ji veikiau slypi atliekamoje funkcijoje ir tikėjimo bei ritualo vertybinėje prasmėje. Magijai būdingi įsitikinimai, atsižvelgiant į jos praktinę orientaciją, yra labai paprasti. Tai visada yra tikėjimas žmogaus galia burtais ir ritualais pasiekti norimą tikslą. Tuo pačiu metu religijoje pastebime didelį antgamtinio pasaulio, kaip objekto, sudėtingumą ir įvairovę: dvasių ir demonų panteoną, geradariškas totemo galias, klano ir genties dvasias sargas, protėvių sielas. , būsimojo pomirtinio gyvenimo nuotraukos – visa tai ir daug daugiau primityviam žmogui sukuria antrąją, antgamtinę tikrovę. Religinė mitologija taip pat yra sudėtingesnė ir įvairesnė, labiau persmelkta kūrybiškumo. Dažniausiai religiniai mitai telkiasi apie įvairias dogmas ir plėtoja savo turinį kosmogoniniuose ir herojiškuose pasakojimuose, dievų ir pusdievių poelgių aprašymuose. Magiškoji mitologija, kaip taisyklė, pasirodo be galo pasikartojančių istorijų apie nepaprastus pirmykščių žmonių pasiekimus pavidalu.
Magija, kaip ypatingas menas siekti konkrečių tikslų, viena iš savo formų kartą patenka į žmogaus kultūrinį arsenalą, o vėliau yra tiesiogiai perduodama iš kartos į kartą. Nuo pat pradžių tai menas, kurį įvaldo nedaug specialistų, o pirmoji profesija žmonijos istorijoje – burtininko ir burtininko profesija. Religija savo primityviausiomis formomis pasirodo kaip dažna pirmykščių žmonių priežastis, kurių kiekvienas aktyviai ir lygiaverčiai joje dalyvauja. Kiekvienas genties narys praeina perėjimo (iniciacijos) apeigas ir vėliau pats inicijuoja kitus. Kiekvienas genties narys gedi ir verkia, kai miršta jo giminaitis, dalyvauja laidotuvėse ir pagerbia velionio atminimą, o atėjus jo valandai bus apraudamas ir prisimenamas lygiai taip pat. Kiekvienas žmogus turi savo dvasią, o po mirties kiekvienas žmogus tampa dvasia. Vienintelė religijoje egzistuojanti specializacija, vadinamoji primityvi spiritistinė mediumija, yra ne profesija, o asmeninio talento išraiška. Kitas skirtumas tarp magijos ir religijos yra juodo ir balto žaismas burtininkavime, o religija savo primityviose stadijose nelabai domisi gėrio ir blogio, naudingųjų ir kenksmingų jėgų priešprieša. Čia vėlgi svarbus praktinis magijos pobūdis, nukreiptas į tiesioginius ir išmatuojamus rezultatus, o primityvioji religija nukreipta į lemtingus, neišvengiamus įvykius ir antgamtines jėgas bei būtybes (nors daugiausia moraliniu aspektu), todėl nesprendžia problemų. susiję su žmogaus poveikiu aplinkai. Aforizmas, kad baimė pirmiausia sukūrė dievus visatoje, antropologijos požiūriu yra visiškai klaidingas.
Norint suprasti religijos ir magijos skirtumus ir aiškiai pavaizduoti santykį trikampiame magijos, religijos ir mokslo žvaigždyne, būtina bent trumpai nurodyti kiekvieno iš jų kultūrinę funkciją. Primityvių žinių funkcija ir jų vertė jau buvo aptarta aukščiau, ir ji yra gana paprasta. Supančio pasaulio pažinimas suteikia žmogui galimybę panaudoti gamtos jėgas; primityvus mokslas suteikia žmonėms didžiulį pranašumą prieš kitas gyvas būtybes, jis evoliucijos kelyje juos pažengia daug toliau nei visi kiti padarai. Norint suprasti religijos funkciją ir vertę pirmykščio žmogaus galvoje, būtina atidžiai išstudijuoti daugelį vietinių
tikėjimai ir kultai. Jau anksčiau įrodėme, kad religinis tikėjimas suteikia stabilumo, formuoja ir stiprina visas vertybiškai reikšmingas psichines nuostatas, tokias kaip pagarba tradicijoms, harmoninga pasaulėžiūra, asmeninė narsa ir pasitikėjimas kovojant su pasaulio negandomis, drąsa mirties akivaizdoje ir kt. . Šis tikėjimas, išlaikomas ir įforminamas kultu bei ceremonijomis, turi didžiulę gyvybinę reikšmę ir atskleidžia pirmykščiam žmogui tiesą plačiausia, praktiškai svarbia šio žodžio prasme. Kokia yra magijos kultūrinė funkcija? Kaip jau minėjome, visi instinktyvūs ir emociniai žmogaus gebėjimai, visi jo praktiniai veiksmai gali nuvesti į tokias aklavietes, kai sugadina visas jo žinias, atskleidžia proto galios ribotumą, nepadeda gudrumas ir stebėjimas. Jėgos, kuriomis žmogus remiasi Kasdienybė, palikite jį kritiniu momentu. Žmogaus prigimtis reaguoja spontanišku sprogimu, išlaisvindama elementarias elgesio formas ir snaudžiantį tikėjimą jų veiksmingumu. Magija remiasi šiuo įsitikinimu, paverčiant jį standartizuotu ritualu, kuris įgauna nuolatinę tradicinę formą. Taigi magija suteikia žmogui paruoštų ritualinių veiksmų ir standartinių įsitikinimų rinkinį, įformintą tam tikra praktine ir psichine technika. Taip tarsi nutiesiamas tiltas per bedugnes, kylančias prieš žmogų pakeliui į svarbiausius savo tikslus, įveikiama pavojinga krizė. Tai leidžia žmogui neprarasti proto buvimo sprendžiant sunkiausias gyvenimo užduotis; išlaikyti savikontrolę ir asmenybės vientisumą, kai artėja pykčio priepuolis, neapykantos priepuolis, nevilties ir baimės beviltiškumas. Magijos funkcija – ritualizuoti žmogaus optimizmą, išlaikyti tikėjimą vilties pergale prieš neviltį. Magijoje žmogus randa patvirtinimą, kad pasitikėjimas savimi, atkaklumas išbandymuose, optimizmas nugali dvejones, abejones ir pesimizmą.
Žvelgiant iš dabartinės, pažangios civilizacijos, nutolusios nuo primityvių žmonių, aukštumų, nesunku pastebėti magijos grubumą ir nenuoseklumą. Tačiau nereikia pamiršti, kad be jos pagalbos pirmykštis žmogus nebūtų įstengęs susidoroti su sunkiausiomis savo gyvenimo problemomis ir nebūtų įžengęs į aukštesnius kultūrinio vystymosi etapus. Taigi aiškus visuotinis magijos paplitimas primityviose visuomenėse ir jos galios išskirtinumas. Tai paaiškina nuolatinį magijos buvimą bet kokioje reikšmingoje primityvių žmonių veikloje.
Magiją turime suprasti kaip neatsiejamą ryšį su didingu vilties neapdairumu, kuris visada buvo geriausia mokyklažmogaus charakteris.
Mitas yra komponentas bendra vietinių įsitikinimų sistema. Žmonių ir dvasių santykius lemia glaudžiai susiję mitiniai pasakojimai, religiniai įsitikinimai ir jausmus. Šioje sistemoje mitas yra tarsi nenutrūkstamos perspektyvos, kurioje kasdieniai žmonių rūpesčiai, sielvartai ir nerimas įgyja judėjimo tam tikro bendro tikslo link prasmę, pagrindas. Eidamas savo keliu, žmogus vadovaujasi bendru tikėjimu, asmenine patirtimi ir praeities kartų atmintimi, išsaugodamas pėdsakus tų laikų, kai vyko įvykiai, tapę postūmiu mito atsiradimui.
Faktų ir mitų, taip pat ir čia atpasakotų, turinio analizė leidžia daryti išvadą, kad primityvūs žmonės turėjo visapusišką ir nuoseklią įsitikinimų sistemą. Veltui šios sistemos būtų ieškoma tik išoriniuose gimtosios tautosakos sluoksniuose, prieinamuose tiesioginiam stebėjimui. Ši sistema atitinka tam tikrą kultūrinę tikrovę, kurioje yra visų tam tikrų formų vietinių tikėjimų, išgyvenimų ir nuojautų, susijusių su dvasių mirtimi ir gyvenimu.
po žmonių mirties, yra susipynę į kažkokį grandiozinį organinį vientisumą. Mitiniai pasakojimai persipina vienas su kitu, jų idėjos susikerta, o čiabuviai tarp jų nuolat randa paralelių ir vidinių sąsajų. Mitas, tikėjimas ir patirtis, susiję su dvasių ir antgamtinių būtybių pasauliu, yra vienos visumos sudedamosios dalys. Tai, kas sieja šiuos elementus, yra nuolatinis troškimas bendrauti su žemesniuoju pasauliu, dvasių buveine. Mitiniai pasakojimai tik suteikia aiškią formą svarbiausiems vietinių tikėjimų momentams. Jų siužetai kartais gana sudėtingi, jie visada pasakoja apie ką nors nemalonaus, apie kažkokias netektis ar praradimus: apie tai, kaip žmonės prarado galimybę susigrąžinti jaunystę, kaip raganavimas sukelia ligas ar mirtį, kaip dvasios paliko žmonių pasaulį ir kaip viskas yra bent dalinis santykis su jais.
Stebina tai, kad šio ciklo mitai yra dramatiškesni, ryšys tarp jų nuoseklesnis, nors ir sudėtingesnis nei mitai apie būties pradžią. Neapsistodamas ties šiuo klausimu, pasakysiu tik tiek, kad čia turbūt kalbama gilesne metafizine prasme ir stipresniu jausmu, kurie siejami su žmogaus likimo problemomis, lyginant su socialinės plotmės problemomis.
Kad ir kaip būtų, matome, kad mitas, kaip vietinių gyventojų dvasingumo dalis, negali būti paaiškinamas vien pažinimo veiksniais, kad ir kokia didelė jų reikšmė būtų. kritinis vaidmuo mitas vaidinamas emocine jo puse ir praktine prasme. Tai, ką pasakoja mitas, labai trikdo gimtąjį. Taigi mitas, pasakojantis apie milamalos šventės kilmę, nulemia ceremonijų ir tabu, susijusių su periodišku dvasių sugrįžimu, pobūdį. Pats šis pasakojimas yra visiškai suprantamas gimtajam ir nereikalauja jokių „paaiškinimų“, todėl mitas net nepretenzuoja į tokį vaidmenį. Jos funkcija kitokia: ji skirta numalšinti žmogaus sielos patiriamą emocinę įtampą, numatant neišvengiamą ir nenumaldomą jos likimą. Pirma, mitas šiai nuojautai suteikia labai aiškią ir apčiuopiamą formą. Antra, paslaptingą ir šiurpinančią idėją jis sumažina iki pažįstamos kasdienės realybės. Pasirodo, trokštamą gebėjimą atkurti jaunystę, gelbstintį nuo nykimo ir senėjimo, žmonės prarado vien dėl menkaverčio incidento, kurio galėjo išvengti net vaikas ar moteris. Mirtis amžinai išskiria artimuosius ir mylinčius žmones, yra kažkas, kas gali kilti dėl nedidelio kivirčo ar neatsargumo su karštu troškiniu. Pavojinga liga atsiranda dėl atsitiktinio žmogaus, šuns ir krabo susitikimo. Klaidos, nusižengimai ir nelaimingi atsitikimai įgyja didelę reikšmę, o likimo, likimo, neišvengiamumo vaidmuo sumažinamas iki žmogiškos klaidos masto.
Norint tai suprasti, reikia dar kartą priminti, kad jausmai, kuriuos išgyvena vietinis žmogus, susijęs su mirtimi – tiek jo paties, tiek jo artimųjų ir artimųjų mirtimi, jokiu būdu nėra visiškai nulemti jo įsitikinimų ir mitų. . Stipri mirties baimė, didelis noras jos išvengti, gilus sielvartas dėl artimųjų ir artimųjų netekties – visa tai giliai prieštarauja tikėjimo lengvu pomirtinio gyvenimo pasiekimu optimizmui, kuris persmelkia vietinius papročius, idėjas ir ritualai. Kai žmogui gresia mirtis arba kai mirtis patenka į jo namus, pats neapgalvotiausias tikėjimas sutrūkinėja. Ilguose pokalbiuose su kai kuriais sunkiai sergančiais čiabuviais, ypač su savo vartojančiu draugu Bagidu „u, visada jaučiau tą patį, galbūt netiesiogiai ar primityviai išreikštą, bet neabejotinai melancholišką liūdesį dėl praeinančio gyvenimo ir jo džiaugsmų, tą patį siaubą prieš neišvengiamą pabaigą. , ta pati viltis, kad ši pabaiga gali būti atidėta, nors ir trumpam.Tačiau taip pat jaučiau, kad šių žmonių sielas sušildė patikimas tikėjimas, kylantis iš jų tikėjimo. Gyvas mito pasakojimas užblokavo bedugnę. kuri buvo pasiruošusi atsidaryti prieš juos.
magijos mitai
Dabar leisiu sau pasilikti prie kito tipo mitinių pasakojimų: tų mitų, kurie siejami su magija. Magija, kad ir kaip ją imtum, yra svarbiausias ir paslaptingiausias primityvių žmonių praktinio požiūrio į tikrovę aspektas. Galingiausi ir prieštaringiausi antropologų interesai yra susiję su magijos problemomis. Šiaurės vakarų Melanezijoje magijos vaidmuo yra toks didelis, kad net paviršutiniškiausias stebėtojas negali to nepastebėti. Tačiau jo apraiškos iš pirmo žvilgsnio nėra visiškai aiškios. Nors pažodžiui visas praktinis vietinių gyventojų gyvenimas yra persmelktas magijos, iš šalies gali atrodyti, kad daugelyje labai svarbių veiklos sričių jos nėra.
Pavyzdžiui, joks vietinis nekasys bagato ar taro guolio neištaręs magiškų burtų, tačiau tuo pat metu kokosų, bananų, mangų ar duonos vaisių auginimas apsieina be jokių magiškų apeigų. Žvejyba, pavaldi žemdirbystei, su magija siejama tik kai kuriomis jos formomis. Tai daugiausia ryklių žvejyba, kalala žuvis ir "ulam. Tačiau ne mažiau svarbūs, nors ir lengvesni ir prieinamesni, žūklės augalų nuodais būdai visiškai nėra lydimi magiškų ritualų. Statant kanoją, reikalu, susijusiu su reikšmingu techniniai sunkumai, rizikingas ir labai organizuotas darbas, magiškas ritualas yra labai sudėtingas, neatsiejamai susijęs su šiuo procesu ir laikomas absoliučiai būtinu.Tačiau namelių statyba, techniškai ne mažiau sudėtinga nei kanojos statyba, bet ne taip priklauso nuo atsitiktinumo, nekyla tokia rizika ir pavojai, nereikalauja tokio didelio darbo bendradarbiavimo, nėra lydimas jokių magiškų apeigų.Medžio drožyba, kuri turi pramoninę prasmę, kurios mokoma nuo vaikystės ir kurią kai kuriuose kaimuose dirba beveik visi gyventojų, nelydi magija, o meninė skulptūra iš juodmedžio ar geležies medžio, kuria užsiima tik nepaprastų techninių ir meninių gebėjimų žmonės, turi atitinkamas magiškas apeigas, kurios laikomos pagrindiniu įgūdžių ar įkvėpimo šaltiniu. Prekyba, kula, apeiginė prekių mainų forma, turi savo magišką ritualą; tačiau kitos, mažesnės mainų formos, kurios yra grynai komercinio pobūdžio, neapima jokių magiškų apeigų. Karas ir meilė, ligos, vėjas, oras, likimas – visa tai, anot čiabuvių, visiškai priklauso nuo magiškų galių.
Jau iš šios paviršutiniškos apžvalgos išryškėja mums svarbus apibendrinimas, kuris bus atskaitos taškas. Magija vyksta ten, kur žmogus susiduria su netikrumu ir atsitiktinumu, taip pat ten, kur yra didžiulė emocinė įtampa tarp vilties pasiekti tikslą ir baimės, kad ši viltis gali neišsipildyti. Ten, kur veiklos tikslai yra apibrėžti, pasiekiami ir gerai kontroliuojami racionaliais metodais ir technologijomis, magijos nerandame. Tačiau jis yra ten, kur rizikos ir pavojaus elementai yra akivaizdūs. Nėra jokios magijos, kai visiškas pasitikėjimas įvykio saugumu daro bet kokį įvykių eigos numatymą nereikalingas. Čia atsiranda psichologinis veiksnys. Tačiau magija atlieka ir kitą, ne mažiau svarbų, socialinė funkcija. Jau rašiau apie tai, kad magija veikia kaip veiksmingas veiksnys organizuojant darbą ir suteikiant jam sisteminį pobūdį. Ji taip pat veikia kaip jėga, leidžianti įgyvendinti praktinius planus. Todėl kultūrinė integracinė magijos funkcija yra pašalinti tas kliūtis ir neatitikimus, kurie neišvengiamai iškyla tose praktikos srityse, kurios turi didelę socialinę reikšmę, kur žmogus negali visiškai
kontroliuoti įvykių eigą. Magija išlaiko žmoguje pasitikėjimą savo veiksmų sėkme, be kurio jis nebūtų galėjęs pasiekti savo tikslų; magijoje žmogus semiasi dvasinių ir praktinių išteklių, kai negali pasikliauti įprastomis turimomis priemonėmis. Magija įkvepia jam tikėjimą, be kurio jis negalėtų išspręsti gyvybiškai svarbių užduočių, stiprina dvasią ir leidžia sukaupti jėgas tomis aplinkybėmis, kai gresia neviltis ir baimė, kai jį apima siaubas ar neapykanta, sugniuždytas meilės nesėkmės ar bejėgis įniršis.
Magija turi kažką bendro su mokslu ta prasme, kad ji visada nukreipta į tam tikrą tikslą, kurį sukuria biologinė ir dvasinė žmogaus prigimtis. Magijos menas visada pavaldus praktiniams tikslams; kaip ir bet kuris kitas menas ar amatas, jis turi tam tikrą konceptualų pagrindą ir principus, kurių sistema lemia tikslų siekimo būdą. Todėl magija ir mokslas turi nemažai panašumų, ir, vadovaudamiesi seru Jamesu Frazeriu, mes galime pagrįstai vadinti magiją „pseudomokslu“.
Pažvelkime atidžiau, kas yra magijos menas. Kad ir kokia būtų konkreti magijos forma, joje visada yra trys esminiai elementai. Magiškame veiksme yra sakomi ar kartojami burtai, ritualas arba ceremonija ir asmuo, kuris oficialiai turi teisę atlikti ceremoniją ir burti. Taigi, analizuojant magiją, reikia atskirti burtų formulę, apeigas ir paties mago asmenybę. Iš karto pažymėsiu, kad Melanezijos srityje, kurioje atlikau savo tyrimus, svarbiausias magijos elementas yra burtai. Vietiniam žmogui valdyti magiją – tai žinoti burtą; bet kokioje raganavimo apeigoje visas ritualas yra pagrįstas pakartotiniu burtų kartojimu. Kalbant apie patį ritualą ir mago asmenybę, šie elementai yra sąlyginiai ir svarbūs tik kaip tinkama burtų liejimo forma. Tai svarbu mūsų aptariamos temos požiūriu, nes magiški kerai atskleidžia savo ryšį su tradiciniais mokymais, o dar labiau – su mitologija.
Tyrinėjant įvairių formų magija, beveik visada randame kokių nors pasakojimų, apibūdinančių ir paaiškinančių tam tikrų magiškų apeigų ir burtų egzistavimo ištakas. Jie pasakoja, kaip, kada ir kur ši formulė kai kuriems pradėjo priklausyti konkretus asmuo arba kokiai nors bendruomenei, kaip ji buvo perduota ar paveldėta. Tačiau tokiuose pasakojimuose nereikėtų įžvelgti „magijos istorijos“. Magija neturi „pradžios“, ji nėra sukurta ir nesugalvota. Magija tiesiog buvo nuo pat pradžių, ji visada egzistavo kaip pati svarbiausia sąlyga visiems tiems įvykiams, dalykams ir procesams, kurie sudaro žmogaus gyvybinių interesų sferą ir nėra pavaldūs jo racionalioms pastangoms. Burtai, apeigos ir tikslas, dėl kurio jie atliekami, egzistuoja vienu ir tuo pačiu žmogaus egzistavimo laiku.
Taigi magijos esmė slypi jos tradiciniame vientisumu. Be menkiausio iškraipymo ir pokyčių, jis perduodamas iš kartos į kartą, nuo pirmykščių žmonių iki šiuolaikinių ritualų vykdytojų – ir tik tokiu būdu išlaiko savo efektyvumą. Todėl magijai reikia savotiško kilmės dokumentų, taip sakant, paso kelionėms laiku. Kaip skolina mitas magiškas apeigas tikėjimo jo veiksmingumu vertę ir reikšmę geriausiai parodo konkretus pavyzdys.
Kaip žinome, melaneziečiai prisiriša didelę reikšmę meilė ir seksas. Kaip ir kitos tautos, gyvenančios Pietų jūrų salose, jos suteikia didelę laisvę ir lengvą elgesį seksualiniuose santykiuose, ypač prieš vedybas. Tačiau svetimavimas yra baudžiamas nusikaltimas, o ryšiai tame pačiame toteminiame klane yra griežtai draudžiami. Didžiausias nusikaltimas
vietinių gyventojų akyse yra bet kokia kraujomaiša. Vien mintis apie nelegalius brolio ir sesers santykius kelia siaubą ir pasibjaurėjimą. Brolis ir sesuo, šioje matriarchalinėje visuomenėje vienyti artimiausių giminystės ryšių, net negali laisvai bendrauti vienas su kitu, niekada neturėtų juokauti ar šypsotis vienas kitam. Bet kokia užuomina į vieną iš jų kito akivaizdoje laikoma labai bloga maniera. Tačiau už klano ribų seksualinių santykių laisvė yra gana reikšminga, o meilė įgauna daugybę viliojančių ir patrauklių formų.
Vietiniai tiki, kad sekso patrauklumas ir meilės potraukio stiprumas kyla iš čia meilės magija. Pastaroji sukurta pagal dramą, kuri kažkada nutiko tolimoje praeityje. Apie ją pasakoja tragiškas mitas apie kraujomaišą tarp brolio ir sesers. Štai jos santrauka.
Viename kaime mamos trobelėje gyveno brolis ir sesuo. Vieną dieną jauna mergina netyčia įkvėpė stipraus meilės gėrimo kvapo, kurį paruošė jos brolis, kad patrauktų kitos moters meilę. Pamišusi iš aistros, ji patraukė savo brolį į apleistą pajūrį ir ten jį suviliojo. Apimti gailesčio, kankinami sąžinės graužaties, įsimylėjėliai nustojo gerti ir valgyti ir mirė vienas šalia kito tame pačiame urve. Ten, kur gulėjo jų kūnai, išdygo kvapni žolė, kurios sultys dabar maišomos su kitais užpilais ir naudojamos meilės magijos apeigose.
Galima neperdedant teigti, kad magiški mitai, net labiau nei kitos gimtosios mitologijos rūšys, tarnauja kaip socialinis žmonių teiginys. Jų pagrindu kuriamas ritualas, stiprinamas tikėjimas stebuklinga magijos galia, fiksuojami tradiciniai socialinio elgesio modeliai.
Šios kultą kuriančios magiškojo mito funkcijos atskleidimas visiškai patvirtina puikią galios ir monarchijos atsiradimo teoriją, kurią seras Jamesas Frazeris sukūrė pirmuosiuose savo „Auksinio šakelės“ skyriuose. Pasak sero Jameso, socialinės galios ištakų daugiausia ieškoma magijoje. Parodę, kaip magijos veiksmingumas priklauso nuo vietinių tradicijų, socialinės klasės ir tiesioginio paveldėjimo, dabar galime atsekti kitą priežasties ir pasekmės ryšį tarp tradicijos, magijos ir galios.
