"Notre Père" est la prière principale du christianisme et la plus célèbre, même parmi les incroyants, la prière. On pense qu'il peut aider dans des situations de vie difficiles, des millions de chrétiens le lisent quotidiennement. Ce qui le rend unique et en quoi il diffère des autres, nous le décrirons ci-dessous.

1. « Notre Père » est une prière universelle, elle peut être publique et lue dans l'Église, familiale, aussi bien que personnelle, lorsqu'un croyant communique avec Dieu à l'aide de celle-ci.

2. C'est la seule que l'on trouve dans les Évangiles comme indication directe de l'action - lorsque les disciples de Jésus-Christ ont demandé au Sauveur de "leur apprendre à prier", le Christ leur a donné cette prière, c'est pourquoi on l'appelle aussi la prière du Seigneur.

3. Il apparaît deux fois dans l'Ecriture Sainte dans différents Evangiles : à partir de Luc et à partir de Matthieu. La ligne « Car à toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours. Amen" est présent dans le texte de l'évangéliste Matthieu, où il fait partie du sermon sur la montagne, tandis que dans Luc, le Sauveur le donne à ses disciples à leur demande.

4. La prière est courante non seulement chez les catholiques et les orthodoxes, de nombreux protestants la pratiquent. Même les incrédules peuvent reproduire le texte "Notre Père".

5. Chaque mot de la prière a sa propre signification symbolique et sacrée, cependant, certaines personnes qui ne comprennent pas son interprétation prononcent mécaniquement "Notre Père", sans compréhension profonde du texte. Mais dans toute prière, une foi profonde dans le Seigneur et la sincérité de la prière sont plus importantes que le sens de la théologie.

6. Les Pères de l'Église et de nombreux théologiens de l'Antiquité se sont engagés dans son interprétation : Jean Chrysostome, Cyrille de Jérusalem, Éphraïm le Syrien, Maxime le Confesseur, Jean Cassien et bien d'autres.

7. Toute prière est céleste, surnaturelle, existentielle. Il n'y a pas de demande mondaine - il n'y a qu'une mention du "pain quotidien", bien que dans l'Évangile de Matthieu, la traduction exacte ressemble à "pain quotidien", c'est-à-dire qu'il s'agit de l'Eucharistie. Ainsi le mot « pain » dans la prière est universel, il peut être compris dans tous les sens. Toutes les autres requêtes sont liées à Dieu. L'idée générale de la prière est le salut de l'âme, pas du corps.

8. En plus de la composante doctrinale, la prière du Seigneur a des motifs sociaux et éducatifs prononcés : le pardon des débiteurs, la capacité de contrôler ses vices de faiblesse - ces qualités sont des valeurs universelles.

9. Les motifs contre l'orgueil sont lus dès la première ligne - nous lisons immédiatement "Notre Père", pas seulement "Père" et pas "Mon Père". Cette prière de tous les chrétiens et de celui qui la dit ne demande pas tant pour lui-même, mais pour le salut de chaque âme et du monde.

10. L'appel même à Dieu, non seulement en tant que Père de l'être, mais aussi en ce qui concerne le sien, est un trait inhabituel inhérent au seul christianisme. Le Créateur adopte les chrétiens par Jésus-Christ et tous ont le droit de s'adresser au Créateur des mondes : « Abba Père ! ». Autrement dit, par le sacrifice de Christ, les chrétiens sont adoptés par Dieu le Père.

11. Le célèbre palindrome latin SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS, lorsqu'il est écrit dans un carré, forme une croix :

A partir de lettres noires, "PATER NOSTER" se forme facilement, ce qui signifie "Notre Père" en latin. Et les deux lettres restantes sont "A" et "O", qui symbolisent Alpha et Omega, le début et la fin de l'existence. Dans l'Apocalypse de Jean le Théologien, c'est ainsi que le Seigneur s'est appelé.

12. Les Templiers (Templiers) lisent cette prière selon les canons de l'Église grecque orthodoxe, et non selon la liturgie catholique romaine. La différence réside dans le fait que dans la version orthodoxe, les derniers mots sont conservés : « Car c'est à toi qu'appartiennent le royaume, la puissance et la gloire, pour toujours et à jamais, amen ».

L'Église catholique a exclu ces paroles des services divins, cela est dû au fait que le pape, du point de vue de église catholique, est le successeur de saint Pierre et le vicaire de Dieu sur terre, respectivement, le Royaume de Dieu sur terre est déjà un fait accompli. Les Templiers ne considéraient pas comme justifiées les prétentions des papes romains au Royaume de Dieu, qui devinrent l'une des raisons de la persécution par l'Inquisition de l'Ordre des Pauvres Chevaliers du Christ.

13. "Notre Père" est l'une des cinq prières que tout chrétien devrait connaître. Les orthodoxes mémorisent également le symbole de la foi, les prières au Saint-Esprit "Roi des cieux", Mère de Dieu« Vierge Marie, réjouis-toi » et « Cela vaut la peine d'être mangé ».

14. Les prêtres recommandent, lors de la lecture d'une prière, d'être réfléchis et sincères dans leurs requêtes, car celui qui prononce les mots "Notre Père" et ne les suit pas (ne pardonne pas aux débiteurs, ne prépare pas la venue du Royaume de Dieu) - se souvient en vain du nom du Seigneur. Il faut comprendre que le Sauveur a donné aux gens la possibilité d'appeler le Père Créateur, donc les chrétiens doivent vivre et agir comme des fils et des filles de Dieu.

15. Il est recommandé de lire une prière dans toutes les situations de la vie: à la fois dans le chagrin et dans la joie, mais sans fanatisme ni intensité des sentiments. Jésus dans les Évangiles dit directement : « C'est du cœur que viennent les meurtres, les vols, la fornication - toute impureté. Par conséquent, la lecture liturgique des prières à l'église est impartiale et constitue une sorte de diapason. L'apôtre Paul a expliqué cette position en disant qu'il faut prier non seulement avec l'esprit (cœur), mais aussi avec l'esprit (en réalisant ce qui se passe et en contrôlant les émotions.

La fin tragique de la vie terrestre du Christ approchait, le conflit entre lui et ses adversaires atteignait son paroxysme, et ils profitaient de toutes les occasions pour le discréditer et, si possible, l'accuser. Un jour, alors qu'il prêchait dans le Temple, les grands prêtres et les anciens s'approchèrent de lui et lui demandèrent par quelle autorité il faisait cela.

L'attaque était intelligente et probablement bien planifiée. Cela s'est passé précisément sur le territoire du Temple, où les adversaires du Christ se sentaient comme des maîtres, qui considéraient comme leur droit et leur devoir d'exiger la preuve qu'une personne prêchant dans le temple le faisait par la volonté du Tout-Puissant. La seule preuve concluante de l'assemblée serait une sorte de miracle démonstratif. Moïse pouvait séparer les eaux de la mer Rouge, il pouvait ouvrir la terre et engloutir ceux qui osaient remettre en cause son autorité ; Joshua pourrait arrêter le soleil, etc. Dans ceux-ci et d'autres histoires similaires les gens de cette époque croyaient implicitement, et cela allait de soi, que de tels miracles se produisaient effectivement lorsqu'un véritable Messager du Ciel devait présenter la preuve de son autorité.

Les grands prêtres s'étaient déjà rendu compte que le Christ n'utilisait jamais ses incroyables capacités pour démontrer son autorité et son importance personnelles. Par conséquent, ils croyaient qu'il ne répondrait pas du tout à leur question ou qu'il devrait entrer dans une discussion théologique avec des adversaires intelligents et sophistiqués devant une foule ignorante, ce qui pourrait donner aux ennemis du Christ l'occasion de le discréditer et de le condamner. . Cependant, ce calcul n'était pas justifié. Le Christ n'a pas utilisé sa puissance surnaturelle, et pourtant il a réussi avec une seule phrase à la fois à prouver son cas et à confondre les opposants - de sorte qu'ils n'ont même pas osé continuer la discussion. Cette réponse, formulée sous forme de question, était la suivante :

Le baptême de Jean venait-il du ciel ou des hommes ? (; ).

Ce dicton incluait une réponse complète à la question des chefs des prêtres et avait trois significations, traduisant trois phases différentes de la situation :

Le premier sens est que le Christ a mentionné le nom du Témoin de sa gloire, dont personne n'a osé contester l'honnêteté et l'autorité. Jean-Baptiste, qui à cette époque n'était plus en vie, était vénéré par les habitants de Jérusalem comme un prophète et tout le monde savait qu'il plaçait lui-même le Christ au-dessus de lui-même.

La deuxième signification est que certaines des personnes qui étaient prêtes à écouter et à accepter le Christ pourraient être ébranlées par la critique et la méfiance des grands prêtres. Sa réponse leur a fourni un cas où un homme a prouvé par sa vie qu'il était un prophète, et pourtant il n'a pas été reconnu par les prêtres.

La troisième signification est que les adversaires de Christ ont commencé cette conversation afin de le discréditer. Avec une simple phrase interrogative, il les a forcés à donner une réponse qui a résolu toute la situation. Quant à Jean-Baptiste, eux, en tant que maîtres de la loi et prêtres, étaient obligés : soit de le reconnaître comme prophète, soit de le condamner comme imposteur. S'ils sont incapables de faire cette distinction, ou ont simplement peur de dire la vérité, en tout cas il est devenu clair qu'ils ne méritent pas d'être les guides spirituels des gens.

Jésus-Christ a montré à plusieurs reprises sa grande capacité à donner un sens profond à des phrases courtes. Des expressions telles que "Donne à César ce qui est à César..." ou "Celui d'entre vous qui est sans péché, qu'il lui jette le premier la pierre..." si bien connus qu'ils sont utilisés même par des non-croyants. Par conséquent, on peut supposer que dans la prière, qui est l'une des parties les plus importantes de tout l'Évangile, des dispositions profondes et importantes sont incorporées. En fait, cela ne fait aucun doute.

En ce qui concerne le Notre Père, je suis un intégriste, prêt à prendre chaque mot et chaque phrase dans leur sens direct et sens complet. Les preuves historiques ne remettent pas en question l'identité de l'auteur de la prière. Même si nous imaginons que, pour une raison quelconque, cela n'aurait pas été écrit dans l'Évangile original, mais serait venu aux gens d'une source obscure et peu fiable, je suis sûr que de nombreux chrétiens sensibles et réfléchis reconnaîtraient sans équivoque l'Auteur par son extraordinaire spiritualité. valeur et force. Par conséquent, notre perception de la Prière comme d'origine humaine ou surhumaine découle simplement de la façon dont nous percevons son Auteur. Et nous avons raison, à la fois en comprenant chaque mot et chaque phrase de la Prière dans le sens le plus direct et le plus précis, et en essayant d'approfondir le sens caché dans ces mots.

La signification universelle et exceptionnelle de la Prière est bien connue. Des centaines de millions de personnes l'utilisent chaque jour. Pour beaucoup, la prière du Seigneur est peut-être leur principal lien avec la religion. Pour les personnes persécutées ou persécutées, qui n'ont pas de Bible et la possibilité de recevoir le soutien d'un mentor spirituel, une prière dont on se souvient depuis l'enfance peut devenir leur seul lien fiable avec Dieu.

Au vu de ces faits, nous pouvons facilement comprendre pourquoi l'Auteur a donné un sens aussi vaste et approfondi à la Prière, incluant non seulement tout ce qu'une personne peut demander au Créateur, mais révélant aussi indirectement plusieurs vérités principales sur le Seigneur, sur l'homme et sa place dans l'univers.

La prière du Seigneur est conçue pour être compréhensible même pour un enfant, pour satisfaire les besoins spirituels et guider les personnes les plus savantes et les plus sages jusqu'à la fin des temps.

Dans le texte de la Prière, nous trouvons des mots et des expressions soigneusement sélectionnés qui nous permettent de transmettre son vrai sens, quelles que soient les particularités de la traduction dans différentes langues et l'influence du temps. Par exemple, des mots comme "juge" et "despote" peuvent avoir signification différenteà différentes périodes de l'histoire et lorsqu'ils sont traduits dans différentes langues.

Mais dans la prière du Seigneur, nous voyons que les mots et les phrases sont choisis de telle manière que leur sens original est préservé, malgré l'influence du temps et des traductions dans d'autres langues. Des mots comme « père », « royaume », « volonté », « pain », « tentation », « terre », etc. dans toutes les langues du monde et avoir à tout moment une voix claire et même valeur. Cependant, certains concepts, à savoir "ciel" et "mal", personnifient des objets complètement différents, à propos desquels il existe un grand nombre de des avis. Mais cette contradiction n'est pas causée par l'utilisation de mots ou de traductions spécifiques, mais par la nature profondément mystérieuse des objets désignés par chacun de ces mots.

La signification de certaines expressions de la prière du Seigneur a été considérablement élargie par la science moderne. Et bien sûr, je crois fermement que c'est le développement et l'expansion corrects des idées qui ont toujours été exprimées dans les paroles mystérieusement puissantes de la Prière. L'utilisation du mot "science" ici nécessite quelques explications. Dans le passé, et parfois même à notre époque, des tentatives ont été faites pour discréditer la science naturelle en général, puisque certaines de ses découvertes contredisent prétendument le contenu du livre de la Genèse et d'autres sections de l'Ancien Testament. Bien que de telles tendances ralentissent le progrès scientifique, elles sont très regrettables à l'heure actuelle, car elles nuisent vraiment à la religion en l'assimilant à l'ignorance. Sans aborder la discussion du soi-disant conflit entre la science et la religion, ou, plus précisément, la théologie, je mentionnerai seulement que parmi les toutes premières personnes qui ont vu et accepté le Christ, il y avait aussi de riches savants astronomes étrangers. Ils ont l'honneur enviable d'être les premiers à reconnaître le Christ et à l'adorer, et aussi à lui rendre un service important, car leurs précieux dons opportuns ont sans aucun doute aidé Joseph à partir pour l'Égypte afin de sauver la vie du petit Christ. Bien que la signification directe de l'étoile de Bethléem ne soit jamais connue, signification symbolique c'est clair et important. Cela montre que la science peut conduire les gens à Dieu et au Christ.

On sait que la plupart des premiers chrétiens ne s'intéressaient pas aux sciences naturelles. La raison en est claire. La plupart des gens de cette époque étaient convaincus que la Terre était le corps et la fondation les plus importants de l'univers, et que le soleil et les étoiles n'étaient que des appendices de la Terre. Les premiers chrétiens croyaient que la terre périrait très bientôt, peut-être de leur vivant ou peu de temps après leur départ. La conséquence de cette catastrophe est l'émergence d'une nouvelle Terre, ce qui signifiait pour eux, en fait, l'émergence d'un nouvel univers. Nos idées modernes sur ce sujet sont très différentes des idées christianisme primitif. L'univers, dans lequel la Terre n'est qu'un petit grain de poussière, est immense, majestueux et magnifique. Ce n'est pas sans but précis que l'on nous a doté d'une étonnante faculté de voir qui, grâce aux propriétés spécifiques de l'atmosphère, nous permet d'observer et d'étudier les corps célestes. Et tandis que toute personne sensée est ravie de la simple majesté et beauté de l'Univers, une personne croyante et craignant Dieu est également ravie de la grandeur et de la puissance de son Créateur.

Un professeur âgé et respecté de l'Académie navale où j'ai étudié m'a demandé un jour si j'avais lu les livres écrits par mon père, et a ajouté que le fils devrait s'intéresser aux œuvres de son père. Je crois que cette sage parole s'applique à un croyant qui considère que le Créateur de l'Univers est son Père céleste. Que penserait-on du fils de Raphaël ou de Shakespeare s'il ne s'intéressait pas à l'œuvre de son père ? Ou que dirions-nous d'un chercheur qui, nous parlant de Thomas Edison, ne s'appuierait que sur des données biographiques, tout en considérant travail créatif Edison comme quelque chose d'insignifiant, pas digne d'intérêt ? La raison de ces comparaisons lors de l'examen d'un sujet lié à la religion sera vue plus tard.

En analysant la structure de la Prière du Seigneur, nous notons tout d'abord sa composition symétrique complète, ce qui contribue à la mémorisation facile de la Prière. Un enfant se souvient plus facilement de la poésie que de la prose, même s'il ne voit pas les différences entre elles. La forme en vers serait déplacée pour la prière en raison du sérieux profond du sujet et de la nécessité de le traduire dans de nombreuses langues, mais la belle symétrie de la formule mathématique finie est tout à fait appropriée.

Le tableau suivant met facilement en évidence quelques faits intéressants sur sa structure :

Notre père qui êtes aux cieux!	(appel)
1. Que ton nom soit sanctifié.	La première partie de la Prière traite principalement de la destinée finale et éternelle de l'humanité par rapport à Dieu et à l'univers.
2. Que ton règne vienne.
3. Que ta volonté soit faite sur terre comme au ciel
1. Donnez-nous notre pain quotidien pour ce jour.	La deuxième partie de la Prière traite principalement des besoins matériels et spirituels de la période moderne de la vie.
2. Et pardonne-nous nos dettes comme nous pardonnons à nos débiteurs
3. Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du malin,
Car c'est à toi qu'appartiennent le royaume, la puissance et la gloire, pour toujours et à jamais. Amen.	(conclusion)

Quelle que soit la signification que nous donnons aux nombres, on sait que 3 et 7 sont mentionnés plus souvent que d'autres dans de nombreuses religions du monde. La composition du Notre Père est essentiellement construite sur ces chiffres. En plus de l'adresse, la prière se compose de sept phrases, qui à leur tour constituent deux prières distinctes de trois phrases chacune, et une conclusion.

Les trois phrases de la deuxième partie de la prière reflètent notre vie terrestre, tandis que le reste de la prière est principalement lié au plus haut niveau de la vie surnaturelle. Les écrivains d'antan appelleraient cela l'ordre le plus élevé de l'éternité. Ceci est très similaire aux concepts modernes, seulement maintenant nous considérons l'éternité non pas comme un changement sans fin de siècles, mais comme la vie à un niveau supérieur, au-delà des limites du temps.

En analysant la prière du Seigneur, nous continuerons à la diviser en deux parties et à étudier chaque phrase séparément, en essayant de révéler non seulement son sens direct, mais aussi le sens caché contenu dans les lignes inoubliables de cette plus grande des prières.

« Notre Père qui es aux cieux !

Comprendre pleinement la grande signification des deux premiers mots de la Prière n'est pas facile. Il est presque impossible de trouver un essai contenant une signification aussi profonde que ces deux mots contiennent.

L'expression « Notre Père » nous est bien connue ; souvent la Prière elle-même est appelée par ces deux mots, et nous avons l'habitude de les prononcer machinalement, sans en comprendre le sens profond. De nombreux médiévaux et même certains modernes mouvements religieux ne pas être d'accord avec signification simple de ces mots. Selon leurs idées, les mots d'ouverture devraient être les suivants : "Notre souverain éternel et juste juge." Dieu merci ce n'est pas le cas !

Les mots "Notre Père" définissent et expliquent la relation entre Dieu et l'homme, en la comparant à la relation entre les membres de la famille. Un sentiment indescriptible de confiance optimiste et d'immense espoir monte dans le cœur de tous ceux qui prennent ces mots au sérieux dans tout leur sens.

En règle générale, un bon père ne veut que le meilleur pour ses enfants. En général, il fournit à ses enfants tout ce dont ils ont besoin pour la vie et le développement, généralement de manière totalement désintéressée. Si nécessaire, le père peut punir son enfant afin de corriger son caractère et sa personnalité, mais il ne le punira jamais s'il estime que la punition n'apportera aucun bénéfice, mais seulement causera de la douleur à l'enfant. La punition la plus terrible qu'un père puisse infliger, quelle que soit la faute de l'enfant, est d'abandonner sa progéniture pécheresse et de l'expulser pour toujours.

Croyant et comprenant que même le père terrestre le plus bon et le plus noble est incomparablement inférieur au Père céleste, une personne peut trouver un réconfort spirituel incomparable en s'adressant au Seigneur de l'Univers entier avec les mots "Notre Père!"

Cependant, il convient de noter que tout le monde ne peut pas être appelé enfant de Dieu. Dans l'évangile de Jean, il y a un endroit où le Christ, s'adressant à ses adversaires, a dit : Votre père est le diable; et tu veux faire les désirs de ton père. Il était un meurtrier dès le début, et ne se tenait pas dans la vérité, car la vérité n'est pas en lui.» (Jean 8:44). Ainsi Il répondit à leurs assurances que " nous ne sommes pas nés de fornication; Nous avons un seul Père, Dieu» (Jean 8:41).

Une déclaration aussi précise et sans compromis ne peut être ignorée. Cela indique clairement que certaines personnes ont le droit d'être considérées comme des enfants de Dieu, tandis que d'autres ne le sont pas. Sans aucun doute, en plus de ces deux groupes de personnes, il existe un troisième groupe, auquel la majorité de l'humanité peut être attribuée. La parabole du fils prodigue en parle. Un jeune homme, étant totalement libre et ayant reçu sa part d'héritage "il est allé dans un pays lointain et là il a dilapidé ses biens, vivant dans la débauche"(). La conclusion logique de cette parabole est que bien que le jeune homme ait vécu dans le péché, il n'est pas devenu le fils du diable, pas même l'alcoolique ou le joueur en compagnie duquel il a dépensé son temps et son argent. Il resta à jamais le fils de son père et, quittant la maison, ne fit que se priver de son soutien et de sa sympathie. À la fin, tombé dans le désespoir et les ennuis, il se rendit compte de son erreur, retourna chez lui et fut accueilli par son père, qui était très heureux et dit à son deuxième fils : « Votre frère était mort et est revenu à la vie, a été perdu et a été retrouvé» ().

Je ne m'attarderai pas sur ce matériel, mais en relation avec les pensées qui ont surgi lors de la lecture de la prière du Seigneur, la question fondamentale suivante se pose: se peut-il qu'une personne lève les mains vers Dieu et dise "Notre Père", espérant et croyant, et pourtant la Prière n'atteindra pas Dieu ; et tout cela parce que cette personne n'a peut-être pas le droit de se tourner vers Dieu : « Notre Père » ? Et y a-t-il une règle ou qui peut décider si une personne donnée a le droit de s'adresser à Dieu en tant que Père : « Notre Père » ?

Rien n'aidera mieux une personne à se développer spirituellement que la direction d'un prêtre et de l'Église. Mais personne ni rien sur terre n'a le pouvoir de donner à une personne le droit d'appeler Dieu son Père ou de la priver d'un tel droit. Cette question a à voir avec la relation spirituelle entre Dieu et chaque personne.

D'ailleurs, certaines paroles du Christ, et, plus encore, ses actions, justifient nos plus folles espérances en cette matière. Le jeune homme de la parabole ou la femme convaincue de péché, et même le voleur sur la croix, sur la conscience duquel il peut y avoir eu vol et meurtre - tous ont été pardonnés sans un mot de condamnation. Ce sont tous des enfants perdus de Dieu, mais pas du diable.

Mais s'il en est ainsi, alors qui sont ces malheureux auxquels il s'adresse avec des mots terribles "Ton père est le diable..." Sans tenter une approche philosophique ou biblique du problème, l'auteur exposera brièvement ses réflexions personnelles sur le sujet.

Parmi les divers péchés et erreurs qui séparent l'homme de Dieu, on peut distinguer deux groupes principaux: l'un comprend les faiblesses de l'homme et le second - les forces fières et égoïstes du mal. Le dernier groupe est le plus sérieux et le plus dangereux. Il peut être reconnu principalement par sa haine délibérée du Christ et une insulte à sa divinité de puissance. "Tout le monde et le blasphème seront pardonnés aux gens, mais le blasphème contre l'Esprit ne sera pas pardonné aux gens"(). Cet avertissement s'adresse à un groupe de pharisiens qui croyaient qu'il chassait les démons par les forces du mal. Aussi avec des mots "Ton père est le diable" se tourna vers les gens qui lui dirent : « Ne disons-nous pas la vérité que tu es un Samaritain et qu'un démon est en toi ?(). Par conséquent, le plus grand danger pour une personne est associé à la haine délibérée, à l'insulte et au ridicule du pouvoir divin du Christ. Il devient clair qu'une telle personne ne dira jamais la prière du Seigneur.

Ainsi, l'auteur est sincèrement sûr qu'il n'y a aucun pouvoir qui donnerait à une personne le droit de dire la Prière ou la priverait d'un tel droit, et cela n'est pas nécessaire. Toute personne qui croit sincèrement et avec amour en Christ peut "fermez la porte et priez le Père qui est en secret" avec un espoir heureux et audacieux que son message spirituel atteindra son but le plus élevé.

"Que ton nom soit sanctifié"

Le sens solennel et profond de cette phrase est plus facile à percevoir intuitivement que lorsqu'elle est analysée verbalement. Je crois qu'il est étroitement lié à la vie terrestre, mais plus encore à but ultime et un futur ordre d'Etre différent. Apparemment, cette phrase contient un sens plus profond. Ayant le droit d'appeler le Créateur de l'Univers "Père", une personne peut s'imaginer plus qu'il n'est autorisé. Cette deuxième phrase, qu'une personne prononce avec révérence, amour et de son plein gré - comme si elle prêtait serment devant cette vie et l'éternité - la ramène à sa place. Cet endroit est beaucoup plus simple et plus modeste que le ciel, où vivent les êtres incorporels les plus élevés et - le plus important - Celui à qui une personne veut rendre hommage en disant la prière du Seigneur.

Sur la base de ma logique et de mon intuition, je crois fermement que les personnes vivant sur cette terre ne sont en aucun cas les seuls ou les êtres conscients suprêmes qui prononcent ce genre de phrase. Alors qu'un système planétaire de type solaire est un phénomène rare, mais compte tenu du grand nombre d'étoiles dans l'univers, il ne fait guère de doute qu'au moins certaines d'entre elles forment des systèmes planétaires, et il est probable qu'il puisse y en avoir d'autres. des mondes habités en dehors de notre terre. En raison du fait que la religion n'est pas considérée comme une création de l'imagination de l'homme, mais comme la plus haute réalité, ouverte Pouvoir divin, il serait naturel de supposer que d'autres êtres rationnels, par exemple des anges désincarnés, éclairés par la même Providence de Dieu et mentalement développés, selon les mêmes lois fondamentales de l'Univers, expriment leur révérence pour le Créateur d'une manière similaire.

Les enseignements religieux de tous les temps affirment qu'en plus de la vie matérielle, il existe des êtres spirituels supérieurs qui sont considérés comme immortels, libres de toute restriction associée à leur existence physique, indépendants de la gravité terrestre, capables d'apparaître où ils veulent ou de se déplacer plus vite que l'éclair. Ces êtres supérieurs n'ont pas à prier pour l'avènement du Royaume de Dieu, puisqu'ils l'habitent eux-mêmes. Mais sentant et voyant de leurs propres yeux la splendeur, la cohérence et la majesté de l'Univers Divin à un niveau de vision du monde que nous ne pouvons pas imaginer, ils expriment probablement aussi leur glorification et leur dévotion au Créateur, et on peut supposer que leurs paroles seraient humainement ressemble à ceci: Que ton nom soit sanctifié.

En disant la prière du Seigneur, nous nous connectons mentalement avec toutes les centaines de millions de chrétiens sur terre et même avec toute l'humanité, car tout le monde a besoin de ce qui est mentionné dans la prière du Seigneur, même si beaucoup ne s'en rendent pas compte. Mais les mots « Que ton nom soit sanctifié » effacent au sens figuré les frontières de notre petite planète. En les disant, nous nous sentons faire partie d'une immense communauté d'êtres intelligents de diverses propriétés qui habitent l'Univers (anges, saints, etc.) et similaires les uns aux autres en ce sens qu'ils expriment également révérence et admiration pour la puissance et la force de leur Créateur et Père.

« Que ton règne vienne ; Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel.

Les deux phrases restantes de la première partie de la prière sont mentionnées ensemble parce qu'elles sont étroitement liées, reflétant la même idée et se faisant écho. En fait, la manière la plus simple, et en même temps la plus correcte d'expliquer ce qu'est un royaume, est de l'imaginer comme une immense communauté dans laquelle chacun fait la volonté du Roi.

Ces phrases peuvent être comprises comme notre prière pour que la volonté de Dieu, proclamée par Jésus-Christ, soit accomplie par les gens, apportant la paix et la tranquillité sur terre. Cette explication est correcte, mais je crois qu'elle ne révèle que le sens secondaire de ces phrases, alors que leur sens principal et le plus important est différent et indique un certain événement qui mettra fin à l'ère terrestre temporaire de compromis et de souffrance de chaque personne et de tous l'humanité - et en commencera une substantiellement nouvelle, qui s'appelle le Royaume des Cieux.

Analyser le sens des mots "Que ton royaume vienne" nous voyons deux points importants. Pour "venir", un objet doit :

Pas encore être à l'endroit dont nous parlons;

Existe déjà d'où il devrait venir.

Sans doute ces deux conclusions sont-elles logiquement justifiées si le mot « venir » est utilisé dans son sens premier. En supposant que ledit Royaume n'existe pas encore, alors il serait correct de dire "Que Ton Royaume soit établi" ou "fondé", mais pas "viens". Si, d'autre part, le Royaume de Dieu mentionné dans la Prière était censé exister déjà sur terre, alors il serait logique de demander la prospérité et l'expansion de ce Royaume, et donc le mot "venir" ne serait pas approprié soit. Par conséquent, le sens attaché au mot « viendra » est correct.

Nous trouvons une confirmation supplémentaire de cette idée dans les mots "Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel." Les sept premiers mots de cette phrase, pris séparément, pourraient être compris comme une indication des meilleurs représentants de l'humanité, qui apprendront peu à peu à vivre sur terre selon la volonté de Dieu. Mais le reste de la phrase permet une compréhension plus large de ces mots. Alors que des gens biens Ceux qui vivent selon les commandements de Dieu ont toujours existé sur terre, mais ils ont été et seront toujours relativement peu nombreux. En général, la vie sur terre a été et sera un mélange de bien et de mal.

Il me semble que cette conclusion cadre bien avec les principaux principes du Nouveau Testament. Tout écrivain se tourne vers les paroles du Christ, révélant ses propres idées sur la guerre, la persécution, la haine et le chaos. Par conséquent, je suis sûr que la phrase "comme au ciel" se trouve dans le texte de la prière afin de nous mettre en garde contre l'acceptation de ces deux phrases fondamentales comme quelque chose qui peut être atteint dans le cœur d'une ou de plusieurs personnes, au cours de le développement du processus historique moderne. En acceptant la vérité telle qu'elle est et en reconnaissant les faits fondamentaux de la nature humaine et de l'histoire, nous devons arriver à la conclusion quelque peu sombre que les améliorations sociopolitiques de la société humaine que l'on peut espérer à l'avenir resteront toujours une sorte de trêve, un compromis entre le bien et le mal, la vérité et le mensonge.

Les trois derniers mots "comme au ciel" sont introduits pour définir le sens de base des phrases. Le Royaume de Dieu peut exister et existe dans le cœur de quelques personnes hautement morales et craignant Dieu, mais la prière du Seigneur nous permet et nous inspire de prier non seulement pour cela, mais aussi pour des objectifs infiniment plus élevés et plus heureux.

Lorsque le Christ a été crucifié, sa mère, son disciple bien-aimé et plusieurs disciples se sont tenus à la croix. Dans leurs cœurs courageux et dévoués, ils avaient certainement la foi, mais extérieurement ils étaient impuissants, et toute cette grande tragédie était aussi un symbole du Royaume de Dieu tel qu'il existe sur terre. Les forces obscures qui ont incité la foule ignorante à exiger la mort du Christ sont tout aussi mauvaises, actives et agressives aujourd'hui qu'elles l'étaient il y a deux mille ans. Sous l'éclat extérieur peu fiable et impuissant de la civilisation, le même monstre vicieux vit, assoiffé de pouvoir et prêt à submerger le monde de flots de larmes et de sang innocent afin de dominer la richesse et les gens.

Et de nos jours, il y a des gens qui sont pacifiques, miséricordieux et idéalistes par nature. Et eux, les meilleurs représentants de l'humanité, lèvent souvent les mains au ciel et crient dans l'agonie physique ou morale : « Dieu, pourquoi nous as-tu quittés ? Leurs cris et leurs prières s'adressent aux Puissances du Ciel qui, à en juger par la réalité qui les entoure, semblent indifférentes à leur souffrance, ainsi qu'à ces quelques hommes et femmes déprimés avec le Royaume de Dieu dans leur cœur brisé, qui regardaient la vie quitte lentement le corps torturé de Jésus-Christ, qui a entendu les rires et les moqueries du mal triomphant. Tel est le Royaume de Dieu sur terre, et la terrible chute morale de l'humanité à laquelle nous assistons nous amène à conclure que le soi-disant progrès de l'humanité dans le niveau de vie actuel, même dans l'avenir, ne laisse espérer aucune succès dans le domaine spirituel.

De plus, à des moments critiques, l'étincelle même du Royaume de Dieu dans le cœur d'une personne peut devenir une source de souffrance. Le Christ a ordonné à chacun de ses disciples de porter la croix qui lui avait été assignée. Cela implique quelque chose de plus que de supporter humblement les épreuves de la vie. La croix n'est pas seulement un lourd fardeau, mais aussi un instrument de torture et de mort pour celui qui la porte. L'humble port de croix permet de réaliser que la petite flamme de la lumière divine dans le cœur humain est incapable de vaincre les forces agressives du mal dans le monde. De manière encore plus aiguë, nous comprenons que la vérité et la perfection dans ce monde sont ridiculisées et persécutées. Il devient clair que la voix du véritable idéalisme est à peine perceptible dans ce monde, tandis que le mal triomphant renforce sa position ; il nous regarde effrontément depuis les gros titres, nous bombarde de propagande de mensonges et de haine par les haut-parleurs, les télévisions de l'ancien et du nouveau monde. Et les réalisations de la science et de la technologie, qui ont si sensiblement élevé le niveau de vie matériel des gens et ont donné à l'humanité de nouveaux jouets mécaniques merveilleux, de l'électricité, des avions, des radios et bien plus encore, se sont finalement avérées impuissantes à élever l'humanité moralement et spirituellement.

Parmi les milliers de cas illustrant cette conclusion, nous n'en retiendrons qu'un.

Le meurtre délibéré d'un enfant sans défense, tendant les mains vers le tueur et demandant grâce, semblait crier aux personnes dans le cœur desquelles il restait au moins quelque chose d'humain. Il y a dix-neuf siècles, le roi Hérode fit tuer de nombreux bébés innocents parce qu'il pensait, et non sans raison de son point de vue, que c'était nécessaire pour protéger son pouvoir politique. Ce fait est considéré comme l'un des plus grands crimes de l'histoire de l'humanité. Poètes et artistes, philosophes et prédicateurs le dénoncent avec colère.

Mais même au XXe siècle, le siècle des Lumières et de la civilisation, les "Hérodes" modernes, dans la lutte pour le pouvoir nouveau ou existant, ont prouvé qu'ils étaient prêts à détruire des milliers d'enfants innocents sans défense pour cela, en lançant des bombes sur eux ou en les tuant lentement. , les condamnant à un affamé dans un étau. Ils motivent leurs actions par des explications qui sont exhaustives pour eux : ceci est fait dans l'intérêt de la prospérité de l'humanité, du triomphe de la justice et d'objectifs similaires. Après tout, la fin ne justifie-t-elle pas les moyens ?

A la lumière des principes de la morale et, bien sûr, du point de vue du christianisme, souvent les moyens sont plus importants que la fin. Par conséquent, lorsque des crimes aussi terribles sont commis contre l'humanité, le feu divin, tout en restant une source de réconfort, devient également une source de douleur, car nous commençons à réaliser la tragédie intérieure profonde et sans espoir de l'humanité. Dans les pages de l'Evangile, on retrouve les paroles du diable, qui dit que tout pouvoir et toute gloire sur la terre lui appartiennent, et qu'il les donne à qui il veut (). Dans l'appauvrissement moral actuel de l'humanité, cette déclaration audacieuse semble être une réalité inquiétante.

La religion traditionnelle explique une telle dégradation morale par le péché originel, le libre arbitre et la connaissance du bien et du mal, mais l'âme humaine, étant dans la confusion et le désespoir, ne peut se contenter d'une telle explication. Alors que nous comprenons que tous les adultes sont des pécheurs et méritent de souffrir, il y a encore des milliers d'enfants innocents dont les tourments défient toute explication. Si cette souffrance est le prix à payer pour pouvoir distinguer le bien du mal, ce prix n'est-il pas trop élevé, car l'humanité, ayant essayé pendant des milliers d'années d'apprendre à distinguer le bien du mal et payé un prix incroyablement terrible pour il, à la fin n'a pas avancé au-delà des idéaux de Caïn. Un amiral anglais a choisi comme devise "Battez d'abord, frappez fort, frappez et frappez". Au combat, de telles règles sont bien sûr nécessaires, mais à notre époque, les idées exprimées dans ces mots deviennent de plus en plus la norme des relations entre les personnes. Si Caïn à travers les siècles était revenu dans notre monde et avait entendu de tels discours, il se serait certainement exclamé : « Mes enfants ! Et je n'aurais pas pu mieux dire !"

Vivant à une époque dite de temps de paix, où la politesse civilisée et l'hypocrisie traditionnelle nous protègent d'une bête féroce, nous sommes prêts à nier son existence et à penser que toute cruauté appartient déjà au passé lointain. Il est alors facile de croire au triomphe du progrès et de l'idéalisme. Mais dans les moments les plus difficiles, la flamme divine dans le cœur d'une personne peut devenir une lumière qui illumine le chemin de la Croix et du Golgotha, qui, tout en évoquant les sentiments correspondants, n'implique pas nécessairement un tourment physique spécifique sur la croix. Ceux qui sont forts spirituellement et moralement peuvent endurer, avec l'aide de Dieu, une telle épreuve, même si cela peut exiger toute leur foi et leur courage désespéré. Même Jésus-Christ, malgré sa pouvoir surnaturel, se sentit épuisé (pour l'humanité) dans le jardin de Gethsémané et plus tard sur la croix, lorsqu'il s'exclama : « Mon Dieu, mon Dieu ! pourquoi m'as-tu quitté?»(). Le Christ et le plus grand de Ses disciples sont restés dévoués à Dieu même quand Il, semble-t-il, les a laissés être déchirés par le mal triomphant. Mais un tel acte intérieur du plus haut héroïsme spirituel n'est pas toujours le fait d'une personne faible, malgré sa foi et ses idéaux spirituels. L'indifférence apparente des forces divines face au mal triomphant peut provoquer l'effondrement des cœurs humains, voire la rébellion contre Dieu. Et c'est peut-être le plus haut degré de désespoir et de déception humaine.

Ce n'est pas une rébellion de rêveurs sûrs d'eux et radicaux, dont le succès est généralement associé à l'arrivée au pouvoir d'un nouveau gouvernement anarchique, dont le but est de briser spirituellement tout idéaliste. Ce n'est pas l'insatisfaction tranquille d'un athée qui nie sincèrement l'existence de Dieu parce que son âme déformée ou sous-développée ne lui permet pas de croire aux puissances supérieures. Pour une telle personne, il n'y a pas de Dieu, tout comme il n'y a pas de Dieu pour un âne ou une pierre.

C'est la plus haute rébellion spirituelle d'une personne avec foi et idéaux, dont la foi dans la voie du Seigneur a été ébranlée, voyant le triomphe insupportable du mal.

L'ingénieux Dostoïevski a exploré un tel abîme de doute et de désespoir humain dans son roman Les Frères Karamazov. Dans l'une des conversations personnage principal, Ivan, a exprimé ses sentiments comme suit: «... Je refuse complètement la plus haute harmonie. Cela ne vaut pas les larmes d'au moins un enfant torturé qui s'est frappé la poitrine avec son poing et a prié... Cela ne vaut pas la peine car ses larmes sont restées non rachetées... Et si la souffrance des enfants allait reconstituer la quantité de souffrance cela était nécessaire pour la vérité, j'affirme d'avance que toute vérité ne vaut pas ce prix. ... Je n'accepte pas Dieu, Aliocha, je lui rends seulement le billet très respectueusement. (Les frères Karamazov. Deuxième partie. Livre Pro et Contra. IV.)

Le résultat de tels événements est le débordement de l'âme humaine avec des émotions négatives. Et cet aspect de la vie terrestre ne peut être nié. Lorsque la tension de l'âme est trop grande, l'âme d'une personne peut être déçue et douter. Cela remettra en question non seulement les plus hautes qualités des personnes et le destin de toute l'humanité dans son ensemble, mais même la valeur morale et la signification de l'ensemble du processus de la vie sur terre.

Le doute, conséquence d'une recherche sérieuse, sincère et idéaliste de la vérité, est une réaction humaine tout à fait normale. Lorsque saint Thomas a douté de la vérité de la résurrection de Jésus-Christ, malgré le témoignage de dix autres disciples, le Christ ne l'a pas condamné, au contraire, il lui a fourni la preuve directe qu'il était ressuscité. Lorsqu'il s'agit d'un problème aussi grave et tragique, l'âme humaine a le droit de chercher des explications.

Penseurs et philosophes religieux depuis des temps immémoriaux ont essayé de comprendre les causes de la souffrance des innocents et du triomphe du mal. Pendant de nombreuses années, cette question a été considérée comme insoluble. Diverses manières de le résoudre ont été proposées, dont aucune n'a cependant été totalement exhaustive.

Habituellement, les fondamentalistes soutiennent que toutes les souffrances qui sont tombées sur le sort de l'humanité sont les conséquences du péché originel et d'Eve. Avant cela, les hommes et les animaux vivaient dans un paradis où il n'y avait ni souffrance, ni violence, ni mort. Et c'est l'homme qui, ayant péché, s'est fait du mal à lui-même et à toute la nature. L'histoire biblique qui raconte la chute de l'homme est sans aucun doute pleine de nombreux mystères non résolus.

Il est clair que les efforts d'idéalistes individuels, qui se retrouvent de temps en temps parmi les gens, ne peuvent guère changer les principes de base que la nature a obstinément martelés à toutes les créatures vivantes sur terre pendant des milliers d'années. Cependant, le contenu intérieur et l'esprit de l'enseignement du Christ et le feu divin à peine fumant, mais toujours réel dans le cœur des gens, nous donnent un point de vue différent sur la résolution de ce problème.

La cause du désespoir et de la rébellion susmentionnés ne se trouve jamais dans le feu divin et la foi. Le pessimisme et l'amertume peuvent provenir des idées terrestres sur le Royaume de Dieu dans le cœur des gens, de l'idéalisme et du sentimentalisme mondains, qui peuvent ressembler à la flamme divine, mais ne possèdent même pas une particule de sa puissance. La vraie flamme divine qui brûle dans le cœur humain non seulement augmente considérablement la capacité de comprendre le sens et les mystères de la vie, mais est toujours une source de grand réconfort et de courage. Cela se produit en dépit de tout triomphe visible du mal, car cela indique le sens et la réalité infiniment profonds de la vie éternelle. Cette flamme fait comprendre à une personne qu'elle est très proche, elle ne nous reste pas indifférente, elle est proche et voit tout ; De plus, Dieu nous aide et nous soutient toujours dans les moments difficiles, en règle générale de manière invisible et intangible.

Quelle est la cause de la souffrance des innocents et du triomphe du mal ? Il y a une explication, et une telle explication, dont la force et la puissance correspondent parfaitement à l'ampleur et à l'importance du problème. La réponse se trouve dans les actions et les paroles de Jésus-Christ. Le Golgotha ​​et les événements tragiques précédant la crucifixion doivent être considérés comme les tourments mentaux et physiques les plus terribles jamais endurés par l'homme. Et pourtant le Christ est allé volontairement à ces souffrances. Quels que soient les arguments utilisés pour nier ou expliquer le sens de la souffrance de l'innocent, Jésus-Christ a une fois de plus confirmé ce sens en se soumettant volontairement à de terribles tourments ; après tout, cela ne lui coûtait rien d'utiliser sa force surnaturelle ou simplement de se cacher pour éviter l'exécution. Mais au lieu de cela, il est allé à Jérusalem, n'écoutant pas ses disciples, sachant ce qui allait arriver; et a effectivement rapproché la tragédie en disant à Judas " Qu'est-ce que tu fais, fais vite»(). La chaîne d'événements qui a commencé par le Golgotha ​​a culminé dans la gloire suprême de la Résurrection, qui, à son tour, a provoqué le plus grand renouveau spirituel et même intellectuel qui ait jamais eu lieu sur terre. Mais même ces grands résultats visibles doivent être considérés comme accessoires, car le véritable but du ministère de Christ est l'établissement d'une vie supérieure dans les cieux, et non d'une vie temporelle sur la terre.

Des idées profondément réconfortantes sur la signification et l'issue du processus douloureux de la vie terrestre sont indirectement indiquées dans la prière du Seigneur. Si nous supposons que le texte de la Prière ressemblerait à ceci : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre », alors nous obtenons une phrase logiquement significative et complète, mais avec un sens complètement différent. Dans ce cas, il serait nécessaire, sur la base de l'Écriture ou d'une autre source fiable, d'enquêter sur le sens de ce futur Royaume de Dieu sur terre, dont l'avènement devrait faire l'objet de notre prière.

Mais le texte indique un tout autre sens. Le texte ne mentionne pas le mal et l'injustice sur terre, ni ne suggère ou ne promet des moyens divins ou humains de faire face à ces vices; ils sont complètement ignorés comme indignes et sujets à l'autodestruction, et donc non pertinents en termes d'éternité. La prière du Seigneur nous demande de désirer et de prier pour le royaume de Dieu « tel qu'il est dans les cieux ». Les trois derniers mots expriment le but même de la Prière.

Donnant une importance particulière à cette phrase, je vais essayer d'analyser leur sens. Logiquement, cette phrase est similaire à la suivante : "Le déroulement des cours doit être organisé comme à l'université de Yale." Cela montre qu'une personne intéressée par ce sujet devra savoir comment se déroule le cours à Yale.

Laissant la possibilité de discuter des preuves bibliques à des étudiants plus avertis, j'utiliserai une autre source d'information. Les faits que je vais donner n'ont rien à voir avec la religion. Si on pose à un enfant ou à une personne du passé la question : "Où est le paradis ?" – ils auraient pointé du doigt et auraient eu raison. La littérature religieuse et l'astronomie moderne désignent le soleil, la lune et les étoiles comme des corps célestes. On sait que la doctrine traditionnelle du christianisme, comparant les cieux (comme les voit un croyant) avec les cieux d'un astronome, ne trouve rien de commun entre eux. Dans ce cas, la doctrine religieuse répète complètement les idées des premiers chrétiens, qui croyaient que la terre est le centre de l'univers, et que le soleil et les étoiles ne sont que ses appendices, la terre.

Un tel univers, dans leur compréhension, était un petit espace à l'échelle cosmique, créé par Dieu en « six jours ». L'homme moderne pense que l'Univers, qui s'est probablement formé il y a plusieurs centaines de billions d'années à partir d'un petit paquet d'énergie, restera tel qu'il était pendant des millions d'années. Une grande partie de l'univers dépasse notre compréhension et notre perception. Dans l'Univers, de tels exemples de beauté et de précision technique se sont ouverts à nous que même les plus hautes réalisations de l'humanité ne peuvent leur être comparées.

Je cite ces faits en rapport avec ma conviction que les concepts "univers" et "ciel" doivent être considérés comme proches, mais pas identiques l'un à l'autre. Certes, cela peut impliquer une révision de plusieurs idées traditionnelles sur le sujet. Je dois également avertir que cela ne doit pas être pris dans un sens plus direct qu'il n'est raisonnablement possible. À travers un télescope, nous ne verrons pas le ciel d'un croyant, mais nous verrons une énorme construction matérielle d'une structure mystérieuse, dont la signification et le but dépassent notre compréhension, mais qui, sans aucun doute, a été créé par le Seigneur et fonctionne selon à Sa Volonté. Et bien que ce que nous voyons soient des phénomènes de nature matérielle, néanmoins, dans certains cas, une intime conviction me porte à croire que c'est aussi l'ombre de phénomènes d'ordre supérieur qui se produisent selon une certaine Volonté, comme au Ciel. Bien que je crois sincèrement que c'est le cas, ma propre tentative d'interpréter cette Création n'est pas entièrement exhaustive, et je l'inclus ici dans la conviction que d'autres accompliront plus dans l'interprétation de la question.

Il est peu probable qu'un scientifique météorologue moderne prédise la pluie le lendemain à moins d'une heure. Il utilise généralement les termes "matin" et "jour". En ce qui concerne l'astronomie, les astronomes peuvent prédire l'heure et le lieu où une éclipse peut être observée à la minute et au kilomètre près, des milliers d'années à l'avance. Cela souligne une fois de plus la sagesse et l'intellect du Créateur, incarnés dans les corps célestes créés par Lui - le Soleil et les étoiles.

Le fondateur du christianisme a accordé une grande attention à la liberté. Comment combiner cela avec l'étonnant ordre de l'analogie que nous avons donnée avec les mécanismes célestes visibles ? Sur terre, l'ordre et la légalité sont presque inévitablement associés à la discipline et à la restriction de la liberté. Revenant aux analogies avec les machines et les appareils, la terre et les aéronefs, nous trouvons un trait qui me semble d'une signification profonde. Pour que le mécanisme de la terre soit un tout, nous utilisons des supports, des charnières, des fils divers, etc. Si un rivet ou un câble tombe en panne dans un avion, cela signifie déjà des problèmes. Lorsqu'un navire en remorque un autre, un câble est utilisé, attaché à des crochets ou à des anneaux, tandis que les autres parties du navire qui ne "participent" pas à cela restent "indifférentes". Si le câble casse ou si l'anneau se casse, les navires se disperseront. Au paradis, les choses sont complètement différentes. La terre tourne autour du soleil et est maintenue en orbite par une énorme force gravitationnelle égale à environ trois millions et demi de billions de tonnes. Contrairement à l'exemple des vaisseaux remorqués, dans les corps célestes chaque particule a une force attractive qui attire d'autres particules. Même le plus petit grain de sable ou une goutte d'eau « ressent » l'impact de chaque infime particule du Soleil et est attiré par lui. Chaque goutte de sang dans notre corps est attirée par chaque goutte enflammée de matière solaire incandescente. Cela s'applique également à la chaleur et à la lumière, qui ne proviennent pas du soleil dans son ensemble, mais de ses microparticules, et rendent possible notre existence physique. Tous les faits ci-dessus sont des exemples de travail non limité par une discipline stricte. C'est une sorte de "travail d'équipe" de billions de particules, dont chacune est elle-même libre, et pourtant ensemble, elles soutiennent le travail des soi-disant "machines" célestes par lesquelles les astronomes prédisent les phénomènes célestes des milliers d'années à l'avance à la minute près. .

Dans tous les mécanismes créés par l'homme, le frottement est présent à un degré ou à un autre, ce qui crée de la chaleur et réduit l'efficacité du mécanisme. Penser au sens figuré, cet exemple est en grande partie vrai de nos actions humaines. Par exemple, si une coordination des efforts ou une coopération est nécessaire entre différents groupes ou catégories de personnes dans le même pays ou entre différentes nations dans le monde, il y aura généralement des "frottements", qui provoquent invariablement un "échauffement" et réduisent considérablement l'efficacité et les résultats des activités conjointes. En ce qui concerne les corps célestes, nous voyons que les objets astronomiques géants se déplacent à une vitesse importante et, en règle générale, aucun frottement n'existe pour eux.

Les mécanismes des phénomènes célestes éclairent déjà ce qui se passe dans cet univers - non matériel - qui dépasse notre compréhension, où l'attraction ou la gravité ont été remplacées par la bonne volonté et l'amour dans leur sens le plus élevé.

Nous pouvons imaginer de nombreux êtres intelligents et puissants - des représentants du plus haut niveau de vie, vivant dans leur propre monde en toute liberté, mais néanmoins en harmonie absolue, lorsqu'ils sont unis au Créateur par le pouvoir de la bonté et de l'amour. C'est à ce monde que Jésus-Christ nous a appelés, nous ouvrant la porte par sa parole, ses actes et son sacrifice. Mots " Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel» est une demande que la vie en parfaite harmonie selon la volonté de Dieu, qui, comme nous le savons par la Prière, existe déjà dans l'univers, descende sur terre et la recouvre de sa grâce. Alors les meilleurs représentants de l'humanité s'élèveront au niveau de la vie supérieure.

Les analogies que nous avons montrées sur l'exemple des corps célestes matériels nous permettent de tirer une conclusion de plus, et cette fois de nature tragique et inquiétante. On sait que les particules matérielles qui composent l'univers fonctionnent grâce à la force gravitationnelle mutuelle, et c'est cette attraction qui provoque et contrôle l'excellente fiabilité et précision du travail des "mécanismes" célestes. Mais imaginez une particule qui perdrait sa force d'attraction - comment se comporterait-elle dans ce cas ? C'est facile à comprendre. Sous la pression de la lumière, une telle particule s'éloignerait du soleil, du système solaire, de notre île de l'univers, de tout ce qui est matériel, car tout ce qui est matériel a une fin - même l'univers, ou plutôt cette partie de celui-ci qui se prête à notre perception. Loin de la vie et de la lumière - dans les ténèbres froides et mortes. Un astronome professionnel dirait qu'il est englouti par les « ténèbres extérieures ». Les scientifiques modernes croient que l'espace est fermement lié aux effets gravitationnels des corps matériels. Par conséquent, on peut supposer que là où il n'y a pas de matière, il n'y a pas de gravitation, il n'y a pas de cosmos, et une particule qui n'est attirée par rien est considérée comme inexistante.

Ici, on peut établir un parallèle avec destins tragiques ces malheureux qui n'ont pas développé en eux-mêmes, malgré la direction supérieure, les qualités nécessaires, en conséquence, leurs âmes ne sont pas prêtes pour le futur séjour éternel dans le Royaume de Dieu. Aussi loin que je me souvienne, Tolstoï a dit : « Le péché n'est pas ce qu'un homme a fait, mais ce qu'il est devenu. Alors Dostoïevski a qualifié le diable de "terrible et esprit intelligent autodestruction et inexistence.

Une vie heureuse et paisible au paradis a une alternative, l'enfer, qui est plus que terrible. Ce sont les ténèbres extérieures, qui personnifient l'aliénation de Dieu, la mort spirituelle.

Dans ce cas, l'autodestruction ne signifie pas le suicide. Le sentiment et la compréhension que vous disparaissez progressivement dans des ténèbres sans fin et que votre âme et votre personnalité périssent pour toujours deviennent insupportablement douloureux lorsque vous savez qu'il y a la gloire de la vie éternelle, et ce sentiment est incomparablement plus terrible que celui ressenti par un prisonnier condamné à mort. . . Ce dernier comprend que sa perte ne représente que quelques décennies de vie terrestre et qu'il y a de l'espoir pour lui de gagner la vie éternelle après la mort, tandis que le premier comprend l'énormité de la perte et l'absence totale de tout espoir.

La question du tourment éternel est très sérieuse. Le concept lui-même peut être compris soit comme une mort spirituelle, soit comme une agonie éternelle. Des extraits distincts des Écritures soutiennent les deux points de vue. L'univers, qui est rempli de bonté, de bonheur et d'altruisme, correspond pleinement à l'esprit des idées prêchées dans l'Évangile. Un univers dans lequel la douleur serait délibérément infligée et étendue à l'infini signifie un déni complet des idées de l'Évangile.

Expliquant et illustrant ses idées sur le Royaume de Dieu, l'auteur utilise faits connus sur la structure de l'univers matériel. L'auteur estime que cette méthode est très raisonnable. Les réalisations et les idées des gens et toute l'histoire de l'humanité reflètent, en plus de la Providence de Dieu, la présence d'une volonté orageuse et chaotique des gens, ainsi qu'une sorte d'influence sombre et vicieuse. Au contraire, le soleil, les étoiles et toutes les lois fondamentales qui contrôlent l'univers matériel montrent directement le plan et la volonté de Dieu. Et bien que des conclusions ne puissent être tirées qu'avec une extrême prudence, il est toujours logique que les idées du Créateur se reflètent dans Ses créations, tout comme parmi les gens les idées d'un artiste ou d'un architecte sont reconnues dans ses œuvres.

Dans certaines caractéristiques fondamentales de l'Univers matériel, par analogie, on peut trouver la réponse à la question formulée précédemment - quel sera le sort de l'humanité après la fin de la Genèse. Cette question peut être formulée comme suit : doit-on accepter que, selon le verdict du jugement de Dieu, certaines personnes seront éternellement bénies, et que les autres souffriront et souffriront pour toujours ? Ou devrait-on accepter que la sagesse, la perfection et l'amour infinis de Dieu entraîneront une plénitude et une force adéquates du bonheur de ses créatures et seront incommensurablement plus grandes que la quantité totale de chagrin et d'agonie associée au processus de développement de la civilisation , et surtout avec les conséquences du libre arbitre des personnes car le libre arbitre peut être vu comme faisant partie intégrante du plan divin, au même titre que l'électricité ou la gravité ?

Les mathématiques utilisent des nombres positifs et négatifs. N'importe quel nombre, même l'infini, peut être pris avec un signe plus ou moins. Dans son imagination, une personne peut se sentir comme un centre, à partir duquel des infinis négatifs et positifs s'étendent dans des directions opposées.

Il est inapproprié d'appliquer le concept de "l'infini" à l'univers matériel. Comme nous le savons, l'espace, la matière et l'énergie, la lumière et ainsi de suite - tout a un début et une fin. Cependant, la plupart des objets de l'univers atteignent des dimensions telles que du point de vue de la terre, ils semblent infinis.

Ainsi, en analysant les principales caractéristiques de l'univers matériel, nous pouvons tirer une conclusion intéressante. Compte tenu de la confrontation entre la lumière et les ténèbres, nous pouvons supposer que la lumière représente la vie, la bonté et le bonheur, et que les ténèbres représentent le mal, l'agonie et la mort. Il est facile de voir que le contenu de ces concepts est tout à fait différent. La puissance de la lumière artificielle créée par l'homme est généralement très faible. La puissance de la lumière solaire est plusieurs milliers de fois supérieure. De plus, il y a des étoiles qui émettent de la lumière encore plus fort que le soleil. Ainsi, il y a une lumière dans l'univers qui est infiniment plus forte que toute autre créée par l'homme. Il serait juste de l'appeler "lumière extrêmement ou infiniment puissante".

Avec l'obscurité, les choses sont différentes. L'expression « ténèbres sans frontières » n'a pas de sens. Il n'y a que l'obscurité totale. Après être descendu dans un puits ou un tunnel de plusieurs centaines de mètres de profondeur, une personne se retrouve dans la même obscurité totale que "l'obscurité extérieure". Par conséquent, contrairement aux mathématiques, l'homme n'est pas du tout au centre, il est tout en bas. Il voit et ressent des conditions qui, d'un point de vue pratique, ressemblent à l'obscurité aussi complètement qu'elle existe. Cela reste dans ses capacités. Mais la lumière peut être extrêmement ou incomparablement plus forte que tout ce qui est produit ou observé par l'homme.

Il en va de même pour la chaleur. La température maximale qu'une personne peut produire est de trois à quatre mille degrés Celsius, la température de certaines cuisinières électriques. La température à l'intérieur du Soleil est d'environ quarante millions de degrés, et sur certaines étoiles géantes, elle est encore plus élevée. Le cas avec des températures inférieures à zéro est complètement opposé. Si l'expression "un million" ou "quarante millions" de degrés au-dessus de zéro est une température réelle, alors même mille degrés en dessous de zéro n'existent tout simplement pas dans la nature. La température la plus basse de tout l'univers est de deux cent soixante-treize degrés en dessous de zéro, le soi-disant «zéro absolu», bien que lors d'expériences avec de l'hydrogène liquide et de l'hélium, les scientifiques aient reçu des températures légèrement inférieures. Et encore une fois, nous voyons que les gens excellent dans leurs réalisations tous les plus petits et les plus insignifiants dans l'univers, mais tout ce qui est plus élevé et plus important elle ne leur est pas encore accessible et est très éloignée des plus hautes réalisations du progrès humain.

Tous les faits ci-dessus concernant l'univers matériel créé par Dieu nous permettent d'adopter un point de vue supérieur qui rejette avec confiance l'idée d'une souffrance éternelle délibérément infligée. Faisant une analogie avec le monde spirituel et les lois divines auxquelles l'univers est soumis, nous ne pouvons tirer que quelques conclusions. La conscience chrétienne, inspirée non seulement par la lettre, mais aussi par l'esprit de l'Evangile, refuse de croire que le supplice du Christ sur le Golgotha ​​a causé des souffrances encore plus grandes à tous les habitants de la Terre. Je crois sincèrement que la souffrance de Jésus-Christ doit être considérée comme la plus élevée de l'univers. Et en cela le sens mystérieux de cet événement peut s'étendre bien au-delà du destin de l'humanité.

De même que l'obscurité et le froid qui peuvent être atteints sur terre sont pratiquement le maximum possible, tandis que la lumière et la chaleur ne sont que des miettes de ce qui existe dans l'univers matériel de Dieu, il en va de même pour l'univers de la vie éternelle suprême. Le mal, la souffrance et l'agonie sur terre sont peut-être aussi grands que dans tout l'univers. Mais le bonheur et la bonté dans l'univers céleste divin sont certainement infiniment plus élevés, meilleurs et plus grands que n'importe quelle satisfaction ou bonheur sur terre.

En général, il est logique de combiner nos réflexions sur le but de la vie terrestre et de conclure qu'il s'agit d'un cadeau inestimable, d'une opportunité, donné à une personne Dieu pour développer un caractère et une personnalité qui désire, mérite et est capable d'une vie supérieure éternelle. Mais qu'est-ce que la vie supérieure et comment se déroule la transition de l'âme humaine vers ce monde - cela reste encore un mystère que nous ne révélerons probablement jamais. Tout ce que nous savons de cette vie, ce sont quelques idées générales que nous ont laissées les Saints Pères et que la Divine Providence nous a données aux moments les plus joyeux et les plus heureux de notre vie.

Dans presque toutes les religions du monde, Dieu est comparé au soleil, et Ses actions sont comparées à la lumière. Sur terre, la lumière du soleil est peut-être le facteur le plus important, et sans elle, les processus vitaux les plus importants sont impossibles. Alors que les humains et la plupart des autres créatures tirent leur santé et leur joie de la lumière du soleil, certains microbes pathogènes sont tués par une exposition directe à la lumière du soleil.

Je crois que cela ressemble à ce que l'avenir réserve à un petit coin de l'univers habité par des humains. Peu à peu, notre terre avance sur la longue route du temps vers un événement d'une importance absolue. Maintenant, nous vivons dans un état froid de compromis, notre vie est un mélange de bien et de mal, de vérité et de mensonges. Nous ne sommes pas encore soumis à l'action des rayons pénétrants et dévorants lumière spirituelleémanant de la Source Suprême. Seule une petite partie de ces rayons touche le sol, pénétrant notre obscurité presque complète à travers une sorte d'écran. Et les gens savent quelque chose sur cette lumière, mais cet écran l'empêche de les affecter. Cette condition oblige une personne à se développer librement spirituellement dans la direction du bien et de la vérité, ou dans la direction exactement opposée. Exactement les mêmes conditions, à savoir l'absence temporaire de la lumière divine, peuvent conduire au fait qu'un certain mauvais esprit. Depuis quelque temps, tous les êtres vivants doivent se trouver sous cet écran. Les raisons à cela ne nous sont pas encore tout à fait claires, mais cet écran est nécessaire à la liberté d'expression de la volonté d'une personne.

La majeure partie de l'humanité accepte une telle existence comme plus ou moins normale et semble satisfaite des réalisations douteuses et très peu fiables du progrès humain, mais, néanmoins, inconsciemment, les gens désirent l'établissement d'un autre ordre meilleur sur terre. L'autre partie du peuple, qui se trouve à un niveau de développement spirituel et intellectuel inférieur, exhorte l'humanité à oublier complètement la vie supérieure et à concentrer ses efforts et ses espoirs uniquement sur la création des valeurs matérielles de notre vie terrestre. Et ils ne se rendent pas toujours compte du grand danger que cela comporte pour la vie future qu'ils négligent. Même dans cette vie, de telles tendances n'ont jamais apporté que de grands troubles, de l'injustice et de la souffrance.

Les meilleurs représentants de l'humanité ont toujours considéré une telle existence comme un exil temporaire. Ils ont compris que cet écran même les séparait de la source éternelle de vie et de lumière spirituelle. Et ils crurent et prièrent, s'attendant à un grand événement, un changement radical des conditions qui apporterait la lumière et détruirait les ténèbres spirituelles. Les enseignements du Fondateur du christianisme ont révélé et expliqué cet événement, sa signification et son but de la meilleure façon possible. Il est devenu clair qu'un immense mystère est lié à la vie humaine dans le monde terrestre, et en particulier au sort des personnes après ce plus grand événement, qui achèvera le processus historique actuel. Il est également devenu clair que l'humanité est infiniment redevable à Jésus-Christ pour cet événement et l'opportunité de gagner la vie éternelle.

Il ne fait aucun doute que la première partie du Notre Père est principalement liée à ce dernier événement, qui mettra fin à notre ère de compromis, de souffrance et de mort, et donnera lieu à nouvelle ère lumière, pleine d'harmonie, de bonne volonté, de bonheur et de vie éternelle. L'aspect le plus étrange et le plus prometteur de la prière est qu'elle considère la personne qui la dit comme déjà sur le chemin de cette heureuse vie éternelle. Bien sûr, par nos péchés et nos folies, nous pouvons gâcher notre grand héritage, tout comme nous pouvons facilement détruire toute structure terrestre, mais la prière indique clairement l'opportunité éternelle qui nous est offerte ; c'est déjà le nôtre, avec le droit extraordinaire de s'adresser au Créateur, Roi et Créateur de l'Univers avec ces simples mots "Notre Père".

Les idées exprimées ont une signification beaucoup plus large et peuvent être mieux comprises à la lumière de notre connaissance de l'univers. Nous avons déjà mentionné que si nous prenons les premiers mots et les deuxième et troisième lignes de la première partie de la Prière dans leur sens direct, il deviendra clair que la terre ne fait pas encore partie du Royaume de Dieu, et qu'il est toujours dépourvu de Sa présence, et que la Volonté de Dieu ne s'est pas encore manifestée sur cette terre dans la même taille et la même forme que dans le Royaume des Cieux déjà existant. Si nous ne changeons pas le sens logique de cette partie de la Prière, alors ces conclusions ne font aucun doute. Ceci est beaucoup plus facile à comprendre si le sens des phrases est analysé à l'aide des connaissances actuelles sur l'univers et le sens de notre planète.

Si l'univers avait la taille des États-Unis, alors la Terre serait comme un petit tube à essai en verre d'un volume d'environ un pouce cube. Pour notre cas, cette échelle est la plus appropriée, même si en proportion réelle la Terre serait encore plus petite. Un grand scientifique a placé les matériaux appropriés à l'intérieur de ce tube, a fourni les conditions nécessaires, a fermé le tube et l'a laissé pendant un certain temps dans le laboratoire jusqu'à ce que la réaction attendue se produise. Il va sans dire que le scientifique à ce moment n'est pas à l'intérieur du tube à essai, mais regarde tout ce qui se passe à l'intérieur, de l'extérieur. Pour le déroulement de nombreux processus chimiques et biologiques, il est nécessaire de créer les conditions nécessaires, de placer les matériaux et de les laisser jusqu'à la fin de la réaction. En tirant une telle analogie, nous pouvons en outre suggérer que, conformément à Son Désir, le Grand Scientifique peut également modifier le cours de la réaction dans un tube à essai. En général, Sa volonté s'est déjà manifestée dans le fait qu'Il a commencé à mener cette expérience. Il attendra que la réaction ait lieu conformément à Ses lois, jusqu'à ce que tous les éléments importants se soient cristallisés et débarrassés des impuretés nocives et inutiles. Lorsque cela se produit, le Grand Scientifique ouvrira le tube à essai, extraira des cristaux précieux et détruira les produits de réaction inutiles.

L'histoire ci-dessus cherche à présenter une image assez objective de l'importance de la relation entre la Terre et l'Univers d'un point de vue espace-temps. Ce côté de la relation n'est pas difficile à comprendre, mais en même temps, il est presque impossible d'imaginer le degré de différence dans le niveau de nos valeurs spirituelles et intellectuelles avec l'ordre de vie le plus élevé de l'univers.

Une personne éprouve de la gratitude envers son Créateur et Enseignant, Qui d'une manière particulière lui a montré le chemin de la Terre, une planète qui finira par disparaître avec tout son contenu dans les profondeurs du vaste Univers étincelant. C'est le sens le plus important et le plus profond de la première partie de la Prière.

Dans les pages précédentes, l'auteur a exprimé sa conviction que la première partie du Notre Père est principalement consacrée à la fin du processus de la vie terrestre et à ce qui attend l'humanité dans le Royaume de Dieu. Contrastant clairement avec cet aspect, la deuxième partie de la Prière est liée aux problèmes pressants de la vie terrestre. Nous avons besoin de pain précisément « pour aujourd'hui », et même pas pour demain. Ceci est vrai pour le reste des phrases de cette partie de la Prière. Chacun d'eux révèle différents aspects de notre existence terrestre et tous les besoins matériels et spirituels de la vie présente.

"Donne-nous notre pain quotidien pour ce jour"

Cette phrase est avant tout significative. Cela peut également signifier non seulement de la nourriture, mais aussi une maison, des vêtements, la santé - en général, tout ce dont une personne a besoin pour mener une vie normale. Il ne fait aucun doute que cette phrase demande, et même insiste, qu'une personne gagne elle-même les moyens de satisfaire ses besoins matériels et ceux de sa famille. Une personne peut demander de l'aide dans tous les besoins raisonnables de sa vie terrestre, mais ses prières ne seront pas efficaces sans le désir de cette personne de mettre tous ses efforts au travail et de faire ce qu'elle peut faire elle-même. Une personne qui a elle-même labouré le champ et l'a semé peut prier pour une récolte, espérant l'aide de Dieu, et personne ne peut prouver que ces prières n'ont aucun pouvoir. Mais si une personne paresseuse prie pour que son champ soit soudainement miraculeusement labouré et ensemencé, ses prières sont pratiquement sans espoir. Et en même temps, si une personne est malade ou physiquement incapable de le faire elle-même, ses prières peuvent apporter des résultats.

On peut également supposer que la ligne de la prière pour le "pain quotidien" affecte également nos besoins spirituels et intellectuels. Et ils sont également très importants pour le développement normal d'une personne en tant que personne. Le fondateur du christianisme a souvent comparé les désirs et les besoins spirituels de l'homme à la faim et à la soif, et ses dons au « pain » ou à « l'eau ». Par conséquent, bien qu'en ce qui concerne les besoins matériels, la prière est tout à fait légale, mais une personne elle-même doit s'efforcer de se développer à la fois spirituellement et mentalement. Et bien sûr, il a le droit de demander de l'aide à Dieu.

"Et pardonne-nous nos dettes, comme nous remettons aussi à nos débiteurs"

Cette phrase a principalement une signification directe et précise, mais à côté de cela, le pardon et notre attitude à son égard affectent notre vie future et notre préparation à cette vie.

Les six derniers mots de la phrase sont un sérieux avertissement avec un valeur positive. Il s'agit d'un appel direct à une personne pour qu'elle pardonne à ses ennemis personnels, pour arrêter toutes les mauvaises pensées contre eux, avant de prier pour son propre pardon. Les exigences que Jésus-Christ a énoncées dans cette phrase sont compréhensibles, donc toute personne qui veut que ses prières atteignent le trône de Dieu doit leur obéir. Cependant, l'importance de ces exigences a des limites clairement définies. Commentant cela, un ancien moine chrétien a dit que l'homme devrait vivre en paix avec tout le monde, même avec ses ennemis, mais pas avec les ennemis de Dieu. De toute évidence, ces paroles, ainsi que les citations de l'Évangile, ne libèrent pas une personne de l'obligation d'exposer les forces du mal et de leur résister, qui détruisent les valeurs spirituelles les plus élevées. Comprendre ce que sont ces forces, ou reconnaître les véritables ennemis du Seigneur, est un tout autre problème, que nous n'aborderons pas. Qu'il suffise de mentionner à cet égard que celui qui cherche sincèrement la vérité sera capable de les reconnaître.

Revenant à l'examen de cette phrase, prêtons une fois de plus attention à la précision remarquable dans l'utilisation des expressions, qui est caractéristique de n'importe quelle partie de la prière du Seigneur. Par exemple, la phrase "Pardonne-nous nos péchés, comme nous pardonnons les péchés des autres" provoquerait beaucoup d'opinions contradictoires. Mais la proposition Tout comme nous pardonnons à nos débiteurs est clair et ne laisse aucun doute quant à sa véritable signification. Nous sommes tenus de pardonner le mal qui nous est fait. Mais nous n'avons pas reçu le pouvoir de pardonner le mal fait aux autres.

Il est intéressant de noter que la plus haute vertu chrétienne - l'amour - n'est jamais mentionnée dans la Prière. L'enseignement le plus courant dans l'évangile est Aime ton ennemi. Cependant, en général, cette règle n'est pas suivie par les gens; même le Christ lui-même ne l'a pas toujours observé, si nous parlons de l'amour dans son sens moderne. Bien que la vie terrestre de Jésus-Christ ait été l'exemple le plus clair d'humilité, de douceur et de pardon - rappelez-vous comment il a prié sur le Calvaire pour les soldats qui l'ont crucifié sur la croix - nous n'avons aucune raison de dire, par exemple, que le Christ aimait les grands prêtres , qui étaient ses vrais ennemis. Et pourtant ces contradictions n'existent pas. Il me semble que cela est dû au fait que le mot "amour" dans le sens correct dans lequel il a été mentionné dans l'Evangile diffère de la conception moderne de l'amour. À l'heure actuelle, l'amour est un sentiment et ne peut donc pas être complètement subordonné à la volonté. dans ce sens évangélique, cela signifiait d'abord la quantité de bonté montrée par une personne à une autre. Il s'agit d'abord d'un acte de bonne volonté interne, exigé par le Christ de la part de ses disciples et, bien entendu, accompli par lui.

Le but principal de la phrase est de faire comprendre à une personne qu'elle doit non seulement avoir une bonne attitude envers ses camarades, mais aussi surmonter ses mauvaises qualités. Cela contribue au soi-disant processus de purification de notre atmosphère spirituelle, un processus qui est beaucoup plus important que la plupart d'entre nous ne le réalisent.

« Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du malin »

L'amour et la bonne volonté infinis du Créateur de la prière pour toute l'humanité sont connus depuis longtemps, mais je crois qu'il convient de souligner que le Sauveur a vu à travers les âmes des gens à travers et à travers, et n'avait aucune illusion sur les limites et le péché de l'homme . L'impuissance des personnes face à la tentation et à la faiblesse, qui surmonte une personne soumise à la tentation en raison de certains traits faibles de son caractère, est tenue pour acquise par l'Auteur de la Prière. La prière n'est pas conçue pour donner à une personne le courage et la force de résister à la tentation. L'homme demande seulement que ce danger l'ignore.

En d'autres termes, aussi étrange que cela puisse paraître à une personne moderne, la prière nous apprend à ne pas demander à Dieu le courage et la force de gagner la bataille, mais à prier pour que le Seigneur aide à éviter cette bataille. Des trois jugements de la deuxième partie de la Prière, celui-ci est le plus mystérieux et, à mon avis, affecte les aspects les plus importants, ainsi que les plus dramatiques de la vie terrestre. La cause et la source des plus grandes tragédies de la vie humaine remontent aux facteurs mystérieux discutés dans ces onze mots, plus que toute autre chose. Cela contredit largement les idées matérialistes actuelles sur la vie et l'histoire, mais néanmoins, c'est le plus proche de la vérité.

La grande difficulté qu'implique la compréhension complète de cette partie du Notre Père ne limitera en rien sa valeur, tant que nous croyons en son Créateur. Cela peut être dit simplement : nous avons été avertis du danger, informés que nous seuls ne pouvons pas faire face au mal absolu, à Satan, et seul le Seigneur peut nous aider. Bien sûr, une personne doit faire tout son possible pour surmonter les tentations, mais ses efforts seront inutiles s'il n'appelle pas Dieu à l'aide.

Le sens principal de la première partie de la phrase est exprimé dans le mot "tentation". En principe, le sens de ce mot est facile à comprendre. Cela peut s'expliquer de plusieurs manières, mais en général, cela peut être considéré comme une sorte de marché, en vertu duquel des valeurs d'ordre inférieur sont acquises en sacrifiant des valeurs d'ordre supérieur. Le sens principal de la deuxième partie de la phrase est associé au mot "mal". L'ensemble de la proposition reliera ces deux concepts et établira un lien entre la tentation et le mal. C'est le sens du mot « mal » qui indique la source absolue du mal et du péché.

V. Solovyov, éminent représentant de la philosophie religieuse russe de la fin du XIXe siècle, a très bien éclairé ce problème dans son dernier ouvrage, Trois conversations ou le Conte de l'Antéchrist. Il l'a écrit en 1900, quelques mois seulement avant sa mort. Solovyov, attachant une grande importance à ce sujet, commence son raisonnement comme suit :

"Y a-t-il mal seulement naturel carence, imperfection, disparaissant d'elle-même avec la croissance du bien, ou est-ce un réel force, à travers les tentations posséder notre monde, de sorte que pour le combattre avec succès, vous avez besoin d'avoir un point d'appui dans un ordre d'être différent ?

Ainsi, Soloviev a distingué deux points de vue sur ce sujet. Les différences entre eux sont difficiles à comprendre, et parfois même profondément personnes croyantes prendre au sérieux le premier d'entre eux comme allant de soi, et le second comme un préjugé depuis longtemps obsolète. Dans ce cas, à savoir, si le mal est vu comme une faiblesse, comme un manque de droiture et d'intelligence, ou comme un héritage de notre origine animale, qui font partie de notre nature, alors, en effet, une augmentation de l'intelligence et de la bonne volonté dans les gens seraient un moyen tout à fait suffisant. L'aide de Dieu serait utile, mais pas vraiment nécessaire.

Le problème en discussion a plus à voir avec la sphère spirituelle de la vie qu'avec le matériel ou l'intellectuel. Une étude détaillée de celui-ci à l'aide d'un simple raisonnement et d'inférence n'est pas possible, mais si l'interprétation de la question reste une question de foi, alors une meilleure compréhension de la véritable signification des contradictions peut être établie par comparaison avec des événements à un niveau inférieur de vie. Par exemple, imaginez que la partie matérielle d'une personne est son corps et que les facteurs qui influencent le développement d'une personne sont bons et Bonne volonté et les facteurs qui causent la maladie et la souffrance sont mauvais. Cette comparaison des aspects physiques et spirituels d'une personne est tout à fait raisonnable, car ils sont similaires à bien des égards. A-t-on raison de dire que toute maladie peut être évitée en menant une bonne hygiène de vie, en mangeant raisonnablement, etc. ? Il est clair que ce n'est pas le cas. Nous savons que les souffrances et les maladies causées par une mauvaise alimentation, le manque d'air frais, le surmenage peuvent être guéries de cette manière. Dans ce cas, le bien peut chasser le mal.

Mais nous connaissons aussi des maladies de nature complètement opposée. Prenez au moins le choléra ou la peste. Lors d'épidémies, même un organisme jeune et fort, sans parler d'un organisme malade et âgé, n'est pas capable de résister à ces maux. En d'autres termes, les facteurs - la bonne nourriture, l'air frais, etc., que nous considérions comme personnifiant le bien, deviennent inutiles et inefficaces.

Certaines maladies sont encore pires. L'histoire connaît de nombreux cas où des épidémies ont fauché des villes et des villages entiers, et les cadavres de personnes sont devenus de la nourriture pour les animaux sauvages, car il n'y avait personne pour enterrer les morts. Même l'épidémie de variole du siècle dernier a fait plus de victimes que la Première Guerre mondiale en un an.

Les tentatives pour vaincre ces maladies ont échoué jusqu'à ce que les gens réalisent que ce n'était pas la faiblesse et l'incompétence du corps humain qui étaient à blâmer pour tout, mais des microbes nocifs qui pénètrent à l'intérieur d'une personne de l'extérieur et propagent l'infection. À notre époque, la plupart des maladies susmentionnées ont déjà été vaincues et nous pouvons à peine croire qu'il y a encore un siècle, les épidémies étaient considérées comme des catastrophes naturelles.

Nous ne pouvons pas dire à quel point cette image physique est similaire à l'image spirituelle, car le côté spirituel de la vie humaine n'a pas encore été suffisamment étudié. En supposant qu'il existe une analogie entre le mal physique et le mal spirituel, nous ne pouvons toujours pas dire que l'un est le produit de l'autre. Plusieurs conclusions suivent.

De toute évidence, le mal est présent à la fois au niveau spirituel et au niveau physique de la vie terrestre d'une personne. Beaucoup d'hommes sages se sont émerveillés de la quantité de mal. Nous avons vu que dans le monde physique, il existe deux sources complètement différentes de mal : la première est la faiblesse et l'incapacité de l'organisme, et la seconde est le résultat de la pénétration d'une force étrangère toxique du mal. Cela n'a aucun sens de nier un cas similaire pour le côté spirituel de nos vies.

En parlant de résistance à l'influence de la deuxième source, on peut affirmer que dans le domaine physique, le mal a été vaincu lorsque des gens comme Louis Pasteur ont commencé à le combattre. Leur intellect - la plus haute puissance - ils s'opposaient aux micro-organismes insignifiants. En développant notre analogie au fur et à mesure que nous en discutons, nous pouvons supposer qu'il existe de mystérieuses forces du mal au niveau spirituel de la vie. Selon V. Solovyov, une personne ne peut résister à ces forces que si elle bénéficie du soutien d'en haut.

Cette conclusion de Soloviev devrait s'appliquer aux cas où des personnes et des nations entières sont confrontées à des manifestations vraiment aiguës du mal. Des manifestations telles que le jeu, l'ivresse et le crime doivent et peuvent être rejetées par l'effort de la volonté de l'homme, et l'on peut facilement trouver des personnes capables de mener une vie droite et de résister à de telles tentations.

A la question "qu'est-ce que le mal?" les gens répondent généralement : jeu, alcool et crime. On ne peut pas discuter avec cela, mais la réponse ne pointe que sur des manifestations spécifiques du mal. N'importe qui conviendra que les ivrognes, les joueurs et les criminels sont dangereux pour la société, mais seuls quelques-uns comprennent qu'ils ont peu de valeur pour le diable, car le vrai mal dangereux vient de l'autre côté.

Dans l'affrontement le plus difficile entre le bien et le mal, à savoir les événements qui se sont terminés avec le Golgotha, ni les alcooliques, ni les joueurs, ni les criminels, comme nous le savons, n'ont pris part. La principale cause de la tragédie était la haine de Jésus-Christ, nourrie principalement dans le cœur des puritains allant au temple et lisant des livres saints et des conservateurs égoïstes. Ces deux groupes considéraient que les raisons de haïr le Christ étaient justes, puisqu'ils le voyaient comme leur principal ennemi. C'est une erreur de considérer les actions des ennemis du Christ comme les conséquences de leur orgueil et de leur égoïsme blessés. La cause de la tragédie était une poussée d'idéalisme et de patriotisme, cependant, rapidement réprimée par un idéologicalisme pharisien sale et perverti.

De nombreux Juifs rêvèrent alors de la venue du Messie, qui non seulement libérerait leur nation, mais conduirait également à la domination du monde entier. Ceci est confirmé par le document historique intéressant suivant :

"Ce qui les a le plus incités à se révolter contre Rome, c'est une ancienne prédiction conservée en eux (les Juifs) textes sacrés, et disant qu'à peu près à cette époque, l'un de leur peuple deviendra le véritable souverain du pays qu'ils habitent ... "

Les mêmes idées sont utilisées par ceux qui tentent Christ dans le désert :

« Et le diable lui dit : Je te donnerai le pouvoir sur tous ces royaumes et leur gloire, car cela m'est livré, et je le donne à qui je veux.» ().

Le Christ a rejeté et condamné cette proposition. Il a compris que ce n'était pas un destin déterminé par Dieu, mais seulement une mauvaise tentation. Le Christ a déçu ceux qui se sont rebellés contre la domination romaine en présentant une image complètement différente du Messie-Sauveur, provoquant la confusion et la division parmi le peuple face au soulèvement imminent.

L'auteur est convaincu que l'indifférence et l'indifférence de Jésus-Christ à ce conflit lié à l'idéologie était raison principale la colère des gens contre Lui, qui s'est terminée par des cris : " Qu'il soit crucifié !... Son sang est sur nous et sur nos enfants»(). La rébellion de 67-71 après JC avait la même direction idéologique, qui a conduit à la destruction de Jérusalem et à de nombreux autres désastres.

Ce cas ne fait pas exception. D'autres événements terribles de l'histoire humaine ont eu des causes similaires. Les véritables objectifs, pour lesquels même des personnes relativement pieuses et gentilles sont prêtes à ignorer les commandements du Christ et à devenir des meurtriers et des menteurs impitoyables, ne sont en aucun cas liés à un désir personnel de gain, mais ont très probablement des racines idéologiques. Les cas les plus éhontés de mensonges et de massacres monstrueux sont causés par une idéologie vicieuse plus que par le péché ou le crime de quiconque.

Sans aucun doute, tous les pirates, bandits et criminels du monde ont versé moins de larmes et de sang de personnes et causé moins de dégradation morale que les communistes en Russie en seulement 70 ans. Bien que, selon la remarque correcte de D. Merezhkovsky, il y avait des gens honnêtes et sincères parmi les bolcheviks, mais ce sont eux, ajoute-t-il, qui sont les plus dangereux.

Ces deux cas sont les plus grandes manifestations du mal de l'histoire. Cependant, il existe de nombreux autres cas où des individus se sont battus avec différents types des tentations qui ne les tourmentaient parfois que de l'intérieur, mais étaient suffisamment graves pour prouver la nécessité de demander de l'aide à Dieu. Le mal doit être reconnu non seulement comme un danger pour les individus, mais aussi pour des nations entières.

Maintenant, nous allons essayer de découvrir directement ce qu'est le mal et quelles sont ses manifestations les plus dangereuses. Il y a une phrase si forte et si vivante dans l'Evangile : " Il (le diable) était un meurtrier depuis le début et ne se tenait pas dans la vérité, car il n'y a pas de vérité en lui. Quand il dit un mensonge, il dit le sien, car il est un menteur et le père du mensonge» ()

Dostoïevski, par la bouche de son Grand Inquisiteur, appelle le diable « un esprit terrible et intelligent, l'esprit d'autodestruction et de non-existence ».

L'écrivain russe moderne Ivan Lukash, frappé par les horreurs du régime communiste impie, écrit :

"Le diable est un tueur, un destructeur d'âme et de pensée, un serpent qui pique la vie... Oh, je comprends et vois : il a capturé à la fois ma Russie et le monde entier... Le diable est une saleté terrestre, empoisonnant l'âme , le déformant avec des mensonges... le nom de la corruption de la chair, qui détruit le Verbe éternel et la Pensée éternelle... Le Diable est inspiration, écrasant tout avec l'immensité de la matière morte.

Cette analyse profonde est suivie d'une réprimande fâchée aux personnes qui servent un but indigne.

« Je comprends que la matière soit toujours aux prises avec l'idée qu'une grande quantité de scories brûlées puisse éteindre n'importe quel feu, mais je ne comprends pas cette foule, ces serviteurs de la matière, quels qu'ils soient - professeurs, faux prophètes, révolutionnaires - ils sont tous comme des souris aveugles qui ne veulent qu'une chose : remplacer la vie éternelle par l'éternel..."

Conformément à tout ce qui précède, les manifestations les plus courantes du mal sont le mensonge et le meurtre, qui détruisent la composante spirituelle du caractère humain, rendant ainsi la vie éternelle impossible. Bien que les conséquences de cette destruction ne soient pas complètement claires, puisque nous n'avons pas le pouvoir de regarder au-delà du seuil de la mort physique, de grands désastres peuvent également se produire dans cette vie, lorsque la sphère morale et spirituelle est polluée par l'immoralité et l'impiété et lorsque les gens s'arrêtent tourner vers Dieu. Tel est le véritable sens des événements qui se sont déroulés en Russie après la révolution.

Selon notre foi, nous pouvons confirmer ou infirmer l'existence de la première source du mal. Il faut supposer que le mal existe en dehors de la conscience humaine, et il a un grand force destructrice, comme en témoignent les Saintes Écritures.

L'humanité dans son ensemble ne comprend pas toute la valeur de la protection contre les forces mystérieuses du mal qu'offre le Christ. A cet égard, une personne peut être comparée à un enfant mordu par un chien enragé et ne comprenant pas quel danger menace sa vie, et qu'un vaccin peut être sauvé par un Médecin sage et bienveillant.

L'auteur est sûr que la dernière pétition de la prière du Seigneur pointe principalement vers un mal mystérieux et dangereux qui peut se manifester sous l'apparence du bien. L'ensemble du processus historique et l'expérience tragique de notre époque témoignent que l'intellect humain et les connaissances scientifiques les plus élevées sont incapables et impuissantes de résister au mal, tandis que les réalisations scientifiques et les inventions techniques de l'homme se transforment involontairement en complices de ce même mal, contribuant à propager mensonges, peur, haine et crimes. . Cela confirme une fois de plus l'idée de V. Solovyov selon laquelle les gens ne peuvent pas résister longtemps au poison mortel des forces obscures spirituelles sans obtenir le soutien d'en haut. L'auteur est sûr que la demande d'un tel soutien, à savoir la direction et la protection divines, est exprimée précisément dans les mots " Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal«.

« Car c'est à toi qu'appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours et à jamais. Amen."

Dans les trois évangiles, à peu près au début, il y a des descriptions d'un événement mystérieux et mystérieux - la tentation de Jésus-Christ. Il n'y a pas eu de témoins de cela, donc, ce qui est décrit dans l'Evangile devait venir de la bouche du Christ lui-même à ses disciples, et cela confirme la grande signification de cet événement. Il est également probable que les décisions les plus importantes que le Christ a prises à cette époque ont non seulement influencé sa vie future sur terre, mais aussi l'ensemble du parcours historique de l'humanité. Le sens de cet étrange dialogue dans le désert est décrit par le grand écrivain-philosophe russe Dostoïevski dans La Légende du Grand Inquisiteur. Selon elle, l'histoire de la tentation, telle que décrite dans l'Écriture, est un très bref résumé de deux points de vue opposés, couvrant toutes les principales contradictions qui déterminent les tragédies et les destinées de l'humanité dans cette vie ; des désaccords qui s'étendent au niveau de vie le plus élevé.

Il y a une analogie entre le récit de la tentation et la deuxième partie de la prière. Cela peut être vu à partir du tableau suivant :

Deuxième partie de la prière du Seigneur	Mots identiques	Histoire de la tentation
"Donne-nous notre PAIN quotidien pour ce jour..."	PAIN	... dis à ces pierres de devenir PAIN. ()
« Et ne nous CONDUISEZ PAS à la TENTATION, mais délivrez-nous du MAL »	ENTRER, TENTATION, DIABLE	Alors Jésus a été ÉLEVÉ par l'Esprit dans le désert, pour la TENTATION du DIABLE ()
Car à Toi est le ROYAUME...	ROYAUME	...Et, l'élevant sur une haute montagne, le diable lui montra tout le ROYAUME de l'univers en un instant. ()
« Et PUISSANCE et GLOIRE pour toujours et à jamais. Amen."	LE POUVOIR EST LE POUVOIR, LA GLOIRE	... Et le diable lui dit : Je te donnerai le POUVOIR sur tous ces royaumes et leur GLOIRE, car il m'est consacré, et je le donne à qui je veux. ()

Sans aucun doute, les deux documents mentionnent des facteurs qui influencent les actions des gens et déterminent parfois le destin de peuples et de nations entières. L'histoire de la tentation rappelle un peu celle d'une conférence où l'on discutait de l'avenir de l'humanité, et qui n'a abouti à aucun accord. La deuxième partie du Notre Père fait référence aux mêmes facteurs, mais cette fois en termes de Vie courante personne spécifique.

Dans la dernière phrase de la tentation, il a affirmé que tous les royaumes de la terre, leur puissance et leur gloire, lui appartenaient. Cependant, le Christ n'a pas réfuté cela, mais nous a ordonné, à la fin de la lecture de la prière du Seigneur, de dire ce qui suit au Père céleste : « Car à toi est le royaume et la puissance et la gloire pour toujours et à jamais...»

L'analyse de ces questions cruciales ouvre un point de vue qui n'apporte pas d'explication convaincante tant que la Terre est considérée comme le centre de l'univers. La première partie de la Prière montre que le Royaume de Dieu n'est pas encore venu sur Terre. L'histoire de la tentation mentionne l'affirmation du diable selon laquelle il possède et contrôle ce monde. Malheureusement, cette affirmation est étayée par de nombreux exemples, passés et présents ; même l'évangile le reconnaît. Cependant, le verset qui conclut la Prière dit : Car c'est à toi qu'appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours et à jamais. Amen." L'offre dit Il y a", et même pas" sera." Cependant, la position d'un royaume peut être remise en question si, sur la majeure partie de son territoire, la volonté du tsar est largement ignorée et que des forces étrangères et hostiles sont autorisées à le contrôler. L'image n'est pas claire, et ne s'éclaircit pas, même si l'idée de péché est prise en compte.

Mais toutes les contradictions disparaissent, et le sens grande prière devient clair lorsque nous considérons le véritable Univers de Dieu à la lumière de la science moderne. Le territoire occupé par les forces hostiles, c'est-à-dire la Terre, est instantanément réduit à une insignifiance totale et la force maléfique qui prétend le contrôler n'est plus le maître absolu ici.

Conclusion

En conclusion, une brève revue de toutes les pensées et idées inspirées par la plus grande des prières, la prière du Seigneur, devrait être faite.

Les mots d'adresse sont une déclaration audacieuse que nous sommes tous des enfants de Dieu. Au contraire, la phrase suivante que ton nom soit sanctifié reflète la modestie, pointant vers l'infinie et éternelle différence entre l'homme et le Roi de l'Univers, à qui nous adressons « Notre Père ».

Les deux phrases suivantes, à savoir " Que ton royaume vienne" Et " Que ta volonté soit faite sur terre comme au ciel montrent à nouveau la grande importance de ces mots. Ils comportent un aspect curieux. Si nous supposons que ses humbles sujets s'adresseraient à un tyran médiéval avec de tels mots, il répondrait avec indignation que son royaume existerait et que sa volonté serait exécutée, que l'esclave impudent le veuille ou non. Mais aussi étrange que cela puisse paraître, le libre consentement de l'homme compte dans la question de la future venue du Royaume de Dieu sur la terre. L'importance et la dignité qu'une personne assume lorsqu'elle fait cette pétition au Roi de l'Univers concernant le résultat final de tout le processus terrestre est rarement réalisée par nous.

En prononçant ces mots audacieux et importants, une personne devient avant tout des besoins, des ambitions, des insultes, de l'arbitraire - toutes des manifestations évidentes du mal. Une personne reconnaît avec confiance la résolution de toutes les contradictions de ce monde, la véritable justification du processus turbulent de la vie terrestre et son seul objectif vraiment valable. L'homme concentre son attention et ses aspirations et les met en corrélation avec la volonté de Dieu concernant le but final et éternel de tout le processus de création de l'humanité. En priant pour la venue du Royaume de vie éternelle, de vérité et de gloire, une personne espère qu'une place y sera également trouvée; sinon, il connaîtra une grave déception - prier pour la venue du Royaume de Dieu, si une personne est condamnée à ne jamais voir sa lumière.

Comme déjà mentionné, la deuxième partie de la Prière est complètement différente et touche aux besoins et problèmes urgents de la vie terrestre. La phrase sur "notre pain quotidien" peut être comprise comme signifiant tous les besoins matériels, intellectuels et spirituels de la vie terrestre. Les demandes de "pardon" et de "préservation de la tentation" indiquent non seulement une lutte spirituelle interne, mais aussi comment ces manifestations de volonté et de souffrance affecteront davantage la vie éternelle d'une personne.

La prière commence et se termine par une glorification simple et respectueuse de la Divine Providence. Comme si elle reflétait tout le processus de création, la première phrase se réfère uniquement à Dieu, "Que ton nom soit sanctifié", et la dernière parle de "royaume, puissance et gloire". Cela peut être compris en se référant à la sagesse et au pouvoir divins qui ont créé et contrôlent tout l'univers matériel et spirituel.

La prière a été conçue par son auteur pour nous guider à travers le processus turbulent et dramatique de notre naissance spirituelle. Lorsque ce processus prendra fin sur Terre et, éventuellement, sur d'autres planètes de l'Univers, la tâche de la Prière sera terminée. Il est possible que d'heureux représentants du plus haut niveau de la vie, chantant la gloire et la puissance de leur Créateur, continuent à utiliser les mêmes trois phrases de la prière du Seigneur, pour lesquelles il n'y a pas de barrières ni dans le temps ni dans l'espace.

Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié...

Car c'est à toi qu'appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours et à jamais.

Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit !

Chers frères et sœurs, dans le passage de l'Évangile que nous avons entendu aujourd'hui à la Divine Liturgie, Jésus-Christ nous donne un modèle de prière, et je voudrais profiter de cette occasion pour en dire quelques mots aujourd'hui.

La prière du Seigneur, plus communément appelée "Notre Père", est mentionnée par deux évangélistes - St. Matthieu et App. Lucas. Dans la deuxième année de son sermon, le Christ lors de la Conversation sur la montagne, poursuivant la conversation sur la prière, répond au disciple qui lui demande : « Seigneur, apprends-nous à prier, comme Jean l'a enseigné à ses disciples. Jésus donne un exemple concret de cette demande. appel à la prièreà Dieu - la prière "Notre Père". Répétons-le encore une fois avec les paroles du Christ : Notre Père qui es aux cieux ! que ton nom soit sanctifié; que ton royaume vienne; que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel; donne-nous notre pain quotidien pour chaque jour ; et pardonne-nous nos péchés, car nous remettons aussi chacun de nos débiteurs; et ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du malin (Luc 11:2-4).

Comme le Seigneur nous aime, que Lui-même nous donne un texte précis d'appel à Lui. Cette prière est particulièrement significative pour chacun de nous, car elle nous a été donnée par le Christ lui-même. En nous tournant vers Dieu dans cette prière, nous nous tournons vers lui comme vers le Père, pointant vers le ciel donne aspiration à notre âme, comme ils avaient l'habitude de dire «malheur» - là-haut, là-haut, loin des tentations et des péchés mondains.

Que ta volonté soit faite, l'un des principes de base du christianisme est la liberté de choix, soit de suivre la volonté de Dieu, soit d'y résister. Et donc nous demandons au Seigneur de nous guider et de nous faire comprendre que Sa Divine Providence est meilleure pour nous que nos propres efforts et notre persévérance.

Comme en l'absence de nourriture, une personne meurt de faim avec le temps, de même en l'absence de nourriture spirituelle, notre âme meurt.

Après cela, nous prions : Donnez-nous notre pain quotidien pour chaque jour, en demandant le bien-être aujourd'hui, car nous ne savons pas si nous vivrons demain sans faire des plans à long terme pour une vieillesse confortable, etc. Cependant, nous ne demandons pas seulement de la nourriture et un toit au-dessus de nos têtes dans ces mots. Le Christ s'appelle le Pain de Vie et dit que quiconque mange ce Pain vivra éternellement. Comme il est important pour un chrétien de s'approcher de la Divine Eucharistie, de prendre part au Corps et au Sang du Christ. Tout comme en l'absence de nourriture une personne finit par mourir de faim, de même en l'absence de nourriture spirituelle, notre âme périt. Ensuite, nous demandons à Dieu la rémission des péchés, en les comparant à des dettes qui peuvent être libérées. En espérant que le Seigneur, comme ce prêteur bienveillant, nous libérera de notre dette et ne nous punira pas. Cependant, notre vie n'est pas toujours insouciante et calme, nous tombons souvent dans diverses tentations, épreuves que nous causent des forces impures. Ainsi, à la fin de la prière, nous prions pour que le Seigneur ne nous induise pas en tentation, mais nous délivre du malin. Depuis sous le pouvoir du diable, tous les êtres vivants meurent spirituellement et éventuellement physiquement.

La prière du Seigneur est probablement connue de toutes les personnes qui sont liées d'une manière ou d'une autre à la culture chrétienne. Et parfois nous prononçons ces mots assez automatiquement et mécaniquement. Un liturgiste et prêtre connu dans certains cercles, Sergiy Zheludkov, a déclaré que nous devrions, à la fois dans la prière à la maison et dans la prière à l'église, prononcer clairement et pensivement la prière la plus importante - «Notre Père». Et puis, connaissant encore et encore sa profondeur, nous nous tournerons vers Dieu sincèrement et de tout notre cœur. Chers amis, étudions cela.

Après les paroles de la prière, le Seigneur donne une parabole sur la façon dont un ami est venu à un autre pour emprunter de la nourriture pour traiter un invité qui est venu chez lui. Mais l'ami à qui il s'adressait se reposait déjà confortablement avec sa famille, et il ne voulait pas sortir et faire quoi que ce soit. Cependant, succombant aux coups persistants à la porte et aux demandes, il sort toujours et donne à celui qui demande tant ce qu'il demande.

Christ donne cet exemple pour une raison. En racontant cette histoire, il nous donne un exemple de la façon de demander. Habituellement, dans une boîte avec un article, en particulier du matériel ou des médicaments, ils mettent des instructions d'utilisation. Donc dans notre cas, c'est cette histoire qui est l'instruction pour l'application de la prière donnée plus tôt.

Dans nos temps vains, nous manquons tellement de persévérance et de diligence. Souvent, nous faisons tout rapidement et pas toujours avec une qualité élevée. Ce problème existe aussi dans la prière. Nous demandons fugitivement, pas toujours sincèrement et pas souvent, mais seulement à un moment problématique pour nous. S'adressant aux Romains, St. Paul dit : Ne soyez pas faible dans votre diligence ; s'enflammer en esprit; Servez le Seigneur (Rom. 12:11). Nous devons apprendre à demander. La prière est nécessaire à une personne dans les moments décisifs et difficiles de la vie, nécessitant la concentration de toutes les forces mentales et physiques. La prière est également nécessaire à une personne dans une période de situations de vie particulièrement difficiles, pour la solution correcte de problèmes difficiles particulièrement responsables. Dans de telles situations, sous l'influence de la prière, la volonté est renforcée, l'esprit devient clair, les pensées sont purifiées, la patience et la persévérance apparaissent afin de résister adéquatement aux épreuves de la vie.

La prière d'action de grâce est aussi sans aucun doute importante pour un chrétien. Mais qu'en est-il d'être entendu par Dieu ? St. Jean Chrysostome nous donne ce conseil : « Nous avons besoin de larmes, de sanglots, de soupirs, d'éloignement des personnes vicieuses, de peur et de peur du jugement de Dieu. Je dirai en général : nous serons exaucés si nous nous montrons dignes de recevoir ce que nous demandons ; si nous prions conformément aux lois de Dieu sur la prière ; si nous prions sans cesse, si nous ne demandons rien, Dieu est indigne ; si nous demandons quelque chose d'utile; si nous faisons ce qui est dû de notre part. Demandons ce qui nous est utile, demandons avec diligence et rendons grâce avec diligence. Et puis, le Seigneur, voyant notre persévérance et notre diligence, voyant notre sincère gratitude, nous donnera ce que nous demandons.

Chers amis, répétons les paroles du Notre Père, soyons sanctifiés et consolés par elles. Je voudrais conclure avec les paroles de St. Jean Chrysostome : « La prière est la plus précieuse ; elle rend possible l'impossible, facile le difficile. Il est impossible qu'une personne qui prie soit capable de pécher. Que nos cœurs brûlent d'amour pour Dieu et que la prière fervente les réchauffe. Amen.

Le Christ n'a laissé aux gens qu'une seule prière, qui est donc généralement appelée la «prière du Seigneur». Lorsque les disciples lui dirent : « Apprends-nous à prier » (Luc 11 :1), il leur répondit par la prière suivante : « Notre Père, qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié ; que ton royaume vienne; Que ta volonté soit faite, comme au ciel et sur la terre ; donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien; et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs; et ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du malin. Car c'est à toi qu'appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours et à jamais. Amen » (Matthieu 6 : 9-13).

Cette prière du Seigneur a été répétée sans arrêt pendant deux mille ans. Il n'y a pas une heure, littéralement pas une minute, qu'à un moment donné sur le globe les gens ne le prononcent, ne répètent pas les mots mêmes que le Christ lui-même a prononcés une fois. Et donc il n'y a pas de meilleur moyen de comprendre l'essence même la foi chrétienne et la vie chrétienne, comme cette prière, si courte et à première vue si simple. Mais, apparemment, pas si simple en profondeur, si vous m'avez demandé à plusieurs reprises de l'expliquer.

Je commencerai cette explication en disant d'abord de l'inépuisabilité de son sens, de l'impossibilité d'en donner une explication unique, définitive et exhaustive. Comme l'Evangile, le Notre Père s'adresse toujours à chacun de nous d'une manière nouvelle, et s'adresse de telle manière qu'il semble seulement pour chacun de nous - pour moi, pour mes besoins et mes questions et pour mes recherches - composé. Et en même temps, il est éternel et immuable dans son essence et nous appelle toujours au principal, au dernier, au plus élevé.

Pour entendre le Notre Père et y entrer, il faut d'abord surmonter en soi cette distraction intérieure, cette fragmentation de l'attention, ce laxisme spirituel dans lequel nous vivons presque toujours. Peut-être que la pire chose à propos de nous est que nous nous cachons toujours de tout ce qui est trop élevé et spirituellement significatif. Nous choisissons en quelque sorte inconsciemment d'être superficiels et superficiels : c'est plus facile de vivre de cette façon. (Rappelez-vous, à Tolstoï, à Anna Karénine, l'image de Sviyazhsky, qui semblait tout comprendre et pouvait parler de tout, mais dès que la conversation atteignit le point principal, jusqu'aux dernières questions sur le sens de la vie, quelque chose en lui était fermé, et car il ne laissait plus entrer personne. Tolstoï s'en aperçut avec une brillante fidélité.)

En effet, tant d'efforts intérieurs en nous visent précisément à étouffer la voix intérieure qui appelle à un face à face avec l'essentiel.

Ainsi, au moins l'effort le plus minime est nécessaire pour entrer dans cette harmonie, dans cet ordre, dans cet arrangement de l'âme et de l'esprit, dans lequel cette prière de toutes les prières non seulement commence à sonner, pour ainsi dire, à sonner pour nous , mais s'ouvre aussi dans tout le sens le plus profond et devient un besoin urgent, de nourriture et de boisson pour l'âme.

Alors, rassemblons-nous, comme on dit bien, avec esprit et commençons. Commençons par un appel, avec ce court, à la fois appel et affirmation : « Notre Père ».

La première chose que le Christ révèle à ceux qui lui demandent de lui apprendre à prier, la première chose qu'il leur laisse comme une sorte de don inestimable, de réconfort, de joie et d'inspiration, c'est la capacité d'appeler Dieu le Père, de le reconnaître comme Père.

Quel homme n'a pas pensé à Dieu, quelles théories n'a-t-il pas créées ! Il l'a appelé l'Absolu, la Cause première, le Seigneur, le Tout-Puissant, le Créateur, le Donateur, Dieu, etc., etc. Et dans chacune de ces théories, dans chacune de ces définitions, il y a bien sûr un élément de vérité, d'expérience authentique et de profondeur de réflexion. Mais voici un mot "Père" et ajouté à cela - "notre" inclut tout cela et en même temps le révèle comme intimité, comme amour, comme la seule, unique et joyeuse connexion.

"Notre Père" - voici la connaissance de l'amour, et la réponse à l'amour, voici l'expérience de l'intimité et la joie de cette expérience, ici la foi devient confiance, la dépendance se traduit en liberté, l'intimité se révèle comme joie. Ce n'est plus spéculation sur Dieu, c'est déjà connaissance de Dieu, c'est déjà communion avec Lui dans l'amour, dans l'unité et la confiance. C'est déjà le début de la connaissance de l'éternité. Car le Christ lui-même a dit : « Et c'est ici la vie éternelle, qu'ils te connaissent » (Jean 17:3).

Cet appel n'est donc pas seulement le début, mais aussi la base de toute prière, celle qui rend possibles toutes les autres requêtes et les remplit de sens. Le christianisme est au sens le plus profond et primaire du mot une religion de la paternité, ce qui signifie qu'il ne repose pas sur les conjectures de l'esprit et non sur les preuves de la philosophie, mais sur l'expérience de l'amour que nous sentons se déverser dans nos vies. , et sur l'expérience de l'amour personnel.

Tout cela est dit, tout cela est contenu, tout cela vit dans l'invocation initiale du Notre Père : « Notre Père ». Et ayant dit cela, nous ajoutons: "qui es aux cieux" - "qui est aux cieux". Et par cela, toute prière (et dans la prière, toute notre vie) est tournée vers le haut, élevée vers le ciel, car le ciel, bien sûr, est cette dimension verticale de la vie, cette inclination de l'homme vers le céleste et le spirituel, qui est si passionnément détesté, dont on se moque si catégoriquement, tous les partisans de la réduction de l'homme à un animal et à une matière.

Ce n'est pas le ciel physique ou astronomique, comme les propagandistes officiels de l'athéisme essaient toujours de le prouver - c'est le ciel en tant que pôle le plus élevé vie humaine: "Père qui est aux cieux." C'est la foi d'une personne dans l'Amour Divin répandu dans le monde et pénétrant le monde entier. Et c'est la foi au monde comme reflet, reflet, reflet de cet amour, c'est la foi au ciel comme ultime vocation de la gloire et de la dignité de l'homme, comme sa demeure éternelle.

Par une joyeuse affirmation de tout cela, un joyeux appel à tout cela, commence la prière que le Christ lui-même nous a laissée comme expression de la filiation de Dieu. "Notre Père, qui es aux cieux."

2

L'invocation joyeuse, solennelle et aimante : « Notre Père, qui es aux cieux », est suivie de la première demande, et cela ressemble à ceci : « Que ton nom soit sanctifié. Que prions-nous, que demandons-nous, que voulons-nous en prononçant ces mots ? Que signifie sanctifier le Nom de Dieu ?

Je suis convaincu, hélas, que la plupart des croyants, en disant cela, ne pensent tout simplement pas à ces mots. Quant aux incroyants, ils ne hausseront probablement les épaules qu'une fois de plus à cette phrase incompréhensible et mystérieuse : « Que ton nom soit sanctifié ».

saint, sacré depuis les temps anciens, une personne appelait ce qu'il reconnaissait comme se tenant au-dessus de lui-même comme valeur suprême exigeant vénération, reconnaissance, admiration, gratitude, mais en même temps attirant à lui-même, provoquant un désir de possession et d'intimité. Nous parlons du sentiment sacré de la patrie, oh amour sacré aux parents, sur la crainte sacrée de la beauté, de la perfection, de la beauté. Le sacré est donc haut, pur, exigeant la tension de tous les meilleurs, les meilleurs sentiments, les meilleures aspirations, meilleurs espoirs chez une personne. Et la particularité de ce que nous appelons sacré réside précisément dans le fait qu'il exige de nous une reconnaissance interne comme une exigence gratuite allant de soi ; non seulement simplement la reconnaissance, mais aussi les actions, mais aussi la vie, concordante avec cette reconnaissance. Reconnaître que deux fois deux font quatre, ou que l'eau bout à telle ou telle température, ne nous rend pas meilleurs ou pires ; dans une telle reconnaissance, le juste et le scélérat, le stupide et l'intelligent, l'exceptionnel et le médiocre convergent. Mais si le sacré nous a été révélé sous la forme soit de la beauté, soit de la perfection morale, soit de l'intuition profonde de l'essence du monde et de la vie - cette découverte nous demande immédiatement quelque chose, fait quelque chose en nous, nous appelle quelque part, oblige , oblige.

Pouchkine a écrit à ce sujet si joliment et si simplement dans son célèbre poème "Je me souviens d'un moment merveilleux ...". Le poète a oublié la "vision", la rafale de "tempêtes rebelles" "a dissipé les anciens rêves", mais maintenant, écrit Pouchkine, "l'âme s'est réveillée, et ici encore tu es apparu, comme une vision fugace, comme un génie de la pure beauté. Et le cœur bat dans le ravissement, et pour lui la Divinité, et l'inspiration, et la vie, et les larmes, et l'amour sont ressuscités. Ici, l'expérience du sacré comme beauté est décrite. Cette expérience change toute la vie, la remplit, comme le dit Pouchkine, de sens, d'inspiration, de joie et de Divinité.

L'expérience religieuse est l'expérience du sacré dans sa forme pure. Tous ceux qui ont vécu cette expérience d'une manière ou d'une autre savent qu'elle imprègne toute vie, nécessite un changement et une transformation intérieure. Mais il sait aussi que cet effort se heurte à l'inertie, à la faiblesse, à la mesquinerie de notre être, et surtout à cette peur presque instinctive d'une personne devant le sacré, c'est-à-dire le sublime, le pur et le Divin, la peur dont j'ai parlé à propos de ma dernière conversation. . Le cœur et l'âme semblent blessés par ce sacré, l'inspiration s'enflamme en eux - c'est le désir d'y conformer toute vie. Mais maintenant, comme le dit l'apôtre Paul, nous trouvons en nous une loi qui s'oppose à cet effort (Rom. 7:23).

« Que ton nom soit sanctifié » est le cri d'une personne qui a vu et connu Dieu et qui sait que c'est seulement ici, dans cette vision, dans cette connaissance, qu'il y a la vraie vie, la vraie inspiration et le vrai bonheur.

"Que ton nom soit sanctifié" - que tout dans le monde, en premier lieu] ma vie, mes actes, mes paroles soit le reflet de ce nom sacré et céleste, qui nous a été révélé et accordé. Que la vie redevienne une ascension vers la lumière, la crainte, la louange, la puissance du bien. Que tout soit rempli de sens divin et d'amour divin.

"Que ton nom soit sanctifié" est aussi un appel à l'aide dans cet exploit difficile d'ascension et de transformation, car nous sommes embrassés de tous côtés et les ténèbres, la méchanceté, la mesquinerie, la superficialité et la vanité nous submergent. Chaque montée est suivie d'une chute, chaque effort est un tel accès de faiblesse et de découragement, comme l'a dit un jour tristement Tyutchev: "La vie, comme un oiseau abattu, veut s'élever - et ne peut pas ...".

L'expérience du sacré est une mystérieuse "touche sur d'autres mondes", cette "vision éphémère de la pure beauté" - elle rend la vie non pas plus facile, mais plus difficile, et parfois vous commencez à envier les gens qui vivent simplement et joyeusement, immergés dans le vanité et bagatelles de la vie, sans aucune lutte intérieure. Cependant, ce n'est que dans cette lutte qu'une personne remplit vraiment sa haute vocation, c'est seulement ici, dans cet effort, dans ces hauts et ces bas, qu'elle peut se sentir comme un homme.

Et à propos de tout cela - la première pétition de la prière du Seigneur. Si court, si joyeux et difficile à la fois : « Que ton nom soit sanctifié.

Tout le meilleur en moi non seulement prononce ces mots, mais les vit vraiment, tout en moi veut une nouvelle vie, une vie qui brillerait et brûlerait comme une flamme sacrée, brûlant toute impureté, tout ce qui est indigne de la vision qui m'est donnée, tirant moi vers le bas. Mon Dieu, comme cette requête est difficile, quel fardeau le Christ nous a imposé, nous l'abandonnant, nous révélant qu'en elle se trouve la seule prière digne et donc la plus importante à Dieu ! Combien rarement prononçons-nous ces mots, conscients de tout cela, et pourtant il est bon que nous les répétions encore et encore.

Tant que ce "Que ton nom soit sanctifié" résonne dans le monde, jusqu'à ce que ces mots soient oubliés, une personne ne peut pas complètement déshumaniser, changer complètement ce à quoi Dieu est appelé et pour lequel Dieu l'a créé ...

"Que ton nom soit sanctifié."

3

La deuxième demande de la prière du Seigneur est : "Que ton règne vienne." Comme pour la première pétition : « Que ton nom soit sanctifié », il convient de poser la question : qu'est-ce qu'une personne, un chrétien, un croyant, dit cette prière mise dans ces mots, quoi, quelle est sa conscience dirigée à ce moment , son espoir, son désir ? Je crains qu'il soit aussi difficile de répondre à cette question que la précédente concernant la première pétition.

Autrefois, à l'aube même du christianisme, le sens de cette pétition était simple, ou plutôt, elle incarnait, exprimait en elle-même, pourrait-on dire, l'essentiel de la foi et de l'espérance des chrétiens. Car il suffit de lire l'Evangile une fois pour être convaincu que le concept du Royaume de Dieu est au cœur même de la prédication et de l'enseignement du Christ. Jésus est venu prêcher l'évangile du royaume et a dit: "Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche" (Matthieu 4:17). Presque toutes les paraboles du Christ concernent le Royaume de Dieu. Il le compare à un trésor pour lequel un homme vend tout ce qu'il possède ; avec du grain, d'où pousse un arbre ombragé; au levain, qui fait lever toute la pâte.

Toujours et partout, elle est à la fois une promesse mystérieuse et attirante, une annonce, une invitation au Royaume de Dieu. « Cherchez premièrement le Royaume de Dieu » (Matt. 6 :33), afin que vous soyez « fils du Royaume » (Matt. 13 :38). Et donc, peut-être, la chose la plus surprenante dans la longue histoire du christianisme est que ce concept fondamental, central, ce contenu fondamental du sermon de l'évangile, nous devons aujourd'hui comprendre, pour ainsi dire, à nouveau, comme si nous avions oublié ou perdu quelque part en cours de route. Mais comment pouvons-nous prier pour le Royaume de Dieu, comment pouvons-nous dire à Dieu et à nous-mêmes : « Que ton Règne vienne », si nous-mêmes ne savons pas bien ce que signifient ces mots ?

Et la difficulté ici réside d'abord dans le fait que dans l'Evangile lui-même cette conception du Royaume est en quelque sorte doublée. D'une part, elle semble liée à l'avenir, à la fin, à l'au-delà ; cela semble correspondre à ce que ses ennemis, les propagandistes de l'athéisme, disent toujours du christianisme, à savoir que le christianisme place le centre de gravité dans un autre, qui nous est inconnu. vie après la mort et donc il s'avère indifférent au mal et à l'injustice de ce monde, le christianisme est censé être la religion d'un autre monde. Et si c'est le cas, alors la prière "Que ton règne vienne" est une prière pour la fin du monde, pour sa disparition, une prière pour l'avènement de ce royaume de l'au-delà.

Mais pourquoi, alors, le Christ dit-il aussi que le Royaume s'est approché, répondant aux questions de ses disciples qu'il est au milieu d'eux et en eux ? Cela n'indique-t-il pas que le concept du Royaume ne peut pas simplement être identifié avec l'autre monde, qui viendra dans le futur, après la fin catastrophique et la rupture de ce monde terrestre qui est le nôtre ?

Nous arrivons ici au plus important. Car le tout est que si nous avons oublié comment comprendre l'Evangile du Royaume et ne savons pas vraiment pourquoi nous prions, en prononçant les paroles du Notre Père: "Que ton Royaume vienne", alors c'est, bien sûr, parce que nous les oublions et pour une raison quelconque ne les entendons pas dans leur intégralité. Nous commençons toujours par nous-mêmes, avec des questions sur nous-mêmes, même le soi-disant "croyant" semble très souvent ne s'intéresser à la religion que dans la mesure où elle répond à ses questions sur lui-même - mon âme est-elle immortelle, est-ce que tout finit par la mort, ou peut-être , y a-t-il quelque chose au-delà du saut effrayant et mystérieux dans l'inconnu ?

Mais l'Évangile ne parle pas de cela. Elle appelle le Royaume la rencontre de l'homme avec Dieu, qui est le vrai et la Vie de toute vie, qui est Lumière, Amour, Raison, Sagesse, Éternité. Il dit que le Royaume vient et commence quand une personne rencontre Dieu, Le reconnaît et se donne à Lui avec amour et joie. Il dit que le Royaume de Dieu vient quand ma vie est remplie à ras bord de cette lumière, de cette connaissance, de cet amour. Et il dit, enfin, que pour une personne qui a vécu cette rencontre et rempli sa vie de cette vie divine, tout, y compris la mort elle-même, se révèle sous un jour nouveau, car ce qu'il rencontre et ce dont il remplit sa vie ici , maintenant, aujourd'hui, c'est l'éternité même, car il y a Dieu lui-même.

Pourquoi prions-nous lorsque nous prononçons ces paroles vraiment uniques au monde entier : « Que ton règne vienne » ? D'abord, bien sûr, que cette rencontre ait lieu, maintenant, ici et aujourd'hui, pour qu'en ces circonstances, dans ma vie quotidienne et difficile, cela sonne : « Le Royaume de Dieu s'est approché de vous », et que ma vie brillera avec la puissance et la lumière du Royaume, la puissance et la lumière de la foi, de l'amour et de l'espérance. A propos de cela, en outre, que les autres, et tout le monde, et le monde entier, si manifestement couchés et demeurant dans le mal, dans l'angoisse, dans la peur et la vanité, verraient et percevraient cette lumière qui brillait dans le monde il y a deux mille ans, alors qu'en au loin, la périphérie de l'Empire romain résonnait de cette voix solitaire, mais jusque-là retentissante : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Mt 3, 2). De comment Dieu nous aiderait à ne pas changer ce Royaume lumineux, à ne pas nous en éloigner tout le temps, à ne pas plonger dans les ténèbres qui nous attirent, et à comment, enfin, qu'il viendra, ce Royaume de Dieu, en puissance, comme dit le Christ.

Oui, dans le christianisme, il y a toujours un effort vers l'avenir, l'attente du bien-aimé, l'espoir du triomphe final sur la terre et au ciel : « Que Dieu soit tout en tous » (1 Co 15, 28), « Ton Règne vienne." Ce n'est même pas une prière, c'est le rythme du battement de cœur de tous ceux qui ont vu, ressenti, aimé la lumière et la joie du Royaume de Dieu au moins une fois dans leur vie et qui savent que c'est à la fois le début, le contenu , et la fin de tout ce qui vit.

4

« Que ta volonté soit faite comme au ciel et sur la terre » (Matthieu 6 : 10) — que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Ceci est la troisième pétition de la prière du Seigneur.

Cette demande de toutes semble être la plus simple, la plus compréhensible. En effet, si une personne croit en Dieu, il semblerait qu'elle obéisse évidemment à la volonté de Dieu, et l'accepte, et veuille que cette volonté règne autour de lui, sur la terre, comme elle règne vraisemblablement au ciel. En fait, bien sûr, nous traitons ici de la plus difficile de toutes les pétitions.

Je dirais que c'est précisément cette demande : « Que ta volonté soit faite » qui conclut la principale mesure de la foi, mesure qui permet de distinguer, en soi, d'abord, bien sûr, la foi authentique de l'inauthentique, la religiosité authentique de contrefaire. Pourquoi? Oui, car en fait même un croyant est trop souvent, sinon toujours, de Dieu, dont il dit qu'il croit en Lui, veut, et attend, et demande l'accomplissement du sien, c'est-à-dire le sien, et non du tout la volonté de Dieu. Et plus que cela, uniquement pour cela, uniquement pour cette raison qu'il croit, ou dit qu'il croit en Dieu. Et la meilleure preuve en est l'Evangile, le récit de la vie du Christ.

Des foules innombrables de personnes ne suivent-elles pas Christ au début ? Et ne marchent-ils pas parce qu'Il fait exactement leur volonté ? Il guérit, aide, réconforte... Mais dès qu'Il commence à parler de l'essentiel, qu'une personne doit s'abandonner si elle veut Le suivre, qu'il faut aimer les ennemis et donner sa vie pour des frères, comme dès que son enseignement devient difficile, sublime, un appel au sacrifice, une exigence de l'impossible, dès que, autrement dit, le Christ commence à enseigner quelle est la volonté de Dieu, les gens le quittent, l'abandonnent d'ailleurs, se tournent vers Lui avec méchanceté et haine. C'est le hululement de la foule à la croix, ce cri effréné : « Crucifie-le, crucifie-le ! (Luc 23:21) — n'est-ce pas parce que Christ n'a pas accompli la volonté du peuple ?

Ils voulaient seulement de l'aide et de la guérison, mais il parlait d'amour et de pardon. Ils voulaient de Lui la délivrance des ennemis et la défaite des ennemis, mais Il a parlé du Royaume de Dieu. Ils voulaient qu'il accomplisse leurs coutumes et leurs habitudes, mais il les a brisées, a mangé et bu avec les collecteurs d'impôts, les pécheurs et les prostituées. N'est-ce pas là, dans cette déception en Christ, la racine et la cause de la trahison de Judas ? Judas a attendu que le Christ accomplisse sa volonté, mais le Christ s'est librement livré à l'opprobre et à la mort.

Tout cela est décrit dans l'Evangile. Mais alors, tout au long de l'histoire bimillénaire du christianisme, jusqu'à nos jours, ne voyons-nous pas tous la même chose ? Que voulons-nous et attendons-nous collectivement et chacun de nous individuellement de Christ ? Nous confessons - l'accomplissement de notre volonté. Nous voulons que Dieu nous donne notre bonheur. Nous voulons qu'il vainque nos ennemis. Nous voulons qu'il réalise nos rêves et nous reconnaisse comme bons et gentils. Et quand Dieu n'accomplit pas notre volonté, nous sommes indignés et indignés et prêts à le refuser et à le renier encore et encore.

« Que ta volonté soit faite », mais en fait nous voulons dire : « Que notre volonté soit faite », et donc cette troisième demande du Notre Père est, avant tout, une sorte de jugement sur nous, sur notre foi.

Voulons-nous vraiment celle de Dieu ? Voulons-nous vraiment accepter ce difficile, sublime, qui nous semble si souvent impossible, ce que l'Evangile exige de nous ? Et ce pardon est aussi un test de notre désir et de nos efforts dans la vie : ce que je veux, ce qui constitue la principale, dernière valeur de ma vie, où est le trésor dont le Christ a dit, que là où il est, là sera notre cœur ( Matt. 6:21 ) ?

Et si l'histoire de la religion, l'histoire du christianisme, est pleine de trahisons, alors ces trahisons ne sont pas tant dans les péchés et la chute des gens, car le pécheur peut toujours se repentir, le tombé peut toujours se relever, le malade peut toujours récupérer . Non, bien plus terrible est cette substitution constante de la volonté de Dieu par notre volonté, ma volonté, ou, pourrait-on dire, par notre propre volonté. A cause de cette substitution, la religion devient aussi notre égoïsme, et elle mérite alors l'accusation que lui adressent ses ennemis. Alors ça devient une pseudo-religion, et, peut-être, il n'y a rien de plus terrible sur terre que justement une pseudo-religion. Car c'est cette pseudo-religion qui a tué le Christ.

Il a été trahi à mort, et crucifié, et s'est moqué de lui, et les gens qui se considéraient sincèrement religieux voulaient le détruire. Mais certains d'entre eux voyaient dans la religion une exaltation nationale, et le Christ était pour eux un dangereux révolutionnaire qui parlait d'amour pour les ennemis ; d'autres ne voyaient dans la religion qu'un miracle, qu'une puissance, et pour eux, pendu à une croix, l'Homme ensanglanté et appauvri était une honte pour la religion ; d'autres, enfin, ont été déçus par lui parce qu'il ne leur a pas enseigné ce qu'ils voulaient entendre. Et donc, je le répète, cela continue toujours, et c'est pourquoi c'est la troisième demande de la prière du Seigneur : « Que ta volonté soit faite », est si infiniment importante.

"Ta volonté soit faite." Cela signifie avant tout : donne-moi la force, aide-moi à comprendre quelle est ta volonté, aide-moi à surmonter les limites de mon esprit, de mon cœur, de ma volonté, afin de discerner tes voies, bien qu'incompréhensibles pour moi, aide-moi à tout accepter difficile, tout ce qui me paraît insupportable et impossible dans Ta volonté, aide-moi, en d'autres termes, à vouloir ce que Tu veux.

Et c'est là que commence pour l'homme le chemin étroit dont parlait le Christ. Car on n'a qu'à vouloir ce Dieu, difficile et noble, car les gens se détournent de nous, les amis trichent, et une personne se révèle seule, persécutée et rejetée. Mais c'est toujours un signe qu'une personne a accepté la volonté de Dieu, et c'est toujours une promesse que la victoire couronnera ce chemin difficile et étroit - pas une victoire humaine, temporaire et transitoire, mais la victoire de Dieu.

5

"Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien" (Matthieu 6:11). Ceci est la quatrième pétition - pour le pain quotidien. Vital en traduction des moyens slaves - essentiel, nécessaire à la vie. Et donc ce mot a également été traduit par quotidien, nous avons besoin de chaque jour. Si les trois premières pétitions liées à Dieu, étaient notre désir que Son Nom soit sanctifié, que Son Royaume vienne, que Sa volonté soit faite non seulement au ciel, mais aussi sur terre, alors maintenant, avec cette quatrième pétition, nous en quelque sorte passons à nos propres besoins, commençons à prier pour nous-mêmes. Par pain dans cette pétition, on entend, bien sûr, non seulement le pain en tant que tel, et même pas seulement la nourriture, mais tout ce dont nous avons besoin pour vivre. Tout ce dont dépend notre vie, notre existence sur terre.

Pour comprendre toute la profondeur, tout le sens de cette requête, il faut d'abord se souvenir de tout ce qui se rapporte au symbole de la nourriture dans la Bible, car alors seulement cette requête cesse de se limiter, pour ainsi dire, à une vie physique d'une personne et se révèle à nous dans toute son authenticité.

On retrouve le sens de la nourriture dans le tout premier chapitre de la Bible, dans le récit de la création de l'homme. Ayant créé le monde, Dieu le donne à l'homme comme nourriture, et la première chose que cela signifie est la dépendance de la vie humaine à la nourriture, donc au monde. Une personne vit de la nourriture, transforme la nourriture dans sa vie. Cette dépendance de l'homme vis-à-vis de l'extérieur, de la matière, du monde est tellement évidente que l'un des fondateurs de la philosophie matérialiste a mis l'homme dans la formule célèbre - "l'homme est ce qu'il mange". Mais l'enseignement et la révélation de la Bible ne se limitent pas à cette dépendance. La nourriture, c'est-à-dire la vie elle-même, une personne reçoit de Dieu. C'est le don de Dieu à l'homme, et il ne vit pas pour manger et ainsi affirmer son existence physiologique, mais pour réaliser en lui-même l'image et la ressemblance de Dieu.

Ainsi, la nourriture elle-même est un don de la vie en tant que connaissance de la liberté et de la beauté de l'esprit. La nourriture est rendue vivante, mais la vie se présente dès le début comme une victoire sur cette dépendance à la seule nourriture, car, ayant créé l'homme, Dieu lui donne le commandement de posséder le monde. Ainsi, recevoir de la nourriture de Dieu comme un don de Dieu signifie remplir une personne de vie | Divin. Et par conséquent, l'histoire biblique de la chute de l'homme est également liée à la nourriture.

C'est la célèbre histoire du fruit défendu qu'un homme a mangé en secret de Dieu afin de devenir comme Dieu. Le sens de cette histoire est simple - un homme croyait qu'à partir d'un aliment, d'une dépendance à celui-ci, il recevrait ce que seul Dieu peut lui donner. Par la nourriture, il a voulu se libérer de Dieu, ce qui l'a conduit à l'esclavage de la nourriture, à l'esclavage du monde ; l'homme est devenu esclave du monde. Mais cela signifie aussi un esclave de la mort, car la nourriture, lui donnant une existence physique, ne peut lui donner cette liberté du monde et de la mort, que seul Dieu peut lui donner. La nourriture - symbole et moyen de vie - est également devenue un symbole de mort. Car si un homme ne mange pas, il meurt. Mais s'il mange, alors il meurt aussi, car la nourriture elle-même est communion avec les mortels et la mort. Et donc, finalement, le salut, la restauration, le pardon et la résurrection elle-même sont à nouveau liés dans l'Évangile à la nourriture.

Lorsque le Christ, tenté par le diable, eut faim, le diable lui offrit de transformer les pierres en pain. Et le Christ a refusé en disant : « L'homme ne vivra pas de pain seulement » (Mt 4, 4). Il a vaincu et condamné cette dépendance très complète de l'homme au pain seul, à la vie physique, à laquelle le premier homme s'était voué dans le passé. symbole biblique. Il s'est libéré de cette dépendance et la nourriture est redevenue un don de Dieu, une participation à la vie divine, à la liberté et à l'éternité, et non une dépendance vis-à-vis du monde mortel.

Car tel est au fond le sens de cette nouvelle nourriture divine qui, dès les premiers jours du christianisme, constitue la principale joie, le principal sacrement. église chrétienne, que les chrétiens appellent l'Eucharistie, ce qui signifie "action de grâce". L'Eucharistie, foi en la communion de la nourriture nouvelle, du pain nouveau et divin, complète la révélation chrétienne sur la nourriture. Et ce n'est qu'à la lumière de cette révélation, de cette joie, de cette action de grâces, que l'on peut vraiment comprendre toute la profondeur de la quatrième requête de la prière du Seigneur : « Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien. Donnez-nous, aujourd'hui, la nourriture dont nous avons besoin.

Oui, bien sûr, c'est d'abord une pétition pour ce dont nous avons besoin pour la vie, pour le plus simple, le plus nécessaire et l'essentiel : pour le pain, la nourriture, l'air, pour tout ce que la communion se traduit dans notre vie. Mais ce n'est pas tout. « Donnez-nous » signifie que la dernière source de tout cela pour nous est Dieu lui-même, son amour, sa sollicitude pour nous ; peu importe de qui et comment nous recevons un cadeau, tout vient de Lui. Mais cela signifie aussi que le sens final de ce don ou de ces dons, c'est Lui-même.

Nous recevons du pain, nous recevons la vie, mais pour révéler le sens de cette vie. Et le sens de cette vie est en Dieu, dans sa connaissance, dans son amour, dans sa communion avec lui, dans sa joyeuse éternité et dans cette vie que l'Evangile appelle "vie abondante" (Jean 10:10).

Mon Dieu, comme nous sommes loin de la petite taupe aveugle qui s'appelle Feuerbach. Oui, bien sûr, comme il l'a dit, un homme est ce qu'il mange. Mais il mange le don de l'amour divin, mais il participe à la lumière, à la gloire et à la joie, mais tout en vivant, il vit avec tout ce que Dieu lui a donné.

"Donnez-nous notre pain quotidien aujourd'hui." Donne-nous tout cela aujourd'hui dans Ton amour, donne-nous non seulement d'exister, mais de vivre, ce plein, significatif et dans la limite du Divin et vie éternelle pour laquelle Tu nous as créés, que Tu nous as donnés et que tu nous donnes pour toujours et en qui nous te reconnaissons, t'aimons et te remercions.

6

« Et remets-nous nos dettes, comme nous aussi nous remettons à nos débiteurs » (Matthieu 6 :12). Ainsi, dans Church Slavonic sonne la cinquième pétition de ce principal Prière chrétienne que nous trouvons dans l'Evangile et que le Christ lui-même a laissé à ses disciples. En russe, cette requête peut s'exprimer ainsi : "Et pardonne-nous nos péchés, car nous pardonnons aussi à ceux qui ont péché contre nous."

Notons immédiatement que dans cette pétition deux actes sont combinés à la fois - le pardon de nos péchés par Dieu est lié au pardon des péchés contre nous. Le Christ dit : « Car si vous pardonnez aux gens leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi ; mais si vous ne pardonnez pas aux gens leurs offenses, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos offenses » (Matthieu 6 :14-15). Et bien sûr, c'est précisément là, à ce propos, à ce propos, que réside le sens profond de cette requête du Notre Père.

Mais, peut-être, avant de penser à ce lien, il est nécessaire de s'attarder sur le concept de péché, car il est devenu complètement étranger l'homme moderne. Ce dernier connaît la notion de crime, qui est principalement associée à la violation d'une loi particulière. La notion de crime est relative. Ainsi, par exemple, dans un pays, il peut s'agir d'un crime qui n'en est pas un dans un autre. Car s'il n'y a pas de loi, alors il n'y a pas de crime. Non seulement le crime correspond à la loi, mais il en est, en quelque sorte, né. Et la loi, à son tour, est générée avant tout besoins sociaux. Il ne se soucie pas et ne peut pas se soucier de ce qui se passe dans les profondeurs de la conscience humaine. Tant qu'une personne ne viole pas la vie paisible de la société et ne cause pas de préjudice manifeste à autrui ou à l'ordre établi, il n'y a pas de crime, tout comme il n'y a pas de loi. La haine, par exemple, ne peut être un crime tant qu'elle n'a pas conduit à une action quelconque : un coup, un meurtre, un vol. D'autre part, la loi ne connaît pas le pardon, car son but même est de protéger et de maintenir l'ordre dans la société humaine - un ordre basé sur l'application de la loi.

C'est pourquoi il est si important de comprendre que lorsque nous parlons de péché, nous parlons de quelque chose de profondément différent dans son essence même du péché. notion sociale crimes. Si nous apprenons le crime par la loi, nous apprenons le péché par la conscience. Si ce n'est pas en nous, si dans la société humaine le concept de conscience, ou plutôt l'expérience directe de la conscience, s'affaiblit, alors, bien sûr, le concept religieux du péché et le concept de pardon qui lui est associé deviennent étrangers, incompréhensibles et inutiles.

Qu'est-ce que la conscience ? Quel est le péché dont notre conscience nous parle, que notre conscience nous révèle ? Ce n'est pas seulement une voix intérieure qui nous dit ce qui est mal et ce qui est bien. Ce n'est pas seulement la capacité innée d'une personne à faire la distinction entre le bien et le mal, c'est quelque chose d'encore plus profond, d'encore plus mystérieux. Une personne peut fermement savoir qu'elle n'a rien fait de mal, qu'elle n'a violé la loi en rien, qu'elle n'a fait de mal à personne et qu'elle a toujours mauvaise conscience.

Une conscience claire, une conscience impure - ces expressions familières expriment peut-être le mieux la nature mystérieuse de la conscience. Ivan Karamazov dans Dostoïevski sait qu'il n'a pas tué son père. Et sait tout aussi fermement qu'il est coupable du meurtre. La conscience est ce sentiment de culpabilité en profondeur, la conscience de sa participation non pas au crime ou au mal en tant que tel, mais à ce mal intérieur profond, à cette corruption morale dont découlent tous les crimes sur cette terre, devant laquelle toutes les lois sont impuissantes. Et lorsque Dostoïevski prononce sa phrase célèbre que « tout le monde est responsable de tout le monde avant tout le monde », ce n'est pas de la rhétorique, pas de l'exagération, pas un douloureux sentiment de culpabilité, c'est la vérité de la conscience. Car il ne s'agit pas du tout que chacun de nous parfois, certains moins souvent, d'autres plus souvent, viole certaines lois, soit coupable de grands ou, bien plus souvent, de petits crimes ; le fait est que nous avons tous accepté comme une loi évidente cette désunion intérieure, cette opposition intérieure les uns aux autres, cette vie brisée, cette méfiance, cette absence d'amour et de servitude, dans laquelle vit le monde et dont notre conscience révèle le mensonge à nous.

Car la vraie loi de la vie n'est pas du tout de ne pas faire le mal, mais de faire le bien, et cela signifie d'abord aimer, et cela signifie d'abord accepter l'autre, cela signifie réaliser cette unité, en dehors duquel même la société la plus légale devient de toute façon un enfer intérieur. C'est ce qu'est le péché. Et pour le pardon de ce péché - le péché de tous les péchés - nous prions, nous prions dans la cinquième pétition de la prière du Seigneur.

Mais réaliser tout cela comme un péché, mais demander le pardon de ce péché - cela, après tout, signifie réaliser sa séparation des autres, cela signifie s'efforcer de le surmonter, et cela signifie pardonner. Car le pardon est un acte mystérieux par lequel l'intégrité perdue est restaurée et le bien règne ; Le pardon n'est pas un acte légal, mais un acte moral. Selon la loi, quiconque a péché contre moi doit être puni, et jusqu'à ce qu'il soit puni, la légalité n'est pas restaurée, mais selon la conscience, selon la loi morale, il est important de restaurer non pas la légalité, mais l'intégrité et l'amour, qui aucune loi ne peut restaurer. Cela ne peut se faire que par le pardon mutuel. Si nous nous pardonnons, alors Dieu nous pardonne aussi, et ce n'est que dans cette connexion mutuelle de notre pardon et du pardon d'en haut que la conscience s'éclaircit et que la lumière règne, que l'homme recherche et aspire dans les profondeurs.

Car ce n'est pas l'ordre extérieur qui compte vraiment pour lui, mais une bonne conscience, cette lumière intérieure, sans laquelle il ne peut y avoir de vrai bonheur. Par conséquent, « pardonne-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs » est une demande de purification morale et de renaissance, sans laquelle aucune loi n'aidera dans ce monde.

Peut-être le terrible drame de notre époque, des sociétés dans lesquelles nous vivons, réside-t-il précisément dans le fait qu'ils parlent beaucoup de légalité et de justice, citent beaucoup de textes de toutes sortes, mais en même temps ils ont presque complètement perdu la la puissance et la beauté morale du pardon. Par conséquent, la demande de la prière du Seigneur pour le pardon des péchés de ceux qui ont péché contre nous, par nous et les nôtres - par Dieu est peut-être le centre de ce renouveau moral auquel nous sommes confrontés à cette époque.

7

La dernière pétition de la principale prière chrétienne, la prière du Seigneur, ressemble à ceci : "Et ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du malin" (Matthieu 6:13). Depuis l'Antiquité, cette pétition a semé l'incompréhension et fait l'objet de toutes sortes d'interprétations. Tout d'abord, que peut signifier ce « n'entrez pas » : cela signifie-t-il que Dieu lui-même nous tente, nous envoie ces souffrances, ces épreuves, ces tentations et ces doutes dont notre vie est remplie et qui la rendent si souvent si douloureuse ? Ou en d'autres termes, est-ce que Dieu lui-même nous tourmente, ne serait-ce que pour qu'à la fin ce tourment, disons, nous éclaire ou nous sauve ?

De plus, de qui parlons-nous lorsque nous prions pour que Dieu nous délivre du « malin » ? Ce mot a été traduit et est traduit simplement par « mal » : « délivre-nous du mal », car l'original grec « apo that poniru » peut être traduit à la fois par « du mal » et par « du mal ».

Quoi qu'il en soit, d'où vient ce mal? S'il y a un Dieu, pourquoi le mal triomphe-t-il tout le temps dans le monde et les méchants triomphent-ils ? Et pourquoi la présence des forces du mal est-elle tellement plus évidente que la présence de la puissance de Dieu ? Si Dieu existe, comment permet-il tout cela ? Et si, disons, Dieu me sauve, alors pourquoi ne sauve-t-il pas tous ceux qui souffrent et périssent si manifestement tout autour ?

Disons tout de suite qu'il est difficile de répondre à ces questions. Ou encore plus clairement - il n'y a pas de réponse du tout, si par réponse nous entendons une explication rationnelle, raisonnable, soi-disant "objective". Toutes les tentatives de ce qu'on appelle la "théodicée", c'est-à-dire une explication rationnelle de l'existence du mal dans le monde en présence d'un Dieu omnipotent, ont été infructueuses et peu convaincantes ; contre ces explications, la célèbre réponse de Dostoïevski par Ivan Karamazov retient tout son pouvoir : « Si le bonheur futur se construit sur la déchirure d'au moins un enfant, je rends très respectueusement le ticket vers un tel bonheur.

Mais alors quelle est la réponse ?

C'est ici que, peut-être, le sens commence à se révéler, et même pas tant le sens, mais la force intérieure de la dernière requête de la prière « Notre Père » : « Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous de le malin." Car, d'abord, le mal nous vient précisément comme une tentation, tout comme ce doute, la destruction de la foi, le règne des ténèbres, du cynisme et de l'impuissance dans notre âme.

Le terrible pouvoir du mal n'est pas tant en lui-même, mais dans sa destruction de notre foi dans le bien et que le bien est plus fort que le mal. C'est ce qu'est la tentation. Et même la tentative même d'expliquer le mal, de le légitimer, pour ainsi dire, par une sorte d'explications rationnelles, est toujours la même tentation, c'est un abandon intérieur au mal. Car l'attitude chrétienne envers le mal consiste précisément dans le fait que le mal n'a ni explication, ni justification, ni fondement, qu'il est le fruit de la rébellion contre Dieu, de l'abandon de Dieu, de la rupture avec la Vie Authentique, et que Dieu n'explique pas mal pour nous, mais nous donne la force de combattre le mal et nous donne la force de vaincre le mal. Et cette victoire, encore une fois, n'est pas que nous comprenons et expliquons le mal, mais que nous nous y opposons avec toute la puissance de la foi, toute la puissance de l'espérance et toute la puissance de l'amour, car la foi, l'espérance et l'amour sont le triomphe de la tentation. , la réponse à la tentation, la victoire sur la tentation et donc la victoire sur le mal.

Et c'est cette victoire que le Christ a remportée, dont la vie entière n'a été qu'une tentation continue. Le mal sous toutes ses formes a triomphé autour de lui tout le temps, commençant par le passage à tabac d'enfants innocents à sa naissance et se terminant par une terrible solitude, la trahison de tous, des tourments physiques et une mort honteuse sur la croix. L'évangile est, en un sens, une histoire sur le triomphe du mal et sa victoire sur lui, une histoire sur la tentation du Christ.

Et le Christ n'a jamais expliqué et donc jamais justifié ou légitimé le mal, mais Il s'y est toujours opposé avec foi, espérance et amour. Il n'a pas détruit le mal, mais Il a montré le pouvoir de le combattre et nous a laissé ce pouvoir, et c'est précisément pour ce pouvoir que nous prions lorsque nous disons : « Et ne nous induis pas en tentation.

Il est dit du Christ dans l'Evangile que lorsqu'Il était épuisé seul, la nuit dans le jardin, abandonné de tous, lorsqu'Il commença, comme le dit l'Evangile, « à s'affliger et à soupirer » (Matt. 26:37), lorsque, en d'autres termes, tout le fardeau tomba sur Lui tentation, un ange apparut du ciel et le fortifia.

Nous prions aussi pour cette aide mystérieuse, afin que dans le mal, la souffrance et la tentation, notre foi ne faiblisse pas, l'espoir ne faiblisse pas, l'amour ne se dessèche pas, afin que les ténèbres du mal ne règnent pas dans notre âme et ne deviennent pas elles-mêmes une source de mal. Nous prions pour que nous fassions confiance à Dieu, comme Christ lui a fait confiance, que toutes les tentations seront brisées contre notre force.

Et nous prions aussi que Dieu nous délivre du malin, et ici une chose de plus nous est donnée - non pas une explication, mais une révélation, une révélation sur la nature personnelle du mal, sur la personne en tant que porteur et source de mal.

Il n'y a pas d'essence réelle qui pourrait être appelée haine, mais elle apparaît dans toute sa terrible puissance quand il y a un haïsseur ; il n'y a pas de souffrance, mais il y a un souffrant; tout dans ce monde, tout dans cette vie est personnel. Et donc, pour la délivrance non pas d'un mal impersonnel, mais du mal, nous prions dans la prière du Seigneur. La source du mal est dans une personne mauvaise, c'est-à-dire dans une personne en qui le mal est paradoxalement et terriblement devenu bien et qui vit dans le mal. Et peut-être est-ce précisément ici, dans ces paroles sur le malin, que nous est donnée la seule explication possible du mal, car ici il nous est révélé non pas comme une sorte d'essence impersonnelle répandue dans le monde, mais comme une tragédie de choix personnel, de responsabilité personnelle, de décision personnelle.

Mais c'est pourquoi, et seulement dans l'individu, et non dans des structures et des arrangements abstraits, le mal est vaincu et le bien triomphe, c'est pourquoi nous prions d'abord pour nous-mêmes, car chaque fois que la tentation est vaincue en nous, chaque fois que nous choisissons la foi, l'espérance, l'amour, pas les ténèbres du mal.

Une nouvelle série causale, pour ainsi dire, commence dans le monde, une nouvelle opportunité de victoire s'ouvre, et donc notre prière sonne: "Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du malin."

8

Avec cette conversation, nous concluons une explication très brève et, bien sûr, loin d'être complète de la prière du Seigneur. Nous avons vu que derrière chacune de ses paroles, derrière chaque requête, se révèle tout un monde de réalités spirituelles, de relations spirituelles auxquelles on ne pense jamais, que l'on a perdues dans le tumulte du quotidien. De ce point de vue, le Notre Père est plus qu'une prière, c'est une manifestation et une révélation de ce monde spirituel pour lequel nous avons été créés, cette hiérarchie des valeurs, qui seule permet de remettre chaque chose à sa place dans notre vie. Dans chaque pétition, il y a toute une couche de notre propre conscience de soi, toute une révélation sur nous-mêmes.

« Notre Père, qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié » — cela signifie que ma vie est liée à l'être le plus élevé et Divin, absolu, et c'est seulement dans cette relation qu'elle trouve son sens, sa lumière, sa direction.

« Que ton Règne vienne » signifie que ma vie est destinée à être remplie de ce Royaume de bonté, d'amour et de joie, afin qu'elle y pénètre, qu'elle soit éclairée par la puissance du Royaume, ouverte et donnée aux hommes par Dieu.

"Que ta volonté soit faite, comme au ciel et sur la terre" - afin que je mesure et juge ma vie avec cette bonne volonté, afin qu'en elle j'y trouve une loi morale immuable, afin que devant elle j'humilie ma propre volonté, mon égoïsme, mes passions, ma folie.

"Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien" - pour que je reçoive toute ma vie, toutes ses joies - mais aussi toute sa douleur, sa beauté - mais aussi la souffrance, comme un don, de la main de Dieu, avec gratitude et tremblement, afin que Je ne vis que quotidiennement - le principal et le noble, et non ce contre quoi le don inestimable de la vie est petit échangé.

"Et pardonne-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs" — pour que j'aie toujours cet esprit de pardon, ce désir de bâtir toute mon existence sur l'amour, pour que tous les manquements, toutes les dettes, tous les péchés de ma vie soient couverts de le brillant pardon de Dieu.

"Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du malin" - afin que je puisse, avec l'aide de Dieu et en m'abandonnant à cette volonté mystérieuse et lumineuse, vaincre toutes les tentations, et surtout la principale, la plus terrible des eux - l'aveuglement, qui ne permet pas, ne donne pas au monde et à la vie de voir la présence de Dieu, rejetant la vie de Dieu et la rendant aveugle et mauvaise; pour que je ne succombe pas à la force et au charme personne diabolique de sorte qu'il n'y a pas d'ambiguïté et de ruse du mal en moi, toujours caché derrière le bien, prenant toujours la forme d'un ange de lumière.

Et le Notre Père se termine et se couronne d'une doxologie solennelle : « Car à toi appartiennent le Royaume, la puissance et la gloire pour toujours » (Mt 6, 13) - trois mots et concepts clés de la Bible, trois symboles principaux du chrétien foi. Le Royaume - "Le Royaume des Cieux est proche" (Matt. 4:17), "Le Royaume de Dieu est en vous" (Luc 17:21), "Que Ton Royaume vienne" - s'est approché, est venu, s'est ouvert - comment? - dans la vie, dans les paroles, dans l'enseignement, dans la mort et, enfin, dans la résurrection de Jésus-Christ, dans cette vie remplie d'une telle lumière et d'une telle puissance, dans ces paroles qui nous mènent si haut, dans cet enseignement qui répond à toutes nos questions, et, enfin, à cette fin, à partir de laquelle tout a recommencé et qui est devenue elle-même le début d'une nouvelle vie.

Lorsque nous parlons du Royaume de Dieu, nous ne parlons donc pas de quelque chose de mystérieusement abstrait, ni d'un autre monde d'outre-tombe, ni de ce qui se passera après la mort. Tout d'abord, nous parlons de ce qu'il a dit, de ce qu'il a donné, de ce que le Christ nous a promis - ceux qui croient en lui et l'aiment, et nous l'appelons le Royaume, car rien de meilleur, de plus beau, de plus complet et de joyeux n'a été découvert, donné et promis aux gens. . Et c'est ce que cela signifie : "Comme à Toi est le Royaume..."

"... et la force", disons-nous plus loin. Quelle est la force de cet Homme, qui est mort seul sur la croix, qui ne s'est jamais défendu et n'avait pas « où reposer sa tête » (Matt. 8:20) ? Mais comparez-le à n'importe quel homme fort - peu importe combien une personne gagne en force, peu importe la force dont elle s'entoure, peu importe la façon dont elle fait trembler tout le monde devant lui, un moment vient inévitablement où tout cela tombe et s'effondre en mille morceaux, alors qu'il ne reste rien de ce pouvoir. Mais celui-ci, "faible" et "impuissant", vit, et rien, aucun pouvoir, ne peut effacer son souvenir de la conscience humaine.

Les gens le quittent, l'oublient, puis reviennent. Ils sont emportés par d'autres mots, d'autres promesses, mais à la fin, tôt ou tard, il ne reste qu'elle - ce petit livre si simple, et les mots y sont écrits, l'image d'un Homme y brille, disant : "Je suis venu dans ce monde pour le jugement, afin que ceux qui ne voient pas voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles" (Jean 9:39); qui dit aussi : « Je vous donne un commandement nouveau : Aimez-vous les uns les autres » (Jean 13, 34) ; et enfin en disant: "J'ai vaincu le monde" (Jean 16:33). Et c'est pourquoi nous lui disons : « Car c'est à toi qu'appartiennent le royaume et la puissance » - et enfin « la gloire ».

Toute gloire sur cette terre se révèle fantomatique, éphémère, fragile. Et, semble-t-il, Christ recherchait la gloire le moins de tous. Mais s'il y a une gloire vraie et indestructible, c'est seulement celle qui s'embrase et brûle partout où il est, la gloire de la bonté, la gloire de la foi, la gloire de l'espérance. C'est d'abord l'homme, qui devient lui-même tout à coup lumineux, d'où commence à émaner un rayon de lumière dont il n'y a pas d'équivalent sur la terre. Et en le regardant, nous comprenons ce que le poète a dit lorsqu'il s'est exclamé : "Il brûle d'une gloire d'étoile et d'une beauté immaculée !"

Nous comprenons, et non pas avec notre esprit, mais avec tout notre être, ce qu'une personne recherche et aspire avec tant de passion dans toutes ses agitations, dans toutes ses inquiétudes : elle attend que cette lumière s'embrase, que tout soit éclairé par cette beauté céleste, tout pour briller de cette gloire divine.

"Car c'est à toi qu'appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours et à jamais" - ainsi se termine la prière du Seigneur. Et tant que nous ne l'avons pas oublié, tant que nous le répétons, notre vie est dirigée vers le Royaume, plein de puissance, resplendissant de gloire, et les ténèbres, la haine et le mal sont impuissants contre cela.

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Le texte de la prière "Notre Père" devrait être connu et lu par chaque croyant orthodoxe. Selon l'Évangile, le Seigneur Jésus-Christ l'a donné à ses disciples en réponse à une demande de leur apprendre à prier.

Prière Notre Père

Notre Père, tu es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite, comme au ciel et sur la terre. Donnez-nous notre pain quotidien aujourd'hui; et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs; et ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du malin. Car à toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours. Amen.

Notre Père qui es aux cieux ! Que ton nom soit sanctifié ; Que ton royaume vienne ; que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel; Donne-nous notre pain quotidien pour ce jour ; Et remets-nous nos dettes, comme nous remettons aussi à nos débiteurs ; Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du malin. Car à toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours. Amen. (Mat.,)

Après avoir lu la prière, il faut la compléter signe de la croix et s'incliner. Notre Père est prononcé par les croyants, par exemple, à la maison devant l'icône, ou dans le temple pendant le service.

Interprétation de la prière Notre Père de saint Jean Chrysostome

Notre Père, qui es aux cieux ! Voyez comment il a immédiatement encouragé l'auditeur et au tout début s'est souvenu de toutes les bénédictions de Dieu ! En effet, celui qui appelle Dieu le Père, confesse déjà par ce nom à la fois le pardon des péchés, et la délivrance du châtiment, et la justification, et la sanctification, et la rédemption, et la sonification, et l'héritage, et la fraternité avec le Fils unique, et le don de l'esprit, de sorte que celui qui n'a pas reçu toutes ces bénédictions ne peut pas appeler Dieu le Père. Ainsi, le Christ inspire ses auditeurs de deux manières : à la fois par la dignité de ceux qui sont appelés, et par la grandeur des bienfaits qu'ils ont reçus.

Quand dit-il au paradis alors avec ce mot il ne contient pas Dieu dans le ciel, mais détourne celui qui prie de la terre et l'établit dans des pays élevés et dans des habitations de montagne.

De plus, avec ces paroles, Il nous enseigne à prier pour tous les frères. Il ne dit pas: "Mon Père, qui es aux cieux", mais - Notre Père, et ordonne ainsi d'offrir des prières pour toute la race humaine et de ne jamais avoir à l'esprit vos propres avantages, mais essayez toujours pour les avantages de votre prochain . Et de cette manière, il détruit l'inimitié, et renverse l'orgueil, et détruit l'envie, et introduit l'amour - la mère de toutes les bonnes choses ; détruit l'inégalité des affaires humaines et montre l'égalité complète entre le roi et les pauvres, puisque nous avons tous une part égale dans les affaires les plus hautes et les plus nécessaires.

Bien entendu, le titre de Dieu le Père contient aussi un enseignement suffisant sur chaque vertu : celui qui appelle Dieu le Père, et le Père en commun, doit nécessairement vivre de manière à ne pas être indigne de cette noblesse et faire preuve d'un zèle égal à le cadeau. Cependant, le Sauveur n'était pas satisfait de ce nom, mais a ajouté d'autres paroles.

Que ton nom soit sanctifié, Il dit. Être saint signifie être glorifié. Dieu a sa propre gloire, pleine de toute majesté et immuable. Mais le Sauveur ordonne à celui qui prie de demander que Dieu soit glorifié dans notre vie. A ce sujet, il a dit auparavant : Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est dans les cieux (Matthieu 5 :16). Accorde-nous, - comme si le Sauveur nous apprenait à prier ainsi, - à vivre si purs qu'à travers nous tous Te glorifie. Montrer une vie irréprochable devant tout le monde, afin que chacun de ceux qui la voient loue le Seigneur - c'est un signe de sagesse parfaite.

Que ton royaume vienne. Et ces paroles conviennent à un bon fils, qui ne s'attache pas aux choses visibles et ne considère pas les bénédictions présentes comme quelque chose de grand, mais s'efforce pour le Père et désire les bénédictions futures. Une telle prière vient d'une bonne conscience et d'une âme libre de tout ce qui est terrestre.

Que ta volonté soit faite, comme au ciel et sur la terre. Voyez-vous une grande connexion? Il a d'abord commandé de souhaiter l'avenir et de lutter pour sa patrie, mais jusqu'à ce que cela se produise, ceux qui vivent ici devraient essayer de mener une vie telle que celle qui est caractéristique des célestes.

Ainsi, le sens des paroles du Sauveur est le suivant : de même qu'au ciel tout se passe sans entrave et il n'arrive pas que les anges obéissent en une chose et désobéissent en une autre, mais obéissent et se soumettent en tout - nous aussi, gens, ne faites pas à moitié votre volonté, mais faites tout comme il vous plaira.

Donnez-nous notre pain quotidien aujourd'hui. Qu'est-ce que le pain quotidien ? Tous les jours. Puisque le Christ a dit : que ta volonté soit faite, comme au ciel et sur la terre, et qu'il a parlé avec des gens revêtus de chair, qui sont soumis aux lois nécessaires de la nature et ne peuvent avoir l'impassibilité angélique, même s'il nous ordonne d'accomplir les commandements dans de la même manière que les anges, ils les accomplissent, mais condescendant à la faiblesse de la nature et, pour ainsi dire, dit: «Je vous demande une rigueur de vie égale à l'ange, sans toutefois exiger le calme, car votre nature ne permet pas celle-ci, qui a le nécessaire besoin de nourriture.

Regardez, cependant, comme dans le corps il y a beaucoup de spiritualité ! Le Sauveur nous a commandé de ne pas prier pour la richesse, ni pour les plaisirs, ni pour les vêtements de valeur, ni pour quoi que ce soit d'autre - mais seulement pour le pain, et, de plus, pour le pain de tous les jours, afin que nous ne nous inquiétions pas du lendemain, qui est pourquoi il a ajouté : le pain quotidien, c'est-à-dire tous les jours. Même avec ce mot, il n'était pas satisfait, mais il en ajouta un autre après cela : donne nous aujourd'hui afin que nous ne nous submergeons pas d'inquiétude pour le jour à venir. En effet, si vous ne savez pas si vous verrez demain, alors pourquoi s'en soucier ?

De plus, puisqu'il arrive au péché même après les fonts de la renaissance (c'est-à-dire le sacrement du baptême. - Comp.), le Sauveur, voulant montrer son grand amour pour l'humanité dans ce cas également, nous ordonne d'approcher l'humain - aimer Dieu avec une prière pour la rémission de nos péchés et dire ceci : Et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs.

Voyez-vous l'abîme de la miséricorde de Dieu ? Après avoir enlevé tant de maux et après le don indiciblement grand de la justification, Il honore à nouveau les pécheurs par le pardon.

Avec un rappel des péchés, Il nous inspire l'humilité ; par le commandement de laisser partir les autres, il détruit en nous la rancœur, et par la promesse de nous pardonner pour cela, il affirme en nous de bonnes espérances et nous apprend à réfléchir sur l'amour indescriptible de Dieu.

Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du malin. Ici, le Sauveur montre clairement notre insignifiance et rejette l'orgueil, nous apprenant à ne pas abandonner les actes héroïques et à ne pas se précipiter arbitrairement vers eux; ainsi pour nous la victoire sera plus éclatante, et pour le diable la défaite est plus sensible. Dès que nous sommes engagés dans la lutte, nous devons nous dresser courageusement ; et s'il n'y a pas de défi pour elle, alors ils devraient attendre calmement le temps des exploits pour se montrer à la fois ingénus et courageux. Ici, le Christ appelle le diable le malin, nous ordonnant de lui mener une guerre irréconciliable et montrant qu'il n'est pas tel par nature. Le mal ne dépend pas de la nature, mais de la liberté. Et que le diable est principalement appelé le mal, c'est à cause de la quantité extraordinaire de mal qui est en lui, et parce qu'il, n'étant offensé par rien de nous, mène une bataille irréconciliable contre nous. Par conséquent, le Sauveur n'a pas dit : "délivre-nous des méchants", mais du méchant, et nous enseigne ainsi à ne jamais nous fâcher avec nos voisins pour les insultes que nous subissons parfois de leur part, mais à retourner toute notre inimitié contre le diable comme le coupable de toute colère En nous rappelant l'ennemi, en nous ayant rendus plus prudents et stoppés toutes nos insouciances, Il nous inspire davantage, nous présentant ce Roi sous l'autorité duquel nous combattons, et montrant qu'Il est plus puissant que tous : Car à toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours. Amen, dit le Sauveur. Donc, si c'est Son Royaume, alors personne ne devrait avoir peur, puisque personne ne Lui résiste et personne ne partage le pouvoir avec Lui.

L'interprétation de la prière Notre Père est donnée en abréviations. "Interprétation de saint Matthieu l'évangéliste de la création" T. 7. Livre. 1. SP6., 1901. Réimpression : M., 1993. S. 221-226