La Russie a sa propre tradition religieuse bouddhiste, dont le centre se trouve en Bouriatie. Voici le datsan d'Ivolginsky - le centre de la Sangha traditionnelle bouddhiste de Russie...

En général, en Russie, si je ne me trompe pas, trois régions professent officiellement le bouddhisme - ce sont la Bouriatie, la Kalmoukie et Touva. Dans d'autres régions, il y a des communautés bouddhistes, mais elles ne sont pas la religion principale (seulement environ 1%).

On dit que le bouddhisme est entré en Bouriatie il y a très longtemps, selon certaines estimations, dès le IIe siècle. avant JC e. La tradition est venue du Tibet à travers la Mongolie et était fermement enracinée parmi les peuples du Trans-Baïkal. En 1741, par décret de l'impératrice Elisabeth, le bouddhisme est reconnu comme religion officielle en Bouriatie.

Une certaine résistance à la propagation du bouddhisme dans le nord de la Bouriatie, située dans la région du Cis-Baïkal, a été fournie par les traditions du chamanisme et le mouvement actif des missionnaires chrétiens. La tradition a beaucoup souffert pendant les années du pouvoir soviétique, lorsqu'une loi antireligieuse a été adoptée, les datsans bouddhistes ont été fermés ou détruits et les lamas ont été envoyés en prison et en exil.

Aujourd'hui, la tradition bouddhique de Bouriatie a gagné en force. En Bouriatie, il existe une institution religieuse supérieure - l'Institut bouddhiste "Dashi Choynhorlin" et plusieurs dizaines de datsans. Soit dit en passant, dans la tradition bouddhiste, le mot datsan désigne un établissement d'enseignement religieux, un monastère ou un monastère-université. Ici les lamas et leurs novices maîtrisent les pratiques, les textes, les disciplines philosophiques et médicales.

Le centre non seulement de la bouriate, mais aussi du bouddhisme russe est Datsane d'Ivolginsky(photo ci-dessous). Datsan est situé à quelques kilomètres d'Ulan-Ude dans le village de Verkhnyaya Ivolga et est un monument architectural. Des rites et des services ont lieu ici, des moines et des novices étudient ici, des centaines de pèlerins et de touristes affluent ici chaque année.

Le complexe du monastère se compose du temple principal, temple en bois Bouddha Maitreya, Faculté de philosophie Choira et plusieurs bâtiments de service et d'enseignement, qui abritent une bibliothèque, un musée, un hôtel, etc.

Atsagat datsan(photo ci-dessous) - l'une des plus anciennes de Bouriatie, l'Académie bouddhiste Aginsky se trouve ici. En général, l'architecture des datsans bouriates est une étonnante fusion de traditions tibétaines, bouriates et typiquement russes, car les charpentiers et maçons russes ont activement participé à la construction des datsans.

Cela n'a aucun sens de décrire tous les datsans de Bouriatie, il suffit de dire que ce sont des bâtiments lumineux et colorés, qui sont la demeure de l'un des enseignements spirituels les plus profonds de l'humanité et qu'ils sont situés sur le territoire de notre pays, donc ce n'est pas si loin d'aller pour l'illumination.

La plus répandue dans la Bouriatie moderne est une sorte de branche tibétaine du bouddhisme Mahayana ("Grand Chariot" ou autrement "large voie du salut"), connue sous le nom de Gelugpa (école de la vertu), qui était due aux liens culturels et historiques étroits de les Bouriates avec d'autres peuples d'Asie centrale. De tous les autres domaines du bouddhisme Mahayana, l'école Gelugpa occupe généralement une position particulière dans l'histoire de la culture spirituelle des peuples d'Asie centrale qui professent le bouddhisme (Tibétains, Mongols, Bouriates, Tuvans, etc.), donc le fondateur de cette école, le réformateur religieux exceptionnel Tsongkhava (1357-1419) (autres orthographes de son nom - Tsongkhapa, Je Tsongkhapla) a été reconnu par eux comme le Bouddha et vénéré au même titre que le fondateur de toute la tradition bouddhiste.

Des transformations importantes dans le bouddhisme tibétain de cette époque sont associées au nom de Tsongkhava, ce qui a permis à l'enseignement bouddhiste d'atteindre un niveau de développement supérieur. Tsongkhava a réussi à combiner dans son enseignement les réalisations de toutes les écoles philosophiques du bouddhisme indien qui existaient avant lui, ainsi qu'à combiner les méthodes pratiques d'amélioration spirituelle d'une personne et le salut des "êtres vivants" de la souffrance, qui ont été utilisés dans les trois directions principales ("chars") du bouddhisme - Hinayana ("Petit Véhicule"), Mahayana ("Grand Véhicule"), Vajrayana ("Véhicule de Diamant"). Dans le même temps, Tsongkhava a restauré les normes et règles strictes de comportement moral établies pour les moines dans les règles disciplinaires du Vinaya pendant la vie du Bouddha, mais qui étaient tombées en décadence à cette époque. Le symbole de la renaissance des normes morales strictes du bouddhisme primitif était la couleur jaune, qui prévaut dans les coiffes et les robes des moines de l'école Gelugpa, puisqu'en Inde ancienne les gens qui s'engagent sur le chemin de la libération des passions et des désirs mondains qui entravent l'amélioration et l'illumination spirituelles et morales portent des haillons qui ont été jetés comme inutiles, fanés au soleil et jaunis. C'est pourquoi cette tendance du bouddhisme tibétain fut plus tard appelée "l'école du chapeau jaune", la "foi jaune" (bur. balle Shazhin).

Dans la littérature scientifique, il existe un autre nom - "Lamaïsme", qui est non seulement inexact et incorrect par essence, mais aussi quelque peu offensant pour les adeptes de cette tendance du bouddhisme tibétain, qui a été exprimée à plusieurs reprises par des hiérarques Gelugpa faisant autorité comme le Dalaï. Lama XIV. L'utilisation de ce terme est souvent motivée par le fait qu'une place très importante dans l'école Gelugpa est occupée par le culte de l'enseignant-mentor (Lama), qui est vénéré avec les trois principaux trésors du bouddhisme - Bouddha, Dharma ( Enseignement) et Sangha (communauté monastique), devenant le quatrième "joyau" aidant les gens à se débarrasser des mauvaises passions et à gagner l'illumination. Mais en Orient en général, y compris en Inde, d'où est originaire le bouddhisme, toutes les religions étaient fondées sur la vénération d'un maître-mentor spirituel (gourou). De plus, le terme « lamaïsme », mis en circulation par des chercheurs allemands, sépare l'école gelugpa des autres domaines du bouddhisme, l'opposant comme une sorte de direction particulière, peu liée aux étapes précédentes du développement des enseignements bouddhiques.

Cependant, étant le résultat de la synthèse de toutes les écoles religieuses et philosophiques précédentes et de la fusion des principales tendances du bouddhisme, cette école combinait organiquement les meilleures réalisations de la pensée bouddhiste et conservait le contenu principal et l'essence de l'enseignement bouddhiste. Par conséquent, ses disciples, considérant leur école comme faisant partie intégrante partie constituante Dans toute la tradition bouddhique, avec le nom de soi (Gelugpa), ils préfèrent utiliser le terme « enseignements du Bouddha » commun à toute la tradition bouddhique, ou le nom « enseignements mahayan » commun à tout le bouddhisme Mahayana. Tout cela ne signifie nullement que sous l'influence des traditions religieuses culturelles locales, des croyances et des cultes des peuples d'Asie centrale, le bouddhisme indien n'a subi aucun changement. Mais ces changements étaient, en règle générale, de nature externe et affectaient les formes de prédication de la doctrine, les méthodes de pratique religieuse, les aspects cultuels et rituels de la religion. Ainsi, le système de culte du bouddhisme tibétain a absorbé divers rites folkloriques traditionnels, croyances et rituels d'origine archaïque associés au culte des montagnes, à la vénération des esprits et des divinités de la terre, des rivières, des réservoirs, des arbres et d'autres objets naturels. Mais dans le système bouddhique, toutes ces croyances et tous ces cultes étaient principalement associés au niveau populaire du dogme et de la pratique religieuse, subordonné au niveau le plus élevé et le plus élevé. but ultime Bouddhisme - la réalisation d'un état de conscience éclairé, que Bouddha lui-même a atteint en son temps.

La large diffusion de l'école Gelugpa dans d'autres parties de l'Asie centrale, y compris sa périphérie la plus septentrionale - la Bouriatie, a été facilitée par le soutien des khans mongols, grâce auxquels elle a progressivement pris une position dominante au Tibet même, repoussant d'autres écoles du bouddhisme tibétain. en arrière-plan, et en Mongolie, il est devenu l'école dominante. Dans la seconde moitié du XVIe siècle. Les dirigeants les plus importants et les plus influents de Mongolie, le Khalkha Abatai Khan et le Chakhar Legden Khan, ainsi que les princes Oirat, ont presque simultanément adopté le bouddhisme de l'école Gelugpa et ont commencé à le diffuser activement parmi leurs sujets. Dans le dernier quart du XVI - la première moitié du XVII siècle. Gelugpa se répand rapidement parmi tous les Mongols, y compris parmi la partie des Bouriates qui étaient membres de diverses associations étatiques de Mongols qui étaient en guerre les unes avec les autres. Un rôle important dans la diffusion du bouddhisme de l'école Gelugpa a également été joué par Altan Khan de Tumet et Se-tsen Khan d'Ordos, qui sont intervenus activement dans la lutte de diverses écoles du bouddhisme tibétain en faveur des Gelugpa. Dans les années 70 du XVIe siècle. Altan Khan conquiert le Tibet, et en 1576, à son initiative, près du lac. Kuku-nur convoque une grande diète de divers clans et tribus de Mongolie intérieure et extérieure, à laquelle le lama suprême du Tibet Sodnom-Chjamtso a été invité, plus tard déclaré le Dalaï Lama, le souverain spirituel et séculier suprême du Tibet, et auquel le bouddhisme de l'école Gelugpa fut proclamée religion officielle de tous les Mongols.

Au début du XVIIe siècle. Le bouddhisme tibétain commence à se répandre largement sur le territoire de la Bouriatie actuelle et, tout d'abord, dans les lieux de résidence des groupes ethniques des Bouriates, qui, comme déjà mentionné, étaient des sujets des khans mongols. En témoigne, par exemple, le rapport du contremaître cosaque K. Moskvitin, qui visita en 1646 un dugan portable typique en feutre (maison du joker) au siège du prince Turukhay-Tabunan au confluent des rivières Chikoy et Selenga, où il a émigré avec son peuple de la guerre civile mongole. Peu à peu, ce genre de yourtes de prière mobiles, qui étaient desservies par un petit nombre de lamas, sont remplacées par des églises fixes en bois et en pierre, puis apparaissent des complexes monastiques entiers avec divers bâtiments religieux, éducatifs, administratifs, économiques et résidentiels. En Bouriatie pré-révolutionnaire, il y avait plus de 40 monastères de ce type, sans compter les petits dugans. Dans les grands monastères (datsans), des facultés indépendantes ont été ouvertes en philosophie, logique, astrologie, médecine, etc.; textes religieux, scientifiques et artistiques imprimés, littérature didactique populaire; il y avait des ateliers dans lesquels travaillaient peintres, sculpteurs sur bois, sculpteurs, copistes, etc. Ainsi, les monastères bouddhistes sont devenus les principaux centres spirituels et culturels de la société bouriate traditionnelle, qui a eu une grande influence sur toutes les sphères de la vie bouriate.

À la fin du XVIIe - la première moitié du XVIIIe siècle, le bouddhisme s'est répandu sur tout le territoire de toute la partie transbaïkalienne (orientale) de la Bouriatie ethnique. En 1741, selon l'opinion généralement admise, la religion bouddhiste a reçu la reconnaissance officielle du gouvernement russe en la personne de l'impératrice Elizaveta Petrovna, qui a publié un décret sur la codification du statut juridique du clergé bouddhiste. Selon ce décret, le gouvernement autorisait officiellement les moines bouddhistes à prêcher des sermons religieux et d'autres activités parmi les Bouriates, les libérant des impôts et de toutes sortes de devoirs. En 1764, le lama en chef du plus grand et du plus ancien de Bouriatie, le datsan de Tsongol (Khil-gantuy), fut officiellement reconnu lama suprême Bouriates de Transbaïkalie, ayant reçu le titre de Pandito Khambo Lama ("Grand Prêtre Scientifique"), qui a assuré le statut autocéphale de l'Église bouddhiste en Bouriatie, son indépendance administrative vis-à-vis du Tibet et de la Mongolie (bien que l'autorité spirituelle des Dalaï Lamas tibétains ait toujours été reconnu et est reconnu par les lamas et les croyants bouriates). A la fin du XIXème siècle. Le bouddhisme a commencé à pénétrer activement dans la Bouriatie occidentale (pré-Baïkal), où il a rencontré une certaine résistance de la part des chamans et du clergé orthodoxe, soutenus par l'administration tsariste, qui ne voulaient pas étendre davantage la sphère d'influence de la dénomination bouddhiste. Au début du XXe siècle. Le bouddhisme tibétain a commencé à se répandre dans la partie européenne de l'Empire russe parmi la population non mongoloïde, en particulier dans les cercles de l'intelligentsia russe et dans les États baltes. Une étape importante dans la diffusion du bouddhisme tibétain en Russie fut la construction d'un datsan en 1909-1915. à Saint-Pétersbourg grâce aux efforts conjoints des bouddhistes russes, bouriates et kalmouks avec le soutien financier et moral du Tibet (Andréev. 1992. S. 14-21).

Au tournant des XIX-XX siècles. en Bouriatie, un mouvement de renouvellement des laïcs bouddhistes et du clergé commence, visant à moderniser l'organisation ecclésiastique, certains aspects du dogme et du rituel en fonction des conditions changeantes, à emprunter les dernières réalisations de la science et de la culture européennes. Ce mouvement a été soutenu par les bouddhistes russes et kalmouks, acquérant un caractère entièrement russe, mais son développement ultérieur a été empêché par les bouleversements sociopolitiques mondiaux de la première moitié du XXe siècle (le premier Guerre mondiale, les révolutions de 1905 et 1917, la guerre civile en Russie, etc.). Le célèbre Aghvan Lopsan Dorzhiev - Khambo Lama, lharamba, conseiller du 13e Dalaï Lama, fondateur du monastère bouddhiste de Saint-Pétersbourg, organisateur du magazine Naran, est devenu une figure active et un leader du mouvement de rénovation. Bien qu'après l'établissement du pouvoir soviétique en Bouriatie, le mouvement de rénovation ait connu un certain développement sur les principes de loyauté envers le nouveau régime, et ses dirigeants ont même promu les principes d'identité entre les enseignements marxistes et bouddhistes (Gérasimova. 1968), les « rénovateurs » ont été soumis à la même persécution cruelle par les autorités que le reste de la partie la plus « conservatrice » des bouddhistes de Bouriatie lors des répressions de masse contre les adeptes de toutes les confessions religieuses, qui se sont déroulées à la fin des années 1930. et se termina par une défaite complète, la destruction des églises bouddhiques.

Après la Grande Guerre patriotique, seule une partie insignifiante de l'organisation de l'église bouddhiste a été restaurée, qui était sous un contrôle administratif et idéologique strict. Sur le territoire de l'ASSR bouriate et de la région de Chita de 1946 aux années 1990, seuls deux datsans opéraient - Ivolginsky et Aginsky, dirigés par l'Administration spirituelle centrale des bouddhistes (TsDUB).

Ces dernières années, dans le cadre du processus de renouveau spirituel et culturel des peuples de Russie, de restauration des traditions ethnoculturelles et religieuses perdues, un processus orageux de renouveau du bouddhisme tibétain en Bouriatie et dans l'ensemble de la Russie a également commencé. D'anciens temples sont restaurés et de nouveaux sont construits, diverses associations d'adeptes laïcs du bouddhisme sont créées, les activités d'édition, culturelles et éducatives des organisations bouddhistes se développent activement. Actuellement, environ 50 datsans ont été ouverts sur le territoire de la République de Bouriatie, et un institut a été ouvert au datsan d'Ivolginsky, dans lequel étudient plus de 100 étudiants, et non seulement des lamas bouriates et mongols, mais aussi des lamas tibétains participent à l'enseignement de diverses disciplines. Les relations internationales de la Sangha traditionnelle bouddhiste de Russie (BTSR) et d'autres organisations bouddhistes indépendantes se développent, grâce auxquelles un nombre croissant de bouddhistes laïcs et de moines peuvent visiter des centres culturels et religieux étrangers, faire des pèlerinages dans des lieux saints et étudier dans des pays où le bouddhisme est traditionnellement répandu. Le processus de renouveau du bouddhisme en Bouriatie est assez constructif et contribue à l'établissement de relations interethniques saines dans la république, au renforcement des relations internationales, ce qui contribue finalement au développement ultérieur de relations interrégionales tolérantes dans la république.

En 1991, les médias de masse de la République de Bouriatie et de la Fédération de Russie dans son ensemble ont accordé une grande attention au 250e anniversaire de la reconnaissance officielle du bouddhisme par l'État russe. Dans le même temps, des déclarations erronées ont été faites au sujet du prétendu 250e anniversaire de la propagation du bouddhisme en Bouriatie, ce qui est incorrect et indique essentiellement non seulement l'ignorance de l'histoire du bouddhisme et de sa propagation dans la région de l'ethnie bouriatie, mais aussi une mauvaise interprétation de l'histoire ethnique des Bouriates dans leur ensemble. Des scientifiques de Bouriatie et de Moscou ont déjà écrit à ce sujet et ont parlé de la tribune lors de conférences scientifiques, mais peu de gens les ont écoutés et entendus. (Abaeva. 1991, page 10 ; Joukovskaïa. 1992. S. 118-131).

Les rapports de K.M. Gerasimova, R.E. Pubaeva, G.L. Sanzhieva à la conférence (250e anniversaire de la reconnaissance officielle ... 1991. P. 3-12).

Dans le cadre de l'anniversaire, qui devrait en fait être attribué au datsan Tamchinsky (Gusinoozersky), construit en 1741, d'autres questions se posent également. Quel rôle le bouddhisme a-t-il joué dans l'histoire de la culture spirituelle des Bouriates et dans sa consolidation en tant que communauté ethnique ? Dans quelle mesure le bouddhisme a-t-il contribué au développement des relations entre les Bouriates et les autres peuples d'Asie centrale ? Quel rôle peut-il jouer dans le renouveau de la culture spirituelle et des traditions historiques des peuples de stade actuel? Ces questions revêtent une importance particulière du fait que le processus de renouveau spirituel et de restauration de la mémoire historique des Bouriates, qui a commencé en raison de la perestroïka, nécessite de toute urgence une réévaluation radicale de certains moments clés de son histoire ethnoculturelle, qui jusqu'à récemment étaient interprétée par la majorité des chercheurs - érudits bouriates et érudits religieux pas très correctement, notamment sur la question du rôle du bouddhisme dans l'histoire ethno-culturelle de notre peuple.

Tous les chercheurs admettent qu'avec la propagation du bouddhisme dans la partie transbaïkalienne de la Bouriatie ethnique, un changement qualitatif a commencé. nouvelle étape dans la genèse ethnoculturelle du peuple qui, jusqu'à cette époque, était dans un état de grande désunion. Cependant, la sous-estimation du rôle du bouddhisme dans la consolidation et le développement spirituel des Bouriates est autorisée. A notre avis, il est nécessaire de souligner que le peuple, au moins dans une certaine mesure, a rejoint la grande religion mondiale, de ce fait même, ne peut être caractérisé comme une communauté ethnique non intégrée, de plus, prétendument coupée de son principal noyau bouddhiste. Malgré le caractère interethnique prononcé de l'enseignement bouddhiste, comme dans tous les pays de l'Orient bouddhiste, pendant un siècle de sa diffusion la plus intensive en Bouriatie ethnique, c'est-à-dire au milieu du XVIIIe siècle, il a conduit à l'achèvement du processus de consolidation ethnoculturelle et confessionnelle des Bouriates dans cette région. Malgré les longues traditions séculaires de l'existence du peuple bouriate dans les communautés super-ethniques d'Asie centrale, c'est précisément grâce à la contamination réussie du bouddhisme par les croyances et les cultes locaux qu'une communauté ethno-confessionnelle organiquement intégrée du Les Bouriates de Transbaïkalie ont été formées par ce jalon, qui, de plus, s'est développé de manière dynamique dans toutes les directions, y compris le nord- le territoire occidental de l'ethnie Bouriatie (c'est-à-dire la Cisbaïkalie, où le bouddhisme a commencé à pénétrer le plus intensément à la fin du XIXe siècle) .

Dans la littérature bouddhiste russe, il existe une opinion selon laquelle la première preuve fiable de la pénétration du bouddhisme en Transbaïkalie est le rapport du contremaître cosaque de Yenisei Konstantin Moskvitin, qui en 1646 a visité un temple de feutre typique au siège de Turukhay-Tabunan au confluent de Chikoy et Selenga. Sur la diffusion généralisée du bouddhisme au 17ème siècle. parmi les clans et les tribus bouriates de Transbaïkalie, il existe également des mémos, des rapports et des contes de fées-rapports d'autres militaires russes, en particulier des mémos de Pyotr Beketov, Ivan Pokhabov et d'autres (Lamaïsme en Bouriatie ... 1983).

Cependant, ces données n'indiquent pas le début de la pénétration du bouddhisme chez les Bouriates, mais cela dans la première moitié du XVIIe siècle. cette religion était déjà assez solidement enracinée sur le territoire de la Bouriatie du Sud et répandue parmi les simples arats. On peut affirmer qu'il s'agissait déjà d'une étape de contact relativement mature entre les Bouriates et le bouddhisme, qui implique une longue période préparatoire qui a précédé son introduction solide dans la structure de la société bouriate traditionnelle et de sa culture. Par exemple, dans les pays voisins comme la Chine, le Tibet et la Mongolie, le processus du bouddhisme a traîné pendant plusieurs siècles, et au Tibet le bouddhisme a été affirmé deux fois (la première tentative, comme on le sait, a échoué en raison des sentiments anti-bouddhistes du roi tibétain Landarma).

En ce sens, la Bouriatie n'a pas non plus fait exception, d'autant plus que dans cette partie de la région d'Asie centrale, la forme tibéto-mongole du bouddhisme Mahayana, commune à toute l'Asie centrale, a fini par devenir la plus répandue. Étant donné que les Bouriates faisaient génétiquement, ethniquement, historiquement et politiquement partie intégrante de la communauté méta-ethnique mongole, l'histoire de la propagation du bouddhisme au sein de ce groupe ethnique doit être considérée comme inextricablement liée au superethnos mongol commun. On sait que les Mongols, comme les Tibétains, ont adopté le bouddhisme à deux reprises. Cela s'est produit pour la première fois au XIIIe siècle. sous le petit-fils de Gengis Khan - Kublai Khan (r. 1260-1294). À cette époque, la Transbaïkalie, comme on le sait, faisait partie intégrante des associations d'État mongoles. Divers clans et tribus bouriates faisaient partie des possessions mongoles, et le territoire moderne de la Bouriatie du Sud s'appelait Ara Mongol(Nord de la Mongolie). Par conséquent, le bouddhisme, déclaré par Khubilai religion d'État, avait un effet légal sur le territoire moderne de la Bouriatie.

Cependant, pour diverses raisons historiques, politiques et sociales à cette époque, le bouddhisme n'est toujours pas devenu la religion populaire de masse de tous les Mongols, bien que son influence parmi les segments d'élite de la population ait été très importante. En 1206, Gengis Khan lui-même a envoyé une lettre au hiérarque suprême bouddhiste tibétain, dans laquelle il écrit: "Je voudrais l'inviter dans mon pays, mais, puisque les affaires de l'État ne sont pas terminées", il demande à lire des prières en l'honneur de ses victoires. Le fils de Gengis Khan, Ogedei (r. 1229-1241) a également soutenu les idées du bouddhisme et a même commencé à construire des temples bouddhistes, dont un grand stupa (suburgan) à Kara-Korum, la ville que Gengis Khan en 1220 a proclamée la capitale de la Mongolie. Etat. Le stupa a été achevé à l'époque de Möngke Khan (r. 1251-1258). C'était un bâtiment monumental de cinq étages, au rez-de-chaussée duquel se trouvaient de grandes salles aux quatre coins, où, selon le canon bouddhiste, se trouvaient des statues et des images de divinités. Le moine franciscain V. Rubruk, qui a visité Kara-Korum en 1253-1255. a écrit que "dans un grand temple, de nombreux moines en robes jaunes étaient assis, tenant un chapelet dans leurs mains et lisant des prières bouddhistes". Tout cela suggère que depuis sa fondation même au XIIIe siècle. et jusqu'en 1380 (lorsque la ville fut complètement détruite par les troupes chinoises), Kara-Korum fut pendant près de 100 ans non seulement le centre administratif, mais aussi le centre religieux de l'État mongol. Les sources littéraires mongoles mentionnent également 120 monastères bouddhistes construits à cette époque sur le territoire de la Mongolie. En règle générale, ces monastères étaient situés dans les villes et les grandes colonies ou au siège des dirigeants, des chefs militaires, des gouverneurs, etc. À cet égard, il convient de noter qu'en général la formation d'un empire mongol unifié au 13ème siècle. caractérisée par l'épanouissement de la vie urbaine dans les steppes d'Asie centrale. Pendant cette période, de nombreuses villes, temples et palais ont été construits partout. L'architecture monumentale des Mongols était le plus clairement représentée dans la capitale de l'État mongol, Kara-Korum, où, outre le bouddhisme, de nombreuses religions d'Orient et d'Occident se sont installées. Ainsi déjà sous Kublai Khan, qui a officiellement déclaré le bouddhisme religion d'État, parmi les 12 temples de la capitale, il y avait 9 bouddhistes, 2 musulmans et 1 chrétien. Dans le même temps, le bouddhisme a commencé à pénétrer à la périphérie de l'Empire mongol, en particulier dans la vallée de l'Ienisseï, où dès le IXe siècle. Des figurines bouddhiques apparaissent, et « de la maison princière du pays kirghize » est sorti un célèbre copiste d'œuvres bouddhiques chinoises en transcription tibétaine.

Sur la diffusion assez large du bouddhisme en Mongolie au XIIIe siècle. également attesté par un monument (en brique d'ardoise gris bleuâtre, polie), érigé en l'honneur de Mongke Khan en 1257. Ce monument a été trouvé par le scientifique mongol O. Namnandorzh dans l'aimag de Khubsugul de Mongolie en 1955. Habituellement, ces sources sont considérées à juste titre comme plus objectives et impartiales que les sources écrites. L'inscription sur le monument (trois lignes à gauche du centre en mongol et douze lignes à droite en chinois) contient des louanges à Mongke Khan, des données sur la nature et le caractère du pouvoir du Khan, la construction de monastères bouddhistes, des souhaits pour la poursuite de la diffusion de la religion bouddhiste, les instructions éthiques pour les laïcs, ainsi que les principes des relations entre l'État et la religion bouddhiste. De plus, l'inscription sur le monument indique que la zone du bouddhisme s'est étendue vers le milieu du XIIIe siècle. atteint les lieux de résidence des "peuples de la forêt" (Oirat, oh-arad), avec qui les Bouriates du Cis-Baïkal étaient étroitement liés à la fois par l'origine, et culturellement et religieusement.

La possibilité de la pénétration d'éléments de croyances et de cultes bouddhistes en Cisbaïkalie dès l'ancienne ère mongole (c'est-à-dire avant Gengis Khan) est également attestée par un certain nombre de légendes enregistrées à la fin du XIXe siècle. chez les Balagan Bouriates. V mythes anciens Dans les Bouriates occidentales, on trouve des personnages clairement empruntés au panthéon bouddhique : "trois Burkhans - Shibegeni-Burkhan, Maidari-Burkhan et Esege-Burkhan". Une histoire est enregistrée sur la pénétration de la mission bouddhiste de Genen-Khutukhta au 9ème siècle. (Contes des Bouriates ... 1890. Vol. 1. Numéro 2. P. 112). L'étude du monument rupestre "Genen-khutukhtyn tamga" dans la vallée de la rivière. Oki a montré que les symboles représentés des "Trois Joyaux" peuvent faire référence à la première période de pénétration du bouddhisme sur les côtes. La légende indienne sur la divinité Lhamo (ou Srimati Deva) remonte également au IXe siècle, qui, pour des raisons de foi (bouddhisme), est allée tuer son propre fils et, selon l'une des nombreuses légendes, a quitté Sri Lanka au nord jusqu'à ce qu'elle s'installe "sur le mont Oykhan, dans la région d'Olgon", entourée de déserts inhabités et de l'océan, vraisemblablement en Sibérie orientale (Bettany, Douglas. 1899, p. 93). C.III. Chagdurov estime que ce cas on peut parler de l'île sur le lac. Baïkal (Chagdourov. 1980, p.233).

De plus, la chronique, le folklore et les données archéologiques disponibles permettent de rendre encore plus "ancienne" l'époque de la première connaissance des Bouriates avec le côté pratique du bouddhisme. Sur la base de ces données, le savant mongol G. Sukhbaatar estime que la propagation de la religion bouddhiste parmi les premières tribus mongoles a commencé à une période bien antérieure à l'ère de Gengis Khan - depuis l'époque des Xiongnu. Comme il le note, "à en juger par les liens ethniques entre les Huns, Xianbei, Rourans, Khitans, d'une part, et les Mongols, d'autre part, on peut conclure que leur connaissance du bouddhisme a commencé dès l'ère du premiers nomades de Mongolie » (Sukhbaatar. 1978, p. 70).

Dans les travaux du lama mongol Sh. Damdin, en particulier dans son "Livre d'or", une citation est donnée en référence à "Choyjun" ("Histoire de la religion ou de la doctrine"), qui fait référence à la période la plus ancienne de la propagation du bouddhisme en Mongolie. Sh. Damdin divise l'histoire du bouddhisme en Mongolie en trois périodes : ancienne, moyenne et tardive. La première période couvre la période allant de l'ère des Huns à Gengis Khan, et la seconde - de l'ère de Gengis Khan à la dynastie mongole Yuan en Chine (Tsyrempilov. 1991. S. 68-70).

Ainsi, la première période de pénétration du bouddhisme dans les steppes d'Asie centrale peut être attribuée aux IIIe-IIe siècles. AVANT JC. On sait au moins qu'en 121 av. le commandant chinois Ho Qiubing, après avoir vaincu le prince Hun Huzhui-prince dans la région de Huhe-nur et Gansu, a capturé une statue dorée d'environ 4 m de haut à son quartier général, qui était encore au 3ème siècle avant JC. UN D considéré comme une statue du Bouddha. titre honorifique descendants du prince du "Golden Clan" accordé par l'empereur U-di, est associée par les lamas mongols à la légende selon laquelle le clan d'or descendrait de l'ancienne déesse-sorcière bouddhiste, exilée pour méfaits à la Montagne d'Or.

Mais, si la connaissance des Xiongnu avec le bouddhisme était apparemment plutôt superficielle et épisodique, elle commence à se répandre dans les premiers États médiévaux des Tobas, Muyun, Tuguhun, Severovets et Jurans (III-VI siècles après JC). Par exemple, en 514, un temple de neuf étages a été construit dans la région de Khukhe-nur, et les khans portaient des noms bouddhistes typiques. Un temple de cinq étages existait également chez les habitants du Nord, dans lequel vivaient 83 moines, prêchant nouvelle religion et traduit des livres bouddhiques. Vers 475, des sanctuaires bouddhistes communs sont apparus parmi les nomades d'Asie centrale, par exemple, la "Dent du Bouddha" et d'autres reliques apportées d'Inde. Parmi les monuments archéologiques de cette période, on peut noter une statue antique (V-VII siècles) de la somme d'Arzhargalant de l'aimag oriental de la République populaire mongole avec le nom "lovkh" - "Bouddha" ou des lignes en écriture brahmi sur le dessus du mont Khuis-Tolgoi dans la région de Bain-golyn eh Bulgan aimag de la République populaire mongole (Sukhbaatar. 1978, p. 68).

Selon certains archéologues, des preuves assez fiables de la pénétration des premières missions bouddhistes en Transbaïkalie appartiennent à l'ère des Jujans. Un autel de camp bouddhiste en bronze trouvé en 1927 sur les ruines de la colonie de Lower Ivolginsky Xiongnu peut servir de preuve. Il s'agit d'un piédestal carré sur quatre pieds et d'une épaisse plaque iconique au sommet tronqué. Sur la partie avant, il y a trois figures en relief aux pieds nus dans de larges robes et capes. moines bouddhistes, et des décorations pinéales sont portées sur leurs têtes - un symbole de noblesse et de grandeur. La posture des mains est caractéristique : elles sont pliées aux coudes, les paumes sont ouvertes, et les doigts main droite dirigé vers le haut et la gauche vers le bas, ce qui est typique de la posture des bodhisattvas en prière. Des lignes brisées représentant des flammes sont gravées autour des personnages. Un fragment similaire se trouve également couramment sur les icônes dokshit du panthéon bouddhiste.

Les faits ci-dessus sont peut-être suffisants pour s'assurer que dans toutes les régions d'Asie centrale, y compris la terre de l'ethnie bouriate, la religion bouddhiste a commencé à se répandre bien avant le 18e siècle, et peut-être même avant le 13e siècle, lorsque le petit-fils de Gengis Khan Khubilai l'a déclarée religion d'État. Jusqu'à l'ère Chingizid, toutes les tentatives d'introduction du bouddhisme parmi les peuples d'Asie centrale furent plus ou moins épisodiques. Néanmoins, le bouddhisme en tant que phénomène est encore ancré dans la structure de l'histoire ethno-culturelle de la communauté méta-ethnique mongole de cette époque. période au début. La déclaration du bouddhisme comme religion officielle de l'Empire mongol sous Khubilai a posé de bonnes conditions préalables à une plus large diffusion du bouddhisme du centre à la périphérie de l'État, jusqu'à ses périphéries les plus reculées, y compris le territoire des « peuples de la forêt » et "Mongolie du Nord" - c'est-à-dire Bouriatie. Mais ce processus a été suspendu en raison des conflits féodaux qui ont commencé après l'effondrement de la dynastie mongole Yuan en Chine, et aussi à cause de l'agression de l'Empire chinois contre les centres culturels et religieux des Mongols.

La dynastie Ming, qui succéda à la chute des Yuan (1363), fit tout son possible pour empêcher les tentatives de réunification des tribus mongoles. Et comme le bouddhisme jouait rôle important dans l'intégration et la consolidation des tribus mongoles, c'est lui qui a été principalement persécuté par la dynastie Ming. Centres bouddhistes qui existaient depuis 150 ans sur le territoire de la Mongolie ont été détruits. La période entre la seconde moitié du XIVe siècle. et XVIIe siècle. considéré comme l'un des plus complexes et dramatiques de l'histoire des peuples mongols. Cependant, depuis la fin du XIVe siècle. jusqu'à la seconde moitié du XVIe siècle. Le bouddhisme était une religion assez influente (bien que seulement dans les couches d'élite de la société mongole), avec le chamanisme nouvellement renaissant (en particulier parmi les simples arats). En tout cas, les dirigeants mongols ont essayé de préserver l'influence du bouddhisme en leur sein. Mais seulement à partir du 16ème siècle. Le bouddhisme devient une religion de masse parmi toutes les tribus mongoles, y compris les Bouriates.

Parmi les khurals (prières) pratiquées dans tous les monastères bouddhistes de Bouriatie, il en existe traditionnellement 6 traditionnels. Le réveillon du Nouvel An, célébré le 29e jour du dernier mois d'hiver selon le calendrier lunaire, comprend les Khurals "Sochzhin" et "Dugzhuba". "Dugzhuba", en règle générale, se termine par la combustion du cône magique "Sor", dont le symbolisme initial était associé aux ennemis de la foi. Cependant, plus tard, ce rite devient l'un des moments centraux de la vision du monde d'un bouddhiste ordinaire, qui l'associe à l'élimination de toutes les mauvaises choses qui l'ont accompagné au cours de l'année sortante.

"Sojin", qui fait partie de "Dugzhuba", fait référence aux cérémonies de repentance et de purification des péchés commis. Seuls les lamas participaient à cette cérémonie. V dogzhurs(ritualistes bouddhistes tibétains) énumère tous les cas dont soulage le rituel "dugzhuba", effectué le 30e jour du dernier mois d'hiver le calendrier lunaire. Dans les idées des bouddhistes bouriates, il s'agit de nombreuses maladies causées par un déséquilibre du « vent », de la « bile », du « flegme » (pour plus de détails, voir la rubrique « Médecine tibétaine »). La raison des malheurs de l'année écoulée pourrait aussi être des forces du mal, une mauvaise attitude envers les "propriétaires" des zones dont ils sont appelés à protéger sahusans, défenseurs de la foi - Choyzhal, Lhamo, Mahakala, Zhamsaran, Gongor, Namsaray, etc.

La lecture des prières et la destruction magique des péchés commis sous la forme d'un "Sor" symbolique ont permis de commencer Nouvel An- Sagaalgan.

Du 2e au 15e jour du premier mois de printemps de la nouvelle année, le Monlam est exécuté dans tous les monastères bouddhistes - un service dédié à 15 miracles accomplis par le Bouddha.

Duinhor Khural est associé à Kalachakra.

Le 15e jour du premier mois d'été, le Gandan Shunserme Khural est exécuté, associé aux dates commémoratives de la vie terrestre du Bouddha : entrée dans le ventre de la mère - la reine Mahamaya, illumination et immersion dans le nirvana.

Le quatrième jour de la dernière lune d'été, Maidari Khural (Circulation de Maitreya) a lieu, dédié au Bouddha à venir - Maitreya, sa descente du ciel de Tushita au pays des gens (Jambudvipa). Les sutras bouddhistes soulignent qu'avec l'avènement de Maitreya, les gens deviendront plus grands, plus heureux, en meilleure santé, plus beaux. Le moment spectaculaire de la prière de circulation de Maitreya était le retrait d'une statue de Maitreya sur un char attelé d'un cheval vert ou d'un éléphant blanc, et la circumambulation de la procession festive en cercle autour du complexe du monastère, accompagnée des sons rituels instruments de musique.

Lhabab duisen a lieu le 22 du dernier mois d'automne. Dans l'interprétation du bouddhisme populaire, ce jour-là, le Bouddha est descendu au pays des gens du pays légendaire des célestes Tushita, qui est situé au sommet du mont Sumeru (Buryat. Sumber-uula).

Zula Khural est appelée "la fête des mille lampes" et est dédiée au réformateur bouddhiste bien connu et très populaire Tsongkhava en Bouriatie, la date de sa tenue est la fin de la première lune d'hiver. Des milliers de lampes sont allumées dans tous les datsans ce jour-là. (zula).

Dans presque tous les datsans bouddhistes de l'ethnie Bouriatie, les soi-disant petits khurals ont également été exécutés, dédiés en tant que gardiens de l'Enseignement - sahusanam, et pour le bien de tous ceux qui vivent sur Terre. Ainsi, par exemple, les petits khurals incluent Lamchog-Nimbu, Divaazhin, Lusuud, Sundui, Jadonba, Taban Khan, Namsa-rai, Altan Gerel, Otosho, Banzaragsha, etc. Tous les grands et petits khurals sont marqués selon le calendrier lunaire et, par conséquent, les dates de leur tenue sont calculées annuellement par les lamas-astrologues. Il n'y a qu'une seule constante dans les calendriers des dates de fête publiés annuellement par le datsan d'Ivolginsky : le 6 juillet est l'anniversaire du 14e dalaï-lama, célébré par les bouddhistes de la direction de l'Asie centrale.

Le 12 août 1992, des lamas bouriates et des laïcs ont pris part à un grand service de prière Duinhor-van - Initiation au Kalachakra, dirigé par le 14e Dalaï Lama. Le 14 août de la même année, un représentant du Dalaï Lama XIV, Geshe Jampa Tinley, est arrivé à Ulan-Ude, qui pendant un certain nombre d'années a donné des conférences sur la théorie et la pratique des enseignements bouddhistes aux adeptes bouriates du bouddhisme. En l'honneur du 60e anniversaire du Dalaï Lama, le Guéshé a publié un ouvrage remarquable - un commentaire moderne sur l'œuvre de Tsongkhava "Lamrim Chenmo" ("Le chemin vers la claire lumière").

Le 28 avril 1995, une cérémonie solennelle d'inauguration officielle du Khambo Lama, président de l'Administration spirituelle centrale des bouddhistes de la Fédération de Russie, Damba Ayusheev, a eu lieu au Datsan d'Ivolginsky. D. Ayusheev est né en 1962 dans le village. Shargaldzhin du district de Krasnochikoy de la région de Chita, en 1988, il est diplômé de l'Académie bouddhiste d'Oulan Bator. De 1991 à 1995, il a été recteur - shiretai Murochinsky datsan (Baldan Breibung) dans le district de Kyakhtinsky de la République de Biélorussie, organisateur actif de la restauration dont il était.

Depuis 1996, le Bureau central de l'éducation des enfants de la Fédération de Russie est membre du Conseil pour l'interaction avec les associations religieuses sous la direction du président de la Fédération de Russie, dont la tâche était de résoudre les problèmes urgents de raviver la spiritualité de tous les Russes dans le développement des relations entre l'État et les confessions religieuses.

En avril 1996, une assemblée générale de l'Administration spirituelle centrale des bouddhistes de la Fédération de Russie s'est tenue. Tous les représentants des ethnies Bouriatie et Touva y ont participé. Une nouvelle édition du Statut de la Maison centrale des enfants des enfants a été adoptée, qui n'avait pas changé depuis 1946. Le nouveau Statut prévoyait des opportunités plus larges pour les activités de la dénomination bouddhiste, avec la plus grande utilisation de la structure de l'organisation ecclésiastique de l'Église bouddhiste de la Fédération de Russie, un nouvel organe a également été organisé - le Khural - une petite réunion de la Maison centrale des enfants des enfants et l'institution des représentants de la Maison centrale des enfants des enfants a été introduite à chaque datsan.

En 1991, le clergé bouddhiste de Bouriatie a reçu le droit d'ouvrir un institut bouddhiste au datsan d'Ivolginsky pour former le clergé et les interprètes de la littérature canonique bouddhiste. Plus d'une centaine de huvaraks (novices) des régions de Touva, de Kalmoukie, de l'Altaï, de Moscou, de l'Amour et d'Irkoutsk, d'Ukraine, de Biélorussie et de Yougoslavie ont étudié à l'institut dans les facultés de philosophie, de médecine et de tantra et de peinture bouddhiste. À l'heure actuelle, l'institut a été transformé en l'Université bouddhiste Dashi Choynhorling, qui depuis 2004 porte le nom du premier Pandito Khambo Lama des Bouriates Damba-Dorzhi Zayaev.

Le 10 septembre 2002, le clergé de la Sangha bouddhiste traditionnelle, dirigé par Pandito Khambo Lama D. Ayusheev, a accompli la volonté du XII Pandito Khambo Lama Dashi-Dorji Itigelov en ouvrant le sarcophage avec son corps impérissable enterré en 1927 dans le Khukhe- Région de Zurkhen. L'étonnement général et la surprise des experts médicaux ont été causés par le fait que le corps du Lama, assis dans la position du lotus, 75 ans après l'enterrement, a été conservé en excellent état. Le parcours de vie et les activités de Khambo Lama D.D. Itigelova bien couvert G.G. Chimitdorzhin (G.G. Chimitdorzhin. 2003. P. 34-38). Le phénomène D.D. Itigelov (réaliser le samadhi) est assez largement connu dans la tradition du bouddhisme tibétain, cependant, sur le territoire de l'ethnie Bouriatie, il s'agit d'un phénomène unique, et il est naturel que les bouddhistes perçoivent ce fait comme une sorte de symbole sacré.

L'introduction des Bouriates dans la religion mondiale, qui était une forme plus développée de conscience sociale par rapport aux croyances et aux cultes pré-bouddhiques, a posé d'énormes conditions préalables idéologiques, socioculturelles et psychologiques pour surmonter la désunion entre les différents groupes ethniques des Bouriates et former une communauté ethno-confessionnelle intégrale.

Bien sûr, on ne peut pas prétendre que le bouddhisme était la seule force de consolidation et d'intégration opérant sur tout le territoire de l'ethnie bouriate pendant cette période. Mais, avec d'autres facteurs politiques, sociaux et économiques qui ont déterminé le processus de formation d'une communauté ethno-confessionnelle et culturelle, le bouddhisme, bien sûr, a joué un rôle décisif dans la formation d'éléments culturels nécessaires à la communauté émergente comme la littérature la langue et la tradition littéraire et artistique qui en découle, l'imprimerie de livres, la peinture, l'architecture et bien plus encore. La tendance dominante du processus de «bouddhisation» de 400 ans de la Bouriatie ethnique a été le renforcement progressif du rôle et de l'importance du bouddhisme non seulement dans la culture purement religieuse, mais aussi dans l'ensemble de la culture ethnique des Bouriates, à la suite de quoi cet enseignement étranger, qui semblait initialement obscur et même étranger aux larges masses, devient peu à peu une véritable religion populaire et, pourrait-on dire, nationale des Bouriates.

Maintenant, le clergé bouddhiste prend des mesures actives visant à la renaissance du bouddhisme dans la république. D'anciens datsans sont relancés et de nouveaux sont construits.

Le bouddhisme est l'une des pages les plus intéressantes de l'histoire et de la modernité de la Bouriatie, attirant l'attention des touristes qui peuvent visiter des datsans, participer à des excursions, visiter des lamas-guérisseurs et des lamas-astrologues, acheter des médicaments tibétains et des accessoires religieux.

Il y a plus de 20 datsans sur le territoire de la Bouriatie. Pratiquement dans toutes les régions de la république, il existe des sanctuaires bouddhistes vénérés par les croyants dans toute la république. De nombreux pèlerins et touristes du monde entier viennent au village. Haut Ivolga pour visiter le datsan Ivolginsky. Ivolginsky datsan est un grand complexe de temples et de monastères bouddhistes. Voici la résidence du XXIV Pandito Khambo Lama Damba Badmaevich Ayusheev, le chef spirituel des bouddhistes de Russie.

L'une des attractions du datsan d'Ivolginsky est la serre de l'arbre sacré de la Bodhi. L'arbre Bodhi est l'arbre légendaire sous lequel le prince Gautama a atteint l'illumination et est devenu un bouddha en méditant.

Bodhi est l'arbre de l'illumination, qui est sacré dans plusieurs religions à la fois. Ce sont des religions telles que l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. Dans de nombreuses régions du monde, cette plante est honorée, la considérant comme l'un des principaux symboles de paix et de tranquillité. Et le nom vient, en fait, du bouddhisme, puisque Bouddha Gautama, après avoir traversé des tourments qui ont duré 7 semaines, a par conséquent atteint l'illumination sous cet arbre. Les légendes disent aussi que dans les douleurs de l'accouchement, sa mère tenait ses mains sur les branches de cette plante.

Il a plusieurs noms traditionnels modernes et anciens. Les textes religieux en sanskrit contiennent des références à l'arbre Ashwattha, en pali - à la plante Rukkha. En hindi, le nom le plus couramment utilisé est "Pipal". En russe, cet arbre s'appelle "Ficus sacré". Son nom moderne en cinghalais (la langue du peuple indigène du Sri Lanka) est Bo-tree, et en anglais c'est Sacred fig. Et, en général, son nom biologique utilisé dans les ouvrages scientifiques de référence est Ficus religiosa. Pour les bouddhistes, Bodhi est un arbre très important dans les rituels religieux, et son bois, selon eux, a des propriétés curatives. Il est traditionnel de méditer en dessous. Cela se pratique depuis l'Antiquité, car selon la légende, c'est sous les arches de cet arbre que Bouddha Gautama méditait.

L'arbre de Bouddha n'est pas en vain appelé l'arbre de l'illumination, car c'est sous son ombre que Gautama a reçu la réponse définitive à la question de son destin. Selon la légende, dès sa naissance, il a ressenti qu'un pouvoir surnaturel et de l'énergie, mais il n'en était pas sûr. Gautama a décidé de vérifier son hypothèse et est allé à l'arbre Bodhi. Avant de commencer la prière, Gautama a fait 3 fois le tour de l'arbre de la Bodhi, puis s'est assis par terre sous ses voûtes. Ayant fait le vœu, il se mit à méditer. Et ici, le tourment et la souffrance ont soudainement commencé, après être passés par lesquels, Bouddha Gautama était convaincu de son destin.

Bodhi est un arbre sous lequel on peut approcher mentalement l'essence du bouddhisme. Ses branches puissantes couvrent les croyants méditant sous elle, sauvant de la chaleur et donnant la paix. De nombreuses peintures et sculptures sacrées représentent le Bouddha sous les arches de l'arbre sacré. Dans les parties du monde où cette religion est répandue, les arbres sont très importants. Des millions de pèlerins du monde entier viennent aux arbres sacrés pour s'incliner devant eux et faire leurs vœux les plus chers.

On sait que l'attribut principal de la méditation est le chapelet. L'arbre Bodhi, ou plutôt ses graines, servent de matière à la fabrication des chapelets. En les utilisant, il est facile d'atteindre la concentration la plus élevée afin de se rapprocher des sanctuaires du bouddhisme.

L'arbre sacré Bodhi appartient au genre Ficus et à la famille Mulberry. C'est un arbre à feuilles persistantes qui pousse en Inde, au Népal, au Sri Lanka, au sud-ouest de la Chine. Un trait caractéristique est la présence de fortes branches gris-brun et de feuilles en forme de cœur, dont la taille varie de 8 à 12 cm.Les feuilles ont des bords lisses et un long point d'égouttement. L'inflorescence est un pot, donnant une graine violette non comestible.

Le temple principal du datsan est Sogchen (Tsogchen) dugan. L'architecture du temple principal du datsan Ivolginsky reflète l'expérience acquise par les architectes bouriates pendant deux siècles et demi. Ce temple est un exemple classique de Sogchen à trois étages, qui a été formé dans la seconde moitié du XIXe siècle. Le bâtiment du temple principal est en bois ; les dimensions des planchers montrent un mouvement régulier à plusieurs niveaux des masses volumétriques diminuant vers le haut, créant une silhouette pyramidale.

Le temple principal du datsan Ivolginsky est une œuvre harmonieuse de l'art bouddhique bouriate. En comparaison directe avec les scones gonflés et polychromes du XIXe siècle, les scones de la seconde moitié du XXe siècle. représente une version quelque peu simplifiée du décor architectural.

Cependant, de nouvelles techniques de décoration décorative ont été la solution de la façade nord avec deux porches miniatures, un revêtement mural sous brique blanche et une rustication du sous-sol. En termes de proportions et de structure volumétrique-compositionnelle, Sogchen dugan est un successeur direct aux traditions de l'art de la construction Datsan. Toutes les réalisations de l'architecture bouddhiste bouriate ont été incarnées dans l'Ivolginsky Sogchen Dugan avec précision et laconisme.

Il existe également d'autres dugans (temples) sur le territoire du datsan. Choira dugan "Toysam Shaddublin". Le nom dugan est traduit par "la forteresse des enseignements du Bouddha". Ce temple est le premier temple du datsan Ivolginsky, érigé en 1946. En novembre 1948, Pandito Khambo Lama Lubsan Nima Darmaev a apporté du district de Zakamensky de la République de Bouriatie un ganjir doré (flèche sur le toit du temple) et un horlo (roue) avec deux cerfs. Ils furent solennellement installés sur un nouveau dugan. Après les années 70. la bibliothèque était située ici. Depuis 1994, après l'introduction de l'enseignement sur le sujet "Choira" dans le datsan, ce bâtiment a été transformé en auditorium pour les cours de philosophie bouddhique.

Le bâtiment se compose de deux maisons combinées, qui ont été amenées au datsan par des croyants. Ici, le premier khural a eu lieu. Dugan jusque dans les années 60. était le temple principal du datsan Ivolginsky. Des khurals quotidiens ont eu lieu ici, ainsi que les six principaux khurals annuels. Après la construction de Sogchen dugan, il était Sahyuusan dugan.

Devagin dugan. Le temple est dédié au pays de Bouddha Amitabha. Après la mort, entrer dans le paradis du Bouddha Amitabha est considéré comme le but le plus élevé du bouddhisme de la Terre Pure. L'image artistique du paradis d'Amitabha rendue Forte influence par le regard jardins japonaisà l'époque Heian. Pendant les années d'activité de Pandito Khambo Lama Zhambal Dorji Gomboev et sous la direction du Vénérable Shireete Lama Tsyden Tsybenov en 1970, un dugan rond à huit murs a été construit. Voici un modèle de la Terre Pure de Bouddha Amitabha ("Bouddha de Lumière Infinie"). Le bâtiment Devajin est également une bibliothèque qui abrite plus de 700 volumes de livres sur l'histoire bouddhiste, la philosophie, le tantra et la médecine tibétaine. Parmi ceux-ci, 108 volumes du Ganzhur sacré (instructions de Bouddha Shakyamuni) et 224 volumes de Danzhur (commentaires à leur sujet). Le 15 du calendrier lunaire, un service de prière a lieu ici, dont la présence aide les croyants à renaître dans la Terre Pure de Sukhavati.

Jude Dugan. La construction de Dzhud Dugan a commencé en 2001 selon le projet de l'artiste et architecte Bayar Erdyneev, six mois plus tard, en octobre, le temple a été consacré. La composition tridimensionnelle est une silhouette pyramidale de trois volumes progressivement décroissants. La composition est de couleur uniforme, de sorte que le bâtiment est peint en rouge avec des rayures blanches en damier ; une rangée ornementale peinte longe la corniche et se termine par des triangles décoratifs aux angles.

Les deuxième et troisième étages sont ornés de balustres blancs figurés des galeries de quartier. L'attention est attirée sur l'entrée, qui ressemble à la conception des loggias des temples tibétains. Les murs de la loggia cachent deux escaliers en fer, pris à l'extérieur, qui mènent au deuxième étage, où se trouve la salle d'entraînement. Cette technique a été utilisée pour la première fois dans le Tsugolsky Sogchen-Dugan, mais en même temps, les escaliers en fonte avaient un design artistique. L'intérieur du temple est spacieux, un peu lourd en raison de l'utilisation de blocs de béton dans les sols et les supports. Dans l'autel se trouve une statue de Tsongkhapa par un maître bouriate des XIXe et XXe siècles. Sanzhi-Tsybik Tsybikova. Il y a aussi un tanka Yamantaka unique de l'artiste Danzan Dondokov, réalisé dans les années 1960. 20ième siècle Le maître moderne Erdem Pavlov, artiste du studio VARK, a réalisé deux sculptures d'autel de Gombo Sahyusan (Mahakala - le protecteur des enseignements du Bouddha) et de la déesse Green Tara. Dans l'autel, il y a des chars des artistes datsan D.K. Tsybikova, V.V. Tsybikov, Tsyren Sanzhiev "Yamantaka", "Sanduy", "Demchok", ainsi que le tanka-nagtan "Bazhig", spécialement conçu pour la pratique méditative.

Un trait distinctif des nagtans est l'image d'une divinité sur fond noir sans couleurs vives distrayantes, ce qui permet au méditant de se concentrer facilement sur l'objet de contemplation.

Sahyusan dugan a été construit en 1986, lorsque Zhimba Zhamso Erdyneev était sur le trône de Pandito Khambo Lama, et est dédié aux dharmapalas, des divinités qui protègent les enseignements bouddhistes et chaque bouddhiste individuel. Sous la direction du Shireete Lama Darmadodi et du Geshy Lama Dorzhizhap Markhaev, ce dugan a été reconstruit.

Gunrik Dugan. Le 24 janvier 2010, dans la partie nord du Datsan d'Ivolginsky, derrière la clôture, les travaux de construction du Gunrik dugan, dédié au Bouddha Vairochana, ont commencé. Le bouddha Vairochana est l'un des cinq bouddhas de la sagesse du bouddhisme vajrayana.

Dugan of Green Tara a été construit pendant quatre ans et demi, son ouverture a eu lieu en octobre 2010. Dugan est une projection architecturale du mandala Nogoon Dari Ehe (Green Tara). Tara est une bodhisattva féminine, un être féminin qui a atteint la perfection et la libération, mais a refusé d'entrer dans le nirvana par compassion pour les gens. Le bâtiment à deux niveaux du temple est décoré d'un motif et d'un ornement élégants, le ganzhir est le couronnement dugan, les zhaltsans (hauts récipients cylindriques avec des listes de prières à l'intérieur) sont recouverts de feuilles d'or. Sur l'autel lui-même, une corne d'abondance et des figures de paons sont sculptées (dans la mythologie bouddhiste, un paon est un symbole de compassion et de vigilance). La palette de couleurs vives donne au dugan un look solennel et élégant qui prévaut. couleur verte Le temple lui-même symbolise la déesse. Le joyau de l'autel était la statue de Tara verte, réalisée par Sanzhi-Tsybik Tsybikov, le principal maître de l'école Orongoy du début du XXe siècle.

On pense que la Tara verte est apparue à partir d'une larme dans l'œil droit du bodhisattva Aryabala. La couleur de son corps symbolise l'activité et l'accomplissement instantané de toute demande du croyant. La déesse Green Tara est vénérée par les croyants comme la mère de tous les bouddhas et êtres vivants et personnifie l'essence féminine dans le bouddhisme, ce qui signifie, comme toute femme, qu'elle est toujours prête à protéger ses proches.

L'événement le plus important dans la vie de la Bouriatie a été l'acquisition par la Sangha Traditionnelle Bouddhiste de Russie "Erdani Munkhe Bei" du Corps Précieux du XII Pandito Khambo Lama Dashi-Dorzho Itigelov.

Le 10 septembre 2002, 75 ans plus tard, dans la région de Khukhe Zurkhen (dans le district d'Ivolginsky), XXIV Pandito Khambo Lama Damba Ayusheev avec un groupe de lamas du datsan d'Ivolginsky en présence de personnes laïques (experts légistes, etc.) a ouvert le bumhan du Khambo Lama d'Itigelov et l'a déplacé vers le datsan d'Ivolginsky. Le corps du Grand Lama a été conservé en excellent état, dans la même position de lotus qu'Itigelov prenait lorsqu'il méditait. Selon l'expert médico-légal, le docteur en sciences médicales Viktor Zvyagin, le corps du lama n'a pas de changements post-mortem prononcés. Les articulations sont mobiles, la peau est élastique. En utilisant la spectrophotométrie infrarouge, il a été montré que les fractions protéiques du Hambo Lama ont des caractéristiques in vivo. Cependant, depuis janvier 2005, toute recherche biomédicale sur le corps d'Itigelov a été interdite par décret du chef de la Sangha traditionnelle bouddhiste de Russie.

Arshan Itigelova. Le 28 juillet 2005, dans la région d'Ulzy Dobo près du village d'Orongoy, district d'Ivolginsky, un puits a été découvert lors de la recherche du lieu de naissance du lama, initiée par le Khambo Lama Damba Ayusheev. Un complexe muséal a été construit autour du puits dans les plus brefs délais. Le puits lui-même s'appelait "Arshan Ulzyta" ("Arshan qui donne du bien") et effectivement, au fil du temps, nous, les habitants, l'avons remarqué propriétés curatives. En particulier, il existe des preuves de résorption des tumeurs, de cicatrisation des ulcères, de guérison des maladies cardiovasculaires, etc. En conséquence, le célèbre scientifique Alexander Khatchatourov, qui a visité la Bouriatie, s'est intéressé à l'arshan, qui a découvert les propriétés de l'eau vive, en tant qu'eau qui ne contient pas d'informations. Une teneur élevée en ions d'argent dans l'eau a été trouvée. Comme vous le savez, les ions d'argent empêchent la reproduction des bactéries, virus, champignons pathogènes.

Sur le territoire du datsan Ivolginsky, un palais dugan a été construit, dédié au corps sacré impérissable du XII Pandito Khambo Lama D.D. Itigelov. Après l'illumination du palais en septembre 2007, le corps a été transféré dans une pièce fermée spéciale. Dugan Khambo Lama est le deuxième en hauteur après le temple principal - tsogchen. Le développement du design décoratif appartient aux artistes du datsan Ivolginsky: Ts.P. Sanzhiev, D.K. Tsybikov, V.V., Tsybikov. Travaillant sur une esquisse de dugan, les artistes se sont tournés vers l'apparition du dugan Maidari du datsan Yangazhinsky. A en juger par des photographies d'archives, qui représentent le temple, détruit dans les années 30. XXe siècle, le projet était basé sur des caractéristiques de composition communes, la silhouette d'un temple pré-révolutionnaire. Le fait que le temple pré-révolutionnaire soit devenu la source de la construction du dugan moderne est symbolique, puisque Maidari dugan a été construit par D.D. Itigelov, lorsqu'il était le shireete du datsan de Yangazhinsky.

Ainsi, il convient de souligner à nouveau que rôle énorme Ivolginsky datsan, qu'il joue dans la vie spirituelle des bouddhistes en Russie et dans le monde. Des milliers de croyants viennent les jours de grandes fêtes bouddhistes au centre moderne du bouddhisme en Russie - le datsan d'Ivolginsky.

Bouddhisme Bouriatie religion Khural

Nous continuons à nous familiariser avec les points méconnus de la Russie et aujourd'hui nous allons sur les rives du lac Baïkal, en Bouriatie. Il existe un lieu unique d'un point de vue spirituel et culturel - Ivolginsky datsan, le centre du bouddhisme russe.

La Russie, comme un patchwork, est tissée à partir de dizaines de cultures. 142 905 200 personnes dissemblables (selon le recensement de 2010). Chaque coin de notre pays est original grâce aux gens qui y vivent. Au sud, la couleur est créée par les peuples du Caucase, dans la région de la Volga - par les Tatars, les Mordoviens et les Tchouvaches, et en Sibérie - par les Yakoutes, les Khanty et d'autres habitants du Nord.
Aujourd'hui, nous allons en Bouriatie, le centre du bouddhisme russe.

Datsane d'Ivolginsky

Ivolginsky datsan est un monastère bouddhiste, officiellement considéré comme le centre du bouddhisme en Russie. Son histoire n'est pas ancrée dans le Léthé. Il n'y a pas de belles légendes à son sujet. Mais tous ceux qui y étaient disent que l'endroit est magique.

Datsan - parmi les Bouriates, il s'agit d'un monastère bouddhiste qui, en plus des temples, comprend également une université.

Le bouddhisme est arrivé en Russie au XVIIe siècle. Avant la révolution, il y avait 35 datsans dans le pays. Mais pour les bolcheviks, la religion, comme vous le savez, était «l'opium» - toutes les confessions étaient discréditées.

La guerre a changé la donne. Si vous demandez comment le datsan d'Ivolginsky est apparu, des locaux ils répondront : « Staline l'a donné. Au début de la guerre, la situation au front était si difficile que les soldats et leurs commandants étaient heureux de toute aide. Les bouddhistes bouriates ont collecté 350 000 roubles (une somme inouïe à l'époque) et en ont fait don aux besoins de l'armée. Ils disent que c'est en signe de gratitude pour ce geste généreux que les dirigeants soviétiques ont permis aux croyants de construire un datsan.

Que ce soit vrai ou une fiction locale est inconnue. Mais le fait qu'en mai 1945 le décret des commissaires du peuple de la République socialiste soviétique autonome bouriate-mongole "Sur l'ouverture temple bouddhiste… » reste un fait.

... Le monastère d'Ulan-Ude, la capitale de la Bouriatie, est l'une des plus grandes attractions que j'ai vues en URSS. Il a été construit lorsque Staline était au sommet du pouvoir, je ne comprenais pas comment cela pouvait arriver, mais un tel fait m'a aidé à réaliser que la spiritualité est si profondément enracinée dans l'esprit humain qu'il est très difficile, voire impossible, de la déraciner. ce ... Dalaï Lama XIV

Ivolginsky datsan a commencé à être construit dans un champ ouvert. Au début, c'était une simple maison en bois, mais peu à peu, grâce aux efforts des croyants, le monastère a grandi et changé. En 1951, les autorités lui allouèrent officiellement des terres, puis en 1970 et 1976. des églises cathédrales (dugans) ont été construites.

Dugan est un temple bouddhiste.

Aujourd'hui, Ivolginsky datsan est composé de 10 temples à l'architecture inhabituelle, 5 stupas-suburgans, une université, une serre de l'arbre sacré Bodhi, des enclos avec des chevreuils, des maisons de lamas et l'un des principaux sanctuaires bouddhistes - le corps impérissable de Lama Itigelov . .. Cependant, tout d'abord.

Que voir à Ivolginsky datsan?

Sogchen dugan (le temple principal de la cathédrale), Choira dugan, Devazhen dugan, Jud dugan, Sahyuusan sumee, Maidari sumee, Maanin dugan, Nogoon Dari Ekhen sumee, Gunrik dugan, dugan de Green Tara - ce sont les noms de 10 temples de l'Ivolginsky monastère. Ils diffèrent par la taille, l'année de construction et le but. Ainsi, Gunrik dugan est un temple dédié au Bouddha Vairocana, Jude dugan est un temple tantrique.

Les temples ont été construits dans le style sino-tibétain : lumineux, multicolores, avec les angles des toits relevés. Mais en même temps, les bâtiments d'Ivolginsk ont ​​des caractéristiques architecturales uniques.

Également sur le chemin, il y aura une pierre bizarre. Selon la légende, l'empreinte de la paume de Green Tara (la déesse qui vient rapidement à la rescousse) est restée dessus. On pense que si vous vous éloignez de quelques pas de la pierre, faites un vœu (nécessairement bon), tendez la main vers l'avant et, en fermant les yeux, montez vers la pierre et essayez de la toucher, alors votre plan viendra certainement vrai. Si vous vous égarez et touchez autre chose qu'une pierre, le désir n'est pas destiné à devenir réalité.

En plus des temples et des monuments religieux (par exemple, les stupas-suburgans), sur le territoire du datsan d'Ivolginsky, il y a un musée des monuments d'art bouddhiste, une bibliothèque, un café, un hôtel d'été et des magasins. Certains d'entre eux vendent des souvenirs bouddhistes, tandis que d'autres sont construits par des résidents locaux. Ils vendent des châles, des mitaines de laine et des chaussettes. Après avoir parlé avec eux, vous pouvez non seulement réduire le prix, mais aussi apprendre beaucoup de choses intéressantes sur le peuple bouriate. Le café sert une cuisine nationale (poses, pilaf, etc.) - c'est une autre façon de rejoindre la culture bouriate. De plus, les endroits autour sont si distinctifs, contrairement à la Russie européenne, que les mains elles-mêmes atteignent involontairement la caméra. En un mot, même les personnes éloignées du bouddhisme trouveront quelque chose à faire dans le datsan d'Ivolginsky.

Ivolginsky datsan est un grand complexe monastique bouddhiste, le centre du bouddhisme en Fédération de Russie, la résidence de Pandito Khambo Lama. Situé dans le village de Verkhnyaya Ivolga, dans le district Ivolginsky de Bouriatie.

Ivolginsky datsan est un grand complexe monastique bouddhiste, le centre du bouddhisme en Fédération de Russie, la résidence de Pandito Khambo Lama. Il est situé dans le village de Verkhnyaya Ivolga, dans le district Ivolginsky de Bouriatie, à environ 36 km à l'ouest d'Ulan-Ude.
Ivolginsky datsan est le monastère bouddhiste le plus célèbre de Bouriatie. Il attire de nombreux pèlerins et touristes qui viennent ici non seulement de toute la Russie, mais aussi d'autres pays.
Des rituels ont lieu ici tous les jours, et fêtes religieuses- services associés. Le datsan d'Ivolginsky est l'emplacement d'un sanctuaire plutôt inhabituel - le corps impérissable de Khambo Lama Itigelov.

Fondation du datsan Ivolginsky
Le bouddhisme s'est répandu dans toute la Bouriatie au 17ème siècle. Il a été apporté dans ces régions par des lamas mongols. Avant la révolution de 1917, il y avait plus de 35 datsans en Russie, dont 32 se trouvaient alors dans la région du Trans-Baïkal, qui occupait la majeure partie de la Bouriatie moderne et du territoire du Trans-Baïkal. Cependant, des temps difficiles ont suivi. Dans les années 1930, le bouddhisme dans notre pays était presque complètement éradiqué. Presque tous les datsans ont été détruits et les moines ont été envoyés en prison, en exil et aux travaux forcés. Des centaines de lamas ont été abattus. La situation ne commença à s'améliorer qu'au milieu des années 1940.
Au printemps 1945, le Conseil des commissaires du peuple de la République socialiste soviétique autonome bouriate-mongole a publié une résolution. Ce décret a permis la fondation d'un nouveau datsan.
Les bouddhistes locaux ont commencé à collecter de l'argent et des objets religieux. Avec les fonds que nous avons réussi à réunir, dans un endroit connu sous le nom d'Oshor-Bulag, littéralement au milieu d'un champ ouvert, le premier temple a été construit. En décembre 1945, un service public a eu lieu ici pour la première fois. En 1951, un terrain a été alloué pour la construction du monastère, puis des maisons pour les lamas et quelques dépendances ont été construites ici.
Dans les années 1970, presque tous les temples datsan existant aujourd'hui ont été érigés. En 1991, une université bouddhiste a été ouverte au sein du monastère. Aujourd'hui, plus d'une centaine de moines s'y entraînent.
En 2002, le corps impérissable de Pandito Khambo Lama XII Itigelov a été placé dans le datsan d'Ivolginsky. Pour stocker cette relique bouddhiste, un nouveau temple a été érigé, où en 2008 le corps du Maître a été placé.

Le datsan comprend 10 temples. Il existe également un certain nombre d'autres bâtiments et structures - la résidence de l'actuel Khambo Lama Ayusheev, des bibliothèques, des bâtiments éducatifs, une serre, un hôtel, divers bâtiments utilitaires et résidentiels et un centre d'information.

Khambo Lama Itigelov était le chef spirituel des bouddhistes de Bouriatie. Selon les données disponibles, il est né en 1852 dans l'actuel district d'Ivolginsky.
Les parents d'Itigelov sont morts alors qu'il était encore enfant. À l'âge de quinze ans, il est venu au datsan d'Aninsky, puis y a étudié le bouddhisme pendant plus de 20 ans.
À l'avenir, Itigelov s'est montré comme une figure religieuse. En 1904, il devint recteur de l'un des datsans de Bouriatie et, en 1911, il fut élu XII Pandito Khambo Lama.
Il est généralement admis qu'en juin 1927, Itigelov est entré dans le nirvana, après avoir demandé aux moines de regarder son corps soixante-quinze ans plus tard. Il a été enterré dans un sarcophage de cèdre assis en position du lotus, car il est resté dans cette position au moment de son départ. Le corps d'Itigelov a été secrètement examiné deux fois par des lamas, dans les années 1950 et 1970. Au cours de l'inspection, les lamas sont arrivés à la conclusion qu'elle n'avait pas changé.
En septembre 2002, Khambo Lama Ayusheev, avec un certain nombre d'autres personnes, a sorti un cube avec le corps d'Itigelov et l'a escorté jusqu'au datsan d'Ivolginsky.
En 2008, le corps du Maître a été transféré dans un temple construit à cet effet. Il est vénéré comme un sanctuaire du bouddhisme.
Le nouveau temple a été construit selon les dessins de Devazhin-dugan du datsan Yangazhinsky. Devazhin-dugan en 1906 a été conçu et construit par Itigelov lui-même, mais ce temple a été détruit dans les années 1930 lors de la persécution des bouddhistes.
Le secret de la préservation du corps du Khambo Lama est un mystère pour les scientifiques. Après avoir soulevé le corps, certains éléments de tissus biologiques ont été prélevés, mais déjà en 2005, toute autre analyse était interdite par Ayusheev. Les données de laboratoire ont montré que les tissus n'étaient pas morts.
Les moines qui s'occupent du corps prétendent que sa température change et même de la transpiration apparaît sur son front. Vous pouvez voir le Maître Impérissable et vous incliner devant lui huit fois par an, lors des importantes fêtes religieuses.