Un pèlerin au sens général est une personne qui se rend dans un lieu saint pour lui. On peut appeler cela une personne retournant, par exemple, dans sa ville natale, dans son lieu de naissance, mais au sens fondamental du terme, le pèlerinage est une visite de lieux saints associés à la religion que professe le pèlerin. Le mot vient du latin « palma », qui rappelle les branches de palmier avec lesquelles les gens saluaient le Seigneur Christ à son entrée à Jérusalem peu avant sa mort sur la croix.
Nous vous indiquerons où se trouvent les itinéraires des pèlerinages chrétiens les plus célèbres et à quelles traditions ils sont associés.

Pèlerinage en Israël

Le pèlerinage principal de tous les temps est le pèlerinage en Terre Sainte, à Jérusalem, sur les lieux de la vie terrestre du Christ. La plupart des pèlerinages ont lieu à Pâques orthodoxe. Le samedi saint, le miracle de la descente du Feu sacré a lieu ici.
C’est vraiment un miracle auquel les gens attendent chaque année avec foi et espérance. Sa signification est l'auto-allumage de la lampe du Saint-Sépulcre en présence du Patriarche de Constantinople. Ils se préparent à l'avance pour le service du samedi saint, mais personne ne sait à quelle heure le feu sacré descendra. Selon la légende, il n'apparaîtra pas un an, ce qui signifiera le début de la fin des temps, la fin du monde.
Chaque année, le samedi matin, le patriarche œcuménique accompagné du clergé entre dans l'église de la Résurrection du Christ et se déshabille jusqu'à sa soutane blanche au centre, dans la chapelle du Saint-Sépulcre (Edicule), qui se dresse au-dessus de l'église. lieu même où le Christ est ressuscité, au-dessus de la pierre de son sépulcre. Toutes les sources lumineuses du temple sont éteintes - des lampes aux lustres. Le Patriarche, selon la tradition née après la domination turque à Jérusalem, est recherché pour détecter la présence de tout ce qui pourrait contribuer à l'allumage du Feu. Le sacristain apporte dans la grotte de l'Edicule une lampe placée au milieu du Saint-Sépulcre et le même flambeau de 33 cierges de Jérusalem. Dès qu'il y entre Patriarche orthodoxe accompagné du Primat Église arménienne, la grotte avec eux est scellée avec de la cire. Les pèlerins remplissent tout le temple - les paroles des prières sont entendues ici, la confession des péchés a lieu en prévision de la descente du Feu. Généralement, cette attente dure de quelques minutes à plusieurs heures. Dès que des éclairs apparaissent au-dessus de l'Édicule, signifiant la Convergence, un bruit se fait entendre au-dessus du temple. cloche qui sonne. Plusieurs millions de personnes au cours des siècles ont été témoins de ce miracle, car même aujourd’hui, les scientifiques ne peuvent expliquer par autre chose que la puissance de Dieu les éclairs dans le temple le samedi saint.

Les patriarches passent des bougies de Jérusalem dans la fenêtre de la chapelle, et les pèlerins et les prêtres du temple commencent à y allumer leurs torches. Encore une fois, pendant quelques minutes à une heure, le feu sacré ne brûle pas et les pèlerins le ramassent avec leurs mains et se lavent le visage. Le feu n’enflamme pas les cheveux, les sourcils ou la barbe. Tout Jérusalem est illuminé par des milliers de bougies torches. Représentants de vol Églises locales Ils transportent le feu sacré dans des lampes spéciales dans tous les pays où se trouvent des croyants orthodoxes.

Pèlerinage à Bari aux reliques de Saint Nicolas le Wonderworker

Saint Nicolas le Wonderworker est mondialement connu et vénéré par tous les chrétiens. Il a vécu au IVe siècle, mais aujourd'hui encore, il reste cher et aimé de nombreuses personnes, car il continue d'entendre nos prières, d'aider ceux qui se tournent vers lui, de les sauver de la mort, de la pauvreté, de la mélancolie et de nombreux ennuis.
Immédiatement après son départ vers le Seigneur, son corps commença à exsuder de la myrrhe - un liquide merveilleux qui vient uniquement de icônes miraculeuses et les saintes reliques. Bientôt, il fut canonisé. Les restes et les corps des saints sont appelés reliques sacrées.

Les reliques de Saint Nicolas le Plaisant se trouvaient dans sa ville natale, dans une église en son honneur, et en 1087, des marchands italiens de la ville de Bari prirent frauduleusement les saintes reliques et les emmenèrent en Italie. Les voici dans un sarcophage fermé en marbre blanc de la basilique en l'honneur de Saint-Nicolas. De nombreux pèlerins du monde entier viennent ici chaque jour.

Les reliques respirent constamment de la myrrhe, coulent de la myrrhe. Miro est un merveilleux liquide parfumé dont les scientifiques ne peuvent toujours pas nommer la composition exacte. La myrrhe respire des icônes miraculeuses et les reliques de certains saints particulièrement bénis par Dieu. Cette substance est une huile parfumée et elle contient les huiles essentielles de plantes inconnues, comme surnaturelles.

Pèlerinage aux reliques de Spyridon Trimifuntsky à Corfou

Saint Spyridon est le deuxième faiseur de miracles après Nicolas le Wonderworker, archevêque de Myre. Après de longues années d’oubli au cours des années impies du XXe siècle, les Russes prient à nouveau saint Spyridon et, au cours des dernières décennies, les preuves de ses miracles se sont multipliées.

Saint Spyridon est appelé un faiseur de miracles, comme Saint Nicolas. Il est considéré comme l'un des grands mécènes de la Grèce ; ses reliques reposent sur l'île de Corfou. À tous les siècles, les gens se sont tournés vers le saint et ont trouvé de l'aide ; dans la Russie du XXe siècle, son nom a été oublié, mais aujourd'hui la vénération du saint renaît.

Les reliques de Spyridon de Trimifuntsky se trouvent sur l'île de Corfou et dégagent de grands miracles. Elles sont le signe que le saint marche parmi les gens et les aide : il a été attesté au fil des siècles que les chaussures de Spyridon, portées sur ses saintes reliques, sont changées chaque année et que leurs semelles sont toujours usées ! Ce fait étonnant renforce la foi des gens dans le fait que le saint sort invisiblement de la tombe et parcourt lui-même le monde, apparaissant aux gens et les fortifiant.

Autres faits étonnants sur les reliques du saint : le corps du saint a une température constante d'une personne vivante, juste au-dessus de 36. Ses cheveux et ses ongles continuent de pousser légèrement. Et au fil des siècles, il est arrivé à plusieurs reprises que la clé ne puisse pas ouvrir la serrure du sanctuaire (cercueil) contenant les reliques. Alors chacun devient témoin : le saint parcourt le monde et vient en aide aux souffrants.

Pèlerinage à Saint Jacques - Saint Jacques en Espagne

Les reliques de saint Jacques, frère de Jean le Théologien, sont particulièrement vénérées en Espagne. Il prêchait dans ces lieux, en suivant la route des vins depuis Jérusalem (c'est pourquoi il est vénéré comme le saint patron des voyageurs et des pèlerins). Selon la légende, après avoir été tué par Hérode, son corps a été transporté dans un bateau jusqu'à la rive de la rivière Oulia. Voici maintenant la ville qui porte son nom, Saint-Jacques-de-Compostelle. En 813, un des moines espagnols reçut un signe de Dieu : une étoile dont la lumière indiquait le lieu de sépulture des reliques de Jacob. Le nom de la ville construite sur le site de leur découverte est traduit de l'espagnol par « Place de Saint-Jacques, désignée par une étoile ».

À partir du Xe siècle, un pèlerinage a commencé ici, qui au XIe siècle a acquis l'importance du deuxième pèlerinage en termes de statut après la visite de Jérusalem. Les anciennes traditions de pèlerinage sont encore observées aujourd'hui : le pèlerin doit rejoindre la ville à pied, en marchant cent kilomètres ou en pédalant sur un vélo pendant deux cents kilomètres.

Que Dieu te bénisse!

Initialement, la tradition du pèlerinage est née du désir des chrétiens de visiter le Saint-Sépulcre - le lieu où il reposait lui-même dans la chair puis était ressuscité. L'image du voyage chrétien dans un but spirituel, qui est ce qu'est le pèlerinage, est considérée comme la marche du Sauveur à Jérusalem les jours de fête avec sa famille (Luc II 41-42), et plus tard avec ses disciples et apôtres. .

Certains auteurs chrétiens anciens témoignent que même aux époques apostoliques, des voyages étaient effectués à Jérusalem pour vénérer les saintes reliques des martyrs. On parle aussi de récolter des fonds pour les pèlerins lors des agape (réunions) des premiers chrétiens. Et les pèlerins ont commencé à visiter Jérusalem particulièrement souvent à partir du 4ème siècle. - après avoir trouvé la Croix du Seigneur, St. Reine Hélène (qui peut également être considérée comme une pèlerine). Bienheureux Jérôme (340-420), célèbre écrivain et ascète église chrétienne, créateur de la Vulgate, la traduction latine de la Bible, témoigne des pèlerins de son temps : « Chacun des Les meilleurs gens La Gaule se dépêche ici. Le Britannique, éloigné de notre monde, dès qu'il commence à réussir en religion, ayant quitté l'Occident, aspire à une place si célèbre par la rumeur et les références bibliques. Et que dire des Arméniens, des Perses, des peuples de l'Inde et de l'Éthiopie, du pays voisin de l'Égypte, peuplé de moines, du Pont, de la Cappadoce, de la Syrie de Kelen (Savel) et de la Mésopotamie, et de tous les peuples de l'Est. en général. Eux, selon les paroles du Sauveur : « partout où il y a un cadavre, là se rassemblent les aigles (Mt. XXIV, 28), se rassemblent en ces lieux et nous offrent un spectacle de toutes sortes de vertus ».

En Russie, le pèlerinage est apparu immédiatement avec l'adoption du christianisme, ou plutôt même avant. Ainsi, certains scientifiques, et parmi eux les plus célèbres - N. M. Karamzin et le métropolite Macaire (Boulgakov), pensent que l'un des premiers pèlerins russes fut la sainte princesse Olga, à cause de son voyage à Constantinople pour recevoir le baptême d'une personne âgée de 67 ans. -La vieillesse ne peut s'expliquer que par le désir de voir personnellement «l'abondance des saintes reliques, des icônes miraculeuses et, en général, de chaque sanctuaire chrétien».

Sous le règne du petit-fils du Prince. Olga Grand-Duc Vladimir - le Baptiste de Rus', s'est rendu à Constantinople et au Saint Mont Athos depuis la ville de Lyubech, Saint-Pétersbourg. Anthony, futur fondateur de la Laure de Petchersk de Kiev. Sur Athos, il prononça ses vœux monastiques et, ayant acquis une expérience dans la vie spirituelle, retourna à Kiev, où il fonda bientôt un monastère qui, à son tour, fut formé de ceux qui venaient vers lui pour obtenir des bénédictions et exprimaient le désir de rester. Après un certain temps, le futur saint de 23 ans est venu vers lui. Théodose. Même à l’adolescence, « ayant entendu parler des lieux saints où notre Seigneur vivait dans la chair et accomplissait le salut, il souhaita s’y rendre et les adorer ». Bientôt, Théodose essaya d'aller adorer à Jérusalem avec les vagabonds qui en venaient dans sa ville de Koursk. C'était en 1022, 34 ans après le baptême de la Russie. Bien que l'intention de St. Théodose ne s'est pas matérialisé ; plus tard, en 1062, son contemporain Varlaam, le premier à être nommé saint, erra en Palestine. Antoine, abbé de Kiev Petchersk, puis abbé du monastère de Dmitrov. Après avoir visité les lieux saints de Palestine et retourné à son monastère, il se rendit pour la deuxième fois à Constantinople et, revenant de là avec de nombreuses icônes, vêtements et ustensiles d'église qu'il avait acquis, il tomba malade et mourut dans la ville de Vladimir.

Ceux qui se rendaient en Terre Sainte étaient appelés pèlerins - de l'Occident palmari, palmati, palmageri (ils revenaient de Terre Sainte avec des branches de palmier) ; pèlerins - du regegrinus occidental ; kalikami - du grec kaliga (type de chaussure). Dans les vers spirituels russes et les épopées épiques, le souvenir des escouades de pèlerins, composées de personnes riches et fortes identifiées aux héros, a été préservée. Les membres de l'équipe se sont choisis un ataman et avant le voyage, ils ont fixé des conditions strictes pour tous ses participants : « et en chemin, si quelqu'un vole, ment ou commet un autre péché, il sera laissé en plein champ et enterré jusqu'à ses épaules dans la terre humide.

La révérende princesse Euphrosyne de Polotsk, qui se rendit en Terre Sainte en janvier 1167, reçut des « soldats » de la part des habitants de Polotsk pour assurer sa sécurité9.

L'escouade des pèlerins se distinguait également par son apparence - elle avait son propre costume - « Kalichya cool ». I. I. Sreznevsky a supposé que la tenue vestimentaire de nos pèlerins était formée sous l'influence de la coutume générale des pèlerins - grecque et occidentale, que nos pèlerins rencontraient en Grèce et en Terre Sainte. Ces vêtements comprenaient un chapeau grec, un manteau occidental (cloca) et un kaligi.

Au XIIe siècle. fait référence à la première œuvre de pèlerinage connue - "Le Vagabond" ou "Pèlerin" de l'abbé Daniel. famille, qui a servi de modèle pour des descriptions ultérieures. De l'histoire de l'abbé Daniel, il s'ensuit qu'il n'est pas allé en Palestine seul, mais avec lui était « son escouade ». Et à Jérusalem même, pendant les vacances de Pâques, en même temps avec lui se trouvaient « de nombreux Novgorodiens, Kiyans et Inii ». Il parle très modestement de son voyage, qu'il a fait, « poussé par mes pensées et mon impatience de voir la Ville Sainte de Jérusalem et la Terre Promise" et a écrit tout ce qu'il a vu... "pour le bien des fidèles" afin que lorsqu'il entend parler des Lieux Saints, ils pleurent et pensent à eux et acceptent de Dieu une récompense égale à celle de ceux qui les ont atteints. » L'Hégumène Daniel estime que ceux qui sont allés en Terre Sainte ne devraient pas se considérer comme « ayant fait quelque chose de bien » afin de ne pas détruire la « récompense du travail qui leur est propre ».

Le XVe siècle marque un tournant dans l’histoire du développement du pèlerinage russe. Si jusqu'à la seconde moitié du XVe siècle. nous trouvons quelques références au pèlerinage sur les terres russes, au culte de sanctuaires russes individuels, puis à partir de ce moment-là, les Russes ont pris conscience que dans leur pays la plus pure tradition de l'Orthodoxie est conservée, qu'il existe de nombreux sanctuaires dignes d'être adorés et que leur patrie a devenu le seul royaume orthodoxe puissant, le pèlerinage interne russe commença à se développer largement. La prise de Constantinople par les Turcs en 1453 a joué un rôle important dans le changement de la situation. Ses sanctuaires sont devenus inaccessibles aux chrétiens, les visites des lieux saints de Palestine étaient également contrôlées par les Turcs et, sur le chemin, les pèlerins étaient de plus en plus pillés par les Arabes et les pirates européens.

En Russie, parallèlement à l'essor politique national, il y eut un essor de l'Église. C'est l'époque de la fondation de nombreux monastères et de l'expansion de l'ascèse domestique. « Parallèlement à la formation d'une nouvelle autorité, est apparue la conscience de son originalité morale. Si dans le passé des gens pieux rêvaient de visiter les lieux saints de l’Orient, nous rencontrons désormais une humeur différente. L'élève et biographe de Serge de Radonezh, Épiphane le Sage, au début du XVe siècle. il lui a particulièrement loué le fait qu'il n'avait pas fait ces pérégrinations (comme Épiphane lui-même les faisait), mais qu'il avait trouvé la sainteté dans la recherche intérieure de Dieu. Un peu plus tard, Pacôme de Serbie, dans la vie du même Serge (vers 1440), souligne particulièrement que le grand ascète russe « ne brillait pas à Jérusalem ni au Sinaï », mais cultivait plutôt sa piété « dans la grande terre russe ». « Ainsi », note A. N. Pypin, « pour le peuple russe, il y avait déjà des chemins de piété et des objets de culte chez lui, chaque région avait ses propres saints, faiseurs de miracles, dont la gloire était proche, il y avait des temples et des icônes célèbres, et leur la légende de sa propre maison s'est répandue.

Donc, vers la seconde moitié du XVe siècle. le pèlerinage externe - vers les lieux saints de l'Est et interne - à l'intérieur des frontières russes acquiert une importance à peu près égale, et ce dernier dépasse même le type de pèlerinage le plus ancien et primordial en termes de nombre de pèlerins. Ils continuent d'écrire des essais sur les voyages en Palestine. Personne n’a compilé une histoire cohérente sur le culte des sanctuaires domestiques. Oui, ce serait trop difficile à faire, car l'abondance de lieux saints et de reliques vénérées en Russie dans différents endroits n'a pas encore permis de créer une image aussi complète.

Pèlerinage russe durant la seconde moitié du XVe siècle. - XVIIIe siècle est étroitement lié à l'histoire de l'Église russe, et cette dernière - à l'histoire du développement de l'État russe lui-même - au développement de nouvelles terres, à l'essor et à la chute de villes individuelles, à l'émergence, à la prospérité et à l'appauvrissement des monastères monastiques dans différents pays russes, les changements dans la population et la composition des classes dans différentes parties du pays, diverses politiques gouvernementales concernant l'Église et les monastères, en particulier l'apparition et la disparition de nouveaux sanctuaires, la glorification des saints russes et bien d'autres événements dans l'histoire de notre pays, si dynamique et riche en changements durant cette période.

Dans le 19ème siècle la tradition du pèlerinage est plus clairement visible dans les documents. Elle acquiert, surtout vers la fin du siècle et au début du siècle suivant, tous les signes d'épanouissement, est largement existante et bien comprise par ses détenteurs eux-mêmes. Une gamme importante de voyages de pèlerinage peut être distinguée selon leurs objectifs et leurs signes extérieurs, qui sont étroitement liés les uns aux autres - le but du voyage détermine son objet et sa distance. Grande importance a une tradition déjà existante et une conscience du pèlerin sur l'objet de la visite. Il est impossible dans le cadre de cet article de contenir toute la richesse de la tradition du pèlerinage russe du XIXe et du début du XXe siècle. À cette époque, nous verrons des centres panrusses (principalement des monastères), qui attirent régulièrement des milliers de pèlerins, et des visites constantes et quotidiennes aux sanctuaires voisins, disséminés en grand nombre dans les villes et les villages. La vénération des reliques, des icônes et autres reliques de l'Église était organiquement combinée avec la nourriture spirituelle des anciens, des livres de prières de l'Église russe et des simples moines des monastères locaux, les plus célèbres pour leur vie ascétique. Les croyants de toutes les classes faisaient des pèlerinages, mais la majorité d'entre eux étaient bien entendu des paysans (qui constituaient généralement plus de 80 % de la population du pays) et des citadins. Partout, il existe une attitude respectueuse envers les voyageurs et les pèlerins, ainsi que la pratique répandue de recevoir des étrangers.

Au cours des années soviétiques, la coutume du pèlerinage n'a pas disparu, même si elle a acquis ses propres caractéristiques : certains traits caractéristiques de la tradition (ordinaire, ouverture, etc.) n'apparaissent pas ou ont complètement disparu, tandis que d'autres se sont intensifiés. Ainsi, le désir des croyants et de ceux qui n’ont pas encore établi leur foi de recevoir une direction spirituelle, des conseils, une instruction, une consolation et le désir de voir de leurs propres yeux la sainteté de la vie est devenu plus important qu’avant la révolution. C'est pourquoi le flux de pèlerins vers les quelques monastères opérant à cette époque sur le territoire de l'URSS était si important et l'exploit d'y devenir ancien était si difficile. Nous en apprenons de plus en plus sur le pèlerinage dans les années soviétiques grâce aux publications modernes, aux histoires de croyants sur des saints et des ascètes de l'Église orthodoxe russe comme Sa Sainteté le Patriarche Tikhon, o. Alexey Mechev, intrigant. Seraphim Vyritsky (Muravyov), schéma-archim. Kuksha (Velichko), schiarchim. Savva (Ostapenko), schéma. Sampson (Sivere), bienheureux. Matrone de Moscou, bienheureuse. Lyubov de Riazan et bien d'autres qui se sont échappés entre les murs des monastères monastiques et ont vécu dans le monde des ouvriers cachés et ouverts dans le champ de Dieu.

Avec la restauration des églises et des monastères dans les années 1990, le pèlerinage orthodoxe s'est également développé. Avec un intérêt continu pour les monastères qui étaient actifs dans les années Pouvoir soviétique, en particulier vers les monastères les plus populaires - la Laure de la Trinité-Serge, les monastères de Pskov-Petchersk, de Pyukhtitsa et quelques autres, les pèlerins se dirigent vers les monastères ouverts dans différentes régions de Russie. Ceux d’entre eux qui ont été remis à l’Église plus tôt ont aujourd’hui une tradition plus forte de pèlerinage moderne. Mais, en règle générale, ceux qui étaient les plus célèbres et les plus visités avant la révolution sont ouverts.

Les pèlerinages de notre époque comprennent les pèlerinages individuels (spontanés), familiaux et paroissiaux ; Des camps d'été pour enfants sont organisés à proximité des monastères. Les objectifs du pèlerinage restent les mêmes qu'auparavant. Et les objets de visite sont toujours soit les sanctuaires les plus vénérés du peuple, soit des ascètes, des anciens, des moines pieux et des confesseurs capables de donner les conseils, l'orientation et la bénédiction nécessaires. À notre avis, le besoin de purification des péchés, de repentance, qui accompagne toujours l'entrée dans la religion, est encore plus fort qu'avant la révolution. la vie de l'église(église) et donc un trait caractéristique de la vie monastique est un grand nombre de pèlerins qui veulent se confesser et prier dans les monastères.

A notre époque, les pèlerinages lointains et à courte distance sont préservés. Contrairement à la période soviétique, la possibilité de visiter des lieux saints à l’étranger est apparue, comme autrefois. Chaque année, des milliers de pèlerins russes se rendent en Palestine, au Mont Athos, en Italie et à Chypre. Ils rapportent aussi, comme auparavant, de Jérusalem des bougies du feu sacré, des pierres du fond du Jourdain, des branches de palmier, des chemises dans lesquelles ils se sont immergés dans le Jourdain et de l'eau de ce fleuve sacré.

De la littérature est à nouveau publiée pour aider les pèlerins orthodoxes. Il ne s'agit pas seulement de publications magnifiquement illustrées sur Jérusalem et la Terre Sainte, mais aussi d'ouvrages de référence extrêmement utiles sur les monastères en activité actuellement, ainsi que de diverses publications et journaux diocésains locaux. En un mot, l'amour du peuple pour ses sanctuaires et ses ascètes, l'étincelle d'une vie véritablement spirituelle, ne s'est pas éteint, mais il a ressurgi.

Jérusalem, ville sainte... avec de nombreuses langues venues de loin vers Toi,

et celui qui apporte des présents adorera le Seigneur Dieu en toi, et considérera ton pays comme saint,

pour un grand nom ils t'invoqueront (Camarade XIII, 9.11)

Caractéristiques du culte russe :

instructions de nos écrivains pèlerins sur les besoins spirituels et matériels des supporters russes

(Imprimé par arrêté du ministère de l'Instruction publique. 1862)

Voyages du peuple russe pour adorer St. lieux de l'Est jusqu'à Constantinople, au Mont Athos et à la Palestine, comme on peut le supposer, a commencé après l'illumination de la Russie avec la foi chrétienne, et on peut dire affirmativement, à partir du moment de l'implantation de la vie monastique dans notre patrie, car Selon les légendes des chroniques, on sait que son fondateur était saint Antoine Pechersky, qui a visité saint à deux reprises. Le Mont Athos avant de fonder le foyer du monachisme russe - le monastère de Kiev-Petchersk.

Pour les mêmes raisons pour lesquelles il n’y a pas eu d’oppsanisation de St. Dans les écrits ecclésiastiques des trois premiers siècles du christianisme, il n'y en a pas dans l'Église russe au cours des trois premiers siècles de son existence. Mais déjà au XIIe siècle, il est apparu parmi nous d'abord dans le temps, et l'un des meilleurs dans sa dignité intérieure, l'oppsaniya de St. lieux de pèlerinages palestiniens Nestor russes - Abbé Daniel; Vient ensuite une légende sur le voyage à Jérusalem, à la fin du même siècle, de la princesse de Polotsk. St. Euphrosyne au XIVe siècle. nous avons une description de St. lieux (1) , au XV deux (2) , au XVIe siècle (3) , XVII trois (4) , au XVIII trois (5) ; au tout début de ce siècle un (6) , et enfin, en commençant par « Journey to St. Par endroits en 1830 A. S. Norov « apparaît toute une série de descriptions de dignités différentes.

Les meilleures descriptions de St. les passages écrits avant le siècle actuel, comme on pouvait s'y attendre, appartiennent à des moines : l'abbé Daniel, pèlerin du XIIe siècle, et le moine de Sarov Mélétius, qui visita Saint-Pierre. lieux en 1793 et ​​1794.

Livre de l'Abbé Daniel, intitulé. Vagabond, servit longtemps à nos pèlerins comme la Chronique de Nestor aux historiens ; il a été réécrit, raccourci et complété par leurs commentaires par nombre de ses partisans ; Le texte le plus ancien connu du « Vagabond » de Danilov remonte au XVe siècle et la majeure partie se trouve dans des collections des XVIe et XVIIe siècles.

Être resté 16 mois à Jérusalem pour examiner en détail tous les lieux saints, « selon le calme des gens » (7) , c'est-à-dire qu'à la fin de la période de culte (constituée par la semaine de Saint-Thomas), l'abbé russe avait un séjour permanent à métochie(cour) du monastère de St. Savva donc, selon l'explication des pèlerins ultérieurs, dans le même monastère d'Arkhangelsk, qui jusqu'au village sert d'un des refuges aux admirateurs russes, et principalement de rang spirituel. Dans l'église accueillante et en forme de patte de ce monastère, restaurée (selon le pèlerin du XVIe siècle Trifon Korobeinikov) par les sars du tsar russe Ivan Vasilyevich le Groznago (elle possède également une chapelle au nom de l'ange du tsar St Jean-Baptiste), depuis l'établissement d'une mission spirituelle à Jérusalem en 1857, chaque jour un service est célébré pour les pèlerins russes dans leur langue maternelle. Les coutumes palestiniennes restent donc inchangées ! Daniel, tel un moine pieux, se consacra entièrement à la pensée spirituelle qui le conduisit à adorer saint. par endroits, je pensais peu, et j'écrivais donc peu sur les travaux et les difficultés des bons ; Sa principale préoccupation était : « il est bon de découvrir et de voir tous les lieux saints de la ville et à l’extérieur de la ville ». (8) .

Daniel a visité St. terre vers 1115, alors que Jérusalem était en possession des croisés, et qu'elle était gouvernée par l'un de leurs dirigeants, Baudouin Ier, frère de Godfrey, avec le titre de « roi de Jérusalem ». Pour notre sujet, il est particulièrement important de noter que Daniel est venu adorer saint. Grobu n'était pas seul, mais avec une suite, et y trouva pas mal de « fils russes », et parmi eux plusieurs Novgorodiens et Kieviens, dont il appelle certains par leur nom : Sedeslav Ivankovitch, Gordislav Mikhaïlovitch, deux Kashkichs et « bien d'autres ». » (9) . Ainsi, grâce à Daniel, nous avons la preuve incontestable que déjà au début du XIIe siècle « de nombreux fils de la terre russe » visitèrent Saint-Pétersbourg. des lieux pour les adorer, et de là il faut conclure que les chemins vers ces lieux étaient connus des Russes bien avant, et donc que les voyages en Palestine sont devenus notre coutume avec l'adoption la foi chrétienne, des Grecs.

Mais Daniel mentionne à plusieurs reprises les dangers associés à l'errance dans Saint-Pétersbourg. endroits en Palestine. Ainsi, par exemple, à propos du chemin de Jérusalem à Nazareth, il note : « ce chemin est difficile, impraticable et étroit, car il y a de nombreuses abominations des Sarrasins assis dans ces montagnes (de Nazareth) et le long de ce champ (sur la plaine d'Ezdrelon) se trouvent de nombreux villages de Sratsyn, et ceux des montagnes et de ces terribles villages sortent et battent les étrangers. C'est un chemin pauvre (c'est-à-dire difficile) pour une minute dans une petite équipe, mais avec une grande équipe, il est possible de passer sans crainte. (10) . Les rives du Jourdain, même sous lui, comme à l'heure actuelle, n'étaient pas complètement sûres : « ce chemin (de Jérusalem au Jourdain) est difficile et terrible, et sans eau : car les montagnes sont rocheuses et hautes. Mais de nombreuses abominations viennent frapper les chrétiens dans ces montagnes et dans ces terribles déserts. (11) .

Lors d'un voyage à St. lieux du hiérodiacre Sergius-Trinity Lavra Zosime, en 1420, déjà après l'expulsion des croisés de Palestine, alors que Jérusalem était au pouvoir des Sarrasins, les plaintes concernant les dangers des routes palestiniennes s'intensifièrent (12) .

On retrouve les mêmes plaintes au XVIIIe siècle dans les écrits de l'inoubliable pèlerin de ce siècle, un piéton infatigable, qui a erré dans Saint-Pétersbourg pendant 24 ans. lieux en Europe, Asie, Afrique, Vasily Grigorievich Barskago, qui visita Jérusalem en 1726 (13) , qui parle avec éloquence de la manière dont les Arabes musulmans palestiniens ont harcelé et volé leurs supporters.

Malgré le fait que dans le temps qui s'est écoulé entre le voyage de Barskago et la visite de St. ville par un autre pèlerin russe du même siècle, le hiéromoine de l'Ermitage de Sarov Mélétius, l'arrogance turque a été humiliée par les nombreuses victoires remportées par les troupes russes, la situation des supporters russes en Palestine ne s'est pas améliorée ; en l'absence de la protection immédiate de leurs autorités nationales, ils étaient encore livrés à la volonté des autorités indigènes, qui ne prêtaient pas beaucoup d'attention à l'intercession du clergé grec en leur faveur. D'après le témoignage de Mélétius, nos fans n'ont alors reçu qu'un seul soulagement : en vertu du huitième article conclu entre la Russie et la Porte, en 1774, le traité Kuchuk-Kainardzhiysky, les sujets russes bénéficiaient d'une entrée illimitée et en franchise de droits dans le pays. temple de St. Cercueil.

L'histoire de Barskago (1723) sur les dangers du voyage de Jaffa à Jérusalem est confirmée dans le voyage des nobles de Kalouga. Vechniakov, qui visita Jérusalem en 1805, signifie presque un siècle après Barskago.

D'après le voyage des frères Veshnyakov, il ressort clairement que les supporters russes, même à Jérusalem même, n'étaient pas complètement protégés contre les insultes et les insultes personnelles s'ils n'étaient pas accompagnés d'un guide turc. Ainsi, un jour, alors qu'ils inspectaient les ruines de l'église de Joachim et Anna, accompagnés du hiéromoine Arsène, qui vivait constamment dans le Patriarcat russe, en sortant dans la rue, les Veshniakov furent soudain entourés de garçons arabes, avec de grands poignards dans leurs bras. mains, en agitant lesquelles ils bloquaient leur chemin. Selon leur récit, lors du voyage au Jourdain, les guides arabes ont offensé les fans : entre autres choses, ils ont emporté l'eau qu'ils avaient collectée dans le Jourdain et l'ont bu ; « Ils ont arraché, se plaignent-ils, notre matara en cuir de la selle, et après avoir bu l'eau, ils l'ont rendu vide. Nous avons conservé l’eau en bouteille en la cachant sous nos vêtements, selon les instructions des gens qui se trouvaient sur le Jourdain. (14) . Au cours du même voyage, nous rencontrons une histoire détaillée et intéressante sur l'oppression que les fidèles russes et orthodoxes en général ont subis à leur époque, à leur retour de Jérusalem, à l'occasion des relations hostiles entre les pachas de Damas (à laquelle appartient Jérusalem). et Jaffa, dont le premier, Voulant priver Jaffa Pacha de revenus importants provenant du séjour et du départ des fans, il a tenté de changer le chemin habituel des fans et de les diriger non pas via Jaffa, mais via Samarie vers Acre et Beyrouth.

Si l’on ajoute à la série de ces témoignages l’histoire d’A.S. Norov, auteur : « Voyages à St. endroits, en 1830 », tout comme lui, en route vers Jérusalem, passant par le village d'Abu-gosh, grâce à sa persévérance, se débarrassa des frais kafara(devoir régulier) à un cheikh fort, qui avait longtemps eu peu de respect pour les firmans du sultan (15) , - il devient alors encore plus évident que les fans russes de St. les terres avaient cruellement besoin de la protection de leur puissance nationale pendant leur séjour à Jérusalem.

La nomination d'un vice-consul grec à Jaffa, comme les conséquences le montrèrent, ne compensa pas entièrement le manque mentionné ci-dessus, et ce n'est qu'avec la nomination en 1858 à Jérusalem, à l'instar d'autres puissances européennes, d'un consul et d'un consul distincts. , de plus, de la part de Russes naturels, a inculqué le respect du nom russe, a assuré l'intégralité des droits personnels de nos fans et les a complètement protégés de tous les mécontentements décrits ci-dessus ; et, comme nous le montre l’histoire des Vechniakov, ils ne furent pas vraiment rebutés par le clergé grec, sous l’influence exclusive duquel nos admirateurs avaient jusqu’alors été soumis.

Concernant les inconvénients et les privations de toutes sortes auxquels était associé l'exploit des fidèles russes, en particulier pour les gens ordinaires, bien que nous ne trouvions pas d'informations détaillées auprès des descripteurs de Saint-Pierre. lieux - en partie parce que les meilleures descriptions des temps anciens, comme nous l'avons déjà noté, appartiennent à les moines, et eux, en raison de la force de leur vœu, et étant complètement imprégnés d'inspiration religieuse, prêtèrent naturellement le moins d'attention aux difficultés et aux privations de la vie cultuelle ; Mais pour cette raison, les admirateurs des rangs laïcs rencontrent des commentaires à partir desquels il est facile de deviner en quoi consistaient exactement ces privations, qui ont à juste titre attiré l'attention du gouvernement à l'heure actuelle, et quelle était leur nature. En même temps, nous devons rendre justice à nos écrivains pèlerins en ce que ces brèves remarques, que l'on appelle plus justement des allusions, soient empreintes d'un esprit de condescendance et d'une stricte attention aux causes locales qui les ont produites.

Par exemple, les frères Veshnyakov, parlant du clergé grec, dont l'hospitalité était jusqu'à présent réservée exclusivement aux admirateurs russes, et leur rendant justice en matière de bonne conduite, tant dans le comportement que dans l'habillement, notent : « le pouvoir ottoman illimité les a amenés avec de grandes extorsions au point que les monastères dans lesquels les fidèles sont hébergés sont exploités selon les besoins... »

Tous les voyageurs s'accordent à décrire les détails de l'accueil réservé à nos fans à Jérusalem, et les coutumes palestiniennes sont si inchangées que cet accueil est resté dans ses principales caractéristiques exactement les mêmes au cours de la première année de l'établissement de la mission spirituelle russe à Jérusalem en 1858. ; les changements nécessaires ne s'y sont produits que par la médiation de notre consul, à la suite de la création des orphelinats russes proprement dits à Saint-Pétersbourg. ville.

Nous empruntons pour nos lecteurs une description de cette réception au voyage des mêmes frères Veshnyakov, comme la plus courte et, dans la simplicité et la sincérité de sa présentation, la plus remarquable : « Et ainsi nous, écrivent-ils, avec un sentiment de joie inexplicable, entra à Jérusalem le 3 février, à 15 heures, par la grande porte Davidov (16) situé près de la maison de Davydov, transformée pendant plusieurs siècles en arsenal ; À l’intérieur de la porte Davydov se trouvaient de nombreux gardes arabes et leurs diverses armes militaires étaient accrochées aux murs. Après avoir parcouru deux rues entre des maisons en pierre, nous nous approchâmes du palais patriarcal côté droit le monastère dont les portes étaient ouvertes ; à l'intérieur des portes du monastère se trouvaient de nombreux Arabes musulmans, vêtus d'une robe de cérémonie verte ; elles sont appelées esakchi, c'est-à-dire les gardes qui gardent la maison patriarcale et sont soutenus par les frais et le salaire du patriarche de Jérusalem ; De plus, il est le mufti et Musulman, c'est-à-dire qu'il donne au commandant une somme d'argent considérable pour la sécurité.

Il nous a rencontré au monastère merhaji, un moine qui comprenait de nombreuses langues, chargé de rencontrer les voyageurs, les félicita de leur bonne arrivée et les accueillit avec éloquence. différentes langues. Nos chauffeurs arabes détachèrent nos affaires de voyage de leurs selles, et les novices du monastère, les prenant, les transportèrent dans une chambre oblongue, recouverte de tapis et d'oreillers disposés près des murs, dans laquelle nous nous installâmes pour notre séjour ; après cela, ils nous ont apporté un verre de vodka et divers fruits secs pour le goûter, puis du café. Le soir venu et les bougies allumées, le même Merhaji âgé nous a appelés au repas du dîner. Ici, sur des tables de marbre blanc comme neige et sans nappes, était déjà placée une grande quantité de nourriture, composée principalement de mil sarrasin avec du beurre de vache, des œufs, des fromages et des fruits ; il n'y avait ni viande ni poisson. Des serviettes ont été distribuées à tout le monde ; Les plats sont tous en cuivre rouge, tout autour étamé. La vodka et les vieux vins forts étaient constamment apportés dans des louches en argent. Pendant le dîner, les prêtres entraient également dans le repas et saluaient : oriste haji, c'est-à-dire, s'il vous plaît, les pèlerins, ils les nourrissaient et les traitaient abondamment.

A la fin du dîner, nous retournâmes chez nous et nous nous couchâmes ; « Notre sommeil n'a pas duré plus de trois heures, car à une heure après minuit, ils ont commencé à battre la planche ; Merhaji est venu nous réveiller et nous a annoncé que nous devions nous rendre à l'église patriarcale du tsar Constantin et de sa mère Hélène pour écouter Matines. En arrivant là-bas, nous avons vu l'archevêque Cyrille, épitrope ou vice-roi patriarcal debout à leur place selon l'ancienneté, et le patriarche Anthimus lui-même séjournait à Constantinople ; les cinq autres viennent d'autres diocèses, vivant ici alternativement pour gérer les affaires liées au Patriarcat de Jérusalem, car ici se trouve le Saint-Synode, et dans leurs diocèses gouvernent les vicaires ; L'un d'eux était un métropolitain. « L'église patriarcale n'est pas grande, mais elle est joliment décorée : les images locales sont couvertes, à l'exception de leurs visages, d'argent doré ; l'iconostase, les chœurs et la chaire ou trône patriarcal sont fabriqués artificiellement en bois de noyer, et tout est décoré de nacre et d'ivoire ; le sol est fait de marbres multicolores, assez fortement marbrés ; des lustres et des lampes décorent également ce temple. Le brocart d'or brillait sur l'apxiepe en service et sur les autres membres du clergé.

A la fin des Matines et ensuite les fidèles s'adressèrent à St. icônes, les moines grecs nous ont tous donné un grand cierge en cire blanche et nous ont emmenés dans d'autres églises de la maison du patriarche ; enfin on les conduisit dans une chambre spacieuse, dans laquelle se trouvaient de nombreux bancs avec des coussins et recouverts de drap vert. Ici, tous les hommes, femmes et mineurs étaient emprisonnés ; après quoi l'évêque et le prêtre qui venaient s'asseyaient sur des canapés spéciaux selon l'ancienneté des diocèses, en présence desquels ils nous offraient de la vodka et du café avec des biscuits ; Après que des rafraîchissements eurent été distribués et que les femmes et les mineurs furent ensuite conduits dans la chambre prévue pour notre séjour, le lavage des pieds des voyageurs commença ; environ six hiéromoines et hiérodiacres ont apporté des cruches en cuivre avec de l'eau tiède, une bassine, du savon et une serviette. Nous avons enlevé nos chaussures ; et ils ont lavé et séché les pieds des fans, qui étaient censés leur embrasser la tête recouverte de kamilavkas. Une telle humilité parmi le clergé produisait en nous un sentiment touchant.

A la fin de ce rite cérémonial, les despotes ou dirigeants se rendaient dans une salle spéciale dans laquelle ont lieu leurs réunions ; après cela, ils ont appelé les femmes chez nous, puis ils ont appelé les admirateurs un ou deux à la fois devant les dirigeants assis, où ils leur ont demandé leurs noms et leurs parents, vivants ou morts, et les ont notés dans le synodik. Pour chaque nom enregistré, les mahométans devaient payer 50 piastres, soit 30 roubles, ou au moins 30 piastres, pour la rédemption du sépulcre de Dieu. Les riches, selon leur permission, écrivaient de nombreux noms de vivants et de défunts et donnaient 500, 1 000 piastres ou plus. Et l'admirateur, qui disait ne pas avoir d'argent, a fait l'objet de réprimandes et de reproches avant cette rencontre, imaginant que le monastère patriarcal devrait payer au mufti et aux autres mahométans pour lui le tribut déterminé avec le hajj d'un montant considérable, puisque pas un seul l'âme d'un bébé pourrait s'en passer. Sinon, si l'évêque refuse de payer pour quelqu'un, celui-ci est immédiatement expulsé de Jérusalem ; mais les patriarches de Jérusalem, par amour pour l'humanité, ne permettent pas aux fans de faire cela ; les pauvres, comme d'habitude, paient 30 piastres pour l'appartement et subviennent à leurs besoins de nourriture, surtout à Jérusalem ou dans les monastères environnants appartenant au patriarche ; ils lui donnent du pain, généralement du blé, en quantité suffisante, et du manju, une sorte de bouillie. à base de céréales de blé, et parfois de mil Sarachin, bouilli avec du beurre de vache ou de bois et d'autres assaisonnements, et le dimanche, du fromage et d'autres choses pour lesquelles l'obéissance doit être corrigée. Si quelqu'un est travailleur et sobre, il reçoit chaque samedi de la vodka et 3 livres, ou un œil de vin blanc, du poisson, du fromage, des œufs et des chaussures, appelés ici paputsi. Il a la liberté de vendre sa part ; celui-ci, surpris deux ou trois fois ivre, est soumis à toutes sortes de troubles que lui inflige le clergé grec, et est privé de la portion ci-dessus mentionnée : on ne lui donne alors qu'un pain et une manja. « Le clergé de Jérusalem, note notre voyageur, a de bonnes raisons d'exiger de chaque admirateur un paiement adapté aux circonstances, sans exclure ceux qui ont des firmans de Tsaregradsie. c'est-à-dire les décrets nominaux du sultan ; Lorsque nous sommes entrés par la Porte David, nous étions nous-mêmes témoins oculaires de la façon dont les militaires arabes stationnés dans différents endroits nous comptaient et nous enregistraient, malgré la misère et les firmans du sultan ; ils ont besoin du nombre d’âmes pour lequel ils exigent de l’argent du patriarche. (17) . « Le lendemain de notre arrivée, poursuit Veshniakov, le 4 février, dans l'après-midi du mufti au Patriarcat, des fonctionnaires arabes ont été envoyés, qui ont pris 23 piastres à chaque admirateur et admirateur, et la moitié moins aux mineurs, et ont donné teskere, c'est-à-dire des billets avec tampons à l'encre, sur petits morceaux de papier, pour l'entrée à l'église du Saint-Sépulcre ; nous leur montrâmes notre firman ; Après l'avoir lu, ils l'ont rendu et ne nous ont rien demandé, mais ils ont noté les noms afin de collecter de l'argent auprès du monastère pour d'autres hajjs. (18) .

Le 5 février, nous avons eu l'honneur de nous présenter aux portes de l'église du Saint-Sépulcre, créée par saint. La reine Hélène. Beaucoup d'Arabes musulmans arrivaient avec des clés : les portes de l'église, fermées par deux serrures, les ouvraient et les scellaient ; puis, étant entrés à l'intérieur, ils s'assirent sur le canapé du côté gauche près de cette porte, et, enlevant les teskeres et les firmans, ils laissèrent passer les éventails, à l'entrée desquels, après avoir verrouillé et scellé les portes de l'extérieur, ils sont allés chez eux.

Après avoir inspecté de nombreux endroits (à l'intérieur du temple), les Merhajis nous ont invités à midi au repas de ce temple pour le déjeuner et nous ont offert de la nourriture et du vin en abondance ; après quoi, s'étant reposés, les éventails continuèrent à examiner le saint. jusqu'à ce qu'ils nous appellent pour le dîner, après quoi des endroits où tout le monde peut passer la nuit ont été indiqués. Les lits étaient constitués de matelas rembourrés de papier de coton et d'oreillers recouverts de tapis.

Le 5 février, à deux heures du matin, les moines grecs se mirent à battre sur une planche de bois, les Arméniens se mirent à sonner avec des plaques de cuivre ; et alors, tant parmi eux que parmi les Romains, les Coptes et les Syriens, le service du matin commença, et chacun sur ses trônes.

Tôt le matin, les Arabes qui arrivaient déverrouillèrent et ouvrirent les grandes portes ; puis une multitude de personnes de différentes confessions se sont rassemblées pour la liturgie, à la fin de laquelle ils nous ont appelés au patriarcat, où après le repas ils nous ont dit que nous devions choisir nous-mêmes des appartements dans d'autres monastères appartenant au patriarcat grec, à Jérusalem. lui-même, dont 11 hommes et 2 femmes. Chaque personne doit payer à l'abbé du monastère, comme indiqué ci-dessus, 30 piastres (18 roubles de crédits au taux de change d'alors), quelle que soit sa durée de vie. Il fut décidé entre l'épitrope, le mufti et les muselim que les fidèles ne seraient pas autorisés à vivre ailleurs que dans les monastères, qui seraient remis de l'épitrope à ceux des hiéromoines qui s'engageraient à contribuer le plus d'argent au patriarcat.

Après cela, les fans se sont dispersés pour trouver un foyer dans les monastères.

Nous avons aimé l'endroit près du Patriarcat dans le monastère de Saint-Pierre. Nicolas le faiseur de miracles (19) , dans lequel nous avons emménagé, après avoir pris nos biens au patriarcat.

L'hégumène nous a invités à son dîner le même jour, et nous lui avons alors payé trois 90 piastres. (20) .

Dans chaque monastère vit seulement un abbé avec deux ou un novice, d'origine grecque. Le service quotidien dans les églises des monastères est corrigé par les curés arabes, en grec ou dans leur langue, et l'abbé et les supporters grecs lisent et chantent en grec dans les chœurs. Les monastères de Jérusalem sont très spacieux ; trois cents personnes ou plus, avec femmes et enfants, peuvent y entrer.

A cette description, par souci d'exhaustivité, il faut ajouter une remarque générale sur les monastères de culte de Jérusalem : ils sont constitués de chambres d'habitation de plus ou moins grande taille, réparties sur plusieurs niveaux, avec accès direct à des espaces ouverts ou à des terrasses. , dont le but principal est de drainer l'eau à travers eux vers des citernes spéciales lors des pluies périodiques, afin d'accumuler des réserves pour le reste de l'année.

Selon le climat et les habitudes palestiniennes résidents locaux les cellules de ces monastères sont adaptées uniquement à la protection contre la chaleur torride, mais n'ayant pas de vestibules, de poêles, de planchers en bois, de doubles huisseries et de portes solides, elles ne protègent pas du tout ou très peu de la pluie et de l'humidité, qui ont un tel effet. effet néfaste sur les habitants du nord, habitués aux habitations sèches et chaudes de leur patrie. De plus, toutes ces cellules n'étaient pas équipées du nécessaire de première nécessité : couchettes et nattes (pour sols en pierre) ou nattes. L'emplacement des ventilateurs dépendait généralement de leur nombre plus ou moins grand, de sorte que, une année, ils étaient placés plus près, une autre plus spacieusement. Et avec l'augmentation rapide du nombre de fans, au cours des 20 dernières années, tous les inconvénients des locaux ont commencé à être de plus en plus révélés et les plaintes à leur sujet se sont intensifiées. La règle prudente de ne pas placer les personnes mariées dans le même monastère avec des célibataires, en cas d'afflux important d'admirateurs, n'était pas toujours respectée. De plus, il n'y avait pas de règles précises pour ne pas placer plus de personnes dans chaque cellule, c'est pourquoi parfois des fans nouvellement arrivés, qui ne leur étaient pas familiers, s'ajoutaient soudainement à ceux placés au début et déjà habitués à leur maison et y étaient attachés. , au grand mécontentement de ceux qui avaient auparavant occupé la cellule ; et pour avoir droit à une telle contrainte, le paiement requis pour l'espace était prélevé non sur la place occupée par les personnes, mais sur la personne.

Tout cela a souvent donné récemment lieu à des confusions entre hôtes et invités, et à des grognements de la part de ces derniers ; Ces perplexités cessèrent naturellement avec la création d'orphelinats russes séparés, et surtout avec la règle prudente établie par le Consulat de Russie : ne contraindre aucun de leurs admirateurs à choisir comme auparavant un logement dans des monastères grecs ou dans des orphelinats nouvellement créés, leur réservant même le dès le début, pendant la période du culte, déménagez au refuge russe depuis les locaux du monastère ou vice versa.

Cependant, la justice exige de constater que le clergé grec local, dans un esprit d'amour et d'amour fraternel, comme en témoignent unanimement nos écrivains pèlerins, a fait de son côté tout ce qu'il pouvait pour prendre soin de nos supporters et faciliter leur exploit sacré ; les inconvénients mentionnés ci-dessus dépendaient davantage du fait que, ne disposant pas de fonds suffisants, il ne pouvait pas accorder une attention exclusive à nos seuls supporters, sans violer la justice tant à l'égard de ses compatriotes les Grecs qu'à l'égard des autres compatriotes de notre tribu. et leurs frères dans la foi : Bulgares, Serbes, Moldaves et Valaques.

Il existe également de brèves indications sur les besoins spirituels des pèlerins russes, principalement dans les descriptions des moines. Par exemple, le hiéromoine Mélétius écrit : « La confession des peuples slaves, en raison de la connaissance imparfaite de leur langue par leurs confesseurs, est très obscure, de sorte que ceux qui se confessent, ne connaissant pas la langue grecque, ne comprennent presque pas du tout leur confesseur. , puisqu’il est aussi pénitent. (21) .

Il note également qu'à son époque, les fidèles russes se confessaient davantage aux hiéromoines russes, dont un ou deux vivaient en permanence dans le patriarcat, ou à leurs propres hiéromoines parmi les admirateurs.

Au cours des 30 dernières années, les fidèles russes se sont le plus souvent avoués à l'un des gouverneurs patriarcaux, le vénérable Mélétius, comme étant le seul Grec de Jérusalem capable de comprendre et de parler en russe sur des sujets spirituels. Mais il ne s’agit en aucun cas d’une coutume ou d’une règle, comme certains en ont conclu. (22) , mais seulement une exception, par nécessité, car dans l'Église grecque, comme dans la nôtre, en général, le devoir de confesseur appartient aux prêtres et aux anciens particulièrement formés - les hiéromoines, comme, par exemple, dans l'Église de Jérusalem Savvinsky Abba Joasaph - confesseur du patriarcat, feu abbé du Saint-Sépulcre Ambroise et l'aîné est un hiéromoine, confesseur du monastère de la Croix. Nous espérons que la mise en œuvre de l'hypothèse formulée lors de la création de la mission concernant la nomination d'un ancien confesseur russe spécial satisfera enfin ce besoin spirituel de nos fans, qui, avec leur nombre croissant chaque année (dont 2 /3 sont des femmes), est vivement ressenti par beaucoup de ceux qui souhaitent se rendre à St. une ville de confession de toute une vie, détaillée, intrépide, à une personne ayant une expérience spirituelle qui n'a d'autre pouvoir que «cela n'est pas de ce monde».

Bien que nos écrivains pèlerins ne se plaignent pas de ne pas être autorisés à servir à Saint-Pierre. lieux, le clergé russe pendant son séjour à St. grêle, mais cela était très rare, et c'est pourquoi on ne peut s'empêcher de remarquer avec quel plaisir et quelle gratitude nos pèlerins se souviennent de ces rares cas où il leur est arrivé d'entendre des services divins à Saint-Pierre. lieux, dans leur dialecte natal, et cela seul montre déjà combien de temps ce besoin se fait sentir chez nos pèlerins, maintenant complètement satisfaits par les soins du gouvernement.

Les difficultés et les épreuves auxquelles nos admirateurs étaient soumis se sont accrues, et le manque de connaissance des dialectes locaux a rendu les voyageurs curieux particulièrement attristés par l'incapacité de satisfaire pleinement leur pieuse curiosité en visitant Saint-Pierre. lieux Hegumen Daniel note également : « Il est impossible de marcher sans un chef de bonté et sans langue pour expérimenter la bonté et voir tous les saints. " et à cela il ajoute : " et que j'avais un mauvais gain en main, de là j'ai donné à tous ceux qui connaissaient le bien tous les lieux saints dans la ville et hors de la ville, afin qu'ils me montrent tout bien." (23) .

Il y a suffisamment de raisons de supposer que notre abbé comprenait, au moins en partie, la langue grecque, qui, heureusement, n'était pas très rare dans notre pays. Rus antique: sa relation étroite avec l'aîné Savvinsky et le voyage avec lui, selon St. lieux en Palestine, et, comme Daniel lui-même le disait à son sujet : « ce grand homme de livres, il lui racontait tout, ayant expérimenté le bien des livres saints » ; conversation privée avec le clerc grec du Saint-Sépulcre, au moment de prendre les bougies qu'il avait placées sur le tombeau « de toute la terre russe » (24) , et quelques autres lieux de son « vagabond » nous confirment dans cette hypothèse.

Mais pour les gens qui ne connaissaient pas la langue et qui, comme Daniel, n'avaient pas la possibilité de « gaspiller leurs gains », le manque de « bons dirigeants » était très visible.

Le hiéromoine Mélétius, qui, comme le montre sa description, connaissait également la langue grecque, raconte que la première nuit après leur arrivée à Jérusalem, pendant les Matines, dans l'église patriarcale de Saint-Pierre. Constantin et Hélène (pendant la lecture des kathismas) furent conduits du patriarcat jusqu'aux portes grande église, puis à cette occasion le hiérodiacre qui les accompagnait parla en langue grecque une leçon pour les fans. «Mais», note le Père. Mélétius, « cet enseignement important dans son contenu, dans lequel sont expliqués les mystères de notre rédemption, pourrait difficilement être compris par cinq sur soixante-dix » (25) . Il faut comprendre la même chose des explications qui accompagnaient la vénération de saint. endroits à l'intérieur du temple. Par la suite, cette carence fut partiellement compensée par le zèle de plusieurs moines russes et slaves qui avaient leur résidence permanente au Patriarcat et dans d'autres monastères de Jérusalem. Les Grecs, conscients de cette nécessité et y voyant leur propre bénéfice, montrèrent leur faveur à ces moines. Les frères Veshnyakov disent qu'à leur époque (en 1805), trois moines russes résidaient en permanence à Jérusalem et jouissaient de la faveur de l'épitrope et des autres membres du clergé. « Eux, écrivent nos pèlerins, parlent parfois grec à des Russes ignorants et font office de traducteurs, et pour le plaisir ils se livrent à traiter excessivement leurs compatriotes. En vérité, ces moines les plus honnêtes apportent des avantages considérables aux voyageurs ; ils leur donnent des conseils sur ce dont ils doivent se méfier et leur montrent des lieux saints et remarquables à l’intérieur et à l’extérieur de Jérusalem. (26) .

Mais ce service n'était pas obligatoire pour eux, et en général, il convient de noter que la curiosité des fans russes ordinaires jusqu'à présent, c'est-à-dire avant l'établissement de la mission spirituelle russe à Jérusalem, n'exigeait pas de dépenses pour chacun. les satisfaire, ou alors ils étaient forcés d'accepter la foi, des histoires empruntées les unes aux autres, souvent dénuées de bon sens, comme des récits sur les restes de la « colonne de boue » biblique, comme vus récemment par quelqu'un de l'autre côté des Morts. Mer; de l'arbre auquel Judas s'est pendu, comme s'il s'agissait du même térébinthe qui se dresse aujourd'hui sur le Mont de la Mauvaise Conférence, près des ruines du monastère de Saint-Modeste ; à propos d'un trou situé dans le mur nord de la grande église, qui semble être l'un des trous de l'enfer, et si vous y mettez l'oreille, vous pouvez entendre des gémissements et des cris souterrains ; sur la peur dans la maison de David et d'autres fictions similaires. Qui ne sait que les légendes fictives et les ajouts non autorisés ne renforcent pas la foi dans la vérité, mais seulement, pour ainsi dire, obscurcissent sa lumière salvatrice aux yeux de ceux qui sont faibles dans la foi.

Nous sommes fermement convaincus que la participation éclairée des moines russes, qui constituent la mission spirituelle russe à Jérusalem, comblera le manque de bonnes dirigeants, et qu'eux, ayant déjà mérité les éloges à cet égard de la part des nobles visiteurs de St. Dans certains endroits, ils essaieront encore plus de gagner la confiance et l’amour des « frères inférieurs », car c’est leur devoir essentiel.

Remarques

(1) Stefan de Novgorod vers 1349.
(2) Monastère Trinité-Serge Hiérodiacre Zosima en 1420 et invité de Moscou Vasily en 1466.
(3) Le marchand moscovite Trifon Korobeinakov, en 1582.
(4) Kazan Vasily Gagara, en 1634, constructeur de la Trinité-Serge Monastère de l'Épiphanie Le hiéromoine Arsène Soukhanov, en 1649, et le monastère de la Trinité (Serge) du moine Jonas, en 1650.
(5) Basile Barskago, en 1723 ; Notes de Sergueï Pleshcheev, en 1770 : Ermitage de Svrov du hiéromoine Mélétius, en 1793 et ​​1794.
(6) Les frères nobles de Kaluga Veshnyakov, en 1804 et 1805.
(7) Voyage du peuple russe vers des terres étrangères. Éd. 2e 1837 ; Première partie : Le voyage de l'abbé Daniel vers les lieux saints au début du XIIe siècle. Toutes les références à ce voyage seront faites selon la publication spécifiée.
(8) Put.Russes.people.part.I, page 20
(9) Put.russian.people.part.I, page 118
(10) Mettre. russe sous. Première partie, page 103.
(11) Ibid., page 48.
(12) Mettre. russe personnes, p. 47 et 48.
(13) Allons-y. V. Barskago p. 183 et 184,
(14) Ibid., page 143.
(15) Voyage à St. lieux en 1830. 5e édition partie I. page 197.
(16) C’est précisément à ces portes que sont construits les abris russes actuellement en construction.
(17) Bien que les circonstances extérieures aient considérablement changé depuis lors, la nécessité pour le clergé grec de verser des contributions annuelles aux autorités turques sous divers prétextes et noms n'a pas été détruite, mais non plus du nombre d'âmes de fidèles orthodoxes qui viennent chaque année à Saint-Pierre. . grêle
(18) Ce droit léger a été remplacé il y a 20 ans par un certain montant, versé chaque année par les monastères grecs, arméniens et latins aux gardiens de Saint-Pierre. Cercueil, pour le quotidien certaine heure l'ouverture des portes du temple et le passage des fidèles pour leur confession ; en outre, une somme modique est attribuée pour l'ouverture des portes à d'autres moments, lors de toutes occasions spéciales, par exemple, à la demande de nobles voyageurs, etc., dont les gardes reçoivent, bien sûr, du bakchich et d'eux-mêmes.
(19) Au cours de la dernière décennie, les supporters russes étaient hébergés exclusivement : ceux qui n'avaient pas de famille à Arkhangelsk, ceux qui avaient de la famille à Saint-Georges et à Catherine et les femmes dans les monastères Feodorovsky.
(20) Actuellement, pour l'hébergement dans les monastères, ils paient 60 leva par personne, ce qui au taux de change actuel sera de 3 roubles. ser.
(21) Voyage à Jérusalem du hiéromoine de Sarov Mélétius en 1793 et ​​1794, p.283
(22) Notes d'un pèlerin, page 152.
(23) Mettez, russe. personnes chez quelqu'un d'autre Terre. Première partie page 20.
(24) Ibid., page 120.
(25) Voyage à Jérusalem du hiéromoine Mélétius de Sarov, p. 84.
(26) Notes de voyage à St. ville de Jérusalem, pp.

Un pèlerin est une personne qui suit consciemment le chemin qu'il a choisi, par opposition à un vagabond ordinaire. Avant cela, il se fixe un certain objectif, qui sera certainement associé à des symboles sacrés. En étudiant le sujet : « Qui sont les pèlerins ? », il convient de noter que du latin ce mot est traduit par « palmier » - palma (nous entendons ici les branches de palmier avec lesquelles le peuple a rencontré Jésus-Christ à Jérusalem). Un pèlerinage est un voyage en Terre Sainte et vers d'autres lieux associés à la foi chrétienne.

Les pèlerins sont... ?

Cette tradition chrétienne repose sur le désir des croyants de vénérer les lieux saints associés à la vie terrestre de Jésus-Christ, de Lui et des apôtres, de s'immerger dans les eaux sacrées et de prier devant des images saintes miraculeuses. D'autres religions ont également des coutumes similaires.

En Russie, le pèlerinage en Terre Sainte a commencé dès les premiers temps de la naissance du christianisme russe. Le chemin était difficile et dangereux et passait principalement par Constantinople. Au XIe siècle, la Terre Sainte, l'Athos et leurs sanctuaires nationaux sont devenus des routes de pèlerinage. Mais au XIIe siècle, la passion du pèlerinage atteint son apogée. autorité de l'Église a été obligée de retenir ses fidèles zélés.

Au XVe siècle, un tournant s'est produit lorsqu'un pèlerin orthodoxe a commencé à se plaindre de son oppression par les méchants Arabes et Turcs. À cette époque, Constantinople était tombée aux mains des Turcs et les sanctuaires chrétiens d’Orient étaient aux mains des musulmans.

Pèlerin orthodoxe

Dans la seconde moitié du XVIe siècle, les pèlerinages en Terre Sainte s'intensifient à nouveau. Il existe même un pèlerinage détaillé du marchand Vasily Yakovlevich Gagara à Jérusalem et en Égypte. Il vivait à Kazan et faisait du commerce avec les marchands perses. Jusqu'à l'âge de 40 ans, selon ses propres mots, il vécut « mal et prodiguement » ; le résultat de ce comportement fut des malheurs qui lui tombèrent sur la tête les uns après les autres. Sa femme est morte, puis le navire transportant les marchandises a coulé et le commerce a échoué. Cependant, après la repentance de l'Église et le vœu qu'il a fait de faire un pèlerinage à Jérusalem, il a acquis en un an deux fois plus de biens qu'il avait perdu auparavant.

Cependant, le plus souvent, les pèlerins étaient des fonctionnaires envoyés faire des courses et des aumônes par le gouvernement de Moscou.

La guerre avec la Turquie dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, à l'époque de Catherine, rendit à nouveau difficile le pèlerinage orthodoxe.

Mais au milieu du 19e siècle rôle énorme L’établissement de la Mission spirituelle russe à Jérusalem et la création de la Société impériale orthodoxe palestinienne ont joué un rôle dans le renforcement du pèlerinage.

Souvent, ce type de motivations religieuses servait de couverture à des fins commerciales agressives. Le pèlerinage a également joué un rôle important dans la préparation des croisades. Au Moyen Âge, les pèlerins comprenaient la plus haute noblesse, des guerriers qui cherchaient ce qui se passait au Saint-Sépulcre, des marchands à des fins commerciales, des scientifiques, des aventuriers et des magiciens qui recherchaient des connaissances miraculeuses en Orient.

Pèlerinage aujourd'hui

Les pèlerins modernes : qui sont-ils ? Et existe-t-il une tradition de pèlerinage aujourd’hui ? Il faut dire qu’il renaît, mais sous une forme nouvelle, puisque l’intérêt et la foi des gens dans le Christ ne disparaissent pas, mais augmentent encore davantage. Ceci est désormais facilité par un grand nombre d'ouvertures de temples et de monastères, qui sont souvent les organisateurs de tels voyages à travers le monde, mais les agences de voyages y sont également impliquées.

Vous pouvez venir dans n'importe quelle Jérusalem ou en pèlerinage. La mission spirituelle russe à Jérusalem tient des statistiques dans lesquelles il est indiqué qu'environ la moitié des pèlerins spirituels du monde entier sont orthodoxes de Russie, de Biélorussie et d'Ukraine. En plus de la Palestine, les pèlerins russes visitent l'Athos grec, la ville où se trouvent les reliques de Saint-Nicolas le Plaisant, la capitale du Monténégro, où est conservée la main droite de Jean-Baptiste, et d'autres lieux saints des chrétiens.

Cependant, le pèlerinage a peu de points communs avec le tourisme d'excursion, car il nécessite un travail préalable sur la spiritualité en termes de purification de l'âme par le repentir, la conscience de ses péchés et l'humilité ; ceci est nécessaire avant de visiter de si grands sanctuaires afin de pénétrer profondément et avec révérence dans l'atmosphère évangélique des événements sacrés d'il y a deux mille ans.

Conclusion

Tout pèlerin russe, conscient de l'importance de cet événement, essaie de bien préparer ce moment à l'avance, alors il jeûne un moment, se confesse, communie, prie beaucoup puis, avec sa bénédiction, part en voyage.

L'essentiel est de comprendre que les pèlerins ne sont pas des touristes ordinaires, mais des personnes profondément religieuses qui ne vont pas se détendre et admirer les sanctuaires comme des expositions de musée, mais pour voir quelque chose de plus intime, caché aux yeux ordinaires.

Pèlerinage dans la Rus antique et la Russie

Le pèlerinage en Russie peut être divisé en deux branches indépendantes, déterminées par l'histoire elle-même. religion chrétienne: le pèlerinage proprement dit en Terre Sainte et le pèlerinage dans les lieux saints sur le territoire de la Rus', en tant que centre de l'Orthodoxie mondiale. Le pèlerinage en Terre Sainte a commencé en Russie dès les premiers temps du christianisme. Les historiens datent les premiers pèlerins documentés du 11ème siècle. Donc dans 1062 g . L'abbé Varlaam de Dmitriev s'est rendu en Palestine. Des membres du clergé instruits et capables de transmettre leurs impressions à l'église ont été désignés pour le pèlerinage. Essentiellement le premier pèlerin russe qui a laissé des notes assez détaillées sur ses pérégrinations sur Saint-Pétersbourg. Terre, était l'abbé Daniel. Il a laissé des notes dites « Walking » (1106-1107), qui ont été réécrites en grandes quantités, ont survécu et ont été publiés à plusieurs reprises au XIXe siècle et avant. Un autre pèlerin célèbre est l'archevêque Antoine de Novgorod, qui a effectué un pèlerinage dans les lieux saints russes à la fin du XIIe siècle. Il a compilé des descriptions uniques de la cathédrale Sainte-Sophie et de ses trésors, qui ont ensuite été perdus à cause des guerres et des destructions. DANS 1167g . Sainte Euphrosyne de Polotsk (fille du prince Sviatoslav-George Vseslavovitch de Polotsk) a fait un pèlerinage à Jérusalem. DANS 1350g . pèlerinage à St. Le moine de Novgorod Stefan a visité le terrain, qui a laissé des descriptions détaillées des sanctuaires de Constantinople. On sait qu’il s’est également rendu à Jérusalem, mais les récits écrits ont été perdus. DANS 1370g . le pèlerinage à Jérusalem a été effectué par l'archimandrite Agrefenya, qui a laissé des descriptions uniques des sanctuaires de Jérusalem (publiées dans 1896 .). plus loin dans cette période de la fin du XIVe siècle. les voyages à Jérusalem, Constantinople et Athos du diacre Ignatius Smolyanin et de l'archevêque de Novgorod Vasily sont connus. On connaît la « marche du saint moine Barsanuphe vers la ville sainte de Jérusalem », découverte dans un manuscrit du premier quart du XVIIe siècle. en 1893 N. S. Tikhonravov. Il contient une description de deux passages de pèlerinage : en 1456. - à Jérusalem depuis Kiev en passant par Belgorod, Constantinople, Chypre, Tripoli, Beyrouth et Damas, et en 1461-1462. – à travers Belgorod, Damiette, l’Egypte et le Sinaï. Barsanuphe fut le premier des pèlerins russes à décrire saint avec suffisamment de détails et de précision. Mont Sinaï.
Du milieu du XVe siècle. dans l'histoire du pèlerinage russe vient nouvelle étape. Après la prise de Constantinople par les Turcs, de nombreux sanctuaires chrétiens d’Orient furent finalement perdus. Le pèlerinage est devenu difficile et dangereux. Une institution et une tradition de pèlerinage vers les sanctuaires locaux sont en train de se former. Pèlerinage russe à St. Terrain dans la période XV-XVI siècles. en nombre insignifiant, il existe peu de descriptions de voyages. Les plus célèbres incluent la circulation en 1558-1561. le marchand Vasily Poznyakov, qui a donné une description unique des sanctuaires de Jérusalem et du Sinaï. Le célèbre « Proskinitarium » d'Arsène Soukhanov, hiéromoine, bâtisseur du monastère de l'Épiphanie Trinité-Serge et cellérier de la Laure Trinité-Serge, doit également son origine à la commande officielle. En 1649 il visita le Mont Athos, et en février 1651. il visita Constantinople, Chios, Rhodes et d'autres îles de l'archipel grec, pénétra en Égypte et à Jérusalem et revint par l'Asie Mineure et le Caucase en juin 1653. à Moscou. Grâce aux riches « aumônes » qui lui ont été faites, Arsène a réussi à emporter 700 manuscrits uniques d'Athos et d'autres lieux, qui sont considérés comme un ornement de la Bibliothèque synodale de Moscou.
Plus tard au XVIIIe siècle. On connaît le pèlerinage du voyageur Vasily de Kiev, qui s'est consacré à l'étude de l'Orient orthodoxe. En Russie, il existe une ferme conviction que la foi orthodoxe n'est préservée dans sa pureté qu'ici, que la Sainte Russie reste le seul royaume orthodoxe. De nombreux chefs d'église de cette période appelaient à des pèlerinages aux frontières de la Russie, pour attirer la piété et éduquer les gens d'origine nationale. Les temps des pèlerinages massifs dans les lieux saints russes approchent. Aux XVIe-XVIIe siècles. Rus' a été reconnu comme le centre monde orthodoxe déjà en dehors de l'État. Des représentants locaux Églises orthodoxes visité l'État de Moscou à des fins de pèlerinage. Valaam et Solovki sont devenus des centres de pèlerinage.
Parfois, les gens partent en pèlerinage « vers la repentance » afin d'être purifiés du péché par l'exploit du pèlerinage. Les Russes entreprenaient souvent des pèlerinages votifs - selon un vœu fait à Dieu dans la maladie ou dans le chagrin quotidien. Encore plus souvent, des malades venaient aux sanctuaires, espérant guérir d'une maladie physique ou mentale en touchant le sanctuaire.
Un pèlerinage par vocation a lieu lorsque le Seigneur lui-même ou un saint, dans un rêve ou une vision, appelle une personne à aller quelque part. Les pèlerins russes se rendaient le plus souvent à Kiev, voulant visiter la « Mère des villes russes », avec ses sanctuaires, principalement la Laure de Petchersk de Kiev, ses grottes proches et lointaines avec de nombreuses reliques de saints ascètes. Le centre de pèlerinage russe le plus important au XVe siècle. la Laure de la Trinité-Sergeev est apparue, où même les tsars russes, selon la tradition, sont allés s'incliner devant l'abbé de la terre russe, saint Serge. Au XIXe et début du XXe siècle. Sarov et Optina Pustyn sont également devenus des centres de pèlerinage particulièrement visités. Le dernier d’entre eux se démarque quelque peu. Les pèlerinages étaient effectués à Optina uniquement dans le but de communiquer avec les anciens.
Le pèlerinage avait généralement lieu pendant la saison chaude. Cela s'explique par le fait que les vrais pèlerins étaient censés se rendre à pied dans les lieux saints afin de travailler pour la gloire de Dieu. Les pèlerins orthodoxes n'avaient pas de costume spécial (contrairement aux pèlerins occidentaux), mais leur équipement obligatoire était un bâton, un sac de craquelins et un récipient pour l'eau.
XXe siècle - une époque de pèlerinages massifs vers les lieux saints de Russie. Après 1910 Le prêtre moscovite de l'église de la Résurrection de Kadashi, le père Nikolai (Smirnov), a commencé des pèlerinages paroissiaux dans la banlieue de Moscou et dans des monastères éloignés. D'autres ont suivi son exemple. On sait, par exemple, que même après la révolution des années 1920, la paroisse de l'église Saint-Mitrophane de Voronej, sous la direction de son recteur, le père Vladimir Medvedyuk, effectuait des pèlerinages proches et lointains (y compris à Sarov). Aujourd'hui, cette pieuse tradition a été relancée. Presque chaque temple a sa propre expérience de tenue voyages de pèlerinage ou des voyages dans les sanctuaires russes.

Les activités de pèlerinage constituent une partie rituelle importante des activités des organisations religieuses, tant chrétiennes que musulmanes, juives et autres confessions. Il s'agit essentiellement d'un voyage rituel vers un lieu saint, un objet contenant tous les signes de l'activité touristique, mais à certains égards se situant en dehors de celui-ci, en dehors des types de tourisme de masse acceptés dans la société laïque.
Le pèlerinage a grandement contribué au développement des voyages. Il a grandement contribué à la diffusion des connaissances géographiques et à la connaissance de la culture des autres peuples. En traversant de nombreux pays et pays, les pèlerins ont apporté des légendes, des chants et des contes sous forme orale et, souvent, écrite. Les pèlerins apportaient des cadeaux et des dons aux églises, aux monastères et la population locale leur fournissait abri et nourriture.
Rôle important le pèlerinage est défini comme missionnaire et apportant l’illumination et le renforcement de la foi. La base du pèlerinage est précisément l’amour du sanctuaire. Les chrétiens orthodoxes se rendent dans les sanctuaires à la recherche d’un refuge spirituel et d’une consolation. De nombreuses personnes trouvent un moyen de sortir d'un état mental difficile grâce au pèlerinage.