Je ne suis pas non plus opposé à rejeter la faute sur les médias, car dans ce cas la voie pour corriger les erreurs semble évidente : il suffit de passer à meilleure image la science dans les médias. Mais c'est une solution trop simple, en faveur de laquelle même les données NFS ne parlent pas. Même si la croyance en l'ESP est passée de 65 % chez les diplômés du secondaire à 60 % chez les diplômés du collégial, et la croyance en la magnétothérapie de 71 % chez les diplômés du secondaire à 55 % chez les diplômés du collégial, plus de la moitié des personnes instruites croient encore pleinement aux deux. ! Et le pourcentage de ceux qui croient aux médecines alternatives, une autre forme de pseudoscience, voire augmenté– de 89 % pour les diplômés du secondaire à 92 % pour les diplômés du collégial.

Une partie du problème peut être due au fait que 70% des Américains ne comprennent toujours pas l'essence du processus scientifique, que l'étude NFS a défini comme capture de probabilité, méthode expérimentale, test d'hypothèse. Donc une des solutions possibles ce cas- expliquer comment fonctionne la science en plus de ça ce que la science sait. Publié en 2002 dans la revue Sceptique L'article « Étudier les sciences naturelles n'est pas une garantie de scepticisme » présentait les résultats d'une étude dans laquelle aucune corrélation n'a été trouvée entre les connaissances scientifiques (faits sur le monde) et la croyance au paranormal. "Les étudiants qui ont obtenu de bons résultats à ces tests [de connaissances scientifiques] n'étaient ni plus ni moins sceptiques à l'égard des affirmations pseudoscientifiques que les étudiants qui ont obtenu des résultats très faibles", concluent les auteurs. « Il semble que les étudiants n'aient pas été en mesure d'appliquer leurs connaissances scientifiques à l'évaluation d'affirmations pseudoscientifiques. Nous pensons que cette incapacité est en partie due à la manière dont la science est traditionnellement présentée aux étudiants. Ils sont enseignés Quel pense pas comment pense". La méthode scientifique est un concept qui peut être enseigné, car l'étude NFS mentionnée précédemment a montré que 53% des Américains ayant un haut niveau d'éducation en sciences (au moins neuf cours de sciences et de mathématiques au lycée et au collège) comprennent l'essence de démarche scientifique, contre 38 % des répondants ayant un niveau d'études moyen dans les mêmes sciences (six à huit cours) et 17 % ayant un faible niveau d'études (moins de cinq cours). Cela signifie qu'il peut être possible de réduire le niveau de superstition et de croyance au surnaturel à l'aide d'explications, comment la science opère, et pas seulement des histoires de découvertes scientifiques. En fait, le problème est encore plus profond, et il est lié au fait que la plupart de nos croyances les plus enracinées sont à l'abri de l'impact direct des outils pédagogiques, surtout si nous parlons sur les personnes qui ne sont pas prêtes à écouter des témoignages contradictoires. Le changement de croyances est le résultat d'une combinaison de préparation psychologique personnelle et d'un changement social et culturel plus profond dans le domaine de l'air du temps sous-jacent, influencé en partie par l'apprentissage, mais beaucoup plus par des politiques, économiques plus larges et plus difficiles à définir. , changements religieux et sociaux.

Une forme ou une autre de croyance au paranormal ou au surnaturel est caractéristique de la grande majorité des gens.

Pourquoi les gens croient

Les systèmes de croyance sont puissants, omniprésents et durables. Tout au long de ma carrière, j'ai essayé de comprendre comment naissent les croyances, comment elles se forment, ce qui les nourrit, les renforce, les interpelle, les modifie et les détruit. Ce livre est le résultat de trente ans de recherche d'une réponse à la question "Comment et pourquoi nous croyons en ce que nous croyons dans tous les domaines de notre vie." Dans ce cas, je ne m'intéresse pas tant à la raison pour laquelle les gens croient à une affirmation étrange ou à telle ou telle affirmation, qu'à la raison pour laquelle les gens croient en général. Et vraiment, pourquoi ? Ma réponse est simple :

Nos croyances sont formées pour toutes sortes de raisons subjectives, personnelles, émotionnelles et psychologiques dans l'environnement créé par la famille, les amis, les collègues, la culture et la société en général ; après la formation, nous défendons nos croyances, les justifions et les étayons logiquement à l'aide de nombreux arguments raisonnables, d'arguments irréfutables et d'explications logiques. Il y a d'abord les croyances, et ensuite seulement - les explications de ces croyances. J'appelle ce processus "réalisme basé sur la foi", où nos croyances sur la réalité dépendent des croyances que nous avons à leur sujet. La réalité existe indépendamment de l'esprit humain, mais les idées à son sujet sont déterminées par les croyances que nous avons dans cette période particulière.

Le cerveau est le moteur des croyances. Dans les informations sensorielles transmises par les sens, le cerveau commence naturellement à rechercher et à trouver des modèles, des modèles, puis les remplit de sens. Le premier processus que j'appelle modelage(Anglais. patternicité) - la tendance à trouver des modèles ou des modèles significatifs dans les données, à la fois significatifs et non significatifs. Le deuxième processus que j'appelle agence(Anglais. agenticité) - la tendance à imprégner les modèles de sens, de but et d'activité(agence). Nous ne pouvons pas nous empêcher de le faire. Nos cerveaux ont évolué de manière à relier les points de notre monde en dessins significatifs qui expliquent pourquoi tel ou tel événement se produit. Ces modèles significatifs deviennent des croyances, et les croyances façonnent nos perceptions de la réalité.

Lorsque les croyances se forment, le cerveau commence à rechercher et à trouver des preuves à l'appui de ces croyances, en les complétant par un regain émotionnel de confiance, accélérant ainsi le processus d'argumentation et d'enracinement, et ce processus de confirmation des croyances avec une rétroaction positive est répété cycle après cycle. De même, les gens forment parfois des croyances basées sur une seule expérience qui a les propriétés de la révélation et n'est généralement pas liée à leurs antécédents personnels ou à leur culture en général. Beaucoup moins courants sont ceux qui, après avoir soigneusement pesé les preuves pour et contre une position qu'ils défendent déjà, ou une position pour laquelle une croyance n'a pas encore été formée, calculent la probabilité, prennent sobrement une décision impartiale et ne reviennent jamais sur cette question. . Un tel changement radical de croyance est si rare en religion et en politique qu'il fait sensation lorsqu'il s'agit d'une personnalité éminente, par exemple, un ecclésiastique qui se convertit à une autre religion ou renonce à sa foi, ou un politicien qui change de parti ou gagne en indépendance. Cela arrive, mais en général le phénomène reste rare, comme un cygne noir. Il est beaucoup plus courant de voir des changements radicaux dans les croyances en la science, mais pas aussi souvent qu'on pourrait s'y attendre, guidés par une image idéalisée d'une sublime "méthode scientifique" qui ne prend en compte que les faits. La raison en est que les scientifiques sont aussi des êtres humains, également affectés par les émotions, formant et renforçant des croyances sous l'influence de biais cognitifs.

Le processus de « réalisme basé sur la foi » est calqué sur ce que la philosophie des sciences appelle le « réalisme dépendant du modèle », tel qu'introduit par le cosmologiste de l'Université de Cambridge Stephen Hawking et le mathématicien et vulgarisateur scientifique Leonard Mlodinov dans leur livre The Higher Design ( Le grand dessein). Dans ce document, les auteurs expliquent que puisqu'aucun modèle unique n'est capable d'expliquer la réalité, nous sommes en droit d'utiliser différents modèles pour différents aspects du monde. Au cœur du réalisme dépendant du modèle « se trouve l'idée que notre cerveau interprète les informations reçues par nos sens en construisant un modèle du monde qui nous entoure. Lorsqu'un tel modèle parvient à expliquer certains événements, on a tendance à lui attribuer, ainsi qu'à ses éléments et concepts constitutifs, la qualité de réalité ou de vérité absolue. Mais il peut y avoir différentes manières de modéliser la même situation physique en utilisant différents fondamentaux et concepts. Si deux de ces théories ou modèles physiques prédisent les mêmes événements avec un degré raisonnable de précision, l'un d'eux ne peut être considéré comme plus réel que l'autre ; de plus, nous sommes libres d'utiliser le modèle que nous jugeons le plus approprié.

Dernière mise à jour : 22/12/2018

La principale lutte dans la société est toujours celle de savoir quelle image du monde sera considérée comme vraie. Ceux qui déterminent l'histoire et les objectifs du futur lointain renforcent progressivement leurs leviers de contrôle dans le présent. La question de la foi en Dieu est l'une des questions clés à l'aide desquelles des millions de personnes ont été efficacement gérées pendant une période étonnamment longue. Et si un tel système est efficace depuis des milliers d'années, alors d'un point de vue scientifique, les racines de notre foi doivent être recherchées dans la psychologie évolutionniste.

On dirait que Satoshi Kanazawa a réussi à le faire. Lui, ayant systématisé l'expérience de ses collègues, a expliqué de manière très accessible pourquoi les gens croient en Dieu et, surtout, comment l'habitat de nos ancêtres déterminait un tel comportement. Ce qui suit est une traduction adaptée de deux articles de Kanazawa tirés de son blog Psychologytoday.

Le lien entre Dieu et "Beavis et Butt-head"

La clé pour comprendre le lien entre Dieu et "Beavis et Butt-head" ( Beavis et Butt-head - série animée américaine, env. éditions) sont deux jeunes étoiles montantes de la psychologie évolutionniste - Marty G. Hazelton de l'Université de Californie et Daniel Nettle de l'Université de Newcastle - et leur théorie incroyablement originale de la gestion des erreurs. À mon avis, la théorie de la gestion des erreurs représente la plus grande réalisation théorique en psychologie évolutionniste de ces dernières années.

Imaginez une scène typique dans "Beavis and Butt-head" - ce cas rare où les gars ne sont pas assis sur le canapé en train de regarder la vidéo. Donc Beavis et Butthead marchent dans la rue, et ils croisent une paire de jeunes femmes attirantes vêtues de débardeurs et de pantalons attrayants. Alors que les femmes passent, l'une d'elles se tourne vers Beavis et Butt-Head, sourit et dit: "Salut!"

Et puis que se passe-t-il ? Beavis et Butt-head se figent, toutes leurs fonctions cognitives (quelles qu'elles soient) en attente, et ils marmonnent : "Wow... Elle me veut... Elle veut faire ça... Je vais coucher avec elle ..."

Aussi drôle que soit le malentendu spectaculaire de Beavis et Butt-head, des preuves expérimentales suggèrent que leur réaction est assez courante chez les hommes. Dans une expérience standard, un homme et une femme s'engagent dans une conversation spontanée pendant plusieurs minutes. À leur insu, des observateurs - un homme et une femme - regardent leur interaction derrière un miroir sans tain. Après la conversation, tous les quatre (participant, participant, observateur et observateur) parlent de l'intérêt que le participant porte au participant dans un sens romantique.

Les données indiquent que le participant masculin et l'observateur masculin ont souvent évalué le participant comme étant plus romantiquement intéressé par le participant masculin que le participant et l'observatrice. Les hommes pensent qu'une femme flirte avec un homme, alors que les femmes ne le pensent pas.

Que vous soyez un homme ou une femme, si vous réfléchissez un instant à votre vie, vous vous rendrez vite compte qu'il s'agit d'un phénomène très courant. Un homme et une femme se rencontrent et entament une conversation amicale. Après la conversation, l'homme est convaincu que la femme est passionnée par lui et, peut-être, veut coucher avec lui, alors que la femme n'en avait aucune idée ; elle était juste polie et amicale. C'est un thème commun à de nombreuses comédies romantiques. Pourquoi ça arrive ?

La théorie de la gestion des erreurs de Hazelton et Nettle offre une explication très convaincante. Leur théorie commence par l'observation que la prise de décisions dans l'incertitude conduit souvent à des conclusions erronées, mais certaines erreurs sont plus coûteuses dans leurs conséquences que d'autres. Pour cette raison, l'évolution doit prendre en charge un système d'inférences qui minimise non pas le nombre total d'erreurs, mais leurs coûts totaux.

Par exemple, dans ce cas, en l'absence d'informations complètes, un homme doit décider si une femme s'intéresse à lui sous un aspect romantique ou non. S'il conclut qu'elle est intéressée alors qu'elle est vraiment intéressée, ou s'il découvre qu'elle ne l'est pas alors qu'elle n'est pas vraiment intéressée, alors il est arrivé à la bonne conclusion.

À deux autres occasions, cependant, il a commis une erreur d'inférence. S'il conclut qu'elle est intéressée, alors qu'en fait elle ne l'est pas, alors il a commis une erreur de faux positif (ce que les statisticiens appellent une erreur de type I). Au contraire, s'il conclut qu'elle n'est pas intéressée alors qu'elle est, en fait, intéressée, alors il a commis une erreur faussement négative (ce que les statisticiens appellent une erreur de "Type II"). Quelles sont les conséquences des faux positifs et des faux négatifs ?

S'il commet l'erreur de supposer qu'elle est intéressée alors qu'elle ne l'est pas vraiment, il la draguera mais finira par être rejeté, moqué et peut-être giflé. S'il a fait l'erreur de croire qu'elle n'était pas intéressée, alors il a raté l'occasion d'avoir des relations sexuelles et une reproduction probable. Ce n'est pas mal d'être rejeté et ridiculisé (et croyez-moi, ça l'est), mais ce n'est rien comparé à l'absence d'une véritable opportunité d'avoir des relations sexuelles.

Ainsi, Hazelton et Nettle soutiennent que l'évolution a armé les hommes d'une surestimation de l'intérêt romantique et sexuel des femmes pour eux ; ainsi, bien qu'ils puissent commettre un grand nombre de faux positifs (et se faisant gifler tout le temps en conséquence), ils ne manquent jamais une occasion d'avoir des relations sexuelles.

Parmi les ingénieurs, c'est ce qu'on appelle le "principe du détecteur de fumée". Comme pour l'évolution, les ingénieurs créent des détecteurs de fumée pour minimiser non pas le nombre total d'erreurs, mais leur coût total.

La conséquence d'une erreur de détection de fumée faussement positive est que vous êtes réveillé à trois heures du matin par une alarme sonore alors qu'il n'y avait pas d'incendie.

Le résultat d'un faux négatif est que vous et toute votre famille êtes morts si l'alarme incendie ne se déclenche pas. Comme c'est frustrant d'être réveillé au milieu de la nuit sans raison apparente, mais ce n'est rien comparé à la mort.

Par conséquent, les ingénieurs rendent délibérément les détecteurs de fumée extrêmement sensibles, de sorte qu'ils génèrent de nombreuses fausses alarmes positives, mais pas de faux silence négatif. Hazelton et Nettle soutiennent que l'évolution, en tant qu'ingénieur de la vie, a conçu le système d'inférence masculine de la même manière.

C'est pourquoi les hommes frappent toujours les femmes et font tout le temps des tacles indésirables. Mais comment, au nom du Seigneur, tout cela est-il lié à notre foi en Dieu ? J'expliquerai cela dans le prochain post. Croyez-moi, il y a un lien.

Nous sommes religieux parce que nous sommes paranoïaques

Même après avoir fait des prédictions statistiques sur des facteurs aussi importants que le développement économique, l'éducation et l'histoire du communisme, les sociétés avec des niveaux d'intelligence plus élevés ont tendance à être plus libérales, moins religieuses et plus monogames.

Par exemple, le niveau moyen d'intelligence dans une société augmente le taux marginal d'imposition maximal (en tant qu'expression de la volonté des gens d'investir leurs ressources personnelles dans le bien-être de personnes génétiquement non apparentées) et, par conséquent, réduit en partie les inégalités de revenus. Plus la population est intelligente, plus elle paie d'impôts sur le revenu et plus la répartition de ses revenus est égalitaire.

Le niveau d'intelligence moyen de la population est le déterminant le plus important du taux marginal maximal d'imposition et de l'inégalité des revenus dans la société. Chaque QI d'intelligence moyenne augmente le taux marginal maximal d'imposition sur le revenu de plus d'un demi pour cent ; dans les sociétés où l'intelligence moyenne est supérieure de 10 points de QI, les individus paient plus de 5 % de leur revenu personnel en impôts.

De même, le QI moyen dans une société réduit le pourcentage de la population qui croit en Dieu et l'importance de Dieu pour les gens, ainsi que le pourcentage de la population qui se considère comme religieuse. Plus la population est intelligente, moins elle est religieuse en moyenne.

Le niveau moyen d'intelligence de la population est le facteur le plus important déterminant le niveau de religiosité. Par exemple, chaque QI d'intelligence moyenne réduit la part de la population qui croit en Dieu de 1,2 % et la part de la population qui se considère religieuse de 1,8 %. À lui seul, le QI moyen explique 70 % de l'écart sur l'importance de Dieu dans différents pays.

Après tout, le niveau moyen d'intelligence dans la société réduit le niveau. Plus la population est intelligente, moins elle est polygame (et plus monogame). La valeur d'intelligence moyenne de la population est le déterminant le plus important du niveau de polygamie en son sein. Le niveau moyen d'intelligence de la population a un impact plus important sur la polygamie que l'inégalité des revenus ou même l'islam.

Dans un article précédent, je suggère qu'il pourrait y avoir quelque chose là-dedans qui aspire à la monarchie héréditaire, car nous semblons vouloir que nos dirigeants politiques soient remplacés par leurs femmes, leurs enfants et d'autres membres de la famille.

Si tel est effectivement le cas, cela signifie qu'une certaine forme de monarchie héréditaire - le transfert du pouvoir politique au sein des familles - peut être évolutivement familière, et que la démocratie représentative (et toutes les autres formes de gouvernement) peut l'être.

Ainsi, l'hypothèse prédirait que les personnes les plus intelligentes sont plus susceptibles de favoriser la démocratie représentative et moins susceptibles de favoriser la monarchie héréditaire. Au niveau sociétal L'hypothèse impliquerait que le niveau moyen d'intelligence dans une société augmenterait le niveau de démocratie.

De ce point de vue, il est intéressant de noter que les travaux du politologue finlandais Tatu Vanhanen confortent cette hypothèse. Son étude détaillée de 172 pays montre que le niveau moyen d'intelligence dans une société augmente son niveau de démocratie.

Plus la population est intelligente, plus son gouvernement est démocratique. Cela suggère que la démocratie représentative peut en effet être évolutivement nouvelle et contre nature pour les humains. Encore une fois, ne le faites pas. Non naturel ne signifie pas mauvais ou indésirable. Cela signifie simplement que les humains n'ont pas évolué pour pratiquer la démocratie représentative.

La morale de l'analyse statistique

Après six jours d'interdiction absolue des voyages aériens à destination et en provenance du Royaume-Uni et d'une grande partie Europe du Nord L'autorité britannique de l'aviation civile a finalement levé l'interdiction mercredi 21 avril, reprenant les vols normaux dans l'espace aérien britannique.

Pendant l'interdiction, certaines compagnies aériennes européennes telles que KLM, Air France et Lufthansa ont effectué leurs vols d'essai à travers les cendres volcaniques (sans passagers) et ont indiqué qu'il était totalement sûr de voler. Alors que l'industrie du transport aérien dans son ensemble perdrait 200 millions de dollars par jour, à la suite de leurs vols réussis, ces compagnies aériennes ont exhorté leurs gouvernements à lever l'interdiction dès le week-end dernier. Mais l'interdiction n'a pas été levée avant trois jours.

Après (et même pendant) l'interdiction, de nombreux représentants de compagnies aériennes et voyageurs aériens abandonnés se sont plaints que les mesures gouvernementales de fermeture de l'espace aérien étaient trop dures et dépassées et ont exigé que les mesures soient assouplies.

Il y a maintenant des rumeurs selon lesquelles certaines compagnies aériennes et des passagers bloqués poursuivent le gouvernement pour dommages matériels. Ont-ils raison ? Le gouvernement aurait-il dû ouvrir l'espace aérien et autoriser les voyages aériens beaucoup plus tôt qu'il ne l'a fait?

Le 22 juillet 2005, l'immigrant brésilien Jean Charles de Menezes a été abattu par la police de Londres qui pensait à tort qu'il était un kamikaze musulman potentiel. Cet événement est survenu un jour après les tentatives infructueuses de quatre kamikazes musulmans de faire exploser une bombe du métro de Londres, elle-même deux semaines après le succès des attentats à la bombe du métro et des bus de Londres le 7 juillet, qui ont entraîné la mort de 52 personnes.

Les policiers de Londres ont pensé à tort que de Menezes était l'un des kamikazes qui avaient échoué la veille et lui ont tiré sept balles dans la tête, suggérant que de Menezes était sur le point de faire exploser une bombe sur une voiture-tube bondée. Il a été rapidement découvert que de Menezes ne transportait aucun explosif et n'était en aucun cas impliqué dans les attentats ratés de la veille (les quatre auteurs et leurs complices ont tous été arrêtés par la suite).

Le comportement des policiers impliqués a été examiné dans plusieurs enquêtes officielles, enquêtes du coroner et enquêtes judiciaires, mais ils ont été lavés de tout soupçon d'inconduite. Et pourtant, beaucoup sont encore convaincus que la police aurait dû être tenue responsable de son inconduite, et certains accusent la police londonienne de racisme.

Ont-ils raison ? Les policiers impliqués devraient-ils être poursuivis pour la mort tragique d'un innocent ?

Maintenant, je vais faire quelque chose que je n'ai jamais fait sur ce blog : dire quelque chose sur lequel tout le monde est d'accord.

L'idéal serait que le gouvernement et l'Autorité de l'aviation civile ne commettent jamais d'erreurs dans leurs décisions et décident d'empêcher uniquement les vols destinés à s'écraser et autorisent tous les autres. Personne ne se plaindrait jamais si tous les vols sûrs n'étaient pas empêchés, mais seuls ceux qui étaient destinés à s'écraser étaient empêchés.

Ce serait idéal si la police ne faisait jamais d'erreur de jugement et ne tirait que pour tuer les personnes qui étaient sur le point de faire exploser une bombe dans un wagon de métro bondé et ne tuait jamais personne d'autre, y compris des personnes totalement innocentes. Personne ne se plaindrait jamais si des innocents n'étaient jamais abattus, mais seuls ceux qui étaient sur le point de faire exploser une bombe étaient tués.

Et pourtant, nous ne vivons pas dans un monde parfait. Dans le monde réel, les gens prennent des décisions basées sur des informations insuffisantes. En conséquence, les gens font souvent des erreurs de jugement. Toutes les décisions que les gens prennent ne seront pas de bonnes décisions. Lorsque les gens font des erreurs de jugement, il y a toujours des conséquences négatives. La meilleure chose que les gens puissent faire dans le monde réel imparfait est de minimiser les conséquences négatives de telles erreurs.

Il existe deux types d'erreurs de jugement. Il y a une erreur de faux positif lorsqu'on suppose que le danger existe, alors qu'il n'en existe pas. De plus, il y a erreur de faux négatif, lorsqu'on suppose que le danger n'existe pas, alors qu'il y en a un. Les statisticiens appellent le premier type d'erreurs "erreurs de type I" et le second type d'erreurs "erreurs de type II". Et ces deux types d'erreurs ont souvent des conséquences négatives asymétriques.

Dans le cas des cendres volcaniques, la conséquence d'une erreur de type I que l'Autorité de l'aviation civile britannique a eu raison de faire est que des millions de personnes se sont retrouvées bloquées et que les compagnies aériennes ont perdu des milliards de dollars.

La conséquence d'une erreur de type II - en supposant à tort qu'il est sûr de voler et en permettant aux compagnies aériennes européennes de gérer leurs affaires comme d'habitude - est que certains avions s'écraseront et que des centaines de personnes mourront.

Il ne fait aucun doute laquelle des conséquences négatives est la plus grande (parmi toutes les plaintes et accusations concernant l'interdiction, personne ne semble remarquer le fait miraculeux que pas une seule personne n'est morte dans cette catastrophe mondiale aux proportions historiques. Nommez une autre catastrophe naturelle de portée mondiale). une échelle dans laquelle personne n'est mort).

En ce qui concerne Jean Charles de Menezes, la conséquence d'une erreur de type I, que la police de Londres a malheureusement commise, est la mort d'un innocent. La conséquence d'une erreur de type II - ne pas tirer sur un kamikaze qui ferait ensuite exploser une bombe dans un métro bondé - est que des dizaines d'innocents mourraient.

Pourtant, il ne fait aucun doute laquelle des conséquences négatives est la plus importante. Les gens se sont plaints de l'erreur de jugement que la police a effectivement commise. Mais pouvez-vous imaginer l'ampleur des plaintes si les agents faisaient une erreur de type II ?

Vous pouvez vous demander si le Brésilien doit être confondu avec l'un des kamikazes musulmans impliqués dans l'événement du 21 juillet, qui se sont tous révélés plus tard être des Africains. Mais il ne fait aucun doute qu'en ce qui concerne le système de raisonnement logique, la procédure policière était correcte.

Et voici une morale importante des statistiques. Vous ne pouvez pas réduire le risque d'erreurs de type I et le risque d'erreurs de type II en même temps. Tout système de raisonnement logique qui réduit la probabilité d'erreurs de type I augmente évidemment la probabilité d'erreurs de type II. Et tout système de raisonnement logique qui réduit la probabilité d'erreurs de type II augmente inévitablement la probabilité d'erreurs de type I.

Les lecteurs de longue date de ce blog reconnaîtront cela comme faisant partie de la théorie de la gestion des erreurs. Comme je l'ai expliqué dans des articles précédents qui introduisent la théorie de la gestion des erreurs, c'est pourquoi les humains sont câblés pour croire en Dieu.

J'ai vécu - un prisonnier dans le monde de l'athéisme. Tant que je vis dans ce monde, j'ai été tellement inspiré qu'il n'y a pas de Dieu. J'ai étudié dans la meilleure université, j'ai trouvé Bon travail, a fait une solide carrière, s'est marié - en général, comme tout le monde, j'aime la vie. La vie matérielle. Après tout, j'y suis parvenu grâce à mon athéisme.

D'une manière ou d'une autre, en revenant du travail, j'ai accidentellement vu deux personnes que je ne connaissais pas sur un banc familier, qui parlaient passionnément de la foi en Dieu. Je me suis intéressé et j'ai demandé à écouter leur conversation pendant quelques minutes. L'un d'eux a affirmé qu'il était croyant et a essayé par tous les moyens de prouver son cas, tandis que son interlocuteur a censuré tout ce qui a été dit sur la foi en Dieu. En général, c'était ma personne partageant les mêmes idées. Avant, d'une manière ou d'une autre, je n'avais pas à discuter de la foi, car mes pensées étaient tout le temps occupées par le travail et la maison, et ce dialogue est devenu intéressant pour moi principalement parce que je voulais m'affirmer dans mes vues sur la vie.

J'ai décidé de rejoindre le dialogue. Ma première question était : « Pourquoi une personne a-t-elle besoin de la foi en Dieu ? La foi est un rêve avec lequel une personne essaie de combler le vide ? Notre adversaire n'a pas été surpris, parant adéquatement ma déclaration. Il a répondu : « La foi est un sentiment qui est ancré dans la conscience d'une personne. Peu importe à quel point il y résiste, il croit toujours en quelque chose. J'ai été un peu surpris par cette réponse, et selon mon point de vue, j'ai dit : « Je suis une personne moderne ! Pourquoi ai-je besoin de foi ? J'ai tout, je suis satisfait de la vie. Pourquoi devrais-je perdre du temps sur quelque chose qui ne me profite pas ?

Je pensais déjà introduire mon interlocuteur dans la stupeur, mais il n'allait pas reculer. Sa réponse m'a profondément choqué. Il a dit : « En tant qu'homme moderne, niez-vous aucun signe de foi ? Ça ne peut pas être! Vous, par exemple, croyez aux lois de la physique, de la chimie ou de la biologie. Il y a beaucoup de phénomènes et de choses que vous ne voyez pas, mais croyez en leur existence. Air, vent, ondes sonores, courant électrique - tout cela, vous le reconnaissez et croyez en leur existence. Vous croyez! Vous croyez aussi à l'existence du bien et du mal, de la justice et de l'injustice. Vous niez la foi parce que vous ne voulez pas perfectionner vos sentiments uniques que vous avez dans votre esprit. Nier la foi en Dieu, la bonté et la justice deviennent pour vous une formalité que vous voulez transmettre à vos enfants, mais la foi vous permet de sentir de tout votre cœur combien toutes ces qualités sont précieuses.

Ses mots me firent grimacer. Il y a eu un moment où j'ai voulu l'étrangler pour son entêtement, mais à l'intérieur, j'ai commencé à réaliser que c'était moi qui résistais, et pas lui. Et d'une manière ou d'une autre, spontanément, j'ai éclaté: "Je n'ai pas besoin de vie après la mort ni au paradis ni en enfer - je vis juste et ne touche personne." Encore une fois, j'avais une sorte de confiance imaginaire que j'aurais raison de lui. Pourquoi la foi est-elle nécessaire ? tourbillonnait dans ma tête. Après tout, j'ai toujours traversé la vie en me réjouissant de mes succès, puis quelques étranger me fait douter de mes opinions établies. Déjà le mal prend que je ne peux pas suffisamment réfuter sa réponse.

A ma déclaration, le croyant a aussi trouvé une réponse qui m'était inattendue : « Nies-tu le paradis et l'enfer (il sourit) ? Le paradis et l'enfer que vous voyez et ressentez chaque jour. Après tout, vous voulez vous reposer confortablement - c'est le paradis, quelqu'un vous opprime ou vous insulte - c'est l'enfer, personne ne le veut pour lui-même. La foi d'une personne vous permet de voir le paradis et l'enfer partout, considérant cela comme une grande épreuve de vie. Le fait que vous vivez et ne touchez personne ne signifie pas que vous ne réussissez pas le test. Toute la vie mondaine d'une personne est une épreuve : aujourd'hui elle peut éprouver de l'angoisse mentale, demain elle sera dans la grâce, tout en remerciant son Créateur pour la miséricorde manifestée. La mort n'est qu'une transition de ce monde au monde éternel, où les meilleures bénédictions que l'âme humaine reçoit seront récompensées.

D'une manière ou d'une autre, je n'avais pas à penser aux épreuves, même si j'avais lié tout ce qui s'était passé dans ma vie au destin. Mais j'ai quand même décidé de ne pas battre en retraite. Mes parents m'ont appris à résoudre mes propres problèmes sans l'aide de Dieu. Pourquoi suis-je pire qu'un croyant ? Ma personne partageant les mêmes idées s'est assise en silence: apparemment, il ne voulait pas interférer avec notre conversation, car il désespérait de convaincre le croyant. Après avoir rassemblé toutes mes pensées, j'ai peut-être posé à mon interlocuteur la question principale: «Pourquoi une personne a-t-elle besoin de la foi? Pourquoi croire en Dieu ?

Avant de répondre, mon interlocuteur passa sa main sur son visage. Puis il tourna son regard ailleurs. Remarquablement, je n'ai pas remarqué de fatigue pendant tout le temps de notre conversation, j'ai même, pourrait-on dire, apprécié. Mais ma tête bouillonnait de pensées, à la recherche d'arguments dignes de réfutation. La réponse à la dernière question m'a surpris. Il a dit : « Vous savez, si une personne n'avait pas foi en Dieu, elle se battait constamment avec son espèce. Je sais que mes arguments vous rendent effervescent, et cette effervescence est un réveil momentané de votre foi que Dieu a mise en vous. S'il n'y avait pas de foi, une personne ne montrerait pas de telles émotions et traiterait tout avec indifférence. Mais vos questions et votre intérêt pour cette question et, par conséquent, la manifestation d'émotions à la recherche d'une réfutation est l'éveil spirituel même qui est inhérent à chaque personne, quelle que soit sa relation avec un concept tel que la foi. Si une personne ne cherche pas la vérité et le sens de la vie, alors elle se voit perdue. Mais il peut ne pas le ressentir, car il considère que cette perte est correcte, montrant une tendance à la prospérité matérielle.

Suis-je une personne perdue ? Les émotions me submergeaient car je ne pouvais pas penser de manière à réfuter logiquement tout ce qu'il disait. Je voulais m'enfuir d'ici, mais où ? Même après cette conversation, ses paroles ne m'ont pas quitté. Je ne le reverrai peut-être plus jamais, mais il m'a donné l'occasion de repenser certains de mes principes. Je vais devoir réfléchir, puisque DIEU m'a donné une telle capacité en tant que personne.

Nous pouvons sentir la justesse de notre foi, mais nous ne pouvons pas toujours l'expliquer ou la prouver à un non-croyant, en particulier à quelqu'un qui, pour une raison quelconque, irrite notre vision du monde. Les questions raisonnables d'un athée peuvent confondre même le chrétien le plus sincèrement croyant. Notre auteur permanent dans le projet raconte comment et quoi répondre aux arguments communs des athées.

Regardez une autre émission en direct sur les mardis à 20h00, durant lesquels vous pourrez poser vos questions.

On dit parfois que "l'homme moderne ne peut pas croire aux miracles ni partager l'image biblique du monde". Et pourquoi, exactement ? L'homme moderne peut-il croire au monde biblique des esprits et des miracles ?

L'homme moderne peut-il croire en Dieu ? Le théologien libéral suisse du milieu du XXe siècle, Rudolf Bultmann, formule ainsi cette considération : « Vous ne pouvez pas utiliser la lumière électrique et la radio, recourir aux médecines modernes et aux remèdes cliniques en cas de maladie, et en même temps croire en la monde des esprits et des miracles du Nouveau Testament. Cet argument peut sembler intuitif - un monde dans lequel on allume la lumière en appuyant sur une touche, ou on écoute les nouvelles de l'autre côté de la planète, semble infiniment éloigné du monde de la Bible.

Mais y a-t-il une logique derrière cet argument ?

La science moderne, comme nous l'avons dit, n'a rien prouvé - et ne pourrait rien prouver concernant les esprits et les miracles, ils sont hors de son champ d'application.

L'argument fait plutôt référence à une sorte de snobisme des contemporains - disent-ils, les gens plus tôt Nous étions stupides et croyions à toutes sortes de bêtises, mais maintenant nous sommes devenus plus sages et ne croyons plus à rien de ce genre. Cela semble évident.

Un écolier du 21e siècle en sait beaucoup plus sur le monde qu'une personne instruite du 11e siècle, de nombreuses idées des gens du passé sur le monde naturel se sont avérées erronées. Par conséquent, il semble naturel de supposer que leurs idées sur la signification de l'univers étaient fausses.

Cependant, une telle hypothèse sera incorrecte - le progrès scientifique et technologique en soi ne signifie pas la croissance d'une personne en sagesse. La connaissance qui répond à la question « comment » - comment construire des avions ou des centrales électriques - ne signifie pas encore la sagesse qui répond aux questions « pourquoi ? », « Quel est le sens et le but de la vie ? », « Que pouvons-nous espérer ? ", "Comment devrions-nous faire?"

L'homme contemporain de Bultmann, trop vieux et trop sage pour croire à la Bible, croyait volontiers à la supériorité de la race nordique ou au triomphe du communisme à l'échelle mondiale.

attirer " l'homme moderne» comme critère de vérité serait une erreur évidente. Ce qui est maintenant perçu comme le pic du progrès peut être une grave illusion aux yeux de la prochaine génération.

Les gens instruits du XIXe siècle, ou du moins jusqu'en 1914, qui vivaient à une époque de progrès évidents et rapides, considéreraient à juste titre les événements du XXe siècle comme une terrible chute dans la barbarie et la sauvagerie - bien que le progrès technique se soit parallèlement développé très rapidement.

Nous pouvons être sûrs que nos descendants nous surpasseront en termes scientifiques et techniques - à moins, bien sûr, qu'une catastrophe mondiale ne se produise. Mais nous n'avons aucune garantie qu'ils seront plus sages ou plus philanthropes. Ainsi, du fait que certaines personnes vivent chronologiquement plus tard ou utilisent une technologie plus avancée, il ne s'ensuit pas qu'elles soient plus proches de la vérité concernant le but de l'homme et le sens de l'univers. Le "monde des esprits et des miracles du Nouveau Testament" peut se révéler bien plus réel et authentique que ceux ou d'autres fantômes qui séduisent "l'homme moderne".

Mais après tout, de nombreuses histoires bibliques - sur la marche sur l'eau, la multiplication des pains, la transformation de l'eau en vin - ressemblent à des contes de fées pour une personne moderne.

Mais ceci - note - n'est pas un argument logique. Disons que l'idée qu'on puisse se parler et se voir, étant sur des continents différents, aurait été perçue comme fabuleuse il n'y a pas si longtemps. Le vague sentiment de "cela n'arrive pas" signifie simplement que "cela n'arrive pas dans notre expérience". D'après notre expérience, il n'y a pas de miracles aux proportions bibliques, mais cela ne dit rien sur le fait qu'ils l'aient été ou non. L'expérience dit que "les choses ordinaires arrivent généralement", et pour notre Vie courante C'est assez. De plus, il n'y a là rien de spécifique à « l'homme moderne ».

Au temps du Christ et des apôtres, les gens savaient aussi bien que nous qu'il était impossible de marcher sur l'eau, et les pains ne se multipliaient pas - sinon ces événements n'auraient pas eu le sens de signes étonnants témoignant de la présence de Dieu. Les gens diraient simplement : « eh bien, il se trouve qu'ici le pain se multiplie régulièrement ». Mais pour les gens de cette époque, ce qui se passait était aussi inhabituel que pour nous, et donc ils étaient « remplis d'horreur et d'étonnement ».

Pourquoi la plupart des scientifiques et philosophes modernes sont-ils non-croyants ?

Il faut dire que la dynamique dans le milieu philosophique est plus favorable au théisme, ce sont les croyants qui occupent une place croissante parmi les philosophes - mais en tout cas ce n'est pas important du point de vue de la vérité sur le monde. Dans XIII, 100% des philosophes étaient théistes, mais une enquête menée au Département de philosophie de l'Université d'État de Moscou en 1975 montrerait 100% d'athées et de matérialistes. La vérité n'est pas déterminée par une majorité de voix - encore moins par une majorité de voix dans un certain environnement certaine heure. La prédominance de certains points de vue est une caractéristique de l'environnement culturel. Dans les collèges américains - où la plupart des enquêtes de ce genre la citent - elle est plutôt gauchiste et athée.

Vous-même trouverez les croyances des autres religions sauvages, étranges et incroyables. Mais de l'extérieur, les croyances non chrétiennes paraissent tout aussi étranges, incroyables et ridicules...

Habituellement, cet argument ressemble à ceci : « Il vous semblera étrange que les Mormons croient que les Indiens d'Amérique descendent des anciens Juifs, ou que les Vaishnavas croient que Dieu danse avec les bouviers. Mais si vous regardiez les croyances des chrétiens de l'extérieur, pas avec un regard «flou», vous comprendriez que les croyances chrétiennes ne sont pas moins étranges - Dieu est miraculeusement né d'une jeune vierge juive, marche sur l'eau, puis Il est crucifié et Il ressuscite d'entre les morts... »

Mais à quoi ce type de rhétorique fait-il référence ? A notre sens de "l'étrangeté" ? Mais très souvent, cela nous fait défaut. Par exemple, les physiciens modernes disent souvent des choses très étranges - par exemple, "univers plat" et "vide lourd", ralentissant le temps et les trous noirs.

Cette bizarrerie ne réfute pas les vues des physiciens. Qu'ils soient faux ou non, nous devons décider non pas sur la base de leur "étrangeté", mais sur d'autres critères. Nous n'acceptons pas les opinions mormones ou vaishnavismes, non pas parce qu'elles sont "étranges" - mais parce qu'elles sont fausses, et nous pouvons dire pourquoi nous pensons ainsi.

La "bizarreté" n'est pas une raison pour renoncer à d'autres recherches. Il y a beaucoup de choses étranges dans le monde. Cette histoire extrêmement étrange de Dieu devenant un homme pour notre salut éternel peut s'avérer bien plus vraie que les étranges constructions des physiciens.

Arguments pour l'existence de Dieu[modifier | modifier le code]

"Dieu des taches blanches"

Article principal: Dieu des taches blanches

Preuve de l'existence de Dieu basée sur des lacunes dans les explications naturelles scientifiques ou plausibles.

Preuve du degré de perfection

« Dans notre conscience, il y a une exigence inconditionnelle de la loi morale. La morale vient de Dieu. »

De l'observation que la majorité des gens suivent certaines lois morales, c'est-à-dire qu'ils sont conscients de ce qui est bon et de ce qui est mauvais, on conclut qu'il existe une moralité objective, mais puisque les bonnes personnes commettent aussi de mauvaises actions, et mauvais gens capable de faire le bien, il faut une source de moralité indépendante de l'homme. Elle conclut que la source de la moralité objective ne peut être qu'un être supérieur, c'est-à-dire Dieu.

Le fait qu'une personne ait une loi morale - la conscience (qui ne diffère des lois terrestres que par une plus grande précision et inexorabilité), et une conviction intime dans la nécessité du triomphe final de la justice, indique l'existence d'un législateur. Le tourment de conscience conduit parfois au fait que le criminel, ayant la possibilité de cacher à jamais son crime, vient et s'annonce.

Cosmologique

« Tout doit avoir une raison. La chaîne des causes ne peut pas être sans fin, il doit y avoir la toute première cause. La cause première de tout est appelée « Dieu » par certains. »

Cela se produit, en partie, déjà chez Aristote, qui a distingué les concepts d'être aléatoire et nécessaire, conditionnel et inconditionnel, et a déclaré la nécessité de reconnaître dans un certain nombre de causes relatives le premier commencement de toute action dans le monde.

Avicenne a formulé mathématiquement l'argument cosmologique de l'existence de Dieu comme cause unique et indivisible de toutes choses. Une justification très similaire est donnée par Thomas d'Aquin comme deuxième preuve de l'existence de Dieu, bien que sa formulation ne soit pas aussi stricte que celle d'Avicenne. Par la suite, cette preuve a été simplifiée et formalisée par William Hatcher.

L'argument cosmologique ressemble à ceci :

Chaque chose dans l'univers a sa cause en dehors de soi (les enfants ont leur cause dans leurs parents, les détails sont fabriqués dans une usine, etc.) ;

L'univers, étant composé de choses ayant leur cause en dehors d'elles-mêmes, doit lui-même avoir sa cause en dehors de lui-même ;

Puisque l'univers est une matière existant dans le temps et l'espace, possédant de l'énergie, la cause de l'univers doit donc être en dehors de ces quatre catégories.

Par conséquent, il existe une cause immatérielle de l'Univers, non limitée par l'espace et le temps, ne possédant pas d'énergie [pas dans la source].

Conclusion : Dieu existe. Du troisième point, il s'ensuit qu'il est un esprit immatériel, hors de l'espace (c'est-à-dire omniprésent [pas dans la source]), hors du temps (éternel), et ne dépend pas de l'énergie [pas dans la source] (omnipotent ) [pas dans la source].

Genèse[modifier | modifier le texte du wiki]

Le problème du rapport entre l'être et le non-être est considéré comme l'origine problème philosophique. La question centrale de ce problème est : qu'est-ce qui sert de commencement et de fondement au monde - l'être ou le non-être. Dans le cadre du paradigme de la philosophie de l'être, on soutient que l'être est absolu et que le non-être est relatif. Selon la philosophie de la non-existence, la non-existence est originale et l'être est dérivé et limité par la non-existence. Pour les religions abrahamiques, le livre de la Genèse (Genèse 1.1) donne une réponse à la question de ce qui est le plus initial : « Au commencement Dieu créa le ciel (monde spirituel, angélique) et la terre (monde visible, matériel)… » .

L'éternité[modifier | modifier le texte du wiki]

L'éternité - signe de l'être transcendant, certainement supratemporel - se retrouve dans la théosophie indienne, dans certaines Upanishads ; Ce concept a également été développé en Philosophie grecque(en particulier parmi les néoplatoniciens), est devenu un sujet de réflexion favori pour les mystiques et théosophes orientaux et occidentaux. Nous le rencontrons pour la première fois dans la révélation du Dieu éternel parmi les Juifs.

Variétés de l'argument cosmologique[modifier | modifier le texte du wiki]

Argument calamique[modifier | modifier le texte du wiki]

À la lumière de la théorie du Big Bang, l'argument cosmologique est le suivant :

Tout ce qui est jamais apparu a une raison

l'univers est né

Donc l'univers a une cause

Ce type d'argument cosmologique, en raison de ses origines dans la théologie islamique, est appelé l'argument cosmologique kalām.

L'argument cosmologique de Leibniz[modifier | modifier le texte du wiki]

L'argument cosmologique de Leibniz prend une forme légèrement différente. Il prétend que chaque chose dans le monde est « accidentelle » ; en d'autres termes, cela signifie qu'il est logiquement possible qu'il n'existe pas ; et cela est vrai non seulement de chaque chose, mais de tout l'univers. Même lorsque nous supposons que l'univers existe depuis toujours, alors il n'y a rien à l'intérieur de l'univers qui montrerait pourquoi il existe. Mais conformément à la philosophie de Leibniz, tout doit avoir une raison suffisante, et donc l'Univers dans son ensemble doit avoir une raison suffisante, qui est en dehors de lui. Cette raison suffisante, c'est Dieu.

Téléologique[modifier | modifier le texte du wiki]

« Le monde est trop complexe pour surgir par hasard. »

L'ancien philosophe grec Anaxagoras, observant l'arrangement opportun du monde, est venu à l'idée d'un "esprit suprême" (Νοΰσ). Ainsi, Socrate et Platon ont vu la preuve de l'existence d'un esprit supérieur dans la structure du monde.

L'essentiel de cet argument peut être énoncé comme suit :

En effet, l'extrême complexité de la structure de l'univers témoigne du Grand Maître, qui a créé une masse si complexe du monde et l'a rempli de décors si complexes qu'il est tout simplement impossible de l'expliquer par hasard. Si une caméra vidéo conventionnelle approche à peine le niveau de complexité de l'œil, alors comment notre œil pourrait-il créer un cas aveugle ? Si l'écholocation ne s'explique pas par le hasard chez l'homme, comment l'expliquer par le hasard chez les chauves-souris ? C'est de la pure bêtise !

Ainsi, l'univers, qui a une structure très complexe, doit avoir un créateur intelligent. Le principe anthropique est également très intéressant ici.

Cet argument est aussi appelé « argument de l'horloger » : « S'il y a une montre, alors il y a un horloger qui l'a fabriquée ». Il a été développé, entre autres, par le scientifique britannique William Paley (1743-1805), qui a écrit : « Si vous trouviez une horloge dans un champ ouvert, alors, sur la base de la complexité évidente de sa conception, vous viendriez au conclusion inévitable sur l'existence d'un horloger.

Des représentants de la patristique en ont également parlé, par exemple Grégoire le Théologien au mot 28 : « Car comment l'Univers pourrait-il être composé et se tenir si ce n'était pas pour Dieu qui a tout réalisé et contenu ? Quiconque voit la harpe magnifiquement finie, son excellent arrangement et son arrangement, ou entend le jeu de la harpe elle-même, il n'imagine rien d'autre que celui qui a fabriqué la harpe ou en joue, et la pensée lui monte, bien que peut-être qu'il le fasse ne le connais pas personnellement..

Un cas particulier de cet argument sont ceux qui reposent sur l'existence de structures complexes trouvées dans la nature (par exemple, la molécule d'ADN, la structure des ailes d'insectes, ou les yeux des oiseaux ou des humains ; et des propriétés sociales humaines complexes, telles que le langage) . Il est dit que de telles structures complexes ne pouvaient pas se développer au cours d'une évolution indépendante et, par conséquent, ont été créées par un esprit supérieur.

Ontologique[modifier | modifier le texte du wiki]

Article principal: argument ontologique

« Plus parfait est ce qui existe à la fois dans l'imagination et dans la réalité. »

Du concept de Dieu inhérent à la conscience humaine, il conclut sur l'existence réelle de Dieu. Dieu semble être un être parfait. Mais représenter Dieu comme tout-parfait et lui attribuer l'existence uniquement dans l'imagination humaine revient à contredire sa propre idée de la toute-perfection de l'être de Dieu, car ce qui existe à la fois dans l'imagination et dans la réalité est plus parfait que cela. qui n'existe que dans l'imagination. Ainsi, il faut conclure que Dieu, en tant qu'être parfait, existe non seulement dans notre imagination, mais aussi dans la réalité. Anselme a exprimé la même chose sous une autre forme : Dieu, en théorie, est un être tout-réel, la totalité de toutes les réalités ; l'être est une des réalités ; il faut donc reconnaître que Dieu existe.

Psychologique[modifier | modifier le texte du wiki]

L'idée principale de cet argument a été exprimée par le bienheureux Augustin et développée par Descartes. Son essence réside dans l'hypothèse que l'idée de Dieu en tant qu'être tout parfait existe pour toujours et ne pourrait pas être formée à la suite d'une activité purement mentale d'une personne (sa psyché) à partir des impressions du monde extérieur, et donc sa source appartient à Dieu lui-même. Une pensée similaire a été exprimée plus tôt par Cicéron, qui a écrit :

Quand nous regardons le ciel, quand nous contemplons les phénomènes célestes, ne devient-il pas tout à fait clair, tout à fait évident qu'il y a une divinité au mental le plus excellent qui contrôle tout cela ?<…>Si quelqu'un en doute, alors je ne comprends pas pourquoi il ne doute pas aussi qu'il y ait un soleil ou non ! Pourquoi l'un est-il plus évident que l'autre ? Si cela n'avait pas été contenu dans nos âmes comme connu ou assimilé, alors cela ne serait pas resté aussi stable, n'aurait pas été confirmé au fil du temps, n'aurait pas pu si bien s'enraciner avec le changement des siècles et des générations de personnes. On voit que d'autres opinions, fausses et vides de sens, ont disparu avec le temps. Qui, par exemple, pense maintenant qu'il y avait un hippocentaure ou une chimère ? Y a-t-il une vieille femme si folle qu'elle aurait maintenant peur de ces monstres des enfers, auxquels ils croyaient aussi autrefois ? Car le temps détruit les fausses inventions, mais confirme les jugements de la nature.

Cet argument constitue un complément à l'argument historique.

Historique[modifier | modifier le texte du wiki]

Cet argument vient de l'idée qu'il n'y a pas un seul État non religieux et a été avancé principalement à une époque où il n'y avait vraiment pas d'États avec une majorité écrasante de citoyens non croyants.

Les formulations possibles de cet argument sont les suivantes :

« Il n'y a pas de peuple sans religion, ce qui signifie que la vénération religieuse est naturelle pour une personne. Par conséquent, il y a une Déité.

"L'universalité de la foi en Dieu est connue depuis l'époque d'Aristote, le plus grand scientifique grec... Et maintenant, alors que les scientifiques connaissent tous les peuples sans exception qui ont habité et habitent notre terre, il a été confirmé que tous les peuples ont leur propres croyances religieuses, prières, temples et sacrifices. "L'ethnographie ne connaît pas de peuples non religieux", dit le géographe et voyageur allemand Ratzel.

L'ancien écrivain romain Cicéron a également déclaré: "Tous les peuples de toutes les nations, en général, savent qu'il y a des dieux, car cette connaissance est innée en chacun et, pour ainsi dire, imprimée dans l'âme."

Selon Plutarque : « Faites le tour de tous les pays, et vous trouverez des cités sans murailles, sans écriture, sans souverains, sans palais, sans richesses, sans monnaies, mais personne n'a encore vu une cité dépourvue de temples et de dieux, une cité dans lequel il n'y aurait pas de prières ont été envoyés, ils n'ont pas juré par le nom de la divinité.

« Le fait qu'une personne s'adresse à Dieu, ressente le besoin d'un culte religieux, indique que la Divinité existe réellement ; ce qui n'existe pas n'attire pas. F. Werfel disait : « La soif est la meilleure preuve de l'existence de l'eau.

Expérimenté religieusement[modifier | modifier le texte du wiki]

Expériences de mort imminente - Certains survivants de mort imminente rapportent avoir vu des parents décédés, planer au-dessus de leur corps physique ou vivre d'autres expériences surnaturelles. De tels témoignages sont considérés par les croyants comme la preuve de l'immortalité de l'âme et de l'existence. vie après la mort

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