Trumpa renovacijos judėjimo raidos istorija iki šventojo Hilariono paleidimo (1922 m. gegužės mėn. – 1923 m. birželio mėn.)

Bažnyčios perversmas GPU pastangomis buvo ruošiamas visą 1922 m. pirmąjį pusmetį, vadovaujant Centro komiteto politiniam biurui, kuriame L.D. Trockis.

Nuo 1921 metų GPU aktyviai veikė 6-asis slaptojo skyriaus skyrius, kuriam iki 1922 metų gegužės mėnesio vadovavo A.F. Rutkovskis, o paskui E.A. Tučkovas. 1922 m. kovo-balandžio mėnesiais buvo vykdomi pagrindiniai būsimų renovuotojų verbavimo darbai, vyko organizaciniai susirinkimai, instruktažai. Siekiant palengvinti bažnyčios perversmą, buvo areštuoti artimiausi patriarcho Tikhono asmenys, įskaitant 1922 m. kovo 22 d. naktį į 23 d. Verėjos (Troickio) vyskupas Hilarionas. Gegužės 9 d. patriarchas išdavė kvitą, kuriuo paskelbė nuosprendį dėl jo patraukimo atsakomybėn pagal Aukščiausiojo tribunolo sprendimą ir rašytinį pasižadėjimą neišvykti. Tą pačią dieną GPU įvyko naujas patriarcho tardymas. Gegužės 9 d., GPU pavedimu, iš Petrogrado į Maskvą atvyksta renovatorių grupė: arkivyskupas Aleksandras Vvedenskis, kunigas Jevgenijus Belkovas ir psalmininkas Stefanas Stadnikas. V.D. Krasnickis atvyko anksčiau ir jau derėjosi su Tučkovu. Krasnitsky vadovavo Gyvosios bažnyčios grupei, sukurtai OGPU pastangomis. E.A. Tučkovas apie tai rašė taip: „Tam tikslui Maskvoje, tiesiogiai tyliai vadovaujant OGPU, buvo suburta renovatorių grupė, vėliau pavadinta „gyvąja bažnyčia“.

A.I. Vvedenskis tiesiogiai paskambino E.A. Tučkovą kaip bažnyčios perversmo organizatorių. Valdžia nusprendė surengti malonę Maskvos revoliucinio tribunolo mirties bausme nuteistiems kunigams, kurie buvo apkaltinti pasipriešinimu bažnyčios vertybių konfiskavimui, kad renovatoriams būtų lengviau įvykdyti bažnyčios perversmą. Šis pastatymas buvo būtinas norint, kad patriarchas Tikhonas paliktų valdžios bažnyčią. Mirties bausme nuteistus Maskvos kunigus čekistai panaudojo kaip įkaitus, siekdami šantažuoti patriarchą galimu mirties bausme.

1922 05 10 dalyvaujant E.A. Tučkovas, renovatoriai sudarė pirmąją kreipimosi į Visos Rusijos centrinį vykdomąjį komitetą variantą su prašymu atleisti visus, nuteistus mirti Maskvos dvasininkų byloje. Kaip sumanė GPU, peticijos buvo reikalingos norint įgyti renovatorių grupės autoritetą tikinčiųjų akyse, nes valdžia ruošėsi tenkinti jų kreipimąsi, o ne patriarcho Tikhono prašymą. GPU nurodė renovatoriams, kad valdžia yra pasirengusi kai kuriems nuteistiesiems atleisti, taip inicijuodami renovatorių peticijas.

Surašę šias peticijas, renovuotojai gegužės 12 d., 23 val., lydimi E.A. Tučkovą ir nuėjo pas Trejybės junginys patriarchui. Jau gegužės 9 d. patriarchas buvo supažindintas su nuosprendžiu Maskvos dvasininkų byloje, tai liudija jo paties ranka rašytas kvitas. Tą pačią dieną jis parašė malonės prašymą, skirtą Visos Rusijos centriniam vykdomajam komitetui, tačiau jis ten nepateko, o atsidūrė GPU ir buvo pridėtas prie bylos. Taigi patriarchas, žinodamas apie mirties nuosprendį ir tai, kad valdžia yra pasirengusi išklausyti ne jo, o „pažangios“ dvasininkų kreipimąsi, siekdamas išgelbėti nuteistųjų gyvybes, parašė M.I. Kalininas dėl bažnyčios valdymo perdavimo metropolitui Agafangelui arba metropolitui Veniaminui; paraiškos originalas taip pat nepasiekė adresato ir atsidūrė GPU faile. Gegužės 14 dieną mirties nuosprendis buvo paliktas galioti penkiems asmenims, iš kurių keturių prašė renovuotojai, penkiems iš „Renovatorių sąrašo“ buvo atleista. Gegužės 18 d. Politbiuras patvirtino šį sprendimą. Tą pačią dieną renovacijos šalininkų grupė nuvyko į Trejybės kompleksą ir iš patriarcho gavo popierių, kuriame jis nurodė perduoti „Sinodo reikalus“ metropolitui Agafangelui. Viename iš savo pranešimų E.A. Savo informatoriais Tučkovas tiesiogiai vadina renovatorius, 1922 m. gegužės 18 d. pasiekusius laikiną patriarchalinių galių atsistatydinimą iš patriarcho Tichono: „Darbas prasidėjo nuo Juodojo šimto bažnyčios judėjimo lyderio, buv. Patriarchas Tikhonas, kuris, spaudžiamas grupės kunigų – mūsų žinovų – perdavė jai bažnyčios valdžią, pasitraukęs į Donskojaus vienuolyną.

Istoriografijoje įsitvirtino stereotipas, kad renovacijos šalininkai apgavo bažnyčios valdžią iš patriarcho; šiuo atveju patriarchas atrodo kaip naivus paprastas, bet taip nėra. Patriarchas Tikhonas buvo priverstas persikelti bažnyčios valdžia sąmoningai, suprasdamas, su kuo turi reikalų; šis žingsnis buvo atsisakymo vykdyti antikanoninius valdžios reikalavimus ir bandymo išgelbėti mirties bausme nuteistų Maskvos kunigų gyvybes kaina. Siekdamas atimti iš Renovacijos grupės valdžios teisėtumą, jis nurodė, kad metropolitas Agafangelis turėtų tapti bažnyčios administracijos vadovu, nors suprato, kad valdžia neleis jam imtis šių pareigų. Patriarchas Tikhonas taip pat suprato, kad jam atsisakius laikinai perduoti bažnyčios valdžią, jo, kaip tiriamo asmens, statusas neleis jam vadovauti Bažnyčiai, o tai tik atneš naują Bažnyčios represijų bangą.

Vėliau, išėjęs iš kalėjimo, patriarchas Tichonas šiuos įvykius įvertino taip: „Pasidavėme jų priekabiavimui ir jų pareiškimui pridėjome tokią rezoliuciją: į Maskvą, sinodo reikalai, dalyvaujant sekretoriui Numerovui. Į Čerepoveco miesto dvasininkų pranešimą, kuriame buvo cituojama nuomonė, kad patriarchas Tichonas valdžią HCU perdavė savo noru, patriarcho ranka padarė pastabą: „Netiesa“, tai yra, pats patriarchas netikėjo, kad jis savo noru atsisakė aukščiausios bažnyčios valdžios.

1922 m. gegužės 19 d., valdžios prašymu, patriarchas buvo priverstas palikti Trejybės kompleksą ir persikelti į Donskojaus vienuolyną, o junginį užėmė renovacijos VCU. Renovatoriams užėmus Trejybės junginį, čia viešpatavo girtavimas ir vagystės. Amžininkų teigimu, HCU nariai ir renovacijos dvasininkai čia nuolat rengdavo išgertuves, V. Krasnickis grobdavo bažnyčios lėšas, o Maskvos vyskupijos administracijos vadovas vyskupas Leonidas (Skobejevas) pasisavino patriarcho Tichono sutanas, kurios buvo saugomos. kieme. Patys čekistai prisipažino, kad tikisi visuomenės nuotrupos: „Turiu pasakyti, kad rekrūtų kontingentas susideda iš daugybės girtuoklių, įsižeidusių ir nepatenkintų Bažnyčios kunigaikščiais... dabar antplūdis sustojo, nes ramesni, tikri stačiatikybės uoluoliai į juos neina; tarp jų yra paskutinis niekšas, neturintis jokio autoriteto tarp tikinčiųjų masių.

Patriarchui Tichonui nusprendus bažnyčios valdžią laikinai perduoti metropolitui Agafangeliui, buvo pradėti kurti nauji aukštesni bažnyčios valdžios organai. Pirmajame žurnalo „Gyvoji bažnyčia“, kurio nėra Maskvos bibliotekose, o saugomas buvusiame partiniame archyve, buvo paskelbtas „iniciatyvinės dvasininkų ir pasauliečių grupės“ kreipimasis į Visos Rusijos centrinį vykdomąjį komitetą, kuriame raginama: įsteigtas valstybinis organas „Visos Rusijos stačiatikių bažnyčios reikalų komitetas, stačiatikių bažnyčios dvasininkai ir pasauliečiai, vadovaujamas vyriausiojo Stačiatikių bažnyčios reikalų komisaro vyskupo pareigose. Tiesą sakant, šį reikalavimą valdžia įgyvendino kurdama HCU, tačiau ši institucija negavo valstybinio statuso, nes tai prieštarautų dekretui dėl Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės, tačiau gavo visą -apvali valstybės parama.

Visų pirma, naujiems aukščiausiems bažnyčios organams reikėjo suteikti kanoniškiausią formą, o tam reikėjo gauti iš metropolito Agafangelio sutikimą, kad Bažnyčią valdytų valdžios išrinkti asmenys. gegužės 18 d., V.D. Krasnickis lankėsi pas metropolitą Agafangelą Jaroslavlyje, kur pakvietė jį pasirašyti „pažangios dvasininkijos“ kreipimąsi, kuris buvo atmestas, o birželio 18 dieną metropolitas išsiuntė visiems žinomą žinią apie renovacinės HCU nepripažinimą.

Į Aukščiausiąją bažnyčios administraciją iš pradžių priklausė asmenys, anot E.A. Tučkovas, „su sutepta reputacija“. Jai vadovavo „vyriausiasis Rusijos bažnyčios reikalų komisaras“ – vyskupas Antoninas (Granovskis). 1923 m. liepos 5–18 d. laiške buvęs kunigas renovatorius V. Sudnicynas „Vyskupas Antoninas ne kartą viešai pareiškė, kad „Gyvoji bažnyčia“, taigi ir HCU bei HCC, įskaitant jį patį, yra ne kas kita kaip GPU“. Todėl negalima sutikti su Irinos Zaikanovos iš Šv. Filareto ortodoksų krikščionių instituto, vadovaujamo kunigo G. Kočetkovo, teiginiais, kad „niekada niekas negalėjo apkaltinti Antonino ir jo bendruomenės pagalba GPU, to priežastis – tiesmukiškumas. ir pono sąžiningumas, taip pat didžiulis jo autoritetas Rusijos stačiatikių bažnyčioje ir pagarba jam net sovietų valdžios. I. Zaikanovos išvados nėra pagrįstos istoriniais šaltiniais, o atspindi tik autorės emocijas.

Laiške vyskupui Viktorui (Ostrovidovui) Antoninas rašė, kad pagrindinis renovacijos uždavinys buvo „pašalinti patriarchą Tikhoną, kaip atsakingą nepaliaujamo bažnytinės opozicijos niurzgėjimo įkvėpėją“.

Vyskupas Antoninas iš pradžių buvo opozicijoje Krasnickiui ir gyvajai bažnyčiai, nesutikdamas su radikalų programa. bažnyčios reformos. 1922 m. gegužės 23 d. per pamokslą Antoninas pasakė, kad jis „nesutinka su Gyvosios bažnyčios vadovais ir atskleidė jų gudrybes“. Laiške metropolitui Sergijui (Stragorodskiui) Antoninas pavadino Krasnickį ir jo „Gyvąją bažnyčią“ „naikintojų buveine“, o laikiną sąjungą su jais aiškino „valstybės tvarkos sumetimais, kad nebūtų padalyta schizma tarp žmonių, o ne atviros bažnyčios pilietinės nesantaikos“. HCU buvo dirbtinai sukurta institucija, jos nariai buvo priversti dirbti kartu „valstybės tvarkos sumetimais“, tiksliau, GPU nurodymais.

1922 m. birželio mėn. patriarchas Tikhonas, būdamas namų arešte, GPU teigimu, perdavė dvasininkams skirtą raštelį su prašymu kovoti su VCU renovacijos lyderiais vyskupais Leonidu (Skobejevu) ir Antoninu (Granovskiu) ir " kreipimasis į svetimas galias“.

Antoninas priešinosi susituokusiam vyskupui, kurį propagavo Gyvoji bažnyčia. Laiške metropolitui Sergijui (Stragorodskiui) jis rašė: „Aš vis tiek sustabdžiau vedusį vyskupą. Jie buvo ir vardas buvo sukurtas. Teko griebtis išorinės įtakos, kas šį kartą pavyko. Jis laikė „Gyvąją bažnyčią“ „kunigų profesine sąjunga, kuri nori tik žmonų, apdovanojimų ir pinigų“.

HCU, spaudžiamas valdžios, rėmė gana autoritetingi hierarchai. 1922 m. birželio 16 d. Metropolitas Sergijus (Stragorodskis) kartu su arkivyskupais Evdokimu (Meščerskiu) ir Serafimu (Meščerjakovu) pasirašė Trijų memorandumą. Šiame tekste sakoma: „Visiškai pritariame Bažnyčios administracijos priemonėms, laikome ją teisėta aukščiausia bažnyčios valdžia, o visus iš jos kylančius įsakymus laikome visiškai teisėtais ir privalomais“. Anot arkivyskupo Porfirijaus Rufimskio, kuris 1922 m. birželį lankėsi Nižnij Novgorodoje, „Trijų memorandumas“ buvo pasirašytas vietiniame GPU padalinyje.

GPU rėmėsi V. Krasnickio vadovaujamos Gyvosios bažnyčios grupės stiprinimu, bandančia atsikratyti Antonino Gyvosios bažnyčios rankomis. Krasnickis buvo paskirtas Maskvos katedros - Kristaus Išganytojo katedros - rektoriumi. Norėdami tai padaryti, GPU turėjo išsklaidyti visą šventyklos dvasininkiją. HCU atleido tris kunigus ir vieną diakoną, likusieji perkelti į kitas vyskupijas.

Liepos 4 d., padedant GPU, Maskvos Trejybės komplekse įvyko „Gyvosios bažnyčios“ susirinkimas. Krasnickis informavo susirinkusius, kad per tris ankstesnius Gyvosios bažnyčios grupės posėdžius buvo organizuotas Centro komitetas ir Maskvos Gyvosios bažnyčios komitetas, o dabar reikia organizuoti tuos pačius komitetus visoje Rusijoje. Renovatoriai neslėpė, kad savo kūnus kuria pagal sovietinių ir partinių struktūrų įvaizdį ir panašumą, netgi skolindamiesi vardus. Liepos 4 d. posėdyje kunigas E. Belkovas, „norėdamas pabrėžti dviejų organizacijų – Gyvosios bažnyčios grupės ir visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto... esmę, pasakė, kad šias organizacijas galima palyginti su tais organais bažnyčioje. sritis, kuri jau buvo sukurta civilinėje srityje - Centrinis komitetas, RKP ir Visos Rusijos centrinis vykdomasis komitetas. Vienas iš Gyvosios bažnyčios narių dar aiškiau paaiškino Belkovo mintį: „HCU yra oficialus aukščiausios bažnyčios administracijos organas, Gyvosios bažnyčios grupė yra jos ideologinis įkvėpėjas“. Taigi VCU „gyvieji bažnytininkai“ paskyrė Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto – oficialiai aukščiausios sovietinės institucijos, bet visiškai pavaldžios partinei kontrolei – vaidmenį. „Gyvieji bažnytininkai“ savo grupę įžvelgė bolševikų partijos įvaizdyje – pagrindinės „vadovaujančios ir vadovaujančios“ jėgos bažnyčioje. Gyvosios bažnyčios CK yra RKP(b) CK imitacija; „Gyvosios bažnyčios“ CK prezidiumas – savotiškas RKP CK politbiuras (b). Krasnitskis, matyt, matė save Centrinio komiteto prezidiumo vadovu pagrindinio partijos lyderio V.I. Leninas.

1922 metų rugpjūtį įvyko „Gyvosios bažnyčios“ suvažiavimas. Kongresas buvo ruošiamas visiškai kontroliuojant GPU; FSB archyvuose iki šiol saugoma parengiamoji kongreso medžiaga. Užvakar, rugpjūčio 3 d., buvo sušauktas parengiamasis posėdis iš „gyvosios bažnyčios“ kunigų, kurie parengė darbotvarkę, kuri buvo parengta atsižvelgiant į Tučkovo nurodymus. 6-oji sekcija suvažiavime turėjo daug savo slaptų bendradarbių ir informatorių, todėl GPU galėjo nukreipti kongresą jam reikalinga kryptimi. Pirmąją dieną suvažiavimo darbe dalyvavo 190 Gyvosios bažnyčios grupės narių iš 24 vyskupijų. Tučkovo teigimu, kongrese dalyvavo iki 200 delegatų. Suvažiavimas savo pirmininku išrinko V. Krasnickį, kuris pareikalavo, kad visi vienuoliai, vadovaujami vyskupo Antonino (Granovskio), pasitrauktų. Tai buvo padaryta tam, kad vyskupai netrukdytų vykdyti Krasnickiui ir jo bendražygiams GPU pavestų užduočių. Rugpjūčio 8 dieną pradėta įgyvendinti GPU parengta programa: suvažiavime nuspręsta uždaryti visus vienuolynus, kurių tuo metu Rusijoje buvo daug, vienuoliams rekomenduota tuoktis; iškėlė užduotį siekti patriarcho Tikhono teismo ir jo laipsnio atėmimo, jo vardą pamaldų metu buvo uždrausta minėti; buvo įsakyta nukelti nuo kėdžių visus vienuolinius vyskupus, kurie nepritarė renovacijai. Rugpjūčio 9 d. „Visos Rusijos gyvosios bažnyčios dvasininkų kongreso sveikinimai“ Liaudies komisarų tarybos pirmininkui V. I. Leninas".

Priėmus šiuos radikalius sprendimus, Krasnickis leido vyskupams grįžti į kongresą; be renovatorių paskirtų vyskupų atvyko arkivyskupas Evdokimas (Meščerskis), vyskupas Vitalijus (Vvedenskis) ir kt. Tučkovas su pasitenkinimu pranešė vadovybei, kad visos rezoliucijos buvo priimtos vienbalsiai, o tik dėl patriarcho Tikhono teismo ir laipsnio atėmimo, trys iš 99 rinkėjų susilaikė. Remdamasis iš agentų gauta informacija, Tučkovas pranešė: „Kongreso kuluaruose kai kurie žymūs dalyviai, įskaitant Krasnickį, nuoširdžiai kalbėjosi, kad visos rezoliucijos yra valdžios lukštas, bet iš tikrųjų mes yra nemokami. Kai kas Krasnitskio elgesį laiko dviprasmišku ir stebisi jo nesuprantamu žaidimu. Kongresas tęsė darbą iki rugpjūčio 17 d. Buvo priimtas nutarimas, pagal kurį HCU dar iki Susirinkimo buvo įpareigota leisti vyskupais įšventinti susituokusius presbiterius, leisti antrąsias dvasininkų santuokas, leisti vienuoliams šventuosiuose ordinuose tuoktis nepašalinant jų. rangus, leisti dvasininkams ir vyskupams tuoktis su našlėmis; taip pat buvo panaikinti kai kurie kanoniniai santuokos apribojimai (ketvirtojo laipsnio kraujo ryšiai), leistos ir krikštatėvio ir motinos santuokos. E.A. Tučkovas savo pranešimuose aukščiausiai šalies vadovybei apie suvažiavimo eigą pažymėjo, kad kai kurie jo delegatai čia atvyko neblaivūs.

Apibendrindamas suvažiavimo darbą, Tučkovas pažymėjo: „Šis suvažiavimas dar giliau įkalė pleištą į pačioje pradžioje susidariusį bažnyčios plyšį ir visą savo darbą atliko kovos su tichonovizmu dvasia, pasmerkė visą bažnyčios skaitiklį. -revoliucija ir padėjo pagrindus organizaciniam centro ryšiui su vietovėmis ir šiek tiek -beveik susitarta iki kunigų prisijungimo prie RKP.

Suvažiavimas išrinko naują 15 žmonių HCU, iš kurių 14 buvo „gyvi bažnytininkai“, tik Antoninas (Granovskis) šiai grupei nepriklausė. Antoninui buvo suteiktas metropolito vardas, jis buvo paskirtas Maskvos vyskupijos administratoriumi titulu „Maskvos ir visos Rusijos metropolitas“. Tačiau jis iš tikrųjų prarado HCU pirmininko postą; Krasnickis pradėjo pasirašyti savo laiškus ir aplinkraščius kaip „Visos Rusijos centrinio universiteto pirmininkas“.

Esant situacijai, kai nepavyko užkirsti kelio renovatorių stovyklos žlugimui, GPU nusprendė šį procesą organizuoti ir įforminti taip, kad tai būtų naudingiausia čekistams. Anot Tučkovo, „tokiu būdu sukurtos sąlygos renovacijos šalininkams privertė juos savo noru ar nevalingai griebtis savanoriško vieni kitų denonsavimo priemonių ir taip tapti GPU informatoriais, kuriais mes visapusiškai pasinaudojome... Bendra atvira ir prasideda slapti oponentų denonsai, kaltina vieni kitus kontrrevoliucijoje, tikintieji pradeda priešintis, o kivirčai įgauna masinį pobūdį, buvo net tokių atvejų, kai vienas ar kitas kunigas nuslėpė savo nusikaltimą. draugas trejus ar ketverius metus, o čia jis, kaip sakoma, viską pasakė ramia sąžine » .

Atidžiai ištyręs Gyvosios bažnyčios kongreso delegatų nuotaikas, padedamas savo agentų, Tučkovas priėjo prie išvados, kad yra trys mažos srovės: „Pirmoji, susidedanti iš Maskvos delegatų, kuri mano, kad Krasnickio grupės elgesys yra pernelyg kairinis. ir siekia saiko. Ši tendencija labiau tinka Antonino politikai. Antroji tendencija, kurią daugiausia sudaro delegatai misionieriai, yra kanonų neliečiamumo požiūriu, o trečioji tendencija yra kairėje nuo Krasnitskio grupės, kuri reiškia neleisti vyskupams valdyti ir reikalauja be ceremonijų. juos. Atsižvelgiant į tai, kad šios trys srovės išryškėjo visai neseniai, sprendžiant klausimus apie vienuolystę ir bažnyčios valdymo formą, kol kas tiksliai nurodyti šioms srovėms vadovaujančius asmenis dar neįmanoma, nes jiems dar nebuvo gerai. nustatyta. Ateityje, be jokios abejonės, šios srovės išryškės aiškiau ir aiškiau.

Iškart po kongreso pabaigos Tučkovas savo įvardytas tendencijas pradėjo formalizuoti į specialias renovacijos grupes. Antoninas gavo galimybę sukurti savo grupę „Union of Church Revival“ (CCV), apie jos sukūrimą paskelbė rugpjūčio 20 d. Rugpjūčio 24 d. posėdyje, kuriame dalyvavo 78 dvasininkijos atstovai ir 400 pasauliečių, buvo išrinktas CKV centrinis komitetas. „Atgimimo šalininkai“ rėmėsi pasauliečiais. CKV nuostatuose jos uždavinys buvo apibrėžtas taip: „Sąjunga atmeta luomą baudžiavą ir kastinį „baltojo kunigo“ interesų įtvirtinimą. Sąjunga siekia gerinti bažnytinę tvarką vadovaudamasi šūkiu: viskas žmonėms ir nieko klasei, viskas Bažnyčiai ir nieko luomui. Pats Antoninas teigė, kad savo grupę sukūrė „kaip atsvarą Gyvajai bažnyčiai, kad nužudytų šią iš bedugnės išlindusią Krasnickio plėšikų gaują“. Rugsėjo pradžioje Antoninui pavyko į HCU įvesti tris savo grupės narius. Jis siuntė laiškus vyskupams su prašymu padėti jam ir „suorganizuoti tėvus „Renesanse““.

Kairiiesiems radikalams buvo sukurta „Senovės apaštalų bažnyčios bendruomenių sąjunga“ (SODATS), kurios programa buvo atvirai antikanoninio pobūdžio ir įtraukė reikalavimus „atnaujinti“. religinė moralė“, vedybinio vyskupo įvedimas, „išsigimusių“ vienuolynų uždarymas, „krikščioniškojo socializmo“ idėjų įkūnijimas, dvasininkų ir pasauliečių dalyvavimas lygiomis sąlygomis tvarkant bendruomenių reikalus. Iš pradžių sąjungai vadovavo arkivyskupas Vdovinas ir pasaulietis A.I. Novikovas, kuris anksčiau buvo karštas „gyvas bažnyčios narys“. Ši grupė paskelbė, kad reikia peržiūrėti kanoninį ir dogminį Bažnyčios trigubumą. „Tikhonovščina“ ši grupė paskelbė ryžtingiausią kovą.

Tučkovas savo vadovybei pranešė, kad šios grupės, kaip ir Gyvoji bažnyčia, buvo sukurtos jo pastangomis: „Buvo organizuotos naujos renovacinės grupės: „Senovės apaštalų bažnyčia“ ir „Bažnyčios atgimimo sąjunga“... Visos minėtos grupės buvo sukurtos išskirtinai. iki 6 d. iš [ SO OGPU padalijimas per informacinį aparatą ... ".

Rugpjūčio 23 d. įvyko Gyvosios bažnyčios grupės steigiamasis susirinkimas, kuris tęsė savo veiklą, dabar jau ne vienintelė, o tik viena iš renovatorių grupių, nors visi renovatoriai dažnai tęsdavo ir tebėra vadinami „Gyvąja bažnyčia“.

Schizmatikams vadovauti 1922 m. rugsėjį netgi buvo sukurta partijos bažnytinio judėjimo komisija – Antireliginės komisijos pirmtakas. Pirmajame rugsėjo 27 d. posėdyje bažnytinio judėjimo komisija, apsvarsčiusi klausimą „Dėl HKU klausimų“, nusprendė į šią struktūrą įtraukti „metropolitą“ Evdokimą. Gana gerai žinomas hierarchas, bet kokiomis priemonėmis siekiantis bažnyčios valdžios ir susikompromitavęs ryšiais su moterimis, Evdokimas puikiai tiko atlikti užduotis, kurias jam iškėlė GPU. Rugsėjo pabaigoje GPU pradėtas kursas naujo CCV ir Gyvosios bažnyčios suvienijimo link buvo tęsiamas. Pagal sprendimą „stiprinti kairiosios srovės judėjimą“, E.A. Tučkovas atsiuntė žinomą renovatorių arkivyskupą A.I. Vvedenskis ir Šv.V. Petrogrado komitetas.

Rugsėjo 10 dieną Strastnojaus vienuolyne kilo skandalas: Antoninas atvirai pareiškė Krasnickiui: „Tarp mūsų nėra Kristaus“. Išsami informacija pateikta Jo Šventenybei šio vienuolyno abatės abatės Ninos patriarcho ir vienuolyno nuodėmklausio pranešime. Rugsėjo 9 ir 10 d., be kvietimo, grasindami uždaryti bažnyčią, jei nebus leista, Renovacijos vyskupai atvyko į vienuolyną ir atliko dieviškas pamaldas bei pašventino našlį arkivyskupą Chantsevą į vyskupiją vardu Ioanniky. Rugsėjo 10 d. liturgijoje „įvyko incidentas: sušukdamas „Mylėkime vieni kitus“ arkivyskupas Krasnickis kreipėsi į vyskupą Antoniną bučinio ir eucharistinio pasveikinimo, vyskupas Antoninas garsiai pareiškė: „Tarp mūsų nėra Kristaus“. ir nedavė bučinio. Krasnickis bandė užgesinti įvykį, maldaujamai kreipdamasis: „Jūsų Eminencija, jūsų Eminencija“, bet Antoninas buvo atkakliai... suprasdamas aukos idėją... Po šio pasisveikinimo Krasnickis pradėjo kalbėti, bet pertraukė savo kalbą, nes naujasis vyskupas per savo kalbą staiga išbalo ir apalpo; jis buvo nuvestas prie altoriaus ir su gydytojo pagalba atgaivintas. Abatė rašė patriarchui, kad, norėdama išvalyti šventyklą nuo renovacijos nešvarumų, „kas antrą dieną per Kančios šventę Dievo Motina pašventinus vandenį, šventykla buvo apšlakstyta šventu vandeniu ... “.

Rugsėjo 12 dieną Epifanijos vienuolyne Antoninas subūrė 400 dvasininkų atstovų ir 1500 pasauliečių. Susitikime buvo paprašyta HCU, dalyvaujant jos pirmininkui „metropolitui“ Antoninui, „pradėti organizacinį HCU darbą, kad būtų pasirengta greitam vietos tarybos sušaukimui“. Rugsėjo 22 d. Antoninas paliko HCU, o kitą dieną HCU, vadovaujamas Krasnickio, paskelbė, kad iš jo buvo atimtos visos pareigos. Antoninas paskelbė apie antrojo VCU sukūrimą. Krasnickis, dar kartą kreipdamasis į GPU su prašymu išsiųsti Antoniną, gavo atsakymą, kuriame teigiama, kad „valdžia neturi nieko prieš Antoniną Granovskį ir neprieštarauja naujo, antrojo VCU organizavimui“. Rugsėjo mėnesį laikraščiuose pasirodė straipsniai, kuriuose aštriai kritikuojama „Gyvoji bažnyčia“.

„Gyvoji bažnyčia“ buvo priversta reaguoti į dar dviejų renovatorių grupių susikūrimą ir atitinkamai savo pozicijų susilpnėjimą. Rugsėjo 29 d. laikraštis „Science and Religion“ paskelbė pareiškimą „Iš gyvosios bažnyčios grupės“, kuriame grupės kritika laikraščiuose buvo pavadinta „akivaizdžiu nesusipratimu“. Grupės nariai pabrėžė, kad būtent Gyvoji bažnyčia yra pagrindinė būsimos vietos tarybos, kurią 1923 m. vasario 18 d. paskyrė HCU, organizatorė. Buvo pasiūlyta bažnyčios reformos programa, kuri apėmė dogmatinius, kanoninius ir disciplininius Bažnyčios gyvenimo aspektus.

Remiantis GPU ataskaita, išsiųsta RKP(b) CK, 1922 m. spalio mėn. „dėl pilietinių nesutarimų tarp stačiatikių dvasininkų ir HCU reorganizacijos pastarosios darbas labai susilpnėjo. Ryšys su vietomis beveik visiškai nutrūko.

Suvokimas, kad susiskaldymas tarp renovatorių prisideda prie „tikhonitų“ stiprinimo, valdžios institucijose pasirodė jau 1922 m. rugsėjį. Būtinybė greitai įveikti skirtumus tarp „Gyvosios bažnyčios“ ir Centrinio vykdomojo komiteto buvo paminėta visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto pažymoje 1922 m. rugsėjo pabaigoje. Valdžia ėmėsi organizuoti naują koordinacinį centrą visoms renovatorių grupėms.

Spalio 16 d. VCU posėdyje ji buvo reorganizuota, pirmininku vėl tapo Antoninas (Granovskis), kuris gavo du pavaduotojus - A. Vvedenskį ir V. Krasnickį, VCU vadovu tapo A. Novikovas. Antoninas dėl GPU spaudimo buvo priverstas atsisakyti tiesioginės Gyvosios bažnyčios opozicijos. HCU nustatė vietos tarybos rengimo kursą.

1922 m. spalio 31 d. Antireliginė komisija (ARK) prie RKP(b) Centrinio komiteto, kuri buvo įkurta neilgai anksčiau, nusprendė „tvirčiau įsitraukti į Gyvosios bažnyčios grupę, sujungdama kairiąją grupę su tai." Kartu su Gyvąja bažnyčia turėjo veikti SODAC grupė, kurią per savo informatorius ir seksotus taip pat pasodino GPU. Taip pat buvo nuspręsta „sustiprinti kovą su tichonovizmu, kad ir kokia ji būtų, nors ir HCU pasipriešinimu centre ir vietovėse“, taip pat „vykdyti šokiruojamą įsakymą nušalinti Tichonovų vyskupus“. Daugelis hierarchų – CCV narių buvo represuoti kaip slapti „tikhonitai“, tačiau pati sąjunga, kuriai vadovavo Antoninas, gyvavo toliau. 1923 m. gegužės 4 d. ARC nusprendė pripažinti SCV veiklos galimybę „lygiomis teisėmis su „ZhTs“ ir SODAC“.

Laikiną renovatorių sėkmę vietoje padiktavo didelė vietos valdžios parama. Į renovatorių gretas įsitraukę kunigai tai darė, kaip taisyklė, bijodami dėl savo gyvybės ir tarnybos, kurią gali prarasti. Tai visų pirma liudija dvasininkų laiškai, skirti patriarchui Tikhonui ir vyskupui Hilarionui (Troitskiui) 1923 m. vasarą. Taigi kunigas Mitrofanas Elachkinas iš Maskvos gubernijos Klino rajono 1923 m. liepos 13 d. rašė: „Vasario mėnesį gavau anketą iš dekano ir paklaustas, kas bus, jei jos neužpildysiu, jis atsakė: gal jie atims šv. miros ir antiminų. Ką reikėjo daryti? Nusprendė užpildyti anketą. Pasekmės aiškios. Užpildymas sukėlė paklusnumą, kurio pasekmė – man paskirtu HCU priėmiau didįjį diakoną. Parapijiečių prašymu už 33 tarnybos metus vyskupas įteikė apdovanojimą – krūtinės kryžių, bet aš jo neužsidėjau...“.

1922 m. rudenį-žiemą GPU areštavo beveik visus vyskupus ir daug kunigų, kurie nepalaikė HCU. Daugelis vietos dvasininkų atstovų, bijodami represijų, pareiškė palaikantys naująjį HCU, tačiau žmonės tvirtai pasisakė už “. senoji bažnyčia“. Gyventojai „už nereikšmingos mažumos stovėjo ir pasisako už stačiatikių patriarchalinės bažnyčios vientisumą. Dvasininkai, atvirkščiai, visi pateko į Šventojo Sinodo įtaką“, – 1923 metais rašė Stavropolio ir Kaukazo vyskupas Innokenty.

Pagrindinis ARC ir GPU nerimą keliantis klausimas buvo pasirengimas vietos tarybai, kuri planavo galutinį „Tichonovščinos“ pralaimėjimą. Užduotį surengti tarybą „išrinkti naują sinodą ir patriarchą“ GPU iškėlė dar 1922 m. kovo mėn. 1922 m. lapkričio 28 d. ARC pasirūpino, kad būtų rastos lėšos „HCU ikisusitarimo darbui atlikti“.

kovo 1 d. E.A. Tarybos programą Tučkovas suformulavo E. Jaroslavskiui adresuotame raštelyje, kuris buvo išsiųstas Politbiuro nariams. Jis pažymėjo, kad visiškas HCU panaikinimas buvo nepageidautinas, atsižvelgiant į tai, kad tai labai susilpnintų atnaujinimo judėjimą, tačiau, nepaisant to, Tučkovas manė, kad „siekiant atlikti Šis momentas yra labai patogu, nes viršininkai yra mūsų rankose. Taigi turėjo būti išsaugotas centrinis renovacijos valdymo organas (Tučkovas jį vadina „biuru“) ir jo vietiniai organai. 1923 03 02 arkivyskupas A. Vvedenskis parašė Tučkovui skirtą raštelį „Dėl Rusijos bažnyčios valdymo organizavimo klausimo“. Vvedenskis pasiūlė išlaikyti HCU „bent vienerius metus iki kitos [kitos] tarybos“. Būsimoji taryba, jo nuomone, „neturėjo lemti pertraukos tarp trijų renovatorių grupių... Būtina laikinai išlaikyti formalią vienybę“. Tam tikri renovacijos laimėjimai tapo įmanomi tik 1922 m. spalį sukūrus vieningą HCU, po kurio įgalioti HCU pradėjo vykdyti atnaujinimo perversmus vietovėse.

1923 metų kovo 8 dieną šis klausimas buvo svarstomas Politbiuro posėdyje. Nuspręsta „pripažinti būtinu tolesniu HCU egzistavimu“, kurio teisės turėtų būti „pakankamai elastinga“ išsaugotos būsimam laikotarpiui. vietinė katedra. Ši formuluotė atitiko Tučkovo pasiūlymą, pagal kurį HCU turėjo pakeisti savo organizaciją, kad atitiktų 1918 m. 1923 m. kovo 22 d. ataskaitoje Politbiurui N.N. Popovas atkreipė dėmesį, kad HCU vietos taryboje perrinktus asmenis gali įregistruoti valdžia pagal Krymo autonominės Respublikos priimtą religinių bendrijų registravimo tvarką, „išlaikant jų prievartines ir baudžiamąsias teises žemesnės bažnyčios atžvilgiu. organai“, o valdžiai būtų „galinga priemonė daryti įtaką bažnyčios politikai“. 1923 m. kovo 27 d. ARC priėmė sprendimą dėl naujosios HKS sudėties: „Palikti HCU sudėtį kaip koaliciją, tai yra, susidedančią iš skirtingų bažnytinių grupių... nerenkame HKS pirmininko taryba. , renka HCU, kuri po tarybos išrinks pirmininką iš savęs. Krasnickis turėjo būti katedros pirmininkas.

1923 m. balandžio 21 d. Politbiuras, F.E. Dzeržinskis nusprendė atidėti patriarcho Tikhono teismą. Balandžio 24 d. Krymo Autonominės Respublikos pirmininkas E. Jaroslavskis dėl to pasiūlė neatidėti Renovacijos katedros atidarymo ir „imtis priemonių, kad taryba kalbėtų smerkiančio Tichono kontrrevoliuciją. veikla“.

1923 metų balandžio 29 dieną Kristaus Išganytojo katedroje savo veiklą pradėjo „Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinė taryba“. Pasak E.A. Tučkovo, į katedrą atvyko apie 500 delegatų, iš kurių 67 buvo vyskupai, „dauguma jų buvo Tichonovo pašventinti“. Katedros „Aktuose“ buvo paskelbtas 66 vyskupų sąrašas. Į MDA bibliotekoje saugomą katedros biuletenių leidimą buvo įtrauktas ranka rašytas 67 vyskupų sąrašas (tarp jų ir Aleksandras Vvedenskis).

E.A. Tučkovas, padedamas savo agentų, visiškai kontroliavo katedros eigą, apie kurią išdidžiai rašė: „Mes, turėdami iki 50% savo žinių katedroje, galėjome pasukti katedrą bet kuria kryptimi“. Todėl „Sibiro metropolitas“ Piotras Blinovas buvo išrinktas katedros pirmininku, vadovaujant „metropolito“ garbės pirmininkui Antoninui (Granovskiui). Šis sprendimas buvo aiškiai nepatenkintas Krasnitsky, situacija gali baigtis atvira spraga.

1923 m. gegužės 4 d. ARC aptarė šią problemą. Vienintelis svarstytas klausimas buvo E. A. pranešimas. Tučkovas „Apie katedros darbų eigą“. Komisijos sprendime buvo rašoma: „Atsižvelgiant į tai, kad Krasnickis dėl savo autoriteto nuosmukio tarp katedros daugumos gali bandyti sukelti skandalą katedroje, siekdamas diskredituoti katedros pirmininką Blinovą. , paveda draugui Tučkovui imtis priemonių šiam reiškiniui pašalinti ir įtraukti Krasnickį į aktyvų koordinuotą katedros darbą. Kaip sumaniai Tučkovas, padedamas informatorių ir slaptųjų bendradarbių, manipuliavo katedra, rodo atvejis, kai buvo priimtas sprendimas įšventinti arkivyskupą Aleksandrą Vvedenskį Krutitskio arkivyskupu. Katedros pirmininkas Piotras Blinovas pateikė balsavimui Vvedenskio klausimą be išankstinių diskusijų, po to nedelsdamas uždarė posėdį. Lygiai taip pat kategoriškai Piotras Blinovas elgėsi ir kitais atvejais: kai Volynės vyskupas Leonty (Matusevičius) bandė prieštarauti vedusios vyskupijos įvedimui, Blinovas atėmė iš jo žodį.

Pagrindinis tarybos sprendimas galios požiūriu buvo paskelbimas, kad patriarchas Tikhonas „atėmė orumą ir vienuolystę ir grįžo į primityvias pasaulietines pareigas“. Tuo pat metu buvo kreiptasi į GPU su prašymu leisti katedros delegacijai aplankyti patriarchą Tikhoną, kad būtų paskelbtas sprendimas atimti iš jo laipsnį. Gegužės 7 dieną patriarcho A.V. bylos pirmininkas. Galkinas kreipėsi į GPU vidinio kalėjimo komendantą su prašymu leisti katedros delegacijai susitikti su patriarchu. Tačiau katedros delegacija buvo priimta pas patriarchą ne kalėjime, o Donskojaus vienuolyne, kur jis buvo nugabentas dieną prieš tai, kad būtų pranešta, jog sutikęs su jo sprendimu į kalėjimą jis nebus grąžintas. netikra taryba. Pas patriarchą atvykusiai aštuonių žmonių delegacijai vadovavo netikras metropolitas Petras Blinovas. Renovatoriai perskaitė tarybos sprendimą atimti iš patriarcho laipsnį bei vienuolystę ir pareikalavo pasirašyti, kad yra su juo susipažinęs. Patriarchas atkreipė dėmesį į tarybos sprendimo nekanoniškumą, nes nebuvo kviečiamas į jos posėdžius. Renovatoriai pareikalavo, kad patriarchas nusirengtų vienuoliškus drabužius, o patriarchas to padaryti atsisakė.

Renovacijos taryba taip pat įteisino vedybinį vyskupą, antrąją dvasininkų santuoką, šventųjų relikvijų naikinimą. Katedra paskelbė apie perėjimą prie Grigaliaus kalendoriaus (naujo stiliaus). Šis klausimas buvo išspręstas 1923 m. kovo 6 d. ARC posėdyje, kuriame buvo nuspręsta: „Vietinėje taryboje panaikinti senąjį stilių ir pakeisti jį nauju“. Naujojo stiliaus įvedimą valdžia planavo kaip veiksmingą priemonę sunaikinti stačiatikių bažnyčią griaunant jos tradicijas.

Tai, kad katedra yra lėlė GPU rankose, buvo gerai žinoma gana plačiuose visuomenės sluoksniuose. Viename iš SO GPU 6-ojo skyriaus ataskaitų „Dėl gyventojų nuotaikos, susijusios su artėjančiu Tikhono teismu“, buvo sakoma: „Dauguma turi labai neigiamą požiūrį į katedrą. Antoninas, Krasnickis, Vvedenskis ir Piotras Blinovas laikomi paklusniais GPU agentais. Toje pačioje santraukoje sakoma, kad „tikintieji (neorenovatoriai) ketina, jei į visas bažnyčias bus įleidžiami kunigai gyvenantys bažnytininkai, tai ne lankytis bažnyčiose, o švęsti pamaldas, dalyvaujant kunigams neorenovatoriams privačiuose butuose. Katedra sulaukė aštraus neigiamo daugumos tikinčiųjų įvertinimo. Taip Lipecko miesto tikintieji rašė patriarchui Tichonui: taryba „nubrėžė lemtingą ribą tikinčiųjų galvose tarp tiesos ir melo, patvirtino mus, ilgą laiką neprijaukusius jos skelbtam Bažnyčios atnaujinimo judėjimui. , perpjovė prie širdies ir privertė tuos, kurie su tuo buvo susiję.“ abejingas judesiui ir spaudžiamas lengvabūdiškai tapo gyvu masalu. 1923 m. birželio 28 d. rašte „Dėl bažnyčios atnaujinimo sąjūdžio, susijusio su Jo Šventenybės patriarcho Tichono paleidimu“ taryba vertinama taip: „Sušaukimas bažnyčios katedra 1923-ieji vyko šališkai, spaudžiami. Priešsuvažiavimuose, dekanų susirinkimuose buvo oficialiai paskelbta, kad susirinkimų deputatais ir katedros nariais gali būti tik Renovacijos judėjimui prijaučiantys asmenys, užsiregistravę vienos ar kitos renovacijos grupės nariais. Buvo imtasi visokių poveikio priemonių... Taip sušaukta 1923 m. taryba negali būti laikoma vietine Stačiatikių bažnyčios taryba.

1923 m. birželį Politbiuras ir Antireliginė komisija nusprendžia paleisti patriarchą Tikhoną. Supratusi, kad patriarcho pasitraukimas renovatoriams bus nemalonus „staigmena“ ir gali sumenkinti jų pozicijas, valdžia ėmėsi renovacijos judėjimo stiprinimo – Šventojo Sinodo kūrimo. Birželio 22 dieną Maskvos vyskupijos administracija atleido Antoniną ir atėmė iš jo „Maskvos metropolito“ laipsnį, o birželio 24 dieną jis buvo pašalintas iš renovacinės Aukščiausiosios bažnyčios tarybos vadovo pareigų.

Birželio 27 d. iš kalėjimo buvo paleistas patriarchas Tikhonas, o tuo pačiu metu paleistas ir vyskupas Hilarionas (Troickis), kurio kova su renovacija bus kito mūsų rašinio tema.

II VATIKANO KATEDRA IR JOS UŽKULISI 1

Daugybe erezijų jie (lotynai) paniekino visą žemę... Lotynų tikėjime nėra amžinojo gyvenimo.

/Mokytojas Teodosijus Pečerskis/

Negalėdami skleisti savo pažiūrų atšiauraus Pijaus XII valdymo sąlygomis, pažangūs liberalai laukė palankių sąlygų, kurios galėtų atvirai pareikšti savo poziciją. Tai įvyko po „Atlanto popiežiaus“ mirties ir Jono XXIII (1958–1963) atėjimo į valdžią, prasidėjus katalikybės esminių pokyčių laikotarpiui, rimčiausiam nuo Tridento susirinkimo. Jie buvo išreikšti įgyvendinant „agiornamento“ programą, kuri buvo suprantama kaip atvirumas naujoms pasikeitusio pasaulio tendencijoms, bažnyčios „modernizavimas“ ir jos derinimas su laikmečio dvasia. Tuo pat metu popiežiaus idėja apie žemiškąją bažnyčios centralizaciją, taip pat doktrina apie pontifiko neklystamumą ir jo pirmenybę prieš visą krikščionišką pasaulį jokiu būdu nebuvo kvestionuojama, tačiau priešingai, turėjo sustiprinti Vatikano, kaip ideologinės ir politinės jėgos, autoritetą doktrinos liberalizavimo kontekste.

1961 m. enciklika Mater at Magistra („Motina ir mentorius“), išleista enciklikos Rerum novarum, padėjusios pagrindą oficialiam socialiniam katalikybės mokymui, septyniasdešimtmečio proga, gali būti laikoma pirmuoju dokumentu, tapo naujojo požiūrio apraiška. Skirtingai nuo pastarojo, kuris reikalavo susitaikymo ir bendradarbiavimo tarp darbo ir kapitalo, Mater at Magistra rėmėsi supratimu apie paternalizmo ir korporatyvizmo idėjos nesėkmę ir pripažino klasių kovos egzistavimą. Didelių finansinių-pramoninių klanų įsigalėjimas Vakarų šalių ekonomikoje, viena vertus, ir socialistinės sistemos sėkmė, kita vertus, privertė popiežių atsiriboti nuo kapitalizmo atsiprašymo ir pripažinti „socializaciją“ bei socialinių ryšių reikšmę, neginčijant prigimtinės teisės į privačią nuosavybę.

Bažnyčios atvirumas šiuolaikiniam pasauliui pasireiškė ir visuomenės pliuralizmo pripažinimu, dėl kurio tarp Vatikano ir krikščionių demokratų partijų pradėjo klostytis nauji neutralūs santykiai, kuriuose pastarosios nebebuvo laikomos bažnyčios interesų politikoje atstovai, bet kaip įtraukties organai. krikščioniškosios jėgosį socialinius procesus. Įvykusių pokyčių pripažinimas pasireiškė ir žmogaus teisių sampratos palaiminimu, „pasaulio valdžios“ idėjos, kurios pavyzdžiu buvo JT, paskelbimu, taip pat atmetimu. antikomunizmas ir tolerancija socialistinėms šalims. Pastaroji 1961 metų lapkritį leido užmegzti ryšius su Sovietų Sąjunga, o tai atvėrė kelią Rusijos įsitraukimui. Stačiatikių bažnyčia. Svarbus ženklas naujo pradžia Rytų politika bažnyčioje buvo Kosygin dukters ir jos vyro Adžubėjaus popiežiaus priėmimas, kuris įvyko 1963 m. kovo mėn.

Pagrindine priemone įgyvendinti planuojamą religinį atsinaujinimą buvo Vatikano II Susirinkimas, kurį Jonas XXIII paskelbė Šv. Pauliaus bazilikoje dar 1959 m. sausį ir kurį iš pradžių sumanė kaip ekumeninį susirinkimą, skirtą priartinti bažnyčią prie liberalių imperijos reikalavimų. era. Jam paruošti ir sutelkti visas reformistines pastangas, popiežius, prieštaraudamas stačiatikių Romos Kurijai ir Tikėjimo kongregacijai, 1960 m. birželį įkūrė Krikščionių vienybės sekretoriatą, kuriam vadovauja pažangiųjų lyderė kardinola Augustina Bea. (1881-1968), kuris buvo popiežiaus vidinio patarėjų rato narys.

Beah tapo viena iš pagrindinių figūrų rengiantis bažnyčios pertvarkai. Būdamas jėzuitų ordino nariu, jis kadaise vadovavo tarptautiniam jėzuitų tyrimų centrui Romoje, o vėliau vadovavo Popiežiškajam Grigaliaus universitetui. Jis buvo teologas modernistas stiprią įtaką Protestantiškos idėjos, bet ne tik jos: Bea pateko į įtakingų masonų sąrašą, kurį sudarė Vatikano (SD) kontržvalgybos agentai 1971 metais popiežiaus Pauliaus VI užsakymu atlikto tyrimo metu. Taigi tai neatsitiktinai. kad, rengiantis tarybai, siūlymui, kad visi jos nariai išpažintų Nikėjos tikėjimą ir prisiektų prieš modernizmą prieš prasidedant posėdžiui, Bea pareiškė protestą ir užtikrino, kad šis pasiūlymas būtų atmestas.

Pagrindinė Beah užduotis sekretoriatui buvo per asmeninius ryšius, kontaktus ir susitikimus parengti viešąją nuomonę, kad ji priimtų pokyčius, ir šiuo atžvilgiu jis mėgavosi tokiu nepriklausomumu, kad jo praktiškai nesikišo iš Kurijos. Pagrindinės problemos, kurios buvo šios grupės dėmesio centre, buvo ekumenizmas krikščionybėje ir religijos laisvė, tačiau pagrindinis dėmesys buvo skiriamas ryšiams su žydų organizacijomis.

Pažymėtina, kad pirmieji žingsniai „dialogo“ tarp katalikybės ir judaizmo užmezgimo link buvo žengti dar prieš Antrąjį pasaulinį karą, tačiau karo laikotarpio įvykiai ir Katalikų bažnyčios taikinamoji pozicija nacių režimo atžvilgiu. sukūrė visiškai naują situaciją, kai Bažnyčios fakto pripažinimas Holokaustą žydų lyderiai pradėjo naudoti kaip pagrindinę spaudimo priemonę katalikams, siekdami gauti iš jų kaltės išpažintį ir pakartotinį judaizmo įvertinimą.

Iš judaizmo pusės tai buvo gerai apgalvota ir nuosekliai įgyvendinama strategija, kurios tikslas buvo peržiūrėti esmines krikščioniškos doktrinos nuostatas. Pagrindinė idėja, pateisinanti būtinybę peržiūrėti krikščionybę, yra teiginys, kad joje yra „paniekos mokymas“ prieš žydus, o tai yra pagrindinė šiuolaikinio pasaulietinio antisemitizmo priežastis. Šis mokymas, savo ruožtu, yra susijęs su pagrindine krikščionių pozicija dėl pažado ir malonės atėmimo iš Izraelio, kurią žydai vadina „bažnyčios Izraelio išstūmimo idėja“ ir laiko ją pavojingiausia. Remdamiesi tuo, jie teigia, kad Holokaustas turėtų būti vertinamas kaip „šimtmečius trukusio krikščionių persekiojimo kulminacija“ ir kad Hitlerio politika nebūtų buvusi sėkminga, jei ji nebūtų paremta krikščionių kaltinimais žydams. Kaip, pavyzdžiui, rašė stačiatikių rabinas Solomonas Normanas iš Žydų studijų centro Oksforde: „Iš esmės Hitlerio požiūris į žydus niekuo nesiskiria nuo krikščionių; skiriasi tik jo naudojami metodai“. „Žydai krikščionis dažniausiai laiko persekiotojais, santykinai nedidelė dalis jų vadinami aukomis, o tik nedaugelis krikščionių atranda užuojautą nukentėjusiems žydams. Po Holokausto žydai nebegalėjo rimtai tikėti moraliniu Bažnyčios gyvybingumu. Kaip pažymėjo Normanas: „Žydų požiūriu, krikščionis apskritai dėl savo krikščioniškojo tikėjimo neturi jokio moralinio orumo, juo labiau jokio moralinio pranašumo“.

Formulę „paniekos mokymas“ („l'enseignement du mepris“) su jos pasekmėmis įvedė prancūzų žydų istorikas ir rašytojas Žiulis Izaokas (1877–1963), suvaidinęs pagrindinį vaidmenį formuojant judėjų-katalikybę. dialogas“. Pagrindinės jo idėjos buvo išdėstytos knygose „Jėzus ir Izraelis“ (1946) ir „Antisemitizmo genezė“ (1956), kuriose griežtai kritikuojama krikščioniškoji doktrina, laikoma Pagrindinis šaltinis antisemitizmas. Tiek evangelistai, tiek šventieji Bažnyčios tėvai jiems buvo pristatyti kaip melagiai ir persekiotojai, kupini neapykantos žydams, nešantys moralinę atsakomybę už Aušvicą ir Holokaustą. Savo pagrindiniu uždaviniu jis laikė įrodyti evangelistų raštuose pateikto kaltinimo mirtimi nepagrįstumą ir atitinkamą krikščioniškos doktrinos „apvalymą“.

Apėmė „valymas“: tų maldų, kuriose kalbama apie žydus, keitimas arba pašalinimas, ypač tų, kurios skaitomos Didįjį penktadienį; pareiškimas, kad žydai neprisiima atsakomybės už Kristaus mirtį, už kurią pasmerkta visa žmonija; tų ištraukų iš evangelistų raštų, kuriuose pasakojama apie Kristaus kančią, pašalinimas, ypač iš Evangelijos pagal Matą, kurį Žiulis Izaokas kaltina tiesos iškraipymu (būtent jis pasakė: „Ir atsakydami visi žmonės pasakė: Jo kraujas yra ant mūsų ir ant mūsų vaikų, Matt. 27:25); teiginys, kad Bažnyčia visada buvo priekaištaujama dėl to, kad du tūkstantmečius ji buvo paslėpto karo tarp žydų, krikščionių ir likusios žmonijos būsenoje; pažadas, kad Bažnyčia pagaliau pakeis savo elgesį, nusižemins, atgailaus ir atsiprašys žydų bei dės visas pastangas, kad pašalintų blogį, kurį ji jiems atnešė, pataisydama ir išgrynindama savo mokymą.

1946 m., remiant Amerikos ir Didžiosios Britanijos žydų organizacijoms, Oksforde buvo surengta pirmoji konferencija, kuri subūrė katalikus ir protestantus, kad užmegztų ryšį su žydais. O 1947 m., po eilės tarptautinių susitikimų su jam simpatizuojančiais katalikų veikėjais, Julesas Isaacas paskelbė memorandumą „Katalikų mokymo apie Izraelį taisymas“, kurio pagrindinės nuostatos buvo įtrauktos į 10 punktų deklaraciją, priimtą 2010 m. Krikščionys ir žydai tais pačiais metais susirinko į Zėlisbergą Šveicarijoje (jį organizavo žydų ir krikščionių draugystės draugijos, įkurtos dar 1928 m. ir subūrė 70 ekspertų iš 17 pasaulio šalių – 28 žydus, 23 protestantus, 9 katalikus ir 2 Ortodoksai).

Seelisbergo deklaracija tapo krikščionybės reformos programa, pagrįsta būtinybe pripažinti šias nuostatas:

1) Senajame ir Naujajame Testamentuose mums kalba tas pats Gyvasis Dievas;

2) Jėzus gimė žydei motinai iš Dovydo ir Izraelio tautos giminės, o jo amžina meilė ir atleidimas apima jo paties žmones ir visą pasaulį;

3) pirmieji Kristaus mokiniai, apaštalai ir kankiniai buvo žydai;

4) jau Senajame Testamente esantis ir Jėzaus patvirtintas pagrindinis krikščionybės įsakymas – meilė Dievui ir artimui – įpareigoja krikščionis ir žydus visuose be išimties žmonių santykiuose;

5) norint šlovinti krikščionybę, reikia vengti sumenkinti biblinį ar pobiblinį judaizmą;

6) venkite vartoti žodį „žydas“ tik „Jėzaus priešo“ reikšme arba posakį „Jėzaus priešai“, kalbant apie visą žydų tautą;

7) vengti pristatyti Kristaus kančią taip, kad kaltė dėl Jėzaus mirties tektų visiems žydams arba tik žydams. Tiesą sakant, ne visi žydai reikalavo Jėzaus mirties. Ir už tai atsakingi ne tik žydai, nes kryžius, kuris mus visus gelbsti, liudija, kad Kristus mirė už mūsų visų nuodėmes; priminti visiems krikščionių tėvams ir pedagogams apie didelę atsakomybę, kurią jie prisiima supaprastindami Evangelijos ir ypač kančios pasakojimo pateikimą;

8) vengti biblinių keiksmų demonstravimo ir susijaudinusios minios šauksmo „Jo kraujas ant mūsų ir mūsų vaikų“, tuo pačiu neprimenant, kad šis šauksmas negali nugalėti be galo daugiau. stipri malda Jėzus: „Tėve! atleisk jiems, nes jie nežino, ką daro“;

9) vengti skleisti šventvagišką nuomonę, kad žydų tauta buvo atstumta, prakeikta ir pasmerkta kančioms;

10) vengti galvoti apie žydus taip, lyg jie nebūtų pirmieji, priklausantys Bažnyčiai.

Pažymėtina, kad deklaracija buvo surašyta gana kompetentingai ir gudriai, nes nereikalaujant radikaliai keisti požiūrio į žydus ir nesukeliant dėl ​​to aštrios neigiamos reakcijos, buvo galima palaipsniui įtraukti katalikus į šio klausimo svarstymą. judėjų ir krikščionių santykių.

1948 m., siekdamas įgyvendinti priimtus sprendimus, Julesas Isaacas sukūrė Prancūzijos judėjų ir krikščionių draugystės asociaciją, tapdamas jos garbės prezidentu, o vėliau, užmezgęs ryšius su Romos dvasininkais ir sulaukęs didelio jo palaikymo, pasiekė trumpą publika su Pijumi XII, kuriam perdavė „10 Seelisbergo taškų. Tačiau šis susitikimas neturėjo pasekmių, tačiau atėjus į valdžią Jonui XXIII situacija pasikeitė.

1960 m. birželio mėn., padedamas Prancūzijos ambasados ​​Romoje ir asmeniškai kardinolo Bea Isaac, jis susitiko su pontifiku, kurį bandė įtikinti, kad reikia peržiūrėti „paniekos doktriną“, įteikdamas jam atitinkamą memorandumą. – „Dėl būtinybės reformuoti krikščioniškąją doktriną Izraelio atžvilgiu“. Šis susitikimas buvo svarbus Jono XXIII gestas Žydų ir krikščionių draugystės asociacijai, ir ne veltui likus keliems mėnesiams iki jo popiežius įsakė panaikinti posakius „Melskimės ir už Judaeis klaidą“ ir „ Visagalis, amžinasis Dievas, savo gailestingumu neatmetantis net žydų klastos, išsakytos garbinant Geras penktadienis. Viename iš savo užrašų šia tema jis rašė: „Pastaruoju metu mus susirūpino pro perfidies Judaeis klausimas Didžiojo penktadienio liturgijoje. Iš patikimo šaltinio žinome, kad mūsų pirmtakas, palaimingo atminimo Pijus XII, jau buvo pašalinęs šį būdvardį iš asmeninės maldos ir pasitenkino sakydamas „Melskime... ir už žydus“. Turėdami tuos pačius ketinimus, mes nusprendėme, kad ateinančią šventąją savaitę šios dvi nuostatos [bus taip pat sutrumpintos]. Tuo pat metu Kelne buvo atidaryta nauja sinagoga, turėjusi simbolizuoti požiūrio į žydus pasikeitimą.

Po posėdžio Jonas XXIII kurijos nariams leido suprasti, kad tikimasi, kad susirinkimas griežtai pasmerks „katalikišką antisemitizmą“, o 1960 metų rudenį pirmą kartą Vatikano istorijoje popiežius gavo 130 Amerikos Jungtinio žydų apeliacinio skundo atstovų, kurie perdavė jam padėką už nacių laikais išgelbėtus žydus. Pontifikas juos pasveikino žodžiais: „Mes visi esame vieno Dangiškojo Tėvo vaikai... Aš esu Juozapas, jūsų brolis“.

Siekdamas apsvarstyti Izaoko pateiktus pasiūlymus, Beah sukūrė specialią darbo grupę Krikščionių vienybės sekretoriate, kuri užmezgė ryšius su žydų pasauliu ir pagrindinėmis jo asociacijomis Prancūzijoje, Izraelyje ir JAV – pirmiausia su Pasaulio žydų kongresu. WJC), Amerikos žydų komitetas (AJC) ir B'nai B'rith Anti-Defamation League. Kartu jie sukūrė pagrindines nuostatas dėl požiūrio į judaizmą. Svarbus vaidmuo tai vaidino rabinas Abraomas-Joshua Heschelis, chasidų mąstytojas, Niujorko žydų teologijos seminarijos vadovas, kuris vėliau dalyvavo taryboje kaip oficialus kardinolo Beah vadovaujamos AJC atstovas. Vadovas WEC dr. Goldmanas.

Darbo metu buvo parengtas trumpas dekreto De Judoeis (Dėl žydų) projektas, kuris turėjo būti pristatytas tarybai. Tačiau dėl arabų lyderių protestų pasirengimo tarybai laikotarpiu šis tekstas buvo laikinai atidėtas. Vatikano valstybės sekretorius Cicognani, nežinodamas tikrųjų reformatorių planų, paprastai išbraukė dokumentą iš Susirinkimo darbotvarkės, nes, atsižvelgiant į tuo metu buvusius nepaprastai įtemptus santykius tarp Izraelio ir arabų valstybių, bet kokia „nuolaida“ žydams buvo vertinamas kaip priešiškumo arabams apraiška ir žingsnis link Vatikano pripažinimo Izraelio valstybei. Cicognani visiškai nesuprato, kam reikalingas šis tekstas ir paskutiniame Sekretoriato Centrinės komisijos posėdyje pasakė: „Jei kalbame apie žydus, kodėl gi nekalbant apie musulmonus? ... Ir žydai, ir visi kiti, esantys už Bažnyčios ribų, turėtų žinoti, jei nori kreiptis katalikų tikėjimas Bažnyčia juos priims su didele meile“. Išimčių iš tarybos programos šia tema reikalavo ir Rytų katalikų bažnyčių atstovai, baimindamiesi rimtų pasekmių krikščionims arabų šalyse, atstovaujantys mažumai gyventojų. Dėl to, kai tekstas apie žydus vėl buvo pateiktas svarstyti, jis nebebuvo laikomas savarankišku dokumentu, o kaip bendros deklaracijos dėl nekrikščioniškų religijų dalimi.

Vatikano II Susirinkimas atidarytas 1962 m. spalį ir tapo gausiausiu susirinkimu istorijoje katalikų bažnyčia– Jame dalyvavo 18 nekatalikų bažnyčių atstovai. 1963 m. birželio mėn. Jono XXIII mirties proga katedros darbai buvo baigti vadovaujant jo įpėdiniui kardinolui Giovanni Battista Montini, vienam iš vyriausių kurijos narių, į popiežiaus sostą įžengusių vardu Paulius VI (1963-1978). Sprendimas jį išrinkti buvo priimtas likus kelioms dienoms iki konklavos kardinolų susirinkime Grotaferrata viloje, kuri priklausė garsiajam masonui Umberto Ortolani, kurį Paulius VI, atsidėkodamas už svetingumą, paskyrė „Jo Šventenybės Riteriu“. Naujasis popiežius nuosekliai rėmė „atvirąją bažnyčią“ ir visiškai tęsė Jono XXIII eilę atsinaujinti. bažnytinis gyvenimas ir skatinant ekumenizmo reikalą. Jis pirmasis pradėjo katalikybės istorijos peržiūrą, 1963 m. rugsėjį pateikdamas atleidimo prašymą susiskaldžiusiems broliams ir reikalaudamas abipusės tolerancijos. Iš Pauliaus VI lūpų ne kartą skambės prašymai atleisti ir atgailauti už istorines nuodėmes.

Svarbu pažymėti, kad paskelbdami susirinkimą „pastoraciniu“, tai yra ne dogmatišku, abu popiežiai sąmoningai atėmė galimybę įsikišti į įvykių eigą savo neklystančiu autoritetu, kuris būtų garantija nuo klaidų. Taip popiežiai tarsi išsivadavo nuo atsakomybės už tai, kas vyksta, suteikdami susirinkusiems apsisprendimo laisvę. Tuo tarpu taryboje kilo aštri diskusija tarp konservatorių ir liberalų ir nors liberalai atstovavo mažumai, jiems pavyko užimti vadovaujančias pozicijas ir pasiekti lemiamos įtakos įvykių eigai. Kodėl ir kaip tai atsitiko, buvo išsamiai aprašyta jo knygoje „Jie Jį išdavė. Nuo liberalizmo iki apostazės“ arkivyskupas Marcelis Lefebvre'as, nepripažinęs tarybos sprendimų ir juos kritikavęs.

Kalbėdamas apie renovatorių naudojamus manipuliavimo ir tarybos dalyvių „neutralizavimo“ mechanizmus, Lefebvre'as išskyrė tris, kaip pats rašo, „pagrindinius manevrus“: pirma, visiškos tarybos komisijų kontrolės nustatymas; antra, efektyvus veikimas

Dokumentacijos institutas (IDOS), posėdžių dalyviams parengęs liberalmodernistinę medžiagą, palyginus su ja nieko nereiškia konservatorių vyskupų veikla; trečia, sumanus susibūrimo dokumentų sudarymas, kurių formuluotės nenuoseklumas leido nuslėpti tikrąją jų prasmę. Kaip pažymėjo arkivyskupas Lefebvre'as, jie buvo parašyti „nuobodžiai ir atsitiktinai, nes patys liberalai taikė tokią sistemą: beveik kiekvieną klaidą, dviprasmybę ar pavojingą tendenciją prieš arba iškart po jos lydi prieštaravimas, skirtas nuraminti konservatorių. delegatai“. Taikant šiuos metodus, labai aktyvi liberali mažuma greitai tapo dauguma, įgyvendinusi jai reikalingus sprendimus taip, kad tik nedaugelis iš konservatyviai nusiteikusių dalyvių galėtų suvokti, kad Mes kalbame apie tikrą liberalų perversmą.

1965 m. gruodį taryba baigė savo darbą priėmusi 16 dokumentų, iš kurių svarbiausi buvo dogminė konstitucija apie Bažnyčią, pastoracinė konstitucija apie Bažnyčią m. modernus pasaulis, dekretą dėl ekumenizmo, deklaraciją dėl religijos laisvės ir dėl bažnyčios požiūrio į nekrikščioniškas religijas. Specialūs straipsniai buvo skirti liturgijai, Biblijai, vyskupams, kunigams, vienuolėms, pasauliečių apaštalavimui, dvasiniam ugdymui, auklėjimui, Rytų katalikų bažnyčioms, misionieriškam darbui, žiniasklaidai. Šių dokumentų turinys reiškė, kad katedra buvo takoskyra katalikybės istorijoje. Parodęs lankstų prisitaikymą prie šio pasaulio, jis pakeitė pačią krikščioniškojo mokymo esmę, suteikdamas jam ekumeninę orientaciją. Kartu reikia dar kartą pabrėžti, kad tekstai buvo parengti taip, kad akivaizdūs nukrypimai nebūtų pernelyg akivaizdūs. Taigi interpretavimo laisvė, kurią daugelis dvasininkų leido sau posusirinkimo laikais.

Išsikėlusi save kaip vieną iš pagrindinių užduočių katalikybės lyderiavimui siekiant krikščionių vienybės, taryba suformulavo savo ekumeninę koncepciją, alternatyvą protestantų keliui, kuri leido atsiverti dialogui su kitomis religijomis, išlaikant nepažeistą. pontifiko valdžios pozicija. Dogminė Bažnyčios konstitucija (Lumen gentium) patvirtino, kad Kristaus Bažnyčia, „įkurta ir organizuota šiame pasaulyje kaip visuomenė, pasilieka Katalikų Bažnyčioje, kurią valdo Petro įpėdinis ir su juo bendraujantys vyskupai“. dabar priduriama, kad „už jos ribų kompozicija įgyja daug šventumo ir tiesos principų, kurie, būdami Kristaus Bažnyčiai būdingos dovanos, skatina katalikų vienybę. Taigi susirinkimas nustatė du esminius santykius su kitomis bažnyčiomis. Jis tvirtino, kad „išganymo priemonių pilnatvę“ galima gauti tik per Katalikų bažnyčią, tačiau kartu pripažino, kad kitos bažnytinės bendruomenės, su ja susijusios krikšto pagrindu, „gali įvairiais būdais, atsižvelgiant į ypatingą padėtį“. kiekvienos Bažnyčios ar bendruomenės iš tikrųjų gimdo gyvybę. malonę“ ir „jie gali atverti prieigą prie išganingos bendrystės“. Nors pastarieji „kenčia nuo tam tikrų trūkumų, vis dėlto jie yra apvilkti išganymo slėpinio reikšmingumu ir svarba“. Pagrindinis posūkis ekumeninėje sąmonėje buvo išvada, kad „tie, kurie tiki Kristų ir tinkamai priėmė krikštą, yra tam tikroje, net ir nepilnoje, bendrystėje su Katalikų bažnyčia, o visiška bendrystė įmanoma tik pripažįstant Petro įpėdinio autoritetą. tai yra Romos popiežius.“ .

Neapsiribodama vien krikščionių vienijimo užduotimi, o siekdama užtikrinti savo dvasinį vadovavimą visuotiniu mastu, Susirinkimas toje pačioje dogminėje Bažnyčios konstitucijoje pateikia naują Dievo tautos (tai yra Visuotinės Bažnyčios) formuluotę. kuri, leisdama įvairios interpretacijos leido Katalikų bažnyčiai pateisinti savo aktyvią bendrystę su nekrikščioniškomis religijomis. Konstitucijoje buvo pripažinta, kad „į katalikišką Dievo tautos vienybę, kuri numato ir stiprina visuotinę taiką, visi žmonės pašaukti. Jam įvairiai priklauso tikintieji katalikai ir kiti tikintieji Kristų, galiausiai visi žmonės, Dievo malonės pašaukti į išganymą. Kita nuostata skelbė, kad „tie, kurie dar nepriėmė Evangelijos, dėl įvairių priežasčių yra pasiryžę priklausyti Dievo tautai. Visų pirma tai tauta, kuriai buvo duotos sandoros ir pažadai, iš kurių pagal kūną gimė Kristus... Tačiau išganingoji Apvaizda apima tuos, kurie atpažįsta Kūrėją, o tarp jų visų pirma musulmonus, kurie , išpažindami savo ištikimybę Abraomo tikėjimui, kartu garbiname vieną, gailestingą Dievą, kuris paskutinę dieną teis žmones. Tačiau net ir nuo kitų, kurie ieško nežinomo Dievo per šešėlius ir atvaizdus, ​​Dievas nėra toli, nes Jis pats duoda visiems gyvybę, kvėpavimą ir visa kita... ir todėl, kad Gelbėtojas nori, kad visi žmonės būtų išgelbėti (plg. 1 Tim. 2:4)“.

Ši nuostata iš esmės iškraipė tiesą apie Dievo tautą kaip Kristaus bažnyčią, nes leido daryti išvadą, kad krikšto nepriėmę ir kitokį tikėjimą išpažįstantys asmenys taip pat priklauso jai „kitaip“. Tokia išvada savo ruožtu buvo įmanoma dėl naujo pasaulio religijų, įskaitant animistinius ir kitus pagoniškus kultus, reikšmės įvertinimo, pateikto deklaracijoje „Dėl Bažnyčios požiūrio į nekrikščioniškas religijas“ (Nostra Aetate). . Jame teigiama: „Katalikų bažnyčia jokiu būdu neatmeta to, kas šiose religijose yra tiesa ir šventa. Ji gerbia šiuos gyvenimo būdus, šias normas ir doktrinas, kurios, nors ir daugeliu atžvilgių skiriasi nuo jos pačios institucijų ir nurodymų, vis dėlto turi savyje tos Tiesos, kuri apšviečia visus žmones, spindulius. Būtinybė gerbti kitų tautų tradicijas („kiek jos neprieštarauja evangeliniams principams“) buvo paminėtas ir dekrete „dėl Bažnyčios misionieriškos veiklos“ (Ad Gentes), kuriame misionieriai buvo raginami „su džiaugsmas ir pagarba atverti juose įdėtas sėklas Žodžiai“.

Vėliau, pateisindamas tikėjimo Kristumi suderinamumą su nekrikščioniškų religijų „dalinės tiesos“ pripažinimu, Jonas Paulius II savo knygoje „Peržengiant vilties slenkstį“ rašė, kad „vadinamosios semina Verbi“ idėja. Žodžio sėklos) jau seniai įsišaknijęs Katalikų Bažnyčios tradicijoje. Šios sėklos yra visose religijose. Tai reiškia, kad visose religijose vienu ar kitu laipsniu Jėzus Kristus yra kaip Dievo Sūnus, Dievas Žodis (Logos). „Galima sakyti, – pareiškė popiežius, – kad katedros padėtis tikrai įkvėpta rūpesčio visais. Bažnyčia vadovaujasi tikėjimu, kad Dievas Kūrėjas nori išgelbėti kiekvieną Jėzuje Kristuje, vieninteliame Tarpininke tarp Dievo ir žmonių, nes Jis visus atpirko. „Šventoji Dvasia taip pat vaisingai veikia už matomo Bažnyčios organizmo ribų. Jis veikia, remdamasis būtent tomis semina Verbi, kurios sudaro tarytum bendrą visų religijų soteriologinę šaknį.

Pripažindama „dalinę tiesą“ kitose religijose, taryba nuėjo toliau, pareikšdama, kad tiesa paprastai yra ieškojimo objektas: „tiesos reikia ieškoti... per... mainus ir dialogą, kuriame kai kurie atskleidžia kitiems tą tiesą, kurią jie turi. radote arba laikote rastais, taip padėdami vieni kitiems ieškant tiesos. „Tiesos ieškojimas turi būti vykdomas taip, kaip dera žmogaus asmenybei ir jos socialinei prigimčiai, tai yra laisvai...“ Taigi tikintieji buvo kviečiami kartu su netikinčiaisiais ieškoti tiesos, o tai reiškė atmetimą tradicinius misionieriško darbo principus, kylančius iš Jėzaus Kristaus mandato: „Eikite, mokykite visas tautas“ (Mt 28, 19).

Įdomu tai, kad ši nuostata, kuri iš tikrųjų reiškia raginimą religiniam sinkretizmui (tai yra įvairių elementų sujungimas į vieną sistemą), atkartoja pagrindinę neoplatonizmo idėją – religinę ir filosofinę doktriną, kuri buvo itin populiari tarp išsilavinusių sluoksnių. Romos imperijos III amžiuje prieš Kristų. pagal R.H. Tai slypi tame, kad apreiškimas aukščiausia dievybė esama visuose tradicines religijas ir kad už visų apeigų ir legendų slypi viena gili paslaptinga prasmė. Bet jei neoplatonistams pagrindinė priemonė, padedanti pasiekti tikrą šio apreiškimo supratimą, yra filosofija, tai katalikybėje popiežius yra mokymo neklystamumo garantas. Todėl, leisdamas tokį platų atvirumą kitų religijų atžvilgiu, Susirinkimas kartu patikimai „užtikrino“, dogminėje Bažnyčios konstitucijoje aiškiai patvirtindamas popiežiaus – visiškos ir visuotinės valdžios nešėjo – neklystamumo doktriną. bažnyčioje, suformuluota I Vatikano susirinkime. Jame rašoma: „Šią doktriną apie Romos popiežiaus šventojo pranašumo ir jo neklystančio mokymo įtvirtinimą, tęstinumą, prasmę ir prasmę Šventoji Taryba dar kartą išaiškina visiems tikintiesiems, kad ji tvirtai tikėtų, ir tęsdama tai. nusprendžia išpažinti ir prieš akis paskelbti visą doktriną vyskupų, apaštalų įpėdinių, kurie kartu su Petro įpėdiniu, Kristaus vietininku ir matoma visos Bažnyčios Galva, valdo Bažnyčios namus. Gyvasis Dievas. Kitur taip pat teigiama, kad „vyskupų kolegija ar sudėtis turi galią tik kartu su Romos popiežiumi, Petro įpėdiniu, kaip savo vadovu, o jo valdžios viršenybė išlieka nepakitusi visų atžvilgiu: ir ganytojų, ir tikinčiųjų. Dėl savo pareigų, ty kaip Kristaus vietininkas ir visos Bažnyčios Ganytojas, Romos popiežius Bažnyčioje turi visišką, aukščiausią ir visuotinę galią, kuria jis visada gali laisvai naudotis.

Taigi popiežiaus valdžios nekintamumas garantuoja Katalikų Bažnyčiai savo tapatybės išsaugojimą, net jei ji ištirpsta kitų kultūrų „dalinėse tiesose“, nors tada ji jau bus tikrai universali Romos popiežio bažnyčia.

Nemažai naujų „agiornamento“ dvasios idėjų buvo konstitucijose „Dėl religijos laisvės“ (Dignitas humanae) ir „Dėl Bažnyčios šiuolaikiniame pasaulyje“ (Gaudium et spes), kurios patvirtino asmens teisę. netrukdomai vykdyti bet kurią jo pasirinktą religiją, jei tik ji nekelia grėsmės visuomenės ramybei ir moralei, taigi buvo remiama klasikinė tolerancijos ir religinio pliuralizmo doktrina.

Taryba padarė radikaliausią doktrinos peržiūrą judaizmo atžvilgiu, o žydų organizacijos suvaidino lemiamą vaidmenį formuojant pagrindines nuostatas šiuo klausimu.

Dar prieš Tarybos atidarymą 1962 m. vasarį Pasaulio žydų kongresas kardinolui Bea pateikė deklaraciją, kurioje kaip pagrindinį uždavinį išskyrė kovą su antisemitizmu, o būtent šią idėją, bet kitaip tariant gruodžio mėn. popiežiui Jonui XXIII adresuotame Beos memorandume kalbama apie būtinybę pripažinti krikščioniškojo antisemitizmo nuodėmę, apie bažnyčios atsakomybę už jos sklaidą per mokymą ir sielovadą, taigi ir už žydų persekiojimą. ir apie būtinybę nagrinėti šią temą atskirai. Jono XXIII atsakymas buvo teigiamas ir klausimas įtrauktas į darbotvarkę.

Žydų vadovai atkakliai siekė iš katalikų mokymo išbraukti teiginį apie žydus kaip Dievo žudikus, atimtus nuo pasirinkimo, o iš liturginių tekstų – visus jiems nepritariančius žodžius. Tačiau šių klausimų svarstymas sukėlė karštų diskusijų, kurių metu krikščioniškoms tradicijoms ištikimi susirinkimo dalyviai, supratę to, kas vyksta pavojingumą (nors jų nebuvo tiek daug), padarė viską, kad šie nebūtų priimti. nuostatas. Tai privertė žydų organizacijų vadovus suaktyvinti pastangas daryti spaudimą bažnyčios vadovybei.

Užkulisinės derybos, kurias jie šiuo tikslu vedė Niujorke ir Romoje su kardinolu Bea, sekretoriato atstovais ir pačiu popiežiumi Pauliumi VI, išsamiai aprašyti Josepho Roddy straipsnyje „Kaip žydai pakeitė katalikišką mąstymą“, paskelbtame 2012 m. sausio 1966 m. sausio 25 d. amerikietiško žurnalo Look numeris. Faktas yra tas, kad žurnalo vadovybė palaikė glaudžius ryšius su B'nai B'rith ir AJC, kurių atstovai perdavė jam medžiagą publikuoti. Konkrečiai kalbama, kad 1963 m. kovą Niujorke AJC vadovai giliai paslaptyje susitiko su kardinolu Bea, tada buvo surengtas popiežiaus Pauliaus VI ir JT atstovo Arthuro Goldbergo (Aukščiausiojo teismo teisėjo) susitikimas. gavo atitinkamus nurodymus iš rabino Hešelio, o po kiek laiko popiežius priėmė patį Hešelį kartu su Zakharia Schuster (AEK), su sąlyga, kad apie šį susitikimą niekas nesužinos.

Tada, 1963 m., siekdamas daryti psichologinį spaudimą katalikams, vokiečių dramaturgas Rolfas Hochhutas pristatė visuomenei teatralizuotą „Vikaro“ pastatymą, kuriame vaizduojamas popiežius Pijus XII, bailiai tylus masinio žydų naikinimo akivaizdoje. Išleista kaip knyga, dramą lydėjo komentaras, pateiktas kaip istorinis kūrinys. Spektaklis buvo toks tendencingas, kad sukėlė net pačių žydų protestus. Taigi, asociacijos „Anti-Defamation League“ narys Josephas Lichtenas parašė brošiūrą, gindamas popiežių („Pijus XII ir žydai“), o generalinis konsulas Milane, žydų diplomatas Emilio Lapide, paskelbė straipsnį. kurią jis teigė, kad popiežius išgelbėjo nuo mirties nuo 700 iki 850 tūkstančių žydų. Nepaisant to, būtent ši pjesė ir jį lydinti komentarai paskatino šiandien tarp žydų vyraujančią atkaklią sampratą apie Pijų XII kaip priešišką žydams popiežių.

Pirmoji deklaracijos dėl nekrikščioniškų religijų teksto versija, kurioje pagrindinis buvo skyrius apie judaizmą, buvo pateiktas balsavimui 1964 m. rugsėjį ir buvo patvirtintas. Tačiau nuostatos dėl judaizmo buvo tokios revoliucinės ir pavojingos, kad net toks liberalus pontifikas kaip Paulius VI nedrįso pritarti šiam variantui ir atidėjo jos svarstymą kitam posėdžiui. Tekste visiškai paneigta žydų vadų atsakomybė už Kristaus mirtį, atmesta posakis „Dievu žudantys žmonės“, apkaltinta Bažnyčia antisemitizmu, kvestionuojama evangelistų (ypač Šv. Jono ir Šv. . Matas), diskreditavo Bažnyčios tėvų ir pagrindinių katalikų teologų mokymus. Galiausiai dokumentas buvo perrašytas atsargiau ir nors jo svarstymas nesiliovė kelti karštų diskusijų, 1965 metų spalio 15 dieną dauguma tarybos narių balsavo už jį, o spalio 28 dieną jam buvo pritarta.

Nekreipdami dėmesio į Senovės Izraelio religijos ir šiuolaikinio Talmudo judaizmo skirtumus, deklaracijos autoriai, iškraipydami Evangelijos tekstus, neigė Dangaus karalystės atėmimą iš žydų („perkėlimo idėja“). žydų terminologija) ir pripažinti tikrąjį ne trivienio Dievo Jehovos Dievą, kurį garbina šiuolaikiniai žydai, patvirtindami, kad dvasingiausia pastarųjų giminystė su krikščionimis.

Dokumente rašoma: „Nors žydų valdžia ir jų šalininkai primygtinai reikalavo Kristaus mirties, tačiau to, kas buvo padaryta Jo kančios metu, negalima beatodairiškai priskirti nei visiems tuomet gyvenusiems, nei šiandieniniams žydams. Nors Bažnyčia yra Dievo tauta, žydai neturėtų būti vaizduojami nei kaip Dievo atstumti, nei kaip pasmerkti, tarsi tai išplauktų iš Šventojo Rašto. „Žydai didžioji dalis Evangelijos nepriėmė, o daugelis jų netgi priešinosi jos sklaidai (plg. Roma. 11:28). Vis dėlto, anot apaštalo, dėl savo tėvų žydai iki šių dienų tebėra priimtini Dievui, kurio dovanos ir pašaukimas yra nekintami. Roma. 11,28,29)».

Ši ištrauka buvo tipiškas manipuliavimo sąmone pavyzdys, nes apaštalo Pauliaus žodžiai, kuriais remiasi autoriai, buvo ištraukti iš jo laiško konteksto ir sako: „Bet tai ne Dievo žodis. neišsipildė: ne visi tie izraelitai, kurie yra iš Izraelio; ir ne visi Abraomo vaikai, kurie yra iš jo palikuonių..., nėra kūno vaikai, jie yra Dievo vaikai, bet pažado vaikai pripažįstami palikuonimis “( Roma. 9:6-8), o toliau, kalbant apie pranašą Ozėją: „Aš nevadinsiu savo tautos savo tauta, o ne mylima - mylimąja... tu nesi mano tauta, ten jie bus vadinami Gyvojo Dievo sūnumis“ ( Roma. 9:25-26 val). Šventasis Paulius sako ne tik apie tai, kad pagonys tapo Abraomo paveldėtojais pagal pažadą, bet ir apie tai, kad iš žydų, kurie netikėjo Kristumi, buvo atimta Dievo Karalystė: „Kai kurios šakos nulaužtos, bet jūs laukinis alyvmedis, buvo įskiepytas į jų vietą... o tu laikiesi tikėjimu“ ( Roma. 11,17,20).

Susirinkimo dokumente taip pat buvo rašoma: „Bažnyčia tiki, kad Kristus, mūsų taika, sutaikė žydus ir pagonis ant kryžiaus ir iš abiejų susidarė viena“, ir kad „kartu su pranašais ir tuo pačiu apaštalu Bažnyčia laukia tos dienos. žinoma tik Dievui, kai visos tautos vieningai šaukiasi Viešpaties ir vieningai Jam tarnauja“. Tuo tarpu laiške efeziečiams ( Ef. 2:14-15) apaštalas Paulius sako, kad Kristus sutaikino ant kryžiaus savo kūnu ir krauju Jį tikėjusius pagonis ir žydus, t.y. visų krikščionių, o apie netikinčiųjų susitaikymą nėra nė žodžio.

Taip suklastodamos Evangelijos ir viso dieviškojo apreiškimo esmę, šios nuostatos iš tikrųjų paneigia Kristaus Bažnyčios doktriną. Krikščionybė moko, kad senovės žydų tautos pasirinkimas buvo išsaugoti tikrąjį monoteizmą, laukti Mesijo ir tada skelbti Gerąją Naujieną apie Mesijo atėjimą visoms žemės tautoms, ką vėliau padarė apaštalai. Tačiau, atmetę Mesiją-Kristus Gelbėtoją, apie kurį liudijo Mozė ir pranašai, žydų tauta užbaigė savo išrinkimo laikotarpį, perėjo į apaštalus ir tas krikščionių bendruomenes, kurios tapo naujos Dievo išrinktos tautos pamatu. Kristaus bažnyčia, kurioje nebėra „nei graiko, nei žydo“. Ir jei, anot apaštalo, Kristaus Bažnyčia yra „išrinkta karta..., šventa tauta, paveldima tauta“ ( 1 augintinis. 2:9), tada bet kokie teiginiai apie tęstinį, tariamai Dievo pasirinktą visą žydų tautą, yra teologiškai nepagrįsti.

Pats Kristus, pamokslaudamas šventykloje ir atsakydamas „pas Jį atėjusiems aukštiesiems kunigams ir tautos vyresniesiems“, tarė jiems: „Todėl sakau jums, kad Dievo karalystė bus iš jūsų atimta ir atiduota tautai, nešti jo vaisius“ ( Matt. 21:43 val). Ir Jis išpranašavo: „Daugelis ateis iš rytų ir vakarų ir susės su Abraomu, Izaoku ir Jokūbu Dangaus karalystėje; o karalystės vaikai bus išmesti į išorinę tamsybę: ten bus verksmas ir dantų griežimas“ Matt. 8:11-12). Dekreto nuostatos ignoravo šiuos žodžius, taip pat pačių žydų žodžius: „Ir visa tauta atsakė: Jo kraujas teka ant mūsų ir ant mūsų vaikų. Matt. 27:25).

Neįmanoma pervertinti Nostra Aetate deklaracijos reikšmės. Vienas iš žydų autorių tai pavadino „teologiniu žemės drebėjimu“, paskatinusiu atsirasti naujo pasaulio. Kaip rašė Pasaulio žydų kongreso narys Jeanas Halperinas, tai „iš tikrųjų atvėrė kelią visiškai naujam dialogui ir paskatino naują Katalikų bažnyčios požiūrį į žydus ir judaizmą, parodydamas jos pasiryžimą pakeisti paniekos mokymą pagarbos mokymas“. Jam antrina ir žydų tyrinėtojas Paulius Ginevskis, savo knygoje „Krikščioniškasis antijudaizmas. Mutacija“: „Schema apie žydus, kurią būtų galima laikyti pabaiga, priešingai, labai greitai pasirodė naujo sėkmingo judėjų ir krikščionių santykių raidos etapo pradžia“. Žydams durys buvo atviros, o dabar buvo galima pereiti prie „krikščioniškos erdvės valymo“.

„Nostra Aetate“ taip pat buvo kalbama apie dvasinį artumą musulmonų atžvilgiu, kurie, kaip nurodė Taryba, „garbina su mumis vieną gailestingą Dievą, kuris paskutinę dieną teis žmones“, nors musulmonai, kurie garbina Alachą, neigia. triasmenį tikrąjį Dievą ir Jėzų Kristų kaip Dievą, laikydamas Jį pranašu. Nebuvo pamiršti ir pagonys: suprasdama, kad kai kurie iš jų „savo pastangomis arba padedami iš viršaus gali pasiekti aukščiausią apšvietimą“, taryba savo dievybės įtaką prilygino Šventosios Dvasios malonei.

Didelę reikšmę turėjo dekreto „Dėl ekumenizmo“ priėmimas, kuris ne tik teigiamai įvertino ekumeninį judėjimą, bet ir, pripažindamas kitų krikščionių bendruomenių išganomąją vertę, leido katalikams su jomis bendradarbiauti ir net jungtis prie sakramentų (sąjunga su juos maldose).

Ekumenizmo raida suponavo visų bažnytinio gyvenimo aspektų modernizavimą ir „nuolatinį pasikeitimą“, kuriame pasauliečių apaštalavimas buvo raginamas atlikti ypatingą vaidmenį. Prie jo patvirtinimo buvo raginama prisidėti Dekreto dėl presbiterių tarnystės ir gyvenimo „presbyterorum ordinis“ 10 punktas, kuriame teigiama, kad siekiant „vykdyti specialias pastoracinių įmonių formas įvairių socialinių grupių labui bet kuriame regione“. , šalis ar visa pasaulio dalis“, be kita ko, gali būti kuriamos organizacijos, specialios vyskupijos ar asmeninės prelatūros. Taip atsirado galimybė formuotis naujam juridiniam asmeniui, kuris, būdamas labai lankstus darinys, galėtų ypatingai prisidėti prie katalikiškojo mokymo sklaidos. Vėliau, 1966 m., popiežius Paulius VI specialiu dokumentu patvirtins galimybę suvienyti pasauliečius į asmenines prelatūras dvišaliu susitarimu tarp norinčiųjų ir prelatūros.

Susirinkimo sprendimais buvo pakeisti pamaldų eiga, liturgija, kurie, reformatorių idėjomis, turėjo padaryti juos modernesnius ir pritraukti žmones aktyvesniam dalyvavimui šlovinimo veikloje. paslauga. Kunigams praktiškai buvo uždrausta švęsti klasikines Tridento mišias, vietoj kurių nacionalinėmis kalbomis buvo įvesta „naujoji apeiga“ (novus ordo) (kas iš tikrųjų buvo reformacijos reikalavimas). Naujosios Mišios skyrėsi ir pamaldų stiliumi: jei anksčiau kunigas stovėdavo veidu į altorių ir nugara į parapijiečius, tarsi vesdamas bendruomenę maldoje, tai dabar atsisukęs veidu į tikinčiuosius, kol altoriaus nėra. senąja prasme – vietoj to naudojant nešiojamąjį stalą. Senosios ir naujos apeigos skyrėsi ir maldų bei giesmių tekstu, kunigo judesiais. Tridento mišias dabar buvo galima aptarnauti tik gavus asmeninį vyskupo leidimą.

VATIKANO POLITIKA PO TARYBOS: EKUMENINIO ATVIRUMO PASEKMĖS

Sunkiausių pasekmių bažnyčiai turėjo Tarybos sprendimai dėl renovacijos ir jų vykdyta praktika. Pagrindinis jų rezultatas buvo religinio pliuralizmo ir tolerancijos įsigalėjimas, dėl kurio katalikiškas mokymas pradėjo darytis vis miglotesnis, o tarp kai kurių katalikų pradėjo plisti religinis abejingumas. Bažnyčios bandymai priartėti prie visuomenės, jai atsiverti ir tapti suprantamesni pasirodė kaip jos autoriteto ir pagarbos praradimas, bendros įtakos kritimas.

Labai paaštrėjo skirtumai bažnyčioje, taip pat paaštrėjo progresyvių ir tradicionalistų poliarizacija tiek teologijos, tiek politikos srityje. Daugelis progresyvių tarybos sprendimus suvokė kaip tradicijų, įskaitant doktrinos, pertrauką ir galimybę sukurti „naują bažnyčią“. Lotynų Amerikoje ir tarp jėzuitų plačiai išpopuliarėjo nauja krikščioniškojo socializmo forma – „išsivadavimo teologija“. naujausias tendencijas sociologinė ir ekonominė mintis.

Kita dalis tikinčiųjų, atvirkščiai, manė, kad bažnyčia per toli nuėjo su savo reformomis – taip situaciją įvertino apie 40% katalikų. Daugelis bažnyčios vadovų baiminosi, kad padėtis taps nekontroliuojama. Susirinkimo teologijos konsultantu dirbęs kardinolas Josephas Ratzingeris (būsimasis popiežius Benediktas XVI) šiuo klausimu rašė: „Susirinkimo rezultatai, kaip galima spręsti šiandien, žiauriai apgavo visų lūkesčius. Katalikų vienybė, bet vietoj jo prasidėjo konfliktai, perėję, paties Pauliaus VI žodžiais, nuo savikritikos iki savęs naikinimo... Vietoj laukto proveržio mes, priešingai, susiduriame su laipsniško nuosmukio procesu. “. Iš tiesų Paulius VI pripažino, kad „sąmonės maišymasis ir nepakantumas, religinis nuskurdimas, moralinių barjerų stoka prieš prasidedant hedonizmui“ tapo būdingu reiškiniu. Kartą jis net pasakė apie riaušes po Susirinkimo: „Šėtoniška dvasia per kažkokį plyšį nutekėjo į Dievo šventyklą“.

Tačiau pagrindiniai tarybos ideologai atsisakė įžvelgti tokios situacijos priežastį pačiose reformose. Taigi, tas pats Ratzingeris, apibūdindamas pablogėjimo „laviną“, pažymėjo: „Esu įsitikinęs, kad žala, kurią per šiuos dvidešimt metų padarėme sau, atsirado ne dėl katedros, o dėl to, kad bažnyčios viduje buvo nuleistas nuo kaklaraiščių paslėptų poleminių išcentrinių jėgų, o už bažnyčios ribų dėl to, kad Vakaruose įvyko kultūrinė revoliucija, kurioje aukštesnioji vidurinioji klasė, naujoji buržuazija, su savo liberaliai radikalia individualizmo, racionalizmo ir hedonizmo ideologija, iškovojo sėkmę.

Tuo pat metu tarp tradicionalistų katalikų buvo ir tokių, kurie atsisakė priimti tarybos sprendimus. Tarybos įvykdyto liberalaus perversmo radikalumas sukėlė tokį daugelio jų suglumimą, kad Paulius VI buvo vadinamas eretiku, schizmatiku ir atsimetėliu. Kai kurie netgi laikėsi nuomonės, kad buvo du popiežiai: tikrasis pontifikas buvo laikomas Vatikano rūsiuose, o kitas, apsišaukėlis, dvigubas, valdė bažnyčios nenaudai. Galiausiai susiformavo nuomonė, kad Paulius VI neatsako už savo veiksmus, būdamas aplinkos įkaitu.

Arkivyskupas Marcelis Lefebvre'as, kaip jau minėjome, buvo pagrindinis reformų ir naujų Mišių apeigų priešininkas. 1970 metais įkūrė Kunigų broliją Šv. Pijus X ir seminarija Econe (Šveicarija) kunigams tradicionalistams, pradedantiems atvirą kovą su Vatikanu dėl senųjų pamatų išsaugojimo. Po to, kai Lefebvre'as įšventino į kunigus 12 savo seminaristų, Vatikanas sustabdė jo religines galias, uždraudęs atlikti dieviškas paslaugas ir sakramentus, tačiau Lefevre'as tęsė savo veiklą, nenutraukdamas renovacijos kritikos. Brolijos įtaka ir toliau augo, ji išplėtė savo įtaką į daugelį šalių, išlaikydama stipriausias pozicijas Prancūzijoje.

Knygoje, kurią jau minėjome, Marcelis Lefebvre'as apibrėžė katedrą kaip „marą“ ir „liberalų perversmą“, kuriam esantys popiežiai neatsispyrė. Jis atvirai nurodė, kad taryba, vedama liberalios atsimetimo dvasios, „įvykdė išdavystę, pasirašydama taikos sutartį su visais Bažnyčios priešais“, kad ji „išreiškė „beribę užuojautą“ pasaulietiškam žmogui, žmogui be Dievo. ! Net jei jo tikslas būtų pažadinti šį puolusį žmogų, atverti akis į jo mirtinas žaizdas,... išgydyti jį... Bet ne! Tikslas buvo skelbti pasauliečiams: kaip matote, Bažnyčia taip pat išpažįsta žmogaus kultą.

Atsakydamas į Ratzingerio žodžius: "Aš pateisinu Tarybą!" Lefebvre'as rašė: „Kaltinu Tarybą! Leiskite man paaiškinti: aš patvirtinu... kad Bažnyčios krizė iš esmės susiveda į posusirinkimines reformas, kurios kilo iš aukščiausių oficialių Bažnyčios valdžios institucijų ir buvo vykdomos pagal Vatikano II Susirinkimo doktriną ir nurodymus. Todėl po Susirinkimo įvykusios katastrofos priežastyse nėra nieko pašalinio ar paslaptingo. Nepamirškime, kad tie patys žmonės ir, dar svarbiau, tas pats popiežius – Paulius VI – organizavo Susirinkimą, o paskui, kiek įmanoma nuosekliau ir oficialiai, pasinaudodami savo hierarchine padėtimi, vykdė jos sprendimus.

Lefebvre'as išskyrė iš esmės svarbų popiežių vaidmenį. Apibūdindamas ankstesnius laikus, buvusius prieš modernizmo gimimą bažnyčioje, jis atkreipė dėmesį: „Liberalizmo skverbimasis į visą bažnyčios hierarchiją iki pat popiežiaus kurijos, neįsivaizduojamas prieš du šimtmečius, vis dėlto buvo sumanytas, nuspėjamas ir suplanuotas 2010 m. praėjusį šimtmetį masonų. Užtenka pacituoti dokumentus, įrodančius šio sąmokslo prieš Bažnyčią, šio „aukščiausio pasikėsinimo į popiežystę“ realumą.

Pagrindinis dokumentas, kurį cituoja Lefebvre, yra slapti popieriai (korespondencija) Italijos Carbonari "Aukštutinės Ventos" (aukščiausios masonų grupės) vadų 1820-1846 m., kurie pateko į popiežiaus vyriausybės rankas ir buvo paskelbti Cretino. -Giuli savo knygoje „Romos bažnyčia ir revoliucija“. Popiežiai nusprendė juos paviešinti, kad tikintieji sužinotų apie slaptųjų draugijų rengiamą sąmokslą ir galėtų visapusiškai įgyvendinti galimą jo įgyvendinimą. Cituojame iš šio teksto, nes jame yra išdėstytas mechanizmas, skirtas Bažnyčios susinaikinimo per aukščiausią jos vadovybę, kuris galiausiai buvo pritaikytas katalikybei ir gali būti laikomas veiksmingiausia įmanomąja priemone pakirsti ir stačiatikių bažnyčias.

„Popiežius, kad ir koks jis būtų, niekada nepateks į slaptąsias draugijas; jie patys turėtų žengti pirmąjį žingsnį Bažnyčios link, kad pavergtų ir ją, ir popiežių... Mes nesitikime, kad popiežių įtrauksime į savo reikalą, paverstume juos savo principais, paverstume juos savo idėjų skelbėjais... turime prašyti, turime ieškoti, turime laukti, kaip žydai, laukiantys Mesijo, mums reikalingo popiežiaus... Tai mus prives prie Bažnyčios užgrobimo labiau nei mūsų brolių prancūzų brošiūros ir netgi Anglijos auksas. Ar norite sužinoti kodėl?... Mes turėsime sąmoksle dalyvaujančio Šv. Petro įpėdinio mažąjį pirštelį, ir šis mažasis pirštelis mūsų kryžiaus žygyje kainuos daugiau nei visi Urbonas II ir visi krikščionybės senbernarai. .. Norėdami įgyti reikiamų savybių popiežiui, turime jam pasiruošti – šiam popiežiui karta, verta karalystės, apie kurią svajojame. Palikti nuošalyje senus ir brandaus amžiaus žmones; kreipkis į jaunimą ir, kiek įmanoma, į vaikus... Tarp jų tau nebus sunku išsigarsinti kaip geriems katalikams ir patriotams. Ši reputacija suteiks jauniems kunigams ir vienuoliams prieigą prie mūsų doktrinų. Po kelerių metų ši jauna dvasininkija palaipsniui perims visas Bažnyčios funkcijas; ji vadovaus, valdys, teis, pateks į vidinį valdžios ratą ir bus pašaukta rinkti naują popiežius, kuris, kaip ir dauguma jo amžininkų, būtinai bus vienaip ar kitaip įsipareigojęs... visuotiniam žmogui. principai, principai, kurių sklaidą mes dabar pradedame ...

Jei norite padaryti revoliuciją Italijoje, ieškokite popiežiaus, kurio portretą pateikėme aukščiau. Jei norite Babilono paleistuvės soste įkurti išrinktųjų karalystę, tegul prie jūsų prisijungia dvasininkai, įsitikinę, kad vaikšto po apaštališkųjų raktų vėliava... meskite tinklus kaip Simonas. Mesk juos... į zakristijas, seminarijas ir vienuolynus, o jei turėsi kantrybės, pažadame tau nuostabesnį laimikį už Simono laimikį... Revoliuciją skelbsi tiara ir sutanoje, su kryžiumi ir vėliava. savo rankas, ir užteks menkiausio postūmio, kad ši revoliucija įžiebtų ugnį keturiuose pasaulio kraštuose“.

„Anksčiau mūsų pečių užgulta sunki užduotis... Turime pajungti Bažnyčią amoraliam auklėjimui ir mažomis, tiksliai išmatuotomis, nors ir dar labai neapibrėžtomis priemonėmis užtikrinti, kad popiežius vestų mus į revoliucionieriaus triumfą. idėja. Dabar tik nedrąsiai imamės įgyvendinti šio plano, už kurio visada mačiau antžmogišką skaičiavimą...“.

Dėl pokyčių, prasidėjusių jau šeštojo dešimtmečio pabaigoje, bažnyčia pateko į vidinę krizę ir sekuliarizaciją, kuri paspartino Vakarų visuomenės nukrikščionėjimą dėl jos ekonomikos modernizavimo ir industrializacijos. Tai pirmiausia pasireiškė tokiais rodikliais kaip kunigų („profesijos krizė“) ir tikinčiųjų skaičiaus mažėjimas, taip pat religinės praktikos mažėjimas. Taigi Italijoje kunigų paskyrimų skaičius sumažėjo nuo 872 1961 m. iki 388 1977 m. Katalikų akcijos, kuri buvo pagrindinė civilinė Italijos katalikybės tvirtovė, skaičius per tuos pačius metus sumažėjo nuo 3 milijonų iki 650 tūkstančių žmonių. Jau aštuntojo dešimtmečio pradžioje tik mažuma italų reguliariai eidavo į bažnyčią. Prancūzijoje 1972 metais seminaristų skaičius, palyginti su 1962 metais, sumažėjo trečdaliu, o senstant kunigams ir sumažėjus jaunimo antplūdžiui, dvasininkų trūkumo problema tapo itin opi. Šiai problemai spręsti parapijos pradėjo taikyti naują praktiką – pavesti valdymą pasauliečių grupėms, kurios užsiėmė ne tik katecheze, bet ir ruošė tikinčiuosius liturgijai bei sakramentų priėmimui. Bet ir tai nebegalėjo sustabdyti parapijinio gyvenimo blėsimo, jo dvasinės pilnatvės ir gyvo tikėjimo mažėjimo, kuriuos pamažu keitė grynai išorinis ritualų ir ritualų laikymasis.

Pavojingiausiu reiškiniu tapo tie pokyčiai, įvykę teologinių apmąstymų sferoje, veikiant tvirtinamai religinei tolerancijai, kuriuos paskelbus bažnyčia pradėjo leisti rimtus nukrypimus nuo krikščioniškojo tikėjimo. Pirmiausia tai pasireiškė plėtojant „dialogą“ su judaizmu.

„Dialogas“ virto tolimesnėmis katalikybės nuolaidomis, kuri, spaudžiama itin įžeidžiančios judaizmo pozicijos, pradėjo kurti naują žydų ir katalikų santykių teologiją, kuri pareikalavo tolesnio esminių krikščioniškos doktrinos nuostatų peržiūros. . Beje, kokiais metodais tam tikri sluoksniai primetė naują požiūrį į judaizmą, ypač iškalbingai liudija maldos už žydus istorija, kurią tariamai sukūrė Jonas XXIII prieš pat savo mirtį.

Pirmoji versija prancūzų kalba buvo paskelbta Šveicarijos žurnale „La Liberte“ 1966 m. rugsėjo 9 d. Jame parašyta: „ Gailestingasis Dieve! Dabar suprantame, kad šimtmečius mūsų akys buvo aklos ir nebegalime matyti Tavo išrinktosios tautos grožio ir atpažinti jų bruožuose privilegijuotųjų brolių veidų. Suprantame, kad Kaino ženklas yra įrašytas ant mūsų kaktos. Šimtmečius mūsų brolis Abelis gulėjo kraujyje ir ašarose dėl mūsų kaltės, nes pamiršome Tavo meilę. Atleiskite, kad per klaidą žydų vardui pridėjome prakeikimą. Atleisk mums, kad antrą kartą Tave nukryžiavome jiems į veidą, nes nežinojome, ką darome...«

1966 m. spalio 2 d. šis tekstas buvo perspausdintas žurnale La Documentation Catholique (Nr. 1479, plk. 1728), kuriame teigiama: „Vatikano sluoksniai rugsėjo 7 d. patvirtino Jono XXIII a surašytos maldos egzistavimą ir autentiškumą. likus kelioms dienoms iki mirties, kurioje popiežius prašo Dievo atleidimo už visas Katalikų bažnyčios žydams sukeltas kančias. Apie šios maldos egzistavimą, kuri, remiantis jos autoriaus intencijomis, turėjo būti skaitoma visose bažnyčiose, neseniai Čikagoje sakydama kalbą paskelbė monseigneur John S. Quinn, vienas iš Vatikano susirinkimo ekspertų. . Tačiau po mėnesio tas pats žurnalas paskelbė paneigimą, nurodydamas Vatikano valstybės sekretorių. Vėliau paaiškėjo, kad La Liberte perspausdino maldos tekstą iš Olandijos laikraščio De Tide, kuris, savo ruožtu, paimtas iš tam tikro F.E. straipsnio. Karthus, paskelbtas Čikagos Amerikos komentaruose (1965 m. sausio mėn.), oficialiame Amerikos žydų komiteto (AJC) organe, ir kuris net nenurodė jokio šaltinio. Tačiau tapo žinoma, kad po Karthuso slapyvardžiu slapstėsi airis jėzuitas Malachi Martinas, kuris vienu metu buvo kardinolo Bea asmeninis sekretorius. Vatikano II Susirinkimo metu jis žaidė dvigubą žaidimą – dirbo AJC ir perduodavo slaptą informaciją iš sekretoriato jos atstovui Europoje Schusteriui. Istorija turėjo tuo ir pasibaigti, tačiau iš tikrųjų net ir po oficialaus paneigimo „malda už žydus“ įvairiuose leidiniuose pasirodė ne kartą. Paskutinį kartą taip nutiko 2008 metais, kai jį paskelbė Italijos laikraštis „La Repubblica“.

Taigi, šiuolaikinį judaizmą tapatinant su Senojo Testamento religija, Vatikanas ėmė nuosekliai vykdyti iš esmės skirtingų religinių pažiūrų ir etinių normų telkimo politiką, vienpusį Naujojo Testamento ir krikščionybės istorijos peržiūrą, palankią vyriausybei. Talmudo judaizmo atstovai, kuriems vienintelė priimtina krikščionybė yra krikščionybė be Kristaus, Dievo Sūnaus. Kaip rašė aktyvi judėjų ir katalikų „dialogo“ dalyvė ir atitinkamos skaitytojos Helen Fry sudarytoja: „Judaizmas gali puikiai apsieiti be Jėzaus: yra turtinga žydų rabinų tradicija, kuri vystėsi lygiagrečiai su krikščionybe ir liudija galimybę. apie kitokį, nekrikščionišką biblinio paveldo panaudojimą. Tačiau tuo pat metu žydai gali priimti ir priima Jėzų kaip asmenį, per kurį pagonys pažino Izraelio Dievą.

Nuo 1971 m. dviejų konfesijų susitikimai vyko kaip kasmetiniai Katalikų bažnyčios ir Tarptautinio žydų tarpreliginių konsultacijų komiteto Tarptautinio ryšių komiteto (arba tiesiog Ryšių komiteto) susitikimai. Viena iš pagrindinių jo užduočių buvo suformuoti katalikišką „post-Aušvico teologiją“ (kaip ją pavadino katalikų lyderis Johanas Baptistas Metas), kuri siekia išvengti bet kokios antižydiškos formuluotės ir yra skirta „praturtinti krikščionišką mąstymą geresniu supratimu. to ar kito termino ar tos ar kitos tikrovės prasmę judaizme“. Abi šalys iš pradžių sutarė, kad naujas žydų ir krikščionių santykių supratimas turi atsispindėti katekizmo ir dogminio ugdymo pagrinduose universitetuose. Kaip rašė judėjų ir katalikų santykių tyrinėtojas A. Wahlas, idealiu atveju „išsilavinimas turėtų būti toks, kad žydai galėtų jame dalyvauti nesijausdami nesuprasti“.

Natūralu, kad naujos teologijos formavimas vyksta etapais, palaipsniui ruošiant katalikus užimti pareigas, kurios neatitinka bažnytinio mokymo. Pirmas dalykas, kurį reikia padaryti, buvo aiškesnis pripažinimas, kad Senasis Testamentas tebėra pilnas, o žydai išlieka išrinktąja tauta.

O 1973 metų balandį Prancūzijos vyskupų konferencija, remdamasi Nostra Aetate, paskelbė revoliucinį dokumentą – deklaraciją „Krikščionių požiūris į judaizmą“ (arba „Pastoracinės instrukcijos žydų Paschos proga“), kurią parengė Vyskupų komitetas. Santykiai su judaizmu. Čia jau buvo aiškiai pasakyta, kad „iš Naujojo Testamento neįmanoma daryti išvados, kad žydų tauta prarado savo pasirinkimą“, kad „Pirmasis Testamentas ... nebuvo Naujojo atšauktas“, kad fariziejų doktrina yra nesipriešino krikščionybei ir buvo patvirtintas nekintantis žydų tautos pašaukimas, kuris ir šiandien yra „palaima visoms žemės tautoms“.

Be to, buvo teigiama, kad žydų tauta turi pasaulinę misiją tautų atžvilgiu, o pačios bažnyčios misija „gali patekti tik į šį labai universalų išganymo planą“. Šiuo klausimu dokumento autoriai uždavė tokį retorinį klausimą, kuris iš tikrųjų suvienijo krikščionis ir žydus Mesijo laukimo link: „Nors žydai ir krikščionys savo pašaukimą užbaigia eidami skirtingais keliais, jų keliai nuolat susikerta. Ar jų bendras rūpestis ne dėl mesijinių laikų?

Galiausiai, nors ir pripažįstama, kad „istorinė atsakomybė už Jėzaus mirtį buvo pasidalinta tarp tam tikrų žydų ir romėnų valdžios“, dokumente kategoriškai pasmerktas „žydų kaltinimas mirtimi“, kurį galima interpretuoti kaip atsisakymą pripažinti Kristų Dievu. Kaip Archimas. Serafimas (Aleksijevas) ir archimas. Sergijus (Jazadžijevas), „čia slypi šventvagiškas gudrumas, prilygstantis Kristaus, kaip Dievo Žmogaus, neigimui: kadangi istorinis faktas pripažįstamas, kad žydai yra Kristaus žudikai, bet neigiama, kad jie yra Dievas, žudikai, tada tai prilygsta Dieviškojo Išganytojo orumo paneigimui prancūzų vyskupui, visiškai sutinku su rabinatu! Mūsų jau cituota Helen Fry apie tai „paslydo“, kai jos sudarytos antologijos apie judėjų ir katalikų dialogą įvade rašė: Žydai nužudė patį Dievą.

Pabrėžtina, kad Prancūzijos rabinatas labai įvertino šią deklaraciją, nurodydamas, kad Prancūzijos vyskupo „Pastoracinės instrukcijos“ sutampa su didžiausių žydų teologų mokymu, pagal kurį iš judaizmo kilusios religijos turi misiją parengti. žmonija už Biblijos skelbiamos mesijinės eros pradžią. Ryškiausias šios misijos vykdymo įkūnijimas buvo Paryžiaus arkivyskupo Jean-Marie Lustiger, kuris į šias pareigas buvo paskirtas 1981 m. (1983 m. taps kardinolu), veikla. Izraelio radijas, komentuodamas šį įvykį, atvirai pareiškė: „Naujasis Paryžiaus arkivyskupas, neslepiantis savo žydų kilmės, yra judaistas, įgyvendinsiantis judaizmą krikščionybėje“. Pats Lustigeris kalbėjo gana aiškiai: „Aš esu žydas. Mano nuomone, šios dvi religijos (judaizmas ir krikščionybė) iš tikrųjų yra viena, todėl aš neišdaviau savo protėvių. „Žydų požiūriu, krikščionybė yra per ankstyvas reiškinys. Todėl žydai turi savotišką „nevalingą krikščionybės kontrolę“. „Mano nuomone, Izraelio pašaukimas yra nešti šviesą gojams. Tai yra mano viltis ir manau, kad krikščionybė yra geriausias būdas tai pasiekti. Manau, kad esu ypatingos rūšies Kristaus sekėjas, manau, kad į šį Dievo projektą įeinu kaip iš dalies įgyvendinta intencija.

Būdinga tai, kad žydų teologai šiuo klausimu neleido sau jokių dviprasmybių. Kaip rašė dvasinis judaizmo lyderis Joshua Yehuda savo knygoje „Antisemitizmas Mirrors the World“, „krikščionybė teigia atnešanti pasauliui „tikrąjį“ mesianizmą. Juo siekiama įtikinti visus pagonis, įskaitant žydus. Bet kol egzistuoja monoteistinis Izraelio mesianizmas, kuris yra ir atvirai neatsiskleidęs,... krikščioniškasis mesianizmas pasirodo toks, koks yra iš tikrųjų: tik imitacija, kuri išnyksta tikrojo mesianizmo šviesoje. Jis taip pat pareiškė: „Jūsų monoteizmas yra klaidingas monoteizmas; tai vienintelio tikrojo monoteizmo, kuris yra žydų monoteizmas, šalutinė imitacija ir suklastota versija, ir jei krikščionybė grįš prie savo žydų šaknys, tai bus galutinai pasmerkta“.

1974 m. spalį Krikščionių vienybės sekretoriatui vadovauja a nauja struktūra— Komisija religiniai santykiai su judaizmu, tapusiu atsakinga už katalikų ir žydų santykių plėtrą ir bendradarbiavimą visose srityse vykdant Vatikano II Susirinkimo sprendimus. Būtent ji parengė gerai žinomą dokumentą „Nuostra Aetate taikinančios deklaracijos taikymo kryptys ir papildymai“, paskelbtą Vatikano 10-ųjų šios deklaracijos metinių proga 1975 m. sausį. Jis patvirtino naują požiūrį į judaizmas ir tapo savotiška katalikų ir žydų dialogo chartija, nubrėžiančia jau praktinius jos įgyvendinimo žingsnius. Jame buvo kalbama apie „pagarbos partneriui tokį, koks jis yra“, kuris leidžia suvokti kitos religinės tradicijos turtus, būtinybę ir iki pat pasiūlymo „bendrai susitikti prieš Dievą maldoje ir tyliai apmąstyti, kur įmanoma“. . Dokumente akcentuojama judaizmo vertė, išvardintos dvi religijas jungiančios nuostatos (tikėjimas į vieną Dievą, žydų Biblija ir kt.) ir pabrėžiama būtinybė pasauliui skelbti Kristų atsargiai: „Kad neįžeistų žydų savo liudijimais katalikai, išpažįstantys gyvenime ir skleidžiantys krikščionišką tikėjimą, turėtų kuo labiau gerbti religijos laisvę... gryna dieviškosios transcendencijos idėja yra tikrai įsišaknijusi – suvokti įsikūnijusio Žodžio paslaptį.

Ypatingas dėmesys dokumente buvo skirtas tinkamo mokymo ir teologų rengimo svarbai, kurie jau turėjo naujai nušviesti katalikų ir žydų santykių istoriją. Būtent po to daugelyje universitetų pradėjo kurtis žydistikos katedros, o judaizmas įstojo į tikybos ugdymo programas mokyklose ir seminarijose. Prasidėjo žydų bendruomenės saviorganizacija, kuriant savo institucijas ir institucijas, įskaitant nuolatinio mokymosi organizacijas, atviras krikščionims, kurie gali pasinaudoti šia galimybe ir pagilinti savo žinias judaizmo srityje.

Kita naujosios katalikybės atvirumo politikos pasekmė buvo dialogas su krikščionių bažnyčios ir dalyvavimas ekumeniniame judėjime. Tačiau jei judaizmo atveju dialogas iš tikrųjų reiškė vienpusiškas katalikybės nuolaidas, tai krikščionių suartėjimą, priešingai, Vatikanas, vadovaudamasis susirinkimo sprendimais, suprato kaip procesą. visų kitų bažnyčių patekimo į Katalikų bažnyčios glėbį. Nepriimdama dialogo lygiomis teisėmis su kitomis krikščioniškomis konfesijomis, Romos katalikų bažnyčia nepateko į Pasaulio bažnyčių tarybą, o tik siunčia savo stebėtojus ir dalyvauja atskirų komisijų darbe.

Aktyviausiai Vatikanas bendradarbiavo su Konstantinopolio stačiatikių bažnyčia ir jos vadovu patriarchu Athenagoru, garsėjančiu proekumeninėmis ir prokatalikiškomis pažiūromis. 1949 m. tapęs patriarchu, jis nedelsdamas išsiuntė Amerikos arkivyskupą Jokūbą, kad jis žodžiu paliuditų apie savo pagarbą popiežiui Jonui XXIII, kurį pavadino „antruoju pirmtaku“. Savo ekumeninėje „bažnyčių vienybės“ teologijoje jis rėmėsi tuo, kad tarp įvairių krikščionių bažnyčių nėra esminio skirtumo, todėl nėra jokių kliūčių katalikų ir stačiatikių susivienijimui. Tačiau šią „susitaikymo teologiją“ reikėjo rimtai peržiūrėti. Stačiatikių mokymas, ypač jo ekleziologija (Bažnyčios doktrina), kuri neleidžia pripažinti matomos bažnyčios žemėje galvos, kuria pasiskelbė Romos pontifikas.

1964 m. Jeruzalėje įvyko pirmasis Romos ir Konstantinopolio vadovų susitikimas per pastaruosius 526 metus (išskyrus patriarcho Juozapo II ir popiežiaus Eugenijaus IV susitikimą 1438 m. Feraroje), kurio metu kartu su Pauliumi skaitė patriarchas Atėnagoras. VI, malda „Tėve mūsų“ ir apsikeitė su juo taikos bučiniu. O 1965 m. gruodžio 7 d. vienu metu Romoje ir Fanare įvyko 1054 m. anatemos atšaukimo pasirašymo ceremonija, po kurios Romos katalikų bažnyčia buvo paskelbta „seserimi“ (sąvoką „Seserų bažnyčia“ pristatė Paulius VI).

Svarbu pabrėžti, kad anatemos kėlimas buvo atliktas už visos stačiatikių bažnyčios nugaros. Tik nedidele telegrama vietinių stačiatikių bažnyčių primatams buvo pranešta apie faktą. Patriarchas Atenagoras atstovavo tik 1% stačiatikių, todėl jo atliktas poelgis buvo nekanoninis ir neįpareigojo stačiatikių su tuo susitaikyti. Visi žymūs teologai, kanonistai ir hierarchai tada kalbėjo apie jo nekanoniškumą ir neteisėtumą. Absoliučiai visi akcentavo, kad panaikinti 1054 m. anatemas bus galima tik Romai atsisakius savo kliedesių ir tik ekumeninėje Stačiatikių katedra. Tačiau šios dvi privalomos sąlygos nebuvo įvykdytos. Tvirčiausią ir principingiausią poziciją tarp stačiatikių tuo metu užėmė Atėnų arkivyskupas Chrizostomas I, pavadinęs patriarcho Atenagoro veiksmus drąsiu iššūkiu stačiatikybei. Šio žingsnio nepripažino ir Jo Šventenybė Maskvos patriarchas Aleksijus (Simanskis), kuris savo atsakymo telegramoje Graikijos bažnyčios primatui atkreipė dėmesį į tai, kad dėl daugybės dogmatinių priežasčių net kalbėti apie kažkokią sąjungą su Roma neįmanoma. katalikybės nukrypimai.

1967 metais Stambule įvyko naujas popiežiaus susitikimas su patriarchu, kurio metu jie vienas kitą pripažino, o 1967 metų spalį Atenagoras lankėsi Romoje, kur surengė bendras pamaldas su Pauliumi VI. Ekumeniniuose sluoksniuose patriarchas Athenagoras buvo laikomas „naujųjų laikų pranašu“, „stačiatikių renesanso dvasiniu tėvu“. Būtent į jį ir jo įpėdinius Vatikanas dės pagrindines viltis, siekdamas reformuoti stačiatikių bažnyčias Rytuose ir pripažinti Romos pontifiko pirmenybę.

Tais pačiais tikslais buvo rimtai suaktyvinta popiežiškoji diplomatija Rytų Europoje. Plėtodamas Jono XXIII pradėtą ​​Rytų politiką, Paulius VI pradėjo užmegzti ryšius su Rytų Europos šalių ir SSRS lyderiais, 1967 metais pakviesdamas V.P. Podgorny, A.A. Gromyko, maršalas I.B. Tito, J. Kadaras ir E. Terekas. Svarbų vaidmenį užmezgant ryšius su stačiatikių bažnyčiomis atliko Vatikano valstybės sekretoriaus pavaduotojas kardinolas Agostino Casaroli, kuris 1975 m. dalyvavo Europos saugumo ir bendradarbiavimo konferencijoje (Helsinkis), siekdamas „katalikų indėlio pasiekti pagarba pagrindinėms žmogaus teisėms, įskaitant religijos laisvę“.

POULIO VI PEULO BAŽNYČIA

Kartu su ideologiniu atsinaujinimu bažnyčioje vyko ir organizaciniai pokyčiai. Vyskupų kolegialumui įgyvendinti 1965 m. buvo sukurta nauja institucija – Vyskupų Sinodas, kuriam suteiktas patariamasis įgaliojimas, kuris, vadovaujant Pauliui VI, posėdžiavo 5 kartus. Tuo pat metu, siekiant centralizuoti vadovavimą, 1967 m. buvo imtasi kurijos reformos, kuri sustiprino Valstybės sekretoriatą. Pokyčiai įvyko ir cenzūros kontrolės srityje: vietoje Šventosios Biuro – inkvizicijos simbolio – buvo sukurta Tikėjimo doktrinos kongregacija, kuriai vadovavo renovacinėmis pažiūromis pagarsėjęs Jugoslavijos kardinolas Pranciškus Seperis, kuris pakeitė inkvizicijos simbolį. Italijos kardinolas konservatorius Ottavini. Tuo pat metu 1969 m. buvo suformuota Tarptautinė teologijos komisija, kuri buvo raginama įgyvendinti tarybos sprendimus, neleidžiant juos pernelyg savavališkai interpretuoti, galinčius sukelti nekontroliuojamus procesus bažnyčioje. Ją sudarė tokie žymūs teologai ir pagrindiniai kardinolai kaip Ratzingeris, Balthasaras, Congaras ir kt.

Tačiau svarbesni pakeitimai buvo padaryti paslėptame Šventojo Sosto valdymo lygyje, kuris tapo naujo bažnyčios hierarchų ir Italijos politinio elito santykių pobūdžio atspindžiu. Kalbame apie glaudų sąjungą, kuri buvo sukurta tarp Pauliaus VI ir įtakingų Italijos masonų sluoksnių atstovų, siekiant užkirsti kelią kairiųjų jėgų, o ypač komunistų, pozicijų stiprėjimui šalyje.

Pagrindinį vaidmenį užtikrinant šį aljansą atliko visos tos pačios slaptosios Vatikano, Šventojo Aljanso (SA) ir Sodalitium Pianum (SP) tarnybos. Būdami neveiklūs Jono XXIII pontifikato metais, vadovaujant Pauliui VI, jie pradėjo dirbti visa jėga, iš tikrųjų sulaukę antrojo vėjo. Jei tradiciškai viena pagrindinių popiežiaus kontržvalgybos veiklų buvo informacijos apie Vatikano masonų ložių agentus rinkimas, siekiant atremti jų veiklą, tai dabar užduotys pasikeitė į priešingai. Nuo 1968 m., trejus metus, SP vykdė aktyvų tyrimą, iki 1971 m. surinkdamas didelės apimties medžiagą, kuri atkūrė visą vaizdą apie visus masonų ryšius įvairiuose Vatikano departamentuose, o po to Paulius VI asmeniškai paprašė kontržvalgybos vadovo sustoti. šios bylos tyrimą ir nurodė medžiagą patalpinti į Slaptąjį archyvą. Nuo tada, rašo tyrinėtojas Frattini, niekas neieškojo masonų tarp Vatikano sienų.

SA vadovavo kunigas Pasquale Macchi, tapęs asmeniniu popiežiaus sekretoriumi ir patikėtiniu, užmezgęs aktyvią žvalgybos agentūrų ir masonų sąveiką. Įtakingiausias iš jų buvo bankininkas Michele Sindona, kurį popiežius paskyrė savo finansų patarėju, o vėliau paskyrė vadovauti Religijos reikalų institutui (IDR), vadinamam Vatikano banku. Be Sindonos, banko vadovais buvo jau minėtas Umberto Ortolani, taip pat Licio Gelli, abu ložės Propaganda-2 (P-2), vienos galingiausių ir žiauriausių slaptų neofašistinių organizacijų, nariai. Italija, kurios tikslas – sugriauti parlamentinę demokratiją šalyje. Kaip pažymėjo prancūzų žurnalistas Pierre'as Carpi, ložėje buvo daug vyskupų ir kardinolų ir ji buvo susijusi su Anglijos jungtine lože. Nutekintoje ataskaitoje teigiama, kad „laisvieji masonai padalijo Vatikaną į aštuonias dalis, kuriose yra keturios masonų ložės, besilaikančios škotų ritualo, ir kad šių ložių nariai, aukšti mažytės Vatikano valstijos pareigūnai, įstojo į broliją. kiekvienas savo ir, rodos, neatpažįsta vienas kito net iš trijų bakstelėjimų nykščio galiuku.

Į svarbių Vatikano masonų sąrašą, sudarytą SD ir palaidotų Slaptajame archyve, be žinomo kardinolo Bea, taip pat buvo Vatikano valstybės sekretorius kardinolas Jeanas Villot, valstybės sekretoriaus pavaduotojas kardinolas Agostino. Švenčiausiosios vyskupų kongregacijos prefektas Casaroli, Lilio arkivyskupas Sebastianas Baggio, Achille'as Lenaras, pats Pasquale'as Macchi ir kt.

Būdinga ir tai, kad kai 1974 metais SA ir SP vadovybė, asmeniniu Pauliaus VI nurodymu, pradėjo operaciją Nessun Dorma („Niekas nemiega“), siekdama surinkti informaciją apie departamentų trūkumus ir Vatikano pareigūnų korupcinius aktus. , buvo surinkta didelė medžiaga, dėl kurios buvo pagrobta nežinomų asmenų. Tačiau popiežius įsakė visiems, dalyvaujantiems tyrime, šia proga laikytis „pontifiško paslapties“ įžado, kurio pažeidimas buvo ekskomunikas ir pašalinimas iš Katalikų bažnyčios krūtinės. Nuo tada prie šios temos nebegrįžta ir tokie tyrimai nebuvo atliekami.

Kalbant apie Vatikano banką (VBI), jis kartu su žvalgybos agentūromis priklauso slapčiausioms popiežiaus tarnyboms. Įkurta 1887 m., 1942 m. Pijaus XII buvo reformuota taip, kad būtų išvengta fašistinės valdžios patikrinimo. Ji niekada nebuvo laikoma oficialia Vatikano institucija, bet egzistavo kaip atskira organizacija, neturinti jokio akivaizdaus ryšio su bažnyčios reikalais ar kitais Šventojo Sosto padaliniais. Kaip teigia tyrinėtojas T.Zh. Reesas: „IDR yra popiežiaus bankas, nes tam tikra prasme jis yra vienintelis ir unikalus jo akcininkas. Jam priklauso, jis jį kontroliuoja“. Dėl šios priežasties bankas nebuvo tikrinamas nei vidaus, nei išorės agentūrų, jis visada galėjo lengvai pervesti lėšas į užsienį, į bet kurią pasaulio vietą, o tai kitiems Europos bankams tapo įmanoma tik devintajame dešimtmetyje. susijęs su kapitalo judėjimo liberalizavimu. Šie pranašumai suteikė galimybę įvairiems sukčiavimo ir tarptautinių finansinių įstatymų pažeidimams, todėl bankas tapo nesuskaičiuojamų skandalų priežastimi, įsitraukdamas į ginklų pardavimą konfliktuojančioms šalims, steigiantis vaiduokliškų draugijų fiskaliniuose rajonuose, finansuodamas perversmą. 'état, mafijos pinigų plovimas ir tt Kaip rašo Frattini, "jis pažeidė šimtus tarptautinių finansinių įstatymų, bet nė vienas jo lyderis nebuvo teistas jokiame žemiškame teisme".

1967 metais Paulius VI įkūrė Bendrąjį apskaitos biurą, kuris vadinosi „Vatikano Šventojo Sosto ekonominių reikalų prefektūra“, kurio vadovui „pontifiška paslaptis“ uždraudė kalbėti bet kokia su juo susijusia tema. Prefektūros superintendentas išsiaiškino, kad Vatikano bankas kiekvieną savaitę be paaiškinimo gaudavo milijonus nežinomos kilmės dolerių, skirtų sunumeruotoms Šveicarijos banko sąskaitoms ir įstaigoms, priklausančioms popiežiaus asmeninei bankininkei Michelei Sindonai. Šiais pinigais buvo finansuojami maištai ir perversmai, tokie kaip 1967 m. balandį Graikijoje įvykęs, po kurio buvo įkurtas „juodųjų pulkininkų“ režimas.

Laikui bėgant Vatikano banko veikla darėsi vis pavojingesnė ir ėmė kelti grėsmę tiek Vatikano, tiek Italijos ekonomikos stabilumui. Situacija ypač komplikavosi po to, kai 1968 m. buvęs viršininkas Pauliaus VI, JAV piliečio (iš lietuvių kilmės tėvo) vyskupo Pauliaus (Kazimiero) Marcinkaus sargybiniai. Jis tapo ryškiu proatlantinės kurijos, siekusios pasitelkti patikimą Amerikos žvalgybos tarnybų paramą, įkūnijimą kovojant su kairiųjų jėgų įtaka. Marcinkus buvo slepiamas Centrinės žvalgybos valdybos ir buvo glaudžiai susijęs su Niujorko arkivyskupu kardinolu Francisu Spellmanu, taip pat glaudžiai susijusiu su CŽV. Spellmanas vienu metu palaikė ryšius Amerikos vadovybei su Pijumi XII, jo buvusiu artimu draugu, o vėliau su Pauliumi VI, kuris užmezgė asmeninius ryšius su kardinolu (dar nebūnčiu popiežiumi) per jo vizitą JAV 1951 m. Paulius VI glaudžiai bendravo su Spellmanu ir per Vatikano II Susirinkimo posėdžius svarstant dokumentą apie katalikybės santykį su judaizmu.

1974 metais privatus Michele Sindona bankas bankrutavo, dėl ko Vatikanas, kai kurių šaltinių teigimu, prarado nuo 240 milijonų iki 1 milijardo dolerių. Po to IDR imta įtarinėti visokiais nusikaltimais. Viename iš CŽV pranešimų, kurie pateko į Šventojo Aljanso rankas ir jo sunaikino, buvo kalbama apie glaudžius Michele Sindonos ryšius su amerikiečių Gambrino, Colombos ir kitų, susijusių su heroino, kokaino ir marihuanos įsigijimu, gabenimu ir pardavimu, šeimomis. . Sindona padengė dalį savo pajamų iš prekybos narkotikais, prostitucijos, bankų sukčiavimo, pornografijos ir slaptų banko sąskaitų Šveicarijoje, Lichtenšteine ​​ir Beirute. Tuo pačiu metu, patikimų šaltinių teigimu, Sindona teikė paslaugas ir CŽV, pervesdama pinigus iš heroino pardavimo į šios organizacijos sąskaitas.

Ypač aktyviai finansiniu sukčiavimu užsiėmė bankas „Ambrosiano“, kuriam vadovavo bankininkas Robertas Calvi, glaudžiai susijęs su Marcinku. Sukurtas 1896 m., šis „kunigų bankas“ (pavadintas Šv. Ambroziejaus Milano vardu), vadovaujant Kalviui, de facto virto mafijos pinigų plovimo „skalbykla“, o Vatikano bankas, kaip vėliau buvo nustatytas teisminio tyrimo metu, priklausė didelė jo akcijų dalis.

Po Pauliaus VI mirties naujasis pontifikas Jonas Paulius I pradėjo IDR veiklos tyrimą, planuodamas reformuoti Vatikano finansines struktūras. 1978 m. rugsėjo 23 d. jis jau turėjo beveik visą Šventojo Aljanso surinktą Vatikano banko bylos tyrimo medžiagą, tarp kurių buvo ir ataskaita „IDR – Vatikano bankas: reikalų padėtis, reikalų eiga“. kuris priklausė kategorijoms „Visiškai slaptas“ ir „Popiežiaus paslaptis. Tačiau naktį iš rugsėjo 28-osios į 29-ąją Jonas Paulius I staiga mirė ir nors medikų išvadoje buvo kalbama apie „natūralią mirtį nuo infarkto“, buvo daug neaiškių klausimų, susijusių su jo išvykimo aplinkybėmis. Tačiau visi jie liko neatsakyti, nes tyrimo medžiaga gavo „pontifikuotų paslapčių“ statusą, o Šventajam Aljansui buvo įsakyta neatlikti Vatikano slaptųjų tarnybų tyrimo. Tai buvo vienas trumpiausių pontifikatų, trukęs tik 33 dienas.

.

1 Iš knygos: Olga Četverikova. Išdavystė Vatikane arba popiežių sąmokslas prieš krikščionybę.M. Algoritmas. 2011 m

______________________________________________________

Mažiausia šalis Vatikanas yra finansinis monstras- Vatikano banko turtas, kai kuriais skaičiavimais, yra - 2 trilijonai dolerių ...

Atkreipkite dėmesį į Vatikano architektūrą, viena vertus, kulto pastatas savo forma primena rakto skylutę, kita vertus, raktą.

1922 m., siekdama kovoti su Rusijos stačiatikių bažnyčia, bolševikų valdžia suorganizavo dvasininkų judėjimą, kuris, lengva ranka L. D. Trockis įgijo vardą "".

Trockis kalba Kopenhagoje 1932 m. lapkričio 27 d., sakydamas kalbą apie Spalio revoliuciją (kalba „Ginant spalį“).

Reformistinės „renovacinių“ programų idėjos kyla iš neokrikščioniškojo judėjimo, kuris, formuodamas savo mokymą, naudojo rusų religinės filosofijos idėjas. 1901-1903 metais. jos įkūrėjai susitiko su Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovais. Juos aplankė misionieriaus reikalais pasiųsti kunigai, taip pat Maskvos ir Sankt Peterburgo dvasininkai, teologijos akademijų studentai, besidomintys bažnyčios reformos klausimu. Juose kalbėjo vyskupas, lankėsi vyskupas ir būsimieji 1905-1907 m. reformų sąjūdžio veikėjai. kunigai K. Aggejevas, P. Raevskis, P. Kremlevskis, V. Kolačevas, I. Albovas ir kt. Čia gimė „neokrikščioniškas“ judėjimas. Susitikimai parodė, kad didelė dalis rusų religinės inteligentijos yra už bažnyčios ribų ir kelia sąlygą jai grįžti prie dogmatinių, kanoninių ir liturginių pokyčių.

Pradedant nuo bažnyčios reformų reikalavimų (bažnytinių vidaus santykių demokratizavimas, bažnyčios atskyrimas nuo valstybės, bažnyčios pripažinimas aktyviu vaidmeniu visuomeniniame gyvenime, pamaldų supaprastinimo įvedimas ir vertimas į rusų kalbą, valdžios apribojimas). juodųjų dvasininkų, sušaukus Vietinę tarybą), ši kryptis vėliau ėmė reikštis kaip judėjimas už krikščionybės doktrininių pamatų atnaujinimą. Ji vadovavosi „naujosios religinės sąmonės ir visuomenės“ doktrina, kuri susiformavo kaip idėjų konglomeratas, skirtas religinei visuomenės transformacijai po socialinės revoliucijos. Doktrina buvo paremta idėjomis apie šventą socialinio gyvenimo prigimtį ir apie artėjančią religinę epochą, kurioje bus paskelbta „tiesa“ apie „dangaus ir žemės“ vienybę (dvasinio ir kūniškojo lygybę). atrado. Doktrinoje buvo tezės, kad „istorinė krikščionybė“ esamos Bažnyčios akivaizdoje neatskleidė šios evangelijos „tiesos apie žemę“ (kūną), nekovoja už „visuomenės, kaip Dievo Karalystės“ organizavimą, o paėmė. kryptis, „naikinanti“ šias užduotis - „bizantizmas“, kurios prioritetas yra asketiškas požiūris į „kūną“.

Pusantro dešimtmečio „naujosios religinės sąmonės“ formuluotės pasirodė periodinės spaudos puslapiuose, sąjūdžio pradininkų - rašytojų ir filosofų, D. Filosofovo, N. Minskio, A. pranešimuose ir raštuose. Meyer - taip pat visuomenės ir bažnyčios vadovų straipsniuose: „bažnyčios nesugebėjimas įvykdyti savo istorinio likimo“, „grįžimas į apaštališkus laikus“, „mokslo ir kultūros bažnyčios pašventinimas“, „naujų apreiškimų laukimas“. “, sekso ir šeimos „šventumo“ pripažinimas. Jie tikėjo, kad dėl naujovių visuomenė gaus atnaujintą, „gyvą“ „tikros bendrystės su Dievu“ religiją, „negyvų dogmų“ atgaivinimą ir naujų įvedimą (įskaitant kolektyvinį „išganymą pasaulyje“). “ vietoj „asmeninio išganymo“), pagoniškus ir krikščioniškus elementus jungiančios liturginės giesmės ir „kūrybinis“ požiūris į garbinimą. Evangelijos sandoras „neokrikščionys“ postulavo kaip „laisvės, lygybės, brolybės“ sandoras. Doktrina buvo pagrįsta idėja, kad krikščionybė yra dinamiška ir Naujasis Testamentas turi vystytis taip pat, kaip ir senatvės religinis vystymasis, o Trečiasis Testamentas atsivers Šventosios Dvasios eroje, kuri ateis po socialinių pokyčių, gimus nauja bažnyčia. Tam, pagal koncepciją, iš „demokratinės dvasininkijos“ buvo reikalingas šventas veiksmas: „patepimo nuo autokrato galvos“ pašalinimas, kaip Rusijos stačiatikybės ir rusų metafizinės sąjungos demaskavimo arba išardymo aktas. autokratija.

Iš susirinkimų išaugusios Naujosios Sankt Peterburgo religinės-filosofinės draugijos nariai 1907-1917 m. (PRFO) ir toliau propagavo šias idėjas iki 1917 m. vasaros, Vasario revoliuciją vertindama kaip teigiamą veiksmą. Draugijos taryba parengė kalbų programą religine-revoliucine tema. Kovo 23 d. Rusų žodyje buvo paskelbtas draugijos manifestas su rekomendacijomis Laikinajai Vyriausybei. Jame PRFD taryba konstatavo būtinybę padaryti siekiant išlaisvinti žmonių sąžinę ir užkirsti kelią atkūrimo galimybei, atitinkamas aktas bažnyčios hierarchijos vardu, panaikinantis karališkosios krizmacijos sakramento galią. .

Atkreipti vyriausybės dėmesį į: 1) pagrindinis principas, kuris turėtų nulemti naujosios valstybės santvarkos santykį su stačiatikių bažnyčia, yra bažnyčios atskyrimas nuo valstybės... 3) įgyvendinimas ... bažnyčios atskyrimas nuo valstybės ... galimas ... tik esant respublikinei santvarkai ... 5) savo vidinę struktūrą bažnyčia nustato taryboje, kuri gali būti šaukiama sukūrus naują valdymo sistemą. Per anksti sušaukta bažnyčios taryba... taps kontrrevoliucinio judėjimo įrankiu šalyje. 6) laukiant, kol bažnyčia žengs laisvo apsisprendimo keliu... laikinoji vyriausybė privalo pašalinti iš atsakingų pareigų visus hierarchus, kurie sudarė autokratijos tvirtovę... 7) laikinoji vyriausybė... privalo panaikinti ... kolegiali-biurokratinė bažnyčios valdymo forma. 8) vyriausybė turėtų suformuoti naują aukštesnės bažnyčios administracijos organą, kuris turėtų būti vadinamas Laikinuoju Šventuoju Sinodu.

Po vasario mėnesio „oficialią“ reformaciją pradėjo vykdyti Sinodo vyriausiasis prokuroras V.N. Lvovas, balandį įstojęs į kunigo organizuotą Demokratinių dvasininkų ir pasauliečių sąjungą. Sąjungos veikla atgijo, kai liepą gavo leidimą laisvai naudotis sinodalinės spaustuvės paslaugomis. Iki rugpjūčio pradžios brošiūrų ir diakono T. Skobelevo buvo išspausdinta apie 4 tūkst.

Socialinis „naujosios religinės sąmonės“ aspektas buvo tarp „renovatorių“ ir S. Kalinovskio. Apie tą patį rašė buvęs PFRO narys I. Tregubovas. Grįžimas prie pagrindinės „naujosios religinės sąmonės“ dogmos apie „kūno šventumą“ ir žmogaus kūrybos „šventumą“ buvo postuluojamas anoniminio autoriaus straipsnyje žurnale „Katedros protas“.

1922 m. gegužės 16 d. „Gyvosios bažnyčios“ steigiamojo susirinkimo priimtose bažnyčios reformų programose taip pat buvo „naujos religinės sąmonės“ tezės. Čia 1 pastraipa buvo „dogminė reforma“, o 2 pastraipa iškėlė uždavinį Evangelijos ankstyvųjų krikščionių doktrinos atkūrimas, sąmoningai plėtojant doktriną apie Kristaus Išganytojo žmogiškąją prigimtį. 6 dalis paskelbė, kad bažnyčios misija yra „Dievo teisumo“ įgyvendinimas žemėje. 8 dalis atšaukė bažnyčios mokymą apie „Paskutinį teismą, dangų ir pragarą“, paskelbdama juos „moralinėmis sąvokomis“. Be to, programoje postuluojama „išganymo doktrinos pasaulyje“ „plėtojimas“ ir „vienuolinės asmeninio išganymo doktrinos paneigimas“. Galiausiai jame buvo nuostata dėl priartinti garbinimą prie populiaraus supratimo, supaprastinti liturgines apeigas, reformuoti liturginę chartiją .

„Neokrikščionybės“ nuostatų vartojimas „renovatorių“ straipsniuose ir „Gyvosios bažnyčios“ programose rodo, kad reformizmas 1922–1923 m. buvo bolševikų vadovybės patvirtintas kaip įrankis bažnytinė schizma ir vėlesnis greitas „Tichonovščinos“ pralaimėjimas. Ir čia buvo sveikintini jo ir jo grupės įvesti „dogminiai skirtumai“: toliau buvo planuojama grupes tarpusavyje bartis, o po 1923 m. susirinkimo „Renovacijos bažnyčia“ nustos egzistavusi kaip baigusi užduotis.

1922 m. rugpjūčio 20 d. buvo įkurta Bažnyčios atgimimo sąjunga, kuriai vadovavo vyskupas. Sąjunga išėjo už vienuolystės ir juodosios vyskupystės išsaugojimą, prieš vedusius vyskupus ir antrai vedusius dvasininkus, už pamaldų reformą ir laisvą liturginę kūrybą.

Tuo tarpu Bažnyčios vertybių paėmimo komisiją prie RKP(b) CK pakeitė Antireliginė komisija. Sprendimą jį sukurti priėmė Stalinas ir Molotovas. Trockis nebuvo įtrauktas į jo sudėtį. įvyko perėjimas nuo Trockio taktikos vienu ypu sugriauti bažnyčią prie ilgesnės kovos. Pagal Stalino taktiką „Atnaujinimo bažnyčia“ turėjo būti išsaugota ir po to, kai susirinkimas, pasiremdamas „Gyvosios bažnyčios“ grupe, ir su ja „bendradarbiavo“ Senovės apaštalų bažnyčios bendruomenių sąjungą (Anti protokoluose). – 1922–1923 m. Religinė komisija, sąjungos nariai buvo vadinami „kairiaisiais“). V. Krasnickio „Gyvoji bažnyčia“ buvo sukelta, nes „pagrindinis vaidmuo kuriant“ priklausė GPU.

1923 m. „Renovacijos“ taryboje „Gyvosios bažnyčios“ grupė paskelbė nuomonę, kad nesutarimų su „tikhoniečių“ bažnyčia akcentuojamas ne reformizmas, o politiniai skirtumai. „Gyvosios bažnyčios“ kaip „vadovaujančios grupės“ vardu V. Krasnickis susirinkime pareiškė, kad „Gyvoji bažnyčia“ nuo šiol deda „šūkį“ ir „kovos už bažnyčios revoliuciją vėliavas“. baltasis vyskupas, presbiterio administracija, vieningas bažnyčios fondas .

Tuo tarpu žurnalo leidėjas „Nuobodžiame prote“ paskelbė „Būsimos Rusijos stačiatikių bažnyčios reformos tezes vietinėje taryboje“, parengtas „Pagalbinės komisijos prie Aukštosios bažnyčios administracijos“, kuriose buvo visas „renovatorių“ kaltinimų „istorinei krikščionybei“ rinkinys. Orientatyviausi šiuo atžvilgiu buvo „Tezių paaiškinimai“, kurie buvo socialinio „neokrikščionybės“ varianto idėjų santrauka.

V. Krasnickio kalba oficialiai padėjo tašką radikalių reformų temai „renovacijos sąjūdyje“. Nuo to laiko, nepaisant besitęsiančių „raudonojo reformatoriaus“ kalbų, „renovatorių“ publikacijose nutrūko nesutarimų su Rusijos stačiatikių bažnyčia propaganda. Nors B. Titlinovas ir toliau kalbėjo apie reformas po 1923 m., tačiau tam jie gaudavo vis mažiau leidimų iš GPU. Dažniausiai tokie pasirodymai vykdavo provincijose. Ten pat po 1925 metų buvo išleistos „renovacijos“ kunigų ir vyskupų brošiūros, kuriose jie atmetė reformas.

Pastebėtina, kad „neokrikščionys“ nepripažino „Gyvosios bažnyčios“ (šį pavadinimą vartojo viso „renovacijos“ atžvilgiu) kaip savo. Z. Gippius tremtyje rašė, kad jos pasirodymas tik pablogins situaciją, užvilkindamas naujos religinės eros bažnyčios artėjimą. „Gyvosios bažnyčios“ atsiradimo priežastį siejo su buvusios bažnyčios trūkumų kaupimu. O apie religinį turinį (tai yra tai, kad šalininkai neįsisavino mistinės „naujosios religinės sąmonės“ pusės), jis pažymėjo: Nė vienos religinės minties, jokio kūrybinio religinio impulso, jokių sąmonės ženklų, stovinčių tų temų viršūnėje, kuriomis gyveno rusų religinė mintis XIX–XX amžiais! .

Taigi reformistinių „neokrikščioniškų“ idėjų įtraukimas į „renovacijos“ programas 1922-1923 m. pirmiausia buvo politinio momento komponentas, leidęs, kaip tikėjosi bolševikų vadovybė, „revoliucinius“ prieštaravimus ROK paaštrinti iki „skilimo“. Kita vertus, jo bendraminčiams tai buvo priemonė „renovacija“ sudominti tuos inteligentijos atstovus, kuriuos amžiaus pradžioje traukė religinio bažnyčios atnaujinimo ir bažnyčios atnaujinimo idėja. visuomenė. Tačiau šios priemonės poveikis buvo trumpalaikis ir vėliau atsiliepė.

I.V. Voroncova

Pastabos

Gaida F.A. Rusijos bažnyčia ir politinę situaciją po 1917 m. vasario revoliucijos (Dėl klausimo pareiškimo) // Iš Rusijos hierarchijos istorijos. M., 2002. S. 61–63

Visos Rusijos bažnyčia ir viešasis biuletenis. 1917. Nr. 76. P. 4

Lašniukovas V. Dar kartą apie inteligentiją // Visos Rusijos bažnyčia ir viešasis biuletenis. 1917. rugpjūčio 24 d. S. 3

Darbo biuletenis. 1918. Nr. 2. S. 1

Rusijos stačiatikių bažnyčia ir komunistinė valstybė, 1917 - 1941: dokumentai ir fotografinė medžiaga. M., 1996. S. 259

Ten. 159–160 p

Kremliaus archyvai. Politbiuras ir bažnyčia, 1922 - 1925. Knyga. 2. M.; Novosibirskas, 1998, 416 p

Ten. iš. 396

Ten. iš. 308

Žiūrėti: Kremliaus archyvas. Politbiuras ir bažnyčia, 1922 - 1925. Knyga. 1 mln.; Novosibirskas, 1998, 162 p

Tiesa apie gyvąją bažnyčią // Šviesa (Harbinas). 1923. Nr.1203–1204

Žr.: Jo Šventenybės patriarcho Tikhono aktus ir vėlesnius dokumentus dėl aukščiausios bažnyčios valdžios paveldėjimo, 1917–1943 m. M., 1994. S. 420

Vvedenskis A. Ką turėtų daryti būsimoji katedra? // Gyvoji bažnyčia. 1922. Nr.2. S. 4

Belkovas E. Gyvosios bažnyčios pranašai // Gyvoji bažnyčia. 1922. Nr. 2. S. 7

Vvedenskis A. Kas eis bažnyčios atsinaujinimo keliu? // Gyvoji bažnyčia. 1922. Nr.3. S. 2, 3

Semenovas K.V. Dvasinė revoliucija // Gyvoji bažnyčia. 1922. Nr 10. P. 15

Belkov E. Dekretas. op. S. 8

Kalinovsky S. Kokia yra „Gyvosios bažnyčios“ esmė // Gyvoji bažnyčia. 1922. Nr. 2. S. 13

Tregubovas I. Bažnyčios revoliucija, jos priešai ir draugai // Gyvoji bažnyčia. 1922. Nr. 2. S. 13

Mūsų uždaviniai // Katedros protas. 1922. Nr.1. S. 5–7

Gyvoji bažnyčia. 1922. Nr 10. P. 16

24 Nepainioti su V. Krasnickio „Gyvosios bažnyčios“ grupe. Renovacijos skirstymas į grupes pradedamas 1922 m. rugpjūčio mėn.

Kremliaus archyvai. Politbiuras ir bažnyčia, 1922 - 1925. Knyga. 1. 102 p

Į bažnyčios tarybos šaukimą // Katedros protas. 1923. #1–2. S. 1

Krasnickis V. Vietinė Rusijos stačiatikių bažnyčios taryba 1923 m. (Biuleteniai). M., 1923. S. 3

Būsimos stačiatikių bažnyčios reformos tezės vietos taryboje // Katedros protas. 1923. Nr.1-2. 17–20 p

Tezių paaiškinimai // Bažnyčios gyvenimas. 1923. Nr. 3. S. 13–16

Žiūrėkite, pavyzdžiui: Adamov Dm. Politinis bažnyčios renovacijos pagrindimas. Voronežas, 1925 m.; Mininas N. Renovacijos įtaka religijoms pasauliniu, universaliu mastu. Semipalatinskas, 1926 m.

Žr.: Intelektas ir idėjos veikia: Rinktinė Zinaidos Hippius korespondencija. Voll. 11. Miunchenas, 1972, 171 p

Berdiajevas N. „Gyvoji bažnyčia“ ir Rusijos religinis atgimimas // Sofija: kultūros ir religinės filosofijos problemos. Berlynas, 1923, 130–131 p

Straipsnis iš enciklopedijos „Medis“: svetainė

Renovacija- opozicinis judėjimas Rusijos stačiatikybėje porevoliuciniu laikotarpiu, dėl kurio įvyko laikinas skilimas. Ją įkvėpė ir kurį laiką aktyviai palaikė bolševikų valdžia, siekdama sugriauti kanoninę „Tikhon“ bažnyčią.

Gruodžio 30 dieną GPU slaptojo skyriaus 6-ojo skyriaus viršininkas E. Tučkovas rašė:

„Prieš penkis mėnesius mūsų darbo kovojant su dvasininkais pagrindas buvo užduotis: „kova prieš Tichonovo reakcingą dvasininkiją“ ir, žinoma, pirmiausia su aukščiausiais hierarchais ... Atlikti šią užduotį. , buvo suformuota grupė, vadinamoji „Gyvoji bažnyčia“, kurią daugiausia sudarė baltieji kunigai, o tai leido ginčytis kunigais su vyskupais, maždaug kaip kareiviai su generolais... Atlikus šią užduotį... prasideda Bažnyčios vienybės paralyžius, kuris neabejotinai turėtų įvykti Susirinkime, ty susiskaldymas į kelias bažnytines grupes, kurios stengsis įgyvendinti ir įgyvendinti kiekvieną savo reformą“. .

Tačiau renovacija nesulaukė didelio žmonių palaikymo. Metų pradžioje paleistas į laisvę patriarchas Tichonas, kuris ragino tikinčiuosius laikytis griežtos ištikimybės sovietiniam režimui, renovacija išgyveno ūmią krizę ir prarado nemažą dalį savo šalininkų.

Didelės paramos renovacijai sulaukė pripažinus Konstantinopolio patriarchatą, kuris kemalistinės Turkijos sąlygomis siekė užmegzti ryšius su Sovietų Rusija. Aktyviai diskutuota apie pasirengimą „Panortodoksų Tarybai“, kurioje renovatoriai turėjo atstovauti Rusijos bažnyčiai.

Naudotos medžiagos

• http://www.religio.ru/lecsicon/14/70.html Trejybės vienuolynas Riazanės mieste Bažnyčios persekiojimo laikotarpiu // Riazanės bažnyčios biuletenis, 2010, Nr. 02-03, p. 70.

Savo erezijų gausa jie (lotynai) paniekino visą žemę... Lotynų tikėjime nėra amžinojo gyvenimo.

Rev. Teodosijus Pečerskis

Negalėdami skleisti savo pažiūrų atšiauraus Pijaus XII valdymo sąlygomis, pažangūs liberalai laukė palankių sąlygų, kurios galėtų atvirai pareikšti savo poziciją. Tai atsitiko po „Atlanto popiežiaus“ mirties ir Jono XXIII (1958–1963) atėjimo į valdžią, prasidėjus katalikybės gilių permainų laikotarpiui, rimčiausiam nuo Tridento susirinkimo laikų. Jie buvo išreikšti įgyvendinant „agiornamento“ programą, kuri buvo suprantama kaip atvirumas naujoms pasikeitusio pasaulio tendencijoms, bažnyčios „modernizavimas“ ir jos derinimas su laikmečio dvasia. Tuo pat metu popiežiaus idėja apie žemiškąją bažnyčios centralizaciją, taip pat doktrina apie pontifiko neklystamumą ir jo pirmenybę prieš visą krikščionišką pasaulį jokiu būdu nebuvo kvestionuojama, tačiau priešingai, turėjo sustiprinti Vatikano, kaip ideologinės ir politinės jėgos, autoritetą doktrinos liberalizavimo kontekste.

1961 m. enciklika Mater at Magistra („Motina ir mentorius“), išleista enciklikos Rerum novarum septyniasdešimtmečio proga, žymėjusios oficialaus socialinio katalikybės mokymo pradžią, gali būti laikoma pirmuoju dokumentu, tapo naujojo požiūrio apraiška. Skirtingai nuo pastarojo, kuris reikalavo susitaikymo ir bendradarbiavimo tarp darbo ir kapitalo, Mater at Magistra rėmėsi supratimu apie paternalizmo ir korporatyvizmo idėjos nesėkmę ir pripažino klasių kovos egzistavimą. Didelių finansinių ir pramonės klanų įsigalėjimas Vakarų šalių ekonomikoje, viena vertus, ir socialistinės sistemos sėkmė, kita vertus, privertė popiežių atsiriboti nuo kapitalizmo atsiprašymo ir pripažinti „socializaciją“ bei socialinių ryšių reikšmę, neginčijant prigimtinės teisės į privačią nuosavybę.

Bažnyčios atvirumas šiuolaikiniam pasauliui pasireiškė ir visuomenės pliuralizmo pripažinimu, dėl kurio tarp Vatikano ir krikščionių demokratų partijų pradėjo klostytis nauji neutralūs santykiai, kuriuose pastarosios nebebuvo laikomos bažnyčios interesų politikoje atstovų, bet kaip krikščionių jėgų įtraukimo į politiką organus.socialiniai procesai. Įvykusių pokyčių pripažinimas pasireiškė ir žmogaus teisių sampratos palaiminimu, „pasaulio valdžios“ idėjos, kurios pavyzdžiu buvo JT, paskelbimu, taip pat atmetimu. antikomunizmas ir tolerancija socialistinėms šalims. Pastaroji 1961 m. lapkritį leido užmegzti ryšius su Sovietų Sąjunga, o tai atvėrė kelią Rusijos stačiatikių bažnyčiai įsitraukti į ekumeninę veiklą. Svarbus naujosios Rytų bažnyčios politikos pradžios ženklas buvo Kosygino dukters ir jos vyro Adžubėjaus popiežiaus priėmimas, įvykęs 1963 m. kovą.

Pagrindine priemone įgyvendinti planuojamą religinį atsinaujinimą buvo Vatikano II Susirinkimas, kurį Jonas XXIII paskelbė Šv. Pauliaus bazilikoje dar 1959 m. sausį ir kurį iš pradžių sumanė kaip ekumeninį susirinkimą, skirtą priartinti bažnyčią prie liberalių imperijos reikalavimų. era. Jam paruošti ir sutelkti visas reformistines pastangas, popiežius, prieštaraudamas stačiatikių Romos Kurijai ir Tikėjimo kongregacijai, 1960 m. birželį įkūrė Krikščionių vienybės sekretoriatą, kuriam vadovauja pažangiųjų lyderė kardinola Augustina Bea. (1881-1968), kuris buvo popiežiaus vidinio patarėjų rato narys.

Beah tapo viena iš pagrindinių figūrų rengiantis bažnyčios pertvarkai. Būdamas jėzuitų ordino nariu, jis kadaise vadovavo tarptautiniam jėzuitų tyrimų centrui Romoje, o vėliau vadovavo Popiežiškajam Grigaliaus universitetui. Jis buvo teologas modernistas, kuriam didelę įtaką darė protestantiškos idėjos, bet ne tik jos: Bea pateko į įtakingų masonų sąrašą, kurį popiežiaus užsakymu atlikto tyrimo metu sudarė Vatikano (SD) kontržvalgybos agentai. Paulius VI 1971 m. Taigi neatsitiktinai, kai ruošiantis tarybai buvo pateiktas pasiūlymas, kad visi jos nariai išpažintų Nikėjos tikėjimo išpažinimą ir prieš posėdį prisiektų prieš modernizmą, Bea protestavo ir užtikrino, kad šis pasiūlymas buvo atmestas.

Pagrindinė Beah užduotis sekretoriatui buvo per asmeninius ryšius, kontaktus ir susitikimus parengti viešąją nuomonę, kad ji priimtų pokyčius, ir šiuo atžvilgiu jis mėgavosi tokiu nepriklausomumu, kad jo praktiškai nesikišo iš Kurijos. Pagrindinės problemos, kurios buvo šios grupės dėmesio centre, buvo ekumenizmas krikščionybėje ir religijos laisvė, tačiau pagrindinis dėmesys buvo skiriamas ryšiams su žydų organizacijomis.

Pažymėtina, kad pirmieji žingsniai užmegzti „dialogą“ tarp katalikybės ir judaizmo buvo žengti dar prieš Antrąjį pasaulinį karą, tačiau karo laikotarpio įvykiai ir Katalikų bažnyčios taikinamoji pozicija nacių režimo atžvilgiu. sukūrė visiškai naują situaciją, kai Bažnyčios pripažinimu apie Holokaustą žydų lyderiai pradėjo naudotis kaip pagrindine spaudimo priemone katalikams, siekdami gauti iš jų kaltės prisipažinimą ir pakartotinį judaizmo įvertinimą.

Iš judaizmo pusės tai buvo gerai apgalvota ir nuosekliai įgyvendinama strategija, kurios tikslas buvo peržiūrėti esmines krikščioniškos doktrinos nuostatas. Pagrindinė idėja, pateisinanti būtinybę peržiūrėti krikščionybę, yra teiginys, kad joje yra „paniekos mokymas“ prieš žydus, kurie yra pagrindinė pasaulietinio antisemitizmo šiais laikais priežastis. Šis mokymas, savo ruožtu, yra susijęs su pagrindine krikščionių pozicija dėl pažado ir malonės atėmimo iš Izraelio, kurią žydai vadina „bažnyčios Izraelio išstūmimo idėja“ ir laiko ją pavojingiausia. Remdamiesi tuo, jie teigia, kad Holokaustas turėtų būti vertinamas kaip „šimtmečius trukusio krikščionių persekiojimo kulminacija“ ir kad Hitlerio politika nebūtų buvusi sėkminga, jei ji nebūtų paremta krikščionių kaltinimais žydams. Pavyzdžiui, kaip rašė stačiatikių rabinas Solomonas Normanas iš Oksfordo žydų studijų centro: „Iš esmės Hitlerio požiūris į žydus niekuo nesiskiria nuo krikščionio, skiriasi tik jo naudojami metodai“. „Žydai krikščionis dažniausiai laiko persekiotojais, santykinai nedidelė dalis jų vadinami aukomis, o tik nedaugelis krikščionių jaučia užuojautą nukentėjusiems žydams. Po Holokausto žydai nebegalėjo rimtai tikėti morale. Bažnyčios gyvybingumas“. Kaip pažymėjo Normanas: „Žydų požiūriu, krikščionis apskritai, jau dėl savo krikščioniško tikėjimo, neturi moralinio orumo, jau nekalbant apie jokį moralinį pranašumą“.

Formulę „paniekos mokymas“ („l“ enseignement du mepris) su iš jos išplaukiančiomis išvadomis įvedė prancūzų žydų istorikas ir rašytojas Žiulis Izaokas (1877–1963), suvaidinęs pagrindinį vaidmenį formuojant judeo. -Katalikiškas „dialogas“ Pagrindinės jo idėjos buvo išdėstytos knygose „Jėzus ir Izraelis“ (1946) ir „Antisemitizmo genezė“ (1956), kuriose krikščioniškasis mokymas laikomas pagrindiniu antisemitizmo šaltiniu. , sulaukė griežtos kritikos.Ir evangelistai, ir šventieji Bažnyčios tėvai jiems buvo pristatyti kaip melagiai ir persekiotojai, kupini neapykantos žydams, moraliai atsakingi už Aušvicą ir Holokaustą, pagrindine savo užduotimi jis matė – įrodyti nepagrįstumą. kaltinimu dėl evangelistų raštų deicido ir atitinkamo krikščioniškojo mokymo „apvalymo“.

„Apvalymas“ reiškė: tų maldų, kuriose kalbama apie žydus, keitimą arba pašalinimą, ypač skaitomas Didįjį penktadienį; pareiškimas, kad žydai neprisiima atsakomybės už Kristaus mirtį, už kurią pasmerkta visa žmonija; tų ištraukų iš evangelistų raštų, kuriuose pasakojama apie Kristaus kančią, pašalinimas, ypač iš Evangelijos pagal Matą, kurį Žiulis Izaokas kaltina tiesos iškraipymu (būtent jis pasakė: „Ir atsakydami visi žmonės pasakė: Jo kraujas ant mūsų ir ant mūsų vaikų“, Mt. 27, 25); teiginys, kad Bažnyčia visada buvo priekaištaujama dėl to, kad du tūkstantmečius ji buvo paslėpto karo tarp žydų, krikščionių ir likusios žmonijos būsenoje; pažadas, kad Bažnyčia pagaliau pakeis savo elgesį, nusižemins, atgailaus ir atsiprašys žydų bei dės visas pastangas, kad pašalintų blogį, kurį ji jiems atnešė, pataisydama ir išgrynindama savo mokymą.

1946 m., remiant Amerikos ir Didžiosios Britanijos žydų organizacijoms, Oksforde buvo surengta pirmoji konferencija, kuri subūrė katalikus ir protestantus, kad užmegztų ryšį su žydais. O 1947 m., po eilės tarptautinių susitikimų su jam simpatizuojančiais katalikų veikėjais, Julesas Isaacas paskelbė memorandumą „Katalikų mokymo apie Izraelį taisymas“, kurio pagrindinės nuostatos buvo įtrauktos į 10 punktų deklaraciją, priimtą 2008 m. Krikščionys ir žydai tais pačiais metais susirinko į Zėlisbergą Šveicarijoje (jį organizavo žydų ir krikščionių draugystės draugijos, įkurtos dar 1928 m. ir subūrė 70 ekspertų iš 17 pasaulio šalių – 28 žydus, 23 protestantus, 9 katalikus ir 2 Ortodoksai).

Seelisbergo deklaracija tapo krikščionybės reformos programa, pagrįsta būtinybe pripažinti šias nuostatas:

1) Senajame ir Naujajame Testamentuose mums kalba tas pats Gyvasis Dievas;

2) Jėzus gimė žydei motinai iš Dovydo ir Izraelio tautos giminės, o jo amžina meilė ir atleidimas apima jo paties žmones ir visą pasaulį;

3) pirmieji Kristaus mokiniai, apaštalai ir kankiniai buvo žydai;

4) jau Senajame Testamente esantis ir Jėzaus patvirtintas pagrindinis krikščionybės įsakymas – meilė Dievui ir artimui – įpareigoja krikščionis ir žydus visuose be išimties žmonių santykiuose;

5) norint šlovinti krikščionybę, reikia vengti sumenkinti biblinį ar pobiblinį judaizmą;

6) venkite vartoti žodį „žydas“ tik „Jėzaus priešo“ reikšme arba posakį „Jėzaus priešai“, kalbant apie visą žydų tautą;

7) vengti pristatyti Kristaus kančią taip, kad kaltė dėl Jėzaus mirties tektų visiems žydams arba tik žydams. Tiesą sakant, ne visi žydai reikalavo Jėzaus mirties. Ir už tai atsakingi ne tik žydai, nes kryžius, kuris mus visus gelbsti, liudija, kad Kristus mirė už mūsų visų nuodėmes; priminti visiems krikščionių tėvams ir pedagogams apie didelę atsakomybę, kurią jie prisiima supaprastindami Evangelijos ir ypač kančios pasakojimo pateikimą;

8) vengti biblinių keiksmų ekspozicijos ir susijaudinusios minios šauksmo „Jo kraujas ant mūsų ir mūsų vaikų“, neprimenant, kad šis šauksmas negali nugalėti be galo stipresnės Jėzaus maldos: „Tėve, atleisk jiems, nes jie tai daro. nežino, ką daro“;

9) vengti skleisti šventvagišką nuomonę, kad žydų tauta buvo atstumta, prakeikta ir pasmerkta kančioms;

10) vengti galvoti apie žydus taip, lyg jie nebūtų pirmieji, priklausantys Bažnyčiai.

Pažymėtina, kad deklaracija buvo surašyta gana kompetentingai ir gudriai, nes nereikalaujant radikaliai keisti požiūrio į žydus ir nesukeliant dėl ​​to aštrios neigiamos reakcijos, buvo galima palaipsniui įtraukti katalikus į šio klausimo svarstymą. judėjų ir krikščionių santykių.

1948 m., siekdamas įgyvendinti priimtus sprendimus, Julesas Isaacas įkūrė judėjų ir krikščionių draugystės asociaciją.

Prancūzija, tapusi jos garbės prezidentu, o vėliau, užmezgusi ryšius su Romos dvasininkais ir sulaukusi didelio jo palaikymo, pasiekė trumpą audienciją pas Pijų XII, kuriam perdavė „10 Zėlisbergo taškų“. Tačiau šis susitikimas neturėjo pasekmių, tačiau atėjus į valdžią Jonui XXIII situacija pasikeitė.

1960 m. birželį, padedamas Prancūzijos ambasados ​​Romoje ir asmeniškai kardinolui Bea Isaacui, jis susitiko su pontifiku, kurį bandė įtikinti, kad reikia peržiūrėti „paniekos doktriną“, įteikdamas jam atitinkamą memorandumą – „Dėl būtinybę reformuoti krikščionišką doktriną dėl Izraelio“. Šis susitikimas buvo svarbus Jono XXIII gestas Žydų ir krikščionių draugystės asociacijai, ir ne veltui likus keliems mėnesiams iki jo popiežius įsakė panaikinti posakius „Melskimės ir už klastingus žydus (pro perfidies). Judaeis)“ ir „Visagalis, amžinasis Dievas, savo gailestingumu neatmetantis net žydų klastos“, išsakyta per Didįjį penktadienį. Viename iš savo užrašų šia tema jis rašė: „Pastaruoju metu Didžiojo penktadienio pamaldose mums rūpėjo pro perfidies Judaeis klausimas. Iš patikimo šaltinio žinome, kad mūsų pirmtakas, palaimingo atminimo Pijus XII, jau buvo pašalinęs šį būdvardį iš savo asmeninės maldos. ir pasitenkino sakydamas: „Melskime... taip pat ir už žydus. Turėdami tuos pačius ketinimus, Mes nusprendėme, kad ateinančią šventąją savaitę šie du sakiniai [bus sutrumpinti taip pat]." Tuo pat metu Kelne buvo atidaryta nauja sinagoga, turėjusi simbolizuoti požiūrio į žydus pasikeitimą.

Po posėdžio Jonas XXIII kurijos nariams leido suprasti, kad tikimasi, kad susirinkimas griežtai pasmerks „katalikišką antisemitizmą“, o 1960 metų rudenį pirmą kartą Vatikano istorijoje popiežius gavo 130 Amerikos Jungtinio žydų apeliacinio skundo atstovų, kurie perdavė jam padėką už nacių laikais išgelbėtus žydus. Pontifikas juos pasveikino žodžiais: „Mes visi esame vieno Dangiškojo Tėvo vaikai... Aš esu Juozapas, jūsų brolis“.

Siekdamas apsvarstyti Izaoko pateiktus pasiūlymus, Beah sukūrė specialią darbo grupę Krikščionių vienybės sekretoriate, kuri užmezgė ryšius su žydų pasauliu ir pagrindinėmis jo asociacijomis Prancūzijoje, Izraelyje ir JAV – pirmiausia su Pasaulio žydų kongresu. WJC), Amerikos žydų komitetas (AJC) ir B'nai B'rith Anti-Defamation League. Kartu jie sukūrė pagrindines nuostatas dėl požiūrio į judaizmą. Svarbų vaidmenį čia atliko rabinas Abraomas-Joshua Heschelis, chasidų mąstytojas, Niujorko žydų teologijos seminarijos vadovas, kuris vėliau dalyvavo taryboje kaip oficialus kardinolo Beah vadovaujamos AJC atstovas. Didelę įtaką popiežiui padarė ir WJC vadovas daktaras Goldmannas.

Darbo metu buvo parengtas trumpas dekreto De Judoeis (Dėl žydų) projektas, kuris turėjo būti pristatytas tarybai. Tačiau dėl arabų lyderių protestų pasirengimo tarybai laikotarpiu šis tekstas buvo laikinai atidėtas. Vatikano valstybės sekretorius Cicognani, nežinodamas tikrųjų reformatorių planų, iš viso išbraukė dokumentą iš Susirinkimo darbotvarkės, nes, atsižvelgiant į tuo metu buvusius nepaprastai įtemptus santykius tarp Izraelio ir arabų valstybių, bet kokia „nuolaida“ žydams buvo vertinamas kaip priešiškumo arabams apraiška ir žingsnis link Vatikano pripažinimo Izraelio valstybei. Cicognani visiškai nesuprato, kam reikalingas šis tekstas ir paskutiniame Sekretoriato Centrinės komisijos posėdyje pasakė: „Jei kalbame apie žydus, kodėl gi nekalbant ir apie musulmonus?... Ir žydai, ir visi kiti išorėje Bažnyčia turėtų žinoti, jei jie nori atsiversti į katalikų tikėjimą, Bažnyčia juos priims su didele meile“. Išimčių iš tarybos programos šia tema reikalavo ir Rytų katalikų bažnyčių atstovai, baimindamiesi rimtų pasekmių krikščionims arabų šalyse, atstovaujantys mažumai gyventojų. Dėl to, kai tekstas apie žydus vėl buvo pateiktas svarstyti, jis nebebuvo laikomas savarankišku dokumentu, o kaip bendros deklaracijos dėl nekrikščioniškų religijų dalimi.

Vatikano II Susirinkimas atidarytas 1962 metų spalį ir tapo gausiausiu susirinkimu Katalikų bažnyčios istorijoje – jame dalyvavo 18 nekatalikų bažnyčių atstovai. 1963 m. birželio mėn. Jono XXIII mirties proga katedros darbai buvo baigti vadovaujant jo įpėdiniui kardinolui Giovanni Battista Montini, vienam iš vyriausių kurijos narių, į popiežiaus sostą įžengusių vardu Paulius VI (1963-1978). Sprendimas jį išrinkti buvo priimtas likus kelioms dienoms iki konklavos kardinolų susirinkime Grotaferrata viloje, kuri priklausė garsiajam masonui Umberto Ortolani, kurį Paulius VI, atsidėkodamas už svetingumą, paskyrė „Jo Šventenybės Riteriu“. Naujasis popiežius buvo nuoseklus „atvirosios bažnyčios“ rėmėjas ir visiškai tęsė Jono XXIII liniją, siekdamas atnaujinti bažnyčios gyvenimą ir skatinti ekumenizmo reikalą. Jis pirmasis pradėjo katalikybės istorijos peržiūrą, 1963 m. rugsėjį pateikdamas atleidimo prašymą susiskaldžiusiems broliams ir reikalaudamas abipusės tolerancijos. Iš Pauliaus VI lūpų ne kartą skambės prašymai atleisti ir atgailauti už istorines nuodėmes.

Svarbu pažymėti, kad paskelbdami susirinkimą „pastoraciniu“, tai yra ne dogmatišku, abu popiežiai sąmoningai atėmė galimybę įsikišti į įvykių eigą savo neklystančiu autoritetu, kuris būtų garantija nuo klaidų. Taip popiežiai tarsi išsivadavo nuo atsakomybės už tai, kas vyksta, suteikdami susirinkusiems apsisprendimo laisvę. Tuo tarpu taryboje kilo aštri diskusija tarp konservatorių ir liberalų ir nors liberalai atstovavo mažumai, jiems pavyko užimti vadovaujančias pozicijas ir pasiekti lemiamos įtakos įvykių eigai. Kodėl ir kaip tai atsitiko, savo knygoje "Jie išdavė. Nuo liberalizmo iki apostazės" išsamiai aprašė arkivyskupas Marcelis Lefebvre'as, nepripažinęs tarybos sprendimų ir sulaukęs gilios kritikos.

Kalbėdamas apie tarybos dalyvių manipuliavimo ir „neutralizavimo“ mechanizmus, kuriais naudojosi renovatoriai, Lefebvre'as išskyrė tris, kaip pats rašo, „svarbius manevrus“: pirma, visiškos tarybos komitetų kontrolės įvedimas; antra, efektyvus veikimas

Dokumentacijos institutas (IDOS), posėdžių dalyviams parengęs liberalmodernistinę medžiagą, palyginus su ja nieko nereiškia konservatorių vyskupų veikla; trečia, sumanus susibūrimo dokumentų sudarymas, kurių formuluotės nenuoseklumas leido nuslėpti tikrąją jų prasmę. Kaip pažymėjo arkivyskupas Lefebvre'as, jie buvo parašyti „nuobodžiai ir atsitiktinai, nes patys liberalai taikė tokią sistemą: beveik kiekviena klaida, dviprasmybė ar pavojinga tendencija prieš arba iškart po jos yra lydima priešingo teiginio, skirto nuraminti konservatorių. delegatai“. Taikant šiuos metodus, labai aktyvi liberalų mažuma greitai pavirto į daugumą, kuri įgyvendino jai reikalingus sprendimus taip, kad retas iš konservatyviai nusiteikusių dalyvių suprastų, jog tai tikras liberalų perversmas.

1965 m. gruodį taryba baigė savo darbą priimdama 16 dokumentų, iš kurių svarbiausi buvo dogminė Bažnyčios konstitucija, pastoracinė konstitucija apie Bažnyčią šiuolaikiniame pasaulyje, dekretas dėl ekumenizmo, religijos laisvės deklaracija ir kt. apie bažnyčios santykį su nekrikščioniškomis religijomis. Specialūs straipsniai buvo skirti liturgijai, Biblijai, vyskupams, kunigams, vienuolėms, pasauliečių apaštalavimui, dvasiniam ugdymui, auklėjimui, Rytų katalikų bažnyčioms, misionieriškam darbui, žiniasklaidai. Šių dokumentų turinys reiškė, kad katedra buvo takoskyra katalikybės istorijoje. Parodęs lankstų prisitaikymą prie šio pasaulio, jis pakeitė pačią krikščioniškojo mokymo esmę, suteikdamas jam ekumeninę orientaciją. Kartu reikia dar kartą pabrėžti, kad tekstai buvo parengti taip, kad akivaizdūs nukrypimai nebūtų pernelyg akivaizdūs. Taigi interpretavimo laisvė, kurią daugelis dvasininkų leido sau posusirinkimo laikais.

Išsikėlusi save kaip vieną iš pagrindinių užduočių katalikybės lyderiavimui siekiant krikščionių vienybės, taryba suformulavo savo ekumeninę koncepciją, alternatyvą protestantų keliui, kuri leido atsiverti dialogui su kitomis religijomis, išlaikant nepažeistą. pontifiko valdžios pozicija. Dogminė Bažnyčios konstitucija (Lumen gentium) patvirtino, kad Kristaus Bažnyčia, „įkurta ir organizuota šiame pasaulyje kaip visuomenė, gyvena Katalikų Bažnyčioje, kurią valdo Petro įpėdinis ir su juo bendraujantys vyskupai“. dabar priduriama, kad „už jos ribų kompozicija įgyja daug šventumo ir tiesos principų, kurie, būdami Kristaus Bažnyčiai būdingos dovanos, skatina katalikų vienybę. Taigi susirinkimas nustatė du esminius santykius su kitomis bažnyčiomis. Jis tvirtino, kad „išganymo priemonių pilnatvę“ galima gauti tik per Katalikų bažnyčią, tačiau kartu pripažino, kad kitos bažnytinės bendruomenės, su ja susijusios krikšto pagrindu, „gali įvairiais būdais, atsižvelgdamos į ypatingą padėtį“. kiekvienos Bažnyčios ar bendruomenės tikrai gimdo gyvybę. malonė" ir „jie gali atverti prieigą prie išganingos bendrystės". Nors pastarieji „kenčia nuo tam tikrų trūkumų, vis dėlto jie yra apvilkti išganymo slėpinio reikšmingumu ir svarba“. Pagrindinis posūkis ekumeninėje sąmonėje buvo išvada, kad „tie, kurie tiki Kristų ir tinkamai priėmė krikštą, yra tam tikroje, net ir nepilnoje, bendrystėje su Katalikų Bažnyčia, o visiška bendrystė įmanoma tik pripažįstant Petro įpėdinio autoritetą. tai yra Romos popiežius.

Neapsiribodama vien krikščionių vienijimo užduotimi, o siekdama užtikrinti savo dvasinį vadovavimą visuotiniu mastu, Susirinkimas toje pačioje dogminėje Bažnyčios konstitucijoje pateikia naują Dievo tautos (tai yra Visuotinės Bažnyčios) formuluotę. ), kuri, leisdama įvairias interpretacijas, leido Katalikų bažnyčiai pateisinti savo aktyvią bendrystę ir su nekrikščioniškomis religijomis. Konstitucijoje buvo pripažinta, kad visi žmonės yra pašaukti į „katalikišką Dievo tautos vienybę, kuri numato ir stiprina visuotinę taiką. Ištikimieji katalikai ir kiti tikintieji Kristų, galiausiai visi žmonės, pašaukti Dievo malone, yra jų visuma. arba yra skirtos skirtingais būdais.išganymui“. Kitoje nuostatoje buvo rašoma, kad "dar nepriėmusieji Evangelijos dėl įvairių priežasčių yra pasiryžę priklausyti Dievo tautai. Pirmiausia tai tauta, kuriai buvo duotos sandoros ir pažadai, iš kurių Kristus buvo Apvaizda. kurie atpažįsta Kūrėją, o tarp jų pirmiausia musulmonai, kurie, išpažindami savo ištikimybę Abraomo tikėjimui, kartu su mumis garbina vieną, gailestingąjį Dievą, kuris teis žmones paskutinę dieną, bet ir iš kitų, kurie ieškokite nežinomo Dievo per šešėlius ir atvaizdus, ​​Dievas nėra toli, nes Jis pats duoda visiems gyvybę, kvėpavimą ir visa kita... ir todėl, kad Gelbėtojas nori, kad visi žmonės būtų išgelbėti (plg. 1 Tim 2, 4). “

Ši nuostata iš esmės iškraipė tiesą apie Dievo tautą kaip Kristaus bažnyčią, nes leido daryti išvadą, kad tie, kurie nepriėmė krikšto ir išpažįsta kitokį tikėjimą, jai priklauso „kitaip“. Tokia išvada savo ruožtu buvo įmanoma dėl naujo pasaulio religijų, įskaitant animistinius ir kitus pagoniškus kultus, reikšmės įvertinimo, pateikto deklaracijoje „Dėl Bažnyčios požiūrio į nekrikščioniškas religijas“ (Nostra Aetate). . Jame teigiama: „Katalikų bažnyčia jokiu būdu neatmeta to, kas šiose religijose yra tiesa ir šventa. Ji gerbia šiuos gyvenimo būdus, šias normas ir doktrinas, kurios, nors ir daugeliu atžvilgių skiriasi nuo jos pačios institucijų ir nurodymų, tačiau jie neša savyje tos Tiesos, kuri apšviečia visus žmones, spindulius“. Būtinybė gerbti kitų tautų tradicijas („kiek jos neprieštarauja evangeliniams principams“) buvo paminėtas ir dekrete „dėl Bažnyčios misionieriškos veiklos“ (Ad Gentes), kuriame misionieriai buvo raginami „su džiaugsmas ir pagarba atverti juose įdėtas sėklas Žodžiai“.

Vėliau, pateisindamas tikėjimo Kristumi suderinamumą su nekrikščioniškų religijų „dalinės tiesos“ pripažinimu, Jonas Paulius II savo knygoje „Peržengiant vilties slenkstį“ rašė, kad „vadinamosios semina Verbi“ idėja. Žodžio sėklos)" jau seniai įsišaknijęs Katalikų bažnyčios tradicijoje. Šios sėklos egzistuoja visose religijose. Tai reiškia, kad visose religijose vienu ar kitu laipsniu Jėzus Kristus yra kaip Dievo Sūnus, Dievas Žodis (Logos). „Galima sakyti, – pareiškė popiežius, – kad Susirinkimo poziciją tikrai įkvėpė rūpestis visais. Bažnyčia vadovaujasi tikėjimu, kad Dievas Kūrėjas nori išgelbėti kiekvieną Jėzuje Kristuje, vieninteliame Tarpininke tarp Dievo. ir žmones, nes Jis atpirko visus“. "Šventoji Dvasia vaisingai veikia net už matomo Bažnyčios organizmo ribų. Ji veikia remdamasi būtent tais Semina Verbi, kurie sudaro tarsi visų religijų bendrą soteriologinę šaknį."

Pripažindama „dalinę tiesą“ kitose religijose, taryba nuėjo toliau, pareikšdama, kad tiesa paprastai yra ieškoma: „tiesos reikia ieškoti... per... mainus ir dialogą, kuriame kai kurie atskleidžia kitiems savo turimą tiesą. rasti arba patikėti rasti, taip padėdami vieni kitiems ieškant tiesos“. „Tiesos ieškojimas turi būti vykdomas taip, kaip dera žmogaus asmenybei ir jos socialinei prigimčiai, tai yra laisvai...“ Taip tikintieji buvo kviečiami kartu su netikinčiaisiais ieškoti tiesos, ir š. reiškė atmetimą tradicinių misionieriško darbo principų, kylančių iš Jėzaus Kristaus įsakymo: „Eikite, mokykite visas tautas“ (Mt 28, 19).

Įdomu tai, kad ši nuostata, kuri iš tikrųjų reiškia raginimą religiniam sinkretizmui (tai yra įvairių elementų sujungimas į vieną sistemą), atkartoja pagrindinę neoplatonizmo idėją – religinę ir filosofinę doktriną, kuri buvo itin populiari tarp tautų. išsilavinusių Romos imperijos sluoksnių III amžiuje prieš Kristų. pagal R.H. Ji susideda iš to, kad aukščiausios Dievybės apreiškimas yra visose tradicinėse religijose ir kad už visų apeigų ir legendų slypi viena gili paslaptinga prasmė. Bet jei neoplatonistams pagrindinė priemonė, padedanti pasiekti tikrą šio apreiškimo supratimą, yra filosofija, tai katalikybėje popiežius yra mokymo neklystamumo garantas. Todėl, leisdamas tokį platų atvirumą kitų religijų atžvilgiu, Susirinkimas kartu patikimai „užtikrino“, dogminėje Bažnyčios konstitucijoje aiškiai patvirtindamas popiežiaus – visiškos ir visuotinės valdžios nešėjo – neklystamumo doktriną. bažnyčioje, suformuluota I Vatikano susirinkime. Jame rašoma: „Šią doktriną apie Romos popiežiaus šventojo primato ir jo neklystančio mokymo įtvirtinimą, tęstinumą, reikšmę ir prasmę, Šventoji Taryba dar kartą išaiškina visiems tikintiesiems, kad ji tvirtai tikėtų, ir tęsdama tai. įsipareigoja išpažinti ir prieš akis paskelbti visą doktriną vyskupų, apaštalų įpėdinių, kurie kartu su Petro įpėdiniu, Kristaus vietininku ir visos Bažnyčios matomąja galva, valdo Gyvųjų namus. Dieve. Kitur taip pat teigiama, kad "vyskupų kolegija arba sudėtis turi galią tik kartu su Romos popiežiumi, Petro įpėdiniu, kaip savo vadovu, ir jo galios viršenybė išlieka nepakitusi visų atžvilgiu: ir ganytojų, ir Dėl savo pareigų, ty kaip Kristaus vietininkas ir visos Bažnyčios Ganytojas, Romos popiežius turi pilną, aukščiausią ir visuotinę galią Bažnyčioje, kuria jis visada gali laisvai naudotis.

Taigi popiežiaus valdžios nekintamumas garantuoja Katalikų Bažnyčiai savo tapatybės išsaugojimą, net jei ji ištirpsta kitų kultūrų „dalinėse tiesose“, nors tada ji jau bus tikrai universali Romos popiežio bažnyčia.

Nemažai naujų „agiornamento“ dvasios idėjų buvo konstitucijose „Dėl religijos laisvės“ (Dignitas humanae) ir „Dėl Bažnyčios šiuolaikiniame pasaulyje“ (Gaudium et spes), kurios patvirtino asmens teisę. netrukdomai vykdyti bet kurią jo pasirinktą religiją, jei tik ji nekelia grėsmės visuomenės ramybei ir moralei, taigi buvo remiama klasikinė tolerancijos ir religinio pliuralizmo doktrina.

Taryba padarė radikaliausią doktrinos peržiūrą judaizmo atžvilgiu, o žydų organizacijos suvaidino lemiamą vaidmenį formuojant pagrindines nuostatas šiuo klausimu.

Dar prieš Tarybos atidarymą 1962 m. vasarį Pasaulio žydų kongresas kardinolui Bea pateikė deklaraciją, kurioje kaip pagrindinį uždavinį išskyrė kovą su antisemitizmu, o būtent šią idėją, bet kitaip tariant gruodžio mėn. popiežiui Jonui XXIII adresuotame Beos memorandume kalbama apie būtinybę pripažinti krikščioniškojo antisemitizmo nuodėmę, apie bažnyčios atsakomybę už jos sklaidą per mokymą ir sielovadą, taigi ir už žydų persekiojimą. ir apie būtinybę nagrinėti šią temą atskirai. Jono XXIII atsakymas buvo teigiamas ir klausimas įtrauktas į darbotvarkę.

Žydų vadovai atkakliai siekė iš katalikų doktrinos išbraukti teiginį apie žydus kaip Dievo žudikus, atimtus nuo pasirinkimo, o iš liturginių tekstų – visus jiems nepritariančius žodžius. Tačiau šių klausimų svarstymas sukėlė karštų diskusijų, kurių metu krikščioniškoms tradicijoms ištikimi susirinkimo dalyviai, supratę to, kas vyksta pavojingumą (nors jų nebuvo tiek daug), padarė viską, kad šie nebūtų priimti. nuostatas. Tai privertė žydų organizacijų vadovus suaktyvinti pastangas daryti spaudimą bažnyčios vadovybei.

Užkulisinės derybos, kurias jie šiuo tikslu vedė Niujorke ir Romoje su kardinolu Bea, sekretoriato atstovais ir pačiu popiežiumi Pauliumi VI, išsamiai aprašyti Josepho Roddy straipsnyje „Kaip žydai pakeitė katalikišką mąstymą“, paskelbtame 2012 m. sausio 1966 m. sausio 25 d. amerikietiško žurnalo Look numeris. Faktas yra tas, kad žurnalo vadovybė palaikė glaudžius ryšius su B'nai B'rith ir AJC, kurių atstovai perdavė medžiagą publikuoti. Konkrečiai kalbama, kad 1963 m. kovą Niujorke AJC vadovai giliai paslaptyje susitiko su kardinolu Bea, tada buvo surengtas popiežiaus Pauliaus VI ir JT atstovo Arthuro Goldbergo (Aukščiausiojo teismo teisėjo) susitikimas. gavo atitinkamus nurodymus iš rabino Hešelio, o po kiek laiko popiežius priėmė patį Hešelį kartu su Zakharia Schuster (AEK), su sąlyga, kad apie šį susitikimą niekas nesužinos.

Tada, 1963 m., siekdamas daryti psichologinį spaudimą katalikams, vokiečių dramaturgas Rolfas Hochhutas pristatė visuomenei teatralizuotą „Vikarą“, kuriame vaizduojamas popiežius Pijus XII, bailiai tylus masinio žydų naikinimo akivaizdoje. Išleista kaip knyga, dramą lydėjo komentaras, pateiktas kaip istorinis kūrinys. Spektaklis buvo toks tendencingas, kad sukėlė net pačių žydų protestus. Taip Josephas Lichtenas, kovos su šmeižtu lygos narys, parašė brošiūrą, gindamas popiežių („Pijus XII ir žydai“), o generalinis konsulas Milane, žydų diplomatas Emilio Lapide paskelbė straipsnį, kuriame jis teigė, kad popiežius nuo mirties išgelbėjo nuo 700 iki 850 tūkstančių žydų. Nepaisant to, būtent ši pjesė ir jį lydinti komentarai paskatino šiandien tarp žydų vyraujančią atkaklią sampratą apie Pijų XII kaip priešišką žydams popiežių.

Pirmoji deklaracijos dėl nekrikščioniškų religijų teksto versija, kurioje pagrindinis buvo skyrius apie judaizmą, buvo pateiktas balsavimui 1964 m. rugsėjį ir buvo patvirtintas. Tačiau nuostatos dėl judaizmo buvo tokios revoliucinės ir pavojingos, kad net toks liberalus pontifikas kaip Paulius VI nedrįso pritarti šiam variantui ir atidėjo jos svarstymą kitam posėdžiui. Tekste visiškai paneigta žydų vadų atsakomybė už Kristaus mirtį, atmesta posakis „Dievu žudantys žmonės“, apkaltinta Bažnyčia antisemitizmu, kvestionuojama evangelistų (ypač Šv. Jono ir Šv. . Matas), diskreditavo Bažnyčios tėvų ir pagrindinių katalikų teologų mokymus. Galiausiai dokumentas buvo perrašytas atsargiau ir nors jo svarstymas nesiliovė kelti karštų diskusijų, 1965 metų spalio 15 dieną dauguma tarybos narių balsavo už jį, o spalio 28 dieną jam buvo pritarta.

Nekreipdami dėmesio į Senovės Izraelio religijos ir šiuolaikinio Talmudo judaizmo skirtumus, deklaracijos autoriai, iškraipydami Evangelijos tekstus, neigė Dangaus Karalystės atėmimą iš žydų („perkėlimo idėja“). žydų terminologijoje) ir pripažinti tikrąjį ne trejybinio Dievo Jehovos Dievą, kurį garbina šiuolaikiniai žydai, patvirtindami, kad dvasingiausia pastarųjų giminystė su krikščionimis.

Dokumente teigiama: „Nors žydų valdžia ir jų šalininkai primygtinai reikalavo Kristaus mirties, tačiau tai, kas buvo padaryta Jo kančios metu, negali būti beatodairiškai priskirta nei visiems tuomet gyvenusiems, nei šiandieniniams žydams. Nors Bažnyčia yra Dievo tauta, tačiau , žydai neturėtų būti vaizduojami kaip Dievo atstumti arba prakeikti, tarsi tai išplauktų iš Šventojo Rašto. „Žydai dažniausiai nepriėmė Evangelijos, o daugelis jų net priešinosi jos sklaidai (žr. Rom. 11:28.) Vis dėlto, anot apaštalo, dėl savo tėvų, žydai tai daro. diena išlikti maloni Dievui, kurio dovanos ir pašaukimas yra nekintantys (Rom. 11, 28, 29)“.

Ši ištrauka buvo tipiškas manipuliavimo sąmone pavyzdys, nes apaštalo Pauliaus žodžiai, kuriais remiasi autoriai, buvo ištraukti iš jo laiško konteksto ir sako: „Bet tai ne Dievo žodis. neišsipildė, nes ne visi tie izraelitai, kurie yra iš Izraelio, ir ne visi Abraomo vaikai, kurie yra jo palikuonys... ne kūno vaikai yra Dievo vaikai, bet pažado vaikai yra pripažinti. kaip sėkla "(Rom. 9, 6-8), o toliau, kalbant apie pranašą Ozėją:" Ne savo aš vadinsiu žmones savo tauta, o tuos, kurie nėra mylimi, mylimi... tu ne mano žmonių, ten jie bus vadinami Gyvojo Dievo sūnumis“ (Rom. 9:25-26). Šventasis Paulius sako ne tik apie tai, kad pagonys tapo Abraomo paveldėtojais pagal pažadą, bet ir apie tai, kad iš žydų, kurie netikėjo Kristumi, buvo atimta Dievo Karalystė: „Kai kurios šakos buvo nulaužtos, o jūs laukinis alyvmedis, buvo įskiepytas į jų vietą... Jūs buvote nulaužtas iš netikėjimo, bet jūs laikotės tikėjimo“ (Rom. 11:17, 20).

Be to, susirinkimo dokumente buvo rašoma: „Bažnyčia tiki, kad Kristus, mūsų taika, sutaikė žydus ir pagonis ant kryžiaus ir iš abiejų susijungė“, ir kad „kartu su pranašais ir tuo pačiu apaštalu Bažnyčia laukia tik Dievui žinomos dienos, kai visos tautos vieningai šauksis Viešpaties ir vieningai Jam tarnaus“. Tuo tarpu apaštalas Paulius laiške efeziečiams (Ef 2,14-15) sako, kad Kristus sutaikino ant kryžiaus savo Kūnu ir Krauju Jį tikėjusius pagonis ir žydus, t.y. visų krikščionių, o apie netikinčiųjų susitaikymą nėra nė žodžio.

Taip suklastodamos Evangelijos ir viso dieviškojo apreiškimo esmę, šios nuostatos iš tikrųjų paneigia Kristaus Bažnyčios doktriną. Krikščionybė moko, kad senovės žydų tautos pasirinkimas buvo išsaugoti tikrąjį monoteizmą, laukti Mesijo ir tada skelbti Gerąją Naujieną apie Mesijo atėjimą visoms žemės tautoms, ką vėliau padarė apaštalai. Tačiau, atmetę Mesiją-Kristus Gelbėtoją, apie kurį liudijo Mozė ir pranašai, žydų tauta užbaigė savo išrinkimo laikotarpį, perėjo į apaštalus ir tas krikščionių bendruomenes, kurios tapo naujos Dievo išrinktos tautos pamatu. Kristaus bažnyčia, kurioje nebėra „nei graiko, nei žydo“. Ir jei, anot apaštalo, Kristaus bažnyčia yra „išrinktoji karta..., šventa tauta, paveldima tauta“ (1 Pt 2, 9), tai bet kokie teiginiai apie besitęsiančią, tariamai Dievo. visos žydų tautos išrinktumas teologiškai yra nepagrįstas.

Pats Kristus, pamokslaudamas šventykloje ir atsakydamas „pas Jį atėjusiems aukštiesiems kunigams ir tautos vyresniesiems“, tarė jiems: „Todėl sakau jums, kad Dievo karalystė bus iš jūsų atimta ir duota tauta, kuri neša jos vaisius“ (Mt 21:43). Ir Jis pranašavo: „Daugelis ateis iš rytų ir vakarų ir atsiguls su Abraomu, Izaoku ir Jokūbu Dangaus karalystėje, o karalystės sūnūs bus išmesti į išorinę tamsą: ten bus verksmas ir niurzgėjimas. dantys“ (Mt 8, 11-12). Dekreto nuostatos ignoravo šiuos žodžius, kaip ir pačių žydų žodžius: „Ir visa tauta atsakė: Jo kraujas teka ant mūsų ir ant mūsų vaikų (Mt. 27, 25).

Neįmanoma pervertinti Nostra Aetate deklaracijos reikšmės. Vienas iš žydų autorių tai pavadino „teologiniu žemės drebėjimu“, paskatinusiu atsirasti naujo pasaulio. Kaip rašė Pasaulio žydų kongreso narys Jeanas Halperinas, tai „iš tikrųjų atvėrė kelią visiškai naujam dialogui ir paskatino naują Katalikų bažnyčios požiūrį į žydus ir judaizmą, parodydamas jos pasiryžimą pakeisti paniekos mokymą pagarbos mokymas“. Jam antrina ir žydų tyrinėtojas Paulius Ginevskis, savo knygoje „Krikščioniškasis antijudaizmas. Mutacija“ teigęs: „Schema apie žydus, kurią būtų galima laikyti pabaiga, atvirkščiai, labai greitai paaiškėjo naujo sėkmingo judėjų ir krikščionių santykių raidos etapo pradžia“. Žydams durys buvo atviros, o dabar buvo galima pereiti prie „krikščioniškos erdvės valymo“.

„Nostra Aetate“ taip pat buvo kalbama apie dvasinį artumą musulmonų atžvilgiu, kurie, kaip nurodė taryba, „garbina su mumis vieną gailestingą Dievą, kuris paskutinę dieną teis žmones“, nors musulmonai, garbinantys Alachą, neigia. triasmenį tikrąjį Dievą ir Jėzų Kristų kaip Dievą, laikydamas Jį pranašu. Nebuvo pamiršti ir pagonys: pripažinęs, kad kai kurie iš jų gali „savo pastangomis arba padedami iš Aukšties pasiekti aukščiausią nušvitimą“, taryba savo dievybės įtaką prilygino Šventosios Dvasios malonei.

Didelę reikšmę turėjo dekreto „Dėl ekumenizmo“ priėmimas, kuris ne tik teigiamai įvertino ekumeninį judėjimą, bet ir, pripažindamas kitų krikščionių bendruomenių išganomąją vertę, leido katalikams su jomis bendradarbiauti ir net jungtis prie sakramentų (sąjunga su juos maldose).

Ekumenizmo raida suponavo visų bažnytinio gyvenimo aspektų modernizavimą ir „nuolatinį pasikeitimą“, kuriame pasauliečių apaštalavimas buvo raginamas atlikti ypatingą vaidmenį. Prie jo patvirtinimo turėjo prisidėti Dekreto dėl presbiterių tarnystės ir gyvenimo „presbyterorum ordinis“ 10 punktas, kuriame teigiama, kad siekiant „vykdyti specialias pastoracinių įmonių formas įvairių socialinių grupių labui bet kuriame regione, šalyje“. arba visa pasaulio dalis“, be kita ko, gali būti kuriamos organizacijos, specialios vyskupijos ar asmeninės prelatūros. Taip atsirado galimybė formuotis naujam juridiniam asmeniui, kuris, būdamas labai lankstus darinys, galėtų ypatingai prisidėti prie katalikiškojo mokymo sklaidos. Vėliau, 1966 m., popiežius Paulius VI specialiu dokumentu patvirtins galimybę suvienyti pasauliečius į asmenines prelatūras dvišaliu susitarimu tarp norinčiųjų ir prelatūros.

Susirinkimo sprendimais buvo pakeisti pamaldų eiga, liturgija, kurie, reformatorių idėjomis, turėjo padaryti juos modernesnius ir pritraukti žmones aktyvesniam dalyvavimui šlovinimo veikloje. paslauga. Kunigams praktiškai buvo uždrausta švęsti klasikines Tridento mišias, o vietoj jų nacionalinėmis kalbomis buvo įvesta „naujoji apeiga“ (novus ordo) (kas iš tikrųjų buvo reformacijos reikalavimas). Naujosios mišios skyrėsi ir pamaldų stiliumi: jei anksčiau kunigas stovėdavo veidu į altorių ir nugara į parapijiečius, tarsi vesdamas bendruomenę maldoje, tai dabar atsigręžė į tikinčiuosius, kol nėra altoriaus. išvis senąja prasme – vietoj jo naudojosi nešiojamu stalu. Senosios ir naujos apeigos skyrėsi ir maldų bei giesmių tekstu, kunigo judesiais. Tridento mišias dabar buvo galima aptarnauti tik gavus asmeninį vyskupo leidimą.