§ 96. Mythe : Perséphone dans Hadès

« Bienheureux le mortel qui a réussi à voir les mystères ! » s'exclame l'auteur de l'hymne « À Déméter ». « Mais celui qui n'a pas subi l'initiation et n'a pas accompli les rituels ne trouvera pas le bonheur après la mort dans les sombres demeures de l’autre monde »(lignes 480-482).

L'hymne d'Homère À Déméter raconte le mythe central des deux déesses et explique l'origine des mystères d'Éleusiniens. Alors que Cora (Perséphone), fille de Déméter, cueillait des fleurs dans la vallée de Nisée, elle fut kidnappée par Pluton (Hadès), le dieu des enfers. Déméter la chercha pendant neuf jours, et pendant tout ce temps elle ne toucha pas à l'ambroisie. Finalement, Hélios lui dit la vérité : Zeus décida de marier Cora à son frère. Épuisé de chagrin, en colère contre le roi des dieux, Déméter ne retourna pas à l'Olympe. Déguisée en vieille femme, elle vint à Eleusis et s'assit au Puits des Vierges. Aux questions des filles du roi, elle répondit qu'elle s'appelait Dozo et qu'elle avait échappé aux pirates qui l'avaient amenée de force en Crète. Elle accepta l'invitation d'élever le jeune fils de la reine Metanira et exigea du kykeon - un mélange d'orge, d'eau et de menthe pouliot.

Déméter n'a pas allaité Démophon, mais l'a frotté avec de l'ambroisie et l'a caché la nuit, « comme un tison », dans le feu. L'enfant ressemblait de plus en plus à un dieu : Déméter voulait vraiment le rendre immortel et toujours jeune. Mais une nuit, Metanira vit son fils en feu et fut horrifiée. « Vous êtes trop bêtes, mortels, et ennuyeux, vous ne connaissez ni votre bonheur ni votre malheur ! » s'exclame Déméter (ligne 256). A partir de ce moment, Démophon ne sera plus immortel. La déesse se révèle alors dans toute sa splendeur, une lumière éclatante émanant de son corps. Elle ordonne qu'on lui construise un « grand temple avec un autel », où elle enseignera ses rituels aux gens (278 et suiv.). Elle quitte alors le palais.

Dès que le sanctuaire fut construit, Déméter s'y retira, pleurant sa fille, et une terrible sécheresse s'abattit sur la terre. Zeus envoya en vain des messagers la suppliant de retourner auprès des dieux. Déméter a répondu qu'elle ne mettrait pas les pieds sur l'Olympe et qu'elle ne permettrait pas aux plantes de pousser jusqu'à ce qu'elle revoie sa fille. Zeus a demandé à Pluton de rendre Perséphone, et le roi d'Hadès a obéi. Cependant, il força Perséphone à avaler un grain de grenade pour qu'elle n'oublie pas le royaume des morts et qu'elle revienne auprès de son mari chaque année pendant quatre mois. Ayant retrouvé sa fille, Déméter accepta de rejoindre les dieux et la terre se recouvrit miraculeusement de verdure. Mais avant de retourner à l'Olympe, la déesse révéla ses rituels et confia ses mystères au roi Kelei et aux princes Triptolème, Diocles et Eumolpus - « des rituels sacrés que personne n'ose rompre, découvrir ou divulguer, car une profonde révérence pour les déesses étouffe le voix » (478 etc.).

L'hymne À Déméter parle de deux types d'initiation ; plus précisément, le texte explique l'origine des Mystères d'Éleusiniens, d'une part, comme la réunion de deux déesses, d'autre part, comme le résultat d'une tentative infructueuse de rendre Démophon immortel. L’histoire de Démophon peut être comparée aux mythes anciens sur une erreur tragique qui, à un moment donné de l’histoire originale, détruit la possibilité de l’immortalité humaine. Mais en dans ce cas il n’y a pas d’erreur ou de « péché » de la part d’un ancêtre mythique qui lui ferait perdre l’immortalité pour lui-même et ses descendants. Démophon n’était pas un homme si primitif ; il est le plus jeune fils du roi. Dans la décision de Déméter de lui accorder l'immortalité, on peut voir une volonté d'adopter un enfant (qui la consolera de la perte de Perséphone) et en même temps de se venger de Zeus et des Olympiens. Déméter est impliqué dans le processus de transformation d'une personne en dieu. Les déesses avaient le pouvoir de doter les gens de l'immortalité, et rôtir, « cuire au four », le converti était considéré comme le moyen le plus efficace. Rattrapée par Métanira, Déméter ne cache pas sa déception devant la bêtise humaine. Mais l'hymne ne parle pas de la possibilité d'atteindre l'immortalité de cette manière dans le futur, ce qui signifierait l'établissement d'un rite d'initiation qui transformerait les gens en dieux par le feu.

Après une tentative infructueuse pour rendre Démophon immortel, Déméter révèle qui elle est et exige qu'un sanctuaire soit construit pour elle. Et elle a refusé de révéler ses secrets aux gens jusqu'à ce qu'elle retrouve sa fille. L'initiation de l'ordre « mystérieux » est radicalement différente de l'initiation interrompue par Métanira. Les initiés aux mystères d’Eleusis n’ont pas reçu l’immortalité. A un certain moment, une grande flamme éclata dans le sanctuaire d'Eleusis. Mais même si quelques exemples de crémation sont connus, il est peu probable que le feu ait joué un rôle direct dans les initiations.

Le peu que nous savons des rituels secrets suggère que le motif central était la présence des deux déesses. Grâce à l'initiation, la condition humaine a été modifiée, mais d'une manière différente de celle de Démophon. Plusieurs textes anciens directement liés à ces mystères se concentrent sur le bonheur post-mortem de l'initié. L'expression « Bienheureux le mortel… » de l'hymne « À Déméter » est reprise comme un leitmotiv. "Heureux celui qui a vu cela avant d'entrer dans la clandestinité !" - s'exclame Pindare. "Il connaît la fin de la vie. Il connaît aussi son début !" « Trois fois heureux sont les mortels qui ont vu ces mystères et descendront dans l'Hadès ; eux seuls peuvent avoir vrai vie là, pour le reste, tout y est souffrance" (Sophocle, phragme. 719). En d'autres termes, à la suite de ce qui a été vu à Éleusis, l'âme de l'initié jouira de la félicité après la mort ; elle ne deviendra pas triste, ombre vaincue sans mémoire ni force (l'état dans lequel les héros ont si peur d'Homère).

La seule mention de l'agriculture dans l'hymne « À Déméter » est le message selon lequel Triptolème fut le premier à être initié aux mystères. Et, selon la tradition, Déméter envoya Triptolème enseigner l'agriculture aux Grecs. Certains auteurs expliquent la terrible sécheresse comme une conséquence de la descente aux Enfers de Perséphone, la déesse de la végétation. Mais l'hymne prétend que la sécheresse a été provoquée par Déméter beaucoup plus tard, après qu'elle se soit retirée dans le sanctuaire construit pour elle à Eleusis. On peut supposer, à la suite de Walter Otto, que le mythe originel raconte la disparition de la végétation, mais pas du blé ; Le blé était inconnu avant l'enlèvement de Perséphone. De nombreux textes et monuments arts visuels confirment le fait que du blé a été reçu de Déméter après le drame avec Perséphone. Ici vous pouvez voir des traces mythe ancien, ce qui explique l'apparition du grain par la mort et la résurrection de la divinité (§ 11). Mais, ayant l'immortalité des Olympiens, Perséphone ne peut pas mourir, comme des divinités comme Dema et Hainuwele (voir § 12) ou comme les dieux de la végétation. L'ancienne écriture mystique et rituelle, continuée et développée par les Mystères d'Éleusis, proclame un lien mystique entre le mariage sacré, la mort violente, l'agriculture et l'espoir d'une existence heureuse de l'autre côté de la tombe.

En fin de compte, l’enlèvement – ​​c’est-à-dire la mort symbolique – de Perséphone revêtit une grande importance pour l’humanité. En conséquence, le résident de l’Olympe et la déesse bienveillante ont commencé à passer du temps dans le royaume de la mort. Elle a effacé la ligne infranchissable entre Hadès et l'Olympe. Médiatrice entre les deux mondes divins, elle pouvait désormais s'immiscer dans le destin des mortels. En utilisant une expression bien connue de la théologie chrétienne, nous pouvons dire : felix ciilpa ! [heureuse erreur]. Et de la même manière, l'échec de Déméter à accorder l'immortalité à Démophon a conduit à l'épiphanie étincelante de la déesse elle-même et à la fondation des Mystères.

§ 97. Initiations : cérémonies publiques et rituels secrets

Selon la légende, les premiers habitants d'Eleusis furent les Thraces. Des fouilles archéologiques récentes ont permis de reconstituer une grande partie de l'histoire du sanctuaire. Eleusis semble avoir été colonisée vers 1580-1500. avant JC e., mais le premier sanctuaire (une pièce avec deux colonnes internes soutenant le toit) a été construit au XVe siècle, et les Mystères ont également été inaugurés au XVe siècle (Milon, Eleusis, p. 41).

Les Mystères furent célébrés à Eleusis pendant environ deux mille ans ; peut-être que certaines cérémonies ont changé avec le temps. Les constructions et reconstructions qui commencèrent à l'époque de Lysistratus témoignent de la puissance et du prestige croissant du culte. La proximité d'Athènes et sa protection ont sans aucun doute contribué à la transformation d'Éleusis en centre de l'Empire panhellénique. vie religieuse. Les preuves écrites et visuelles concernaient principalement les premières étapes de l'initiation, qui n'exigeaient pas le secret. Ainsi, des artistes pourraient représenter des scènes d'Éleusiniens sur des vases et des bas-reliefs, et Aristophane (« Grenouilles » 324 et suiv.) se permet de faire allusion à certains aspects du rite initiatique. L'ensemble du rite se compose de plusieurs niveaux : les Petits Mystères, les rites des Grands Mystères (teletai) et la Dernière Épreuve (epopteia). Les secrets de Teletai et d'Epopteia n'ont jamais été révélés.

Les Petits Mystères étaient généralement célébrés une fois par an, au printemps, pendant le mois d'Anthesterion. Les rituels se déroulaient à Agra, une banlieue d'Athènes, et comprenaient une série de rites (jeûnes, purifications, sacrifices) menés sous la direction d'un mystagogue. Il est probable que certains épisodes du mythe des deux déesses aient été mis en scène par des candidats à l'initiation. Les Grands Mystères étaient également célébrés une fois par an, au mois de Boedromion (septembre-octobre). Les cérémonies duraient huit jours, et « tous ceux qui avaient les mains propres » et qui parlaient grec, y compris les femmes et les esclaves, avaient le droit d'y prendre part, à condition d'avoir subi les rites préliminaires à Agra au printemps.

Le premier jour, la célébration a eu lieu à Eleusis athénien, où des objets sacrés (hiera) ont été solennellement apportés d'Eleusis la veille au soir. Le deuxième jour, la procession se dirigea vers la mer. Chaque aspirant, accompagné d'un professeur, emportait avec lui un jeune cochon, qu'il lavait dans la mer et qu'il sacrifiait à son retour à Athènes. Le lendemain, en présence des Athéniens et des habitants d'autres villes, le roi-archonte (arclion-basileus) et son épouse accomplirent un grand sacrifice. Le cinquième jour était le point culminant des rituels publics. L'immense procession commençait à l'aube à Athènes et comprenait les néophytes, leurs professeurs et de nombreux Athéniens accompagnant les prêtresses qui rapportaient les objets sacrés. A midi, le cortège traversait le pont sur Kefissia, où des hommes masqués lançaient des insultes aux citoyens les plus vénérés. À la tombée de la nuit, des pèlerins portant des torches allumées pénétraient dans la cour extérieure du sanctuaire. Ils passèrent une partie de la nuit à danser et à chanter en l'honneur des déesses. Le lendemain, les aspirants jeûnèrent et firent des sacrifices. Quant aux rites secrets (teletai), nous nous limitons à de seules hypothèses. Les cérémonies qui se déroulaient à l'extérieur et à l'intérieur du téléstérion étaient probablement associées au mythe des deux déesses (Milo, Eleusis, pp. 262 et suiv.). On sait que des mystères, des torches à la main, représentaient les pérégrinations de Déméter à la recherche de Perséphone à la lueur des torches.

Ci-dessous, nous discuterons des tentatives visant à percer le mystère du télétai. Ajoutons que toute une série de cérémonies comportaient des legomena - de courtes formules et incantations liturgiques dont on ignore le contenu, mais qui étaient jouées rôle énorme; c'est pourquoi le rite d'initiation était interdit à ceux qui ne connaissaient pas le grec. Nous ne savons presque rien des rites du deuxième jour à Eleusis. C'est probablement la nuit qu'avait lieu le point culminant du rite d'initiation, le moment le plus élevé, l'epopteia, auquel seuls ceux qui avaient subi le rite d'initiation pendant une année entière étaient admis. Le lendemain, les rites de commémoration des morts eurent lieu et le neuvième et dernier jour, les participants aux mystères retournèrent à Athènes.

§ 98. Est-il possible de percer le secret ?

Pour tenter de percer le mystère des télétaï et de l'épopté, les scientifiques se sont tournés non seulement vers les œuvres d'auteurs anciens, mais également vers les informations fournies par les apologistes chrétiens. Les données présentées en dernier lieu doivent être soigneusement vérifiées ; cependant, ils ne doivent pas être ignorés. Depuis Foucart, on fait souvent référence au passage de Thémistius, cité par Plutarque et conservé par Jean Stobaeus. Dans ce passage, les épreuves de l'âme par lesquelles elle passe immédiatement après la mort sont comparées à l'épreuve du rite d'initiation des Grands Mystères : d'abord l'âme erre dans l'obscurité et éprouve toutes sortes de peurs, puis tout à coup elle s'illumine. par une lumière merveilleuse et voit de beaux champs et prairies, entend des voix, voit danser. Le mystique, une couronne sur la tête, rejoint le « peuple pur et saint » ; il voit les non-initiés, entassés dans la boue et le brouillard, périr dans leur crasse parce qu'ils ont succombé à la peur de la mort et ne croyaient pas au bonheur après la mort (Stobey. 4, p. 107). Foucart estime que les rituels (dromena) comprenaient des errances dans l'obscurité, divers spectacles terribles et une sortie inattendue dans une prairie inondée de lumière. Le témoignage un peu plus tardif de Thémistius reflète les idées orphiques. Les fouilles du sanctuaire de Déméter et du téléstérion ont montré qu'il n'existait aucun sous-sol dans lequel l'initié pouvait descendre rituellement, comme dans l'Hadès.

On a également tenté de reconstituer le rituel initiatique à partir de la formule secrète, synthema (mot de passe), transmise par Clément d'Alexandrie (Protrepticus, 2, 21, 2) : « J'ai jeûné, j'ai bu du kykeon ; j'ai pris le panier et, après certaines manipulations, je le mets dans le coffre, puis, le sortant du coffre, je le remets dans le panier." Certains auteurs pensent que seules les deux premières actions se rapportent à la formule d'Éleusin : le jeûne de Déméter et sa consommation de kykeon. Les mots restants de la formule sont mystérieux. Certains scientifiques pensent avoir pu déterminer le contenu du panier et du coffre : il y aurait soit un semblant d'utérus, soit un phallus, soit un serpent, soit des petits pains en forme d'organes génitaux. Aucune des hypothèses n’est convaincante. Peut-être que ces conteneurs contenaient des reliques des temps archaïques associées au symbolisme sexuel typique des communautés agricoles. Mais à Eleusis, Déméter révèle une dimension religieuse différente de celle caractéristique de son culte public. De plus, il est difficile de permettre aux enfants, eux aussi en initiation, de participer à de tels rituels. De plus, si le rite, comme en témoigne la formule trouvée chez Clément d'Alexandrie, symbolisait une naissance ou une renaissance mystique, le rituel d'initiation aurait dû s'arrêter là. Dans ce cas, il est difficile de comprendre le sens et la nécessité du dernier test, l’époptéie. Quoi qu’il en soit, la preuve d’un objet sacré caché dans un réceptacle indique sa présentation cérémonielle et non sa manipulation. Par conséquent, les déclarations de D.H. sont plus susceptibles d’être plausibles. Pringsham, Nilsson et Milo : la formule est plutôt à attribuer aux rites sacrés en l'honneur de Déméter, qui eurent lieu bien plus tard, à l'époque hellénistique.

Les initiés mangeaient vraisemblablement de la nourriture sacrée, ce qui est fort probable. Dans ce cas, la nourriture était prise d'abord après avoir bu du kykeon, c'est-à-dire avant le teletai lui-même. Proclus évoque un autre rituel (À Timée, 293c) : les mystiques regardaient le ciel et criaient : « Pluie ! Ils tournèrent leur regard vers le sol et s'exclamèrent : « Concevoir ! Hippolyte (Philosophoumena, V, 7, 34) affirme que ces deux mots constituaient le grand secret des Mystères. Il s'agit bien là d'une formule rituelle associée à la hiérogamie typique du culte de la fertilité ; mais si cette formule fut prononcée à Eleusis, ce n'était pas un secret, puisque les mêmes mots figuraient dans l'inscription sur le mur de la porte Dipylon à Athènes.

Une information très inattendue nous fut transmise par Mgr Asterius. Il vécut vers 440 après JC. e., lorsque le christianisme était déjà devenu la religion officielle de l'empire et que l'auteur ne pouvait pas avoir peur des réfutations des écrivains païens. Astérius parle d'un passage souterrain plongé dans l'obscurité, où a eu lieu la rencontre solennelle du grand prêtre avec la prêtresse, de torches éteintes et d'une foule immense qui croyait que son salut dépendait de ce que ces deux-là faisaient dans l'obscurité totale. Mais aucune salle souterraine (katabasion) n'a été trouvée dans le téléstérion, bien que la totalité de la roche ait été creusée et broyée. Très probablement, Asterius parle des Mystères d'Éleusiniens, célébrés à Alexandrie à l'époque hellénistique. En tout cas, si cette hiérogamie a été réellement recréée au cours des Mystères, on comprend mal pourquoi Clément - après avoir décrit Eleusis - appelle le Christ « le vrai hiérophante ».

Au 3ème siècle. Hippolyte a ajouté deux autres épisodes (Philosophoumena, V, 38-41). Il affirmait que l'on montrait aux initiés « dans un silence solennel » un épi de blé. Hippolyte ajoute que pendant la nuit, entouré d'un feu étincelant, célébrant de grands et indescriptibles mystères, le grand prêtre s'écrie : « Saint Brimo a donné naissance à l'enfant sacré, Brimosa ! », ce qui signifie « Le Tout-Puissant a donné la vie au Tout-Puissant ». ! » L'exhibition cérémonielle d'un épi de blé semble douteuse, puisque les initiés devaient apporter avec eux précisément des épis de blé, et d'ailleurs ces épis étaient gravés sur de nombreux monuments à Eleusis même. Bien sûr, Déméter était la déesse du grain et Triptolème était présent dans l’écriture rituelle mystique d’Éleusis. Mais il est difficile de croire que la découverte de l’épi de maïs soit l’un des grands mystères de l’époptéia, à moins d’accepter l’interprétation de Walter Otto, qui parle d’un « miracle » survenu lors des mystères d’Éleusiniens. « L'épi de blé, poussant et mûrissant à une vitesse surnaturelle, fait aussi partie intégrante des mystères de Déméter que la vigne qui pousse en quelques heures lors de la fête dionysiaque » (Les Dieux homériques, p. 25). Hippolyte, cependant, affirme que l'oreille coupée était considérée comme un sacrement par les Phrygiens, adopté plus tard par les Athéniens. Il est donc possible que l’auteur chrétien ait transféré à Eleusis ce qu’il savait des mystères d’Attis, le dieu qui, selon Hippolyte, était appelé « l’épi de blé frais ».

Quant aux mots « Brimo » et « Brimos », ils sont probablement d'origine thrace. "Brimo" signifie la reine des morts, ce nom peut donc être appelé Koré et Hécate, ainsi que Déméter. Selon Kerenyi, le grand prêtre proclame que la déesse des morts a donné naissance à un fils dans le feu. En tout cas, on sait que la dernière vision, l’époptéie, s’est déroulée dans une lumière aveuglante. Certains auteurs anciens parlent d'un incendie qui brûlait dans un petit bâtiment, l'anaktoron, et dont les flammes et la fumée sortant d'un trou dans le toit étaient visibles de loin. Dans un papyrus de l'époque d'Hadrien, Hercule s'adresse au prêtre : « J'ai été initié il y a longtemps (ou : ailleurs)... (j'ai vu) du feu... (et) j'ai vu Koré. » Selon Apollodore d'Athènes, lorsque le grand prêtre invoque Koré, il frappe un gong de bronze, et le contexte montre clairement que le royaume des morts répond.

§ 99. « Secrets » et « sacrements »

On peut supposer que l'apparition de Perséphone et ses retrouvailles avec sa mère constituent l'épisode central de l'époptéia et que l'épreuve religieuse décisive a été inspirée par la présence des déesses. Nous ne savons pas comment cet épisode a été recréé ni ce qui s'est passé par la suite. On ne sait pas non plus pourquoi sa présence à ses côtés aurait provoqué un changement radical dans l’état des initiés après la mort. Mais il ne fait aucun doute que le néophyte partageait le secret divin, ce qui lui permettait de « se rapprocher » des déesses ; il fut en quelque sorte adopté par les divinités d'Éleusin. L'initiation révèle à la fois une proximité avec le monde divin et un lien étroit entre la vie et la mort. Ces idées étaient partagées par toutes les religions agraires archaïques, et seule la religion de l'Olympe les rejetait. La « Révélation » sur le flux mystérieux de la vie vers la mort réconcilie le néophyte avec l'inévitabilité de sa propre mort.

Les initiés aux mystères d'Eleusis ne formaient ni une « église » ni une secte secrète comparable à celles qui existaient à l'époque hellénistique. De retour chez eux, mystiques et néophytes continuent de participer aux cultes publics. En fait, ce n'est qu'après la mort que les initiés se rassemblent à nouveau, à l'écart de la foule des non-initiés. De ce point de vue, les Mystères d'Éleusiniens, après Lysistratus, peuvent être considérés comme un système religieux complétant la religion des Olympiens et les cultes publics, sans toutefois s'opposer aux institutions religieuses traditionnelles de la cité. La principale contribution d'Eleusis était de nature sotériologique, c'est pourquoi les sacrements reçurent si rapidement le patronage d'Athènes.

Déméter était la plus populaire des déesses vénérées dans toutes les régions de Grèce et des colonies grecques - et la plus ancienne ; morphologiquement, elle est une continuation des Grandes Déesses du Néolithique. L'Antiquité connaît également d'autres mystères de Déméter dont les plus célèbres sont les mystères d'Andan et de Lykosur. On peut aussi ajouter que Samothrace (le centre initiatique des pays du nord - Thrace, Macédoine, Épire) était célèbre pour les mystères Cabiri et que, à partir du Ve siècle, les Athéniens introduisirent le culte du dieu thraco-phrygien Sabazius - le premier des cultes orientaux à pénétrer vers l'ouest. En d’autres termes, les mystères d’Éleusiniens, malgré leur prestige incomparable, ne furent pas une création unique de l’esprit religieux grec ; ils ont trouvé leur place dans un vaste système sur lequel nous sommes malheureusement mal informés. Les secrets de ces mystères, ainsi que d’autres mystères de l’époque hellénistique, étaient strictement gardés.

La valeur religieuse et culturelle réelle du « secret » n’a pas encore été suffisamment étudiée. Toutes les grandes découvertes et inventions - dans l'agriculture, la métallurgie, les technologies diverses, l'art, etc. - supposaient dès le début la préservation du secret, car seuls ceux qui étaient initiés aux secrets de l'artisanat pouvaient, comme ils le croyaient alors, garantir le succès de l'opération. Au fil du temps, l’initiation aux secrets de certaines techniques archaïques est devenue accessible à l’ensemble de la communauté. Ces techniques n’ont cependant pas complètement perdu leur caractère sacré. L'exemple de l'agriculture est particulièrement instructif ; et des milliers d’années après son expansion en Europe, l’agriculture conservait encore une structure rituelle, mais les « secrets de l’artisanat », c’est-à-dire les cérémonies qui garantissaient une récolte abondante, étaient rendus accessibles à tous par le biais d’une initiation « élémentaire ».

Il est plausible que les mystères d'Éleusiniens aient été associés au mysticisme agricole, et il est possible que le caractère sacré de l'activité sexuelle, de la fertilité des plantes et de la nourriture ait façonné au moins en partie le scénario de l'initiation. Si tel est le cas, nous pouvons alors supposer l’existence de certains sacrements à moitié oubliés qui ont perdu leur signification originelle. Si les initiations d'Éleusis ont permis de vivre une expérience aussi fondamentale qui a révélé le mystère et le caractère sacré de la nourriture, des rapports sexuels, de la naissance, de la mort rituelle, alors Eleusis mérite le titre. Endroit sacré et la source des miracles. Cependant, il est difficile de croire que la plus haute initiation se limitait au souvenir des mystères anciens. Eleusis a certainement ouvert une nouvelle dimension religieuse. Les Mystères sont célèbres avant tout pour leurs « révélations » concernant deux déesses.

Les révélations exigeaient le secret comme condition sine qua non - tout comme dans divers rites d'initiation connus dans les sociétés anciennes. La particularité du « mystère » d’Éleusin est qu’il est devenu un modèle exemplaire de cultes à mystères. La valeur religieuse du mystère prendra une importance particulière à l’époque hellénistique. La mythologisation des secrets de l'initiation et de leur herméneutique donnera lieu plus tard à d'innombrables spéculations et hypothèses qui finiront par façonner le style de l'époque dans son ensemble. « Le mystère augmente la valeur de ce qui est étudié », écrit Plutarque (« De la vie et de la poésie d'Homère », p. 92). La médecine et la philosophie ont des secrets d'initiation, que divers auteurs comparent à ceux d'Éleusis. Au temps des néopythagoriciens et des néoplatoniciens, il était très à la mode d'écrire mystérieusement, à la manière des grands philosophes, car on croyait que les maîtres révélaient leur véritable enseignement seulement aux initiés.

Ce courant d'idées trouve son plus grand support dans le « mystère » d'Eleusis. La plupart des critiques modernes accordent peu d’attention aux interprétations allégoriques et herméneutiques proposées par de nombreux auteurs anciens. Mais, malgré leur anachronisme, de telles interprétations ne sont pas dénuées d’intérêt philosophique et religieux. En fait, ils poursuivent les tentatives des auteurs antérieurs pour interpréter les mystères d’Éleusiniens, sans pour autant dévoiler leurs secrets.

En fin de compte, outre le rôle central que les Mystères d'Éleusiniens ont joué dans l'histoire de la religiosité grecque, ils ont indirectement apporté une contribution significative à l'histoire de la culture européenne et notamment à la compréhension du sacrement de l'initiation. Leur gloire unique prit fin lorsque Eleusis devint un symbole de la religiosité païenne. L'incendie du sanctuaire et l'interdiction des mystères marquent la fin officielle du paganisme. Bien entendu, cela ne signifie pas la disparition du paganisme, mais seulement de son côté occulte. Quant au « secret » d’Éleusis, il continue d’exciter l’imagination des chercheurs.

C'est dans la ville d'Eleusis (aujourd'hui la petite ville de Lepsina, à 20 km d'Athènes) que Déméter décida de faire une courte pause dans ses tristes errances et tomba épuisée sur une pierre près du puits d'Anfion (qui deviendra plus tard connu sous le nom de pierre de chagrin). Ici, la déesse, cachée des simples mortels, fut découverte par les filles du roi de la ville, Kelei. Lorsque Déméter entra dans leur palais, elle heurta accidentellement le linteau de la porte avec sa tête, et l'impact répandit un éclat dans toutes les pièces. La reine d'Éleusinie Metanira remarqua ce cas inhabituel et confia au vagabond la garde de son fils Démophon.

Un autre miracle s'est produit lorsque, après seulement quelques nuits, l'enfant royal a grandi d'une année entière. Déméter, voulant rendre l'enfant immortel, l'enveloppa de langes et le plaça dans un four bien chauffé. Un jour, Métanira vit cela et Déméter fut forcée d'ouvrir le voile de son origine divine. En signe de réconciliation, elle ordonna qu'un temple soit construit en son honneur et qu'un autel de culte soit construit au puits d'Anfion. En retour, la déesse promit d'enseigner résidents locaux le métier d'agriculteur.

Ainsi, dans ce fragment, l'image de Déméter acquiert les traits d'un héros culturel mythologique, comme Prométhée, apportant la connaissance à l'humanité, malgré les obstacles posés par le reste des Olympiens. Le résultat du mythe grec antique est bien connu : Zeus, voyant les souffrances de Déméter, ordonna à Hadès de restituer Perséphone kidnappée, ce à quoi il accepta à une condition : la jeune fille devait chaque année certaine heure retournez dans le sombre royaume souterrain.

Les Mystères sont basés sur le mythe de l'enlèvement de Perséphone par Hadès

Les Mystères d'Éleusiniens, qui représentent tout un ensemble de rites d'initiation au culte agraire de Déméter et Perséphone, apparaissent pour la première fois vers 1500 avant JC. e., et la période de célébration directe est de plus de 2 mille ans. Les rituels à Eleusis ont été interdits après le décret de l'empereur Théodose Ier, qui ordonna en 392 la fermeture du temple de Déméter afin de lutter contre le paganisme et de renforcer la foi chrétienne. La visite des Mystères était accessible aux pèlerins de toute la Grèce, cependant, un certain nombre de restrictions éthiques et juridiques ont été imposées aux participants : non-implication dans le meurtre et la connaissance langue grecque. Ces conditions permettaient de distinguer un citoyen consciencieux (au sens du système social polis) d'un barbare agressif.

Les mystères d'Éleusin avaient une structure en deux parties : il y avait de grandes et de petites fêtes. Le calendrier de ces événements rituels dépendait directement des caractéristiques du calendrier attique, qui commençait pendant les mois d'été. Ainsi, les Petits Mystères ont eu lieu à Anthesterion - la seconde moitié de février et début mars. C'était le mois de l'honneur de la jeune vigne, et donc par la suite certains mystères dionysiaques et orphiques se sont déroulés à peu près à la même époque. Le rituel sacré de cette partie de l'action d'Eleusis comprenait le lavage et la purification des jeunes adeptes prétendant faire partie des initiés, ainsi qu'un sacrifice sacré en l'honneur de Déméter.

Les Grands Mystères d'Éleusin se déroulaient au boedromion - la seconde moitié du mois de septembre, période dédiée au dieu Apollon. L'action a duré 9 jours (ce n'est pas un hasard si ce nombre sacré particulier est utilisé ici), pendant lesquels les prêtres ont solennellement transféré les reliques sacrées de la ville au temple de Déméter, puis tous les ministres du culte ont effectué une ablution symbolique dans la baie de Phaleron, a effectué le rituel du sacrifice d'un cochon, puis s'est rendu à une procession très ambivalente et extatique du cimetière athénien de Keraimikos à Eleusis le long de la soi-disant « Route sacrée », symbolisant le chemin errant autrefois parcouru par la vénérée déesse Déméter. .

À des moments spécialement établis de l'action, ses participants ont commencé à crier et à prononcer des obscénités en l'honneur de la vieille fille Yamba, qui a amusé Déméter avec ses blagues, réussissant à la distraire de son désir de sa fille kidnappée. Au même moment, les serviteurs des Mystères d'Éleusiniens criaient le nom de Bacchus - le dieu Dionysos, qui, selon une version, était considéré comme le fils de Zeus et de Perséphone. Lorsque la procession est arrivée à Eleusis, un jeûne de deuil a commencé, rappelant aux participants les mystères de la tristesse de Déméter, qui avait perdu la valeur de sa vie.

Le temps d'ascèse et de prière s'est terminé début octobre, lorsque les participants aux mystères ont célébré le retour de Perséphone auprès de sa mère. Le point principal du programme était le kykeon - une boisson à base d'infusion d'orge et de menthe, que, selon la légende rituelle, la déesse Déméter elle-même buvait lorsqu'elle se retrouvait dans la maison du roi d'Éleusinie Kelei. Certains scientifiques modernes, essayant d'expliquer la force de l'effet des cérémonies mystérieuses sur leurs participants, pensent que de l'ergot a été ajouté aux grains d'orge, dont le résultat est proche d'états altérés de conscience. Les sentiments et les sensations des participants aux rituels sacrés ont été intensifiés par des procédures et des rituels hypnotiques et méditatifs préparatoires, qui ont permis de s'immerger dans les significations mystiques particulières des mystères d'Eleusis, dont nous ne pouvons que deviner le sens exact - les histoires n’étaient pas consignées par écrit, mais étaient transmises uniquement de bouche à oreille.

L'accès à la contemplation des attributs sacrés du culte d'Eleusis n'était ouvert qu'à un groupe restreint d'initiés, et donc la divulgation du contenu de cette partie du rituel à des étrangers était soumise à la plus stricte interdiction. Quelle était la connaissance sacrée qui a été révélée aux adeptes du culte de Déméter ? Certains chercheurs des anciens mystères du grenier affirment que les initiés avaient la perspective d'une vie après la mort. La seule information plus ou moins fiable que nous puissions obtenir d'un certain nombre de déclarations de l'ancien philosophe grec Platon, qui aurait participé au culte d'Éleusinien et qui a même été expulsé de la « confrérie » sacerdotale pour avoir fait allusion à la réalisation du rituel. public dans ses dialogues.

L'un des adeptes des Mystères d'Eleusis était le philosophe Platon

Platon croit que la compréhension des mystères des mystères est étroitement liée à la vie après la mort et à la possibilité d'acquérir vie éternelle. Ainsi, il conseille à ses amis siciliens : « Nous devons vraiment suivre l'enseignement ancien et sacré, selon lequel notre âme est immortelle et, de plus, après avoir été libérée du corps, elle est soumise au jugement et au plus grand châtiment et rétribution. Nous devons donc considérer qu’il est bien moins mal d’endurer de grandes insultes et injustices que de les infliger. »

Platon lance ici une certaine attaque anti-tyran, faisant allusion au despote athénien Pisistrate, sous le règne duquel les mystères prirent la plus grande ampleur. À cet égard, le raisonnement de Platon dans le dialogue « Phèdre » est également intéressant, où il parle de quatre manières d'acquérir l'expérience religieuse (« manies » dans sa terminologie), et le résultat le plus élevé des sacrements et de la connaissance rituels est la dernière étape - la moment d'émanation divine, lorsque Platon lui raconte la célèbre parabole des ombres dans la grotte, dont l'essence s'avère très similaire aux idées du clergé d'Éleusin.

À propos, le culte de Déméter et de Perséphone, qui personnifie le complot agraire le plus ancien, est à bien des égards dans sa structure et son degré d'influence sacrée sur la culture proche du complot du dieu mourant et ressuscité - Dionysos (Bacchus) dans le Tradition hellénistique. En général, ce type d’intrigue est caractéristique des croyances mythologiques des régions les plus diverses du monde. Les racines des célébrations éleusiniennes et plus tard dionysiaques remontent à la poétique. religions anciennes Moyen-Orient - dans l'image dieu égyptien Osiris et Tammuz babylonien. Il est probable que Tammuz représente le prototype de tous les dieux du monde végétal, qui meurent et reprennent vie au printemps au moment de la renaissance de la nature.

Les initiés au culte d'Éleusin se voyaient offrir la perspective d'une vie après la mort.

Son séjour aux enfers, qui provoqua chaos et désolation générale, puis son retour victorieux dans le monde des vivants, étaient au cœur de l'intrigue des plus anciens cultes agraires, dont le but était d'expliquer les mécanismes de changement. cycles naturels de dépérissement et de renaissance. De plus, un tel modèle d'intrigue a constitué la base de la formation des premiers récits héroïques (en particulier les poèmes d'Homère), au centre desquels se trouvait souvent un héros solaire (associé au culte de la divinité solaire suprême) qui surmonte avec succès tous les obstacles sur son chemin de vie épique.

Pendant deux mille ans, les fêtes les plus prestigieuses de l'Antiquité eurent lieu à Eleusis. Fermé - mais nous avons des pénétrations.

Tout Grec ancien qui voulait être moderne était nécessairement initié à une sorte de mystères - les services réguliers de certains cultes. L'un des derniers mystères est fermement ancré dans la langue russe - bacchanales , une célébration orgiaque en l'honneur de Dionysos, dont la substance magique était le bon vieil éthanol. Des libations annuelles bien officielles et générales - Denys , les bacchanales se distinguaient par l'essentiel - le mystère. C’est exactement ce que « mystère » est traduit du grec.

Dévoré par le Minotaure

« Celui qui va au tombeau en connaissant la vérité d'Eleusis est bien équipé.
Il connaît l'issue de la vie terrestre et son nouveau départ – un don des dieux.

Pindare. Odes. 5ème siècle avant JC e.

De nombreux mystères ont été construits sur la « mise en scène » d’intrigues qui nous sont par la suite connues sous le nom de mythes grecs. Ainsi, la légende du Minotaure était à la base du « mystère du Labyrinthe » sur l’île de Crète. Comme l'écrit Dieter Lauenstein, ce mystère était un combat entre un homme et un taureau « sur une plate-forme ronde entourée d'un haut mur, où environ trois douzaines de jeunes pouvaient se tenir debout. Jouer avec un taureau demandait habileté, détermination et dextérité. La cour de Knossos se réjouissait probablement même des perturbations et des accidents ; les autres requérants se rendirent ainsi compte de la gravité de ce qui se passait. Comme la culture égyptienne, la culture locale ne connaissait pas la compassion ; L’humanité n’a acquis cette force spirituelle qu’au cours du dernier millénaire préchrétien. En cas de décès, la patrie était signalée : dévorée par le Minotaure.

Les pièces de mystère étaient populaires sur l'île. Samothrace. Plutarque, dans ses Vies comparées, écrit à propos de Philippe II de Macédoine, père d'Alexandre le Grand : « On raconte que Philippe fut initié aux mystères de Samothrace en même temps qu'Olympias, alors qu'il était lui-même encore jeune, et qu'elle fille qui avait perdu ses parents. Philip tomba amoureux d'elle et l'épousa, obtenant le consentement de son frère Aribb. Ce qui est important est que non seulement les hommes et les femmes ont participé aux mystères sur un pied d'égalité, mais aussi, comme ils le soulignent recherche , même les personnes personnellement non libres.

De plus en plus de mystères apparaissent à la fin du monde hellénistique : des cultes étrangers pénètrent en Grèce. Le « programme » des mystères de la déesse d'Asie Mineure (phrygienne) Cybèle comprenait l'arrosage rituel du sang de taureau et l'extase (par quel moyen on ne sait pas) ; En Grèce puis dans l'Empire romain, le mithraïsme s'est répandu avec ses mystères, qui comprenaient des épreuves par le feu et des rituels de douleur. À propos, le mithraïsme a été activement soutenu par les empereurs romains comme contrepoids au christianisme et aux chrétiens, qui, rappelons-le, accomplissaient en même temps leurs services en secret, étant dans une position illégale. En général, il y avait suffisamment de cultes - et qu'est-ce qui rendait les Mystères d'Éleusiniens spéciaux ?

Mystère par héritage

«Je diffuserai à ceux qui y sont autorisés.
Fermez les portes aux non-initiés"

Le verset qui était récité avant le début des mystères.
De la scholie à Aelius Aristide

Plutarque (46 - 127 av. J.-C.), connu comme l'auteur des Vies comparées, l'une des sources historiques les plus importantes La Grèce ancienne, mentionne une remarquable beuverie d'Alcibiade (450 - 404 avant JC), un éminent commandant et homme d'État athénien.

« …Alcibiade et ses amis ont dégradé d'autres statues des dieux et, en outre, ont imité des rites sacrés secrets lors de leurs beuveries. Les informateurs affirmaient qu'un certain Théodore jouait le rôle d'un héraut, Polity - un porteur de flambeau, Alcibiade lui-même - un grand prêtre, et le reste des amis étaient présents et s'appelaient les uns les autres mystes. Tout cela est indiqué dans la plainte que Thessalus, fils de Cimon, déposa contre Alcibiade, l'accusant d'avoir insulté les deux déesses. Le peuple était furieux et maudissait Alcibiade, tandis qu'Androclès (l'un de ses ennemis les plus irréconciliables) tentait d'augmenter encore l'indignation générale.

Il y a une raison pour laquelle nous parlons d'« autres statues de dieux » – cette nuit-là en 415 avant JC. e. à Athènes quelqu'un mutilé images sacrées Hermès, puis une dénonciation contre Alcibiade arrive. Ses biens furent confisqués, les prêtres d'Éleusiniens de la famille Eumolpide le maudissaient et Alcibiade s'enfuit d'Athènes - mais pas pour toujours. Par la suite, en tant que commandant en chef de l'armée athénienne, il organisera une grande célébration des sanctuaires d'Éleusinie pour réparer les culpabilités passées.

Pour avoir divulgué les secrets d'Eleusis à Athènes, la peine de mort. L'historien Nikolai Novosadsky, qui a vécu au XIXe siècle, cite une histoire de Titus Tite-Live selon laquelle deux jeunes hommes « sont entrés un jour dans le temple de Déméter pendant l'accomplissement des mystères, sans avoir été initiés au préalable ; là, ils se trahirent bientôt avec leurs questions déplacées ; ils furent emmenés chez le hiérophante et immédiatement exécutés conformément à sa sentence. Même le célèbre dramaturge Eschyle, écrit Novosadsky, « a été accusé du fait que dans certaines de ses tragédies il y avait des allusions à l'enseignement des hiérophantes de Déméter ; il fut exposé à un grand danger, et ce n'est qu'en prouvant que, n'ayant pas accepté l'initiation aux mystères, il n'en connaissait pas les enseignements, le grand tragédien fut sauvé de la mort.

Néanmoins, selon la littérature ancienne, on a l'impression que tout le monde connaissait les mystères d'Éleusiniens. Dans la comédie « Grenouilles » d'Aristophane, Hercule dit à Dionysos, qui est descendu dans l'Hadès, qu'il verra bientôt « une lumière merveilleuse, comme un jour à la surface », entendra des « coups de flûte » et dans les bosquets de myrtes (myrte en le sens grec symbolisait la mort et l’au-delà) rencontrera « une foule joyeuse de maris et de femmes, et d’innombrables mains éclaboussant ». Lorsqu'on lui demande qui ils sont, Hercule répond : « les initiés ». Dans Cicéron (106 - 43 avant JC) - « Sur les lois », livre. II - on lit : « les meilleurs sont ces mystères, grâce auxquels nous, gens sauvages et cruels, avons été rééduqués dans l'esprit d'humanité et de douceur, avons été admis, comme on dit, aux sacrements et avons véritablement appris les principes fondamentaux de vie et j'ai appris non seulement à vivre avec joie, mais aussi à mourir en espérant le meilleur. L'épigraphe de ce chapitre, un vers bien connu des Grecs, est évoquée par Platon lui-même (427 - 347 av. J.-C.) dans le célèbre dialogue « Le Banquet » : « Quant aux serviteurs et à tous les autres ignorants non-initiés, qu'ils ferment leur oreilles grande porte.

Ce n'est pas pour rien que Novosadsky parle d'« enseignement ». C'était précisément cela qu'il était interdit de divulguer - le fait même des mystères, ainsi que certaines parties de ceux-ci qui se déroulaient en public, n'étaient pas un secret. Tout ce qui restait secret, c'était ce qui se passait - le temple des mystères. C'est là qu'à la fin du sacrement, les initiés prenaient du kykeon - une boisson magique qui provoquait des visions, qui, selon les Grecs, leur permettait de vivre la mort au cours de leur vie et de communiquer avec les dieux. En fait, lors de cette soirée malheureuse, Alcibiade était coupable non seulement d'avoir déformé les statues des dieux et d'y avoir représenté quelqu'un. Ses serviteurs servaient aux invités de vrais kykeon, apparemment volés ou obtenus frauduleusement auprès des prêtres. La recette de la boisson est restée secrète tout au long des deux mille ans d'existence des mystères - du moins, sa reconstruction relative n'a été possible qu'à notre époque.

Mélanger le Kykeon

La boisson mystérieuse, dont l'influence expliquait évidemment la force des impressions des participants aux mystères, a attiré sur elle une attention particulière de la part des chercheurs. Ce qui était particulièrement intéressant, c'est que le kykeon était préparé à base d'orge affectée par l'ergot - et c'est à partir de l'ergot qu'Albert Hoffman a obtenu l'acide lysergique.

Au Moyen Âge, les céréales affectées par l'ergot consommées comme aliments pouvaient provoquer , l'hystérie religieuse et d'autres manifestations monstrueuses de la nature humaine. On peut supposer que les Grecs savaient préparer une drogue psychédélique qui ne provoquait pas la folie, mais la société européenne a perdu ce secret. Des générations entières de scientifiques ont tenté de le découvrir, y compris Hoffman lui-même, co-auteur en 1978 du livre « La route d’Eleusis ».

Hoffman et ses collègues ont suggéré que la source de la substance psychoactive était le champignon Claviceps purpurea, qui infectait l'orge en la trempant dans l'eau. Dans le moderne recherche un historien, un biologiste et un chimiste se sont penchés sur le problème et voici ce qu'ils en sont arrivés.

Ergot

Tout d’abord, Alcibiade n’aurait pas eu besoin de voler ni le kykeon ni sa recette s’il était si simple à préparer. C'est précisément le fait qu'Alcibiade utilisait en dehors des mystèresréelLe kykeon, dont la recette était gardée si secrète, exaspérait les Athéniens - et surtout les Eumolpides, qui étaient les gardiens du secret. Cela signifie que le kykeon n'a pas pu être préparé en un rien de temps.

En même temps, s'il était préparé depuis deux mille ans et que les mystères étaient réguliers et obéissaient à un ordre strict, cela signifie que l'effet du kykeon était connu avec précision, il existait des mesures volumétriques, des méthodes d'extraction de la substance active des matières premières. , et ainsi de suite. De plus, la boisson devait être préparée avec des moyens très simples : les Grecs n'avaient pas de laboratoires chimiques.

De sérieuses objections ont été soulevées contre l’hypothèse de Hoffman. Premièrement, les alcaloïdes pouvant être obtenus à partir de C. purpurea ont très peu d’effet. Les adultes, selon les critiques, ne pourraient pas subir une intoxication grave. De plus, les sous-produits contenus dans le champignon provoquent un inconfort sévère et chez les femmes, ils provoquent des fausses couches - les sources sur Eleusis ne contiennent aucune mention d'aucun d'eux. Enfin, la seule recette du kykeon, trouvée dans l'Hymne d'Homère à Déméter, demande simplement de l'eau, de l'orge et de la menthe. Si vous faites tremper de l'orge affectée par le champignon dans de l'eau et que vous la buvez, vous serez tout simplement empoisonné.

Les auteurs de l’étude analysent les critiques pièce par pièce. Tout d'abord, les drogues psychoactives fortes telles que l'opium et la psilocybine sont exclues des ingrédients possibles du kykeon - il était impossible de les obtenir régulièrement et de les stocker dans les quantités requises en Grèce. L'orge était facile à récolter dans les quantités requises et elle était récoltée en août-septembre - juste à la veille des mystères. Reste maintenant à comprendre comment les Grecs ont réussi à rendre le produit non toxique.

L'auteur de la première partie de l'étude ci-dessus rapporte ses propres expériences, qui ont prouvé que les alcaloïdes nécessaires peuvent être extraits de C. purpurea par hydrolyse. Dans les années 1930, on a découvert qu'en hydrolysant l'ergotoxine (à peu près un mélange d'alcaloïdes présents dans C. purpurea) avec de l'hydroxyde de potassium (potasse) comme base, on pouvait obtenir l'ergine psychoactive et l'acide lysergique. que le deuxième composant. Les auteurs se sont tournés vers un chimiste célèbre pour obtenir des conseils Daniel Perrin , auteur du livre « La chimie des substances psychotropes ».

Selon Perrin, une boisson contenant de l'ergine psychoactive pourrait en effet avoir été créée dans la Grèce antique. Jusqu'à présent, les expériences cliniques sur l'utilisation de l'ergin, menées indépendamment par les psychiatres Humphrey Osmond et Albert Hoffman, étaient considérées comme l'un des arguments sérieux contre cette hypothèse.

Les résultats sont « de la fatigue, de l’apathie, un sentiment d’irréalité et d’insignifiance du monde qui nous entoure ». Les arguments de Perrin sont plus forts. L'ergine est également extraite de la plante Turbina corymbosa, qui a une signification rituelle dans le monde depuis des milliers d'années. Amérique du Sud et a aidé les chamanes à entrer dans des états de méditation religieuse. Bien sûr, écrit Perrin, prendre une substance dans un cadre clinique, par un expérimentateur expérimenté et familier avec les effets de substances beaucoup plus fortes, est différent de la prendre lors d'un mystère religieux, après plusieurs jours de jeûne et une marche exténuante d'Athènes à Eleusis. .

Enfin, d'un point de vue chimique, Perrin confirme expérimentalement et avec des formules la possibilité d'obtenir une boisson psychoactive en « faisant bouillir l'ergot pendant plusieurs heures dans de l'eau à laquelle on a ajouté des cendres de bois ou d'autres matières végétales, éventuellement de l'orge ». Un mélange de cendres et d’eau était utilisé dans la société grecque à la fois pour se laver et comme médicament. En même temps, symboliquement, la cendre, la poussière d'un arbre, est un attribut de Déméter - comme nous le verrons plus loin, selon le mythe, Déméter plonge Démophon, le fils de la reine Métanira, dans les flammes du foyer pour lui accorder immortalité; Chaque année, pendant les mystères, l'un des nobles garçons athéniens jouait le rôle de Démophon. En général, tout va bien.

La réception du kykeon, comme l'expliquent les auteurs de l'étude, a eu lieu à Eleusis même - la boisson dans un récipient sacré y était transportée lors d'une procession depuis Athènes. Ils l'ont bu dans des coupes séparées à l'intérieur du temple d'Éleusinien - et, il faut supposer, étant donné le nombre approximatif de participants (environ 1 000 personnes), ils l'ont d'abord dilué avec de l'eau dans des récipients plus grands. Après la réception, les mystiques participaient à un rituel avec danses et chants, et à la fin des mystères, le reste du kykeon était symboliquement versé sur le sol (le dernier jour des mystères, « plimohoi »). Mais pour comprendre pourquoi le kykeon a été accepté, vous devez considérer le déroulement des mystères eux-mêmes.

En guise de céréales

La réception du kykeon était précédée de longues et magnifiques cérémonies, comparables en importance à celles des Grecs avec les Jeux olympiques - pendant l'Éleusinie, toutes les guerres et tous les conflits cessèrent également. Tout comme les mystères du Minotaure à Knossos ont émergé d'une activité primitive réelle puis rituelle - l'enclos et l'abattage d'un taureau - de même Eleusinia est une prière pour la fertilité compliquée et transformée en cérémonie.

Il n’est pas de mon devoir ici de décrire toute la cérémonie complexe des Mystères – je renvoie ceux que cela intéresse au livre de Lauenstein."Mystères d'Éleusiniens" . Nous nous contenterons d'en esquisser les principales étapes, d'autant plus que depuis plus de deux mille ans les mystères ont changé et été tellement de fois complétés qu'une description de tout cela dans son ensemble rendrait le texte presque illisible (d'où l'impopularité et l'obscurité de Lauenstein (c'est littéralement un guide sur la façon de ne pas écrire de livres d'histoire).

L'apparition des Mystères d'Éleusis remonte à environ 1500 avant JC. e. - la période de la culture dite mycénienne. Ils prirent fin en 396 après la destruction d'Éleusis par le roi wisigoth Alaric, et durent ainsi environ 2 mille ans, à l'exception de trois ans, pendant lesquels, apparemment, il était impossible de ne pas se battre.

La base des mystères était le mythe de Déméter, de sa fille Perséphone et du souverain. la vie après la mort Aïda. Un détail inattendu : la principale source grecque antique sur les mystères, les soi-disant « hymnes homériques », a été trouvée en 1777 à Moscou. Dans les profondeurs des archives du ministère des Affaires étrangères, le paléographe allemand Christian Friedrich Mattei a découvert un manuscrit comprenant l'Odyssée, l'Iliade et 33 hymnes. différents dieux. Mattei, qui était également un franc-maçon célèbre et un voleur sans scrupules, démonta le manuscrit, sépara les hymnes et, mentant que ces feuilles lui avaient été vendues par un petit fonctionnaire de Moscou, les vendit à la bibliothèque de Dresde, d'où elles se retrouvèrent ensuite à Leyde. Comme cela a été établi à la fin du XIXe siècle, le manuscrit est arrivé à Moscou en provenance de Constantinople, où il appartenait à l'archimandrite Denys. Autrement dit, la provenance de la source indiquait indirectement son authenticité.

Il est intéressant de noter que les hymnes sont appelés « homériques » uniquement parce qu’ils sont écrits dans le même hexamètre dactylique que l’Iliade et l’Odyssée. Ils ont été attribués à Homère par Thucydide, mais ils ont été créés un peu plus tard que l'épopée homérique. C'est ainsi que l'hymne sur Déméter décrit le mythe sur lequel les mystères ont été construits.

Déméter, la « mère des champs », a une fille nommée Perséphone (ou Koré, « la fille »). Elle et ses amies Artémis et Athéna jouent dans une prairie fleurie. De là, Hadès la kidnappe et l'emmène dans sa chambre souterraine, où elle devient la reine des morts. Déméter parcourt la terre pendant neuf jours à la recherche de sa fille. A l'aube du dixième jour, Hécate (Lune) lui conseille d'interroger Hélios (Soleil), le titan solaire qui voit tout. De lui, Demeter apprend l'existence du ravisseur.

En colère contre les dieux qui ont permis que cette mauvaise action se produise, Déméter erre dans le monde des humains, prenant l'apparence d'une vieille femme ancienne. Un soir, elle s'assoit au puits de la ville d'Éleusis, puis quatre filles du roi Kelei viennent chercher de l'eau. La vieille femme se présente comme nounou et la mère des filles, la reine locale Metanira, invite la nouvelle venue à devenir nounou pour son fils nouveau-né Démophon.

Lorsque la vieille femme entre, Metanira offre du vin à son invité, mais la vieille femme demande du kykeon, une boisson à base de farine de champ et d'orge grillée. Lorsqu'elle élève un enfant, la nounou ne lui donne ni lait ni autre nourriture humaine, mais le bébé grandit et devient plus fort. Metanira espionne la vieille femme la nuit et voit comment elle, comme une torche, plonge l'enfant dans le feu du foyer. C'est ainsi que se révèle l'essence divine de la vieille femme. Toute la nuit, Metanira et ses filles prient la déesse avec peur. Les Éleusiniens construisent alors un monastère sacré sur la colline, Anaktoron, la Maison de la Dame. Déméter, en colère et angoissé, se retire au temple. Pendant une année entière, elle ne permet pas aux graines de germer, et finalement les dieux, craignant pour tous les êtres vivants, envoient Mercure à Hadès pour demander au dirigeant souterrain de libérer la femme kidnappée des ténèbres vers la lumière. Hadès lâche Cora, mais pas avant de lui avoir donné une petite graine de grenade à avaler.

Réjouissante, Cora retourne auprès de sa mère. Elle demande immédiatement : « Ma fille, [as-tu] mangé de la nourriture dans l'Hadès... Si tu l'as fait, tu y retourneras et d'ici un an, tu passeras la troisième partie dans les profondeurs des enfers. Les deux autres sont avec moi, ainsi qu’avec d’autres dieux.

La colère de Déméter contre les dieux s'apaise et elle apaise elle-même sa colère contre les gens en établissant des sacrements sacrés. Elle instruit son premier monsieur, Triptolème, en détail sur la manière dont ces orgies doivent être célébrées. Et lorsque les souverains d'Éleusiniens, sous la direction de Triptolème, accomplissent les sacrements, l'orge repousse dans les champs, très chers à la déesse. À la suite de Triptolème, les premiers mystères furent Dioclès, Eumolpus et Polyxène : « J'y instituerai moi-même les sacrements, afin que désormais, en accomplissant le rite sacré, vous incliniez mon esprit à la miséricorde. Personne ne doit se renseigner à leur sujet [les sacrements], et personne ne doit répondre aux demandes : heureux sont ceux des hommes nés sur terre qui ont vu les sacrements. "Celui qui n'y est pas impliqué, jusqu'à sa mort, n'aura jamais une part similaire dans le royaume souterrain si sombre", dit la déesse.

À l'image de Cora, nous voyons ce grain même qui est descendu dans le sol, y passe trois mois et renaît, répétant son cycle chaque année. En conséquence, les mystères étaient divisés en « petits », organisés au printemps, et en « grands » ou « grands » d'automne.

Hiérophantes, Dadukhi et Kiriks

Pour participer aux mystères, il fallait d'abord subir une initiation. La condition d'admission à l'initiation était la non-participation à des meurtres (la guerre n'était bien entendu pas prise en compte), on ne pouvait pas être jugé, et on ne pouvait pas être sorcier ; il fallait la connaissance de la langue grecque (sinon on ne comprendrait pas le sens des discours des prêtres d'Eleusis) et la citoyenneté athénienne. Certaines familles athéniennes « enregistraient » des invités chez elles. Les Romains Sylla et Atticus (un ami de Cicéron), les empereurs Auguste, Hadrien et Marc Aurèle furent initiés aux mystères, et même des mystères extraordinaires furent organisés pour l'initiation d'Octave. Par la suite, les esclaves et les hétaïres furent autorisés à s'initier aux mystères.

Tous ceux qui voulaient rejoindre les rangs des mystiques recherchaient un mystagogue - cela pouvait être n'importe quel initié. Les mystagogues devaient expliquer aux néophytes les règles et rituels de base. La première initiation a eu lieu en février, lors des mystères mineurs, célébrés à Agra, une partie d'Athènes. Les futurs mystiques ont procédé ici à une purification symbolique avec du feu, de l'eau et de l'encens. Ces initiations étaient suivies par des prêtres représentant des dieux. L'objectif principal de cette partie était de préparer les néophytes à la situation de grands mystères, alors que tout ce qui sera vu dans Telestrion doit rester secret. Les futurs mystiques s'en souvinrent plus d'une fois et pratiquèrent même le vœu de silence.

Les Grands Mystères ont commencé en septembre. Tout d’abord, tous les mystères jeûnaient – ​​ils s’abstenaient de viande, de vin et de haricots. Avant le début des Grands Mystères, ainsi que des Petits Mystères, des prêtres-officiels spéciaux - les spondophoros, « porteurs [de la nouvelle] de la libation » - étaient envoyés dans toute la Grèce pour annoncer la fin des guerres et des conflits.

Avec le début des Grands Mystères, le rôle principal a commencé à être joué par le prêtre principal - le hiérophante. Il fut choisi uniquement dans la famille des Eumolpides (descendants, selon la légende, d'un des premiers mystiques de Déméter, Eumolpus). Le Hiérophante a reçu un prix spécial nom sacré, non rendu public de son vivant. Après avoir rejoint les hiérophantes, il leur était interdit d'avoir des relations sexuelles et de se marier pour le reste de leur vie, ils devenaient donc généralement des personnes âgées respectées et à voix forte.

Durant les mystères, il portait de luxueux vêtements violets (le violet est la couleur de la mort ; ne perdons pas de vue la coïncidence - ou peut-être pas la coïncidence - du nom du champignon Claviceps purpurea et la couleur des vêtements du hiérophante) et, comme tous les mystères, une couronne de myrte. Dans la représentation théâtrale sacrée, c'était le hiérophante qui jouait le rôle de Zeus. Il détenait également le pouvoir civil à Eleusis en tant que ville.

Le deuxième prêtre-officiel important était Dadukh, un porteur de flambeau. Il existe des preuves que dans la performance, il a dépeint Hélios. Le troisième était le kirik, le « héraut », qui annonçait aux mystiques le début du rite sacré et jouait le rôle de Mercure, le « messager des dieux ». Ces trois prêtres suffisaient pour diriger les mystères (il y avait aussi un hiérophantide et un dadukhinya, mais on ne trouve aucun parallèle féminin chez les Kirik).

En plus d'eux, il y avait de nombreux postes sacerdotaux inférieurs qui servaient aux sacrifices et à l'organisation de spectacles. Le prêtre Idran officiait à la purification ; les fadints nettoyaient les statues des divinités ; les Iaccagogi portaient la statue de Iacchus lors des processions ; Les Panagami, apparemment, étaient appelés « ouvriers de scène », des personnes qui avaient le droit de déplacer des objets sacrés (statues de dieux et machines pour produire des effets sonores et lumineux) ; les pyrphoriens portaient des foyers à feu sacré dédiés aux dieux. les cystophores portaient des paniers contenant des objets sacrés ; des chanteurs, chanteurs et acteurs spécialement dédiés ont participé à la représentation dans des rôles de camée. En un mot, c'était tout un show business, dans lequel c'était un grand honneur de participer en tant que personnel de service. Sans aucun doute, les nobles Athéniens se sont battus pour ces lieux.

Seuls ceux qui avaient déjà accepté l'initiation aux Petits Mystères pouvaient subir l'initiation aux Grands Mystères, mais pas la même année, mais l'année suivante. Le dernier degré d'initiation - époptie - n'était accepté que par ceux qui participaient aux Grands Mystères plus de deux fois, et très rarement la troisième fois de participation. Plus les mystères devenaient différents en Grèce, plus il était difficile de devenir épopte - tant de gens étaient impatients de le faire. A la fin des Mystères, au IIIe siècle après JC. e., comme le rapporte Tertullien, l'intervalle pourrait aller jusqu'à cinq ans !

La partie principale des Grands Mystères a duré 9 jours. La localisation exacte des parties des mystères varie encore de jour en jour ; seul l'ordre des actions est plus ou moins connu.

Ruines d'Éleusis

Le premier jour.Assemblée générale. L'archonte (le roi athénien), le hiérophante, Dadukh et Kirik lisaient les règles des mystères. Le soir, la procession se rend à Eleusis pour les statues de Déméter et Perséphone.

Deuxième jour.Les statues sont amenées à Athènes. Le sacrifice de la démocratie est une célébration de l’ordre étatique et social en Grèce. Bain purifiant des mystiques dans l'estuaire d'Éleusinien. Ils entrèrent eux-mêmes dans l'eau et y lavèrent le cochon qu'ils avaient apporté avec eux, qu'ils sacrifièrent le soir à Zeus ; ils égorgeèrent aussi un mouton au nom de Déméter et un bélier au nom de Perséphone.

Jour trois.Sacrifices à Iacchus et à d'autres dieux à Athènes.

Jour quatre.Epidaurie - sacrifices à Asclépios, dieu de la médecine.

Cinquième jour.La procession quitte Athènes avec des statues des dieux et un pot de kykeon, et se dirige vers Eleusis par la Route Sacrée. A chaque arrêt, des prières, des rites sacrés et des danses rituelles étaient exécutés. Voici comment Lauenstein le décrit :

« La longueur de la Route Sacrée était de 22 km ; le cortège l'a vaincue en un jour. Ainsi, il y avait suffisamment de temps pour accomplir les rituels sur les sites et les participants économisaient leurs forces pour la Nuit Sainte. Devant eux se trouvaient deux messagers (pas des prêtres) en robes noires. À leur suite, également en noir, se trouvent les grands prêtres : le hiérophante, dadukh et kerik, ou messager ; puis deux prêtresses avec des paniers sur la tête... Derrière elles, elles portaient une image en bois de Iacchus décorée de myrte - c'était le centre de la procession.

Dans la soirée de ce jour, la procession arriva à Eleusis - et commença cette partie très secrète des mystères, dont il était interdit de parler. Une procession conduite par un hiérophante amena la statue de Iacchus dans le temple et les portes se refermèrent derrière elles. A partir de ce moment, les sacrifices d'animaux ont cessé - il était interdit de tuer à l'intérieur de la maison de Déméter. Ce qui pourrait arriver ensuite est parfaitement décrit par Novosadsky. Ce jour-là, le mariage de Déméter et Zeus et la naissance d'Iacchus étaient reconstitués.

« Après avoir fait des sacrifices, les initiés entrèrent dans le temple. Là, dans l’obscurité profonde de la nuit, ils effectuaient des transitions d’une partie du sanctuaire à une autre. L'obscurité mystérieuse était parfois remplacée par une lumière éblouissante, illuminant les figures de monstres redoutables sous les yeux des initiés... Au milieu du silence mystique, divers sons terribles se faisaient soudain entendre, secouant les initiés jusqu'au plus profond de leur âme. . Les prêtres d'Éleusiniens, bien sûr, se tournèrent vers des dispositifs mécaniques spéciaux : des machines qui produisaient le tonnerre et les éclairs, utilisées pour des effets théâtraux... Mais une époque douloureuse passa où les mystiques étaient entourés de tous les monstres d'Hadès, où leurs cœurs étaient tourmentés par la vue des tourments et des pécheurs, et les scènes terribles ont été remplacées par d'autres, lumineuses, apaisantes. Le temple était éclairé par le feu constant des torches. Des statues de dieux, ornées de vêtements luxueux, apparaissaient sous les yeux des initiés... »

Sixième jour.Cela commença tard, la nuit précédente ayant été consacrée à la présentation de la naissance de Iacchus. Le soir du sixième jour se joue l'enlèvement de Perséphone par Pluton. Le programme comprenait une procession aux flambeaux, symbolisant la recherche de Déméter pour sa fille.

Septième jour.La soirée de cette journée a été occupée par la reconstitution du retour de Perséphone de l'au-delà, la réconciliation de Déméter avec les dieux et l'établissement de l'agriculture. Soit ce jour-là, soit le jour précédent, la réception du kykeon a eu lieu. À la fin, le hiérophante montra solennellement aux mystiques un épi de maïs, symbole de fertilité et de vie. Le septième jour terminait les « nuits saintes » - la partie principale des mystères.

Jours huit et neuf.En raison de sérieuses divergences entre les sources et la littérature, la manière dont les événements se sont déroulés n'est pas encore tout à fait claire. derniers jours mystères. Cependant, ce qui suit est certain : le dernier jour était appeléplimohoi. Les Plimokhoys étaient des cruches en argile à partir desquelles les prêtres versaient de l'eau sur le sol, le fertilisant symboliquement. De plus, à la fin des mystères, des agons avaient lieu à Eleusis - des compétitions entre athlètes, tragédiens et musiciens. Les récompenses de ces compétitions, contrairement à la coutume, n'étaient pas de l'argent et des objets coûteux, mais des grains de blé sacré.

Le matin du lendemain du dernier jour à Eleusis, les mystiques, vêtus de robes noires, revinrent par la voie sacrée vers Athènes. A la fin des Grands Mystères, un concile fut convoqué à Athènes, au cours duquel le hiérophante jugeait ceux qui avaient offensé le sacrement des mystères par leur comportement, et attribuait des récompenses à ceux qui, au contraire, se distinguaient pendant la fête.

Après cela, les Athéniens sont revenus à une vie normale, les invités sont rentrés chez eux et la trêve déclarée a pris fin - jusqu'au début des prochains mystères mineurs.

Histoire des sociétés secrètes, des syndicats et des ordres Schuster Georg

MYSTÈRES ÉLEUSINIENS

MYSTÈRES ÉLEUSINIENS

C'étaient les plus anciens des mystères grecs, ils se déroulaient à Eleusis, près d'Athènes, et étaient dédiés à Déméter et à sa fille Perséphone. Plus tard, une divinité masculine, Bacchus (Dionysos), le dieu des forces créatrices de la nature, le rejoignit.

Les mystères d'Éleusiniens sont basés sur le mythe de Déméter. Lorsque la déesse, en tant que mater dolorosa, parcourait la terre à la recherche de sa fille, kidnappée par le sombre Hadès, et, plongée dans une profonde tristesse, s'asseyait pour se reposer sur la rive fleurie d'un ruisseau d'Eleusis, la servante Iamba, qui vint au ruisseau pour chercher de l'eau, la distrayait de ses pensées sombres et avec ses blagues amusantes, elle m'encourageait à manger. Elle trouva un accueil chaleureux à Eleusis et s'y reposa après ses recherches infructueuses. Puis, grâce à l'intercession du père des dieux, le souverain du royaume des ombres a permis à la femme kidnappée de passer six mois avec sa mère et seulement le reste du temps avec son mari mal-aimé. Déméter, en remerciement pour leur hospitalité, enseigna aux Eleusiniens les cultures arables et leur donna des céréales et des mystères.

Un temple et une salle de dédicace furent érigés à l'emplacement de la source ; c'étaient des bâtiments magnifiques, comme en témoignent les murs majestueux qui ont survécu jusqu'à ce jour. La « Voie sacrée », ornée de superbes monuments et œuvres d'art, reliait le quartier sacré à la ville principale d'Athènes, où était érigé le temple d'Éleusinien, qui servait aux fins d'un culte secret.

Ce culte mystique appartenait à ces ministères secrets exercés par des assemblées de croyants. Considéré comme particulièrement sacré et agréable aux dieux, il se répandit rapidement dans toute la Grèce, puis dans les îles et colonies, jusqu'en Asie Mineure et en Italie.

Les mystères d'Éleusin étaient sous la protection et la surveillance de l'État et entretenus avec le même zèle que la religion populaire. Comme elle, cette institution religieuse ne pouvait en aucun cas nuire à l’Église d’État. Les initiés à ses mystères mystiques ne rejetaient pas le dogme généralement accepté, mais le comprenaient seulement différemment de la masse du peuple.

Les postes sacerdotaux les plus élevés de ce culte appartenaient aux familles les plus éminentes et les plus anciennes d'Eleusis - les Eumolpides et les Kerikas.

Le clergé le plus important aux mystères était le grand prêtre (hiérophante), qui exerçait des fonctions liturgiques lors des célébrations, le porteur du flambeau (dadukh), le héraut (hiérokerix), dont les fonctions étaient d'appeler la communauté assemblée à la prière, de prononcer des formules de prière, diriger les rites sacrés lors des sacrifices, etc. etc., et enfin le prêtre qui était à l'autel (epibomios).

Outre ces plus hauts fonctionnaires du culte, de nombreux autres serviteurs, musiciens et chanteurs participaient aux mystères, sans lesquels les processions solennelles ne pourraient avoir lieu.

Tout ce qui concernait le culte secret relevait de la juridiction du collège des prêtres. L'Eleusinia est basée sur la légende mentionnée ci-dessus de l'enlèvement de Perséphone. La déesse personnifie le règne végétal, qui se flétrit à l’approche de la rude saison. Le fait que pendant l'été la déesse enlevée reste avec sa mère, c'est-à-dire à la surface de la terre, et passe l'hiver dans le royaume souterrain, symbolise la fertilité du sol et en même temps l'idée de la résurrection de l'homme, dont le corps, comme un grain de pain, est immergé dans le sein de la mère, la terre. La combinaison de Perséphone avec Iacchus était acceptée dans le sens de l'unité de l'homme avec la divinité et déterminait la tâche des mystères. Mais leur contenu principal, symboliquement associé à la nouvelle floraison du règne végétal avec l’arrivée du printemps doré, était sans aucun doute la sublime doctrine de l’immortalité personnelle.

Quiconque voulait être autorisé à participer aux mystères devait se tourner vers la médiation d'un des citoyens athéniens déjà initiés ; celui-ci transmettait la déclaration du candidat au clergé, qui discutait et décidait de l'affaire. Si la communauté acceptait d'accepter un nouveau membre, celui-ci y était présenté. Et puis le député qui s'est présenté comme intermédiaire (mystagogue) l'a initié à tous les règlements et règles que le candidat devait suivre.

Seuls les Hellènes étaient autorisés à exercer des services secrets. Ce n'est que dans des cas isolés que des étrangers exceptionnels ont été particulièrement honorés et acceptés, mais pas avant d'avoir reçu la citoyenneté athénienne.

Mais l’accès était certainement refusé à toute personne accusée de meurtre ou de tout autre crime grave.

Les Mystères d'Éleusin se composaient de deux fêtes qui, cependant, n'avaient pas lieu simultanément, mais étaient en étroite relation interne.

À cette époque de l'année où la nature grecque se réveille de son sommeil hivernal pour reprendre vie, en février, les petits mystères étaient solennellement célébrés. En septembre, après la récolte, commençaient les fêtes des grands mystères. Le premier concernait principalement le culte de Perséphone et de Iacchus et se déroulait à Athènes, dans le temple de Déméter et de Koré. Ils servaient de préparation aux grands mystères, auxquels nul ne pouvait participer sans être initié au préalable. Les initiés étaient appelés mystères ; ils devinrent voyants (époptes) lorsqu'ils furent également initiés aux grands mystères.

La célébration des Mystères a commencé à la mi-septembre. Le premier jour, tous les mystas souhaitant participer aux célébrations à venir devaient se rassembler à Athènes. Et annoncez votre arrivée. Le hiérophante et le dadukh prononcèrent l'ancienne formule d'exclusion de tous les non-initiés et barbares. Ensuite, tous les mystas étaient invités à se rendre au rivage lorsque la mer se brisait fort pour se purifier dans ses vagues salées sacrées et devenir dignes de participer aux célébrations. Les jours qui suivirent la purification furent apparemment remplis de processions bruyantes et de sacrifices solennels dans les temples des trois dieux, en l'honneur desquels les mystères étaient célébrés.

Cela a continué jusqu'au 20 septembre. Ce jour-là, les mystiques, vêtus de façon festive et couronnés de couronnes de myrte, partaient en procession solennelle le long de la route sacrée d'Athènes à Eleusis, où avait lieu la célébration la plus importante. En tête du cortège se trouvaient des prêtres portant l'image d'Iacchus. D'innombrables foules de personnes ont accompagné la procession avec des plaisanteries et des rires, remplissant la route sacrée, qui s'étendait sur une distance de près de trois kilomètres. La procession des mystiques s'arrêtait dans de nombreux sanctuaires rencontrés sur le chemin et accomplissait des rituels solennels bien connus. Ce n'est que dans la soirée que la procession atteignit Eleusis, où l'image d'Iacchus fut immédiatement installée dans le temple de Déméter et de Koré.

Les jours suivants se passèrent en partie dans une joie débridée, en partie dans une humeur solennelle et respectueuse. Et seuls les derniers jours de la célébration, qui ont duré près de deux semaines, ont été consacrés aux mystères eux-mêmes.

Comme mentionné ci-dessus, seuls les mystères y avaient accès, se distinguant des non-initiés non seulement par la couronne de myrte, mais aussi par les bandages colorés qui les entouraient. main droite et la jambe gauche. De plus, ils se sont reconnus grâce à une formule mystérieuse : « J'ai jeûné, j'ai bu du kixon, je l'ai sorti de la boîte, je l'ai goûté, je l'ai mis dans le panier, et du panier dans la boîte. Apparemment, les mystiques, en souvenir du profond chagrin de Déméter, qui, à la recherche de sa fille bien-aimée, ne prenait ni nourriture ni boisson, se sont apparemment soumis à un jeûne strict. À la tombée de la nuit, ils buvaient la boisson sacrée kixon - un mélange composé de farine, d'eau, assaisonné d'épices, de miel, de vin, etc. La consommation de cette boisson était accompagnée d'un rituel symbolique. La nourriture était sortie d'une boîte. Ils l'ont mangé, ont mis le reste dans un panier, puis l'ont remis dans la boîte. Nous ne disposons pas d’informations exactes sur la signification réelle de ce rite symbolique.

La célébration principale a eu lieu dans une section spéciale du temple. Un monde de salles et de passages, destinés à réaliser des mystères, s'est ouvert, plein de mystère. Pleins d'impatience, le cœur battant, les croyants attendaient le début des mystères. Une pénombre mystérieuse, traversée de rayons de lumière magiques, les entourait de toutes parts, et un silence solennel régnait dans le sanctuaire. La douce odeur d’encens qui remplissait le temple rendait la respiration difficile. Le spectateur, assoiffé de mystère, éprouve une vague anxiété sous l'emprise des signes, des figures et des images magiques, mystiques et inédits qui l'entourent. Mais aussitôt le rideau qui cachait le sanctuaire tomba. Une lumière vive et éblouissante en jaillit. Devant se tenaient les prêtres en pleine tenue signification symbolique vêtus de robes, le chant harmonieux d'un chœur venait des profondeurs et les sons de la musique remplissaient le temple. Le Hiérophante s'avança et montra aux croyants d'anciennes images des dieux, reliques sacrées et rapporta tout ce que les initiés avaient besoin de savoir à leur sujet. Lorsque les chants glorifiant les dieux, leur puissance et leur bonté se turent, des représentations dramatiques commencèrent, des images vivantes qui décrivaient clairement ce que les légendes sacrées véhiculaient sur les actes et les souffrances des dieux, sur l'enlèvement de Perséphone et son retour des ténèbres. royaume des ombres au monde ensoleillé.

Le spectacle était accompagné de divers phénomènes mystérieux et magiques : des sons étranges, des voix célestes se faisaient entendre, la lumière et l'obscurité alternaient rapidement. Retenant leur souffle, saisis de crainte, ravis, mais en même temps engourdis par une crainte pieuse, les mystiques regardaient le spectacle qui s'ouvrait devant eux, qui enchaînait leurs sens et émerveillait leur imagination.

Les mystères se terminaient par un rituel plein de signification symbolique. Deux récipients ronds en argile étaient remplis d'un liquide inconnu de nous, qui était ensuite versé hors de ces récipients ; de l'un - vers l'est, de l'autre - vers l'ouest ; En même temps, des formules magiques étaient prononcées.

Après cela, les mystères revinrent à Athènes dans une procession solennelle, ce qui mit fin aux festivités.

Il y avait peu de non-initiés parmi les Athéniens. Ceux qui n'avaient pas participé aux mystères dans leur jeunesse s'empressèrent d'y participer dans leurs années de maturité afin de recevoir leur part de ces divers bienfaits que les initiés pouvaient espérer après la mort et grâce auxquels les mystiques étaient glorifiés non seulement par le des gens ordinaires ignorants et superstitieux, mais aussi des gens comme Pindare, Sophocle, Socrate, Diodore. Ainsi, Plutarque oblige le sage Sophocle à s'exprimer à propos des Éleusiniens : « Trois fois heureux les mortels qui ont vu ces initiés descendre dans l'Hadès, pour eux seuls la vie aux enfers est préparée, pour tous les autres - le chagrin et la souffrance.

Ainsi les mystères semblaient renforcer la foi en vie après la mort, a suscité l'espoir de représailles après la mort et a apporté une consolation dans les souffrances et les vicissitudes de la vie. Même si l'on sait avec certitude que pendant la fête aucun enseignement n'était exposé sous forme dogmatique, « les purifications et les initiations prescrites pourraient rappeler la nécessité de la purification morale, et les prières et les chants, ainsi que la présentation des traditions sacrées, pourraient éveiller l'idée que la vie ne se termine pas avec l'existence terrestre et qu'après la mort, chacun reçoit ce qu'il mérite par son comportement.

Il est fort douteux que les mystères aient produit sur la majorité des initiés cette influence morale et religieuse qui était précisément le but des rites. On peut plutôt supposer que la foule ignorante les considérait uniquement comme un moyen facile d’acquérir la faveur céleste. En accomplissant mécaniquement les rituels établis, les participants aux mystères espéraient acquérir le droit à la faveur des dieux ; mais en même temps, ne pouvant en comprendre le sens intérieur, ils ne se souciaient pas du tout de la véritable pureté des pensées et des cœurs - un phénomène souvent remarqué dans la vie religieuse de nos jours.

D'un autre côté, les Eleusinias n'ont rien donné à des gens déjà imprégnés d'humeur religieuse et d'aspirations pieuses - rien qu'ils ne possédaient déjà. Les images symboliques qu’on leur montrait, les mythes qu’on leur racontait ou imaginait étaient trop grossiers pour servir « d’incarnation digne des idées religieuses les plus élevées ». En outre, pour de nombreux esprits pensants, la représentation symbolique des idées religieuses pourrait très probablement être une histoire romantiquement décorée et pervertie des héros déifiés d'une époque légendaire, comme le disent Cicéron dans une conversation avec Atticus et de nombreux récits de Les apologistes chrétiens en témoignent sans aucun doute.

Quoi qu'il en soit, la gloire des mystères d'Éleusin resta longtemps. Même les nobles Romains, probablement motivés par une vaine curiosité, ne négligeaient pas l’initiation. Les empereurs Octave, Hadrien et Marc Aurèle ont participé aux festivités du Mystère. Seules les conquêtes du christianisme mirent fin à la fois à la sacrée Eleusinia, ce dernier fief du paganisme antique, et à toutes les fêtes religieuses de l'Antiquité, pleines de mystère.

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En s'appuyant sur des sources anciennes et des matériaux issus des dernières recherches archéologiques, Dieter Lauenstein a tenté de recréer le déroulement de cette fête mystérieuse et de comprendre l'expérience et les expériences des mystiques, liés par un vœu de silence sous la menace de mort. L'étude n'a pas d'analogue dans la littérature scientifique mondiale et constitue la première publication en russe entièrement consacrée à ces anciens sacrements.

Les Mystères d'Éleusiniens existèrent jusqu'au IVe siècle après J.-C., lorsque l'empereur chrétien de l'Empire romain, Théodose Ier, interdisa leur tenue annuelle. Théodose Ier est entré dans l'histoire comme l'empereur sous lequel l'Empire romain a finalement cessé d'être un État laïc. C'est sous lui que les dogmes religieux ont été adoptés non pas à la suite d'une libre discussion dans les cercles ecclésiastiques, mais approuvés par des décrets de l'empereur lui-même ou de ses fonctionnaires.

C’est sous le règne de cet empereur chrétien que la persécution et la répression massives ont commencé au niveau de l’État, tant contre les hérétiques du christianisme lui-même que contre les soi-disant païens. Dans tout l’empire, il commença à détruire les temples et les cultes « païens ».

Ici se trouvait le Télésterion d'Éleusinien - la Salle des Initiations

C'est sous Théodose Ier que les chrétiens détruisirent la célèbre bibliothèque d'Alexandrie et le Serapeum, le centre de culte d'Alexandrie, où une femme, philosophe et astronome nommée Hypatie, fut brutalement tuée par des fanatiques chrétiens.

C'est cet empereur qui, au niveau de l'État, a interdit l'étude et l'enseignement de l'astrologie, ou des mathématiques (comme on appelait alors l'astrologie). La pratique de l'astrologie était sévèrement punie. Et l'appel à la divination, ou pour le dire langue moderne- - passible de mort (!!!). Il n'est pas surprenant que pour de telles « bonnes et pieuses actions », des chrétiens reconnaissants aient été canonisés, c'est-à-dire élève ce « fils fidèle de l’Église » au rang de « saints ». Et les chrétiens orthodoxes célèbrent même encore ce jour « saint » chaque année.

Mais l'historien byzantin du Ve siècle Zosime a écrit que Théodose Ier adorait le luxe, vidant inconsidérément le trésor de l'État. Pour compenser d'une manière ou d'une autre, il vendit le contrôle des provinces à quiconque lui offrait le prix le plus élevé. Ce sont les « saints saints » qui sont très appréciés parmi les chrétiens !

Cependant, après la mort de ce « saint » empereur à cause de l'hydropisie, l'Empire romain s'est scindé en deux parties : l'ouest (latin) et l'est (Byzance). C'est pourquoi Théodose Ier est entré dans l'histoire comme dernier Empereur d'un Empire romain unifié. Après le schisme, l'Empire romain d'Occident « éternel » n'a duré que 80 ans parce que Loi de cause à effet, appelé Destin et Karma, dit : tout ce qu'un homme sème, il le récoltera aussi... Cet empereur a semé guerre avec les Deux Déesses, hautement vénérées dans les mystères d'Éleusiniens, puis il secoua diviser, et puis destruction son empire « éternel », désormais chrétien…

Les mystères n'ont plus eu lieu en grec Eleusis depuis le 4ème siècle. À l'endroit où ils étaient autrefois solennellement célébrés, il ne reste aujourd'hui que des ruines. Voici quelques photos modernes de cet endroit. Cliquez sur la vignette souhaitée pour agrandir l'image.

En 2009, le réalisateur espagnol Alejandro Amenabara réalise le long métrage Agora, basé sur événements réels, qui a eu lieu au 4ème siècle à Alexandrie sous le règne de l'empereur chrétien Théodose Ier. Ce drame historique raconte l'histoire d'Hypatie (Hypatie), tuée par des chrétiens à l'instigation de l'évêque de l'église locale (grec. directeur) Cyrille (grec) seigneur, seigneur), canonisé ensuite par l’Église, comme l’empereur mentionné ci-dessus, comme « saint ».

Il n'y a aucune preuve si Hypatie pratiquait l'astrologie, mais le simple fait qu'elle était une femme astronome suffisait aux fanatiques chrétiens pour la déclarer sorcière, prostituée et... la tuer brutalement. Quiconque n’a pas encore vu le film « Agora », dans lequel joue la célèbre actrice Rachel Weisz, peut le regarder ici.