Combien de plaques de connaissances ont laissé les gens atum. Dieux de la mythologie égyptienne

Atoum était considéré comme le dieu du soleil et le créateur du monde. Des informations de base à son sujet peuvent être obtenues à partir des textes des pyramides. Il déclare qu'il était aussi le fondateur de l'univers. De plus, beaucoup le considéraient comme le père des pyramides. Par conséquent, il était presque la figure la plus importante de l'Égypte ancienne.

Divinité principale d'Héliopolis

Aussi étrange que cela puisse paraître, mais le Caire à une époque n'était pas le principal centre religieux. Ce rôle a été attribué à Héliopolis. Ce n'est pas une si grande ville, qui est située près du Caire. Où. presque tous les mythes sont originaires d'ici. Dans le même temps, de nombreuses divinités inventées ici ont reçu le statut de divinités nationales. De nombreux pharaons ont commencé à recevoir le statut de "Fils d'Atoum". Cette tradition a été préservée même lorsque les Égyptiens ont commencé à reconnaître le dieu Ra.

Comment était-il?

Moi-même dieu Atoum(Fig. 1) ressemblait à une personne ordinaire. Il était souvent dépeint comme un vieil homme. Il devait y avoir une grande couronne sur sa tête. Il y avait souvent une signature à côté : "Seigneur des deux terres". Cela signifiait que la Haute et la Basse Égypte lui appartenaient. Certaines sources ont décrit Atoum comme l'un des animaux sacrés. Souvent c'était un scarabée ou un lion.

Riz. 1 - Atum

Les Égyptiens croyaient que la tâche principale de ce dieu était d'emmener les âmes des pharaons morts au ciel. Et ceux-ci peuvent y commencer leur vie divine éternelle. En d'autres termes, Atoum était considéré comme la source d'immortalité pour les pharaons. Il a joué l'un des rôles idéologiques et religieux les plus importants en Égypte. Mais il a également protégé les pharaons dans l'au-delà, était leur gardien secret de son vivant. Ainsi, les gens l'adoraient constamment, organisaient de longs services, effectuaient des rituels spécifiques. Tout pour plaire à Dieu. L'absence d'anomalies naturelles était considérée comme un cadeau de sa part.

Atoum comme dieu du soleil

Pourquoi lui et pas Ra ? Le fait est que l'Égypte à cette époque était un État immense. Chaque localité avait ses propres divinités. Après un certain temps, tout le monde a accepté que Ra était le dieu du soleil. Mais personne n'a minimisé le rôle d'Atoum. De plus, si vous regardez de nombreux écrits de cette époque, vous pouvez voir que souvent, en parlant du dieu du soleil, les écrivains mentionnaient "Atum-Ra". Il y avait aussi une séparation de phase. Par exemple, Ra était considéré comme une force qui élevait le luminaire le matin, mais Dieu égyptien Atoum responsable du coucher du soleil le soir.

Le "Livre des morts" suggère que la divinité en question a un pouvoir incroyable. Ce ne sera pas trop gentil avec les gens s'ils ne suivent pas les commandements. Si vous mettez en colère Atum, il détruira simplement toute vie et ramènera le monde à son état d'origine. Mais la popularité de ce dieu s'estompe progressivement. Cela est particulièrement visible après le début de l'ère du Nouvel Empire. Ici déjà, les Égyptiens commencent à exalter Ra en premier lieu, et Atoum est mentionné de temps à autre.

/ Suite de l'histoire aux barbes arrachées des "sphinx" égyptiens /
Début de l'intrigue :

".. Ô Egypte, Egypte ! Votre existence cessera et seuls des contes de fées incroyables resteront de vous pour les générations futures et rien ne sera préservé de vos trésors, à l'exception des mots gravés sur la pierre..."

Hermès

Selon la légende d'Héliopolis, Atoum est celui qui s'est créé.

Atome (de l'autre grec ἄτομος - indivisible, non coupé).

Il y a tout lieu de considérer ce mot d'origine indo-européenne, puisque les Hatti, et les proto-Grecs et autres, ont à plusieurs reprises procédé à l'expansion culturelle et à la colonisation, et non l'inverse. Ci-dessous, nous trouverons la confirmation de cela plus d'une fois.

Atoum est né avec la colline primordiale (avec laquelle il a été identifié) du chaos primaire - l'océan. L'histoire de la montagne (colline) est un mythe indo-européen classique sur Meru. On le trouve partout dans Mi-ran (dans tous les pays).

On ne sait pas seulement comment cette idée a été soulevée dans un pays de déserts, même et plat ? Pourquoi le proto-égyptien s'est-il soudainement focalisé sur ce sujet ?

Atum est né du chaos primaire sous la forme d'un serpent ou d'un ichneumon (mangouste). Celles. le motif du combattant serpent et de son adversaire est l'uria (serpent) dans un flacon. Matière suffisamment élevée. La montagne donne naissance à tout, le mal comme le bien.

Fait intéressant, la montagne elle-même n'a pas de nom. Le nom africain n'est pas pressé de chanter des hymnes à la Mère de Dieu !? Pour certaines raisons! L'homme Meru a chanté sa Montagne (Maura, Meru, Mira, Mari, etc.).

Peut-être que la culture Meru s'est adaptée à l'environnement local, masculin et violent avec ses dieux monstres de cette manière. L'environnement, pour lequel le mot MaRaLa n'était pas familier, ne pouvait pas percevoir le Culte de Matara avec la nature Féminine. Mais puisqu'il fallait vivre dans l'environnement, Atum surgit, et MaataRa se met à l'abri. Le nom de Ma devient le Grand Secret, qui appartient aux prêtres-sorciers, maîtres absolus de la pensée et à l'aristocratie aborigène naissante. Les grands Initiés de Meru utilisent leur propre langage, étranger à la majorité de la population, dans les actions sacrées. La situation est tout à fait analogue à l'Inde et, selon Maar, à RiMa, comme min. partout). Partout le Culte de Mère Meru a été supprimé pour s'adapter à l'environnement sauvage, sans le Culte de Ra. En Egypte, le territoire le plus récent et le plus lointain, le processus a eu lieu en dernier, à mon sens. et relativement paisible. Les Grecs et les Perses sont beaucoup plus coriaces, je pense.

Atum, en général, est une idée assez avancée. La seule chose qui manque est l'Image du Grand Zeitnosti et l'absence générale du culte de la Terre. Comme nous le verrons plus tard, il n'y a pas non plus de culte à part entière du Soleil (sacré).

Atum, en général, n'apparaît pas sous la forme d'un homme-bête. Habituellement représenté comme un homme avec une double couronne sur la tête (son épithète est "seigneur des deux terres".

Parfois dépeint comme un vieil homme. Le taureau était un animal sacré.

Il est la personnification du chaos originel d'où toutes choses sont issues. Il « s'élève de lui-même » ; avant que le ciel ne se sépare de la terre, il était "un seul maître". L'idée de séparer le ciel de la terre lors de la première création est le mythe principal de Meru. Dans les textes des pyramides, il apparaît comme la montagne d'origine.

Atoum est dédié à un grand scarabée de granit sur le lac sacré de Karnak. Une autre forme de représentation du dieu peut être le serpent en tant qu'animal chthonien.

Dans le Livre des Morts (ch. 175), Atoum raconte à Osiris la fin du monde, qu'il détruira à nouveau tout ce qui a été créé et qu'il se transformera lui-même à nouveau en serpent. Comme le reste des démiurges, il incarne à la fois le féminin et le masculin. La main d'Atoum est la déesse Iusat. Après s'être fécondé (avalé sa propre semence), Atum a donné naissance, en crachant de sa bouche, les dieux jumeaux air - Shu et humidité - Tefnut, d'où sont issus la terre - Geb et le ciel - Nut. De ces derniers naissent Osiris, Isis, Set.

Dans certains textes, on l'appelle Atum-Ra, le soir, soleil couchant. Par la suite, le culte d'Atoum a été écarté par le culte de Ra, identifié à lui (Ra-Atoum). Atum a été identifié avec Ra depuis les temps les plus reculés.

Dans le mythe de l'extermination des personnes, Atum (ou Nun) dirige le conseil des dieux, au cours duquel la déesse lionne Hathor Sekhmet a été chargée de punir les personnes qui ont comploté le mal contre Ra. Dans un autre mythe, Atoum en colère menace de détruire tout ce qu'il a créé et de transformer le monde en élément eau.

Tous ceux-ci noms différents des mêmes dieux (révélant une essence) suggère que les noms kumiriens des dieux entrent déjà dans la masse aborigène par des définitions (concepts), le Namer africain entend les mots sacrés, plonge dans leur essence et s'applique au monde qu'il comprend. Par exemple, Hat Gor Meru, il s'applique au sujet le plus proche de lui - sa déesse natale Sekhmet. Et Horus, et plus encore Ra, deviennent pour lui les Définitions du Concept, mais pas le Nom. Autrement dit, Ra-Atum pour un aborigène est simplement Dieu Atum. Et rien de plus. Le grand secret de Ra est déjà secret pour lui. Le secret est gardé par les initiés.

Nous voyons une situation tout à fait similaire en Inde. Varuna est toujours mentionné en paire avec quelqu'un : Mitra-Varuna, Rudra-Varuna, Indra-Varuna. Les chercheurs ont été troublés par le fait qu'ils les considéraient comme deux dieux distincts et ont cherché les raisons d'une telle mention conjointe. Et les prochaines générations d'hindous sages eux-mêmes (Tilak, par exemple) le pensaient déjà, sans parler des gens ordinaires (99,9%) Dans la réalité de Varuna, cela signifie comme épithète - le Créateur, le Créateur divin, le Radiateur. Quel que soit le sexe de la créature à laquelle il s'applique. C'est-à-dire que ces ligaments doivent être compris comme : Indus (Céleste) Ra (Dieu) - (t) Varuna (créateur) / (Ind - distance, bleuté), Mat (mère) Ra (dieu) - (t) Varuna (créateur ). La source Ra est également passée sous le boisseau.

Shu est la divinité égyptienne de l'air, fils d'Atoum, frère et époux de Tefnout. Après l'identification d'Atoum avec Ra, il était considéré comme le fils de Ra. Un personnage très intéressant. Son nom peut être de n'importe quelle origine. J'ai déjà balbutié en de nombreux endroits qu'il existe un Ku divin. Il est temps de faire sa connaissance. Avez-vous entendu le coucou, mon ami? Comme elle est énigmatique et mystérieuse - la Voix de la vallée du Monde où Matra ramène ses enfants. Ce Meru est connu par Ku-desnik (l'auteur de Ku). C'est la Montagne, le Monde Supérieur. Où seul le faucon d'Horus connaît le chemin. Mais le principal héraut du grand Ku (Ko) est le Coq (Ptah). Ptah rencontre YARO, anticipe l'arrivée, loue. Nous devons l'oiseau aux divins Ko, Ka et Ku. Merci mon SoRush ! Vous dispersez la nuit de MaraKa (punition de Dieu), protégez des machinations des mauvais esprits de la nuit envoyés par la sorcière Kere-met (native Mari)

Mais l'essentiel est Co. KoLo - le principal nom du trône de YARA.

Auparavant, je croyais que le Ku Sacré passait directement dans Su, à la suite d'un emprunt, et Shu est une autre modification. Maintenant, du point de vue de la théorie imitative (animale), il est naturel de supposer que Shu est emprunté à un serpent, ou plutôt. Le bruit du Divin Vayu (veya, vent) est également possible, ce qui est encore plus correct dans ce cas particulier, car Shu est Air/Vo(vayu)(s) Esprit (Dans l'air. Esprit). Wo (Wa) est l'air en général chez nous, Ari. Parfois de l'eau aussi. Les Khamits ont des airs de Shu. Ici, peut-être, je serai à nouveau du côté de l'académicien Maar et de sa théorie du mélange des langues, qui contredit la théorie biblique de la transmission des langues). D'un autre côté, il peut parfois sembler que les Indo-Européens ont littéralement appris aux proto-égyptiens comment ajouter des syllabes et des sons. Il y a des combinaisons de syllabes clairement étrangères à l'oreille d'Ari. Mais il y a beaucoup de sons familiers: Mut - Mother, Nut (la déesse de la nuit du ciel, donnant naissance et avalant des étoiles), Ptah, le même, etc.

En bref, Shu peut être d'origine locale.

Lors de la création de l'univers, Shu a soulevé le ciel - Nut - de la terre - Geb, puis l'a soutenu avec les bras tendus. Lorsque Ra, après son règne, s'est assis sur le dos d'une vache céleste, Shu l'a également soutenue avec ses mains. Il y a là un message intéressant pour nous. Où est allé Ra après son règne ? Celles. - Dieu est-il parti ? Alors - quand Rê régnait ? Si tout commençait avec Atum ? Permettez-moi de vous rappeler que le texte des pyramides ne relie en aucune façon Atum et Ra, c'est le dernier en date. Trop de sagesse s'est accumulée autour du mythe source à tout moment. Et je suis là))

Ainsi, Shu est le dieu de l'espace aérien. Des mythes ultérieurs ont raconté le règne de Shu sur terre avec Tefnout après le départ de Ra : "Sa Majesté Shu était un excellent roi du ciel, de la terre, de l'enfer, des eaux, des vents, des inondations, des montagnes, des mers."

Tefnout. Tefnut, nom élogieux chat nubien - dans la mythologie égyptienne, la déesse de l'humidité et de la chaleur. Ce qui, en soi, peut déjà indiquer l'origine africaine de l'idole.

Fait intéressant, le chat à nouveau. Je me souvins à nouveau du vieux Maar. Il a fait valoir que tous les gens, où qu'ils soient, commenceront inévitablement à tondre, à roucouler et à hurler dans les mêmes mots, littéralement. prononcer les mêmes syllabes. C'est-à-dire que si tout le monde oubliait soudainement ses langues, il recommencerait à construire le discours en utilisant les mêmes racines (Rama / SuRa / etc. - par exemple). Et il a même proposé un tableau de neuf de ces racines, semble-t-il, d'autres, soit dit en passant. Quelque chose comme le tableau périodique des langues. Au vu de mes découvertes sur les chats et les chiens, l'idée ne me semble plus si idiote. Cependant, nous allons soigneusement reporter la question de la localisation de la source de KultaRa pour le moment.

Voici donc Tefnout. Les racines aryennes ne sont pas visibles au premier coup d'œil. Elle pourrait également être associée aux chats par la tradition ultérieure de la déification des chats, car elle n'est pas associée à l'ur-caning, au mau-kaning, etc.

L'attention même portée à l'humidité et à la chaleur indique également des origines autochtones. Les Ari, les habitants du nord, ont le Feu sacré et le Soleil, ce qui est naturel. Une personne d'Afrique chaude et aride a d'autres mesures de valeurs. Son sujet principal est l'Eau. Le soleil lui est généralement hostile. En ce sens, Tefnout est un vrai Africain. Et sa place dans le panthéon aryen, pour la plupart, est un grand honneur, et témoigne de sa profonde révérence parmi les peuples autochtones.

Selon le mythe d'Héliopolis, Tefnout et son mari Shu sont le premier couple de dieux jumeaux, généré par Atoum (Ra-Atoum). Leurs enfants sont Geb (terre) et Nut (ciel).

Ils ont dit d'elle: "La fille de Ra sur son front." Tefnut avec un œil de feu brille sur son front et brûle les ennemis du grand Dieu. À ce titre, Tefnut a été identifié avec la déesse Uto (Urey). Il est intéressant ici que Tefnout elle-même soit un œil de feu !? Et ça brûle !? N'est-elle pas elle-même le Soleil ? C'est évident! Cependant, le soleil est Kara Tefnut. Son avantage est l'humidité, l'eau. Tefnout pouvait, à l'époque préhistorique, être généralement la déesse suprême des indigènes africains, avant d'être placée dans le panthéon Mir. Ce qui explique sa haute position. Fait intéressant, elle est aussi une catwoman, seulement à l'envers. Autrement dit, Imyarek voit la bête dans un homme, et non l'inverse - un homme dans une bête. Cela s'applique également à la grande majorité des êtres divins locaux (autkh.).

Dans le monde d'Ari, chez les contemporains des pyramides, les dieux monstres ne se trouvent plus nulle part. Les exceptions sont les mythes et les traditions lointaines, ce qui plaide également en faveur de la déclaration de Pompée Trogus selon laquelle les Égyptiens sont les plus jeunes sur terre.

Fait intéressant, les Égyptiens n'ont pas appris leur chat à MauRaKat, ce qui peut jeter un doute sur la théorie de Maar, à moins que nous ne supposions que les habitants de Meru n'ont pas du tout appris aux Africains à parler.

L'hypostase de Tefnout était la déesse de la flamme Upes. Il existe un mythe selon lequel Tefnout, l'Œil de Ra, se retira en Nubie (et une période de sécheresse commença en Égypte), puis, à la demande de son père, qui envoya Thoth et Shu après elle, Onurisa revint. L'arrivée de Tefnout de Nubie et le mariage qui s'ensuit avec Shu présage l'épanouissement de la nature. Ici la primauté du culte de l'eau est claire. le problème, c'est quand l'humidité s'en va, pas le soleil. À peuples du nord c'est tout l'inverse, bien sûr. Tefnut a également été identifié avec Mut, c'est-à-dire avec ma mère.

Geb-Terre

Le monde inversé des anciens Égyptiens continue d'étonner. Leur terre est un homme, et le ciel est une femme !? Ari, comme nous le savons bien, est exactement le contraire. Les Hamites n'ont pas révélé la connexion sacrée entre la Terre-Génitivité et la Mère, ce qui est sacrément étrange ! De là, on peut juger que la population aborigène n'était pas encore passée à une économie sédentaire à coup sûr, et, peut-être, n'avait même pas dépassé les limites de la chasse et de la cueillette au moment de l'apparition de Meru. D'un autre côté, comment cette terre pourrait-elle leur plaire ? Le désert est inhospitalier, avare et ennuyeux.

Geb est l'ancien dieu égyptien de la terre, le fils de Shu et de Tefnut, le frère et mari de Nut et le père d'Osiris, Isis, Set et Nephthys. Il était le Dieu de la Terre ou de la Colline de la Terre. Colline encore ? Les mythes cosmogoniques le représentaient comme étant en union éternelle avec la déesse du ciel Nut, jusqu'à ce que le dieu de l'air Shu les sépare. Dans les textes des pyramides, le patronage des morts lui est également attribué. Représenté sous la forme d'un vieil homme avec une barbe et il porte des bijoux royaux ou se prosterne de tout son long, avec Nut appuyé sur lui, soutenu par Shu. Les anciens Grecs identifiaient Hébé à Kronos. Les gens croyaient que Geb était gentil, car il protégeait les gens des serpents. Les plantes dont les gens avaient besoin poussaient sur Gebe.

Selon le mythe, Geb s'est disputé avec sa femme Nout parce qu'elle mangeait ses enfants, les corps célestes, tous les jours, puis les faisait naître à nouveau. Shu a séparé les époux, soulevant Nut (ciel) et laissant Hebe en position horizontale (terre).

Geb a également participé au procès d'Osiris sur les morts.

Nut (Nu, Nuit) - l'ancienne déesse égyptienne du ciel, la fille de Shu et de Tefnut, la sœur et l'épouse de Geb et la mère d'Osiris, Isis, Set.

J'ai déjà écrit plus haut que le nom Nut est associé à la nuit, évidemment. Nut est la déesse du ciel nocturne, exactement. L'objectif principal et le mythe principal de Nut sont dirigés vers les étoiles (chaque nuit, Nut donne à nouveau naissance à des étoiles pour les dévorer le matin et redonner naissance la nuit suivante). Ce n'est pas surprenant. La terre déserte et rare ne concentre pas l'attention de l'habitant du désert sur elle-même, elle est sans relief et pas vivante du tout. Le soleil est plutôt un ennemi. La nuit apporte paix et plaisir. Les étoiles sont un objet de culte. Tous les regards et toutes les pensées sont dirigés vers eux. C'est-à-dire, encore une fois) Une personne des latitudes tempérées et septentrionales sait parfaitement qu'elle doit être laissée sans Feu ni Soleil. Ils lui donnent la vie, très littéralement. Ari peut observer annuellement la mort de la nature (le rêve de Ra) et sa renaissance pour une nouvelle vie (d'où vient la racine du Mythe sur le Dieu mourant et ressuscitant). Au contraire, pour une personne Atoum, il n'y a pas de plus grande valeur que l'eau (Tefnout, humidité). Le nom même de Tef-nut contient le concept de "pois chiche" de nuit. C'est-à-dire que tout ce qui est bon pour lui est un moyen de se débarrasser du soleil fatigant et cruel. L'eau (humidité) est également un moyen de combattre un ennemi détesté.

Chaque jour avale les étoiles et le soleil, puis redonne naissance (changement de jour et de nuit). Il y a un millier d'âmes à Nut. Il était associé au culte des morts - il élève les morts au ciel et les garde dans la tombe.

Épithètes : "Grande", "grande mère des étoiles", "enfantant des dieux".

Représentée comme une femme s'étendant à travers l'horizon et touchant le sol du bout des doigts et des orteils, souvent avec Geb allongé en dessous.

L'image de la belle vache céleste ne fait pas référence à ce "ciel inférieur", l'espace aérien à travers lequel flottent les nuages (il a été personnifié par Shu), mais à une sphère d'étoiles plus haute et plus éloignée.

L'image de la vache cosmique remonte à l'Antiquité. Dans les Textes des Pyramides, il y a des phrases : "Une étoile flotte sur l'océan sous le corps de Nout." L'image d'une vache n'est pas accidentellement placée au paradis. Une vache est tout pour une personne qui n'a pas encore maîtrisé l'agriculture et qui ne fait que passer de la chasse à la transhumance. Autrement dit, une personne commence à suivre littéralement des troupeaux de vaches. Là où est la vache, il y a le nom des rivières. Il n'a peut-être pas encore apprivoisé la bête (la vache est une autre sauvage et forte, et il existe de nombreux mâles féroces, généralement semblables à un bison ou à un gnou.) Un magnifique film "Danse avec les loups" peut en servir d'illustration brillante. Les Indiens vivent la vie des bisons : ils recherchent des troupeaux, les traquent, effectuent de nombreuses journées de traversées à la recherche d'un troupeau puis, après. Le troupeau a disparu quelque part, ils ne peuvent pas le trouver - le problème est terrible ! Nos enfants mourront de faim ! Et la joie générale et des vacances après bonne chasse. Ici, nous regardons en direct (en détail) l'intrigue du mythe indien sur les vaches perdues enlevées par Baal et leur recherche par le héros. En fait, les vaches se sont longtemps perdues dans les forêts et les prairies (le royaume de Waau-la, et Imyarek est dans la pauvreté. Le loup du film est également très bien montré.

On dit du Pharaon décédé : « Il est le fils d'une grande vache sauvage. Elle tombe enceinte de lui et lui donne naissance, et il est placé sous son aile. Dans ce cas, une image supplémentaire d'ailes de cerf-volant a été utilisée, qui a également servi de symbole du ciel.

Pour les anciens Égyptiens, le firmament étoilé apparaissait dans les images de la vache Nut (nuit), de la femme Nut (nuit), de l'océan, du toit et même des ailes. Le toit est un abri, une protection contre le soleil détesté.

Dans les mythes égyptiens, la noix de vache cosmique, sur les conseils de Nun, élève le Râ fatigué et âgé dans les hauteurs célestes. À haute altitude, Nut se sentait étourdie et ses jambes tremblaient. Ensuite, Ra a souhaité avoir des dieux pour la soutenir (il est intéressant de noter qu'il n'a fait qu'exprimer un souhait et, apparemment, la toute-puissante nonne l'a exaucé). Puis huit divinités se sont tenues aux pieds de la vache cosmique et Shu a commencé à soutenir son ventre.

Dans d'autres dessins, la déesse de l'espace est représentée comme une femme, elle est incurvée en forme de dôme, a des bras et des jambes exorbitants (environ

pores) et seulement avec le bout des doigts et des orteils touche le sol (représenté comme un homme). Shu, qui partage la paire, n'a pas non plus l'air tendu sous le poids du "corps céleste".

Selon la mythologie égyptienne, les divinités jumelles Isis et Osiris se sont aimées dans le ventre de leur mère, la déesse Nout, donc Isis était déjà enceinte à la naissance.

Osiris

Osiris (Égypte. wsjr, Usir ; autre grec Ὄσιρις, lat. Osiris, Osiris). L'origine indo-européenne de ce Nom ne soulève pas le moindre doute. En égyptien -Syr- on reconnaît notre -sar- (roi), du latin Osiris, de variantes, -Asuris (Ind., Iran.) et remonte au concept de SuRa - Sacred Ra, c'est-à-dire Le Dieu.

La lettre -A- (chez les latins O, par erreur) a déjà été brièvement évoquée et sera examinée en détail dans l'article A-mon. Il définit l'idée masculine. L'idée de A-Su-Ra, signifiant, à la source - le Fils du Saint Ra (Mère).

L'idée d'Osiris reprend complètement l'idée du Yaran Rashnu, le fils d'A Ku Ra Ma sa da. Le nom même de ce Dieu persan nous envoie à la source et signale qu'il est aussi le Fils (SuRaMada (Sainte Mère Donna). Mais -A- devant, marque la naissance de l'idée que le Créateur (Varuna) et son Père et fils sont en même temps .Mais le message est resté incompris.Les raisons sont les mêmes qu'en Egypte.L'enseignement, né dans l'immensité des ariens, est déformé dans le milieu aborigène, incapable de comprendre l'idée de la Grande Mère.Et l'image du monde a commencé à ressembler à ceci :

Asura (A KuRa) - Père du Ra Sacré

Armaiti - (AR (Yar) Mata) - Fille

Rashnu - Fils (humain)

SoRush - Un animal de compagnie, symbole de la parenté maternelle (chien, coq).

Dans l'idée d'Osiris, nous voyons le développement du mythe. Rashnu ne meurt pas pour renaître à nouveau. La légende d'Osiris témoigne du développement de l'idée à l'idée d'un Dieu mourant et ressuscitant, dont la dernière étape reste à l'Idée de l'Homme-Dieu.

Comme Rashnu, Osiris est un juge posthume. dieu de la renaissance, roi des enfers et juge des âmes des morts.

Selon des références dans des textes égyptiens anciens et l'histoire de Plutarque, Osiris était le fils aîné du dieu de la terre Geb et de la déesse du ciel Nout, le frère et mari d'Isis, le frère de Nephthys, Set, le père d'Horus et d'Anubis. Il était le quatrième des dieux qui régnaient sur terre aux temps primordiaux, ayant hérité du pouvoir de l'arrière-grand-père Ra (comme dans les textes pyramidaux), du grand-père Shu et du père Geb.

Il convient de noter qu'Osiris et Isis sont connus à partir des "Textes de la Pyramide", le plus ancien monument écrit sur terre. Celles. Asuris existait probablement déjà il y a 5000 ans.

Régnant sur l'Égypte, Osiris enseigna l'agriculture, le jardinage et la vinification, mais fut tué par son frère, le dieu Set, qui voulait régner à sa place. La femme d'Osiris, sa sœur Isis, a trouvé son cadavre et a commencé à le pleurer avec sa sœur Nephthys. Ra, prenant pitié, envoie le dieu à tête de chacal Anubis, qui a recueilli les parties dispersées (ou, dans une autre version, hachées par Set) d'Osiris, a embaumé le corps et l'a emmailloté. Isis a façonné le phallus en argile (la seule partie du corps d'Osiris qu'Isis n'a pas pu trouver était le pénis : il a été mangé par les poissons), l'a consacré et l'a greffé sur le corps collecté d'Osiris. Se transformant en cerf-volant femelle - la cabane à oiseaux, Isis a déployé ses ailes sur la momie d'Osiris, a prononcé des mots magiques et est tombée enceinte. Ainsi Horus a été conçu. Ici nous lisons, entre les lignes, à la fois la brillante légende de Purusha (Ind.) et l'histoire de Caïn et Abel.

Après un long litige, Horus est reconnu comme l'héritier légitime d'Osiris et reçoit le royaume. Il ressuscite Osiris en le laissant avaler son œil. Cependant, Osiris ne revient pas sur terre et reste le roi des morts, laissant Horus gouverner le royaume des vivants.

Mêlant à différentes époques, pour diverses raisons, les cultes du roi, dieu mourant et ressuscitant des forces productives de la nature, du Nil, du taureau, de la lune, juge de l'au-delà au terrible jugement, le mythe d'Osiris a absorbé les réflexion croyances religieuses une série d'étapes successives dans le développement de la société égyptienne.

Osiris est toujours représenté avec l'une ou l'autre plante : de l'étang devant son trône pousse soit un lotus, soit une rangée d'arbres et une vigne ; parfois tout le dais, sous lequel est assis Osiris, est entortillé de grappes de raisins ; parfois des vignes s'enroulent autour de lui.

De la même manière, le tombeau d'Osiris n'est pas représenté sans verdure : soit un arbre pousse à côté, sur lequel l'âme d'Osiris est assise sous la forme d'un phénix ; cet arbre a poussé à travers la tombe, l'enveloppant de ses branches et de ses racines ; puis quatre arbres poussent du tombeau lui-même.

Ce dernier indique apparemment qu'avec Osiris, l'agriculture est également apparue en Égypte, confirmant l'affirmation de Trog selon laquelle l'Égypte est le plus jeune État, dont l'émergence n'est devenue possible qu'après le drainage de la vallée du Nil (travaux d'irrigation). Et comment ne pas rappeler les Shumers, qui, venus d'on ne sait d'où, ont d'abord entrepris des travaux d'irrigation dans la vallée de l'Euphrate, d'où commence l'État. Pour une raison quelconque, ils ont immédiatement commencé à construire des montagnes artificielles Pi RaMa oui (la plus célèbre est la tour de Babel). Une histoire tout à fait similaire à l'Égypte, qui confirme l'hypothèse de la fondation de l'État en L'Egypte ancienne extraterrestres. On sait que dans la langue sumérienne, le mot "pays" et le mot "montagne" étaient écrits de la même manière - Ku-Mira / Su-Mera / Shu-Mera

Isis
(Isis; égyptien js.t, autre grec Ἶσις, lat. Isis) - l'un des les plus grandes déesses l'Antiquité, qui devint un modèle pour comprendre l'idéal égyptien de féminité et de maternité. Elle était vénérée comme la sœur et l'épouse d'Osiris, la mère d'Horus, et, par conséquent, des rois égyptiens, qui étaient à l'origine considérés comme des incarnations terrestres du dieu à tête de faucon.

Le nom "Isis" signifie "trône", qui est sa coiffe. C'est-à-dire que l'origine indo-européenne du nom est incontestable: Sida - Assis, comme Buda - Réveil. En tant que personnification du trône, elle était une représentante importante du pouvoir du pharaon. Le pharaon lui-même était considéré comme son enfant, assis sur le trône qu'elle lui avait fourni. Il est important ici que le trône du roi et le trône de Dieu aient été donnés à tous les deux par une femme, Isis est l'héritière de Matara, en ce sens, sa cession du trône au profit des hommes est un écho lointain du Grand Vérité originelle.

Isis est la première fille de Geb, le dieu de la terre, et de Nout, la déesse du ciel. Elle épousa son frère Osiris et conçut Horus avec lui. Lorsque Set (elle et le frère de son mari) a tué son mari et dispersé les parties de son corps à travers la Terre, Isis les a récupérées et a restauré le corps de son mari à l'aide de la magie.

Le culte d'Isis s'est répandu dans tout le monde gréco-romain et s'est poursuivi jusqu'à l'interdiction du paganisme à l'ère chrétienne. De cela, nous ne pouvons que juger qu'Isis n'est pas un dieu égyptien local, mais un dieu mondial. D'ailleurs, ce n'est pas l'Egypte qui a emprunté son Européen, mais vice versa.

Les "Textes des Pyramides" de la période de la Ve dynastie indiquent le rôle clé de cette déesse dans le panthéon égyptien général.

Pendant l'Ancien Empire, Isis était vénérée comme l'épouse ou l'assistante du pharaon décédé. En raison de son rôle important dans les funérailles, son nom est mentionné dans les textes des pyramides plus de quatre-vingts fois. L'image d'Isis en tant qu'épouse du pharaon était associée à son rôle d'épouse d'Horus, le dieu protecteur du pharaon, puis à elle en tant que personnification divine du pharaon.

Le rôle d'Isis s'est accru au cours de l'Empire du Milieu, lorsque les textes funéraires ont commencé à être utilisés non seulement par les membres de la famille royale - sa protection s'étendant aux nobles et même aux roturiers. Nous n'y voyons que la confirmation de nos réflexions sur l'enracinement progressif d'un culte étranger, des Initiés à la noblesse d'abord, puis au peuple. Le culte ici n'est pas quelque chose de naturel, né dans les profondeurs de la conscience des gens, mais planté, étranger et difficile à enraciner depuis des milliers d'années.

Dans le temple d'Hathor à Dendérah et le temple d'Osiris à Abydos, des compositions en relief ont été conservées, qui montrent l'acte secret de concevoir un fils par une déesse sous la forme d'un faucon, étalé sur la momie de son mari. En souvenir de cela, Isis était souvent représentée comme une belle femme aux ailes d'oiseau, avec laquelle elle protège Osiris, le roi, ou simplement le défunt.

Et voici, mon ami, la preuve qui lève le voile sur le mystère :

Selon la légende, pour s'emparer connaissance secrète et gagner pouvoir magique, La déesse a moulé à partir de la salive du dieu vieillissant Ra et de la terre un serpent qui a piqué Ra. En échange de la guérison, Isis a exigé que Ra lui dise son nom secret, la clé de toutes les forces mystérieuses de l'univers, et est devenue "la maîtresse des dieux, celle qui connaît Ra en son propre nom". C'est ça!

Le mythe de Ra et Isis :

Isis, étant connue comme une sorcière parmi les gens, a décidé de tester sa force sur les dieux. Afin de devenir la maîtresse du ciel, elle a décidé d'apprendre le nom secret de Ra. Elle remarqua que Ra était devenu vieux à ce moment-là, de la salive coulait du coin de ses lèvres. Elle recueillit des gouttes de la salive de Ra, les mélangea à de la poussière, en modela un serpent, y jeta ses sorts et le posa sur la route que Dieu suivait quotidiennement. Après un certain temps, le serpent a mordu Ra, il a crié terriblement et tous les dieux se sont précipités à son aide. Ra a dit que malgré tous ses sorts et son nom secret, il a été mordu par un serpent. Isis lui a promis qu'elle le guérirait, mais il doit dire son nom secret. Le dieu solaire a dit qu'il était Khepri le matin, Ra à midi et Atoum le soir, mais cela ne satisfaisait pas Isis. Et alors Ra a dit: "Laissez Isis chercher en moi, et mon nom passera de mon corps dans le sien." Après cela, Ra s'est caché du regard des dieux et le trône dans le bateau du Seigneur des millions d'années est devenu libre. Isis a convenu avec Horus que Ra devrait jurer qu'il se séparerait de ses deux yeux (le Soleil et la Lune). Lorsque Ra a convenu que son nom secret devenait la propriété de la sorcière et que son cœur avait été retiré de sa poitrine, Isis a dit: "Expirant, poison, sors de Ra, Oeil d'Horus, sors de Ra et brille sur ses lèvres . C'est moi qui conjure, Isis, et c'est moi qui ai fait tomber le poison à terre. En vérité, le nom du grand dieu lui est ôté, Ra vivra et le poison mourra ; si le poison vit, alors Ra mourra.

Sans commentaire, comme on dit.

Set (Seth, Sutekh, Suta, Seti Egyptian Stẖ) - dans la mythologie égyptienne antique, le dieu de la rage, des tempêtes de sable, de la destruction, du chaos, de la guerre et de la mort.

Vénéré à l'origine comme le protecteur de Ra. Seth est un dieu guerrier aux yeux rouges brûlants, le seul de tous capable de vaincre le serpent Apophis dans les ténèbres, personnifiant les ténèbres et désireux d'asservir Ra dans les profondeurs sombres du Nil souterrain. Plus tard, il a été diabolisé, est devenu un antagoniste dans la lutte dualiste d'Horus et de Set, la personnification du mal mondial, Satan. Horus et Set peuvent également fusionner en une seule divinité à deux têtes Heruifi.

Pendant la période de l'Ancien Empire, Set, avec Horus, était considéré comme le dieu patron du pouvoir royal, ce qui se reflète dans les Textes des Pyramides et dans les titres des pharaons de la IIe dynastie (la combinaison des noms Set et Horus signifie "roi"). Que dire que la légende de la mort et de la résurrection d'Osiris est un mythe postérieur. Sans cette légende, Osiris était dans l'Ancien Empire un analogue complet de Rashnu à Yarana. Je ne pense pas que la légende de la mort et de la résurrection soit née en Egypte. Ce mythe est la troisième étape de l'évolution de l'idée principale indo-européenne et se trouve très bien là où son origine marque le début de l'ère de domination de la culture KOLO, se précipitant pour remplacer la culture YARA, l'idée principale de qui est le Kolo mourant et renaissant (disque solaire). En Egypte, la culture Kolo pénètre déjà à la fin de son existence indépendante (indépendante), avant l'avènement des pharaons XXVIII, auxquels appartiennent tous les héros de notre "histoire des barbes coupées des sphinx". Puis l'Égypte s'est libérée de l'oppression de la dynastie des proto-Simites (Hyksos), des Indo-Européens dans la vision du monde, en tout cas. Ce sont eux qui, peut-être, ont introduit un nouveau culte solaire, rejeté d'abord par les éléments du peuple. Avec l'avènement de la XXVIIIe dynastie, les anciens Dieux reviennent et les temples se remplissent à nouveau (l'histoire de MaatkaRa en est la preuve). Cependant, le culte solaire ne meurt pas du tout, mais mûrit et prend forme dans la caste sacerdotale. C'est à cette période qu'appartient, je pense, la renaissance de Seth : du noble protecteur de Ra au frère tueur et démon. Autrement dit, SoRush (chien), le compagnon et protecteur d'une personne devient son ennemi. Le pharaon Akhenaton, impressionné par de nouvelles idées, commence à introduire un nouveau culte, étranger aux Égyptiens, et le résultat est la destruction de l'État, en raison du choc le plus profond de ses fondations séculaires.

Et Wikipédia confirme pleinement ces conclusions que nous venons de faire :

".. Sous les Hyksos, Set était identifié à leur dieu Baal, le lieu de son culte en tant que dieu principal était la capitale de l'Égypte, Avaris. .."

La planète Mercure était considérée comme l'image céleste de Set - "Set au crépuscule du soir, Dieu au crépuscule du matin". La couleur de Seth est rouge-rougeâtre, le côté sujet du monde est le sud.

Des objets représentant un animal symbolisant Seth sont apparus à l'époque prédynastique, à l'époque de Naqada I (3800-3600 av. J.-C.). Ils ont été trouvés dans la région de Naqada. À cette époque, Set était la divinité des métaux et le patron de la Haute-Égypte, et son caractère ne s'était pas encore manifesté. traits négatifs. À l'époque précédant l'unification de l'Égypte par le pharaon Narmer, les partisans de Set et d'Horus se sont battus pour le pouvoir. La victoire revint à Horus, et son nom devint partie intégrante titres du monarque; quand Horus et Set sont représentés ensemble, alors Horus se tient certainement devant Set.

Dans le Cycle d'Osiris, Anubis (divinité à tête de chacal et à corps d'homme, guide des morts dans l'au-delà) était le fils d'Osiris et de Nephthys, la femme de Seth.)) C'est-à-dire qu'Osiris a trompé sa femme Isis avec la femme de son frère !? À la suite d'un rapport sexuel, le dieu Anubis est né. Effrayé par le châtiment de Set pour trahison, Nephthys jeta le bébé dans les fourrés de roseaux, où la déesse Isis le trouva plus tard. Après que le dieu Anubis a commencé à aider Isis à la recherche de parties d'Osiris et a participé à l'embaumement du corps recréé d'Osiris.

La véritable histoire ne peut que témoigner d'une profonde incompréhension de l'idée KOLO.

Horus, Horus (ḥr - "hauteur", "ciel") - un dieu de la mythologie égyptienne antique, le fils d'Isis et, vraisemblablement, d'Osiris. Sa femme est Hathor. Son principal adversaire est Seth. L'une des formes les plus courantes d'Horus à l'époque du Nouvel Empire est Horemakhet (ou Gormakhis en transcription grecque - "Chœur à l'horizon (ciel)").

L'origine indo-européenne du nom, et même de Dieu lui-même, bien sûr, ne soulève pas le moindre doute. Cheval - est bien sûr cette essence. Beaucoup de noms aryens (Horaces, Homère, etc.) découlent des mêmes idées, je les ai décrits plus d'une fois, semble-t-il.

Horus, conformément au syncrétisme religieux, a également été comparé à Ra - sous la forme de Ra-Gorakhti. Cette comparaison était assez courante.

Continuation:

Atum

Atum Le dieu de la création dans la mythologie égyptienne antique. Il symbolisait l'unité originelle et éternelle de toutes choses. Selon la légende d'Héliopolis, Atoum, qui s'est créé, est né avec la colline primordiale (avec laquelle il a été identifié) du chaos primaire - l'océan (parfois appelé le père d'Atoum).

Atum est né du chaos primaire sous la forme d'un serpent ou d'un ichneumon, mais est généralement représenté comme un homme avec une double couronne sur la tête (son épithète est "le seigneur des deux terres", c'est-à-dire la Haute et la Basse Égypte), parfois dépeint comme un vieil homme.

Il est la personnification du chaos originel d'où toutes choses sont issues. Il « s'élève de lui-même » ; avant que le ciel ne se sépare de la terre, il était "un seul maître". Dans les Textes des Pyramides, elle apparaît comme la montagne originelle ; également sous la forme du scarabée, qui semble sortir de terre si l'on y pense. Atoum est dédié à un grand scarabée de granit sur le lac sacré de Karnak. Une autre forme de représentation du dieu peut être le serpent en tant qu'animal chthonien.

Atoum est le dieu créateur du monde (démiurge) et le dieu du soleil, gardien de la loi du monde. Dans de nombreux textes, on l'appelle Atum-Ra - le soir, soleil couchant. Par la suite, la vénération d'Atoum a été écartée par le culte identifié à lui (Ra-Atoum).

A Memphis, l'origine d'Atoum était originaire. Atum a été identifié à la fois avec lui et avec (Khepri, dans un certain nombre de Textes des Pyramides, est appelé le créateur d'Osiris), (Atum-Apis). Il s'approcha d'Osiris (« l'Apis-Asiris vivant est le seigneur du ciel Atoum avec deux cornes sur la tête »). Dans le mythe de l'extermination des peuples, Atoum (ou) dirige le conseil des dieux, au cours duquel la déesse lionne

Atum - protecteur et père des pharaons
Atum - la divinité la plus ancienne de la ville d'Héliopolis, Dieu du soleil,créateurpaix, le chef de l'Ennéade d'Héliopolis (neuf des divinités les plus importantes d'Héliopolis).

Habituellement, il était représenté comme un homme (souvent un vieil homme) avec une double couronne sur la tête et était appelé "le seigneur des deux terres", c'est-à-dire Haute et Basse Égypte, qui souligne son lien essentiel avec le pharaon. Mais il était aussi représenté sous la forme de ses animaux sacrés : un lion, un taureau, une mangouste (ichneumon), un lézard, un singe et un bousier (scarabée). Cette dernière image ne devrait pas confondre le lecteur moderne - le scarabée des Égyptiens était un symbole du soleil, qui, à son tour, était généré par le fait que le scarabée roulait obstinément sa boule de fumier à travers le désert, rappelant ainsi le soleil béni dans sa forme.

Comme il ressort des vues d'Héliopolis sur la nature de l'univers, le dieu égyptien Atoum s'est créé, incarné sous la forme d'une colline primitive - Ben-Ben, qui est apparue du chaos de l'eau - Nuna, puis s'est fécondé en avalant sa propre semence , a donné naissance, crachant de lui-même, Shu (dieu de l'air) et son complément féminin Tefnout (déesse de l'humidité), dont sont ensuite descendus le reste des divinités de l'ennéade (Geb, Nout, Osiris, Isis, Set et Nephthys) . Séparément, la main d'Atum était vénérée comme la déesse Iusat (parfois elle est décrite comme son ombre).

À Memphis, on croyait que son origine était associée à une divinité telle que Ptah (Ptah), leurs images étaient souvent identifiées. Dans la tradition de Memphis, il fusionne également avec Khepri. Khepri-Atoum est appelé dans certains Textes des Pyramides "le créateur d'Osiris". Il a également approché Apis-Osiris.

Dieu emmenant le pharaon au ciel

Selon les idées de l'Ancien Empire, le dieu égyptien Atoum a pris l'âme du pharaon décédé de la pyramide à ciel étoilé, ce qui a permis au dirigeant terrestre de commencer son au-delà éternel déjà en tant que dieu céleste.

Autrement dit, Atum joue rôle important dans la justification religieuse et idéologique de la construction des pyramides dans l'Égypte ancienne et assurant l'immortalité des pharaons.

Plus tard, il devient un protecteur non seulement pour le pharaon, mais aussi pour tous les morts lors de leur voyage dans l'au-delà.

Atoum - dieu du soleil

Bien qu'Atoum soit la même divinité solaire que Ra, ils étaient au début des divinités distinctes. Cela est compréhensible, puisque chaque localité avait ses propres personnalités divines. Suite à l'unification des terres, il y eut une certaine "unification" des dieux. Déjà les « Textes de la Pyramide » de l'Ancien Empire relient d'une certaine manière ces deux personnalités en Ra-Atoum.

Les prêtres égyptiens associaient les différents dieux solaires aux différentes phases du soleil. Khepri est devenu le soleil du matin et Atum est devenu le soleil du soir.

Selon les vues cosmogoniques contenues dans le Livre des Morts, c'est cette divinité de la fin des temps qui détruira tout ce qu'il a lui-même créé, ramenant le monde à son état originel dans lequel il se trouvait avant l'acte de création, le premier océan. Là, s'étant transformé en serpent, il vivra avec Osiris.

A l'ère du Nouvel Empire, son culte est peu à peu mis de côté et se confond avec le culte de Ra, qui s'attribue les attributs de cette ancienne divinité solaire.

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