Lieu sacré Omphalos ou Nombril de la Terre. Je me demande où est le Nombril de la Terre ? Que signifie le nombril du monde ?

Omphalos, tel que défini par le philologue Godfrey Higgins, est un lieu sacré dans lequel se font entendre des vibrations surnaturelles. Cela découle de l'analyse syllabe par syllabe de ce mot : « om » - un son ou une voix sacrée, « fa » - pour prononcer, annoncer, « los » - un certain lieu, un lieu insolite. Autrement dit, l’omphalos est un lieu où l’on peut entendre des sons magiques, et non l’emplacement du phallus divin, comme le prétendent certains pseudo-scientifiques.

Les anciens croyaient que le père des dieux, Zeus, voulait savoir où se trouvait le nombril de la Terre. Il envoya des aigles des deux « bouts du monde ». Volant à la même vitesse, les oiseaux sont entrés en collision dans le ciel au-dessus de l'endroit considéré comme le centre du monde - et cela s'est produit dans la ville grecque de Delphes. D’ailleurs, c’est là que se trouvait l’omphalos, considéré par les anciens Grecs comme le nombril de la Terre.

Omphalus (grec ancien ὀμφαλός - nombril) est un ancien objet de culte (baitil) à Delphes, considéré comme le nombril de la Terre. Cette pierre dédiée à Apollon était conservée dans son temple, ressemblait à un bloc monolithique et se trouvait dans la cella, entourée de deux aigles royaux.

Selon mythologie grecque Zeus a libéré deux aigles des frontières occidentales et orientales du monde et, à leur point de rencontre, il a lancé une pierre symbolisant le centre de l'univers - l'omphalos (« Nombril de la Terre »).

Omphalus au Musée Archéologique de Delphes

Un autre mythe prétend que l'omphalos était la pierre avalée par Cronos au lieu de Zeus. Varro mentionne la légende selon laquelle l'omphalos était la tombe du Serpent Python sacré de Delphes, c'est-à-dire qu'il était à l'origine une pierre tombale et pouvait servir de point de contact entre le monde des vivants et des morts, agissant comme le véritable centre du l'univers entier.

Depuis mythes grecs on sait que le « nombril » de Delphes était à l’origine dédié à la déesse de la terre Gaia et seulement plus tard à Apollon.

Dans d'autres religions et mythologies

Les idées cosmogoniques de toute culture contiennent généralement des idées similaires :
.Te-Pito-te-henua (Rap. Te-Pito-te-henua - Nombril de la Terre) - sur l'île de Pâques, le peuple Rapanui appelle un site rituel avec une grande pierre ronde au centre et quatre plus petites au niveau du cardinal points, et c'est aussi l'un des noms de l'île elle-même.
.Machu Picchu est la « cité perdue des Incas » ; les Indiens Quechua appellent cet endroit le « Nombril de la Terre ».
Le mont Songshan, n'étant pas corrélé à l'idée de la Terre comme corps, était néanmoins interprété par les anciens Chinois comme le Centre du Monde. À l'époque impériale, l'idée de la montagne comme centre sacré du monde fut confiée à Taishan.
.Alatyr, latyr - en russe. légendes et folklore médiévaux, la pierre, « le père de toutes les pierres » (l'un des principaux éléments du cosmos), le nombril de la terre, doté de propriétés sacrées et propriétés curatives. Dans les complots, Alatyr correspond au centre des coordonnées magiques du monde. Il est situé sur la « mer bleue d'Okiana », sur « l'île de Buyan »

Le centre du monde

Spécialement pour Achille, Héphaïstos forgea un bouclier sur lequel était dessinée une carte du monde entier connue des Grecs. Et la montagne située au centre du bouclier s'appelait le Nombril. russe la sagesse populaire dit : « Le côté où le nombril est coupé est doux » (c'est-à-dire que le côté où tu es né est doux).

Représente le centre cosmique à partir duquel l'univers est alimenté, un refuge. Un symbole de catharsis et de capacité à éviter le malheur. Un lieu où trois mondes communiquent. Chaque lieu sacré est un nombril. Le point à partir duquel se déploie l’espace qui ne s’est pas encore déployé. Le nombril est le centre du monde, tout comme le Soleil est le centre de l'univers. Le nombril est un symbole de la terre et de toute naissance, souvent décrit comme une montagne ou une île émergeant des eaux du chaos. C'est le lieu de rencontre du Ciel et de la Terre, la demeure des dieux, par exemple le Mont Meru, Héliopolis, l'Olympe, le Sinaï, Himinbjorg, Geni-zim. Dans la tradition hindoue, on connaît le puissant Agni, installé près du nombril de la terre (Rigveda, 11 : 33).

Le caractère sacré particulier du nombril de la terre s'explique par son lien avec le lieu ancestral, par le fait qu'il porte une trace de l'origine de l'homme, l'univers (en expansion après l'explosion : cf. vieil indien nabh-, « exploser » », « éclater ») et la terre (dans certaines traditions d'Asie centrale, elle pousse autour du nombril de la terre comme centre). Contrairement à d'autres catégories de modélisation spatiale (comparez à cet égard l'article sur le milieu du monde, dont la représentation est le nombril de la terre), le nombril de la terre est extrêmement abstrait, géométrique et métaphysique, il sert d'idéal centre concevable dans une transe méditative (par exemple, dans les contemplations mystiques bouddhistes et byzantines ; on croyait qu'en contemplant son propre nombril, on pouvait s'isoler de l'influence « perturbatrice » des facteurs subjectifs et embrasser le monde désubjectivé comme un tout) .
Selon Strabon, deux aigles envoyés par Zeus de l'est et de l'ouest se sont rencontrés à Delphes. En mémoire de ce centre sacré retrouvé, une boule de marbre avec deux aigles royaux sur les côtés de la boule a été installée au milieu du temple de Delphes.
Dans un certain nombre de traditions, le nombril de la terre est marqué d'hémisphères de pierre (un demi-œuf) ou de bornes spéciales (en Inde du Sud, on les appelle « pierres ombilicales », cf. le latin umbo, « borne » avec ombilic, « nombril"). Dans un certain nombre de traditions (par exemple, parmi les Indiens Sunya), il existe des mythes spéciaux consacrés à la recherche du nombril de la terre et à la technologie permettant de déterminer le centre. Pour certains Indiens d'Amérique, cette recherche est motivée par des idées sur l'origine de la tribu depuis le nombril ou le nombril - le ventre de la terre.

L'image du nombril de la terre est également courante dans les traditions asiatiques. Ainsi, une légende yakoute parle d’un « endroit calme – le nombril jaune de la terre mère octogonale ». Du nombril pousse un arbre fleuri à huit branches : son écorce est en argent, sa sève est en or, et de sa couronne suinte une boisson divine à l'écume jaune, étancheant la faim et la soif et éliminant le chagrin et la tristesse. Dans d'autres légendes, ce nombril de la terre marque le lieu de naissance du premier homme (le « jeune blanc »). La notion de nombril de la terre se retrouve souvent dans les textes rituels indiens (« Cet autel est la limite extrême de la terre, ce sacrifice est le nombril de l'univers », PB I 164, 35). Le nombril de la terre est l'endroit où réside Agni lorsqu'il est sur terre, parfois Vivasvat y est localisé (I 139, 1).

Dans les pays d'Asie du Sud-Ouest et d'Extrême-Orient, il existe de nombreux exemples d'images du nombril de la terre associées à des temples, des sanctuaires, des autels ou au trône d'une divinité, en particulier la Terre Mère. Le nombril de la terre apparaît dans un certain nombre de mythologies finlandaises. En particulier, dans les complots contre les maladies, non seulement le nombril de la terre lui-même est mentionné, mais aussi le motif pour l'arracher du sol.

Le nombril de la terre peut aussi être considéré comme l’entrée de l’utérus, de l’utérus, des enfers. Ainsi, par exemple, chez les anciens Grecs, outre Delphes, la ville d'Enna, au centre de la Sicile, était également considérée comme le nombril de la terre, où se trouvait le temple de Déméter en souvenir du fait qu'Hadès avait kidnappé Perséphone en cet endroit.

Le cordon ombilical est souvent considéré comme déterminant pour le destin d’une personne. Les Maoris accrochent le cordon ombilical d'un nouveau-né à une branche d'un arbre sacré pour que lorsqu'il grandit, il devienne fertile. Les Indiens Cherokee gardent le cordon ombilical d'une fille sous un mortier à grains, croyant que cela la rendra adepte de la cuisson du pain. Les indigènes d'Australie occidentale noient le cordon ombilical d'un garçon dans l'eau pour l'aider à devenir un bon chasseur. Les anciens Allemands croyaient qu'un enfant qui mangeait son cordon ombilical devenait intelligent, et les Espagnols pensaient qu'un enfant dont le cordon ombilical était mangé par un animal devenait une mauvaise personne.

Lit. : Khudyakov I.A., collection Verkhoyansk, "Notes du département de Sibérie orientale de la Société géographique russe", vol. 1, v. 3, Irkoutsk, 1890, p. 18, 112, 132, 144, 152 ; Hocart A. M., Kingship, L., 1927, ch. 14 ; Harva U., Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker, Hels., 1938 ; Butterworth E. A. S., L'Arbre au nombril de la terre, V., 1970.

Le centre du monde

Que signifie cette notion ? La compréhension du temps était en quelque sorte prédéterminée par le changement du jour et de la nuit, puis par les phases de la lune, ce qui se reflétait adéquatement dans la langue : la lune en sanscrit est appelée « mas », c'est-à-dire un mètre. Ce n'est pas un hasard si le latin « mensis » – mois – est étroitement lié au mot « mensura » – mesure. Mais des millénaires se sont écoulés avant primitif a pu organiser le cosmos entourant l'espace : les quatre directions cardinales sur un plan et l'axe perçant ce plan. C’est ici qu’est imaginé le centre du monde, ou le « nombril de la terre ».
La civilisation étrusque (VIIIe-IVe siècles av. J.-C.), qui a précédé Rome, a planifié ses colonies en conséquence. Tout d’abord, les routes principales ont été construites d’ouest en est et du sud au nord, et ce n’est qu’alors que les rues ont commencé à être reconstruites. L'intersection des routes était considérée comme un lieu sacré et était appelée « temple » - d'où le « temple » anglais et le « temple » français - temple.
Le « nombril de la terre » était ainsi représenté comme une sorte de sanctuaire central des sanctuaires.
Hellas Dans l'Hellas antique, le « nombril » (du grec « omphalos ») marquait le lieu d'origine du cosmos et, par conséquent, de la création. Le plus célèbre de ces objets de vénération peut être vu à Delphes, où se trouvait le célèbre temple d'Apollon Pythias. Le musée y abrite un pilier en pierre sculpté en forme de ruche, recouvert d'un filet tissé. Plutôt phallus que nombril, il rappelle une fois de plus le culte très répandu de la fertilité. Symbole visuel de la création, il est devenu commun à tous les peuples, de l'Inde à la Grèce, de la Chine à Rome.

Cependant, la symbolique du « nombril » est bien plus riche. Il relie trois mondes : souterrain, terrestre et céleste - ces trois régions cosmiques peuvent être successivement parcourues le long de l'axe qui les relie - le « nombril ». Ainsi les dieux descendent sur terre, les morts aux enfers, et l'esprit d'un chaman ou d'un prêtre extatique peut monter ou descendre au cours de ses voyages célestes infernaux. D'où la renommée de l'oracle d'Apollon Pythias. Pour la prédiction de ses prêtresses - la Pythie - des foules affluaient en Hellas du monde entier : des sages grecs et des rois étrangers, des empereurs et des marchands romains - tous ceux qui voulaient connaître l'avenir.
« Mundus » (du latin « monde ») était également considéré comme un centre cosmique. C'était le nom de la fosse sacrificielle, également héritée des Étrusques. Selon la légende, le fondateur de Rome, Romulus, l'aurait creusé précisément au point d'intersection des rues principales de la « place de Rome » - dans le templum. Plus tard, cet endroit reçut le nom de Mont Palatin. C'est ici qu'étaient apportées des poignées de terre de la légendaire demeure ancestrale, et avec elles les premiers-nés de toutes les grandes cultures. Mundus était vénéré comme le « nombril de la ville de Rome ».

CENTRE SACRÉ DE LA VILLE DE MUNDUS
Mundus est une pierre sacrée située au centre géométrique de la région.
La pierre de Mundus recouvrait une grotte quadrangulaire qui portait le même nom. Cette fosse est appelée en latin comme le ciel - Mundus. Il était censé servir de centre d’un cercle marquant la frontière de la future ville.
La ville devait avoir son propre centre mystique – Mundus – pour communiquer avec les Enfers. On croyait que Mundus conférait de la force aux Lucumons et au peuple tout entier et servait de centre d'idées sur le mouvement de l'Univers le long d'un axe vertical, car à l'emplacement de cette pierre, selon les croyances étrusques, les mondes convergeaient et un la transition vers les royaumes céleste et souterrain était possible. Le lien du même objet avec le monde céleste et le monde souterrain devient clair si l'on se souvient que cette pierre reliait le peuple étrusque aux âmes protectrices de ses ancêtres et de ses héros, et protégeait également les modes de vie et les lois de la vie des habitants de la ville. Les âmes des ancêtres, selon les Étrusques, faisaient leur voyage dans l'au-delà à travers le monde souterrain jusqu'au monde céleste, c'est pourquoi la pierre qui leur était dédiée était une sorte de porte d'entrée vers tous les autres mondes où pouvaient se trouver les âmes des ancêtres.
On peut supposer que les Étrusques appelaient initialement Mundus le lieu de communication sacrée avec l'au-delà et le monde souterrain. Plus tard, ce nom a été transféré à la pierre recouvrant et marquant cet endroit. Dans les temps anciens, les grottes et les crevasses pouvaient servir de lieux sacrés pour les Étrusques. En Étrurie, une profonde fente dans la roche a été trouvée, une sorte d'analogue du Mundus, au fond de laquelle coule un ruisseau. Les diverses offrandes et traces de sacrifices retrouvées dans ce gouffre montrent que la vénération des dieux de l'eau et de la terre, ainsi que des éléments qui leur sont subordonnés, ainsi que la vénération des ancêtres et la connexion à travers le gouffre avec les Enfers se sont poursuivies sans interruption. , malgré le changement d'époque.
Historien Rome antique J. Beye écrit sur la coutume étrusque qui existait à Rome de découvrir la pierre du Mundus, que les Romains appelaient manalis lapis. Une procession sacrée transporta la pierre dans les rues de Rome, libérant La vie après la mort non seulement les ancêtres - Manov, mais aussi la pluie. "Les anciens croyaient que les morts avaient un grand pouvoir pour faire pleuvoir." D'où il ressort clairement que le culte des ancêtres chez les Étrusques et les Romains était étroitement lié aux phénomènes naturels.

Les Romains ont adopté dans une certaine mesure les vues des Étrusques, c'est pourquoi à l'époque romaine, il y avait une fosse carrée - mundus - au centre de la ville romaine. Cette grotte-fosse était considérée par les Romains comme un passage vers les Enfers. La pierre qui le recouvrait était appelée par les Romains « lapis manalis » - « pierre de Manov ». Les jours de levée de la pierre, il était interdit d'accomplir toute action susceptible d'aboutir à une issue favorable. Ces jours-ci, ils célébraient le deuil de tous les défunts de l’au-delà.

L'Étoile Polaire et la Montagne du Monde Moins connus, bien qu'adorés, sont les « nombrils de l'océan » et les « nombrils du ciel ». Si dans le premier cas la place exacte parmi les houles n'est pas indiquée, alors le centre céleste, tout à fait justifié astronomiquement, est associé à l'étoile polaire. Par exemple, les Mongols, les Kalmouks et les Bouriates appellent l'étoile polaire le « pilier d'or », les Kirghizes et les Bachkirs l'appellent le « pilier de fer », l'imaginant comme un piquet auquel sont attachés tous les objets de l'espace. Ainsi, l'humanité est venue à l'idée de l'unité de l'espace et du temps bien avant qu'Einstein ne crée la théorie de la relativité.
Le soleil et les étoiles permettent de déterminer la durée de l'année et les quatre points principaux : les équinoxes d'automne et de printemps et les équinoxes d'hiver et solstice d'été. Cette connaissance sacerdotale et occulte reçut un débouché purement pratique dans l'agriculture. Dates de semis et de récolte, descendance du bétail, etc. joué de manière vitale rôle important dans n'importe quelle civilisation. Ainsi, le « nombril de la terre » a reçu la forme d'un phallus - un symbole favori du pouvoir productif, un objet du culte universel de la nature fruitière.
L'omphalus grec et le lingam indien, une image phallique encore vénérée dans les sanctuaires shaivistes, sont particulièrement similaires. Cependant, le mythique mont Smeru est considéré comme le « nombril de la terre » dans l’hindouisme et le bouddhisme. C'est par lui que passe l'axe, dirigé vers l'Étoile Polaire. Presque de la même manière - Sumer ou Sumeru - c'est ce que les Mongols, les Bouriates et les Kalmouks appellent la montagne du monde.
Et tout comme les dieux indiens, s'étant emparés de cet axe du monde, agitèrent avec lui l'Océan primordial, donnant ainsi naissance à l'Univers, les dieux du mythe kalmouk utilisèrent Sumer comme un bâton pour remuer l'Océan, créant ainsi le Soleil, Lune et étoiles. Une telle communauté d’idées cosmogoniques mérite une admiration respectueuse. Elle s’appuie sur des milliers d’années d’observations des rythmes de l’univers et de la nature vivante.

Le même phallus de pierre se trouvait dans le sanctuaire d'Eleusis, où se déroulaient les mystérieux mystères dédiés à la déesse de la fertilité Déméter. C'est sa fille Perséphone qui fut kidnappée par Hadès, faisant d'elle la reine du Tartare, le royaume des morts. Le « nombril de la terre » symbolique apparaît comme le résultat de l'interaction des principes féminin et masculin, occupant la place qui lui revient dans la structure cosmique des principes d'existence. Monde et maison Cette cosmologie a trouvé réflexion totale et dans le microcosme des gens : l'axe du monde était représenté de la manière la plus concrète - soit avec des piliers soutenant la maison, soit avec des pieux individuels, appelés « piliers du monde ». Chez les Bouriates, les montagnes de l'Altaï et les Touvans, le poteau de support d'une tente est associé à un pilier céleste. Chez les Touvans, il dépasse au-dessus du sommet de la yourte et son extrémité supérieure est décorée de taches bleues, blanches et jaunes, représentant les couleurs de différentes zones du ciel. Ce poteau est sacré ; à sa base se trouve un petit autel de pierre sur lequel sont déposées les offrandes. Le pilier sacré central est un détail caractéristique de l'habitat de presque tous les peuples des régions de l'Arctique et de l'Asie du Nord, ainsi que des anciens Scandinaves et Allemands. Cela signifie que chaque habitation humaine est projetée dans le ciel et que directement de la maison, il est possible de monter aussi bien au ciel qu'aux enfers.
Eremey PARNOV 15, Pouvoir Secret 2006

Dans la ville sainte de Jérusalem, on montre aux pèlerins ce qu'on appelle le « nombril de la Terre » (ou « centre de la Terre »). Il est situé dans l'église du Saint-Sépulcre, au milieu d'une ligne droite reliant l'autel de l'église cathédrale du Patriarcat de Jérusalem et l'Édicule. Le « Nombril de la Terre » est un bol en pierre symbolisant le centre du monde chrétien, à l'intérieur duquel se trouve une boule sur laquelle est inscrite une croix.

On ne sait pas exactement quand et par qui cette coupe a été placée ici. A côté, les moines grecs placent la même lampe basse avec de nombreuses bougies et une boîte à dons. Juste au cas où, le bol est enchaîné pour que les pèlerins et les touristes ne le délogent pas inutilement ou, à Dieu ne plaise, ne l'enlèvent pas du temple, comme on dit que cela s'est déjà produit ici. Les visiteurs de l’église du Saint-Sépulcre, selon une coutume inventée par un inconnu, tentent de toucher cette coupe « pour porter chance ». Il se trouve que seuls les moines grecs et les sœurs qui les aident à laver le sol du temple peuvent déplacer le bol de sa place pendant une courte période, et avec lui, il s'avère que le « centre de la Terre » lui-même peut être décalé. Cependant, en le déplaçant temporairement, les nettoyeurs le remettent immédiatement à son ancienne place, là où il est censé se trouver dans le temple.

Il existe une opinion selon laquelle les chrétiens grecs ont décidé de marquer symboliquement le centre chrétien de la Terre à Jérusalem, contrairement à l'omphalos, une pierre située à Delphes, dans le temple d'Apollon, qui symbolisait le centre de l'univers païen.

Les traditions orales ont été préservées depuis l'époque de la vie terrestre Égale à la Reine des Apôtres Hélène († 330), qui entreprit des fouilles sur le Golgotha et trouva la grotte où fut enterré le Sauveur, et trouva également Croix qui donne la vie Le Seigneur, quatre clous et le titre « INRI », les Grecs ont commencé à désigner le « nombril de la Terre » juste en face de l'entrée même de la grotte du Saint-Sépulcre.

Le « Nombril de la Terre » n'a pas toujours été désigné de la même manière qu'aujourd'hui : par un bol en pierre. Ainsi, les chroniques historiques occidentales rapportent que le « nombril de la Terre » avait autrefois la forme d’une colonne ou d’un pilier. Et cela n'a pas toujours été célébré dans un lieu sacré pour chaque chrétien : le Saint-Sépulcre. Ainsi, vers l'an 700 (c'est-à-dire après la reprise de Jérusalem et de son sanctuaire principal par les troupes de l'empereur byzantin Héraclius), un certain évêque Argulf a laissé des traces écrites du « nombril de la Terre », indiqué par « une haute colonne au nord ». de l'église du Golgotha, au milieu de la ville. » Jérusalem.

Dans le « Livre de la Colombe », un ancien monument de la littérature spirituelle populaire russe, Jérusalem est mentionnée comme « la ville du père des villes », car « dans la ville de Jérusalem, nous avons ici l’environnement de la terre ». En décrivant l'Église de la Résurrection du Christ, l'abbé Daniel, qui visita la Palestine entre 1104 et 1107, mentionne le « nombril de la Terre » dans sa « Marche » :

« Et il y a 12 brasses depuis les portes du Saint-Sépulcre jusqu'au mur du grand autel ; et il y a un nombril terrestre à l'extérieur du mur derrière l'autel... "

En 1102, Mgr Sewulf décrit également le « nombril de la Terre » sous la forme d'une colonne. Trois siècles plus tard, en 1322, cette place à colonne est déjà mentionnée « au milieu de l'église ». Plus tard, ce curieux monument fut mentionné par d'autres chroniqueurs et pèlerins, mais personne ne connaît l'étendue de son antiquité : les Grecs dans l'église du Saint-Sépulcre avaient « une colonne ronde d'environ deux pieds de hauteur, dépassant du pavé de marbre, mais ne supportant rien. » Le but de cette colonne était associé à l'indication à Jérusalem du « vrai centre », ou « nombril de la Terre ». En 1646, Bernard Sirius de Bruxelles rapportait que les Grecs appelaient cette colonne « le centre de la terre ». Deux siècles plus tard, en octobre 1884, les chroniqueurs appelaient ce « centre » un « pilier », bien qu'à sa place se trouvait déjà un « vase en forme de récipient à fruits », appelé par les Arabes et les chrétiens syriens locaux « le centre du Terre." De plus, il a été noté qu'à la fin du XIXe siècle, presque toutes les églises grecques de Syrie avaient une structure similaire au centre du temple, appelée « amud » en arabe, et qu'il s'agissait également d'un vase ou quelque chose comme un vase.

À la fin du XIXe siècle, un certain « trou rond dans le chœur (peut-être le chœur latin - A.Kh.) de l'église du Saint-Sépulcre » était également considéré comme le « nombril de la Terre ». Certains historiens de Jérusalem estiment que le « centre de la Terre » est un « lustre à traverse suspendu dans la nef transversale du catholicon grec, dont l’intersection signifie pour les chrétiens le nombril de la Terre ».

Le chef de la mission spirituelle russe du Patriarcat de Moscou à Jérusalem, l'archimandrite Tikhon (Zaitsev), a déclaré lors d'une conversation avec l'auteur de ces lignes en 2006 :

« Le soi-disant nombril de la Terre, que le pèlerin rencontre dans l’église du Saint-Sépulcre, est directement lié à l’économie de Dieu, au projet de Dieu sur l’homme. Les Saintes Écritures disent que le Seigneur « a opéré le salut au milieu de la terre ». Le Divin Golgotha et le Sépulcre vivifiant du Seigneur, d'où la vie rayonnait dans le monde, sont la preuve de l'authenticité de l'accomplissement des paroles prophétiques sur le salut de l'homme.

Depuis l’Antiquité, la Ville sainte de Jérusalem est considérée comme le centre de la Terre. La conviction que cette ville est au « milieu de la terre » reposait sur les paroles du psalmiste le roi David : « Dieu est notre roi avant les siècles, il a apporté le salut au milieu de la terre » (Ps. 73 : 12). ), ainsi que d’autres passages de l’Écriture Sainte : « Cette Jérusalem est au milieu, il en a déposé les langues et les pays qui l’entourent » (Ézéchiel 5 : 5). « Sur la base de ces paroles, certains ont cru », écrit le moine Éphraïm le Syrien dans « Interprétation du livre des prophéties d'Ézéchiel », « que Jérusalem est située « au milieu de la terre », comme un cœur parmi les membres. . Car c'est de Jérusalem qu'est sortie la loi, qui a soumis toutes les nations à ses commandements ; et une croix fut érigée à Jérusalem, qui, par ses bonnes actions, conquit toutes les extrémités de la terre.

Aujourd’hui je me suis posé une question : « Je me demande où est le nombril de la Terre ?

1. « Nombril de la Terre » est une expression que nous connaissons depuis notre plus jeune âge. Plus souvent
On s'en souvient généralement comme du signe d'une sorte de reproche, quand
on dit de quelqu'un qu'il se considère comme le nombril de la Terre.
Et peu de gens savent que depuis l'Antiquité, le Nombril de la Terre a été
notion géographique. Même les païens l'ont défini dans
selon l'endroit où, selon leurs concepts, se trouvait la chose la plus importante
demeure de la divinité suprême. Depuis l'époque de Josèphe et d'Aristée,
dès les premières années du Moyen Âge, Jérusalem a commencé à être appelée ainsi, en fonction
selon les mots du psalmiste : « Dieu notre roi, avant les siècles, a opéré le salut
au milieu de la terre », ainsi que dans les paroles du prophète Ézéchiel : « Cette Jérusalem
Il l’a placé au milieu des langues et des pays qui l’entourent. Les Juifs dans le Talmud
définir le mont Moriah, sur lequel se trouvait le temple, comme le nombril de la Terre
Le roi Salomon. Les Grecs, presque à l'époque de la reine Hélène, commencèrent
montrez le Nombril de la Terre juste en face de l’entrée de la Grotte du Saint-Sépulcre.
Puis ce lieu est devenu un centre chrétien symbolique
La Terre, lieu de salut pour toute la race humaine.
Maintenant, le Nombril de la Terre est situé à l'intérieur de l'Église de la Résurrection du Seigneur
approximativement à mi-chemin entre l'autel de l'église cathédrale
Patriarche de Jérusalem et de l'Edicule - une belle chapelle de
marbre rose, construit sur le Saint-Sépulcre (du grec
mots Kuvuklion - « paix, chambre à coucher »). Indiquer
emplacement, une pierre basse symbolique est placée ici
un bol, à l'intérieur duquel se trouve une boule habillée d'une croix. Ils ont mis celui-ci devant elle
une lampe basse avec de nombreuses bougies. C'est le Nombril de la Terre.
Et il se trouve que dans le monde entier, seuls les nettoyeurs peuvent
déplacer le centre de la Terre d'un endroit à l'autre - quand ils lavent les sols du temple
Résurrection, ils déplacent brièvement le Nombril de l'Univers, puis reviennent
lui à l'endroit où il est censé être.

Il est la.

2.1. L'ancien philosophe grec Anaximandre de Milet (610 - 547/540 avant JC) imaginait la Terre comme un segment de colonne qui flotte au centre du monde, sans rien toucher. Le milieu de la Terre est occupé par la terre - la grande île d'Écumène, entourée par l'océan. L'Écumène est divisé en trois parties : l'Europe, l'Asie et la Libye. Au centre de la Terre se trouve la Grèce, et au centre de la Grèce se trouve Delphes - le « nombril de la Terre ».

2.2. Selon le mythe, Zeus le Tonnerre aurait décidé de déterminer où se trouvait le nombril. Pour ce faire, il a lâché deux aigles dans les airs, et les oiseaux se sont rencontrés dans le ciel au-dessus de Delphes.

Delphes abritait la célèbre prêtresse d'Apollon, la folle Pythie, qui exerça une influence mystique sur l'esprit des Grecs. Le sphinx vivait également ici. Le Sphinx dans la culture russe est une créature plutôt masculine, enfin, dans les cas extrêmes, il combine deux sexes, mais dans la culture grecque antique, le Sphinx est une femme (et le mot est féminin). Ce sphinx posait aux Grecs de sombres énigmes, envoyait la peste et la maladie dans les villes, dont les habitants devaient résoudre les énigmes.

Omphalus - grec ancien - « nombril de la terre » (on croyait qu'il y avait aussi un « nombril de la mer »),

objet de culte ancien en pierre. Ce monument était considéré comme dédié à Apollon et était conservé dans son temple à Delphes. Au musée de Delphes, où se trouvait le célèbre oracle grec antique, beaucoup passent devant un objet sculpté en forme de dôme d'un mètre de haut sans savoir de quoi il s'agit. Selon la légende, Zeus envoya deux aigles de différentes extrémités de la terre pour déterminer le centre du monde, le lieu sacré où l'ordre naissait du chaos. Les aigles se sont rencontrés à Delphes, alors Zeus a marqué l'endroit avec un omphalos en pierre (en grec pour « nombril »). Les Grecs reconnaissaient à l'unanimité Delphes comme le centre du monde, mais chaque région pouvait avoir son propre omphalos. Plusieurs temples grecs avaient pierres similaires. Peut-être que les racines de la tradition de construction occidentale ici sont de poser la première pierre des fondations.

On pense que l'omphalos est le point de départ à partir duquel commencent les lignes, indiquant les quatre directions, ou points cardinaux, et divisant l'horizon en quatre parties. La pierre organise le temps et l'espace. L'Omphalus définit le centre d'un pays, d'une ville ou d'un paysage sacré et devient ainsi une représentation symbolique de l'esprit dans le monde physique.

3. Le nombril de la Terre est situé dans le désert du Sahara. La structure Richat, située dans le désert du Sahara en Mauritanie, est clairement visible depuis l'espace en raison de sa taille énorme - son diamètre est de près de 50 kilomètres. Et la forme presque parfaitement ronde de cette formation incite encore les scientifiques à se demander s'il s'agit d'un cratère résultant d'un impact de météorite, du cratère d'un volcan éteint ou d'un site d'atterrissage extraterrestre.

4. L'idée ancienne du « nombril de la terre » se retrouve dans de nombreuses cultures.

Légende des Indiens Zuni Amérique du Sud, raconte comment le premier Zuni, errant sur la terre, rencontra K"yan Asdebi, le Rayon d'Eau. Il leur montra les directions cardinales, écartant ses longues jambes. Et quand son ventre toucha le sol, il dit : « Cet endroit est le milieu de la Terre Mère, son nombril" et y ordonna la construction de villages fortifiés.

Les Étrusques, qui habitaient le nord de l’Italie, appelaient leurs centres sacrés types1 et 8, ce qui signifie « univers ». C'était un trou recouvert d'une pierre ; À partir de là, les rues de la ville ont commencé à être tracées.

Le principal omphalos pour les musulmans est la pierre noire (vraisemblablement d'origine cosmique), placée dans la structure cubique de la Kaaba, à La Mecque. Les hindous et les bouddhistes considèrent le mont Meru, ou mont Kailash, dans l'Himalaya, comme le centre du monde.

De toute évidence, le plus grand « nombril de la terre » est Jérusalem, vénérée comme un sanctuaire à la fois par le monde chrétien, par les musulmans et par les adeptes du judaïsme. Omphalos lui-même est le mont Moriah. C'est ici, selon l'Ancien Testament, qu'Abraham allait sacrifier son fils Isaac à Dieu, et de là Mahomet monta au ciel. Le Temple de Jérusalem a été construit ici par Salomon.

5. « Nombril de la Mer » - l'île mythique d'Ogygia de la nymphe Calypso, selon la tradition, située à l'extrême ouest de l'écoumène, là où les eaux de la mer se confondent avec les eaux du fleuve mondial Océan.

Calypso-nymphe, fille du titan Atlas et des océanides Pléioné (selon une autre version, fille d'Hélios et des Perséides), propriétaire de l'île d'Ogygia à l'extrême Ouest. Sur Ogygia, Calypso vit au milieu d'une nature magnifique, dans une grotte couverte de vignes. Elle est une tisserande expérimentée et apparaît chaque jour au métier à tisser vêtue d'une robe argentée transparente. Calypso a gardé Ulysse pendant sept ans sur son île d'Ogygia lors de son retour de dix ans des murs de Troie à sa maison sur l'île d'Ithaque, auprès de sa femme Pénélope et de son fils Télémaque (Télémaque). ..dans la maison lumineuse de la sibylle de l'île - à Calypso ; sibylles (sibylles) - femmes devins. ..douceur de la félicité élyséenne - Elysium (Elysium) - les champs des bienheureux, où vont les favoris des dieux après la mort. ..à propos des abîmes enfumés de Scylla - Scylla (Scylla) est un monstre marin, dont seul Ulysse, le seul marin, a réussi à s'échapper ; L'expression « abîmes enfumés » est probablement une allusion aux volcans de l'île de Sicile, dans lesquels Skilla s'est transformé. Achaïe - nom ancien région côtière du nord de la péninsule du Péloponnèse.

6. Le trou le plus profond de notre planète (El Ombligo del Mundo) est situé en Sibérie, près de la ville de Mirny. Sa profondeur est de 525 mètres et son diamètre est de 1,25 km. C'est la mine où sont extraits les diamants et où tous les habitants de cette ville y travaillent. Il est interdit aux hélicoptères de le survoler car ils sont aspirés à l’intérieur avec une force énorme. (Dans la source originale : Se han producido accidents de helicópteros, debido a la enorme fortza de succión hacia su interior). Le gisement a été découvert en 1955 et, sur toute cette période, plus de 17 milliards de dollars de diamants y ont été produits.

Il y a beaucoup de réponses à cette question, mais j'arrive quand même à la conclusion finale : c'est Jérusalem.

RÉFÉRENCE HISTORIQUE
Peu après la deuxième partition du Commonwealth polono-lituanien en 1793, Minsk devint une ville de province. Les routes reliant Minsk à d'autres villes furent mises en ordre et, à partir du 6 septembre 1795, le transport « postal » régulier de passagers commença. L'amélioration des routes postales a également assuré un transport normal des marchandises.
À cette époque, les distances étaient mesurées en miles. Sur les routes postales, chaque kilomètre était marqué d'une borne kilométrique. Un poteau est érigé à proximité du bureau de poste – le « mille zéro » – point de départ de toutes les routes de la province.
À peu près ici, dans le quartier de la Place Nouvelle (aujourd'hui une place près du théâtre Yanka Kupala), où se tenait le salon annuel des contrats, se trouvait autrefois le « kilomètre zéro » de la province de Minsk.
Lors de la reconstruction de la place Oktiabrskaya, au tournant du siècle, le « kilomètre zéro » a été rétabli.

En Biélorussie, il existe également un nombril, d'une autre manière, on peut l'appeler un centre géographique. Tout objet qui a des formes a nécessairement un centre. Parfois, le calcul est très difficile et prend des années, comme le calcul du centre de la Biélorussie, que les scientifiques ont déterminé relativement récemment. Savez-vous où se trouve le « nombril de la terre biélorusse » ? Oui, vous ne vous êtes pas trompé - il existe un tel point à la surface de notre pays.

Le centre géographique de la Biélorussie est un point de la surface de la Terre dont les coordonnées géographiques sont la latitude : 53 °31'50.76" ; longitude 28°2’38.00”. Il est situé à 70 km au sud-est de Minsk, à quelques kilomètres de Maryina Gorka, près du village d'Antonovo, district de Pukhovichi, région de Minsk.

En 1995, des spécialistes enthousiastes de la 82e expédition de l'association Belgeodesia et de la société Aerogeokart ont recherché le centre de la Biélorussie sur une carte à l'échelle 1/200 000 obtenue à partir d'un satellite artificiel de la Terre. Ils ont disposé les relevés informatiques dans le sens de la longueur et de la largeur, les ont vérifiés pendant longtemps, mais n'ont pas pu se prononcer sur les résultats des calculs. Finalement, parmi 18 versions, nous en avons choisi une. Le 31 mai 1996, une pancarte commémorative a été érigée sur ce site.

Mais où est le nombril de l’Europe ? J’en ai conclu qu’« il y a tellement de gens, tellement d’opinions ».

Plusieurs pays européens affirment que le Centre de l'Europe est situé sur leur territoire. Cette liste comprend la Hongrie, la République tchèque, la Slovaquie, la Pologne, l'Ukraine, la Lituanie et la Russie. La Biélorussie est également récemment entrée sur cette liste. Les géodésistes biélorusses, sur la base de calculs mis à jour, ont déclaré que le centre de l'Europe est situé dans l'ancienne Polotsk.

En tant que tel, P. z. sert de support à d'autres symboles du centre (par exemple, l'axe du monde) ou de leur sommet (il désigne le sommet de la montagne du monde ou l'endroit où l'arche a atterri lorsque les eaux du déluge du monde ont commencé à se calmer). Dans le cadre du concept mythologique-cosmique, qui établit des correspondances entre les éléments du microcosme et du macrocosme (yeux - soleil, cheveux - plantes, os - pierres, etc.), le nombril occupe la place dans laquelle les deux objets corrélés sont combinés : le nombril du premier homme est le nombril de l'univers (cf. par exception, l'émergence de l'espace aérien du nombril du premier homme Purusha - PB X 90, 14). Qu'il s'agisse du nombril humain ou cosmique, il est désigné par un seul mot (cf. nombril russe, Nabel allemand, nombril anglais, ompalos grec ancien, nabhi indien ancien). Le caractère sacré particulier de P. z. s'explique par son lien avec le lieu ancestral, par le fait qu'il porte une trace de l'origine de l'homme, de l'univers (en expansion après une explosion : cf. vieil indien nabh-, « exploser », « éclater ») et de la terre ( dans certaines traditions d'Asie centrale, il pousse autour de P. z. comme centre). Contrairement à d’autres catégories de modélisation spatiale (comparer à cet égard l’article sur le milieu du monde, dont P. z. est une représentation), P. z. extrêmement abstrait, géométrique et métaphysique, il sert de centre idéal imaginable dans une transe méditative (par exemple, dans les contemplations mystiques bouddhistes et byzantines ; on croyait qu'en contemplant son propre nombril, on pouvait s'isoler de l'influence « dérangeante » de facteurs subjectifs et embrasser le monde désubjectivé comme un tout) .

Selon Strabon, deux aigles envoyés par Zeus de l'est et de l'ouest se sont rencontrés à Delphes. En mémoire de ce centre sacré retrouvé, une boule de marbre avec deux aigles royaux sur les côtés de la boule a été installée au milieu du temple de Delphes. Chez les anciens Juifs, le bouclier sacré avait la forme d'un nombril (la saillie au centre du bouclier rond était appelée nombril ou un mot de même racine en grec ancien et en latin). Dans un certain nombre de traditions, P. z. est marqué par des hémisphères de pierre (un demi-œuf) ou des bornes spéciales (en Inde du Sud, on les appelle « pierres ombilicales », cf. le latin umbo, « borne » avec ombilic, « nombril »). Dans un certain nombre de traditions (par exemple, parmi les Indiens Sunya), il existe des mythes spéciaux consacrés au thème de la recherche d'un emplacement central et d'une technologie permettant de déterminer le centre. Pour certains Indiens d'Amérique, cette recherche est motivée par des idées sur l'origine de la tribu depuis le nombril ou le nombril - le ventre de la terre.

L'image de P. z. est répandue. et dans les traditions asiatiques. Ainsi, une légende yakoute parle d'un « endroit calme – le P. jaune de la terre mère octogonale ». De P. pousse un arbre fleuri à huit branches : son écorce est en argent, sa sève est en or et une boisson divine à la mousse jaune suinte de sa couronne, étancher la faim et la soif et éliminer le chagrin et la tristesse. Dans d'autres légendes, ce P. z. marque le lieu de naissance du premier homme (la « jeunesse blanche »). Le concept de P. z. on le retrouve souvent dans les textes rituels indiens (« Cet autel est la limite extrême de la terre, ce sacrifice est le nombril de l'univers », PB I 164, 35). P.z. - c'est le lieu où réside Agni lorsqu'il est sur terre, parfois Vivasvat y est localisé (I 139, 1). Dans les pays d'Asie du Sud-Ouest et d'Extrême-Orient, il existe de nombreux exemples d'association de l'image de P. z. aux temples, sanctuaires, autels ou au trône d'une divinité, en particulier la terre mère. P.z. apparaît dans un certain nombre de mythologies de langue finlandaise. En particulier, dans les complots contre les maladies, non seulement le P. z. lui-même est mentionné, mais aussi le motif de son arrachage du sol.

P.z. peut aussi être considéré comme l’entrée de l’utérus, de l’utérus, des enfers. Ainsi, par exemple, chez les anciens Grecs, outre Delphes, P. z. La ville d'Enna, au centre de la Sicile, a également été considérée, où se trouvait le temple de Déméter en souvenir du fait qu'Hadès avait kidnappé Perséphone à cet endroit. En lien avec de telles idées, le nombril est souvent tabou et sert d'objet d'amulettes et d'interdits. On pense que les forces du mal introduisent des maladies et des vices chez une personne par le nombril. Une légende turque musulmane raconte que lorsqu'il a vu la première personne, le diable lui a craché dans le ventre, mais Allah a nettoyé le crachat, c'est pourquoi P. a encore l'apparence d'une marque, d'une cicatrice.

Lit. : Khudyakov I.A., collection Verkhoyansk, « Notes du département de Sibérie orientale de la Société géographique russe », vol. 1, v. 3, Irkoutsk, 1890, p. 18, 112, 132, 144, 152 ; Hocart A. M., Kingship, L., 1927, ch. 14 ; Harva U., Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker, Hels., 1938 ; Butterworth E. A. S., L'Arbre au nombril de la terre, V., 1970.

V. N. Toporov

[Mythes des peuples du monde. Encyclopédie : Nombril de la Terre, pp. 5 et suiv. Mythes des peuples du monde, p. 6453 (cf. Mythes des peuples du monde. Encyclopédie, p. 351 Dictionnaire)]

Vous pourriez être intéressé par