„Slavų monstrai“ - turite pripažinti, skamba laukiškai. Undinės, goblinai, undiniai – visi jie mums pažįstami nuo vaikystės ir verčia prisiminti pasakas. Štai kodėl „slaviškos fantazijos“ fauna vis dar nepelnytai laikoma kažkuo naivu, nerimta ir net šiek tiek kvaila. Dabar, kai kalbama apie stebuklingus monstrus, dažnai galvojame apie zombius ar drakonus, nors mūsų mitologijoje yra tokių senovinių būtybių, su kuriomis lyginant Lovecrafto monstrai gali atrodyti kaip smulkmenos, nešvarios gudrybės.

Beveik jokio originalaus šaltinio, kuriame būtų aprašytos išgalvotos būtybės Slavų mitologija. Kažkas buvo apdengta istorijos tamsa, kažkas buvo sunaikinta per Rusijos krikštą. Ką dar turime be miglotų, prieštaringų ir dažnai nepanašių legendų apie skirtingas slavų tautas?
Abejotina „Veles knyga“ – laikas.
Keletas paminėjimų danų istoriko Saxo Grammaticus (1150-1220) darbuose – du.
Vokiečių istoriko Helmoldo (1125-1177) „Chronica Slavorum“ – trys.
Ir galiausiai, turėtume prisiminti rinkinį „Veda Slovena“ - senovės bulgarų ritualinių dainų rinkinį, iš kurio taip pat galima daryti išvadas apie pagoniškus senovės slavų tikėjimus.
Vienintelis turimas vienos iš „Veleso knygos“ lentų vaizdas, prasidedantis žodžiais „Šią knygą skiriame Velesui“

Slavų pasakų būtybių istorijos gali pavydėti kitas Europos monstras. Pagoniškų legendų amžius įspūdingas: kai kuriais skaičiavimais, siekia 3000 metų, o šaknys siekia neolitą ar net mezolitą – tai yra apie 9000 m.
Panslaviško pasakų „žvėryno“ nebuvo – skirtingose ​​srityse kalbėdavo apie visiškai skirtingus padarus. Slavai neturėjo jūrų ar kalnų pabaisų, bet miško ir upių piktųjų dvasių buvo gausu. Nebuvo ir megalomanijos: mūsų protėviai labai retai galvodavo apie tokius piktus milžinus kaip graikų kiklopai ar skandinavų etūnai.
Kai kurios nuostabios būtybės tarp slavų atsirado palyginti vėlai, jų krikščionybės metu – dažniausiai jos buvo pasiskolintos iš graikų legendų ir įtrauktos į nacionalinę mitologiją, taip sukuriant keistą tikėjimų mišinį.

Alkonost
Remiantis senovės graikų mitais, Alkijonė, Tesalijos karaliaus Keiko žmona, sužinojusi apie vyro mirtį, metėsi į jūrą ir buvo paversta paukščiu, pavadintu jos vardo Alkionė (karaliausė). Žodis „Alkonost“ į rusų kalbą pateko dėl senojo posakio „Alcyone yra paukštis“ iškraipymo.
Paukštis Alkonostas. Lubok (paprastas, ryškus ir žmonėms prieinamas vaizdas)

Slavų Alkonost yra rojaus paukštis su stebėtinai mielu, eufonišku balsu. Ji deda kiaušinėlius ant jūros kranto, paskui panardina į jūrą – ir bangos savaitei nurimsta. Kai iš kiaušinių išsirita jaunikliai, prasideda audra.
Stačiatikių tradicijoje Alkonost laikoma dieviškuoju pasiuntiniu – ji gyvena danguje ir nusileidžia, kad perteiktų žmonėms aukščiausią valią.

Baba Yaga
Slavų ragana, populiarus folkloro personažas. Paprastai vaizduojama kaip bjauri sena moteris išsišieptais plaukais, užkabinta nosimi, „kauline koja“, ilgomis nagomis ir keliais dantimis burnoje. Baba Yaga yra dviprasmiškas personažas. Dažniausiai ji atlieka kenkėjo funkcijas, turėdama ryškų polinkį į kanibalizmą, tačiau kartais ši ragana gali savo noru padėti drąsiam herojui jį apklausinėdama, garindama pirtyje ir dovanodama magiškas dovanas (ar suteikdama vertingos informacijos).
Baba Yaga, kaulinė koja. Ragana, Ogre ir pirmoji moteris pilotė

Yra žinoma, kad Baba Yaga gyvena tankiame miške. Ten stovi jos trobelė ant vištų kojų, apsupta žmonių kaulų ir kaukolių palisado. Kartais buvo sakoma, kad ant Yagos namų vartų vietoj vidurių užkietėjimo yra rankos, o maža dantyta burna tarnauja kaip rakto skylė. Baba Yagos namas yra užburtas - į jį galite patekti tik sakydami: „Trobelė, trobelė, pasukite priekį į mane, o atgal į mišką“.
Miško trobelė ant vištų kojų, kur nėra nei langų, nei durų – ne fikcija. Taip Uralo, Sibiro ir finougrų genčių medžiotojai pasistatė laikinus būstus. Namai tuščiomis sienomis ir įėjimu per liuką grindyse, iškilę 2-3 metrus virš žemės, buvo apsaugoti tiek nuo atsargų alkanų graužikų, tiek nuo stambių plėšrūnų.

Bannikas
Pirtyse gyvenanti dvasia dažniausiai buvo vaizduojama kaip mažas senukas ilga barzda. Kaip ir visos slaviškos dvasios, išdykusios. Jei žmonės vonioje paslysta, nusidegina, alpsta nuo karščio, nusipliko verdančiu vandeniu, išgirsta akmenų traškėjimą orkaitėje ar beldimąsi į sieną – visa tai yra banniko gudrybės.
Iš esmės bannikas retai kenkia, tik tada, kai žmonės elgiasi neteisingai (prausiasi per šventes ar vėlai vakare). Dažniausiai jis jiems padeda. Slavai baniją siejo su mistinėmis, gyvybę teikiančiomis jėgomis – čia jie dažnai gimdavo arba spėliodavo (tikėta, kad bannikas gali nuspėti ateitį).
Pirtys buvo Romoje ir Turkijoje. Bet bannikas yra tik tarp slavų

Taip pat buvo moteriška banniko atmaina - bannitsa arba obderiha. Shishiga taip pat gyveno pirtyse - piktoji dvasia, rodomas tik tiems, kurie eina į pirtį nesimeldę. Shishiga įgauna draugo ar giminaičio pavidalą, kviečia žmogų maudytis su ja ir gali mirti garuose

Bash Celik (plieninis žmogus)
Populiarus serbų folkloro veikėjas – demonas arba piktasis burtininkas. Pasak legendos, karalius paliko trims savo sūnums, kad duotų savo seseris tam, kuris pirmasis paprašys jų rankos. Vieną naktį kažkas griausmingu balsu atėjo į rūmus ir pareikalavo jaunesnės princesės į savo žmoną. Sūnūs įvykdė tėvo valią ir netrukus tokiu būdu neteko viduriniosios ir vyresniosios seserų.

Taip, pasak serbų lėlininkų, atrodo Bašas Čelikas

Netrukus broliai susiprato ir išvyko jų ieškoti. Jaunesnysis brolis sutiko gražią princesę ir paėmė ją į savo žmoną. Iš smalsumo pažvelgęs į uždraustą kambarį, princas pamatė vyrą surakintą grandinėmis. Jis prisistatė Bash Chelik vardu ir paprašė trijų stiklinių vandens. Naivus jaunuolis padavė nepažįstamąjį atsigerti, jis atgavo jėgas, nulaužė grandines, paleido sparnus, pagriebė princesę ir nuskrido. Nuliūdęs princas leidosi į paieškas. Jis išsiaiškino, kad griaustiniai balsai, kurių jo seserys reikalavo kaip žmonų, priklauso drakonų, sakalų ir erelių valdovams. Jie sutiko jam padėti ir kartu nugalėjo piktąjį Bash Cheliką.

Auka
Savotiška išdykusi miško dvasia, mažutė, pilvo, apvaliais skruostais. Jis nemiega nei žiemą, nei vasarą. Jis mėgsta kvailinti žmones miške, atsakydamas į jų šauksmą „Ai! iš visų pusių. Veda keliautojus į tankų tankmę ir ten išmeta.

Ghouls
Gyvi mirusieji prisikelia iš savo kapų. Kaip ir bet kurie kiti vampyrai, vaiduokliai geria kraują ir gali nuniokoti ištisus kaimus. Pirmiausia jie žudo gimines ir draugus.

Gamayun
Kaip ir Alkonost, dieviškoji paukštė moteris, kurios pagrindinė funkcija – prognozių išsipildymas. Gerai žinoma patarlė „Gamayun yra pranašiškas paukštis“. Ji taip pat žinojo, kaip valdyti orą. Buvo tikima, kad kai Gamayun skrenda iš saulėtekio krypties, paskui ją ateina audra.

Brownie
Labiausiai apibendrintai žiūrint – buitinė dvasia, židinio globėjas, senukas su barzda (arba visas apaugęs plaukais). Buvo tikima, kad kiekvienas namas turi savo pyragą. Jei žmonės su juo užmegzdavo normalius santykius, maitindavo (palikdavo ant grindų lėkštę su pienu, duona ir druska) ir laikydavo savo šeimos nariu, tai braunas padėdavo atlikti smulkius namų ruošos darbus, prižiūrėdavo galvijus, saugodavo ūkį, įspėjo apie pavojų
Brownie. Namuose jie retai buvo vadinami „brūnais“, pirmenybę teikdami meiliam „seneliui“.

Kita vertus, supykęs braunis gali būti labai pavojingas – naktį jis žnaibė žmones iki mėlynių, smaugė, žudė arklius ir karves, triukšmavo, laužė indus ir net padegė namus. Buvo tikima, kad braunis gyvena už krosnies arba tvarte.

Ugnies paukštis
Nuo vaikystės mums pažįstamas vaizdas, gražus paukštis ryškiomis, akinančiomis ugningomis plunksnomis („kaip dega ugnis“). Tradicinis pasakų herojų išbandymas – ištraukti plunksną iš šio plunksnuotojo uodegos. Slavams ugnies paukštis buvo labiau metafora nei tikra būtybė. Ji įasmenino ugnį, šviesą, saulę, galbūt žinias. Artimiausias jo giminaitis – viduramžių paukštis Feniksas, žinomas tiek Vakaruose, tiek Rusijoje.
Ugnies paukštis – ugnies ir norų išsipildymo simbolis

Neįmanoma neprisiminti tokio slavų mitologijos gyventojo kaip Rarogo paukštis (tikriausiai iškraipytas iš Svarog - kalvio dievo). Ugninis sakalas, kuris taip pat gali atrodyti kaip liepsnos viesulas, Rarogas pavaizduotas Rurikidų (vokiškai „Rarogs“) – pirmosios Rusijos valdovų dinastijos – herbe.

Kikimora (šišimora, mara)
Piktoji dvasia (kartais braunio žmona), pasirodanti mažos bjaurios senolės pavidalu. Jei kikimora gyvena name už krosnies ar palėpėje, jis nuolat kenkia žmonėms: triukšmauja, beldžiasi į sienas, trukdo miegoti, plėšia verpalus, laužo indus, nuodija gyvulius. Kartais buvo manoma, kad be krikšto mirę kūdikiai tampa kikimora arba piktieji staliai ar krosnininkai gali įsileisti kikimorą į statomą namą.
Sena kikimora. Kasdienybėje – bjauri, pikta moteris

Koschei Nemirtingasis (Kaščejus)
Vienas iš mums gerai žinomų senųjų slavų neigiamų personažų, dažniausiai vaizduojamas kaip plonas, skeletas, atstumiančios išvaizdos senukas. Agresyvus, kerštingas, godus ir šykštus. Sunku pasakyti, ar jis buvo išorinių slavų priešų personifikacija, piktoji dvasia, galingas burtininkas ar unikali nemirėlio rūšis.
Georgijus Milyaras yra geriausias Koshchei atlikėjas sovietinių filmų pasakose.

Koshchei „prekės ženklo“ bruožas buvo nemirtingumas ir toli gražu nebuvo absoliutus. Kaip visi prisimename, toliau stebuklinga sala Peštininkas (galintis staiga dingti ir pasirodyti prieš keliautojus) stovi didelis senas ąžuolas, ant kurio kabo skrynia. Krūtinėje – kiškis, kiškyje – antis, antyje – kiaušinis, o kiaušinyje – stebuklinga adata, kur paslėpta Koščejaus mirtis. Nulaužus šią adatą jis gali būti nužudytas (pagal kai kurias versijas, sulaužant kiaušinį ant Koščei galvos).

Goblinas
Miško dvasia, gyvūnų gynėja. Atrodo kaip aukštas vyras su ilga barzda ir plaukais visame kūne. Tiesą sakant, ne blogis - vaikšto per mišką, saugo jį nuo žmonių, retkarčiais parodo save prieš akis, dėl ko gali įgauti bet kokį pavidalą - augalą, grybą (milžinas kalbanti musmirė), gyvūną. ar net žmogus. Lešį nuo kitų žmonių galima atskirti pagal du požymius – jo akys dega stebuklinga ugnimi, o batai avėti atbulai.
Goblinas

garsiai vienaakis
Blogio, nesėkmės dvasia, sielvarto simbolis. Dėl Likh išvaizdos nėra tikrumo – tai arba vienaakis milžinas, arba aukšta, liekna moteris, viena akimi vidury kaktos. Žinoma, jie dažnai lyginami su kiklopais, nors, išskyrus vieną akį ir didelį augimą, jie neturi nieko bendro.
Iki mūsų laikų atėjo patarlė: „Nežadink Licho, kol tylu“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą – prisirišo prie žmogaus, atsisėdo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho mesdamas į vandenį ir pats nuskendo) ir neleido jam gyventi.
Tačiau Likh galima buvo atsikratyti – apgauti, nuvaryti valios arba, kaip retkarčiais minima, perleisti kitam žmogui kartu su kokia nors dovana. Pagal labai niūrius prietarus, Likho gali ateiti ir tave praryti.

Undinėlė
Slavų mitologijoje undinės yra savotiškos išdykusios piktosios dvasios. Tai buvo paskendusios moterys, prie rezervuaro žuvusios merginos arba netinkamu metu besimaudantys žmonės. Undinės kartais buvo tapatinamos su „mavki“ – iš senosios slavų kalbos „nav“, miręs žmogus) – vaikais, kurie mirė be krikšto arba buvo pasmaugti motinų.
Undinėlė

Kai kurie tikėjimai undines vadino žemesnėmis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, geromis „krantėmis“), neturinčiomis nieko bendra su nuskendusiais ir noriai gelbstinčiomis skęstančius.
Taip pat skyrėsi ir medžių šakose gyvenančios „medžių undinėlės“. Kai kurie tyrinėtojai priskiriami undinėms vidurdieniams (Lenkijoje – lakanits) – žemesnės dvasios, įgaunančios mergaičių pavidalą permatomais baltais drabužiais, gyvenančios laukuose ir padedančios lauke.
Pastarasis taip pat yra prigimtinė dvasia– Manoma, kad jis atrodo kaip mažas senukas su balta barzda. Polevojus gyvena dirbamuose laukuose ir dažniausiai globoja valstiečius – nebent jie dirba vidurdienį. Už tai jis siunčia valstiečiams vidudienius, kad jie savo magija atimtų iš jų protą.

Drekavakas (drekavac)
Pusiau pamiršta būtybė iš pietų slavų tautosakos. Tikslaus jo aprašymo nėra – vieni jį laiko gyvūnu, kiti paukščiu, o centrinėje Serbijoje vyrauja įsitikinimas, kad drekavakas yra mirusio nekrikštyto kūdikio siela. Jie sutaria tik dėl vieno – drekavakas gali siaubingai rėkti.
Paprastai drekavakas yra vaikų siaubo istorijų herojus, tačiau atokiose vietovėse (pavyzdžiui, kalnuotame Zlatibore Serbijoje) šia būtybe tiki net suaugusieji. Tometino Polie kaimo gyventojai kartkartėmis praneša apie keistus išpuolius prieš savo gyvulius – pagal sužalojimų pobūdį sunku nustatyti, koks tai buvo plėšrūnas. Kaimo gyventojai teigia girdėję klaikus riksmus, todėl drekavakas turėjo būti įtrauktas.

Sirinas
Dar viena būtybė su moters galva ir pelėdos kūnu (pelėda), kuri turi žavų balsą. Skirtingai nuo Alkonost ir Gamayun, Sirin nėra pasiuntinys iš viršaus, o tiesioginė grėsmė gyvybei. Manoma, kad šie paukščiai gyvena „indėnų žemėse prie rojaus“, arba prie Eufrato upės ir dainuoja tokias dainas dangaus šventiesiems, kurias išgirdę žmonės visiškai praranda atmintį ir valią, o jų laivai sudaužomi.
Sirin paukštis ant vynuogių medžio. Piešimas ant krūtinės, 1710 m

Nesunku atspėti, kad Sirinas yra mitologinė graikų sirenų adaptacija. Tačiau, skirtingai nei jie, Sirino paukštis nėra neigiamas veikėjas, o veikiau žmogaus gundymo visokiomis pagundomis metafora.

Labai sunku išvardyti visas pasakiškas slavų būtybes: dauguma jų buvo labai prastai ištirtos ir yra vietinės dvasios rūšys - miško, vandens ar naminės, o kai kurios iš jų buvo labai panašios viena į kitą. Apskritai nematerialių būtybių gausa labai skiriasi nuo slavų bestiario nuo „žemiškesnių“ kitų kultūrų monstrų kolekcijų.
Tarp slaviškų „monstrų“ tokių pabaisų yra labai mažai. Mūsų protėviai gyveno ramiai, išmatuotai, todėl būtybės, kurias jie išrado sau, buvo siejami su elementariais elementais, kurie buvo neutralūs. Jei jie priešinosi žmonėms, tai dažniausiai tik saugojo motiną gamtą ir genčių tradicijas. Rusų folkloro istorijos moko būti malonesnius, tolerantiškesnius, mylėti gamtą ir gerbti senąjį protėvių paveldą.
Pastarasis ypač svarbus, nes senovės legendos greitai pasimiršta, o pas mus vietoj paslaptingų ir išdykusių rusų undinių atkeliauja Disnėjaus žuvytės su kriauklėmis ant krūtų. Nesigėdykite studijuoti slavų legendas – ypač originalias jų versijas, nepritaikytas vaikiškoms knygoms. Mūsų bestiariumas archajiškas ir tam tikra prasme net naivus, bet galime juo didžiuotis, nes jis vienas seniausių Europoje.

Vladislovas Artemovas

Pavadinimas: Įsigykite knygą „Slavų mitinės būtybės": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Vladislav Artemov knygos_pavadinimas: Slavų mitinės būtybės

Kolyada yra slavų-rusų mitologinis personažas, susijęs su vaisingumo ciklu. Mamytės (ožio ir kt.) įvaizdyje - liaudiškų Kalėdų apeigų su žaidimais ir dainomis (giesmės, giesmės) dalyvis. Tačiau daugumoje giesmių apie Kolyada kalbama kaip apie moterišką būtybę.

Kolyada yra kūdikių saulė, Naujųjų metų ciklo įsikūnijimas, taip pat švenčių personažas, panašus į Avseną.

Kadaise Kolyada buvo suvokiama ne kaip mama. Kolyada buvo dievybė ir viena įtakingiausių. Jie vadino giesmę, skambino. Naujųjų metų išvakarės buvo skirtos Kolyadai, jos garbei buvo surengti žaidimai, kurie vėliau buvo atliekami per Kalėdas. Paskutinis patriarchalinis draudimas garbinti Koljadą buvo paskelbtas 1684 m. gruodžio 24 d.

Konstantino Trutovskio giesmės Mažojoje Rusijoje

Nuo seniausių laikų Kolyados šventei buvo skirti specialūs ritualai, skirti išgelbėti pasaulį, pasinėrusį į žiemos šaltį. Būtent iš šių ritualų kyla kalėdinės šlovinančios giesmės, kuriose palinkėjimai dėl namų ir šeimos gerovės. Dovanos, kurias šeimininkai įteikė karoliams, taip pat buvo ritualinio pobūdžio (apeiginiai sausainiai ir kt.) ir buvo ateities gerovės metų garantas.

Šventė turėjo ir karnavalinį charakterį, kurį pabrėždavo apsivilkus avikailių paltus iš vidaus ir gyvūnų kailius. Šie chalatai rodė, kad giedotojai priklausė „juokiančiam“, „negerajai pusei“, iš tikrųjų – anapusiniam, kitam pasauliui, sustiprindami magišką jų veiksmų reikšmę.

Korgorušas

Korgorushi arba koloverti - mažo dydžio mitinės būtybės, patiekiamos ant siuntinių iš pyragaičių. Kaip nepriklausomas veikėjas, jis beveik niekada nerastas, priešingai nei pietų slavų piktadariai. Mirtingieji mato juos pagrindiniame ir kačių įvaizdyje, dažniausiai juodas.

Pagal kitą versiją, korgorušai yra kiemo pagalbininkai ir atneša savo šeimininkui reikmenis ar pinigus, vagia juos iš po kaimyno kiemo nosies. Savo ruožtu panašiai gali pasielgti ir kaimyniniai korgorai, pasirūpinę „netyčia“ indų sulaužymu ar nuostoliais, kurių negalima nei numatyti, nei išvengti.

Kostroma

Kostroma yra sezoninis mitologinis personažas, pavasario ir vaisingumo įsikūnijimas rusų kultūros tradicijoje. Pavadinimas Kostroma kilęs iš „laužo“, kuris Rytų slavų dialektuose reiškia „šiaudai deginimui“.

Vyko „Kostromos laidojimo“ ritualas: šiaudinis atvaizdas, personifikuojantis Kostromą, buvo sudeginamas arba užkasamas, suplėšytas ritualinėmis raudomis ir dainomis. Visi šie ritualai buvo skirti vaisingumui užtikrinti.

Goblinas yra miško savininkas mitologinėse slavų tautų reprezentacijose. Dažnas rusų pasakų veikėjas. Kiti pavadinimai: girininkas, girininkas, lešakas, miško dėdė, lapė (polysun), laukinis valstietis ir net miškas. Dvasios gyvenamoji vieta – kurčias miško tankis, bet kartais ir dykvietė.

KAM geri žmonės elgiasi gerai, padeda išlįsti iš miško, į nelabai gerai - blogai: glumina, verčia vaikščioti ratu. Dainuoja be žodžių balsu, muša rankomis, švilpia, šaukia, juokiasi, verkia.

Liaudies legenda pasakoja apie gobliną kaip velnio produktą: „Žemėje buvo tik Dievas ir velnias. Dievas sukūrė žmogų, o velnias bandė kurti, bet jis sukūrė ne žmogų, o velnią ir kad ir kaip stengėsi ar dirbo, vis tiek nesugebėjo sukurti žmogaus, viskas iš jo išėjo. Dievas pamatė, kad velnias jau sukūrė keletą velnių, supyko ant jo ir įsakė arkangelui Gabrieliui nuversti iš dangaus šėtoną ir visas piktąsias dvasias. Gabrielius nuvertė. Kas įkrito į mišką - tapo goblinu, kas į vandenį - vandeniu, kas namuose - brauniu. Štai kodėl jie vadinami skirtingais vardais. Ir jie visi yra tie patys demonai.

Baltarusiškoje versijoje goblinas gaminamas iš Adomo ir Ievos „dvylikos porų vaikų“. Kai Dievas atėjo pas vaikus, tėvai jam parodė šešias poras, o kitas šešias „pakišo po ąžuolu“. Iš šešių Dievui pateiktų porų atėjo žmonės, o iš likusių – piktosios dvasios, kurios savo skaičiumi nenusileidžia.

Goblinas taip pat gimsta iš velnio vedybų su žemiška ragana, kartais iš žmonių, padariusių sunkų nusikaltimą arba mirusių be kryžiaus ant kaklo ir pan. Kai kuriuose regionuose goblinas laikomas velnio seneliu ir yra vadinamas „velnio seneliu“.

Dažnai žmonių idėjose goblinas jau turi dvejopą charakterį: jis yra arba stipri, baisi dvasia, arba paprastas liaudies velnias, kvailas, kurį protingas žmogus gali lengvai apgauti.

Viktoras Korolkovas. Pabudęs Lešį

Leshy atrodo kaip vyras, tačiau jo išvaizda apibūdinama įvairiai. Remiantis vienu liudijimu, goblino plaukai ilgi, pilkai žali, veide nėra nei blakstienų, nei antakių, o akys kaip du smaragdai – dega žalia ugnimi.

Gali pasirodyti žmogui skirtingi tipai, tačiau dažniausiai jis žmonėms rodomas kaip nuskuręs senis arba gauruotas pabaisa su ožkos kojomis, ragais ir barzda. Jei ant goblino yra rūbai, tai jis apverčiamas aukštyn kojomis, dešinėje apvynioja kairę įdubą, batai sumaišomi, o jis pats nebūtinai apsijuosęs. Apibūdinama kaip aštriagalvė, pleišto formos galva ir pasišiaušusi, plaukai šukuoti į kairę. Šiai miško dvasiai priskiriamas gebėjimas būti vilkolakiu, todėl ji gali pasirodyti ir laukinio žvėries pavidalu.

Kitų šaltinių teigimu, tai paprastas senukas, mažas, apvaliapečiai, balta barzda. Novgorodiečiai tikino, kad šis senolis dėvi baltus drabužius ir didelę kepurę, o atsisėdęs permeta kairę koją per dešinę.

Pasak kai kurių šiauriečių pasakojimų, goblinas atrodo kaip žmogus, tik jo kraujas tamsus, o ne šviesus, kaip pas žmones, todėl jis dar vadinamas „mėlynuoju“.

Miške goblinas rodomas kaip milžinas, kurio galva siekia medžių viršūnes, o proskynose vos aukštesnis už žolę. „Goblinas veržiasi per savo miškus kaip išprotėjęs, greitai, vos atsekamas ir visada be kepurės“, dažnai su didžiuliu pagaliu rankose.

Jis yra atkaklus, bet gali būti nužudytas ginklu.

Vieni goblinai gyvena vieni, kiti – šeimose, o miškuose pasistato erdvius namus, kuriuose tvarkosi jų žmonos, auga vaikai. Goblino būstas yra rąstinė trobelė tankiame eglynuose, toli nuo žmonių gyvenviečių. Kai kuriose vietose manoma, kad goblinai gyvena ištisuose kaimuose. Kartais dideliuose miškuose gyvena du ar trys goblinai, kurie dalindami miško namelius kartais susikivirčija. Ginčai perauga į muštynes, goblinai daužo vienas kitą šimtamečiais medžiais, kuriuos išrauna, ir šimto svarų sveriančius akmenis daužo nuo uolų. Jie mėto akmenis ir medžių kamienus 50 ar daugiau verstų. Taip pat dažnai vyksta mūšiai tarp goblinų ir vandens goblinų, daugiausia naktį.

Baltarusiai tikėjo, kad be „paprasto“ goblino yra ir Puščevikai – miško savininkai, didžiulis nekaltas miškas. Puševikas – gauruotas, visas apaugęs samanomis, aukštas kaip aukščiausias medis – gyvena pačiame tankmėje ir naikina žmones, kurie išdrįsta ten prasiskverbti.

Goblinas yra miško gyvūnų karalius. Labiausiai jis myli mešką, o kai pats geria vyną, kurio medžiotojas yra puikus, jis tikrai pavaišins ir lokį. Paskutinis saugo gobliną, kai jis eina miegoti girtas, ir saugo jį nuo vandens užpuolimo.

Goblinas savo valia aplenkia voveres, arktines lapes, kiškius, lauko peles iš vieno miško į kitą. Remiantis ukrainiečių įsitikinimu, polisunas arba miško žmogus botagu varo alkanus vilkus ten, kur jie gali rasti maisto.

Pasak liaudies pasakojimų, goblinas mėgsta kortų žaidimą, kuriame yra voverės ir kiškiai. Taigi masinės šių gyvūnų migracijos, kurioms buvo sunku rasti pagrįstą paaiškinimą, iš tikrųjų yra azartinių lošimų skolos sumokėjimas. Leshy taip pat labai mėgsta dainuoti, kartais ilgai ir visu balsu verkšlena, akomponuodamas plojimais rankomis.

Arklys goblino kvapą užuodžia anksčiau nei raitelis ar vairuotojas, todėl gali staiga sustoti arba iš baimės lėkti į šalį. Goblinas priešinasi šunims, kuriuos prijaukino žmogus, nors kartais turi savo šunis, mažus ir spalvingus.

Medžio goblinas didžiąją laiko dalį praleidžia ant medžių, sūpynės ir „kvailiojimas“ jiems yra mėgstamiausia pramoga, todėl kai kuriose provincijose jis buvo pavadintas „zibochnik“ (nuo lopšio, lopšio). Remiantis populiariu įsitikinimu, goblinas mėgsta sėdėti ant senų sausų medžių pelėdos pavidalu, todėl valstiečiai bijo tokius medžius kirsti. Leshy taip pat mėgsta slėptis medžių daubose. Apie tai yra posakis: „Iš tuščios įdubos arba pelėda, arba pelėda, arba pats šėtonas“.

Liaudies kalendoriuje Kupalos naktis liepos 7 d. buvo laikoma tuo metu, kai visi nemirėliai, įskaitant gobliną, yra aktyvuojami ir žaidžia išdaigas. O naktį prie Agatono Ogumenniku (rugsėjo 4 d.), anot legendos, goblinas išėjo iš miško į lauką, bėgiojo per kaimus ir kaimus, išbarstė gabalėlius ant kūlimo ir apskritai darė visokius žiaurumus. Siekdami apsaugoti Humenus, kaimo žmonės išėjo į priemiesčius, apsiginklavę pokeriu su išverstais avikailiais. Taip pat rugsėjo 27-oji (Išaukštinimas) buvo laikoma ypatinga goblino „skubios dienos diena“, kai lešakai išvarydavo miško gyvūnus į ypatingas vietas ir jiems buvo pavojinga užkliūti. Jerofeje, kaip tikėjo valstiečiai, goblinas išsiskyrė su mišku. Šią dieną (spalio 17 d.) dvasia krenta į žemę (ištraukdama septynis tarpsnius), kur žiemoja iki pavasario, tačiau prieš žiemojimą siautėja goblinai, „kvailiai miškuose“: klaidžioja, rėkia, juokiasi, ploja. jų rankas, laužo medžius, išsklaido žvėris savo urvuose ir pyksta. Prietaringi rusų vyrai ir moterys tądien į mišką nėjo: „Lešys – ne jo brolis: jis visus kaulus sulaužys ne blogiau nei lokys“. Tačiau ne visi goblinai išnyksta žiemoti, kai kuriose vietovėse jiems priskiriamos žiemos pūgos.

Goblino požiūris į žmones dažniausiai yra priešiškas. Jis bando suklaidinti keliautoją miške, sąmoningai persirikiuodamas iš vienos vietos į kitą kelio ženklai arba pats meta medį, kuris tarnauja kaip ženklas, kartais įgauna pažįstamo žmogaus pavidalą ir, pradėdamas pokalbį, nepastebimai nuveda keliautoją nuo kelio, kartais verkia kaip vaikas arba dejuoja kaip mirštantis žmogus. miško tankmėje tam, kad priviliotų ten gailestingą valstietį ir mirtinai pakutentų veiksmą palydėdamas garsiu juoku.

Pasakojimai apie miško savininką, numušusį žmogų nuo kelio, aptinkami XV–XVII a. Šiaurės Rusijos šventųjų gyvenimuose. Eufrosino Pskoviečio gyvenime tai apibūdinama taip: „Kartą šventasis Eufrosinusas nuėjo į nuošalų vienuolyną, kuris stovėjo atskirai nuo vienuolyno, ir sutiko velnią, kuris įgavo pažįstamo artojo pavidalą, kuris išreiškė norą eik su juo. Velnias ėjo greita eisena ir visą laiką bėgo į priekį. Visą kelią užimti vienuolį pokalbiais, pasakojęs palaimintajam apie namų trūkumus ir apie nelaimes, kurias patyrė nuo tam tikro žmogaus. Šventasis pradėjo jį mokyti apie nuolankumą. Šventąjį pokalbis nuviliojo ir nepastebėjo, kaip pasiklydo. Jis negalėjo sužinoti, kur yra. Jo bendražygis pasisiūlė palydėti jį į vienuolyną, bet nuvedė jį toliau. Diena išblėso, atėjo vakaras. Šventasis atsiklaupė ir pradėjo skaityti „Tėve mūsų“. Jo vadovas pradėjo greitai tirpti ir tapo nematomas. Ir vienuolis pamatė, kad yra neperžengiamame tankmėje ant stataus kalno virš bedugnės.

Nuo goblino juokelių žmonės dažnai išprotėja. Remiantis Oloneco provincijoje užfiksuotu įsitikinimu, kiekvienas piemuo turi padovanoti goblinui karvę vasarai, kitaip jis susikarš ir sugadins visą bandą. Archangelsko gubernijoje jie manė, kad goblinas, jei piemenys turi laiko jį nuraminti, gano kaimo bandą. Medžiotojai taip pat atnešė goblinui auką – duonos gabalėlį ar blyną, kurį padėjo ant kokio nors kelmo.

Sąmoksluose, išsakytuose dėl sėkmės žvėrių žvejyboje, taip pat buvo kreiptasi į gobliną. Susipažinti su goblinu drįsta tik burtininkai. Novgorodo provincijoje tie, kurie žino paslaptį piemenys gobliną samdo tarnauti – ganyti kaimenę ir apsaugoti nuo gyvulių.

Mėgstamiausias goblino posakis: „Pavaikščiojo, surado, pasiklydo“. Supainioti žmones, juos supainioti – įprastas dvasios triukas. Jei goblinas „aplenks“ žmogų, tai keliautojas staiga pasiklys ir gali „pasiklysti trijose pušyse“. Goblino tamsos išsklaidymo būdai: jo paimtas žmogus neturėtų nieko valgyti ar neštis nuo žievės nuluptą liepų mazgą, taip pat galite apsivilkti visus drabužius išvirkščiai arba persiauti batus - kairįjį batą uždėkite ant dešinės. koja ir atvirkščiai, apverskite vidpadžius – tada keliautojas galės rasti kelią iš miško .

Išreiškia savo buvimą „rėkdamas“. Priėjęs žmogus juokiasi, ploja rankomis, o pamatęs moterį stengiasi ją nusitempti prie savęs. Dažnai vagia merginas savo žmonai. Išskirtinis bruožas toks bendras gyvenimas buvo tai, kad vaikai iš goblinų gimdavo retai. Kai kuriose Tulos provincijos vietose jie pasakojo, kaip merginos pačios pabėgo į mišką, o po kelerių metų grįžo su daug pinigų. Būna, kad goblinas prieina prie malkininkų laužų pasišildyti, nors tokiais atvejais linkęs slėpti veidą nuo ugnies.

Leshy taip pat priskiriamas vaikų pagrobimui. Šlykštūs vaikai, kurie negyvena gerai savo šeimoje, vilioja maloniu požiūriu, todėl gobliną vadina „geruoju dėde“. Kartais goblinas išsineša su savimi vaikus, o pastarieji siautėja, nustoja suprasti žmogaus kalbą ir dėvi drabužius. Vietoj pagrobto kūdikio goblinas kartais į lopšį įdeda krūvą šiaudų ar rąstą, kartais palieka savo palikuonis bjaurius, kvailus ir riebius. Sulaukęs 11 metų persirengėjas pabėga į mišką, o jei lieka tarp žmonių, tampa burtininku.

Kiekvienas, norintis susigyventi su goblinu, turi atlikti tam tikrą pažinties su kitu pasauliu ritualą. Paaiškėjo, kad raktas yra drebulė, kaip savotiškas „antimedis“, susijęs su demonišku ir kitu pasauliu (drebulės kuolas, įkaltas į raganos ar „klajojančio“ mirusio žmogaus kapą, taip pat legendos, kad Judas pasmaugė). pats ant „kartaus medžio“ drebulės, todėl laikas bėga). Taigi, reikėjo dviejų drebulių, o ne kirviu nukirsti ir nelaužyti rankomis. Todėl tas, kuris nori sugyventi su goblinu, turi eiti į mišką, durniu (su buku kirviu, skirtu malkoms kapoti, ledui ar kaulams skaldyti) nukirsti pušį apvadu, bet taip, kad jai nukritus, jis numeta bent dvi mažas drebules. Turėtumėte atsistoti ant šių drebulių, pasukę veidą į šiaurę ir pasakyti: „Milžiniškas miško žmogus, vergas (vardas) atėjo pas jus su lanku: susidraugaukite su juo. Jei tau tai patinka, eik dabar ir nepatinka, kaip tau patinka.

Gobliną, kaip ir braunį, taip pat galima pamatyti sėdintį po trimis sukomponuotomis akėčiomis, jos susideda iš daugybės kryžių, todėl nešvarusis su stebėtoju negali nieko daryti. Archangelsko sąmokslas vadinti gobliną taip pat panašus į braunio burtą: „Dėde goblinai, parodyk save ne pilką vilką, ne juodą varną, ne ugningą eglę, parodyk save kaip aš“.

Vologdos gubernijos Totemskio rajone, kaip rašo TA Novichkova, „prieš goblino raupsus buvo rašomos peticijos vyriausiajam miško savininkui ant didžiulių beržo žievės lakštų su anglimi, buvo prikalti prie medžių ir jie nedrįso. paliesti ar žiūrėti į juos. Tokias peticijas rašė tie, kuriuos goblinas vaikščiojo ir vedė į neįveikiamą tankmę, miške pametęs arklį ar karvę.

Vienos tokios „peticijos“, skirtos trims karaliams ir parašytos ant beržo tošies, pavyzdys pasiekė mus. Tokio pobūdžio tekstai buvo rašomi iš dešinės į kairę (dažniausiai tik pradžia, o dėl likusio susitariama) trimis egzemplioriais, vienas buvo pririštas prie medžio miške, kitas įkasamas į žemę, o trečias buvo išmestas. į vandenį su akmeniu. Laiško turinys yra toks:

„Rašau miško karaliui, miško karalienei su mažais vaikais, žemės karaliui ir žemės karalienei, su mažais vaikais, vandens karaliui ir vandens karalienei, su maži vaikai. Pranešu, kad Dievo tarnas (toks ir toks) pametė rudą (ar kokį) arklį (arba karvę, ar kitus galvijus, pažymėti ženklais). Jei turi, tai atsiųsk, nevėluodamas nei valandos, nei minutės, nei sekundės. Ir jei, mano nuomone, to nepadarysite, aš melsiuosi už jus Šventajam Didžiajam Dievo kankiniui Jegorijui ir Caricai Aleksandrai.

Po to dingę galvijai turėtų patys atkeliauti į šeimininko kiemą.

garsiai vienaakis

Garsiai vienaakis - blogio, nelaimės dvasia, sielvarto personifikacija. Garsiai vienaakis veikia kaip pikto likimo įvaizdis. Pavadinimas „Likho“ grįžta į būdvardį „perteklinis“, nes buvo nurodytas tas, kurio reikia vengti.

Likha išvaizda nėra aiškiai apibrėžta. Kaip ir daugelis kito pasaulio gyventojų. Garsus ir panašus į žmogų, ir kitoks nei jis. Garsiai pasirodo arba kaip didžiulė vienaakė milžinė, arba kaip aukšta, baisi, liekna moteris.

Pasakose Likho veikia kaip liekna, milžiniško ūgio moteris viena akimi, kartais įgyjanti milžino bruožus. Ji gyvena tankiame miško tankmėje, kur netyčia atsiduria herojus.

Iš pradžių Likho sveikina herojų, bet tada bando jį suvalgyti. Bėgdamas herojus gudriai išlipa iš trobelės. Kai kuriose versijose herojaus išgelbėjimas vyksta panašiai, kaip Odisėjo ir Polifemo mite. Apvyniotas avies oda, herojus išlipa iš trobelės. Kitu atveju, pastebėjęs herojaus skrydį, Likho po jo šaukia, kad turi teisę į dovaną, bet iš tikrųjų įvilioja jį į kitus spąstus. Žmogus išsigelbsti nukirsdamas ranką.

Ryšys tarp Likho įvaizdžio ir seniausių mitologinių veikėjų gali būti atsektas jo aprašyme kaip vienaakė būtybė. Mokslininkai išsiaiškino, kad vienaakis yra būdingas ankstyvųjų antgamtinių charakterių aprašymų bruožas.

Kai Likho yra šalia žmogaus, jį pradeda persekioti įvairios nelaimės. Likho dažnai prisiriša prie tokio žmogaus ir kankina jį visą gyvenimą. Nepaisant to, pagal rusų liaudies pasakas, pats žmogus yra kaltas dėl to, kad Likho prie jo prisirišo - jis silpnas, nenori atlaikyti kasdienių sunkumų ir ieško pagalbos iš piktosios dvasios.

Karščiavimas

Karščiavimas, drebulys – dvasia ar demonas moters pavidalu, kuris apsigyvena kažkam ir sukelia ligą. Pavadinimas kilęs iš žodžių „garsiai“ (bėda, nelaimė) ir „prašau“ (bandyk, rūpinkis).

Rusų sąmoksluose dažnai išvardijami jų vardai: lihodeyka, lihomanka, manya, krikštatėvis, dobrukha, teta, draugė, vaikas, purtantis-nepurtantis, drebantis, drebantis, drebantis, drebantis, drebantis, drebantis, perkūnija, ledėja, ponia, šaltkrėtis, drebulys, zabuha, studentas, pėsčiųjų takas, žiema, priespauda, ​​engėjas, priespauda, ​​gnetuchka, grynush, krūtis, kurčias, kurčias, lomeya, lomenya, sausas, kaulų laužytojas, patinęs, putlus, putlus, paburkęs, edema, pageltimas, gelta , gelta, korkusha, raitytis, svirduliuoja, žiūri, ugninis žvėris, nevea, nava, navi, šokėjas, sausumas, sausumas, žiovulys, jaga, mieguistas, blyškus, šviesus, pavasaris, lapuočių, vandeningas, mėlynas, karščiavimas, podtynnitsa, mėšlo vabalas, krioklys, pelkė, akmeninė musė, pavasarinė ir kt.

Karščiavimas yra piktos ir bjaurios mergelės pavidalo vaiduoklis: sustingęs, išbadėjęs, jaučiantis nuolatinį alkį, kartais net aklas ir berankis, „demonas atmerktomis akimis, geležinėmis rankomis ir kupranugario plaukais... daro piktus nešvarius triukus. žmonių, ir sausų moterų kaulų, pienas baigsis, ir kūdikis bus nužudytas, ir žmonių akys aptems, junginiai atsipalaiduos “(senas sąmokslas).

Ivanas Šiškinas. Apaugęs tvenkinys miško pakraštyje

Morokas – niūri ar mieguista dvasia, košmaras, žavesio, kerėjimo, būrimo dvasia, apgaulės globėjas, siejamas su deive Mara.

Sapnas, kuriame žmogus mato save, pagal populiarų įsitikinimą, yra neišvengiamos mirties ženklas.

Kalėdų Senelis

Kalėdų Senelis (Morozko, Treskun, Studenets) – slavų mitologinis veikėjas, žiemos šalčių valdovas, žiemos šalčių personifikacija, kalvis, rišantis vandenį.

Senovės slavai jį reprezentavo kaip žemo ūgio senuką su ilga žila barzda. Jo kvėpavimas yra stiprus šaltis. Jo ašaros yra varvekliai. Šerkšnas – sustingę žodžiai. Plaukai – sniego debesys. Frosto žmona yra pati Žiema. Žiemą Šaltis laksto laukais, miškais, gatvėmis ir beldžiasi su savo darbuotojais. Nuo šio beldimo spragsinčios šalnos ledu sukausto upes, upelius, balas.

Kalėdų Senelis iš pradžių buvo pikta ir žiauri pagoniška dievybė, ledinio šalčio ir sniego audrų valdovas, kuris sušaldė žmones.

Tuo pat metu buvo atvaizdas gerojo Šalčio, kuris gyvena ledo namelyje, miega ant plunksnų lovos iš sniego ir pan.. Žiemą laksto laukais ir gatvėmis ir beldžiasi – nuo ​​jo beldimo, karčiai. prasideda šalnos ir upes suriša ledas. Jei jis atsitrenks į trobelės kampą, rąstas tikrai įtrūks.

Slavų legendose šaltis buvo tapatinamas su audringais žiemos vėjais: Šalčio dvelksmas sukelia stiprų šaltį, sniego debesys - plaukus.

Kalėdų išvakarėse šaltis buvo vadinamas: „Šerkšnas, šerkšnas! Ateik valgyti kisielius! Šerkšnas, šerkšnas! Nemuškite mūsų avižų, varykite linus ir kanapes į žemę!

Ivanas Bilibinas. Morozko

Navi (navi, navy) - iš pradžių - žemesnis pasaulis slavų trijų lygių pasaulėžiūroje. Vėlyvojoje slavų mitologijoje mirties įsikūnijimas. Senovės Rusijos paminkluose Navieras yra miręs žmogus.

Susijęs nepriklausomos dievybės vardas yra lenkų dievų sąraše. Tarp kitų slavų tautų tai yra visa klasė mitologinių būtybių, susijusių su mirtimi.

Galicijoje sklando legenda apie laimingus žmones „rahman“, gyvenančius už juodųjų jūrų.

Janis Rosenthals. Nav

Pietų Rusijoje ši tauta vadinama navais, Didžiąją dieną, kurią jie švenčia – Nav arba Rusal.

Bulgarų Navi – piktosios dvasios, dvylika būrėjų, siurbiančių kraują iš gimdymo. Tarp bulgarų, gimusių negyvų ar mirusių be krikšto, berniukai tampa laivyno dvasiomis.

Undead – būtybės be kūno ir sielos – viskas, kas negyvena kaip žmogus, bet turi žmogaus išvaizdą. Negyvų yra daug. Būdinga rusų patarlė: „Nemirėliai neturi savo išvaizdos, jie vaikšto persirengę“.

Daugelis su nemirėliais susijusių veikėjų vardų siejami su jų buveine – miško goblinas, lauko žmogus, debesis ir tt Išoriniai būdingi bruožai yra anomalios (žmonėms) apraiškos: užkimęs balsas, kaukimas, judėjimo greitis, išvaizdos pasikeitimas.

Nemirėlių požiūris į žmones dviprasmiškas: yra klastingų demonų, yra ir gero linkinčių.

„Čia Negyvėlis aplenkė seną eglę ir klajoja – siūbuoja mėlynas kosmosas. Tyliai juda, stumdo purvą per samanas ir pelkę, gurkšnodamas pelkės vandenį, laukas eina, kitas eina, nerimstantis Negyvėlis, be sielos, be priedangos. Arba peržengs kaip meška, tada nurims tyliau už tylų galvijus, tada pasklis į krūmą, tada sudegins jį ugnimi, tada kaip sausakojis senis - saugokis, iškraipys. ! - tada drąsus berniukas, ir vėl kaip lenta, štai jis - kaliausė su kaliausė.

(A. M. Remizovas. „Į jūrą-vandenyną“)

Naktys (kriksai) – nakties dvasios-demonai. Neapibrėžtos rūšies būtybės ego. Kartais jos vaizduojamos kaip moterys ilgais plaukais juodais drabužiais. Mirus raganoms, kurios neturėjo vaikų, jos tampa naktinės.

Jie puola daugiausia naujagimius, prieš krikštą.

Bijodamos naktinių šikšnosparnių, mamos po saulėlydžio nepalieka sauskelnių kieme, neišeina iš namų ir išsineša vaiką, nepalieka atidaryto ir nesūpuoja tuščio lopšio, naudoja įvairius lopšio žavesius ( augalus, adatą ir pan.), nemaudykite vaikų ir neplauna sauskelnių bei skalbinių „naktiniame“ (nakvotame) vandenyje.

Ovinnikas (gumennik, podovinnnk, avis, zhikhar, senelis, podovinushko, avies tėvas, avių tvartas, avių karalius) – tradiciniais Rytų slavų liaudies tikėjimais tvarte (ant kūlimo) gyvenanti dvasia.

Tvartas atrodo kaip didžiulė juoda katė, kiemo šuns dydžio, akimis dega kaip anglis. Tačiau, priklausomai nuo geografinės padėties, jis gali turėti ir kitokių vaizdų: Smolensko srityje tvartas rodomas avino, o Kostromos srityje – mirusio žmogaus pavidalu.

Nuolatinė tvarto buveinė yra tvartas, tačiau jis gali „išbristi“, pavyzdžiui, į pirtį: užsukti į baniką ar į bet kurią kitą kiemo vietą. Daržininkas niekada neįeina į namus: negali, nes bijo braunio, stipresnio už klėtininką.

Ovinnikas labai mėgsta kautis, gali išmatuoti jėgas su banniku, o gal ir su žmogumi, tik tokia kova dažnai baigiasi ne pastarojo naudai.

Ovinnikas – viena iš „namų“ dvasių. Jis prižiūri, kaip klojami kotai, rūpinasi, kad duona neišdžiūtų pučiant stipriam vėjui. Pupinė žąsis neleidžia skandinti tvartų brangiomis dienomis – didžiosiomis šventėmis, ypač Išaukštinimo ir Užtarimo dieną: pagal senas kaimo tradicijas šiomis dienomis tvartai turėtų pailsėti.

Tuo atveju, jei valstietis ar valstietė pažeis šiuos per šimtmečius susiformavusius įstatymus, pasekmės gali būti pačios liūdniausios iki „kaltininko“ mirties. Tačiau ovinnikas mėgsta išdykauti be jokios priežasties. Jei pavyksta pakenkti valstiečiams, jis juokiasi, ploja rankomis ir loja kaip šuo.

Tvarto pobūdis labai prieštaringas. Nuraminti jį nėra lengva, o apskritai jis yra gana priešiškas žmogaus atžvilgiu. Tačiau tai visiškai paaiškinama tuo, kad tvartai, kuriuose grūdams džiovinti buvo naudojama atvira ugnis, dažnai degdavo, atimdami valstiečių šeimoms maistą, o kartais ir visą turtą kartu su namu: juk kaimyninius pastatus. dažnai pradėdavo liepsnoti iš degančio tvarto.

Viktoras Korolkovas. Ovinnikas

Pavyzdžiui, tvartas gali veikti kaip uolus ir taupus šeimininkas: apsaugoti tvartą nuo visų piktųjų dvasių ir padėti kulti daugiau javų. Naktimis neša sriegius į srovę, veja javus, saugo šiaudus. Net buvo tikima, kad tvartas buvo geras ir gailestingas, jis gali apsaugoti žmogų nuo šmėklų ir velnių, jei meldėsi. Pasakojama, kad kartą tvartas prieš pirmuosius gaidžius susimušė su sena šmėkla, kuri užpuolė vaikiną ir jį apgynė. Kitoje byličkoje tvartas žmogų saugo nuo baniko intrigų: „Bet vienas žmogus džiovino tvartą. O ten rugius ar avižas ar kviečius džiovinti. Ten viskas džiūsta, malkų jau paklojo. Ateina kaimynas, krikšto tėvas, ateina su kamanomis:

Nuėjau, reikia pririšti arklį. Tada aš ateisiu pas tave.

Gerai, užeik, sako jis.

Kai kaimynas išėjo, šis tvartas išėjo, o tvartas pasakė:

Pas tave atėjo ne krikštatėvis, o banikas iš pirties. Ir tu atsineši kitą pokerį. Turėti du pokerius. Taip, įdėkite pokerį į orkaitę. Du pokeriai yra kaitinami, todėl padegkite jį vienu, šiuo pokeriu, kitaip jūs ir aš negalime jo nugalėti, jis yra stipresnis už mus.

Na, atėjo „krikštatėvis“, pasiėmė šiaudų kekę ir padegė. Vyras sako:

Ką tu darai, tu šiaudus kūrensi!

O „krikštatėvis“ vis tiek paima šiaudų kekę ir dar norėjo padegti. Vyriškis išsitraukė pokerį, jis švytėjo raudonai. Taip, varom jį ant snukio ir visur. Ir jo pagalbininkas taip pat. Bannikas iššoko ir pabėgo. Tarnautojas tarė vyrui:

O kas, jei nebūčiau tavęs įspėjęs? Štai pas tave atėjo draugas“.

Pagal kitas idėjas, tvartas yra bailus ir bėga nuo žmogaus. Tačiau supykęs gali padegti tvartą.

Valstiečiai stengėsi nesiginčyti su tvartu, visaip jį nuraminti: labiau patyrę pradeda skęsti tik tada, kai paprašo „kuliamojo šeimininko“ leidimo, o sezono pabaigoje padėkoja. Pupinės žąsies gimtadienio dienomis jam atnešami pyragėliai ir gaidys. Gaidžiui ant slenksčio nupjaunama galva, krauju apšlakstomi visi tvarto kampai.

Naujųjų metų išvakarėse merginos domėjosi, kada tai prasidės ir kaip bus. šeimos gyvenimas. Pridėjo pliką užpakaliuką prie lango, kad išdžiūtų, ir laukė: jei ji paglostytų gauruota ranka, šeimyninis gyvenimas būtų gausus, sklandus - skurde, jei žąsis nė kiek nepalietė būrėjos, tai reiškė, kad š.m. jai nebuvo lemta ištekėti .

Tvarte prie krosnies gyvena ir patelė avies dvasia – kepsnys. Sako, skleidžia šviesą ir ugnį – „viskas dega ir šviečia“. Ją, pasak legendos, galima pamatyti vidurdienį sode ar žirnių lauke.

Vienaakis, dviakis ir triakis

Vienaakis yra mitologinis moters veikėjas, įtrauktas į triadą kartu su dviakiu ir triakiu, sekanti herojų. Už triados ribų nėra.

Vaizdas, kontrastuojantis su Dviakiais (kuriam trūksta įprastų dviejų akių, kad galėtų išspręsti nuostabią užduotį) ir Trijų akių (kurio trečioji akis mato viską, kai kitos dvi miega, archajiškas skaičiaus trys pranašumo motyvas, žinomas m. indoeuropiečių mitologija). Vienaakis moteris yra vienas iš mitologinio Likh įvaizdžio variantų, tarp rytų slavų vaizduojamas kaip vienaakė moteris, su kuria susitikus prarandamos suporuotos kūno dalys.

Keičiantis

Kartais Marija vietoj pagrobto vaiko pasodina savo vaiką. Toks permainas išsiskiria piktu charakteriu: jis gudrus, laukinis, neįprastai stiprus, rijingas ir triukšmingas, džiaugiasi bet kokia bėda, neištaria nė žodžio – kol to nepriverčia koks nors grasinimas ar gudrumas, o tada jo balsas skamba kaip seno žmogaus.

Kur apsigyvena, atneša į tą namą nelaimę: suserga galvijai, sugenda ir griūna būstas, žlunga įmonės.

Jis turi polinkį muzikai, kurį atskleidžia ir greita sėkmė šiame mene, ir nuostabi grojimo galia: jam grojant kokiu nors instrumentu visi – žmonės, gyvūnai ir net negyvi daiktai leidžiasi į nevaldomą šokį.

Norint išsiaiškinti, ar vaikas tikrai permainas, reikia užkurti laužą ir užvirti vandenį kiaušinio lukšte, tada persirengėjas sušunka: „Man senas kaip senovinis miškas, o virtų kiaušinių lukšte dar nemačiau! “ - ir tada dingsta.

Polevojus (lauko darbininkas) – viena žemesnių dvasių slavų mitologijoje, pyrago „giminaitė“. Jis randamas laukuose, dažniausiai auginamas, bet gali tiesiog gyventi ir laukiniame lauke. Ji dar vadinama pievų žole, jei gyvena pievoje. Kartais jis vadinamas Belun. Belunas tariamai pasirodo priešais vyrą ir prašo jo nušluostyti snarglius, kurie kabo ant jo barzdos. Jei kas nors atsisako, tada jis padarys jam ką nors blogo. O jei kas nušluostys, tai dings, o vietoj snarglių žmogus rankoje turės sidabrines monetas.

Ši lauko dvasia matoma mažo baltabarzdžio senolio pavidalu, kuriam nepatinka, kai kas nors dirba lauke.

Aleksejus Savrasovas. Iki vasaros pabaigos Volgoje

Ivanas Bilibinas. Polevikas

S. Maksimovas rašo: „Prie Oriolo ir Novgorodo išmanančių žmoniųši dvasia, paskirta saugoti javų laukus, turi kūną juodą kaip žemė, jos akys įvairiaspalvės, vietoj plaukų galva apaugusi ilga žalia žole, nėra nei kepurės, nei drabužių.

Pasaulyje jų daug (ten interpretuoja): kiekvienam kaimui buvo duota po keturis lauko darbininkus.

Tai suprantama, nes juodžemių vietose daug laukų, o vienam lauko darbininkui visur sunku suspėti. Kita vertus, miško gyventojai, ne tokie įžvalgūs, bet ne mažiau bailūs, „lauką“ matydavo labai retai, nors dažnai girdėdavo jų balsą. Mačiusieji tvirtino, kad lauko darbininkas jiems pasirodė bjauro, mokančio kalbėti žmogeliuko pavidalu. Štai ką apie tai papasakojo viena Novgorodo moteris:

„Ėjau pro šieno kupetą. Staiga „jis“ iššoko kaip spuogas ir sušuko: „Brangusis, pasakyk kutikhai, kad sargybinis mirė“.

Bėgau namo – nei gyva, nei mirusi, įlipau į vyro lovą ir sakau:

Ondrey, ką aš girdėjau?

Kai tik kalbėjausi su juo, požemyje kažkas dejavo:

O, sargybinis šuo, sargas.

Tada išlindo kažkas juodo, vėl kaip žmogelis, metė naują audeklą ir išėjo: durys iš trobelės jam atsidarė pačios. Ir visa tai verkia:

O sargybinis.

Buvome apstulbę: sėdime su savininku tarsi nuteisti mirti. Ir taip išėjo“.

Dėl savo malonaus, bet išdykusio nusiteikimo lauko darbininkas turi daug bendrų bruožų su brauniu, tačiau pagal savo išdykimo pobūdį jis panašus į gobliną: taip pat numuša jį nuo kelio, nuveda į pelkę ir ypač šaiposi iš girtų artojų.

Su lauko darbininku ypač dažnai galite susitikti prie ribinių duobių. Pavyzdžiui, tokiose vietose visiškai neįmanoma miegoti, nes lauko darbininkų ("želdininkų" ir "pievų") vaikai laksto palei ribas ir gaudo paukščius tėvams valgyti. Jei randa čia gulintį žmogų, atsiremia į jį ir pasmaugia.

Lauko darbininkai, skirtingai nei kitos piktosios dvasios, turi mėgstamą laiką – vidurdienį, kai išrinktiesiems laimingiesiems pavyksta tai pamatyti realybėje. Tačiau šie liudininkai daugiau giriasi nei aiškina, labiau glumina, nei sako tiesą. Taigi galų gale lauko darbuotojo išorinė išvaizda ir jo charakteris yra labai mažai išaiškintos, o visoje liaudies mitologijoje tai bene miglotiausias vaizdas. Tik žinoma, kad lauko darbininkas pyksta ir kartais jam patinka su žmogumi pajuokauti nemandagiai.

Laukas kaprizingas, jį lengva supykdyti, o tada jis kankina lauke besiganančius galvijus, siųsdamas ant jo muses ir arklius, susuka duoną į žemę, susuka augalus, uždeda ant jų kenksmingų vabzdžių, nuneša lietų. iš laukų, vilioja prie jų galvijus, naikina laukų gyvatvores, gąsdina ir numuša žmones nuo kelio, veda į pelkę ar į upę, ypač tyčiojasi iš girtų artojų. Jis vilioja vaikus laukinėmis gėlėmis, numuša nuo kelio, „vedžioja“ per laukus, priversdamas klaidžioti. Laukas gąsdina nekviestus lankytojus laukiniu juoku ar švilpimu arba įgauna siaubingo šešėlio pavidalą ir persekioja žmogų.

Zaraisko rajone, valstiečių žodžiais, buvo užfiksuotas toks įvykis: „Mes sutarėme vesti savo seserį Aną už Lovetsky valstiečio Rodiono Kurovo. Čia per vestuves, kaip įprasta, tvarkingai išgerdavo, o paskui piršliai naktį nuvažiavo į savo Lovcų kaimą, esantį netoli perėjos. Čia piršliai važiavo ir važiavo, o netikėtai lauko darbininkas nusprendė su jais sužaisti – abu vežimai su arkliais įkrito į upę. Kažkaip išgelbėjo arklius ir vieną vežimą ir išvyko namo, o kiti nuėjo pėsčiomis. Grįžę namo piršliai jaunikio mamos nerado. Nuskubėjo prie upės, kur paliko vežimą, pasiėmė, o po vežimu piršlį rado visiškai sustingusį.

Kaip asistentai, laukas turi pusdienį – merginos iš undinių kategorijos, bet gyvenančios lauke.

Vidurdieniai

Vidurdieniai (vidudieniai) – slavų mitologijoje jie reiškia lauko ar žemės pakrantes. Šios aukštos merginos su ilgomis pynėmis vidurdienį ieško lauke tų, kurie neišėjo į pavėsį ilsėtis. Jei jie randami, jie gali stipriai smogti į galvą.

Jie gimsta ir miršta kartu su lauku, kuriam priklauso. Vaikas, paliktas be priežiūros lauke, yra pagrobiamas arba gali būti pakeistas savo.

Jei sutinkate vidurdienį vidurdienį, ji gali pradėti spėlioti mįsles, o jei jos neįspėsite, ji gali kutenti iki mirties. Yra daug būdų apsisaugoti nuo pakrantės artimo susitikimo metu. Viena iš jų tokia: kadangi vidurdienis po pietų dingsta, buvo nurodyta jai atsakyti ilgai, lėtai, atidžiai viską paaiškinant.

Popietė pavojinga žmonėms, ypač vaikams, ji pasirūpina, kad jie neitų į lauką ir nesutraiškytų duonos. Ji įvilioja vaikus į duonos tirštą ir priverčia ilgai klaidžioti. Kaimuose vaikai bijodavo: „Neik į rugius, vidurdienis tave sudegins“ arba: „Vidurdienis tave suvalgys“. Dažnai buvo manoma, kad vidurdienis gyvena ne tik rugių, bet ir žirnių lauke, taip pat darže ir saugo savo turtą nuo vaikų antpuolių.

Rusijos Šiaurėje fiksuojamos legendos apie vidurdienius: „Anksčiau vidurdieniai būdavo kutenami iki mirties, viską papasakojo tėvas. Iki pietų nieko nepadarysi, o po pietų turi grįžti namo. Kaip rugiai nuimami, taip vidudieniai sėdi, visi susirangys, taip sulenkę rankas, kojas. Dabar popietės pradėjo kažkur dingti. Tėvas jų akyse nematė, bet senos moterys kažką pjauna, taip matė.

„Atsiprašau. Tai buvo su sena moterimi. Laikas taip slenka, išeik iš lauko – ateis vidurdienis. Vidurdieniai vogs, kutens ir nužudys žmogų. Ir taip jie sakė: viena moteris įgelia. Įgėliau ir pažiūrėjau – nieko nebuvo: „Leisk man atnešti dar vieną pjūklą“. Ji neatsinešė mažo koto – atskrido vidurdienis ir pagriebė ją kutenti. Ji kutena iki mirties. Ir griūti – trauktis.

„Vidurdienis nušienavo žmones įstrižai. Gudri moteris. Vidurdienis guli iki dvylikos valandos, tada eina šienauti. Dvyliktą valandą visi bėga namo. Ji buvo moteris ilgais plaukais, gyveno savo protėvio metais. Langai tais laikais buvo nedideli, su langinėmis. Vidurnaktį kiekvienas, kuris nebuvo užsidaręs langinių, vidurdienį išdaužė stiklą, o sutikusi ką nors gatvėje, nušienavo. Žiemą jo nėra, o vasarą guli krūmuose. Jie taip pat turi senų, naminių drabužių.

Nepaisant vidurdieniams skirto žiaurumo, jie gali nužudyti tik tą darbininką ar keliautoją, kuris nesilaiko papročių ir gyvena nuodėmingą gyvenimą. Manoma, kad būtent vidurdienį galima atpažinti vagį ar žudiką.

Vidurdieniai buvo pristatomi ne tik mergaičių, bet kartais ir jaunų vyrų ar gauruotos senolės pavidalu, dažniausiai jie pasirodo rugių laukuose per javapjūtę, todėl ir antrasis pavadinimas - „rugiai“, „rugiai“.

Vidurdienį žmonės mėgsta šokti, ir niekas jų negali šokti: jie gali nenuilstamai šokti iki vakaro aušros. Jei yra mergina, galinti šokti, tada, pasak legendos, vidurdienis jai padovanos precedento neturintį turtingą kraitį.

Dažnai laikomos undinių rūšimi, todėl jos kartais vadinamos „lauko undinėmis“.

Prakeikti vaikai

Prakeiktus vaikus apsėda piktosios dvasios, o dažnai patys tampa demonais – goblinais, vandeniu, pyragaičiais, undinėmis. Žmonės dažnai sako, kad visos šios piktosios dvasios yra paprasti žmonės, kažkada prakeikti savo tėvų ir priversti egzistuoti su jas slegiančiu prakeiksmu. Jie pasmerkti likti žemėje ir gyventi ežeruose, pelkėse, miško tankmėje – ant ribos tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio.

Manoma, kad jie patys kuria būstą, kuria šeimas ir apskritai gyvena panašų į žmogaus gyvenimą, tačiau nemoka bendrauti su gyvaisiais ir dažnai yra labai priešiški.

Sakoma, kad, pavyzdžiui, pasmerktieji naktį išeina į kelią ir siūlo praeiviams pajodinėti arkliu. Kas sutiks su tuo, liks su jais amžinai.

Prakeiktuosius galima atskirti iš to, kad jų drabužiai visada suvynioti į kairę pusę.

Tačiau prakeiktas gali būti ne tik tas, kuris padarė kokį nors rimtą nusižengimą, bet ir tas, kurį mama per neatsargumą susierzinusi akimirką išbarė, pavyzdžiui, pasakė: „Nešiok gobliną“, „Goblinas pasiimtų“. tu“ arba „Tu eik į pragarą“. Vaiką, „piktąją“ akimirką mamos išbartą, piktoji dvasia tuoj pat paima ir nuneša į kitą pasaulį. Ir atsiduria pirtyje, jei banikas pagriebė, arba miške, ant aukšto medžio, jei goblinas, arba kur griovyje, duobėje, kryžkelėje, jei velnias.

Yra daug pasakojimų apie prakeiktus vaikus, kuriuos išnešioja piktosios dvasios.

„Jūs negalite barti vaikų. Tikra mama to nesakys, o jei pasakys, tada pati kankinsis. Jis sakys: „Goblinas tave neša!“ - Goblinas neša tave. Vaikas turėtų grįžti namo, bet nesimatyti. Tada jie eis ieškoti žmonių, kurie pažįsta mišką, kad surastų vaiką. Buvo tokių atvejų.

Mergina su draugais išėjo į mišką uogauti, atėjo jos draugai, o mergina liko miške uogauti. O mama tuo metu barė, kad goblinas ją išsineš. Na, goblinas ją išsivežė.

Tada pati mergina pasakė, kad vaikšto su sena moterimi (šis goblinas virto senute).

Ką, - klausia senutė, - pavargote? Taigi nesėdėkite, eime.

Tada kažkas traškėjo, pūtė vėjas, miške buvo baisi tamsa, nieko nesimatė. Ši sena moteris pasiklydo, ji nežino, kur eiti. Ji pradėjo žiūrėti – sena moteris ją atvedė į kelią. Takas atvedė ją prie upės, ji perėjo tiltą ir nuėjo į kaimą. Taigi ši sena moteris buvo miškinė. Jis gali įgyti bet kokią formą. Tai gali būti ir vyras, ir moteris. O kitiems, girdėjau, senelis vadovavo.

„Iš mamos girdėjau, kad čia tik viena šeima, buvo tokia maža mergaitė. O mama jai priekaištavo: „Nešiok gobliną!“. Mergina dingo. Visas kaimas ėjo ieškoti. Merginos rasti nepavyko.

Tada mamos sako: „Reikia ką nors nugriauti, kad miško šeimininkas būtų nuraminti“.

O mama nešė kiaušinius. Tada jie rado mergaitę – sėdinčią, pasodintą ant kelmo.

„O man, sako, senelis vadovavo. Jis sako: „Ateik čia!

Sako, jei goblinas paims kiaušinius, tada paleis, o jei nepaims – nepaleis. Atėjo mama, mato: kiaušinius paima, o mergaitę pasodina ant kelmo.

Nikolajus Bogdanovas-Belskis. Nauja pasaka

Toks vaikas nebegali grįžti namo pats, nes atsiduria už žmonių pasaulio ribų, nebūdamas miręs, yra priverstas egzistuoti „kitame“ pasaulyje ir pagal „kito“ pasaulio dėsnius. Net jei jis klaidžioja kur nors labai arti namų, jis vis tiek negali prie jo prieiti, net jei mato gyvus žmones ir girdi jų balsus, jis negali jų prisiskambinti, nes nematoma riba skiria jį nuo gyvųjų pasaulio.

Legendose dažnai sakoma, kad piktųjų dvasių nuneštas vaikas atsiduria ten, kur susitinka su mirusiais giminaičiais, tai yra anapusiniame gyvenime.

Penktadienis – moterų ir mamų globėja. Tikriausiai kilęs iš Mokosh. Vėliau jos kultas susijungė su krikščionių šventosios Paraskevos kultu.

Tarp rytų slavų penktadienis yra personifikuotas savaitės dienos vaizdas. spalio 28 d., str. Art. skirta penktadieniui. Šią dieną, anot Stoglavo, jie neverpė, neplovė ir nearė, kad penktadienis neapdulkėtų ir neužkimštų akių. Pažeidus ji gali siųsti ligas. Laikoma „damų šventąja“.

Pagal ukrainiečių įsitikinimus, penktadienio pasivaikščiojimai pradurti adatomis ir susukti verpstėmis. Iki pat XIX a Ukrainoje buvo išsaugotas „vedančio penktadienio“ paprotys - moteris palaidais plaukais.

Tarp rytų slavų ant šulinių statydavo penktadienio medines skulptūras, jai aukodavo (į šulinį mėtydavo audeklas, pakulas, siūlus, avies vilną). Apeigos buvo vadinamos „mokrida“.

Rarogas – ugninga dvasia, susijusi su židinio kultu.

Remiantis kai kuriais įsitikinimais, Rarogas gali gimti iš kiaušinio, kurį žmogus peri devynias dienas ir naktis ant viryklės.

Rarogas buvo vaizduojamas kaip plėšrus paukštis arba drakonas su putojančiu kūnu, liepsnojančiais plaukais ir iš burnos sklindančiu spindesiu, taip pat ugningu viesulu.

Galbūt Rarogo įvaizdis yra genetiškai susijęs su senovės rusų Svarog ir Rusijos Rakh (Rusijos sąmokslų baimė-Rakh, ugnies vėjo įsikūnijimas - sausas vėjas).

Undinės suprantamos kaip visos tautosakoje minimos įvairios humanoidinės būtybės ar dvasios, vedančios vandens ar pusiau vandens gyvenimo būdą. Undinė, maudymosi kostiumėlis, vodonica, skara ir t.t. – viena žemesnių dvasių slavų mitologijoje, dažniausiai žalinga.

Buvo paplitusi nuomonė, kad undinės neturi sielos ir neva nori ją rasti, bet neranda jėgų palikti jūrą.

Mirusios merginos virsta undinėmis, dažniausiai paskendusios moterys, netinkamu metu besimaudantys žmonės, specialiai vandens žmogaus į savo tarnybą nutempti, nekrikštyti vaikai. Taip pat yra pasakojimų apie undinių vyrus.

Undinės vaizduojamos gražių merginų ilgais plaukais, rečiau - bjaurių pasišiaušusių moterų pavidalu. Undinės gali atrodyti beveik taip pat, kaip žmonės, arba jų apatinėje kūno dalyje vietoj kojų gali būti plokščia uodega, panaši į žuvies uodegą.

Paprasti plaukai, nepriimtini įprastose kasdienėse situacijose normaliai valstietei, yra tipiškas ir labai reikšmingas atributas.

Ivanas Bilibinas. Undinėlė

Undinės įvaizdis siejamas kartu su vandeniu ir augmenija, sujungia vandens dvasių ir karnavalinių personažų (pvz., Kostromos, Yarilos), kurių mirtis garantavo derlių, bruožus. Vadinasi, tikėtinas ir undinių ryšys su mirusiųjų pasauliu.

Undinės savaitėje (savaitė prieš arba po Trejybės) undinės išlipa iš vandens, bėga per laukus, siūbuoja per medžius ir gali mirtinai pakutenti sutiktuosius arba nutempti į vandenį. Ypač pavojingas ketvirtadienis – „Rusai turi puikią dieną“. Todėl šią savaitę plaukti buvo neįmanoma, o išvažiuojant iš kaimo reikia su savimi pasiimti pelyno, kurio undinės neva bijo.

Slavai taip pat tiki, kad jų protėviai gyvena prie šulinių, kur „undinėlė karalienė“ kaupia nemirtingumo drėgmę. Šis tikėjimas leidžia suprasti žmogaus sielos virsmą undine: prisijungus prie gyvybės šaltinio, siela tapatinama su ją įasmeninančia dievybe, tai yra tampama undine. Tokiu būdu gyvybę teikiančios deivės kultas gali būti derinamas su protėvių kultu. Undinėlės tikslas – rojuje laikyti nemirtingumo gėrimą ir atnešti jį į žemę.

Yra įsitikinimų, kad undinė įgyvendina šią dievų valią per transformacijas. Taigi, undinė pasirodo arklio ar kumelės, kartais paukščio pavidalu. Šių transformacijų prasmė yra susijusi su senovės undinėlės esme. Kai kuriuose senovės tikėjimuose arklys žymėjo ugnies ir drėgmės susitikimą bei bendrą jų veikimą gamtoje: arklys yra žaibas, bet toks žaibas, kuris išmuša raktus iš žemės gelmių. Šie klavišai barška, verda ir baltuoja putomis. „Tu verdat, verdat, na, verdat, verdat, šaltas, šaltinio vanduo su sidabrinėmis putomis“, – skambėjo N. A. Afanasjevo Maskvoje įrašytoje vestuvių dainoje.

Arklys – debesis, gimęs iš rasos, kurį sušildė iš dangaus nukritęs ugninis spindulys. Ugnies ir drėgmės derinys arklio atvaizde leidžia suprasti, kodėl kumelės pienas pasakose gauna gyvojo vandens galią ir grąžina gyvybę nužudytam herojui.

Arklys – nemirtingumo gėrimo nešėjas – artimas undinėlės įvaizdžiui, todėl pusdievė galėjo pavirsti kumeliuke. senovės mitas atgijo per ritualą, skirtą vasaros ir žiemos šventėms.

Ilja Repinas. Sadko

Konstantinas Makovskis. Undinės

Mitinė undinė senovės slavų atvaizduose buvo sujungta su gulbe ir gegute. Ji galėjo virsti paukščiu, o baltų lininių lovatiesių audinys – sparnais. Linų verpimas – mėgstamiausia undinių pramoga. Gatavas drobes jie paskleidžia ant žemės prie šulinių, prie šaltinių, nuplauna šaltinio vandeniu. Tas pats vandens mergelės-paukštės įvaizdis sukūrė įsitikinimą, kad undinės gyvena ant upės kranto lizduose iš šiaudų ir plunksnų, o jų pirštus jungia membrana, kaip žąsies ir gulbės.

Jei pietų slavų legendos prisimena šakutę, kuri pasirodo baltų gulbių pavidalu, tai rusų pasakose pasakojama apie iš jūros gelmių išnyrančią gulbę-paukštę, raudonąją mergelę. Paukščiai, kurių undinė prisiima, senovės mituose pasirodo kaip šviesos ir gyvojo vandens nešėjai arba kaip ugnies ir drėgmės šaltinio sargai. Pavasarį gulbė neša saulės spindulius ar auksinius obuolius, pilnus nuostabių, jaunystę grąžinančių sulčių.

Auksinis kolkas su undinių atvaizdu. XII a

Ugninė undinės prigimtis, dalyvavimas gamtos paslaptyse suteikia jai išminties ir pranašiškų žinių: jai nėra neįmintų paslapčių, ji žino merginos, patikėjusios savo undinėlės vainiką upės bangai, likimą. Kaip išmintinga dievų kulto kunigė, undinė išbando žmogaus tikėjimą ir baudžia už bedievystę. Remiantis populiariu įsitikinimu, undinės vagia paveikslus iš merginų, kurios užmigo be maldos. O dainoje dainuojama apie tai, kaip mažoji undinė kutena, tai yra kalba, užburia apie religines paslaptis nieko neišmanančią mergaitę.

Taigi buvusio undinėlės kulto fragmentai, kurie ilgai neišnyko liaudies gyvenime, pavasario paslaptyje prikelia senovinį deivės – tarpininkės tarp dievų ir žemiškosios gamtos, išmintingosios kunigės ir daiktų – paveikslą. Šis XVIII amžiuje iškilęs vaizdas apjungė ir vandens stichiją (vodyanitsy, beregini ir kt. – iš tikrųjų „nešvarius“ mirusiuosius), ir tikėjimus apie vaisingumo dvasias.

Populiari nuomone, undinės yra ne tik mirusiųjų sielos, bet ir tų, kurie mirė nenatūralia mirtimi, žuvusiųjų ar nusižudžiusių. Prie undinių taip pat priklausė žmonės, kurie kada nors dingo, prakeikti motinų ar piktųjų dvasių iš jų pavogtų vaikų.

Taip undines prieš du šimtmečius apibūdino tie, kurie tvirtino jas matę: „Merginos vaikšto baltai visame kame, ilgos kasytės išsiriš, veidų nesimato, rankos šaltos, ji ilga, aukšta. Miškas triukšmingas, griausmingas, triukšmas ateina - vaikšto undinės, aukštos kaip medžiai, ant jų vainikai, marškiniai. Undinė yra kaip moteris, tik jos veide nėra skaistalų, bet jos rankos plonos ir šaltos, plaukai labai ilgi, krūtys didžiulės.

„Undinė yra tokia mirtis. Pynės laisvos, balta suknele. Ši dvasia išeina iš žmogaus, tada įeina žemė ateina. Jie nekapojo undinių, jie jas palaidos - tai viskas. Ir štai ateina nerami siela. Saulei nusileidus undinės ėjo per lauką ir grįžo namo prie krosnies. Tai vaikšto mirusios sielos“.

„Undinės gyvenime, sukrėtė gyvenime. Baltas. Tokie kaip žmogus. Net pats mačiau. Na, štai gyvenimas. O ji, kaip ir žmogus, tokia nuoga, ir tik taip jos gyvenimas susvyruoja. Maža, o plaukai palaidi, tik balti. Nuogos, ir ilgos rankos, ilgi pirštai.

Tačiau į liaudies tradicija yra ir visai kitoks undinėlės vaizdas - baisi, negraži, pasišiaušę, peraugę plaukai, kuprota, dideliu pilvu ir aštriais nagais. Jos išvaizda pabrėžia priklausymą piktajai dvasiai. Labai dažnai liaudies gandai undines apdovanoja ilgomis nukarusiomis krūtimis, kartais net geležinėmis, kuriomis jos mirtinai muša žmones. Kai kur Polisijoje manoma, kad undinės „geležinėmis zylėmis, nuogos, gauruotos“, „undinėlė kaip senutė, senutė, ant jos viskas taip suplyšusi, ji pati sena, baisi, o zylės yra geležinės. Atrodo, kad žudo su didele papale“. Taip pat sakoma, kad undinės slepiasi duobėje grūstuvu ir grūstuve, botagu, pokeriu ar voleliu ir jomis žudo žmones arba stumdo juos į savo geležies skiedinį.

Kol rugiai stovi, vaikai eidavo prie rugių, kai žydi rugiagėlės. Na, jie ten klaidžioja. Vyresnieji juos išgąsdino: „Yra undinė su valtimi, tegul muša ją valtimi“. Jie sako, kad ji turi geležies skiedinį ir grūstuvą. Taip, jis paims ir sumals geležies skiediniu.

Kartais undinė vaizduojama kaip ištepta derva arba derva ir vadinama derva.

Kaip ir kitos piktosios dvasios, undinės yra linkusios keisti formą – jos gali būti karvės, veršelio, šuns, kiškio, taip pat paukščių (ypač šarkų, žąsų ir gulbių) ir mažų gyvūnų (voverių, žiurkių ar varlių) pavidalo. Jie gali virsti vežimėliu su šienu ir šešėliu, kuris „vaikšto kolona“.

Undinės didžiąją metų dalį praleidžia vandenyje – upėse, ežeruose ir net šuliniuose. Kad maži vaikai neprieitų prie šulinio, jie išsigando: „Neik prie šulinio, antraip undinėlė tave nutemps“. Rezervuarų apačioje jie turi būstus. Pasak kai kurių šaltinių, tai kažkas panašaus į paukščių lizdus, ​​anot kitų - gražūs krištolo rūmai ar salės, pastatytos iš jūros kriauklių ir Brangūs akmenys. Prie vandens dažnai galima sutikti undines – jos mėgsta sėdėti ant plaustų, pakrantės akmenų, šukuotis kaulinėmis ar geležinėmis šukomis, praustis ir praustis, tačiau pamačiusi žmogų neria į vandenį. Daugelis matė, kaip undinės skalbia drabužius, daužo juos voleliu, kaip ir kaimo moterys, o paskui išskleidžia džiūti prie šaltinių. Jie mėgsta sėdėti ant besisukančių vandens malūnų ratų ir su verksmu ir triukšmu nerti į vandenį.

Sakoma, kad Kupaloje prieš saulėlydį maudosi undinės. Taip silpnai lyja ir šviečia saulė. Tai, sako, undinės maudosi.

„Nuo Trejybės dienos jie išlenda iš vandens, kur nuolat gyvena ir iki rudens vaikšto per laukus ir giraites, sūpuojasi ant šakotų gluosnių ar beržų šakų, naktimis šoka, dainuoja, žaidžia, vaikšto su kiekvienu. kitas. Kur jie bėgiojo ir linksminosi, duonos gims gausiau. Žaisdami vandenyje jie painioja žvejybos tinklus, gadina malūnininkų užtvankas ir girnas, siunčia į laukus smarkias liūtis ir audras. Undinės vagia siūlus iš moterų, kurios užmigo be maldos, ant žolės išskleidžiamos drobės balinimui, kabo ant medžių. Eidami į mišką jie apsirūpino apsaugine priemone nuo undinių – smilkalų ir pelyno. Susitiks undinė ir paklaus: „Ką turi rankose: pelyną ar petražoles?“. Jei pasakysite „petražolės“, undinė apsidžiaugs: „O, mano brangioji!“ - ir ji mirtinai pakutens, jei pasakysite „pelynas“ - mestels įsižeidusią: „Paslėpk tyn!“ - ir pabėgs. praeitis.

Žinomos ne tik vandens undinės, bet ir miško bei lauko undinės. Pastarosios randamos rugiuose ir primena kitas moteriškas demoniškas būtybes – vidurdienį.

Satanail

Satanail (Šėtonas) – in Slavų legendos piktoji dvasia.

Pavadinimas Satanail siekia krikščionių Šėtoną, tačiau Satanail funkcija siejama su archajiškomis dualistinėmis mitologijomis. Dualistinėje kosmogonijoje Satanail yra dievo demiurgo priešininkas.

Viduramžių pietų slavų ir rusų „Tiberiado jūros pasakoje“ Tiberiado ežeras Palestinoje pristatomas kaip pagrindinis beribis vandenynas. Dievas nusileidžia oru į jūrą ir pamato Satanailą. plūduriuojantis gogolio pavidalu. Satanailas save vadina dievu, bet tikrąjį Dievą pripažįsta „Viešpats virš visų šeimininkų“. Dievas liepia Satanailui pasinerti į dugną, išnešti smėlį ir titnagą. Dievas išbarstė smėlį virš jūros, sukurdamas žemę, bet sulaužė titnagą, dešinę dalį paliko sau, kairę atiduodamas Satanailui. Smaugdamas lazdą į titnagą, Dievas sukūrė angelus ir arkangelus, o Šėtonas sukūrė savo demonišką armiją.

„... Magai pasakojo apie tai, kaip dievas prausėsi vonioje, prakaitavo ir nusišluostė skudurėliu, kurį išmetė iš dangaus į žemę. Šėtonas pradėjo ginčytis su Dievu, kas iš to turėtų sukurti žmogų (pats sukūrė kūną, Dievas įdėjo sielą). Nuo tada kūnas lieka žemėje, siela po mirties eina pas Dievą.

(„Pasakojimas apie praėjusius metus“)

Sirinas – rojaus paukštis su mergelės galva. Manoma, kad Sirin atstovauja pagoniškos undinėlės-vilo krikščionybę. Jis dažnai vaizduojamas kartu su kitu rojaus paukščiu – Alkonostu, tačiau kartais atidengta Sirino galva, o aplink – aureolė. Sirin taip pat dainuoja Joy dainas, o Alkonost dainuoja Liūdesio dainas.

Viktoras Vasnecovas. Sirinas ir Alkonostas

Ivanas Bilibinas. Rojaus paukštis Sirinas

Seniausi Sirino atvaizdai datuojami X amžiuje ir yra saugomi molinėse plokštelėse ir šventyklų žieduose (Kijevas, Korsunas).

Viduramžių rusų legendose Sirinas vienareikšmiškai laikomas rojaus paukščiu, kuris kartais atskrenda į žemę ir gieda pranašiškas giesmes apie ateinančią palaimą, tačiau kartais šios dainos gali pakenkti žmogui (galite išprotėti). Todėl kai kuriose legendose Sirinas įgyja neigiamą reikšmę, todėl net pradedama ją laikyti tamsiu paukščiu, požemio pasiuntiniu.

lakštingala plėšikas

Lakštingala plėšikas yra miško pabaisa, puolanti keliautojus ir mirtinai švilpianti. Nugalėjo Ilja Murometsas, kuris nuvežė jį parodyti princui į Kijevą, o paskui įvykdė mirties bausmę Kulikovo lauke.

Lakštingala plėšikas - Achmatovičius, Odikhmantjevičius, Rachmatovičius, Rachmanovas, rahmano paukštis - yra sudėtingas įvaizdis, turintis paukščio ir žmogaus, siaubingo herojaus, bruožų.

Ilja Murometsas ir Lakštingala plėšikas. Įtvaras

Ivanas Bilibinas. Ilja Murometsas ir Lakštingala plėšikas. Epo „Ilja Muromets“ iliustracija

Lakštingala plėšikas užtvėrė kelią į Kijevą, kuriuo keliauja Ilja Murometas, trisdešimt metų jis nieko nepraleidžia, kurtęs švilpuku ir riaumojimu, savo lizdą ant devynių ąžuolų, bet turi ir bokštą, plėšiką Lakštingala. turi sūnų ir herojaus – „nešėjos“ dukrą.

Vienu atveju plėšikas Ašotas yra Elijo padėjėjas mūšyje. Kai kurie tyrinėtojai plėšiką Ašotą suveda su Irano paukščiu Simurgu, su herojais Auladu, Kergsaru, balta diva. Galbūt todėl Lakštingala plėšikas vaizduojamas turkiškai.

M. Zabylinas rašo: „... kai šv.Olgos ir šv. Vladimiras krikščioniškas tikėjimas prasiskverbė į Rusiją, tada ne visur ir ne dabar slopino slavų pagonybę, ką matome iš Iljos Murometso kovos su plėšiku Ašotu, kuris, pasak legendos, buvo ne kas kitas, o miškuose besislapstantis pabėgęs kunigas, kuris galėjo. Taip atsitinka daugeliui kunigų ir stabmeldžių, kurie atkakliai laikėsi savo pagonybės ir bėgo nuo persekiojimo...

Žodžiai „vampyras“ ir „vampyras“ yra bendros kilmės. Pirminė žodžio reikšmė taip pat siejama su žodžiu „šikšnosparnis“, tai yra, šikšnosparnis yra vampyras. Yra versija apie ryšį su tiurkų kalbomis (totorių ubyr - „ragana“, daugelyje pasakų siurbianti kraują iš miške atsidūrusių jaunuolių).

Ghoul apytiksliai atitinka vampyrą Europos mitologijoje ir turi daug bendro su vampyru Rytų slavų tradicijoje, tačiau XIX amžiuje šie veikėjai buvo aiškiai atskirti populiaraus mąstymo požiūriu.

Ghoul slavų mitologijoje yra gyvas arba miręs burtininkas, kuris žudo žmones ir siurbia iš jų kraują (kartais valgo žmogaus mėsą). Taip pat šį žodį galima vadinti piktu ir priešišku žmogumi. Ghouls buvo vadinami „nešvariais“ mirusiais. Jie buvo palaidoti atokiau nuo kaimų. Buvo tikima, kad jie gali sukelti badą, marą, sausrą.

Ghoul buvo vaizduojamas kaip gana fiziškai stiprus, rausvas ir godus. Ghouls buvo skirstomi į gimusius (iš raganos motinos) ir pagamintus (mokomus). Remiantis kai kuriais įsitikinimais, gyvas vaiduoklis turėjo neštis mirusį šmėklą ant nugaros, nes miręs negalėjo vaikščioti.

Ghouls yra klajojantys mirusieji, kurie per savo gyvenimą buvo vilkolakiai, burtininkai arba buvo ekskomunikuoti ir nuskriausti (eretikai, apostatai, kai kurie nusikaltėliai, pavyzdžiui, maniakai ir kt.).

Naktį vaiduokliai pakyla iš kapų ir vaikšto po žemę, dėl savo humanoidinės išvaizdos lengvai patenka į namus ir čiulpia miegančiųjų kraują (juo maitinasi), tada grįžta į kapus – visada prieš trečiuosius gaidžius. varna.

Pasak legendos, buvo galima užmušti vaiduoklį pervėrus jo lavoną drebulės kuolas. Jei tai nepadėdavo, lavonas dažniausiai būdavo sudeginamas.

Ivanas Franko etnografiniame užraše „Vaiduoklių deginimas Naguevičiuose“ aprašo, kaip XIX amžiaus 30-ajame dešimtmetyje Franko tėvynėje, Naguevichi kaime, per ugnį buvo tempiami gyvi žmonės, įtariant, kad tai vaiduokliai. .

Pasakojimai apie žmones, kurie susitinka su vaiduokliu, yra plačiai žinomi. Kartą keramikas važiavo su puodais ir nakvojo proskynoje, kur buvo palaidotas „įkeistas“ miręs žmogus.

Vidurnaktį žemė prasiskyrė, iš jos pasirodė karstas. Negyvas vyras išropojo iš atidaryto karsto ir patraukė artimiausio kaimo link. Puodžius tai pamatęs paėmęs karsto dangtį uždėjo ant vežimo, ant žemės nupiešė ratą aplink vežimą ir pats užlipo ant vežimo. Čia užgiedojo pirmieji gaidžiai, grįžo negyvas, norėjo gultis į karstą, mato – bet nėra priedangos. Jis priėjo prie rato, kuriuo buvo nubrėžtas puodžius, ir klausia:

Duok man viršelį! - Jis negalėjo nuimti dangčio, nes nedrįso peržengti nubrėžto rato.

Puodžius jam atsakė:

Negrąžinsiu, kol nepasakysi, kur buvai praeitą naktį ir ką veikei.

Iš pradžių jis dvejojo, o paskui sako:

Aš esu miręs žmogus, o gyvenime buvau burtininkas. Ir aš nuėjau į artimiausią kaimą, kur vakar žaidė vestuves, ir sugadinau jaunuosius. Paskubėk, duok man dangtį, kitaip man laikas grįžti.

Puodžius nedavė dangčio mirusiajam, kol iš jo sužinojo, kad jaunuolius dar būtų galima išgelbėti, jei nuo vaiduoklio karsto būtų nupjauti keturi apmušalai, padegti ir šiais dūmais užrūkyti ant nelaimingojo.

Tada puodžius padavė vaiduokliui dangtį, o jis pats nupjovė apmušalą iš keturių karsto kampų. Karstas užsidarė ir nugrimzdo į žemę, ir vėl susiliejo, lyg nieko nebūtų nutikę.

Puodžius anksti ryte pakinkė jaučius ir nuvažiavo į kaimą. Mato: prie vieno namo daug žmonių ir visi verkia.

Kas čia atsitiko? – klausia puodžius.

Jam buvo pasakyta, kad dieną prieš vestuves, o po to, kai jaunieji užmigo, jų negalima pažadinti. Puodžius dūmais iš karsto parūkė mirusius jaunavedžius, ir jie atgijo. Sužinoję apie šmėklą, kaimo žmonės nuėjo prie jo kapo ir įkalė į jį drebulės kuolą, kad jis daugiau jų nepakenktų.

Kita bylichka pasakoja apie du draugus (arba du krikštatėvius), iš kurių vienas tapo vaiduokliu. Viename kaime gyveno du krikštatėviai, vienas iš jų buvo burtininkas. Čia tas, kuris buvo burtininkas, mirė, buvo palaidotas, o po kurio laiko krikštatėvis nusprendė nuvažiuoti prie jo kapo ir aplankyti. Rado mirusio krikštatėvio kapą, mato – jame yra skylė. Jis ten sušuko:

Labas, cum!

Puiku! jis atsakė.

Jie pradėjo kalbėti per šią skylę. Tuo tarpu sutemo. Miręs burtininkas išlipo iš kapo ir pakvietė krikštatėvį kartu vykti į kaimą. Ilgai vaikščiojo po kaimą, ieškodami trobelės, kurioje langų ir durų neužgožtų kryžiaus ženklas (į tokią trobą negali prasiskverbti nešvarios jėgos). Galiausiai jie rado vieną trobelę, kurioje langai nebuvo užkalti, ir įėjo ten. Šeimininkai jau miegojo. Jie įėjo į sandėliuką, rado duonos ir maisto. atsisėdo ir vakarieniavo, o jiems išėjus iš trobelės, miręs burtininkas pasakė savo draugui:

Jūs ir aš pamiršome išjungti lempą. Pasilik čia. Grįšiu, sumokėsiu.

Miręs vyras grįžo į trobelę, o gyvasis stovėjo po langu ir žvilgčiojo. Mato: burtininkas pasilenkė prie lopšyje miegančio kūdikio ir pradėjo čiulpti kraują. Tada jis išėjo iš namų ir pasakė:

Dabar nuvesk mane į kapines. Man laikas grįžti.

Nėra ką veikti – gyvieji turėjo eiti su mirusiaisiais į kapines. Jie priėjo prie kapo, miręs vyras pasakė:

Ateik su manimi į kapus, man bus smagiau. - Ir sugriebė krikštatėvį už grindų.

Bet jis išsitraukė peilį ir nupjovė grindis. Tuo metu giedojo gaidžiai, o miręs burtininkas pasislėpė kape. Gyvas krikštatėvis nubėgo į kaimą, papasakojo viską, kas jam nutiko. Atkasus kapą paaiškėjo, kad žuvęs vyras guli ten veidu žemyn. Tada jam buvo įsmeigta į pakaušį drebulės kuolu. Kai jie įvažiavo į kuolą, šmėkla pasakė: „O, krikštatėvi, krikštatėvi! Tu neleidai man gyventi pasaulyje!

Yra istorija apie mirusį jaunikį. Berniukas ir mergaitė buvo draugai. Jos tėvai buvo turtingi, o jo tėvai – neturtingi. Jos tėvai nesutiko už jo vesti. Jis išvyko ir mirė kažkur svetimoje žemėje, tai nuo jos buvo paslėpta, ir ji toliau jo laukė.

Vieną naktį prie merginos lango sustojo rogės, iš kurių išlipo jos mylimasis.

Ruoškis, – sako, – aš tave iš čia išvešiu, o mes susituoksime.

Ji apsivilko kailinį, surišo daiktus į ryšulį ir iššoko pro vartus. Vaikinas įsodino ją į roges, ir jie nuskubėjo. Tamsu, tik mėnulis šviečia. Vaikinas sako:

Ji atsako:

Mėnulis šviečia, miręs žmogus pakeliui. Ar tu jo nebijai?

Ir ji vėl:

Aš nieko nebijau su tavimi. – Ir tapo baisiausia. Ji turėjo Bibliją savo ryšulyje, lėtai ištraukė ją iš ryšulio ir paslėpė krūtinėje.

Trečią kartą jis jai sako:

Mėnulis šviečia, miręs žmogus pakeliui. Ar tu jo nebijai?

Aš nieko nebijau su tavimi!

Tada arkliai sustojo, ir mergina pamatė, kad jie atvyko į kapines, o priešais ją buvo atviras kapas.

Štai mūsų namai, – tarė jaunikis, – įeik ten.

Tada mergina suprato, kad jos sužadėtinis – miręs vyras ir kad reikia laukti iki pirmųjų gaidžių.

Tu lipk pirmas, o aš tau duosiu daiktus!

Ji atrišo ryšulėlį ir pradėjo patiekti po vieną – sijoną, švarką, kojines, karoliukus. O kai nebeliko ką duoti, uždengė kapą kailiniais, uždėjo Bibliją ir nubėgo. Ji nubėgo į koplyčią, perėjo duris, peržengė langus ir ten sėdėjo iki paryčių, o paskui parėjo namo.

Cholera yra su debesų mergelėmis gimininga būtybė.

Rusijoje ji vaizduojama kaip sena moteris su piktu kančios iškreiptu veidu. Mažojoje Rusijoje tikina, kad ji avi raudonus batus, gali vaikščioti vandeniu, nuolat dūsauja ir naktimis laksto po kaimą su šūksniu: „Buvo bėda, bus garsus!“. Kad ir kur ji sustotų nakvoti, gyva neliks. Kai kuriuose kaimuose jie mano, kad cholera ateina iš anapus jūros ir kad tai trys seserys, apsirengusios baltomis drobulėmis.

Kašubai tiki, kad cholera žmogų užpuola pilkais dūmais, todėl jis iškart miršta. Pagal baltarusių idėjas, cholera debesies pavidalu vaikšto iš kaimo į kaimą.

Cholera yra epideminė liga, kuri skraido virš kaimų didžiulio juodo paukščio su gyvatės galvomis ir uodega pavidalu. Ji skrenda naktimis, o kur tik geležiniu sparnu paliečia vandenį, ten užklumpa maras. Žmonės ją vadina paukšte-Justrica.

Nuo choleros jie eina į nešildomą pirtį, lipa į lentynas ir apsimeta mirusiais. Taip pat namuose užrakina duris: liga nuspręs, kad nėra kam, ir išeis.

Kartą vyras, eidamas į miesto turgų, atsivežė dvi seseris choleras, jos susėdo ant vežimo, ant kelių laikydamos ryšulius su kaulais, viena važiavo žudyti žmonių į Charkovą, o kita – į Kurską.

Velnias yra bendrinis visų rūšių piktųjų pagonių dvasių pavadinimas, taip pat krikščioniškas šėtono ir žemesnių demonų („piktųjų dvasių“) įvaizdis. Žodis „velnias“ turi daug sinonimų – velnias, Belzebubas, Mefistofelis, Liuciferis, Ančutka be dėmės, tiesiog „be dėmės“, ožkakojos, demonas, nešvarus, gudrus.

Velnias yra daugybės rusų veikėjas liaudies pasakos.

Pasak A. N. Afanasjevo, žodis „velnias“ kilęs iš „juoda“ – spalvos pavadinimo, dažniausiai siejama su blogiu.

Nors Biblijoje nėra konkrečių velnio pasirodymo aprašymų, liaudies mitologijoje yra seniai įsitvirtinusių ir stabilių idėjų apie velnių atsiradimą (tiksliau, jų materialinį, kūnišką įsikūnijimą, nes velniai yra dvasios). Idėjose apie velnią kaip kalvį (daugelyje pasakų ir patarlių), epitete „šlubas“ yra ryšys su graikų dievas požeminė ugnis, luošas kalvis Hefaistas.

Richardas Bergholzas. Ruduo

Tikėjimuose velniai įgauna senojo kulto gyvūnų pavidalą – ožkas, vilkus, šunis, varnus, gyvates ir tt Buvo tikima, kad velniai iš esmės yra panašūs į žmones, tačiau pridedant kai kurių fantastinių ar siaubingų detalių. dažnai tai yra ragai, uodega ir ožkos kojos arba kanopos, kartais vilna, kiaulės nosis, nagai, sparnai šikšnosparnis ir tt Neretai jie aprašomi degančiomis kaip anglys akimis.

Kaip pragaro demono vardas, velnio vardas neturėjo būti ištartas garsiai. Tikėta, kad užtenka vien paminėjimo apie velnią, kad jis jį išgirstų, prisiartintų prie neatsargaus žmogaus ir jam pakenktų. Todėl kasdienėje kalboje, prisimenant bruožą, dažnai buvo vartojami eufemizmai, pavyzdžiui, klastingas. nešvarus, neįvardytas, žmonijos priešas, juokdarys ir kt.

S. Maksimovas savo knygoje „Nešvari, nežinoma ir šventa galia“ šią temą nagrinėjo labai išsamiai. Jis pažymi, kad įsitikinimas, kad piktųjų dvasių gausa yra nesuskaičiuojama, yra giliai įsišaknijęs liaudies sąmonėje. Dievo pasaulyje labai mažai yra tokių rezervuotų šventų vietų, į kurias jie nedrįstų prasiskverbti, net stačiatikių bažnyčios neatleidžiami nuo jų drąsių invazijų. Šios bekūnės būtybės, įkūnijančios patį blogiausią, yra pirmieji žmonijos priešai, jos ne tik užpildo visatą supančią beorę erdvę, ne tik įsiskverbia į būstus, bet net persikelia į žmones, persekiodamos juos nepaliaujamomis pagundomis...

Visur velnių buvimas ir laisvas jų skverbimasis visur įrodo, be kita ko, bendrų įsitikinimų ir papročių, priimtų visoje didžiojoje stačiatikių Rusijoje, egzistavimas. Taigi, pavyzdžiui, kaimo trobelėse beveik neįmanoma rasti tokių geriamojo vandens indų, kurie nebūtų uždengti, jei ne mediniu dangteliu ar skuduru, tai kraštutiniu atveju bent dviem drožlėmis, paklotomis skersai taip, kad velnias netelpa...

Pereikime prie daugybės skirtingų apgaulės ir pačių įvairiausių šių velniškos veislės dvasių nuotykių aprašymo.

Vasilijus Maksimovas. Kas ten?

Nors velniai, pasak populiarių įsitikinimų, jų nuotykiams priskiriami visam po dangumi, vis dėlto jie turi ir mėgstamas nuolatinės gyvenamosios vietos vietas. Jie mielai gyvena tose vietose, kur tankūs miškai iškirsti į ištisines nepasiekiamų pelkių juostas, į kurias žmogaus koja dar nėra įkėlęs. Čia, pelkėse ar išmirusiuose ir apaugusiuose ežeruose, kur dar išlikę žemės sluoksniai, sujungti dumblių šaknimis, žmogaus koja greitai nuskendo, o neatsargus medžiotojas ir įžūlus keliautojas yra įsiurbiamas į požeminių jėgų gelmes ir padengiamas drėgme. ir šaltas sluoksnis, kaip karsto lenta. Ar čia nėra piktos velniškos jėgos ir kaip velnias gali nelaikyti tokių kriauklių, pelkių, pelkynų ir tankmynų palankiomis ir prabangiomis vietomis patikimai ir patogiai gyventi?

Tai atsispindėjo rusų patarlėse: „Tyliuose vandenyse yra velniai“, „Būtų pelkė, bet bus velnių“.

Pelkių velniai gyvena šeimose: turi žmonas, veisiasi ir dauginasi, išsaugodami savo rūšį nesibaigiantiems laikams. Su savo vaikais, gyvybingais ir vikriais, lygiai tokiais pat kailiniais, dviem aštriais ragais viršuje ir ilga uodega, ne tik kaimo rusai susitiko, bet ir užmezgė su jais įvairius santykius. To pavyzdžiai ir įrodymai pakankamai daug išbarstyti liaudies pasakose ir, beje, gerai žinomoje Puškino pasakoje apie darbininką Baldą. Vienas griežtų Nikolajevo laikų kareivis tavlinkoje nešiojo impą ištisus metus ir dieną.

Neabejotinai nuspręsta, kad šios dvasios yra pavaldžios daug žmonių įpročių ir net silpnybių: jos mėgsta lankytis viena pas kitą, nemėgsta didelių puotų. Mėgstamiausiose vietose (sankryžose ir kelių sankryžose) velniai triukšmingai švenčia vestuves (dažniausiai su raganomis), o šokdami kelia dulkes į stulpą, sukeldami tai, ką vadiname viesulais. Tuo pačiu metu žmonės, kurie mėtydavo peilius ar kirvius į tokius dulkėtus stulpus, sėkmingai išsklaidydavo vestuves, tačiau toje vietoje visada rasdavo kraujo pėdsakų, o po to kokia nors ragana vadinta moteris ilgai vaikščiojo arba su tvarsčiu. veidu arba sutvarstyta ranka.

Puotose, rengiamose ypatingų pergalių prieš žmones proga, taip pat savo vestuvėse seni ir jauni velniai noriai geria vyną ir girtauja, be to, mėgsta rūkyti tabaką. Mėgstamiausias užsiėmimas, tarp velnių pavirtęs į nepasotinamą aistrą, yra lošimas kortomis ir kauliukais...

Visi piktųjų dvasių įsikišimai į žmogaus gyvenimą susiveda į tai, kad velniai arba išdaigai, griebdamiesi įvairių pokštų, kurie pagal savo prigimtį visada yra blogi, arba neša blogį įvairiomis formomis ir, beje, , ligų forma.

Velniška galia yra apdovanota gebėjimu transformuotis, tai yra, velniai gali visiškai savavališkai pakeisti savo įtartiną ir siaubingą demonišką odą, užsiimdami panašią į žmogaus kaukę ir apskritai įgaudami labiau pažįstamas ir žmogaus akiai pažįstamas formas. .

Dažniausiai velniai įgauna juodos katės pavidalą, todėl per perkūniją kai kurie kaimo šeimininkai šio kostiumo gyvūnus visada išmeta pro duris ir į gatvę, manydami, kad juose slypi nešvari dvasia (iš čia ir kilęs posakis, kad juoda katė kivirčo metu laksto tarp žmonių).

Ne mažiau velniai mėgsta juodo šuns, gyvų žmonių (retkarčiais, net mažo vaiko) ir milžiniško ūgio milžinų, prilygstančių aukščiausioms pušims ir ąžuolams, atvaizdus. Jei velnias nusprendžia išlipti iš savo liūno žmogaus pavidalu ir pasirodyti, pavyzdžiui, moteriai iš nebuvimo grįžusio vyro pavidalu, tada jam visada atrodo, kad jis yra nuobodus ir meilus.

Jei jis sutiks kelyje, pavirsdamas krikštatėviu ar piršliu, tada jis tikrai girtas ir vėl pasiruošęs gerti, bet pasirūpins, kad piršlys tada atsidurtų arba gilios daubos pakraštyje, arba šulinyje, šiukšlių duobėje ar pas tolimą kaimyną ir net ant aukšto medžio mazgo su eglės kūgiu rankoje vietoj taurės vyno ...

Velniai virsta: kiaule, arkliu, gyvate, vilku, kiškiu, vovere, pele, varle, žuvimi (geriausia lydeka), šarka (tai mėgstamiausias paukščių šeimos vaizdas) ir įvairių kitų paukščių ir gyvūnų. Iš pastarųjų, beje, nežinomos, neapibrėžtos ir baisios rūšies.

Jie netgi virsta siūlų kamuoliukais, šieno krūvomis, akmenimis ir t.t. Apskritai velniai įgauna pačių įvairiausių pavidalų, kuriuos tik gali leisti karšta žmogaus vaizduotė, bet ne be tam tikrų ribojančių teisinių ribų.

Tokia riba egzistuoja ir yra atkakliai saugoma: velniai, pavyzdžiui, ne visada išdrįsta prisistatyti kaip karvė, brangiausias ir naudingiausias augintinis, o net pati kvailiausia moteris nepatikės tokiu permainingu.

Piktosios dvasios nedrįsta apsimesti gaidžiais – šviesios dienos, kurios taip nekenčia bet kokios piktos jėgos, šaukliais, o balandžiai – tyriausias ir nekaltiausias paukštis visame pasaulyje. Be to, niekas nematė piktojo negyvėlio asilo odoje, nes visa jų nešvari veislė nuo Kristaus pasirodymo žemėje tapo žinoma, kad pačiam Viešpačiui buvo malonu pasirinkti asilą savo pergalingai procesijai į šventąją. miestas.

Kad ir kokį įvaizdį velnias įsivaizduotų, jį visada išduoda užkimęs, labai garsus balsas su bauginančių ir grėsmingų garsų priemaiša („pagauna dvasią su baime“).

Pagal juodą gyvūnų kailio ir paukščių plunksnų spalvą atpažįstamas ir gudrių demonų buvimas, be to, tai demonai, nes burtininkai ir raganos, skirtingai nei velniai, yra išskirtinai baltos ir pilkos spalvos keitėjai.

Kita vertus, su kiekvienu pasikeitimu velniai taip sumaniai paslepia savo aštrius ragus ir lenkia bei ridena savo ilgą uodegą, kad nėra jėgos nuteisti jų apgaule ir jų saugotis...

Sugėdinti žmoniją pagunda arba suvilioti klasta yra tiesioginis velnio gyvenimo žemėje tikslas.

Gundytojas, pagal populiarų įsitikinimą, neišvengiamai yra kairėje žmogaus pusėje ir šnabžda jam į kairę ausį apie tokius piktus darbus, kurių pats žmogus ir protas nebūtų atėję be klastingo velnio šmeižto. „Velnias suviliojo“ - užtikrintai ir paprastai sako visi, patyrę nesėkmę savo įmonėse, o dar dažniau tie, kurie staiga papuolė į nuodėmę... Gundytojas visada šalia: suskambo į kairę ausį - tai jis skrido. pranešti šėtonui apie to žmogaus nuodėmes, padarytas per dieną, o dabar jis išskrido vėl budėti ir laukti progos.

Jeigu pats žmogus uždėjo rankas, tai reiškia, kad jis yra „prakeikta avis“. „Velnias avinas“ yra vienodai tas, kuris griebiasi smurtinės mirties, ir tas, kuris imasi padegimo, žmogžudystės iš piktos valios (velnio pasiūlymu) ir tie, kurie papuola į nelaimę dėl paauglystės dvasinių jėgų disbalanso.

O kad tiksliau ir patogiau patektų į piktųjų dvasių valdžią, visi nuskendusieji ir pasmaugtieji bando juos palaidoti ten, kur įsipareigojo. sunki nuodėmė savižudybė, o šie nelaimingieji palaidoti po plika pylimu, visai be kryžiaus ir už kapinių tvoros...

Visi psichikos ligoniai ir nenormalūs yra sugadinti žmonės, kurių valią valdo nešvari jėga, kas nors paleidžia ir dažnai sukelia žiaurumus – savo pasilinksminimui. Šie žmonės linksmina velnią – pasidaro jam „aviną“ – tais atvejais, kai demonas nusprendžia pajodinėti, pasivaikščioti, pasilinksminti ar net tiesiog neštis ant jų vandenį, kaip ant būtybių, visiškai nereaguojančių, neapsaugotų, kaip. avių, ir visiškai pavaldinių. Už tai iš tikrųjų buvo pasirinktas šis nuolankiausias, nelaimingiausias gyvūnas. Ją mėgsta ir demonai, priešingai nei ožka, kurios velniai bijo nuo pat pasaulio sukūrimo (todėl ožkas iki šiol laiko arklidėse).

Pirmosios piktųjų dvasių pasilinksminimų aukos dažniausiai būna girti žmonės: arba velniai iš gretimų kaimų iš šventyklos atostogų grįžtančius girtus valstiečius išmuša iš kelio, arba krikštatėvio ar piršlio vardu bus pakviesti būti palyda. Jie veda į pažįstamas vietas, bet iš tikrųjų, žiūrėk, žmogus atsidūrė arba ant kalno skardžio krašto, arba virš ledo duobės, arba virš vandens, ant malūno užtvankos krūvos ir pan.

Vieną girtą valstietį velnias įkišo į šulinį, bet kaip ir kada tai atsitiko - pats nelaimingasis negalėjo suprasti ir prisiminti: buvo žaidime, išėjo į prieangį atsivėsinti ir dingo. Jie pradėjo ieškoti ir šulinyje išgirdo šauksmą. Išėmė ir sužinojo:

Piršlys paskambino išgerti arbatos ir alaus. Išgėriau puodelį alaus ir pamačiau, kad ne pas piršlį važiuoju, o į šulinį ir gėriau ne alų, o šaltą vandenį. Ir geriu ne su stikline, o iš karto...

Tačiau kartu su šiais piktais juokeliais velniai, žmonių nuomone, gana dažnai ima globoti girtuoklius ir teikia jiems įvairias paslaugas. Iš pirmo žvilgsnio tokiame velnių elgesyje galima įžvelgti savotišką prieštaravimą. Tiesą sakant: velnias, piktoji jėga, pikto polinkio atstovas, staiga padaro žmonėms geras paslaugas. Bet iš tikrųjų čia nėra jokio prieštaravimo: kiekvienas girtas visų pirma yra velnio tarnas: nuodėminga aistra vynui jis „pralinksmina demoną“, todėl velnias tiesiog neskaičiuoja padaryti nepataisomo. pakenkti jo ištikimiems tarnams. Be to, tai ne kas kitas, o velnias, kuris kursto girtumą, užveda žmonėms tą ligą, kuri vadinama besaikiu girtavimu.

Sakoma, kad velnias myli girtus dėl to, kad jam lengviau tokius žmones įstumti į bet kokią nuodėmę, sukelti blogų minčių, siūlyti juodus ir gėdingus žodžius (labai dažnai kandžius ir šmaikščius), pastūmėti į muštynes ​​ir į visokias tokių veiksmų, kuriems kiekvienas turi vieną pigų ir amžiną pasiteisinimą: „Prakeiktas apgautas“ ...

Įžeidžiantis žodis omen (t. y. mainai, keitėjas) dažnai sukasi kaimo gyvenime, remiantis tvirtu įsitikinimu, kad velnias pakeičia nekrikštytus žmonių kūdikius savo kūdikiais.

Neatsižvelgiant į tai, velniai neša ir tuos, kuriuos širdyse prakeikė motinos, ir tuos, kurie nepalankią valandą pasakys ką nors neteisingo (juodo) žodžio, pavyzdžiui: „Jei tik goblinas tave išneštų“.

Jie taip pat atima kūdikius, paliktus prieš krikštą be tinkamos priežiūros, tai yra, kai kūdikiams leidžiama miegoti jų nesukryžiavus, jiems leidžiama čiaudėti ir nesveikinti. angeliška siela, nelinki augimo ir sveikatos.

Ypač nepatariama žiovauti voniose, kur gimdančios moterys dažniausiai praleidžia pirmąsias dienas po gimdymo. Piktoji dvasia akylai saugo ir naudojasi kiekviena proga, kai gimdanti moteris snaudžia ar lieka viena. Todėl patyrusios akušerės stengiasi nepalikti savo mamų nė minutei, o kraštutiniais atvejais, išeidamos iš pirties, kerta visus kampus. Jei nebus imtasi visų šių atsargumo priemonių, mama net nepastebės, kaip už stogo ūžes stiprus vėjas, nusileis piktosios dvasios ir apsikeis vaiku, padėdami savo „lešą“ arba „mainą“ po moters šonu. darbo. Šie šilumokaičiai yra labai liekno kūno ir nepaprastai bjaurūs: jų kojos visada plonos, rankos kabo kaip botagas, pilvas didžiulis, o galva visada didelė ir kabanti į šonus. Be to, jie išsiskiria natūraliu kvailumu ir pykčiu ir noriai palieka savo įtėvius, išvyksta į mišką. Tačiau jie ilgai negyvena ir dažnai dingsta arba virsta ugniagesiu...

Kalbant apie pagrobtų vaikų likimą, dažniausiai velniai juos nešiojasi su savimi, priversdami kurstyti žemėje prasidėjusius gaisrus. Bet atsitinka kitaip. Pagrobtus vaikus duoda auginti undinės arba prakeiktos mergaitės, su kuriomis jos lieka, vėliau virsdamos: mergaitės undinėmis, berniukai – goblinais.

Vasilijus Polenovas. apaugęs tvenkinys

Iš liaudies pasakų gana gerai žinomi visos demoniškos veislės geidulingi polinkiai. Šie polinkiai pasireiškia tiek asmeniniuose atskirų demonų veiksmuose, tiek žmonių pagundų prigimtyje, nes demonai lengviausiai gundo žmones šia kryptimi.

Pasitelkę gebėjimą skleistis (įsivaizduoti įvairiausius pavidalus) ir miklumą pagundose bei biurokratijoje, demonai pasiekia visišką sėkmę. Kaimynai, pavyzdžiui, pradeda pastebėti, kad moteris yra našlė – kartais ji taps tarsi nėščiosios pozicijoje, ar net vėl nieko nepastebimo, pokyčių nėra. Tuo pačiu ji puikiai susidoroja su bet kokiu darbu, vasarą į lauką išeina viena, bet daro tai trise. Visa tai, paėmus kartu, leidžia daryti prielaidą, kad moterį sieja nusikalstami santykiai su velniu. Jie įsitikinę, kad kai moteris pradeda kristi svoris ir suplonėja, kad lieka tik oda ir kaulai. Įžvalgūs kaimynai net mato, kaip nešvarus žmogus įskrenda į trobelę ugningos gyvatės pavidalu, ir priesaika tikina, kad visų akyse demonas įskrido į kaminą ir ugningomis kibirkštimis išsibarstė virš stogo.

Tikėjimai apie ugningos gyvatės yra tokie dažni, o būdai, kaip atsikratyti jų apsilankymų, tokie įvairūs, kad pagrindinių išvardijimas ir esminių aprašymas gali pasitarnauti kaip specialaus tyrimo objektas.

Demonas sudaro laikiną sandėrį su apgaulei ir pagundai pasidavusia nelaiminga moterimi, o dažniausiai – su moterimi, leidusia sau visiškai ištvirkti. Abu bando, su sąlyga ir sunkiai bausdami, išlaikyti šį ryšį didžiausioje paslaptyje, tačiau nuodėmingo romano su nešvariuoju negalima nuslėpti. Surandamas vertas žmogus, kuriam patikėta paslaptis ir ieškoma priemonių sėkmingai paversti šį santykį. Tokiais atvejais padeda arklio apynasris, permestas per demoną. Jie taip pat atgraso nuo apsilankymų čiupinėdami gundytojo stuburą, o tai paprastai nepasitaiko šiems vilkolakiams. Be to, kitas moteris gelbsti priekaištai nuo demono palaidūno Petro Kapo breviary, kitoms padeda erškėčiai – dygliuota piktžolė, vienodai nekenčiama visų piktųjų dvasių.

Jie sako, kad kartais patys velniai pakliūna į bėdą ir lieka kvailiais: stačia galva, savo noru ir amžinai bėga nuo niūrių probleminių moterų. Taip pat sakoma, kad iš tokio ryšio gimsta juodaodžiai, kvaili ir pikti vaikai, kurie gali gyventi labai trumpai, kad toliau niekas jų nepamatytų.

Kai kuriose vietovėse vyrauja įsitikinimas, kad nuo kiekvienos ligos priklauso ypatinga dvasia ir kiekviena iš šių dvasių turi savo formą: pavyzdžiui, nuo karščiavimo – drugelio atsiradimas, nuo raupų – varlės, nuo tymų – ežiuko, Ir tt Virš kitų taip pat yra ypatingas demonas, kuris siunčia netikėtus ir be priežasties aštrius skausmus, kurie praeina per nugaros, rankų ir kojų susitraukimus. Toks demonas vadinamas „antplūdžiu“ (iš čia ir įprastas posakis „kovojo“).

Girtuokliams velniai degtinėje ruošia specialų kirminą (baltą, plauko dydžio): kas jį praryja, tampa karčiais girtuokliais.

Visos ligos, kuriomis dažniausiai serga moterys, pavyzdžiui, isterija ir apskritai visokios žalos (isterija), neabejotinai priskiriamos demonams. Negana to, pačios moterys tvirtai ir nepajudinamai įsitikinusios, kad sugedusiųjų viduje judėjo demonai, kurie žiovaujant ar geriant bei valgant į vidų pateko pro nesukryžiuotą burną. Mokslininkai gydytojai tokių ligų gydyti negali, čia padeda tik patyrę gydytojai ir tie kunigai, kurie turi specialias, senoviškas maldaknyges, kurias turi ne kiekvienas dvasingas žmogus.

Chugaisteris

Chugaisteris yra ukrainiečių mitologijos veikėjas. Apaugęs juodais arba baltais plaukais, miško žmogus mėlynomis akimis. Jis šoka, dainuoja, vejasi nasrus.

Čugaistro (Chugaystrin, Miško žmogaus) įvaizdis žinomas tik Ukrainos Karpatuose – kitiems slavams jis nežinomas.

Vardo Chugaister kilmė nėra tiksliai žinoma, mokslininkai šį žodį sieja su „chuga“, „chugan“ – viršutiniais drabužiais, kurie audžiami taip, kad atrodytų kaip didelis avikailis su ilga vilna, su „gaistr-crane“ ar net. su kazokų sargybos bokšteliais , kurie buvo vadinami čiuogais ir natūraliais grioveliais akmenyje - "chugil".

Jie sako apie Chugaistrą, kad jis išoriškai atrodo kaip vyras, bet aukštas kaip pušis. Eina per mišką baltais rūbais arba visai be drabužių, ir nei žmogus, nei žvėris negali jo nužudyti, nes jis toks gimė. Jam tereikia pasislėpti miške ir laukti maukų. O kai pamatys, tuoj pat griebs, perplėš į dvi dalis ir suvalgys.

Miške sutikęs gyvą sielą Chugaisteris jai nekenkia, o mandagiai pakviečia šokti. Daugelis Chugaisterio bruožų sujungia jį su vėju. Jis pats gali pasirodyti vėjo ar viesulo pavidalu. Kaip vėjas, Chugaisteris gali lipti į kaminą ir dainuoti. Jis šoka kaip viesulas ir paprastam žmogui šis šokis lemtingas, jis toks greitas, kad batai neatlaiko.

Šis padaras yra labai senovinis, ne visada turintis dantis, todėl netinkamai taria visų garsų. Būtent šis šlifavimas verčia susimąstyti, kad Chugaisteris priklauso anapusinėms būtybėms.

Dažnai sakoma, kad Chugaisteris yra „ant vienos kojos“. Jis, kaip ir Baba Yaga, gali nusiplėšti koją – ir su ja skaldyti medieną. Chugaisterio miške nereikėtų švilpti ir šaukti, kad nepasikviestumėte miško žmogaus.

Chugaisteris su savo milžinišku augimu gali suktis į didžiulį ratą aplink ugnį ir sušilti. Tuo jis primena gyvatę, kurios anapusinė prigimtis nekelia abejonių.

Chur – grįžta prie pavadinimo slavų dievas protėvių židinys, saugantis žemės valdų ribas. A. N. Afanasjevas jį apibūdino kaip židinyje liepsnojančios ugnies dievybę, protėvių paveldo sergėtoją, kone rudą.

Kliučevskis rašė: „Sudievintas protėvis buvo pagerbtas vardu chura, bažnytinėje slavų formoje - schura, ši forma išliko iki šių dienų sudėtiniame žodyje protėviai... Tradicija, palikusi pėdsakus kalboje, suteikia churui a. prasmė identiška Romos termui, protėvių laukų ir sienų sergėtojo reikšmė“.

Slavų mitologinė pasienio ženklų dievybė globojo įsigijimą ir pelną. Simbolis yra trinkelės ir gabalai, tai yra ribiniai ženklai.

Viktoras Korolkovas. Chur

Posakis "dulkink mane!" žmogus tarsi nubrėžė aplink save tam tikras apsaugines ribas. Šiuolaikiniai tyrinėtojai įžvelgia žodžio „chur“ reikšmę magiškas ratas per kurį negali pereiti piktosios dvasios.

Šišas – braunis, demonas, nešvari jėga, kuri dažniausiai gyvena tvartuose.

Daugelis žino posakį: „Shish you!“, atitinkantis nemalonų norą.

Šišas žaidžia savo vestuves tuo metu, kai viesulai kelia dulkes į stulpą pravažiuojančiuose keliuose. Tai yra tie šišiai, kurie klaidina stačiatikius.

Nuobodūs ir nemalonūs žmonės supykę siunčiami į Šišamą. Galiausiai, „girtas kaljanas“ atsiranda žmonėms, kurie prisigėrė iki delirium tremens (po velnių).

Vardas Šiša taip pat prilipęs prie kiekvieno naujienų nešėjo ir ausinės senąja to žodžio prasme, kai „šiši“ buvo žvalgai ir šnipai, o kai „už shishimorstvo“ (kaip rašė aktuose) buvo suteikiami dvarai, be atlyginimų, už paslaugas, suteiktas šnipinėjimo būdu.

Shishiga (Lishenka) - mažas kuprotas moteriškas padaras rusų folklore, gyvena nendrynuose, mėgsta mažas upes ir rezervuarus.

Buvo tikima, kad ji vaikšto nuoga išsišukusiais plaukais, puola į žiojėjančius praeivius ir tempia juos į vandenį, prineša bėdų girtuokliams.

Dieną miega, pasirodo tik sutemus.

Galima daryti prielaidą, kad šišiga yra susijusi su Šišu.

Buvo manoma, kad kiekvienam ją mačiusiam gresia pavojus greitai nuskęsti.

Kartais jis apsigyvena namuose. Sumanios šeimininkės vakare prie krosnies pastato lėkštę duonos ir stiklinę pieno – taip galite pamaloninti šašlykus. Kai kur šišigiai suprantami kaip mažos neramios dvasios, kurios stengiasi pasisukti po pažastimi, kai žmogus ką nors daro skubėdamas.

„... Šišiga apdengs tave uodega, o tu dingsi ir, kad ir kaip atrodytum, jie tavęs neras, o tu taip pat nerasi...

(A. M. Remizovas. „Nenuilstantis tamburinas“)

Šulikuns

Šulikunai (šilikunai, šulukunai, šlikunai) yra sezoniniai demonai, chuliganai. Šulikunai, siejami su vandens ir ugnies stichijomis, pasirodo Kūčių vakarą iš kamino (kartais Ignoto dieną), o Apsireiškimo dieną grįžta po vandeniu.

Jie laksto po gatves, dažnai su karštomis anglimis geležinėje keptuvėje arba su geležiniu kabliu rankose, su kuriuo gali gaudyti žmones („hook and burn“), jodinėti arkliais, troikomis, skiediniais ar „karštomis“ krosnelėmis.

Jie dažnai būna kumščio dydžio, kartais daugiau, gali turėti arklio kojas ir smailią galvą, dega ugnis iš burnos, dėvi baltus savaime austus kaftanus su varčiomis ir smailias skrybėles.

Šulikunai ant Svyatkų glaudžiasi kryžkelėse ar prie ledo duobių, jie taip pat susitinka miške, erzina girtuoklius, apvedžioja juos ir stumia į purvą, nepadarydami didelės žalos, tačiau gali įvilioti į duobę ir nuskandinti upėje.

Kai kur šulikunai narvelyje nešiodavo verpimo ratuką su kuodeliu ir verpstę, kad būtų galima verpti jiems šilką. Šulikunai sugeba pavogti šakelę iš tinginių verpėjų, be palaiminimo stebėti ir neštis viską, kas turėtų būti, lipti į namus, tvartus ir nepastebimai vogti ar pavogti reikmenis.

Dažnai gyvena apleistose ir tuščiose trobose, visada artelėse, bet gali įlipti ir į trobą (jei šeimininkė neapsaugo kryžiumi iš duonos), tada sunku juos išvaryti.

Pagal Vologdos sampratą, mamų prakeikti ar nužudyti kūdikiai tampa šulikunais. Atrodo, kad šie maži demonai taip pat kilę iš „įkeistų“ mirusiųjų, nors apie tai yra tik keletas įrodymų ir netiesioginių įrodymų. Kai kurie tyrinėtojai žodį „shulikun“ sieja su tiurkų „shuluk“ (dėle), kiti mano, kad jis kilęs iš totorių „šulgan“ (piktoji dvasia, povandeninis karalius, po vandeniu ganantis daugybę galvijų bandų).

Tikriausias išsigelbėjimas nuo aferistų, kaip ir apskritai nuo piktųjų dvasių, yra kryžiaus ženklas. Tačiau kai kuriuose šiaurės Rusijos kaimuose pirmenybė buvo teikiama ir kitokiems būdams: Kūčių vakarą per vandens palaiminimą surengdavo pasivažinėjimą troikomis ant ledo upėje ir po kaimą, kad „sutraiškytų šulikunus“.

Vėliau šulikunais buvo vadinami ne tik demonai, bet ir kalėdiniam laikui pasipuošę, būriais lakstantys po kaimą ir gąsdinę praeivius. Dažnai į tokias grupes būdavo tik vaikinai, kurie rengdavosi suplėšytais drabužiais, išverstais avikailiais, užsidengdavo veidus ir gąsdindavo merginas, bandydami jas pasivyti ir išmesti į sniegą.

Požeminio ir povandeninio pasaulio valdovas Gyvatė buvo laikomas labai grėsminga būtybe. Gyvatė – galinga ir priešiška pabaisa – randama beveik bet kurios tautos mitologijoje. Senovės slavų idėjos apie Gyvatę buvo išsaugotos pasakose.

mitologinės būtybės SENOVĖ RUSIJA

SENOVĖS RUSIJOS mitologinės būtybės

Mavki yra labiausiai paplitusi undinė. Manoma, kad Kostroma tapo pirmąja Mavka, kai sužinojo, kad Kupala, ką tik gimęs vyras, yra jos brolis ir jiems nebuvo lemta būti kartu. Kostroma įbėgo į upę ir nuskendo. Nuo to laiko ji naktimis klaidžioja tos upės pakrantėmis ir, pamačiusi jauną gražų vaikiną, tuoj jį sužavi ir nusitempia į baseiną. Ten Mavka supranta, kad sučiuptas vyras visai nėra jos sužadėtinis ir paleidžia jį. Aišku, kad iki to laiko jaunuolis dūsta ir miršta. Tai yra, mavkos įvaizdis, skirtingai nuo kitų undinių tipų, turi gana specifinių skirtumų. Pirma, mavka tyčia nedaro blogo, tiesiog pamačiusi jaunuolį ji patenka į savotišką transą. Antra, tai vienintelė undinių rūšis, kuri kreipia dėmesį tik į jaunus vyrus, likusios undinės neniekina nei pagyvenusių žmonių, nei moterų, nei net vaikų. Manoma, kad visiškai įmanoma pasikalbėti su mavka ar duoti jai šukutės ir taip jai atsipirkti. skiriamasis ženklas išvaizda mavki yra labai ilgi plaukai, dažniausiai žalsvas atspalvis, taip pat grožis. Mavkos grožis yra tobulas. Legendos pasakoja, kad kai kurios bjaurios merginos buvo specialiai paskandintos, kad po mirties taptų mavkomis ir įgytų nežemiško grožio. Tuo pačiu metu mavkos, skirtingai nei varnos ar skudurai, gali dainuoti, o jų balsai tokie pat gražūs. Pasak kai kurių legendų, iš nugaros permatomos mavkos, o ne skudurai.

Rusijoje buvo blogai nuo piktųjų dvasių. Tiek daug bogatyrų neseniai išsiskyrė, kad Gorynychų skaičius smarkiai sumažėjo. Tik vieną kartą Ivanui blykstelėjo vilties spindulėlis: pagyvenęs valstietis, pasivadinęs Susaninu, pažadėjo nuvesti jį į patį Likha Vienaakį guolį... Tačiau jis užkliuvo tik ant išsekusios senovinės trobelės su išdaužytais langais ir išdaužytomis durimis. Ant sienos buvo užrašyta: „Patikrinta. Dėlės nėra. Bogatyras Popovičius.

Sergejus Lukjanenko, Julija Burkin, Ostrov Rus

„Slavų monstrai“ – pripažinkite, skamba laukiškai. Undinės, goblinai, undiniai – visi jie mums pažįstami nuo vaikystės ir verčia prisiminti pasakas. Štai kodėl „slaviškos fantazijos“ fauna vis dar nepelnytai laikoma kažkuo naivu, nerimta ir net šiek tiek kvaila. Dabar, kai kalbama apie stebuklingus monstrus, dažnai galvojame apie zombius ar drakonus, nors mūsų mitologijoje yra tokių senovinių būtybių, su kuriomis lyginant Lovecrafto monstrai gali atrodyti kaip smulkmenos, nešvarios gudrybės.

Slavų pagoniškų legendų gyventojai nėra džiaugsmingas pyragas Kuzya ar sentimentalus monstras su raudona gėle. Mūsų protėviai rimtai tikėjo piktosiomis dvasiomis, kurias dabar laikome vertomis tik vaikiškų siaubo istorijų.

Iki mūsų laikų beveik neišliko originalaus šaltinio, kuriame būtų aprašytos išgalvotos slavų mitologijos būtybės. Kažkas buvo apdengta istorijos tamsa, kažkas buvo sunaikinta per Rusijos krikštą. Ką dar turime be miglotų, prieštaringų ir dažnai nepanašių legendų apie skirtingas slavų tautas? Keletas paminėjimų danų istoriko Saxo Grammar (1150-1220) darbuose – laikai. Vokiečių istoriko Helmoldo (1125-1177) „Chronica Slavorum“ – du. Ir galiausiai reikėtų prisiminti rinkinį „Veda Slovena“ – senovinių bulgarų ritualinių dainų rinkinį, iš kurio galima daryti išvadas ir apie pagoniškus senovės slavų tikėjimus. Bažnyčios šaltinių ir metraščių objektyvumas dėl akivaizdžių priežasčių kelia didelių abejonių.

Veleso knyga

„Veles knyga“ („Veles knyga“, Isenbeko lentelės) ilgą laiką buvo perduota kaip unikalus senovės slavų mitologijos ir istorijos paminklas, datuojamas VII a. pr. Kr. – IX a. po Kr.

Jos tekstas tariamai iškaltas (ar išdegintas) ant mažų medinių lentelių, kai kurie „puslapiai“ iš dalies supuvę. Pasak legendos, „Veleso knygą“ 1919 m. netoli Charkovo atrado baltasis pulkininkas Fiodoras Izenbekas, nuvežęs ją į Briuselį ir perdavęs studijuoti slavistui Miroliubovui. Jis padarė keletą kopijų, o 1941 m. rugpjūtį, per vokiečių puolimą, plokštelės buvo pamestos. Buvo pateiktos versijos, kad naciai juos paslėpė „arijų praeities archyve“ po Annenerbu arba po karo išvežė į JAV.

Deja, iš pradžių kilo didelių abejonių dėl knygos autentiškumo, o neseniai galiausiai buvo įrodyta, kad visas knygos tekstas yra XX amžiaus viduryje padarytas falsifikatas. Šio padirbinio kalba yra įvairių slavų dialektų mišinys. Nepaisant atskleidimo, kai kurie rašytojai vis dar naudoja „Veleso knygą“ kaip žinių šaltinį.

Vienintelis turimas vienos iš „Veleso knygos“ lentų vaizdas, prasidedantis žodžiais „Šią knygą skiriame Velesui“.

Slavų pasakų būtybių istorijos gali pavydėti kitas Europos monstras. Pagoniškų legendų amžius įspūdingas: kai kuriais skaičiavimais, siekia 3000 metų, o šaknys siekia neolitą ar net mezolitą – tai yra apie 9000 m.

Nebuvo bendro slavų pasakų „žvėryno“ – skirtingose ​​vietose buvo kalbama apie visiškai skirtingus padarus. Slavai neturėjo jūrų ar kalnų pabaisų, bet miško ir upių piktųjų dvasių buvo gausu. Nebuvo ir megalomanijos: mūsų protėviai labai retai galvodavo apie tokius piktus milžinus kaip graikų kiklopai ar skandinavų etūnai. Kai kurios nuostabios būtybės tarp slavų atsirado palyginti vėlai, jų krikščionybės laikotarpiu – dažniausiai jos buvo pasiskolintos iš graikų legendų ir įtrauktos į nacionalinę mitologiją, taip sukuriant keistą tikėjimų mišinį.

Alkonost

Remiantis senovės graikų mitais, Alkijonė, Tesalijos karaliaus Keiko žmona, sužinojusi apie vyro mirtį, metėsi į jūrą ir buvo paversta paukščiu, pavadintu jos vardo Alkionė (karaliausė). Žodis „Alkonost“ į rusų kalbą pateko dėl senojo posakio „Alcyone yra paukštis“ iškraipymo.

Slavų Alkonost yra rojaus paukštis su stebėtinai mielu, eufonišku balsu. Ji deda kiaušinėlius ant jūros kranto, paskui panardina į jūrą – ir bangos savaitei nurimsta. Kai iš kiaušinių išsirita jaunikliai, prasideda audra. Stačiatikių tradicijoje Alkonost laikoma dieviškuoju pasiuntiniu – ji gyvena danguje ir nusileidžia, kad perteiktų žmonėms aukščiausią valią.

Asp

Sparnuota gyvatė su dviem kamienais ir paukščio snapu. Jis gyvena aukštai kalnuose ir periodiškai rengia niokojančius reidus kaimuose. Jis taip traukia prie uolų, kad negali net sėdėti ant drėgnos žemės – tik ant akmens. Asp yra nepažeidžiamas įprastinių ginklų, jo negalima nužudyti kardu ar strėle, o tik sudeginti. Pavadinimas kilęs iš graikų aspis, nuodingos gyvatės.

Auka

Savotiška išdykusi miško dvasia, mažutė, pilvo, apvaliais skruostais. Jis nemiega nei žiemą, nei vasarą. Jis mėgsta kvailinti žmones miške, atsakydamas į jų šauksmą „Ai! iš visų pusių. Veda keliautojus į tankų tankmę ir ten išmeta.

Baba Yaga

Slavų ragana, populiarus folkloro personažas. Paprastai vaizduojama kaip bjauri sena moteris išsišiaušusiais plaukais, užkabinta nosimi, „kauline koja“, ilgomis nagomis ir keliais dantimis burnoje. Baba Yaga yra dviprasmiškas personažas. Dažniausiai ji atlieka kenkėjo funkcijas, turėdama ryškų polinkį į kanibalizmą, tačiau kartais ši ragana gali savo noru padėti drąsiam herojui jį apklausinėdama, garindama pirtyje ir dovanodama magiškas dovanas (ar suteikdama vertingos informacijos).

Yra žinoma, kad Baba Yaga gyvena tankiame miške. Ten stovi jos trobelė ant vištų kojų, apsupta žmonių kaulų ir kaukolių palisado. Kartais buvo sakoma, kad vietoj vidurių užkietėjimo ant Yagi namų vartų buvo rankos, o maža dantyta burna tarnauja kaip rakto skylė. Baba Yagos namas užburtas – į jį įeiti galima tik sakydamas: „Hut-hut, pasukite priekyje į mane, o atgal į mišką“.
Kaip ir Vakarų Europos raganos, Baba Yaga gali skristi. Norėdami tai padaryti, jai reikia didelio medinio skiedinio ir stebuklingos šluotos. Su Baba Yaga dažnai galite susitikti su gyvūnais (pažįstamais žmonėmis): juoda kate ar varna, padedančia jai burti.

Baba Yaga dvaro kilmė neaiški. Galbūt jis kilo iš tiurkų kalbų, galbūt susidarė iš senosios serbų „ega“ – ligos.

Baba Yaga, kaulinė koja. Ragana, ogre ir pirmoji moteris pilotė. Viktoro Vasnecovo ir Ivano Bilibino paveikslai.

Namelis ant kurnogo

Miško trobelė ant vištų kojų, kur nėra nei langų, nei durų – ne fikcija. Taip Uralo, Sibiro ir finougrų genčių medžiotojai pasistatė laikinus būstus. Namai su tuščiomis sienomis ir įėjimu per liuką grindyse, iškilę 2-3 metrus virš žemės, saugojo tiek nuo atsargų ištroškusių graužikų, tiek nuo stambių plėšrūnų.Panašiuose statiniuose Sibiro pagonys laikė akmeninius stabus. Galima daryti prielaidą, kad kažkokios moteriškos dievybės figūrėlė, pastatyta mažame namelyje „ant vištos kojelių“, sukėlė mitą apie Babą Yagą, kuri vargu ar telpa į savo namus: jos kojos viename kampe, galva – viduje. kitą, o jos nosis remiasi į lubas.

Bannikas

Pirtyse gyvenanti dvasia dažniausiai buvo vaizduojama kaip mažas senukas ilga barzda. Kaip ir visos slaviškos dvasios, išdykusios. Jei žmonės vonioje paslysta, nusidegina, alpsta nuo karščio, apsiplikina verdančiu vandeniu, girdi akmenų traškėjimą orkaitėje ar beldimąsi į sieną – visa tai yra baniko gudrybės.

Iš esmės bannikas retai kenkia, tik tada, kai žmonės elgiasi neteisingai (prausiasi per šventes ar vėlai vakare). Dažniausiai jis jiems padeda. Slavai baniją siejo su mistinėmis, gyvybę teikiančiomis jėgomis – čia jie dažnai gimdavo arba spėliodavo (tikėta, kad bannikas gali nuspėti ateitį).

Kaip ir kitos dvasios, banikas buvo maitinamas – palikdavo jam juodos duonos su druska arba po vonios slenksčiu užkasdavo pasmaugtą juodą vištą. Taip pat buvo moteriška banniko atmaina - bannitsa arba obderiha. Pirtyse gyveno ir Shishiga – piktoji dvasia, kuri pasirodo tik tiems, kurie eina į pirtį nesimeldę. Shishiga įgauna draugo ar giminaičio pavidalą, kviečia žmogų kartu su ja maudytis ir gali mirti garuose.

Bash Celik (Plieno žmogus)

Populiarus serbų folkloro veikėjas – demonas arba piktasis burtininkas. Pasak legendos, karalius paliko trims savo sūnums, kad duotų savo seseris tam, kuris pirmasis paprašys jų rankos. Vieną naktį kažkas griausmingu balsu atėjo į rūmus ir pareikalavo jaunesnės princesės į savo žmoną. Sūnūs įvykdė tėvo valią ir netrukus tokiu būdu neteko viduriniosios ir vyresniosios seserų.

Netrukus broliai susiprato ir išvyko jų ieškoti. Jaunesnysis brolis sutiko gražią princesę ir paėmė ją į savo žmoną. Iš smalsumo pažvelgęs į uždraustą kambarį, princas pamatė vyrą surakintą grandinėmis. Jis prisistatė Bash Chelik vardu ir paprašė trijų stiklinių vandens. Naivus jaunuolis padavė nepažįstamąjį atsigerti, jis atgavo jėgas, nulaužė grandines, paleido sparnus, pagriebė princesę ir nuskrido. Nuliūdęs princas leidosi į paieškas. Jis išsiaiškino, kad griaustiniai balsai, kurių jo seserys reikalavo kaip žmonų, priklauso drakonų, sakalų ir erelių valdovams. Jie sutiko jam padėti ir kartu nugalėjo piktąjį Bash Cheliką.

Taip atrodo Bašas Čelikas V. Tauberio požiūriu.

Ghouls

Gyvi mirusieji prisikelia iš savo kapų. Kaip ir bet kurie kiti vampyrai, vaiduokliai geria kraują ir gali nuniokoti ištisus kaimus. Pirmiausia jie žudo gimines ir draugus.

Gamayun

Kaip ir Alkonost, dieviškoji paukštė moteris, kurios pagrindinė funkcija – prognozių išsipildymas. Gerai žinoma patarlė „Gamayun yra pranašiškas paukštis“. Ji taip pat žinojo, kaip valdyti orą. Buvo tikima, kad kai Gamayun skrenda iš saulėtekio krypties, paskui ją ateina audra.

Gamayun-Gamayun, kiek man liko gyventi? - Ku. - Kodėl taip...

Divya žmonės

Pusžmogiai su viena akimi, viena koja ir viena ranka. Norėdami judėti, jie turėjo susilenkti per pusę. Jie gyvena kažkur pasaulio pakraštyje, dauginasi dirbtinai, kaldami iš geležies savąsias. Jų kalvės dūmai neša marą, raupus ir karštligę.

Brownie

Labiausiai apibendrintai žiūrint – buitinė dvasia, židinio globėjas, senukas su barzda (arba visas apaugęs plaukais). Buvo tikima, kad kiekvienas namas turi savo pyragą. Namuose jie retai buvo vadinami „brūnais“, pirmenybę teikdami meiliam „seneliui“.

Jei žmonės su juo užmegzdavo normalius santykius, maitindavo (palikdavo ant grindų lėkštę su pienu, duona ir druska) ir laikydavo savo šeimos nariu, tai braunis padėdavo atlikti smulkius namų ruošos darbus, prižiūrėdavo galvijus, saugodavo buitį, įspėjo apie pavojų.

Kita vertus, supykęs braunis gali būti labai pavojingas – naktį jis žnaibė žmones iki mėlynių, smaugė, žudė arklius ir karves, triukšmavo, laužė indus ir net padegė namus. Buvo tikima, kad braunis gyvena už krosnies arba tvarte.

Drekavakas (drekavac)

Pusiau pamiršta būtybė iš pietų slavų tautosakos. Tikslaus jo aprašymo nėra – vieni jį laiko gyvūnu, kiti paukščiu, o centrinėje Serbijoje vyrauja įsitikinimas, kad drekavakas yra mirusio nekrikštyto kūdikio siela. Jie sutaria tik dėl vieno – drekavakas gali siaubingai rėkti.

Paprastai drekavakas yra vaikų siaubo istorijų herojus, tačiau atokiose vietovėse (pavyzdžiui, kalnuotame Zlatibore Serbijoje) šia būtybe tiki net suaugusieji. Tometino Polie kaimo gyventojai kartkartėmis praneša apie keistus išpuolius prieš savo gyvulius – pagal sužalojimų pobūdį sunku nustatyti, koks tai buvo plėšrūnas. Kaimo gyventojai teigia girdėję klaikus riksmus, todėl drekavakas turėjo būti įtrauktas.

Ugnies paukštis

Nuo vaikystės mums pažįstamas vaizdas, gražus paukštis ryškiomis, akinančiomis ugningomis plunksnomis („kaip karštis dega“). Tradicinis pasakų herojų išbandymas – ištraukti plunksną iš šio plunksnuotojo uodegos. Slavams ugnies paukštis buvo labiau metafora nei tikra būtybė. Ji įasmenino ugnį, šviesą, saulę, galbūt žinias. Artimiausias jo giminaitis – viduramžių paukštis Feniksas, žinomas tiek Vakaruose, tiek Rusijoje.

Neįmanoma neprisiminti tokio slavų mitologijos gyventojo kaip Rarogo paukštis (tikriausiai iškraipytas iš Svarog - kalvio dievo). Ugninis sakalas, kuris taip pat gali atrodyti kaip liepsnos sūkurys, Rarogas pavaizduotas Rurikidų (vokiškai „Rarogs“) – pirmosios Rusijos valdovų dinastijos – herbe. Itin stilizuotas nardantis Rarogas ilgainiui ėmė atrodyti kaip trišakis – taip atsirado modernus Ukrainos herbas.

Kikimora (šišimora, mara)

Piktoji dvasia (kartais braunio žmona), pasirodanti mažos bjaurios senolės pavidalu. Jei kikimora gyvena name už krosnies ar palėpėje, jis nuolat kenkia žmonėms: triukšmauja, beldžiasi į sienas, trukdo miegoti, plėšia verpalus, laužo indus, nuodija gyvulius. Kartais buvo manoma, kad be krikšto mirę kūdikiai tampa kikimora arba piktieji staliai ar krosnininkai gali įsileisti kikimorą į statomą namą. Kikimora, gyvenanti pelkėje ar miške, daro daug mažiau žalos – iš esmės tai tik gąsdina užklydusius keliautojus.

Koschei Nemirtingasis (Kaščejus)

Vienas iš mums gerai žinomų senųjų slavų neigiamų personažų, dažniausiai vaizduojamas kaip plonas, skeletas, atstumiančios išvaizdos senukas. Agresyvus, kerštingas, godus ir šykštus. Sunku pasakyti, ar jis buvo išorinių slavų priešų personifikacija, piktoji dvasia, galingas burtininkas ar unikali nemirėlio rūšis.

Neabejotina, kad Koschey turėjo labai stiprią magiją, vengė žmonių ir dažnai darydavo visų pasaulio piktadarių mėgstamą dalyką – grobdavo merginas. Rusų mokslinėje fantastikoje Koščejaus įvaizdis yra gana populiarus, jis pateikiamas įvairiai: komiškai (Lukjanenko ir Burkino „Rusijos sala“) arba, pavyzdžiui, kaip kiborgas („Likimas Koščejus kiberozojaus eroje“ Aleksandras Tiurinas).

Koščejaus „prekės ženklo“ bruožas buvo nemirtingumas ir toli gražu nebuvo absoliutus. Kaip visi turbūt prisimename, stebuklingoje Buyano saloje (galinčioje staiga dingti ir pasirodyti keliautojų akivaizdoje) auga didelis senas ąžuolas, ant kurio kabo skrynia. Krūtinėje – kiškis, kiškyje – antis, antyje – kiaušinis, o kiaušinyje – stebuklinga adata, kur paslėpta Koščejaus mirtis. Nulaužus šią adatą jis gali būti nužudytas (pagal kai kurias versijas, sulaužant kiaušinį ant Koščei galvos).

Koschey, kaip pristatė Vasnecovas ir Bilibinas.

Georgijus Milyaras yra geriausias Koshchei ir Baba Yagos vaidmenų sovietinėse filmų pasakose atlikėjas.

Goblinas

Miško dvasia, gyvūnų gynėja. Atrodo kaip aukštas vyras su ilga barzda ir plaukais visame kūne. Tiesą sakant, ne blogis - vaikšto per mišką, saugo jį nuo žmonių, retkarčiais parodo save prieš akis, dėl ko gali atrodyti bet kokia - augalas, grybas (milžinas kalbanti musmirė), gyvūnas. ar net žmogus. Lešį nuo kitų žmonių galima atskirti pagal du požymius – jo akys dega stebuklinga ugnimi, o batai avėti atbulai.

Kartais susitikimas su goblinu gali baigtis blogai – nuves žmogų į mišką ir išmes jį suėsti žvėrims. Tačiau tie, kurie gerbia gamtą, gali net susidraugauti su šia būtybe ir sulaukti iš jos pagalbos.

garsiai vienaakis

Blogio, nesėkmės dvasia, sielvarto simbolis. Dėl Likh išvaizdos nėra tikrumo – tai arba vienaakis milžinas, arba aukšta, liekna moteris, viena akimi vidury kaktos. Žinoma, jie dažnai lyginami su kiklopais, nors, išskyrus vieną akį ir didelį augimą, jie neturi nieko bendro.

Patarlė atėjo iki mūsų laikų: „Nežadink Licho, kol tylu“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą – prisirišo prie žmogaus, atsisėdo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho mesdamas į vandenį ir pats nuskendo) ir neleido jam gyventi.
Tačiau Likha galima buvo atsikratyti – apgauti, išvyti valios jėgos arba, kaip retkarčiais minima, perleisti kitam žmogui kartu su kokia nors dovana. Pagal labai niūrius prietarus, Likho gali ateiti ir tave praryti.

Undinėlė

Slavų mitologijoje undinės yra savotiškos išdykusios piktosios dvasios. Tai buvo paskendusios moterys, prie rezervuaro žuvusios merginos arba netinkamu metu besimaudantys žmonės. Undinėlės kartais buvo tapatinamos su „mavki“ (iš senosios slavų kalbos „nav“ – miręs žmogus) – vaikais, kurie mirė nepakrikštę arba buvo pasmaugti mamų.

Tokių undinių akys dega žalia ugnimi. Iš prigimties tai bjaurios ir piktos būtybės, besimaudančius žmones griebia už kojų, tempia po vandeniu arba vilioja nuo kranto, apvynioja rankomis ir skandina. Buvo tikima, kad undinėlės juokas gali sukelti mirtį (dėl to jos atrodo kaip airiškos banšės).

Kai kurie tikėjimai undines vadino žemesnėmis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, geros „krantės“), kurios neturi nieko bendra su skęstančiais žmonėmis ir noriai gelbsti skęstančius.

Taip pat medžių šakose gyveno „medžių undinėlės“. Kai kurie tyrinėtojai priskiriami undinėms vidurdieniams (Lenkijoje – lakanits) – žemesnės dvasios, įgaunančios mergaičių pavidalą permatomais baltais drabužiais, gyvenančios laukuose ir padedančios lauke. Pastarasis taip pat yra gamtos dvasia – manoma, kad jis atrodo kaip mažas senukas su balta barzda. Polevojus gyvena dirbamuose laukuose ir dažniausiai globoja valstiečius – nebent jie dirba vidurdienį. Už tai jis siunčia valstiečiams vidudienius, kad jie savo magija atimtų iš jų protą.

Paminėtina ir varnėna – savotiška undinė, pakrikštyta nuskendusi moteris, kuri nepriklauso piktųjų dvasių kategorijai, todėl yra gana maloni. Vodyanitsy mėgsta gilius baseinus, bet dažniausiai jie įsikuria po malūno ratais, joja jais, gadina girnas, drumsčia vandenį, išplauna duobes, drasko tinklus.

Buvo tikima, kad vandens moterys yra vandenininkų žmonos – dvasios, pasirodančios senų vyrų pavidalu su ilga žalia barzda iš dumblių ir (rečiau) žuvų žvynais vietoj odos. Buggy-eyed, storas, šiurpus, undinis gyvena dideliame gylyje baseinuose, komanduoja undines ir kitus povandeninius gyventojus. Buvo tikima, kad jis važinėja po savo povandeninę karalystę ant šamų, dėl kurių šią žuvį žmonės kartais vadindavo „velnio arkliu“.

Mermenas iš prigimties nėra piktybiškas ir netgi veikia kaip jūreivių, žvejų ar malūnininkų globėjas, tačiau karts nuo karto mėgsta išdaigyti, patempdamas po vandeniu žiojėjantį (ar įžeidžiantį) besimaudantįjį. Kartais mermanui buvo suteikta galimybė keisti formą – pavirsti žuvimi, gyvūnu ar net rąstais.

Laikui bėgant mermeno, kaip upių ir ežerų globėjo, įvaizdis keitėsi – į jį imta žiūrėti kaip į galingą „jūrų karalių“, gyvenantį po vandeniu prašmatniuose rūmuose. Iš gamtos dvasios vanduo pavirto savotišku stebuklingu tironu, su kuriuo liaudies epo herojai (pavyzdžiui, Sadko) galėjo bendrauti, sudaryti sutartis ir net gudrumu jį nugalėti.

Vodyanyye kaip įsivaizdavo Bilibinas ir V. Vladimirovas.

Sirinas

Dar viena būtybė su moters galva ir pelėdos kūnu (pelėda), kuri turi žavų balsą. Skirtingai nuo Alkonost ir Gamayun, Sirin nėra pasiuntinys iš viršaus, o tiesioginė grėsmė gyvybei. Manoma, kad šie paukščiai gyvena „indėnų žemėse prie rojaus“, arba prie Eufrato upės, ir dainuoja tokias dainas dangaus šventiesiems, kurias išgirdę žmonės visiškai netenka atminties ir valios, o jų laivai sudaužomi.

Nesunku atspėti, kad Sirinas yra mitologinė graikų sirenų adaptacija. Tačiau, skirtingai nei jie, Sirino paukštis nėra neigiamas veikėjas, o veikiau žmogaus gundymo visokiomis pagundomis metafora.

Lakštingala plėšikas (Lakštingala Odikhmantievich)

Vėlyvųjų slavų legendų personažas, sudėtingas vaizdas, jungiantis paukščio, piktojo burtininko ir herojaus bruožus. Lakštingala plėšikas gyveno miškuose prie Černigovo prie Smorodinos upės ir 30 metų saugojo kelią į Kijevą, nieko neįsileisdama, kurdina keliautojus monstrišku švilpuku ir riaumojimu.

Lakštingala plėšikas turėjo lizdą ant septynių ąžuolų, bet legenda taip pat byloja, kad jis turėjo bokštą ir tris dukteris. Epas herojus Ilja Murometsas nepabijojo priešo ir strėle iš lanko išmušė jam akį, o jų kovos metu Lakštingalos plėšiko švilpukas nuvertė visą rajono mišką. Herojus atvežė nelaisvę piktadarį į Kijevą, kur kunigaikštis Vladimiras įdomumo dėlei paprašė Lakštingalą Plėšį sušvilpti – patikrinti, ar gandas apie šio piktadario supersugebėjimus yra tiesa. Lakštingala, žinoma, taip sušvilpė, kad vos nesugriovė pusės miesto. Po to Ilja Murometsas nuvežė jį į mišką ir nukirto galvą, kad toks pasipiktinimas nepasikartotų (pagal kitą versiją Lakštingala plėšikas vėliau mūšyje veikė kaip Iljos Murometo padėjėjas).

Pirmiesiems savo romanams ir eilėraščiams Vladimiras Nabokovas naudojo Sirino pseudonimą.

2004 m. Kukobojaus kaimas (Jaroslavlio srities Pervomaiskio rajonas) buvo paskelbtas Baba Yagos „tėvyne“. Jos „gimtadienis“ švenčiamas liepos 26 d. Stačiatikių bažnyčia išėjo su aštriu "Baba Yagos garbinimo" pasmerkimu.

Ilja Murometsas yra vienintelis Rusijos stačiatikių bažnyčios kanonizuotas epas.

Baba Yaga randama net Vakarų komiksuose, pavyzdžiui – Mike'o Mignolos „Hellboy“. Pirmoje kompiuterinio žaidimo „Quest for Glory“ serijoje Baba Yaga yra pagrindinis siužeto piktadarys. IN žaidimas vaidmenimis„Vampyras: Maskaradas“ Baba Yaga yra Nosferatu klano vampyras (skirtingas bjaurumu ir slaptumu). Gorbačiovui pasitraukus iš politinės arenos, ji išlindo iš slėptuvės ir nužudė visus Sovietų Sąjungą kontroliavusio Bruja klano vampyrus.

* * *

Labai sunku išvardyti visas pasakiškas slavų būtybes: dauguma jų buvo labai prastai ištirtos ir yra vietinės dvasios rūšys - miško, vandens ar naminės, o kai kurios iš jų buvo labai panašios viena į kitą. Apskritai nematerialių būtybių gausa labai išskiria slavų bestiariją nuo „žemiškesnių“ kitų kultūrų monstrų kolekcijų.
.
Tarp slaviškų „monstrų“ tokių pabaisų yra labai mažai. Mūsų protėviai gyveno ramiai, išmatuotai, todėl būtybės, kurias jie išrado sau, buvo siejami su elementariais elementais, kurie buvo neutralūs. Jei jie priešinosi žmonėms, tai dažniausiai tik saugojo motiną gamtą ir genčių tradicijas. Rusų folkloro istorijos moko būti malonesnius, tolerantiškesnius, mylėti gamtą ir gerbti senąjį protėvių paveldą.

Pastarasis ypač svarbus, nes senovės legendos greitai pasimiršta, o pas mus vietoj paslaptingų ir išdykusių rusų undinių atkeliauja Disnėjaus žuvytės su kriauklėmis ant krūtų. Nesigėdykite studijuoti slavų legendas – ypač originalias jų versijas, nepritaikytas vaikiškoms knygoms. Mūsų bestiariumas archajiškas ir tam tikra prasme net naivus, bet galime juo didžiuotis, nes jis vienas seniausių Europoje.

Yra žinoma, kad prieš krikščionybės atsiradimą mūsų protėviai buvo pagonys. Apie dievus, kuriuos jie garbino, pakalbėsime kitą kartą. Tačiau, be dievų, slavų tikėjimuose buvo daugybė būtybių, gyvenančių beveik visame, kas supa žmogų. Kai kurie slavai buvo laikomi maloniais, nes taikiai sugyveno su žmonėmis, jiems padėjo ir visais būdais saugojo. Kiti buvo klasifikuojami kaip blogi, nes kenkė žmonėms ir galėjo žudyti. Tačiau buvo ir trečioji būtybių grupė, kurios negalima priskirti nei prie gėrio, nei prie blogio. Visoms žinomoms būtybėms, nors jos yra mažų rūšių atstovai, vis tiek atstovauja ne vienas individas.

Mitologinės būtybės skiriasi viena nuo kitos išvaizda, gebėjimais, buveine ir gyvenimo būdu. Taigi vieni padarai išoriškai atrodo kaip gyvūnai, kiti – kaip žmonės, o treti – nepanašūs į kitus. Vieni gyvena miškuose ir jūrose, kiti – tiesiai šalia žmogaus, kartais net savo namuose. Slavų mitologijoje būtybių klasifikacijos nėra, tačiau gana smulkiai aprašoma jų išvaizda, gyvenimo būdas, tam tikrų būtybių pataikaujimo būdai ar kaip išgyventi sutikus žmogui pavojingų rūšių atstovus.

Neįmanoma aprašyti visų būtybių iš pasakų ir mitų, bet kai kuriuos žinome nuo vaikystės, iš pasakų ir pasakojimų. Štai keletas iš šių būtybių.

Alkonost

Alkonostas yra pusiau paukštis, pusiau žmogus. Alkonosto kūnas panašus į paukštį, su gražia vaivorykšte plunksna. Jo galva yra žmogaus, dažnai nešiojama karūną ar vainiką, o Alkonostas taip pat turi žmogaus rankas. Iš prigimties alkonostas nėra agresyvus ir nekelia tiesioginio pavojaus žmogui, tačiau vis dėlto gali netyčia jam pakenkti, jei jis per arti prie lizdo arba paukščiui giedant yra šalia. Saugodamas save ar savo jauniklius, pusiau paukštis-pusiau žmogus gali panardinti visus aplinkinius į sąmonės netekimą.

Ančutka

Anchutka yra maža piktoji dvasia. Ančutkų ūgis vos keli centimetrai, kūnai apaugę plaukais, juodos spalvos, o šių piktųjų dvasių galvos plikos. Būdingas anchutkos bruožas yra kulnų nebuvimas. Manoma, kad neįmanoma garsiai ištarti šios piktosios dvasios vardo, nes anchutka tuoj pat į tai atsilieps ir bus tiesiai priešais tą, kuris tai pasakė.
Ančutka gali gyventi beveik visur: dažniausiai dvasią galima rasti lauke, pirtyje ar tvenkinyje, jis taip pat mieliau įsikuria arčiau žmonių, bet vengia susitikti su stipresniais padarais. Tačiau kitokia buveinė primeta bruožus piktųjų dvasių išvaizdai ir elgesiui, todėl galima išskirti tris pagrindinius anchutų porūšius: pirtį, lauką, vandenį ar pelkę. Lauko ančutai yra patys taikiausi, jie nepasirodo žmonėms, jei jie patys jų neskambina. Pirties ir pelkių ančutkės mėgsta išdaigas, tačiau jų pokštai yra pikti ir pavojingi, dažnai vedantys į žmogaus mirtį, todėl pelkinė ančutkė gali sugriebti plaukiką už kojos ir nutempti į dugną. Vonios ančiai dažnai gąsdina žmones dejonėmis, jiems pasirodo įvairiais pavidalais, gali tiesiog užmigti ar prarasti sąmonę.
Anchutka sugeba tapti nematoma. Be to, ši piktoji dvasia gali įgauti bet kokią formą ir, pavyzdžiui, virsti ir žvėrimi, ir žmogumi. Kitas dvasios gebėjimas yra galimybė akimirksniu judėti erdvėje.
Ančutkai bijo geležies ir druskos, jei tave piktoji dvasia pagriebė, tai reikia ką nors geležiniu įsmeigti ir tada tuoj paleis. Tačiau visiškai atsikratyti anchų yra labai sunku, todėl jei jie pasirinko vietą ar pastatą, tuomet juos iš ten išvaryti galima tik sunaikinus pastatą ugnyje ir apibarsčius pelenus druska.

Babai

Taip, taip, tas pats Babai, kuris vaikystėje daugelį gąsdino. Pavadinimas "babay", matyt, kilęs iš tiurkų kalbos "baba", babai - senas žmogus, senelis. Šis žodis (galbūt ir kaip totorių-mongolų jungo priminimas) reiškia kažką paslaptingo, ne visai apibrėžto išvaizdos, nepageidaujamo. ir pavojingas. Šiaurinių Rusijos regionų įsitikinimais, babai yra baisus, nukrypęs senis. Jis laksto gatvėmis su lazda. Susitikimas su juo pavojingas, ypač vaikams. Babayka yra gana universalus vaikiškas monstras, kuris vis dar populiarus ir šiandien. Net šiuolaikinės mamos ir močiutės kartais gali neklaužadančiam vaikui pasakyti, kad jei jis blogai valgo, tai močiutė jį pasiims. Juk vaikšto po langais, kaip senovėje.

baba yaga

Pasakiškas rusų personažas, gyvenantis tankiame miške; ragana. Baba Yaga įvaizdis laikomas archajiškos dievybės, kuri kažkada dominavo iniciacijos ir iniciacijos apeigose, įvaizdžio transformacija (iš pradžių tokia dievybė galėjo turėti moteriškos lyties gyvūno išvaizdą)
Atsakykime į klausimą: kas yra nuostabioji Baba Yaga? Tai sena piktoji ragana, kuri gyvena giliame miške trobelėje ant vištų kojų, skraido skiediniu, vejasi ją grūstuve ir uždengia jos pėdsaką šluota. Jis mėgsta vaišintis žmogaus kūnu – mažais vaikais ir gerais bičiuliais. Tačiau kai kuriose pasakose Baba Yaga nėra visai pikta: ji padeda gerajam draugui, padovanodama jam ką nors stebuklingo ar parodydama jam kelią.
Pagal vieną versiją, Baba Yaga yra vadovas į kitą pasaulį – protėvių pasaulį. Ji gyvena kažkur ant gyvųjų ir mirusiųjų pasaulių ribos, kažkur „toli karalystėje“. O garsioji trobelė ant vištų kojų yra tarsi vartai į šį pasaulį; todėl į jį neįmanoma patekti tol, kol jis nenusuka nugara į mišką. Taip, ir pati Baba Yaga yra gyva numirėlė. Šios hipotezės naudai kalba šios detalės. Pirma, jos būstas yra namelis ant vištos kojų. Kodėl būtent ant kojų ir net „vištienos“? Manoma, kad „vištiena“ yra laikui bėgant modifikuota „vištiena“, tai yra, fumiguota dūmais. Senovės slavai turėjo tokį mirusiųjų laidojimo paprotį: ant dūmais fumiguotų stulpų buvo pastatyta „mirties trobelė“, į kurią buvo dedami mirusiojo pelenai. Tokios laidotuvių apeigos egzistavo tarp senovės slavų VI-IX a. Galbūt trobelė ant vištų kojų rodo kitą senolių paprotį – mirusiuosius laidoti domovinuose – ant aukštų kelmų pastatytuose specialiuose nameliuose. Tokiuose kelmuose išlenda šaknys ir tikrai kažkuo panašios į vištų kojeles.

Bannikas

Bannikas yra dvasia, gyvenanti pirtyje. Banikas atrodo kaip mažas liesas senukas su ilga barzda. Jis nėra apsirengęs, bet visas jo kūnas išteptas šluotos lapais. Nepaisant savo dydžio, senoji dvasia yra labai stipri, gali lengvai pargriauti žmogų ir tempti jį po pirtį. Bannikas – gana žiauri dvasia: mėgsta baisiais riksmais gąsdinti atėjusius į pirtį, taip pat gali mėtyti karštus akmenis nuo krosnies ar nuplikyti verdančiu vandeniu. Jei bannikas supykęs, tai dvasia gali net nužudyti žmogų, pasmaugdama jo priešą vonioje ar gyvai suplėšydama odą. Piktas banikas taip pat gali pagrobti ar pakeisti vaiką.

Bannikas yra labai „sociališka“ dvasia: dažnai kviečia „pasiprausti“ kitas piktąsias dvasias, tokius susitikimus rengia naktimis po 3-6 pirtininkų pamainų, tokiomis dienomis pavojinga eiti į pirtį. Bannikui apskritai nepatinka, kai žmonės jam trukdo naktį.

Labiausiai dvasia mėgsta gąsdinti moteris, todėl į pirtį nevalia eiti vienos. Tačiau labiausiai banikas pyksta, kai į pirtį įeina nėščia moteris, tokių besilaukiančių mamų jokiu būdu negalima palikti pirtyje be vyrų priežiūros.
Bannikas gali tapti nematomas ir akimirksniu judėti erdvėje savo vonioje. Moterys banniki - obderichai gali pakeisti savo išvaizdą, virsdami kate ar net vyru.
Be to, bannikas gali atverti žmones jų ateičiai.
Jei laikysitės pagrindinių taisyklių, bannikas niekada neužpuls žmogaus. Bet jei bannikas supyko, tuomet jį galima nuraminti: paliekant dvasiai ruginės duonos gabalėlį, gausiai pabarstytą rupia druska, kai kuriais atvejais reikia paaukoti juodą vištą, užkasant ją po vonios slenksčiu. Jei vis dėlto bannikas tave užpuolė, tuomet reikia išbėgti iš pirties nugara į priekį ir pasikviesti braunuką į pagalbą: „Tėve, padėk man! ..“. Ši dvasia taip pat bijo geležies.

Berendei

Berendėjus – slavų mitologijoje – žmonės, kurie virsta lokiais. Paprastai tai buvo gana stiprūs burtininkai arba jų užburti žmonės. Tokį vilkolakį gali nuvilti arba pats burtininkas, išmetęs vilkolakio prakeiksmą, arba šio burtininko mirtis.

Beregini

Beregini – slavų mitologijoje geros vandens dvasios, moterų pavidalu. Jie gyvena upių pakrantėse, prognozuoja ateitį, taip pat gelbsti mažus vaikus, paliktus be priežiūros ir įkritusius į vandenį. Tikėjimas bereginiais („gyvenančiais ant kranto“, „saugytojais“), matyt, buvo gana paplitęs Senovės Rusijoje.
Iš gana fragmentiškų įrodymų sunku spręsti, kokios buvo pakrantės. Kai kurie tyrinėtojai juos laiko undinių „pirmtakėmis“ arba tapatina su undinėmis. Iš tiesų, pakrantės neabejotinai susijusios su vandeniu; jiems, matyt, taip pat būdingi kai kurie esminiai žmonių gyvenimo aspektai. Todėl prielaida apie ryšį tarp pakrančių ir undinių nėra nepagrįsta.

Vanduo

Vandens negalima vadinti nei blogiu, nei gėriu – tai meistriška dvasia, sauganti savo rezervuarą, kuri, tačiau, negaili apgauti ten atėjusiųjų. Mermenas atrodo kaip senukas su didele barzda ir žuvies uodega vietoj kojų, seno žmogaus plaukai žali, o akys kaip žuvies. Dieną mermanas mieliau būna rezervuaro dugne, o kylant mėnuliui pakyla į paviršių. Dvasia mieliau juda po rezervuarą arkliu, daugiausia plaukioja ant šamo.
Dvasia gyvena dideliuose gėlo vandens telkiniuose: upėse, ežeruose, pelkėse. Tačiau kartais išvažiuoja į žemę ir pasirodo artimiausiuose kaimuose. Būsto rezervuaruose mermanas mieliau renkasi giliausias vietas arba vietas su stipria apskrita srove (sūkurys, vietos prie vandens malūnų).
Vandens žmogus pavydžiai saugo savo rezervuarą ir neatleidžia tiems, kurie su juo elgiasi nepagarbiai: kalta dvasia gali nuskęsti ar smarkiai suluošinti. Tačiau žynys gali apdovanoti ir žmones: manoma, kad mermanas gali padovanoti gerą laimikį, bet gali ir palikti žveją visai be žuvies. Mėgsta dvasią ir žaidžia išdaigas: naktimis gąsdina žmones keistais riksmais, gali apsimesti nuskendusiu žmogumi ar kūdikiu, o įtemptas į valtį ar ištrauktas į krantą atsimerks, juoksis ir šliaužios. atgal į vandenį.
Undiniai gyvena šeimose, dažniausiai undinėlis turi daug žmonų – undinių. Dvasios į dugną nutempti žmonės lieka vandens žmogaus paslaugoms, visokeriopai linksmindami rezervuaro savininką ir atlikdami įvairias užduotis, tačiau galite jam atsipirkti, tačiau kaina bus proporcinga - turėsite padovanoti savo pirmagimį.
Kovoti su mermenu jo gimtojoje stichijoje beveik neįmanoma, tačiau jį nuo savęs galima atbaidyti geležimi ar variu, o tai galų gale jį tik dar labiau supyks. Todėl senovėje mėgdavo nepykti vandens žmogaus, o jei jau pykdavo, tai dvasią nuraminti bandydavo įmesdami duonos į vandenį arba aukodami juodą gyvulį.

vilkolakis

Volkolakas – žmogus, galintis virsti vilku (meška). Vilkininku galite tapti savo noru ir ne savo noru. Burtininkai dažnai virsta vilkolakiais, kad įgytų žvėries galią. Jie savo nuožiūra gali virsti vilku ir vėl žmogumi. Norėdami tai padaryti, burtininkui pakanka apvirsti kelmą arba 12 peilių, įsmeigtų į žemę smaigaliu, ir jei per tą laiką, kol magas buvo gyvūno pavidalu, kažkas išima bent vieną peilį. nuo žemės, tada burtininkas nebegalės grįžti į žmogaus pavidalą.
Žmogus gali virsti vilkolakiu ir po prakeikimo, tada prakeiktasis nebesugeba susigrąžinti žmogiškos išvaizdos. Tačiau jam galima padėti: norint nuimti nuo žmogaus prakeiksmą, jį reikia pamaitinti pašventintu maistu ir apsivilkti iš dilgėlių austą chalatą, o vilkolakis visokeriopai priešinsis šiai apeigai.
Vilkolakiai nepasižymi antgamtiniu išgyvenimu, juos galima nužudyti įprastais ginklais, tačiau po mirties vilkolakiai virsta šmėklais ir vėl pakyla atkeršyti savo žudikui. Kad toks atsivertimas nepasikartotų, vilkolakiui mirdamas į burną reikia įkišti tris sidabrines monetas arba perdurti širdį gudobelės kuoliuku, kai vilkolakis yra žmogaus pavidalo.

Volot

Volotai - nedidelė galingų milžinų rasė, gyvenusi teritorijoje senovės Rusija. Volotai kažkada buvo viena iš labiausiai paplitusių rasių, tačiau iki istorinės eros pradžios jie praktiškai išmirė, buvo priversti išstumti žmones. Milžinai laikomi slavų protėviais, o tai patvirtina herojų atsiradimas žmonių rasėje. Volotai stengiasi nesusisiekti ir nesikišti į žmones, įsikurdami sunkiai pasiekiamose vietose, renkantis būstui aukštus aukštus ar sunkiai pasiekiamus miško tankmynus, daug rečiau apsigyvena stepių regionuose.
Išoriškai Volotas niekuo nesiskiria nuo žmogaus, jei neatsižvelgsite į jo milžinišką dydį.

Gorynych

Kitas plačiai žinomas pasakos personažas. Gyvatė-Gorynych - bendras į drakoną panašių būtybių pavadinimas. Nors jis ir nepriklauso drakonams, bet pagal klasifikaciją priklauso gyvatėms, Gorynycho išvaizdoje yra daug drakono bruožų. Iš išorės gyvatė-Gorynych atrodo kaip drakonas, tačiau turi daug galvų. Skirtingi šaltiniai nurodo skirtingą galvų skaičių, tačiau dažniausiai pasitaiko trys galvos. Tačiau didesnis galvų skaičius veikiau rodo tai, kad ši gyvatė ne kartą dalyvavo kautynėse ir prarado galvas, kurių vietoje išaugo daugiau naujų. Gorynycho kūnas yra padengtas raudonomis arba juodomis žvynais, ant gyvatės letenų yra dideli vario spalvos nagai su metaliniu blizgesiu, jis pats turi didelius dydžius ir įspūdingą sparnų plotį. Zmey-Gorynych gali skraidyti ir spjaudyti ugnį. Gorynych žvynų negalima perverti jokiu ginklu. Jo kraujas gali degti, o ant žemės išsiliejęs kraujas jį išdegina taip, kad toje vietoje ilgai niekas neauga. Zmey-Gorynych sugeba užsiauginti prarastas galūnes, jis sugeba užauginti net pamestą galvą. Jis taip pat turi intelektą ir geba mėgdžioti įvairių gyvūnų balsus, įskaitant gebėjimą atkurti žmogaus kalbą, o tai išskiria jį nuo gyvačių ir priartina prie drakonų.

Gamayun

Gamayun yra pusiau paukštis, pusiau žmogus. Hamayun kūnas panašus į paukštį, su ryškia marga plunksna, o galva ir krūtinė yra žmogaus. Gamayun yra dievų pasiuntinys, todėl beveik visą gyvenimą praleidžia keliaudama, prognozuodama žmonių likimus ir perteikdama dievų žodžius.
Iš prigimties gamayun nėra agresyvus ir nekelia tiesioginio pavojaus žmonėms, tačiau turi sunkų charakterį, todėl elgiasi kiek arogantiškai, traktuodamas žmones kaip žemesnės eilės būtybes.

Brownie

Brownie - gera dvasia, namų ir visko, kas jame, prižiūrėtojas. Brownie atrodo kaip mažas senukas (20-30 centimetrų ūgio) su didele barzda. Manoma, kad kuo vyresnis pyragas, tuo jaunesnis jis atrodo, nes jie gimsta seni ir miršta kaip kūdikiai. Dievas Velesas globoja pyragus, iš kurių dvasios įgijo keletą sugebėjimų, pavyzdžiui, sugebėjimą nuspėti ateitį, tačiau svarbiausia, žinoma, yra išmintis ir sugebėjimas išgydyti žmones ir gyvūnus.
Braunis gyvena kone kiekvienuose namuose, gyvenimui renkantis nuošalias vietas: už krosnelės, po slenksčiu, palėpėje, už skrynios, kampe ar net kamine.
Brownie visais įmanomais būdais stebi savo namus ir jame gyvenančią šeimą, saugo juos nuo piktųjų dvasių ir nelaimių. Jei šeima laiko gyvulius, tai braunis juos prižiūrės, ypač geroji dvasia myli arklius.
Brownie labai mėgsta švarą ir tvarką namuose, nemėgsta, kai namų gyventojai tingi. Tačiau dvasia daug labiau nemėgsta, kai namo gyventojai pradeda bartis tarpusavyje ar su juo elgtis nepagarbiai. Piktas brauniukas ima pranešti, kad žmogus klysta: beldžiasi į duris, langus; trukdo miegoti naktimis, skleisdamas baisius garsus ar rėkdamas, kartais net pažadina žmogų, skausmingai jį sugnybdamas, po to ant kūno lieka didelės ir skausmingos mėlynės, kurias kuo labiau skauda, ​​tuo brauniukas piktesnis; o kraštutiniais atvejais dvasia sugeba mėtyti indus, rašyti ant sienų blogus grafičius ir uždegti mažus laužus. Tačiau braunis žmogui rimtos žalos nepadarys, o kartais namuose gyvenanti dvasia išdaigai be jokios ypatingos priežasties.

Ugnies paukštis

Ugnies paukštis yra povo dydžio paukštis, o savo išvaizda jis labiausiai primena povą, tik turi ryškiai auksinį plunksną su perpildyta raudona spalva. Ugnies paukščio negalima paimti plikomis rankomis, nes dega jo plunksna, o ugnies paukštis nėra apsuptas ugnies. Šie paukščiai didžiąją gyvenimo dalį praleidžia uždaryti Irijoje, privačiose rankose daugiausia laikomi auksiniuose narvuose, kur visą dieną dainuoja, o naktį šie nuostabūs paukščiai paleidžiami maitintis. Mėgstamiausias ugniagalvių maistas – vaisiai, jie labai mėgsta obuolius, ypač auksinius.

Grėsmingas

Sinister - piktoji dvasia, kuri atneša skurdą į namus, kuriuose jis apsigyveno. Šios dvasios yra pavaldžios Navi. Sinisteris nematomas, bet jį girdi, kartais net pasikalba su žmonėmis, kurių namuose apsigyveno. Piktajai dvasiai sunku patekti į namus, nes kepurė jo neįsileidžia, tačiau jei jam pavyko įlįsti į būstą, labai sunku jo atsikratyti. Jei piktasis įsuko į namus, vadinasi, jis labai aktyvus, be kalbėjimo, dvasia gali užlipti ant namo gyventojų ir ant jų joti. Nelaimėliai dažnai apsigyvena grupėmis, todėl viename name gali būti iki 12 būtybių.

Indrikas Žvėris

Žvėris Indrikas – rusų legendose Indrikas yra visų žvėrių tėvas. Jis gali turėti vieną ar du ragus. Rusų pasakose Indrikas vaizduojamas kaip priešininkas gyvatei, kuri trukdo paimti vandenį iš šulinio. Pasakose indriko įvaizdis reiškia fantastišką gyvūną, kuris gamina Pagrindinis veikėjas. Kai kuriose pasakose jis pasirodo karališkajame sode vietoj ugnies paukščio ir pavagia auksinius obuolius.

kikimora

Kikimora yra piktoji dvasia, kuri siunčia žmogui košmarus. Išvaizda kikimora yra labai plona ir maža: jos galva yra antpirščio dydžio, o kūnas plonas kaip nendrė, ji neavi nei batų, nei drabužių ir didžiąją laiko dalį lieka nematoma. Dieną kikimorai būna neaktyvūs, o naktį pradeda išdaigauti. Dažniausiai jie žmogui rimtos žalos nedaro, iš esmės surengia tik mažas išdaigas: arba naktį kažkuo beldžiasi, arba pradeda girgždėti. Bet jei kikimorai nepatiko vienas iš šeimos narių, tada išdaigos taps daug rimtesnės: dvasia ims daužyti baldus, daužyti indus, priekabiauti prie gyvulių. Mėgstamiausias Kikimoros užsiėmimas – verpti siūlus: būna, kad naktį sėdi kampe ir pradeda dirbti, ir taip iki ryto, bet prasmės šiame darbe nėra, tik painioja siūlus ir laužo siūlus.
Kikimorai kaip buveinę renkasi žmonių namus, gyvenimui renkasi nuošalias vietas: už krosnies, po slenksčiu, palėpėje, už skrynios, kampe. Neretai kikimores į žmonas ima brauniniai.
Kartais žmonėms į akis rodomos kikimoros, numatančios gresiančias nelaimes: taigi, jei ji verks, tuoj ištiks bėda, o jei suksis, tai netrukus mirs vienas iš namo gyventojų. Prognozę galima patikslinti paklausus kikimoros, tada ji tikrai atsakys, bet tik beldžiu.