Apsupti televizijos stebuklų, belaidžio interneto, svarstyklių, galinčių nustatyti jūsų kūno raumenų ir riebalų procentą, jei stovite ant jų šlapiomis kojomis, erdvėlaivių į Marsą ir Venerą ir kitų svaiginančių Homo sapiens pasiekimų, šiuolaikiniai žmonės retai kada. užduoti sau klausimą - Bet ar yra kokių nors aukštesnių jėgų per visą šį šurmulio? Ir ar yra kažkas, kas nepasiduoda net sudėtingiems matematiniams skaičiavimams, bet yra žinoma intuicijos ir tikėjimo? Ar Dievo samprata yra filosofija, religija ar kažkas tikro, su kuriuo galite bendrauti? Ar senovės slavų legendos ir mitai apie Dievus yra tik pasakos?

Ar dievai tikri kaip žemė po tavo kojomis?
Mūsų protėviai tikėjo, kad Dievai yra tokie pat tikri kaip žemė po mūsų kojomis, kaip oras, kuriuo kvėpuojame, kaip saulė skaisčiai rieda dangumi, kaip vėjas ir lietus. Viskas, kas supa žmogų, yra Šeimos sukurta gamta, tai harmoninga Dieviškojo buvimo apraiška.

Spręskite patys - Žemė arba miega, tada pabunda ir duoda vaisių, tada vėl užmiega - tai Motinos žemės sūris, dosni stora moteris, gyvena ilgą dieną, kurios trukmė prilygsta ištisiems metams.

Saulė nestovi vietoje, o nenuilstamai juda nuo aušros iki sutemų? Tai raudona Khors, saulės dievo diskas, atlieka, kaip stropus jaunikis, kasdienį bėgimą su savo ugniniais Dangaus žirgais.

Ar keičiasi metų laikai? Jis stovi sargyboje, pakeičia vienas kitą, galingas ir amžinas Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Tai nebuvo tik legendos ir pasakos, senovės slavai savo dievus įsileido į savo gyvenimą kaip giminaičius.

Ar galite tiesiog paprašyti dievų pagalbos?
Kariai, eidami į mūšį, paprašė saulės dievų Khors (Saulės disko dievas), Yarilo (Saulės šviesos dievas), Dazhdbog (Dienos šviesos dievas) pagalbos. „Mes esame Dazhdbog vaikai ir anūkai“, – tvirtino slavai.
Mūšio slavų magija yra šių šviesių, saulėtų, vyriškos jėgos kupinų dievų dovana.
Slavų kariai kovojo tik dieną, o paruošiamąją ceremoniją sudarė tai, kad karys, nukreipęs žvilgsnį į Saulę, pasakė: „Kaip aš matau (vardą) šią dieną, leisk man, Visagalis Dazhdbog, pamatyti kitą. !”

Moterys kreipėsi į savo Deives – į Ladą, šeimos ir santuokos Globėją, į Sūrio Žemės Motiną, Vaisingumo davėją, į Meilės ir Šeimos globėją Ladą.
Kiekvienas, gyvenantis pagal Šeimos įstatymus, galėjo kreiptis į Protėvį – Globėją, Čurą. Iki šiol buvo išsaugotas posakis - talismanas: "Chur me!"
Galbūt iš tikrųjų Dievai ateina, jei jie ir toliau bus vadinami? Galbūt senovės slavų legendos ir mitai nėra tik pasakos?

Ar lengva sutikti dievus?
Slavai tikėjo, kad dievai dažnai ateina į akivaizdų pasaulį gyvūnų ar paukščių pavidalu.

Taip taip, kalbėdamas apie vilkolakius. Daugybė fantastinių siaubo istorijų visuomenės labui iškraipė pradines žinias apie šias mistines būtybes. „Siaubo“ ir „karikatūrose“ vilkolakiai veikia kaip šnipai, samdyti kariai, negailestingi naktiniai monstrai. Visa tai yra žavus melas.

Vilkolakiai užėmė svarbią vietą dvasiniame slavų gyvenime. Meškos, vilkai, elniai ir paukščiai – visa tai gali pasirodyti kaip dievai, nužengę į šį pasaulį. Net žmonės galėtų transformuotis, bet dabar ne apie tai kalbame.

Šie gyvūnai buvo garbinami, jie buvo laikomi klano globėjais, šie slapti mokymai perduodama iš kartos į kartą, to pėdsakai išlikę iki šių dienų. Štai rankšluostis su elniais, čia nudažytos dėžės su paukščiais, čia vilko oda – ir visa tai iki šiol laikoma galingais amuletais.

Pats žodis „posūkis“ reiškė įgyti šventą sąmonę ir tapti būtybe, apdovanota didelėmis fizinėmis jėgomis ir antgamtiniais sugebėjimais.

Churas, protėvis – globėjas dažniausiai pasirodydavo vilko pavidalu. Vilko kultas iki šiol yra vienas stipriausių, išlikusių iki mūsų laikų.

Galingasis Velesas, magijos, išminties ir muzikos dievas dažnai pasirodydavo rudojo lokio pavidalu, Kolyada- juodos arba raudonos katės pavidalo, visada žaliomis akimis. Kartais jis pasirodo juodo gauruoto šuns arba juodos avies pavidalu. Vasara Kupala dažnai virsta gaidžiu – ne veltui ant visų su Kupalos šventėmis siejamų rankšluosčių – garsieji Rusijos gaidžiai. Lada, židinio deivė, gali atskristi pas jus balandėlio pavidalu arba atrodyti kaip balta gulbė – senose dainose Lada virto Sva paukščiu.

Svarogas, dievas kalvis, Yavi mieste virsta raudonu arkliu, todėl šventykloje, skirtoje aukščiausiajam slavų dievui, tikrai turi būti greito arklio atvaizdas.

Turbūt ne be reikalo archajiškiausiame šiaurietiškame paveiksle – Mezen, kurio šaknys siekia tūkstantmečius, pagrindiniai motyvai – arklys ir paukštis. Būtent sutuoktiniai Svarogas ir Lada saugo ir šiuolaikiniai žmonės nuo blogybių ir nelaimių atnešk meilę į namus.

Taip miške ar net kieme buvo galima sutikti Dievą – vilkolakį ir tiesiogiai jo paprašyti pagalbos.

Taip padarė ir šiaurės pasakos herojus „Apie tai, kaip Makošas grąžino Goryunya dalį“(leidykla „Severnaja skazka“).

Goryunya buvo visiškai susisukęs, jis vis galvoja, ar kas nors galėtų padėti, ar galėtų ko nors paklausti. Ir tada vieną dieną jis nuėjo rinkti dervos. Nupjovė vieną pušį, kitą, pradėjo tvirtinti tueskus, kad į jas sutekėtų sakai. Staiga pamato, kad iš už pušies išlindo vilkas ir labai atidžiai į jį žiūri, bet vilko akys mėlynos, o oda spindi sidabru.

Na, tai pats Churas, klano protėvis, - suprato Goryunya ir trinktelėjo jam į kojas. - Tėve Churai, padėk man, išmokyk, kaip atsikratyti mano piktos dalies!

Vilkas žiūrėjo ir žiūrėjo, paskui apėjo pušį ir išlindo jau ne vilkas, o toks žilas senis, bet akys buvo vienodos, mėlynos ir įdėmiai žiūrėjo.

Aš, - sako, - jau seniai tave stebiu. Kai tik tavo tėvai numirė, jie nuėjo pas Navą, tavo mama, sielvartaujanti dėl tavęs našlaitėliu, netyčia pasiėmė tavo dalį su savimi, bet supratusi, ką padarė, vis tiek triūsia. Tačiau tik Makosh, likimo deivė, gali padėti jums grąžinti laimingą dalį. Jos pagalbininkės turi deives Doliją ir Nedoliją, tik jos jai paklūsta. Tu esi tyras vaikinas savo siela, tavęs nesupykdė karčias trūkumas, ji tavęs nepalaužė, tu sieki laimės, paklausk Makosh, ką ji nuspręs, taip ir bus.

Ačiū, tėve Čurai, už išmintingą patarimą, – nusilenkia Goriunya.

Tai istorijos, pasakojančios apie paprastą ir suprantamą dalyką – kaip pažinti Dievą ir paprašyti jo pagalbos bei paramos.

Taigi pagalvokite, ar yra Dievas, jei jis lengvai eina gatve!
Galbūt Dievai niekur nedingo, o tiesiog gyveno vienas šalia kito, laukdami, kol netikėjimas peržengs visas ribas ir vėl susvyruos švytuoklė?

Linkiu tau surasti Dievą – jei ne gatvėje, tai bent savyje.

Seniausi Rytų slavų mitai

Redakcija

(pratarmė suaugusiems)

Ši knyga yra pirmasis bandymas vaikams prieinama forma iki galo atpasakoti seniausius Rytų slavų mitus.

Kalbėsime apie mitologiją, kuri susiformavo ankstyvosios slavų istorijos laikotarpiu (iki I tūkstantmečio pabaigos) ir buvo mitų ir mitologinių idėjų rinkinys, kuris, pasak daugumos mokslininkų, buvo paremtas seniausių indoirano religinių įsitikinimų.

Slavai įsikūrė iš teritorijos tarp Vyslos ir Dniepro, nuo Karpatų regiono vakaruose iki Elbės, į šiaurę iki pietinių Baltijos jūros krantų, į rytus iki Dniepro ir į pietus iki šiaurinės Balkanų pusiasalio dalies. , atsirado mitų diferenciacija ir pasirinkimų izoliacija. Slavų mitologija.

Dėl to susiformavo trys pagrindiniai vietiniai mitologinių vaizdų variantai: baltų slavų mitologija; pietų slavų mitologija dėl ankstyvo krikščionybės priėmimo yra skurdžiausia šaltiniais; ir Rytų slavų, kurių genčių centrai buvo Novgorodas, o vėliau ir Kijevas, mitologija. Šis trečiasis variantas ilgiau nei kiti – iki X-XI amžių – išlaikė savo, kaip religinio ir kultūrinio žmonių gyvenimo pagrindo, reikšmę, o iki mūsų laikų atėjusiuose šaltiniuose pateikiamas kur kas išsamiau. todėl jis buvo mūsų knygos pagrindas.

Tačiau yra vienas ir pagrindinis „bet“, kuris iki šiol tebėra kliūtis kiekvienam, kažkaip susijusiam su ikikrikščioniškojo laikotarpio rytų slavų kultūra ir įsitikinimais. Faktas yra tas, kad formavimosi ir viešpatavimo slavų tautų kultūriniame gyvenime laikotarpiu ši mitologija nebuvo susisteminta ar iki galo įrašyta rašytiniuose šaltiniuose. Nors Vedų literatūroje randame senovės indoeuropiečių idėjų pėdsakų, o pažintį su graikų mitologija palengvina Hesiodo ir kitų senovės autorių darbai, tyrėjas nieko panašaus neturi, kai kalbama apie senovės slavų pasaulėžiūrą.

Reikia nepamiršti, kad tekstus, kurie labiausiai atspindi slavų mitologines idėjas, sukūrė autoriai, kovoję už pagoniškų tikėjimų išnaikinimą tarp slavų tautų. Būtų klaida tarp pagonybės kulto ir mitologijos dėti lygybės ženklą. Tačiau jų aktyvi tarpusavio įtaka yra akivaizdus faktas tiek tolimos eros amžininkams, tiek vėlesnių amžių istorikams. Ir, žinoma, per įnirtingos polemikos tarp krikščionybės šalininkų ir priešininkų, kuri tik pradėjo reikštis slavų tautų teritorijoje, laikotarpiu, tai galėjo neigiamai paveikti tiek paveikslo, kurį sukūrė paveikslas, išsamumą, tiek objektyvumą. autoriai.

Žinoma, šiuolaikinių slavų tautų kultūrinio gyvenimo pagrindas yra krikščionybė, jos šventa istorija ir etikos standartų sistema. Tačiau net patys pastabiausi iš mūsų dažnai neįtaria, kiek mūsų idėjose, papročiuose ir tradicijose yra išlikę senovės mitologinių vaizdinių elementų. Tačiau čia pasitelksime gerai žinomos Maslenicos šventės pavyzdį, kuri jau seniai prarado savo, kaip pagoniško ritualo, reikšmę, tačiau taip pat nebuvo įtraukta į sistemą. Stačiatikių šventės. Nepaisant to, daugelis vis dar švenčia Maslenicą kaip savaitę prieš gavėnią.

Tai, kad senovės idėjos dažnai pasirodė esąs itin atsparus bet kokiems socialiniams ir kultūriniams pokyčiams, o daugelis senovės mitologinių personažų, herojų ir mitų siužetų buvo pritaikyti ir perdirbti krikščionių bažnyčios, o tai byloja apie didelę jų svarbą slavų tautų dvasiniam gyvenimui.

Atrodo, kad priežastis yra ne tik paslaptingas žavesys, kurį daugumai žmonių turi istorija ir tradicija, bet ir mūsų senovės kultūros moralinis turtingumas, meninė vertė. Ši senovės kultūra nuo vaikystės prasiskverbia į mus per pasakas, epas, dainas, dainas, per močiutės pasakojimus. Jaučiame jo reikšmę, tačiau ne visada žinome tuos mitologinius siužetus, kuriuos puoselėjo mūsų protėviai, negalime įvertinti originalaus figūrų mastelio, vėliau tapusio pagrindu pasakų motyvams. Gerai žinomos pasakos Koschejus Nemirtingasis, Baba Yaga ir daugelis kitų herojų yra tik didžiulio mitologinio senovės slavų „veidrodžio“ fragmentai, tik senovės slavų dievų „parodijos“.

Kaip tada atkurti sunaikintus senovės slavų mitologinius siužetus, jei pirminiai šaltiniai nebuvo išsaugoti? Tik pasitelkus mokslinių duomenų, rašytinių ir materialinių šaltinių analizę, rekonstravimo ir vėlesnio tikrosios medžiagos meninio apdorojimo pagalba.

Turėdami tokius šaltinius kaip kronikos, viduramžių kronikos, metraščiai, vėliau tautosakos ir etnografiniai rinkiniai, turintys duomenis, gautus tyrinėjant istoriją ir moderniausia slavų tautų kalbomis, jų folkloru, senovės meno paminklais, turėdamas archeologinių radinių, šiuolaikinis tyrinėtojas gali tikėtis bent apytiksliai atkurti senųjų mitologinių idėjų turinį. Naudodami šiuose šaltiniuose esančius duomenis, pristatomos knygos rengėjai siekė apibendrinti kultūrinius, meninius ir moralinius slavų mitologijos aspektus, siužetus ir vaizdus, ​​palikusius pėdsaką tūkstantmetėje žmonių istorijoje, „skleisdami“ klausimus tikėjimas, religinis slavų mitų komponentas – pagonybės kaip tikėjimo propaganda jokiu būdu nebuvo įtraukta į mūsų leidinio apimtį.

Šis kelias turi ir savų povandeninių srovių bei akmenų, ant kurių nesunkiai įlūžta bet kokio literatūrinio pasakojimo valtis. Tai visų pirma atskirų mitologinių siužetų suskaidymas ir atjungimas. Kaip visada tautosakoje, gausu dažnai prieštaringų siužetinių variantų ir tiesiog faktinių spragų, kurias galima užpildyti tik meniškai suvokiant informaciją iš įvairių šaltinių, kurias ne visada galima vienareikšmiškai interpretuoti.

Čia į pagalbą ateina meninis pritaikymas ir apibendrinimas, vaizdų rinkinys. Dėl bendros pasakojimo logikos kartais tenka paaukoti kai kuriuos faktus, rekonstruoti atskirų mitologinių siužetų ir vaizdinių sąsajas, pasikliaujant tyrėjų hipotezėmis ir savo intuicija. Todėl knyga, kurią siūlome savo skaitytojams, negali būti laikoma griežtai moksliniu leidiniu – dar ir todėl, kad net mokslo bendruomenėje nėra vieno požiūrio į senovės slavų mitologiją.

Mūsų pagrindinė užduotis buvo: naudojant kompiliavimo metodą, remtis Moksliniai tyrimai ir meninis mitologinės medžiagos apdorojimas, pateikti slavų mitus nuoseklaus ir bet kuriai amžiaus grupei prieinamo pasakojimo forma.

Galbūt bus ir kitų bandymų, kurie turės lygią teisę egzistuoti su mūsų. Ir kuo jų daugiau, tuo geriau apie tai sužinos mūsų vaikai senovės kultūra savo žmonių – kaip žinote, žinių niekada nebūna per daug. Tiesiog stengiamės nutiesti kelią šia linkme ir duoti vaikams tai, kas jiems bus naudinga ir įdomu.

Redaktoriai dėkoja mūsų moksliniams konsultantams - Rusijos gamtos mokslų akademijos garbės profesoriui Andrejui Lvovičiui Tsekhanovičiui ir istorijos mokslų kandidatui Jevgenijui Vladimirovičiui Mironovui - už vaisingą ir susidomėjimą bendradarbiavimą, už jų žinias ir tyrėjų talentą, kuriais jie dosniai dalijosi. redaktoriai rengia knygą spaudai.

Ačiū visiems, prisidėjusiems prie šios knygos kūrimo!

Skirtingai nuo senųjų mitologinių sistemų, tokių kaip senovės ar indėnų, slavų mitologija, ypač Rytų (Rusijos) slavai, liko mažai tyrinėta iki XIX a. Tai susiję tiek su slavų krikščionybe, dėl kurios mitai buvo užmiršti, tiek su šio proceso pasekme - pirminių, originalių mitologinių tekstų praradimu.

Praeitas šimtmetis pasižymėjo audringu domėjimosi folkloru, etnografija ir mitologija antplūdžiu – ne tik rusų ir slavų, bet ir protoslavų, kurie, iš esmės prisitaikę prie krikščionybės, toliau egzistavo įvairiomis formomis. liaudies menas(V.I. Dalas šiuo atžvilgiu mitą apibrėžė kaip įvykį arba pasakišką, pasakišką žmogų, alegorija veiduose, įtrauktą į tikėjimą).

F.I.Buslajevo, A.A.Potebnios, I.P. Sacharovas, tokie specifiniai darbai kaip trijų tomų A.N. Afanasjevas „Poetiniai slavų požiūriai į gamtą“, „Slavų pagonybės mitai“ ir D. O. Šepingo „Trumpas rusų mitologijos apybraižas“, A. S. Famiptsyno „Senovės slavų dievybės“ ir kt. Tyrinėdami ne tik tautosakos medžiagą, bet ir išlikusias kronikas, viduramžių autorių liudijimus, kronikas ir kitus dokumentus, mokslininkai ne tik atkūrė daugybę pagoniškų dievybių, mitologinių ir pasakų personažų, kurių yra labai daug, bet ir nustatė jų skaičių. vieta, funkcijos, charakteristikos.

Sąvoka „pagonybė“ kilusi iš žodžio „kalbos“, tai yra gentys, tautos (čia pakanka prisiminti Puškino eilutę „Ir kiekviena joje egzistuojanti kalba mane vadins“). Todėl „pagonybė“ yra ne kas kita, kaip konkrečios genties („kalbos“) arba kelių genčių religija.

"Slavų pagonybė vystėsi skirtingais kanalais: vienos gentys tikėjo kosmoso ir gamtos jėgomis; kitos - Rod ir Rozhanits; dar kitos - ramių protėvių sielomis mirė ir dvasiomis (dvasingos jėgos); ketvirtos - totemu. gyvūnai-protėviai ir kt.<...>

Senovėje slavai turėjo tam tikras vietas mirusiems deginti ir pagoniškoms aukoms aukoti – trikampio, kvadrato ar apskritimo eidoje esančius altorius po atviru dangumi, kurie buvo vadinami krada,<...>kūrenama aukų ugnis dar buvo vadinama vagyste.

Buvo tikima, kad vray-vyry (iry, ary; iš čia ir senovinis arijų pavadinimas) nunešamas iš karto, prieš tuos, kurie jį myli. Siela buvo susijusi su kvėpavimu ir dūmais.<...>Be to, sielą įgavo lekiukai – pirmieji paukščiai, atskridę savo vyrijos rojaus pavasarį.<...>

Šiandien senovės tikėjimas mūsų protėvių (įvairių genčių) yra panašus į senovinių nėrinių atraižas, kurių užmirštą raštą reikia atkurti iš atraižų. Dar niekas neatkūrė viso slavų pagoniškų mitų vaizdo.<...>

Šiandien galima pateikti tik bendrą (surinktą iš to, kas buvo išsaugota) slavų pagoniško pasaulio idėją.

Slavų mitologija kaip dievų gyvenimas nebuvo aprašyta. Iki XIX amžiaus jis niekada nebuvo naudojamas kaip medžiaga literatūros kūriniams – skirtingai nuo kitų mitologijų, tokių kaip, pavyzdžiui, senovės, kurios nuo VII a. aktyviai apdorojami ir perpasakojami.

Rusų viduramžių krikščionys rašytojai nemanė, kad savo traktatuose būtina perpasakoti pagonišką mitologiją, nes jų kūriniai buvo sukurti patiems pagonims ir turėjo „propaguoti“ krikščionybę, o ne kartoti tai, ką jau žinojo jų „publika“.

Tik XV-XVII amžiais slavų istorikai pradėjo rinkti literatūrinę ir etnografinę medžiagą apie pagonybę.

Mokslininkai teigia, kad slavų mitologija „prasideda“ nuo dviejų pasaulio meilužių, dviejų gimdančių moterų, kuriose ji atsirado matriarchato visuomenėje. Šios deivės (dieviškiausiu dviejų briedžių karvių pavidalu) aptinkamos etnografinėje medžiagoje iki XIX a. pabaigos.

„Primityvioje patriarchalinėje aplinkoje, – rašo BA Rybakovas, – o palydos sistemos ir valstybingumo sąlygomis, kai valdžia priklausė vyrams, pagrindinė moteriškoji dievybė prarado lyderio pozicijas tiek genealogijoje, tiek dabartinėje religinių idėjų sistemoje. .

Buvo sukurtas naujas, stabilus funkcijų pasiskirstymas, kuris schematiškai atrodo taip: vyriškoji dievybė valdo dangų ir pasaulį, o žemė, žemiškoji gamta, dirbamos žemės derlingumas lieka moteriškos dievybės dalimi.

Ryšium su socialine stratifikacija, archajiška moteriška dievybė dėl savo agrarinės esmės išlieka pagrindine tautine būtybe, o dangaus dievas, dangiškasis griaustinis - vadų dievas, dievų karalius ir dažnai deivės vyras. žemės.

Besivystanti slavų mitologija perėjo tris etapus – dvasias, gamtos dievybes ir dievus-stabus (stabus). Slavai gerbė gyvybės ir mirties (Živa ir Mora), vaisingumo ir augalų karalystės, dangaus kūnų ir ugnies, dangaus ir karo dievus; buvo personifikuota ne tik saulė ar vanduo, bet ir daugybė namų dvasių ir pan. – garbinimas ir susižavėjimas buvo išreikštas krauju ir bekraujomis aukomis.

A.N. Afanasjevas tai labai tiksliai pažymėjo senovės pagonybė susidėjo iš gamtos garbinimo, o pirmasis žmogaus pažinimas apie tai buvo kartu ir jo religija. Todėl tam tikru mastu pagoniškoji mitologija apima tikėjimus, prietaringus ženklus, ritualines dainas ir liaudies pasakos, ir legendos.

XIX amžiuje rusų mokslininkai pradėjo tyrinėti rusų mitus, pasakas ir legendas, suvokdami jų mokslinę vertę ir išsaugojimo ateities kartoms svarbą.

Pirmoji susiformavo mitologinė mokykla, besiremianti lyginamuoju istoriniu tyrimo metodu, organinio ryšio tarp kalbos, liaudies poezijos ir liaudies mitologijos užmezgimu, kūrybos kolektyvinio pobūdžio principu.

Šios mokyklos įkūrėju laikomas Fiodoras Ivanovičius Buslajevas (1818-1897).

„Seniausiu kalbos laikotarpiu, – sako Buslajevas, – žodis kaip legendų ir ritualų, įvykių ir daiktų išraiška buvo suprantamas glaudžiausiai susijęs su tuo, ką jis išreiškia: „vardas įspaudė tikėjimą ar įvykį ir Iš pavadinimo vėl atsirado legenda ar mitas.“ Ypatingas „epinis ritualizmas“, kartodamas įprastus posakius, lėmė tai, kad tai, kas kažkada buvo pasakyta apie bet kurį dalyką, atrodė taip sėkminga, kad daugiau nebereikėjo keisti. Taip kalba tapo „tikrinama“. tradicijos instrumentas“.<...>

Atsižvelgdamas į indoeuropiečių tautų tikėjimus, glaudžius ryšius su liaudies tradicijomis, Buslajevas parodo jų tiesioginį ryšį su kalba. Tikėjimai, anot jo toliau, atitinka ne tik žmonių požiūrį į gamtą, bet ir yra įsišakniję papročiuose.

Metodas, iš pradžių siejamas su kalbų palyginimu, nustatymu bendrosios formosžodžiai ir jų konstravimas į indoeuropiečių tautų kalbą, pirmą kartą rusų voroje Buslavas buvo perkeltas į folklorą ir naudojamas slavų mitologinėms tradicijoms tirti. "Poetinis įkvėpimas priklausė visiems ir visiems, kaip patarlė, kaip teisinis posakis. Visa tauta buvo poetas.<...>Tačiau asmenys buvo ne poetai, o dainininkai ar pasakotojai, jie mokėjo tiksliau ir meistriškiau pasakyti ar dainuoti tik tai, ką visi žinojo. Epas dainininkas viešpatavo tradicijų galia, kuri neleido jam išsiskirti iš komandos.<...>Nežinanti gamtos dėsnių, nei fizinių, nei moralinių, epinė poezija pateikiama nedaloma visuma, išreikšta daugybe palyginimų ir metaforų.<...>. Herojinis epas yra tik tolesnė primityviosios mitologinės legendos plėtra.<...>Teogoninį epą keičia herojiškumas tuo epinės poezijos raidos tarpsniu, kai legendos apie žmonių poelgius ėmė jungtis prie grynojo mito.<...>Šiuo metu kaukimo epas išauga iš mito, iš kurio vėliau išsiskyrė pasaka.<...>

Epo tradicijas liaudis saugo ne tik epuose ir pasakose, bet ir pavieniuose posakiuose, trumpuose burtažodžiuose, patarlėse, priežodžiuose, priesaikose, mįslėse, ženklais ir prietarais.

Tai yra pagrindinės Buslajevo mitologinės teorijos nuostatos, kuri XIX amžiaus 60–70-aisiais palaipsniui išsivystė į lyginamosios mitologijos ir skolinimosi teorijos mokyklą.

Mitologai kėlė klausimą dėl tautosakos kilmės, skolinimosi teorijos šalininkai – apie istorinį jos likimą. Viena kryptis papildė kitą. Dabar jie pradėjo tyrinėti ne tik antikinės literatūros šaltinius, bet ir siužetų perkėlimo iš Rytų į Vakarus būdus ir priemones. Daug dėmesio skiriama nepriklausomai kilmei skirtingų tautų panašios tradicijos ir įsitikinimai.

Lyginamosios mitologijos teoriją sukūrė Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas (1826-1871), Orestas Fedorovičius Milleris (1833-1889) ir Aleksandras Aleksandrovičius Kotlyarevskis (1837-1881). Jų dėmesio centre buvo mito kilmės problema pačiame jo kūrimo procese.

Dauguma mitų, remiantis šia teorija, siekia senovės arijų gentį. Iš šios bendros giminės giminės išsiskiriančios tautos jo legendas pernešė po visą pasaulį, todėl „Balandžių knygos“ legendos beveik visiškai sutampa su senosios skandinavų „vyresnėlis Edda“ dainomis ir senovės induistų mitais. Lyginamasis metodas, anot Afanasjevo, „suteikia galimybę atkurti pirminę legendų formą“.

Afanasjevas atidžiai sekė Vakarų studijas, daug aiškinosi savo teorijoje ir perėmė pagrindines Europos lyginamosios mitologijos mokyklos atstovų - M. Muller, A. Kuhn, Mainhardt, W. Schwartz, Pictet išvadas. Visų pirma, jis perėmė „meteorologinę“ teoriją, kuri remiasi gamtos jėgų – lietaus, griaustinio, žaibo, saulės – sudievinimu. O OF Milleris, plėtodamas Afanasjevo teoriją, pirmiausia atkreipė dėmesį į įvairias laikinąsias istorines įtakas rusų epui ir dainininko pasakotojo asmenybei (individualiems gebėjimams). Mitologinės ir lyginamosios mitologijos atstovų surinkta didžiulė faktinė medžiaga turėjo didelę mokslinę vertę ir turėjo įtakos ne tik tautosakos, bet ir grožinės literatūros raidai. Pavyzdys yra P.I. Melnikovas-Pečerskis, D. Levitskio romanas „Varangų lizdai“, S. Jesenino poezija ir kt.

Slavų mitologijos supratimui ypač svarbūs epai (šį terminą įvedė I. P. Sacharovas; prieš tai epinės dainos buvo vadinamos senbuvėmis). Rusų herojiniai epai gali būti prilyginami herojiniams mitams kitose mitologinėse sistemose, tuo skirtumu, kad epai iš esmės yra istoriniai, pasakojantys apie XI–XVI amžiaus įvykius. Epų herojai – Ilja Murometas, Volga, Mikula Selianinovičius, Vasilijus Buslajevas ir kiti suvokiami ne tik kaip asmenys, susiję su tam tikra istorine era, bet visų pirma – kaip gynėjai, protėviai, būtent epiniai herojai. Iš čia jų vienybė su gamta ir Magiška galia, jų nenugalimumas (epų apie bogaty-rey mirtį ar apie jų sužaistus mūšius praktiškai nėra). Iš pradžių egzistavę žodinėje versijoje, kaip dainininkų pasakotojų darbas, epai, žinoma, patyrė didelių pokyčių. Yra pagrindo manyti, kad jie kažkada egzistavo labiau mitologizuota forma.

Šiame tome yra Andrejaus Sergejevičiaus Kaisarovo (1782–1813) veikalas „Slavų ir rusų mitologija“, kurį slavų mitologijos tyrinėtojai iš tikrųjų laiko pirmuoju slavų mitų žodynu ir A. V. eilėraštį „Mikula Selianinovič“. Timofejevas, kuri yra savotiška poetinė senovės slavų mitų enciklopedija.

Aleksejus Vasiljevičius Timofejevas (1812–1883) buvo gana žinomas savo laiku poetas ir „Skaitymo bibliotekos“ narys O. Yu. Senkovskis. Jis parašė „Rusų dainas“ (1835), „Prozos ir poezijos patirtį“ (1837), sulaukusias geros kritikos, „Mikula Selianinovič, Rusijos krašto atstovė“ (1875).

Pats Timofejevas poemos „Mikula Selianinovič“ pratarmėje kalba apie bendrą Europos tautų, įskaitant slavus, kilmę iš arijų ir teigia, kad „mūsų liaudies epų ir apskritai pažiūrų mitinė reikšmė. pagonių slavai gamtos ir žemės ūkio klausimais iškėlė Mikulę į slavų ūkininkų viršūnę ne tik jų senovės arijų protėvių tėvynėje, bet ir jų apsigyvenimo metu, žodžiu, visais priešistoriniais laikais iki mūsų dienų, nes pasak mūsų legendų, jie tebeegzistuoja ir šiandien.

Kol mūsų protėviai, – toliau rašo poetas, – gyvens savo senovėje Vyri, tarp arijų genčių, tuo metu Mikula Selianinovič turėjo turėti bendrą arijų charakterį ir atmosferą. Kai tarp įsitvirtinusių skitų ūkininkų pradedama reikšti slavus, Mikulo įvaizdis turėjo įgyti įsitvirtinusių skitų ūkininkų atstovo įvaizdį. Galiausiai, kai istorija pradeda juos vadinti tiesiogiai slavais, o tada mūsų protėviai – rusais; nuo tada jis turėtų būti aprūpintas visų slavų, o vėliau rusų tradicijomis.

Eilėraštyje A. V. Timofejevas didelį dėmesį skiria skandinavų dievams ir Šiaurės istorijai, taip pagerbdamas tuo metu kilusius ginčus dėl Ruriko pašaukimo į Rusiją.

Tuo metu buvo sukurta ir skandinavų, arba normanistų, filologinė mokykla, kurios atstovai padarė išvadą, kad beveik visos rusų legendos ir epai buvo šiaurinės kilmės, nes rusų kronikose ir senosiose skandinavų sakmėse yra daug bendrų motyvų. Panašūs siužetai aptinkami herojinėse pasakose.

Skandinavizmas yra savotiška skolinimosi teorija, kurioje tyrinėtojai pirmiausia domėjosi antikos literatūros kūrinių panašumais ir visiškai nekreipė dėmesio į jų skirtumus. Diskutuojant apie normanų teoriją, buvo sulaužyta daug kopijų. Tikras mūšis prasidėjo 1860-aisiais dėl Konstantino Porfirogenito darbo apie valstybės valdymą, parašytą X amžiuje, kuriame visų pirma minimos Dniepro slenksčiai, kurių pavadinimus normanistai bandė kildinti iš islandų kalbos. kalba, tai yra įrodyti, kad slavai juos pasiskolino iš senovės skandinavų. Ypač garsios buvo dvi Dniepro slenksčiai – Gelandri ir Varuforos – kuriuos M. Pogodinas pavadino „dviem ramsčiais, kurie visada palaikys normanizmą ir atlaikys bet kokį spaudimą“. Normanpistų įrodymai buvo tokie moksliški, kad N.A. Dobroliubovas šia proga nepaliko parašyti eilėraščio „Du slenksčiai“:

Gemndry ir Varouforos – tai du mano ramsčiai!
Likimas jiems padėjo mano teoriją.
Šių pavadinimų slenksčiai yra, kaip paaiškino Lerbergas,
Iš normanų kalbos, kad nėra jėgų ginčytis.
Žinoma, graikų autorius galėjo juos iškraipyti;
Tačiau jis, priešingai nei įprasta, galėjo rašyti taisyklingai.
Bent jau tarp slaviškų žodžių jis cituoja Gelandri;
Bet aišku, kad jis čia suklydo, nemokėdamas kalbų.

Gelandri ir Varuforos - čia, taip sakant, jaučiai,
Apie kurį veltui mušate kumščius!

Net tarp normanų nebuvo sutarimo dėl „iššauktų“ varangiečių tautybės – ar tai būtų švedai, danai ar norvegai. Tatiščiovas iškėlė teoriją apie varangų suomių kilmę, Everchazaras, Illovai - Hunas, Šachmatai - Keltai, Kostomarov - Lietuviai.

S. A. Gedeonovas moksliškai pagrindė Rurikovičiaus kilmę iš slavų. Tai atsitiko 1860-aisiais ir 1870-aisiais, tautinės savimonės ir populistinio judėjimo iškilimo laikais.

Ypatingą skaitytojų dėmesį norime atkreipti į tai, kad A.V. Timofejevas jokiu būdu negali būti „pritaikytas“ prie šiuolaikinės antinormanų teorijos, pagal kurią visa Vidurio Europa ir visa Baltijos bei Šiaurės jūrų pakrantė, iki vokiečių ekspansijos XI-XIII a. nuo seniausių laikų gyveno rus-slavai.

„Archeologija, liuvoanalizė, mitoanalizė, antropologija, toponimika“, – rašo vienas iš šiuolaikinės antinormanų teorijos šalininkų Yu. „Deutsche“, švedai, norvegai, danai, anglai... Tacito ir Julijaus Cezario germanai, kaip ir kiti autoriai, turima omenyje slavų kalbos. <...>Tai jie<...>sutriuškino Romą, suformavo „barbarų“ karalystes, apsigyveno ne tik Skandinavijoje ir Anglijoje, bet ir visoje Šiaurės Afrikoje“.

Tokia teorija neatrodo pakankamai įtikinama, juolab kad jos autoriai ir atstovai nesunkiai įrodo, kad karalius Artūras yra slavų rusų Jar-Turas, anglosaksų dinastijos Redvaldų įkūrėjas yra slavas Rodvoldas, o sero Walterio Scotto Ivanhoe yra Ivanko- Aivengo.

Nepaisant to, neabejotinai įdomu atsekti senųjų teorijų raidą mūsų laikais, todėl tiek daug erdvės skyrėme antinormanų teorijai. Laikomės požiūrio, kuriuo pripažįstama dvišalė, abipusė, neabejotinai teigiama kultūrinė ir istorinė slavų ir skandinavų santykių reikšmė tiek Skandinavijos, tiek slavų šalių raidai, šiuo atveju M.M. Bachtinas, rašęs, kad normanų teorijoje apie rusų legendų ir epų kilmę termino „skolintis“ „reikėtų atmesti, jį pakeisti terminu „sąveika“, „mainai“.Be sąveikos neįmanomas joks literatūros vystymasis. Skandinavų genčių kontaktas su slaviškomis buvo akivaizdus. Jie keitėsi dainomis ir pasakojimais.<...>Bet, apdirbdami dainas ir legendas, abi primetė jiems savo, tautinius bruožus.<...>Legendos yra bevardžiai kūriniai. Jie niekada nėra pasiruošę, jie klaidžioja po žemę, keičiasi ir yra perdirbami. Tik tada, paskutiniame etape, gauname įrašytą, stabilią versiją. Legendų gyvenimo būdas yra labai sudėtingas ir daugeliu atžvilgių tarptautinis.

Slavų mitologijai būdinga tai, kad ji yra visapusiška ir neatspindi atskiros žmonių pasaulio idėjos ir pasaulio kūrimo srities (kaip fantazija ar religija), o yra įkūnyta. net ir kasdieniame gyvenime – nesvarbu, ar tai būtų ritualai, ritualai, kultai, ar žemės ūkio kalendorius, išsaugota demonologija (nuo kepinių, raganų ir goblinų iki banikų ir undinių) ar pamirštas tapatinimas (pavyzdžiui, pagoniškas Perunas su krikščionių šventuoju Ilja). Todėl iki XI amžiaus beveik sunaikinta tekstų lygmeniu, tebegyvena vaizdiniais, simbolika, ritualais ir pačioje kalboje.

Aleksandras Afanasjevas

Senovės slavų mitai

© Dizainas. LLC įmonių grupė „RIPOL classic“, 2014 m

Visos teisės saugomos. Jokia šios knygos elektroninės versijos dalis negali būti atgaminta jokia forma ar bet kokiomis priemonėmis, įskaitant paskelbimą internete ir įmonių tinkluose, privačiam ir viešam naudojimui be raštiško autorių teisių savininko leidimo.

©Knygos elektroninę versiją parengė Liters (www.litres.ru)

Mitų kilmė, jų tyrimo metodas ir priemonės

Turtingas ir, galima sakyti, vienintelis įvairių mitinių idėjų šaltinis yra gyvas žmogaus žodis su metaforinėmis ir priebalsinėmis išraiškomis. Norėdami parodyti, kaip kuriami reikalingi ir natūralūs mitai (pasakos), turime atsigręžti į kalbos istoriją. Kalbos gyvenime jos organizmo atžvilgiu mokslas išskiria du skirtingus laikotarpius: jos formavimosi, laipsniško papildymo (formų raidos) ir nuosmukio bei skilimo (transformacijų) laikotarpį.

Kiekviena kalba prasideda nuo šaknų arba tų pagrindinių garsų, kuriuose primityvusžymėjo daiktų ir gamtos reiškinių jam padarytus įspūdžius. Atsirandanti koncepcija buvo plastiškai apibūdinta žodžiu kaip tikras ir tikslus epitetas. Iki šiol mūsų krašto tarmėse ir žodinės liaudies literatūros paminkluose galima išgirsti tą posakių vaizdinį, kuris rodo, kad paprastam žmogui žodis ne visada yra tik ženklas, rodantis į žinomą sąvoką, bet ir tai, kad kartu vaizduoja būdingiausius objekto atspalvius ir ryškius, vaizdingus reiškinio bruožus. Pateiksime pavyzdžius: skraidantis smėlis – trapi žemės dirva pelkėje, bėgimas – tekantis vanduo, lei (iš veiksmažodžio pilti) – liūtys, šienas – smulkus, bet užsitęsęs lietus, listoderis – rudens vėjas, vijoklis – šliaužianti pūga. žemai ant žemės, nuluptas - liesas arklys, lizūnas - karvės liežuvis, višta - vanagas, karkūnas - varnas, šaltas - varlė, gyvatė - gyvatė, atstumtasis - piktas žmogus , ir taip toliau; Liaudies mįslėse ypač gausu tokių posakių: mirksėti - akis, pūsk nosį, uostyti ir uostyti - nosį, burbėti - liežuvį, žiovauti ir valgyti - burną, plėšikai ir mahalai - rankos, nukarusi - kiaulė, burbėti - šuo, živulečka - vaikas ir daugelis kitų, kuriuose randame tiesioginį, visiems akivaizdų vaizdavimo šaltinio nurodymą. Kadangi skirtingi objektai ir reiškiniai kai kuriomis savybėmis lengvai gali būti panašūs ir dėl to jausmams daryti tą patį įspūdį, natūralu, kad žmogus pradėjo juos suartinti savo idėjose ir suteikti jiems tą patį pavadinimą arba bent jau. vardai, vediniai iš tos pačios šaknies. Tema buvo apibūdinta skirtingais kampais ir tik daugybe sinoniminių posakių ji gavo visą savo apibrėžimą. Tačiau reikia pažymėti, kad kiekvienas iš šių sinonimų, nurodančių tam tikrą vieno objekto kokybę, tuo pačiu gali pasitarnauti ir daugelio kitų objektų tokiai pačiai kokybei apibūdinti ir taip juos sujungti vienas su kitu. Čia kaip tik ir slypi ta turtinga metaforinių išraiškų versmė, jautri subtiliausiems atspalviams. fiziniai reiškiniai, kuri mus stebina savo stiprybe ir gausa seniausio išsilavinimo kalbomis ir kuri vėliau, veikiama tolesnės genčių raidos, palaipsniui išsenka. Įprastuose sanskrito žodynuose yra penki pavadinimai – ranka, 11 – šviesa, 15 – debesis, 20 – mėnuo, 26 – gyvatė, 35 – ugnis, 37 – saulė ir kt.

Dabar įsivaizduokite, kokia sąvokų, idėjų painiava turėjo įvykti, kai buvo pamiršta pagrindinė žodžių prasmė; ir tokia užmarštis anksčiau ar vėliau, bet tikrai apima žmones. Vis labiau tolstant nuo pirminių įspūdžių ir bandant patenkinti naujai kylančius intelektualinius poreikius, žmonės atranda norą savo sukurtą kalbą paversti tvirtai nusistovėjusiu ir paklusniu savo minčių perdavimo instrumentu. Ir tai tampa įmanoma tik tada, kai pati ausis praranda perdėtą jautrumą tariamiems garsams, kai dėl ilgalaikio vartojimo, įpratimo jėgos, žodis galutinai praranda savo pirmapradį vaizdinį charakterį ir nusileidžia iš poetinio aukštumos. , vaizdinis vaizdavimas abstrakčiojo įvardijimo lygmeniu – tai tampa ne kas kita, kaip fonetinis ženklas, nurodantis gerai žinomą objektą ar reiškinį, jo visumą, be išskirtinio ryšio su vienu ar kitu požymiu. Dauguma meninės kūrybos paveiktų žmonių vardų buvo pagrįsti labai drąsiomis metaforomis. Bet kai tik nutrūko tos pradinės gijos, prie kurių jos buvo pririštos nuo pat pradžių, šios metaforos prarado poetinę prasmę ir buvo imtos laikyti paprastomis, netolerantiškomis išraiškomis ir tokia forma perėjo iš kartos į kartą. Suprantamos tėčiams, iš įpročio kartojamos vaikų, anūkams jos buvo visiškai neišspręstos. Be to, išgyvendami šimtmečius, besiskirstydami į vietoves, patyrę įvairių geografinių ir istorinių įtakų, žmonės nesugebėjo išsaugoti savo kalbos visos jos neliečiamybės ir pradinio turto pilnatvės: anksčiau vartoti posakiai paseno ir išnyko, paseno kaip gramatinės formos, tik garsai buvo pakeisti kitais giminingais, seniems žodžiams suteikta nauja reikšmė. Dėl tokio amžių kalbos praradimo, garsų transformacijos ir žodžiuose glūdinčių sąvokų atsinaujinimo, pirminė senovės posakių prasmė tapo tamsesnė ir paslaptingesnė, prasidėjo neišvengiamas mitinių gundymų procesas. kuris tuo labiau supainiojo žmogaus protą, kuris veikė jį nenugalimais įsitikinimais dėl gimtojo žodžio. Dangaus šviesuliai nebėra tik perkeltine, poetine prasme vadinami „dangaus akimis“, bet iš tikrųjų jie pasirodo žmonių protui po šiuo gyvu vaizdu, taigi ir mitai apie tūkstantakį, budrų nakties sargybinį Argusą. ir pakyla vienaakis saulės dievybė; vingiuotas žaibas yra ugninė gyvatė, greiti vėjai apdovanoti sparnais, vasaros perkūnijos valdovas – ugningomis strėlėmis. Žvelgdami į griaustinį debesį, žmonės jame nebematė Peruno vežimo, nors toliau kalbėjo apie griaustinio dievo oro traukinius ir tikėjo, kad jis tikrai turi nuostabią karietą. Ten, kur vienam gamtos reiškiniui egzistavo du, trys ar daugiau vardų, iš kiekvieno iš šių vardų dažniausiai susikūrė ypatingas, atskiras mitinis asmuo, o apie visus šiuos veidus kartojosi visiškai identiškos istorijos – pavyzdžiui, tarp graikų, toliau. pas Febusą, randame Heliosą.

Slavų mitologija susiformavo tuo metu, kai raštas šiai tautai dar nebuvo žinomas. Deja, skirtingai nei graikų mitologijoje, slavų kalba neturi istorinių dokumentų, kurie patvirtintų jos egzistavimą ir atskleistų senovės žmonių religijų esmę.

Mitai buvo perduodami žodžiu, iš kartos į kartą, ir daugelį amžių didžioji dalis informacijos apie senovės žmonių gyvenimą ir religiją buvo prarasta. Didžiulė transformacija ir informacijos praradimas, slavų mitologija, gauta iš krikščionių religija, kurį senovės gyventojai priėmė 988 m.

Reikalas tas, kad naujosios religijos moralės normos, švelniai tariant, neatitiko pagoniškų žmonių idėjų apie gyvenimą, todėl senovės religija, buvo visais įmanomais būdais slopinami krikščionybės pasekėjų.

Senovės slavų mitų siužetai išliko iki šių dienų – epuose, pasakose, mįslėse, liaudies mene, tai yra siuvinėjime, keramikoje, medžio drožyboje ir kituose amatuose.

Senovės pagonių slavų dievai

Senovės slavų religija buvo pagrįsta gamtos jėgų garbinimu ir giliausia pagarba mirusiems protėviams. Pagrindine dievybe buvo laikomas aukščiausiasis dievas – Perunas arba Svarogas (jo jėga ir galia atitiko graikų dievybę Dzeusą).

Dangaus Viešpatie, žaibo ir griaustinio valdove. Likę dievai buvo aukščiausiojo dievo – svarožichų – palikuonys. Kiekvienai genčiai dievai turėjo tam tikrų vardų ir funkcijų skirtumų, o tai buvo neigiamas veiksnys, atsižvelgiant į istorinius duomenis apie mūsų protėvių idėjas apie visatą ir dievybes.

Saulės dievas Dazhdbog arba Horas buvo vienas iš pagrindinių dievų. Jis sušildė visą žemę saulės šiluma, globojo pasėlius, vestuves, jaunų žmonių, kurie vėliau sudarė santuokas, susitikimus. Dazhdbog užbaigė žiemą ir suteikė žmonėms vasaros bei šilumos. Šventasis šio dievo gyvūnas buvo liūtas. Jis buvo vaizduojamas kaip žmogus su liūto galva arba važiuojantis liūtų traukiamu vežimu.

Rytų slavų mitologijoje taip pat buvo vėjų dievas Stribogas, turto ir galvijų dievas Velesas, Yarylo buvo atsakingas už dosnų grūdų derlių, Kupalo davė didelį vaisių derlių,

Teismas viską žinojo apie žmonių likimus, Semarglas buvo sėklų dievas, Churas saugojo kaimų, žemių sienas ir t.t. Kai kurie dievai liko nežinomi, pavyzdžiui, nėra tiksliai žinoma, už ką buvo atsakingas dievas Trojos arklys.

Esama senovės slavų ir deivių mitologijoje. Makosh yra ateities ir nuimtų javų deivė, Lelya yra pavasario gamtos pabudimo deivė, Lada saugojo židinį, Dennitsa įasmenino ryto žvaigždė. Tamsiųjų jėgų, šalčio ir žiemos deivė Morena.

Mitinės būtybės

Buvo tikima, kad, be aukštesnių dievų, visame pasaulyje gyvena fantastiškos būtybės: undinės, goblinai, undiniai, brauniai, tvartai ir pan.

Undinės gyveno ne tik vandenyje, bet ir miške, pievose, slėniuose. Kai kuriose slavų gentyse buvo manoma, kad tai miško ar vandens dvasia gražios mergaitės pavidalu. Taip pat buvo manoma, kad tai nėra nuskendusių jaunų merginų, kurios tapo mitinėmis būtybėmis, nurimusios sielos.

Undinės visada buvo nuogos ir turėjo ilgi plaukai. Pagal senovės žmonių idėjas, uodegas turėjo tik vandenyje gyvenusios undinės, tačiau tokie tikėjimai priklausė toli gražu ne visoms gentims.

Šios mitinės mergelės buvo nepaprastai pavojingos, turėjo gražią išvaizdą, nuostabų balsą, galintį įvesti žmogų į transą ir priversti jį sekti undinę į nežinią. Pasak mitinių legendų, žmonės, sutikę undines, neišgyveno.

Goblinas, tai yra miško dvasia, gyveno kiekviename miške. Jis buvo žmogiškos išvaizdos, tačiau jo išskirtinis bruožas buvo ryškiai žalios šviečiančios akys ir batai, avėti ant netinkamos kojos. Iš kairės į dešinę ir iš dešinės į kairę.

Jo antakiai ir blakstienos nesimato, taip pat trūksta dešinės ausies. Galite jį apskaičiuoti žiūrėdami pro dešinę arklio ausį, tada goblinas bus mėlynas, nes jis turi mėlyną kraują. Šis mitinis herojus gali būti bet kokio gyvūno, paukščio ir net šakos ar vingiavimo pavidalu. Jis yra teisėtas visko, kas yra jo miške, savininkas, jam paklūsta gyvūnai ir augalai.