6 klasė

Pamokos tema: „Kalendorius ir ritualinė tautosaka“.

Pamokos tipas: Studijų ir pirminio naujų žinių įtvirtinimo pamoka.

Tikslas: mokinių supažindinimas su „kalendorinio-ritualinio folkloro“ samprata

Planuojami rezultatai: išmanyti tautosakos sampratą, apeiginę tautosaką, pagrindinius tautosakos bruožus liaudies gyvenime, domėtis senovės rusų apeigine poezija, išmokti lyginti tautosakos ir literatūros kūrinius, išraiškingai skaityti tautosakos kūrinius.

Užduotys:

1. atskleisti pagrindines temos sąvokas: tautosaka, ritualinė, ritualinė tautosaka, kalendorinė ir ritualinė poezija.

2. Susipažinkite su ritualinės tautosakos ir senovės rusų ritualinės poezijos pavyzdžiais.

3. Ugdykite meilę ir pagarbą Rusijos žmonių tradicijoms.

Įranga: Anikinas V.P., Kruglov Yu.G. „Rusų liaudies poezija“, pristatymas, iliustracijos žodinio liaudies meno kūriniams, liaudies ritualinių švenčių rekonstrukcijos filmukai

Užsiėmimų metu:

- Laiko organizavimas.

- Problemos formulavimas:

Kurie temos žodžiai jums žinomi?

Kokių žodžių reikšmę žinai?

Vaikai išmoksta tikslią žodžių reikšmę.

RITE – papročių nustatyta veiksmų visuma, kurioje įkūnijamos religinės idėjos ir papročiai.

ritualinis folkloras - tai dainos, šokiai, įvairūs veiksmai, kurie atliekami ritualų metu.

Kalendorinis-ritualinis folkloras – Tai ritualai, susiję su liaudies kalendoriumi, kuris buvo grindžiamas metų laikų kaita ir žemės ūkio darbų grafiku.

Žodinį liaudies meną įkūnija ritualinės dainos, šokiai, pasakos, legendos, tradicijos ir kiti kūriniai.

Folkloras buvo neatsiejama liaudies gyvenimo dalis. Jis lydėdavo pirmą kartą ariant ir nuimant paskutinį pjūvį lauke, jaunimo šventes ir Kalėdų ar Trejybės apeigas, krikštynas ir vestuves. Ritualinės dainos buvo laikomos privalomomis neatskiriama dalis apeigos, taip pat pagrindiniai ritualiniai veiksmai. Netgi buvo tikima, kad jei nebus atliekami visi ritualiniai veiksmai ir neatliekamos juos lydinčios dainos, norimo rezultato nepavyks pasiekti.

Vaidinamos įvairių ritualų scenos:

Giesmės.

Akmeninės muselės-šaukimai.

Ritualinės dainos.

Liaudies apeigos skirstomos į du ciklus:

- kalendoriniai ritualai susijusi su valstiečio ūkine veikla (žemės ūkis, gyvulininkystė, medžioklė). Kalendoriniai ritualai nustatomi žiemai, pavasariui, vasarai, rudeniui - atsižvelgiant į žemės ūkio darbų grafiką sezonams, taip pat žiemos ir vasaros saulėgrįžą (gruodžio 21, 22 ir birželio 21, 22 d.)

- šeimos ritualai susijęs su žmogaus gimimu, santuoka, išleidimu į armiją ar mirtimi. Vestuvių ceremoniją sudarė eilė vienas po kito einančių veiksmų, nė vienas iš jų nebuvo praleistas. Laidotuvėse raudas atlikdavo profesionalūs raudotojai (šaukliai): šios raudos lydėjo visus laidotuvių apeigų epizodus.

Pažvelkime į kalendorinį-ritualinį folklorą.

Kalendoriaus ritualinės dainos priklauso senovės rūšys liaudies menas, o pavadinimą jie gavo dėl sąsajos su liaudišku žemės ūkio kalendoriumi – darbų grafiku pagal metų laikus. Kalendorinės-ritualinės dainos, kaip taisyklė, yra mažos apimties ir paprastos poetinės struktūros. Giesmėse jie maldauja, šaukia gero Kolyada, Užgavėnes, Pavasarį, Trejybę, kartais priekaištauja dėl apgaulės ir lengvabūdiškumo.

Žiemos atostogos.

Kalėdų laikas.

Kalėdos naujųjų metų šventės truko nuo gruodžio 24 iki sausio 6 d. Šios šventės yra susijusios su žiemos saulėgrįža– viena svarbiausių žemės ūkio kalendoriaus dienų, skyrusi vieną metinį gyvavimo ciklą nuo kito. krikščionių bažnyčia reiškia šią dieną ir Jėzaus Kristaus gimimo dieną.

Giesmės prasidėjo Kūčių vakarą, gruodžio 24 d. Taip buvo pavadinti šventiniai namų apvažiavimai su giesmių giedojimu, kuriuose garsėjo namų šeimininkai ir linkėjo gerovės, derliaus ir kt.giesmės buvo atliekami vaikai ar jaunuoliai, nešiojantys žvaigždę ant stulpo. Ši žvaigždė simbolizavo Betliejaus žvaigždę, kuri pasirodė danguje Kristaus gimimo metu.

Šeimininkai padovanojo dainorėms saldainių, sausainių, pinigų. Jei savininkai buvo šykštūs, tai giesmininkai dainuodavo išdykusias giesmes su komiškais grasinimais(klausantis garso įrašo „Kolyada vaikščiojimas-klajojimas“):

Kolyada atėjo
Kalėdų išvakarėse.
Duok man karvę
Butterhead!
Ir neduok Dieve
Kas yra šiame name!
Jam rugiai tiršti,
vakarienės rugiai;
Jis su aštuonkojo ausimi,
Iš jo kilimo grūdų,
Iš pusgrūdžių – pyragas.
Viešpats tau duos
Ir gyvenk, ir būk,
Ir turtas
Ir sukurk tau, Viešpatie,
Dar geriau nei tai!

Bet kurios giesmės prasmė yra savotiškas laimės ir turto „šaukimas“ dosniam savininkui. Kuo daugiau jis duos karoliams, tuo daugiau gaus ateinančiais metais. Skanėstai – namų pilnatvės ženklas. Giesmė yra burtų daina, sąmokslo daina, sąlyginis magiškas savininko ir giesmių žaidimas.

Giesmių kompozicija paprasta: šventės atvykimo formulė, tada - būsto suradimo formulė, jo aprašymas (su perdėtu), šeimininkų pagyrimo formulė, prašymas, o finale - palinkėjimas ar Grasinimas.

Metų pradžiai buvo suteikta ypatinga reikšmė. Kaip išleisite Naujieji metai ir taip bus visus likusius metus. Todėl stengtasi, kad stalas būtų gausus, žmonės būtų linksmi, linkėdami vieni kitiems laimės ir sėkmės. Linksmos trumpos giesmės buvo tokių linkėjimų dainų forma.

Viena iš naujametinių dainų ir šventosios savaitės apeigų rūšių – „supalydinės dainos“, kai merginos atspėjo savo likimą, dainoms išimdamos dekoracijas iš rankšluosčiu uždengto indo.

Ateities spėjimo scena.

Pavasario atostogos.

Maslenitsa.

Maslenitsa yra judri šventė. Užgavėnes linksminosi iš širdies: važinėjosi trojkomis su varpeliais, važiuodavo į svečius, kepdavo raudonus blynus, dainuodavo, šoko, žaidė. VI Dal rašė, kad kiekviena Maslenicos diena turi savo pavadinimą: pirmadienis - susitikimas, antradienis - flirtas, trečiadienis - gurmanas, ketvirtadienis - platus ketvirtadienis, penktadienis - uošvių vakarai, šeštadienis - uošvių susibūrimai, sekmadienis - išlydėti. Tą pačią savaitę buvo įprasta iš kalnų važiuoti rogutėmis. Pagrindiniai šventės ritualiniai veiksmai buvo Maslenitsa susitikimas ir jo išleidimas, kuris, be abejo, įkūnijo žiemos pabaigą ir pavasario pradžią. Norėdami susitikti su Maslenitsa, jie išėjo už kaimo, į roges įdėjo gyvulio iškamšą, iškilmingai grįžo ir važiavo gatvėmis dainuodami dainas, kuriose šlovino Maslenitsa. Savaitės pabaigoje ji taip pat su dainomis buvo išvežta iš kaimo ir sudeginta, o tai, valstiečių nuomone, turėjo prisidėti prie gausaus derliaus.

Charakterizuojantiskarnavalinės dainos , galima pastebėti, kad juose ji, Maslenitsa, yra barama, tyčiojama, raginama grįžti, vadinama komiškais žmonių vardais: Avdotyuška, Izotievna, Akulina Savvišna ir kt.

(klausantis garso įrašo „O, alyvuogių arti“)

Mūsų kasmetinės Užgavėnės
Ji miela viešnia
Ji neina pas mus,
Viskas joja ant žirgo,
Kad arkliai būtų juodi,
Kad tarnai būtų jauni.

Užgavėnių apeigų atlikėjai savotiškai „buriavo saulę" ir tai, anot populiarių įsitikinimų, sukėlė jos pavasario „užliejimą". Čiuožimas „saulėtėje", ratu ir nusistovėjęs blynų kepimo ir valgymo paprotys, apvali forma. kuris buvo tarsi simbolinis, tapo tradiciniu „saulės ženklu.

Užgavėnių išlydėjimo ritualus lydėjo tradicinės dainos. Kai kuriuose jie prašė neišvykti ilgiau:

Ir mes nužiūrėjome savo aliejų,
Sunku – svarbiausia, jie atsiduso už ją:
- Ir sviestu, sviestu, grįžk,
Ištempkite iki didžiausios dienos!

Kituose meilės Užgavėnams išraiška buvo pakeista džiaugsmo apraiška, kad ji buvo surengta:

Ir mes išpylėme aliejų,
Palaidotas skylėje
Atsigulk, karnavalas, iki reido...
Maslyanitsa - šlapias!
Važiuok namo iš kiemo
Jūsų laikas praėjo!
Mes turime upelius iš kalnų,
žaisti tarpeklius,
Išsukite velenus
Sukurkite sohu.

Pavasario susitikimas.

Rusijoje buvo plačiai naudojamas pavasario susitikimo ritualas. Vėlyvas pavasaris atnešė badą. Kovo pradžioje suaugusieji kepė apeiginius sausainius lervų pavidalu, o vaikai juos nešė į lauką ar lipo ant stogų, mėtė ir šaukė.pavasario dainos, kuriose jie užbūrė pavasarį, kad greitai ateitų ir išvarytų šaltą žiemą.

(klausausi garso įrašo „Oi, lynai, lekiukai...“

Pavasario apeigos buvo atliekami pagrindinės Didžiosios metų gavėnios dienomis, todėl jie beveik neturėjo šventinio žaidimo charakterio.

Pagrindinis pavasario žanras – akmeninės. Tiesą sakant, jie buvo ne dainuojami, o vadinami kopiant į kalvas ir stogus. Jie pašaukė pavasarį ir išsiskyrė su žiema.

Džiaugsmingai sutiktas pavasaris turėjo atnešti savo dovanas – gausų derlių, gyvulių palikuonis, sėkmės ūkio reikaluose.

Pavasari, gražus pavasaris!
Ateik, pavasari, su džiaugsmu,
Su džiaugsmu, su džiaugsmu
Su dideliu gailestingumu:
Keistas linas aukštas,
Rugiai, avižos yra geros!

Vakare, Verbų sekmadienio ir Apreiškimo šventės išvakarėse, moterys ir merginos rinkosi ant upės krantų, uždegė pavasario „užsiliepsnelę“ simbolizavusią ugnį ir šoko aplink ją.

vasaros atostogos - plačiai atidarytaTrejybės šventė.

Trejybė buvo šviesi ir poetiška – septintasis sekmadienis po Velykų. Šis laikas liaudyje buvo vadinamas „undinėlių“ savaite arba „žaliųjų Kalėdų laiku“. Šia švente buvo švenčiamas gamtos žydėjimas. Prieangį ir namus puošdavo žaluma, gėlėmis, dažniau – šviežiomis beržo šakomis. Šventės centre buvo beržas, kuris buvo „suriestas“ ir „išvystytas“. Beržas tarp Rusijos žmonių įkūnijo pavasario gamtą:

Garbanė, beržas,
Garbanotas, garbanotas!
Atėjome pas tave, atėjome
Su koldūnais, su keptais kiaušiniais,
Su kvietiniais pyragais!

Garbanotas ir puoštas „beržas“ buvo nukirstas ir nešiojamas po kaimą. Jei miške „suvyniodavo“ beržus, tai prie to prisidėjo „nepotizmo“ apeiga: merginos poromis bučiavosi per vainikus ir taip prisiekė viena kitai draugyste ir meile, tapo „krikštatėviais“.

Ivano Kupalos diena – žemės metinio rato kulminacija.

Kupalos apeigos . Pagrindinė šventė buvo Ivano Kupalos šventė. Valstiečiui po Ivano Kupalos prasidėjo karščiausias laikas – šienapjūtė ir derliaus nuėmimas. Svarbią vietą užėmė ritualai su vandeniu: kad būtų sveiki, stiprūs, gražūs, apsipylė vandeniu, maudėsi. Kai kur jaunimas vaikščiojo po kaimą ir dainavo dainą, kuri užbūrė rugius „švarius, dygliuotus, žvalius“, kad derlius būtų gausus.

rudens atostogos

Derlius, šienas.

Derliaus nuėmimo pradžioje buvo atliekami ritualai su pirmuoju koju. Jis buvo vadinamas vardadieniu, su dainomis buvo perkeltas iš lauko į klojimą. Pjūties metu jie dainavogyvos dainos.

Atspindys

Aptariami klausimai.

1. Koks folkloras vadinamas ritualu?

2. Kokias dainas galima vadinti kalendorinėmis-ritualinėmis?

3. Kada ir kur buvo atliekamos giesmės? Kuo jos skiriasi nuo kitų dainų?

4. Kokias kalendorines ir ritualines dainas galima pavadinti linksmiausiomis?

5. Ar esate girdėję panašių dainų? Kur ir kokiomis aplinkybėmis?

6. Ar pats kada nors atlikote tokias dainas? Papasakokite apie tai daugiau.

Namų darbai. Grupės mini projektas „Ateik į mūsų šventę“

Naudotos knygos:

Vadovėlis – skaitytuvas ugdymo įstaigoms iš 2 dalių. Autorius – sudarytojas V.P. Polukhina, V.Ya.Korovina ir kiti - M.: Nušvitimas

Aiškinamasis rusų kalbos žodynas: 3 tomai / Red. Prof. D.N. Ušakova - M .: Veche. Knygų pasaulis, 2001 m

Anikinas V.P., Kruglov Yu.G. Rusų liaudies poezija. - L .: Švietimas, Leningradas. skyrius, – 1987 m

Eruditas serialas. Kalba ir folkloras. - M .: UAB „TD“ leidykla „Knygų pasaulis“, 2006 m.

Ritualinį folklorą sudarė žodiniai-muzikiniai, dramos, žaidimo, choreografiniai žanrai, kurie buvo tradicinių liaudies ritualų dalis.

Ritualai vaidino svarbų vaidmenį žmonių gyvenime. Jie vystėsi šimtmečiais, palaipsniui kaupdami įvairialypę daugelio kartų patirtį. Ritualai turėjo ritualinę ir magišką reikšmę, juose buvo nustatytos žmogaus elgesio kasdieniame gyvenime ir darbe taisyklės. Paprastai jie skirstomi į darbo (žemės ūkio) ir šeimos. Rusų ritualai yra genetiškai susiję su kitų slavų tautų ritualais ir turi tipologinį panašumą su daugelio pasaulio tautų ritualais.

Ritualinė poezija sąveikavo su liaudies ritualais, jame buvo dramatiško žaidimo elementų. Jis turėjo ritualinę ir magišką reikšmę, taip pat atliko psichologines ir poetines funkcijas.

Ritualinis folkloras yra sinkretinis savo esme, todėl patartina jį laikyti atitinkamų ritualų dalimi. Kartu pastebime kitokio, griežtai filologinio požiūrio galimybę. Yu. G. Kruglovas ritualinėje poezijoje išskiria tris kūrinių tipus: sakinius, dainas ir raudas. Kiekvienas tipas yra žanrų grupė1.

Ypač svarbios dainos – seniausias muzikinio ir poetinio folkloro klodas. Daugelyje ceremonijų jie užėmė

geriausia vieta, derinanti magiškas, utilitarines-praktines ir menines funkcijas. Dainos buvo dainuojamos chore. Ritualinės dainos atspindėjo pačią apeigą, prisidėjo prie jos formavimo ir įgyvendinimo. Užkeikimo dainos buvo magiškas kreipimasis į gamtos jėgas, siekiant gerovės buityje ir šeimoje. Šlovinimo dainose poetiškai idealizuojami, šlovinami ritualo dalyviai: tikri žmonės ar mitologiniai įvaizdžiai (Koliada, Užgavėnės ir kt.). Pagirtinoms priešingai skambėjo priekaištingos dainos, kurios išjuokdavo ritualo dalyvius, dažnai groteskiškais pavidalais; jų turinys buvo humoristinis arba satyrinis. Įvairių jaunimo žaidimų metu skambėjo žaidimo dainos; aprašė ir lydėjo lauko darbų imitaciją, vaidino šeimos scenas (pavyzdžiui, piršlybas). Lyrinės dainos yra naujausias apeigų reiškinys. Jų pagrindinis tikslas – išreikšti mintis, jausmus ir nuotaikas. Lyrinių dainų dėka buvo sukurtas tam tikras emocinis skonis, įtvirtinta tradicinė etika.

KALENDORIINĖS APEIKLOS IR JŲ POEZIJA

Rusai, kaip ir kitos slavų tautos, buvo ūkininkai. Jau senovėje slavai švęsdavo saulėgrįžą ir su ja susijusius gamtos pokyčius. Šie stebėjimai išsivystė į mitologinių įsitikinimų ir praktinių darbo įgūdžių sistemą, fiksuotą ritualų, ženklų, patarlių. Pamažu apeigos formavo metinį (kalendorinį) ciklą. Svarbiausios šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su žiemos ir vasaros saulėgrįžomis.

žiemos apeigos

Laikas nuo Kristaus Gimimo (gruodžio 25 d.) iki Epifanijos (sausio 6 d.) buvo vadinamas Kalėdų laikas.Žiemos Kalėdų laikas buvo padalintas į šventi vakarai(gruodžio 25 – sausio 1 d.) ir baisūs vakarai (su sausio 1 d. iki sausio 6 d.), juos skyrė Vasiljevo diena (sausio 1 d bažnyčios kalendorius- Cezarėjos bazilikas). V šventi vakarai jie šlovino Kristų, dainavo, kviesdami kiekvieno kiemo gerovę. Antroji Kalėdų meto pusė buvo kupina žaidimų, puošmenų, susibūrimų.

Kristus buvo šlovinamas visą Kalėdų savaitę. Kristoforo berniukai nešiojo ant įvairių spalvų stulpo popierius Betliejus žvaigždė, religinės šventės giedojimas

dainos (poezija). Kristaus gimimas buvo vaizduojamas liaudies lėlių teatre – gimimo scenoje. Gimimo scena buvo dėžutė be priekinės sienelės, kurios viduje buvo žaidžiami paveikslėliai.

Senovės Naujųjų metų švenčių prasmė buvo švęsti atgimstančią saulę. Daug kur išlikęs pagoniškas paprotys naktį prieš Kalėdas vidury kaimo gatvės priešais kiekvieną namą kūrenti laužus – saulės simbolį. Taip pat buvo pasirodymas O antgamtinės vandens savybės, vėliau sugertos per bažnytines vandens palaiminimo apeigas. Epifanijos metu ant upės buvo daroma „Jordanija“: prie ledo duobės pastatė kažką panašaus į aukurą, atėjo čia su procesija, palaimino vandenį, o kai kurie net išsimaudė duobėje.

Saulės atgimimas reiškė naujų metų pradžią, žmonėms kilo noras numatyti ateitį, daryti įtaką likimui. Tam buvo imtasi įvairių veiksmų, skirtų užtikrinti gerą derlių, sėkmingą medžioklę, gyvulių prieauglį, šeimos pagausėjimą.

Buvo gaminama daug skanaus maisto. Kepta iš tešlos ožkos: karvės, jaučiai, avys, paukščiai, gaidžiai – buvo įprasta juos duoti. Nepamainomas Kalėdų skanėstas buvo Cezario pjūvis paršelis.

Naujųjų metų magijoje svarbų vaidmenį vaidino duona, grūdai, šiaudai: troboje ant grindų buvo klojami šiaudai, į trobą įnešami raiščiai. grūdai pasėjo (pasėjo, pasėjo) nameliai - mesdami saują, jie sakė: „Į sveikatą- karvė, avis, žmogus“; arba: „Ant veršelių grindų, po ėriukų suolu, ant suolo – vaikai!

Naktį prieš Kalėdas ir Naujųjų metų išvakarėse jie atliko ceremoniją dainavimas. Susirinko paaugliai ir jaunimas, ką nors aprengė susuktu avikailiu, į rankas padavė pagaliuką ir maišelį, kur vėliau buvo pridėta maisto. Karoliukai prieidavo prie kiekvienos trobelės ir po langais šaukdavo didybę šeimininkams, o už tai buvo vaišinami gaiviaisiais gėrimais.

Apėjimo dainos (atliekamos per ritualinę ekskursiją po kiemus) dainavimo metu turėjo kitą pavadinimą: giesmės(pietuose), avižos(centriniuose regionuose), vynuogės(šiauriniuose regionuose). Vardai kilę iš chorų "Kolyada, carol!", "Iki, avsen, bai, avsen!"\>1 "Vynuogės, vynuogės, raudonai žalia!" Priešingu atveju šios dainos buvo artimos. Kompoziciškai juos sudarė geri norai ir išmaldos reikalavimai. Ypač dažnas buvo gausos troškimas, kuris buvo vaizduojamas užkeikimo dainose hiperbolės pagalba:

Ir neduok Dieve

Kas yra šiame name!

Rugiai jam tiršti.

Vakarienė rugiai!

Jis su aštuonkojo ausimi,

Iš jo kilimo grūdų,

Iš pusgrūdžių – pyragas.

Be burtų derliaus, buvo išsakytas palinkėjimas ilgaamžiškumo, laimės ir daugybės palikuonių. Jie galėjo giedoti pagyrimus atskiriems šeimos nariams. Pageidautinas, idealas buvo nupieštas kaip tikras. Aprašytas turtingas, fantastiškai gražus kiemas ir namas, šeimininkas lyginamas su mėnuliu, šeimininkė su saule, o jų vaikai su dažnos žvaigždutės:

Jaunas šviesus mėnuo - tada mūsų šeimininkas,

Raudona saulė yra šeimininkė,

Vynuogės, vynuogės, raudonai žalios.

Žvaigždutės dažnai būna – vaikai maži.

Šykštūs šeimininkai dainavo dainą:

Neduok man pyrago -

Mes esame karvė už ragų.

Ne duoti žarnynas<колбасу> -

Mes esame kiaulė prie šventyklos.

Neduok blyno -

Esame šeimininkai Pinkoje.

Buvo įprasta pranašauti prieš Naujuosius metus, taip pat nuo Naujųjų iki Epifanijos. Kadaise būrimas turėjo agrarinį pobūdį (apie būsimą derlių), tačiau nuo XVIII a. dažniausiai merginos spėliojo apie savo likimą. Buvo platinami pavaldūs būrimas dainomis. Būrimo formas ir būdus žino keli šimtai.

Kalėdų metu visada būdavo puošiamasi. Senovėje zoomorfinės kaukės turėjo magišką reikšmę. (jautis, arklys, ožka) taip pat archajiškos antropomorfinės: senas vyras su sena moterimi, miręs vyras. Travestizmas turėjo gilias šaknis: moteris rengdavo vyriškais kostiumais, vyrus – moteriškais. Vėliau jie pradėjo rengtis kareivis, ponas, čigonas ir taip toliau. Persirengimas virto maskaradu, gimė folkloro teatras: buvo vaidinami bufai, dramos scenos. Jų linksmas, nežabotas, o kartais ir nepadorus pobūdis asocijavosi su privalomu juoku. Ritu-

juokas (pavyzdžiui, per miręs) turėjo gamybinę vertę. V. Ya. Propp rašė: „Juokas yra magiška gyvybės kūrimo priemonė“1.

Švenčiama žiemos pabaigoje – pavasario pradžioje Maslenitsa. Iš esmės tai buvo pagoniškos šventės, skirtos užbėgančiai žiemai ir saulės šilumai pajusti, pažadinti motinos galią žemėje. Krikščionybė turėjo įtakos tik karnavalo laikui, kuris svyravo priklausomai nuo Velykų: prieš tai buvo septynios savaitės. puikus postas Užgavėnės buvo švenčiamos aštuntą savaitę prieš Velykas.

IP Sacharovas rašė: „Visos sviesto savaitės dienos turi savo ypatingus pavadinimus: susitikimas - pirmadienis, už ir gry -sh ir - antradienis, gurmanas - trečiadienis, linksmybės, lūžio taškas, platus ketvirtadienis - ketvirtadienis, uošvė. vakarai - penktadienis, svainių susibūrimai - šeštadienis, išlydėjimas, atsisveikinimas, atleidimo diena - sekmadienis "2. Pati savaitė vadinosi sūris, sūrio pyragas, kuri kalba apie tai kaip apie „balto“ maisto šventę: pieną, sviestą, grietinę, sūrį. Blynai kaip privalomas skanėstas, gana vėlai virtęs Užgavėnių atributu, pirmiausia buvo atminimo patiekalas (vaizduojant saulę blynai simbolizavo anapusinį pasaulį, kuris, pagal senąsias slavų idėjas, turėjo saulės prigimtį). Maslenitsa išsiskyrė ypač plačiu svetingumu, ritualiniu persivalgymu, stipriųjų gėrimų gėrimu ir net šėlsmu. Šventei pavadinimą suteikė riebaus („riebaus“) maisto gausa.

Prasidėjo ketvirtadienį (arba penktadienį) platus karnavalas. Jie jojo iš ledinių kalnų, o vėliau ir žirgais. Šventinis traukinys Užgavėnių garbei (rogių virtinė su prie jų pakinkytais arkliais) vietomis siekė kelis šimtus rogių. Senovėje čiuožimas turėjo ypatingą reikšmę: jis turėjo padėti saulės judėjimui.

Maslenitsa yra jaunųjų šventė poros. Anot r, jie buvo visur laukiami: eidavo pas uošvį ir uošvį, pasirodydavo žmonėms geriausiais drabužiais (už tai stovėdavo eilėse abipus kaimo gatvės) . Jie buvo priversti daryti verslą visų akivaizdoje. Jaunuoliai turėjo perduoti savo generuojamąją galią žemei, „pažadinti“ jos motinišką principą. Taigi

daug kur jaunavedžiai, o kartais ir ištekėjusios merginos buvo laidojami su ritualiniu juoku sniege, šiauduose ar voliodamiesi sniege.

Maslenitsa garsėjo kumščiais. Tarp kazokų buvo populiarus žaidimas „Sniego tvirtovės užgrobimas“, vykęs ant upės.

Gatvėmis Užgavėnėse vaikščiojo mamytės lokys, ožka, vyrai, apsirengę „moterimis“ ir atvirkščiai; net arklius aprengdavo uostais ar sijonais. Pati Maslenitsa buvo pavaizduota šiaudiniu paveikslu, dažniausiai moteriškuose drabužiuose. Savaitės pradžioje jį „pasveikino“, tai yra pasodino į roges, su dainomis važinėjo po kaimą. Šios dainos atrodė didingos: jos dainavo nuoširdus Maslenitsa, karnavaliniai valgiai ir pramogos. Tiesa, padidinimas buvo ironiškas. Paskambino Maslenitsa brangusis svečias ir vaizduojama kaip jauna elegantiška moteris (Avdotyushka Izotevna, Akulina Savvishna).

Šventė visur baigdavosi „išvykimu“ – Maslenicos sudeginimu. Kalliausę išnešdavo už kaimo ir sudegindavo (kartais įmesdavo į upę arba suplėšydavo ir išmėtydavo po lauką). Tuo pačiu metu jie dainavo priekaištingas dainas (o vėliau ir dainas), kuriose Maslenitsa buvo priekaištaujama dėl to, kad artėja Didžioji gavėnia. Jai buvo suteikti įžeidžiantys slapyvardžiai: wettail, wryneck, polyzuha, blynų maistas. Jie galėjo atlikti parodines laidotuvių raudas.

Kai kur kaliausės nebuvo, kūreno laužus, bet tuo pat metu vis tiek kalbėjo, kad deginti Užgavėnes. Maslenicos deginimo paprotys rodo, kad jis įkūnijo tamsą, žiemą, mirtį ir šaltį. Prasidėjus pavasariui, reikėjo jo atsikratyti, kad nepakenktų atgimstančiai gamtai. Atkeliauti saulės šilumai turėjo padėti laužai, kurie buvo išdėlioti aukštoje vietoje, o jų viduryje ant stulpo pritvirtintas ratas - jam užsidegus atrodė, kad tai buvo saulės vaizdas.

Užgavėnių šventė - Atleidimo sekmadienis. Tos dienos vakare linksmybės nutrūko ir viskas. atsisveikino tai yra, jie prašė artimųjų ir draugų atleidimo už praėjusių metų nuodėmes. Krikštatėvį ir mamą aplankė krikšto vaikai. Žmonės atrodė apsivalę nuo pasipiktinimo ir nešvarumų. O Švarų pirmadienį (pirmąją Didžiosios gavėnios dieną) plovė indus nuo greito maisto, prausdavosi voniose, kad švariai pasiruoštų pasninkui.

Pavasario apeigos

Kovo mėnesį įvyko pavasario pasveikinimo apeigos. Ant Evdokijos lašintuvo (kovo 1 d.) ir ant Gerasimo (kovo 4 d.) bokštai -

bokštai. Ant šarkos(„Keturiasdešimties kankinių diena“, kovo 9-oji – pavasario lygiadienis) buvo kepami visur lervos. Vaikai išbėgo su jais į gatvę, metė juos ir šaukė trumpas daineles - akmeninės muselės. Akmenlapiai išlaikė senovinių burtų dainų, kuriose žmonės šaukdavo pavasarį, atgarsius. migruojančių paukščių arba karšta bitė,„uždarė“ žiemą ir „atidarė“ vasarą.

Vakarų regionuose išliko archajiška forma: gurguliuoja, gurgia.„Vesnyanki“ atliko merginos ir jaunos moterys – ant kalvos, virš išsiliejusio vandens. Jis buvo sukurtas natūraliam natūraliam atsakui – aidui. Į dainos audinį buvo įaustas ritualinis šauksmas "Goo-hoo-hoo, kuri daug kartų kartojama sukėlė rezonansinį efektą. Dainuojantiems atrodė, kad jiems atsiliepė pats pavasaris.

Buvo vadinamas Didžiosios gavėnios vidurys vidurinis kryžius(ketvirtosios Didžiosios savaitės trečiadienis) ir pateko į vieną iš kovo dienų. Šią dieną pusryčiams buvo patiekiami pyragaičiai kryžių pavidalu. Buvo paprotys „šaukti kryžius“. Vaikai ir paaugliai, apeidami kiemus, šaukė dainas, kuriose buvo pranešama, kad pusė pasninko praėjo. (šūdas):

Pusė šūdo nutrūksta

Perkeliama duona ir ridikai.

Už tai dainininkai gavo keptus kryžius ir kitus apdovanojimus.

Balandžio 23 d., Šv. Jurgio Nugalėtojo dieną, pirmoji ganykla. Liaudiškai buvo vadinamas Šv Egory pavasarinis, žalias Jurijus, ir balandžio 23 d. Jegorjevas (Jurijevas) po pietų. Egory susiliejo su senovės rusų Yarila. Jo valdžioje buvo žemė, laukiniai gyvūnai (ypač vilkai), jis galėjo apsaugoti bandą nuo žvėries ir nuo kitų negandų. Dainose Jegorijus buvo vadinamas atrakinti žemę ir išleisti šilumą.

Galvijai buvo išvaryti pašventinti Verbu sekmadienis gluosnis, anksti ryte (šią dieną rasa buvo laikoma gydančia). Kaimena apėjo tris kartus su Šv. Jurgio Nugalėtojo ikona.

Kostromos srityje jaunuoliai vaikščiojo po kiemus ir prieš kiekvieną trobelę dainuodavo specialias užkeikimo dainas, kuriose tėvas drąsus Egoris ir Gerbiamas Makarijus(Šv. Makarijus iš Unženskio) turėjo turėti išgelbėk galvijus lauke ir už lauko, miške ir už miško, už stačių kalnų.

Jegorjevo diena buvo piemenų diena, jie buvo vaišinami ir įteikiami dovanomis. Siekdami išgelbėti bandą vasarą, jie skelbė sąmokslus, atliko įvairius magiškus veiksmus. Pavyzdžiui, piemuo apėjo bandą ratu, rankose nešdamas raktą ir spyną, tada užrakino spyną, o raktą įmetė į upę.

pagrindinė šventė Ortodoksų krikščionybė yra Velykos. Prieš tai yra Verbu sekmadienis- originali rusiška šventė.

Liaudis sklandė minčių apie gluosnių šakų su puriais pumpurais vaisines, gydomąsias ir apsaugines-stebuklingas savybes. Verbų sekmadienį šios šakos buvo pašventinamos bažnyčioje, o tada buvo įprasta su jais lengvai plakti vaikus ir augintinius - dėl sveikatos ir augimo, sakydami: "Gluosnio botagas, plakite iki ašarų!"

palmių savaitė pasikeitė Aistringas pripildytas pasiruošimo Velykoms.

Velykų dieną žmonės pasninkavo su apeigine duona (velykiniu pyragu) ir spalvotais kiaušiniais. Šis maistas siejamas su pagoniškomis idėjomis ir papročiais. Duona daugelio ritualų pašventinama kaip švenčiausias maistas, klestėjimo ir turto simbolis. Kiaušinis, privalomas pavasario apeigų maistas, simbolizavo vaisingumą, naujas gyvenimas, gamtos, žemės ir saulės pabudimas. Vyko žaidimai, susiję su kiaušinių ridenimu nuo kalvos arba iš specialiai pagamintų medinių padėklų („kiaušinių trinkelių“); plakti kiaušinį ant kiaušinio – kieno bus sudaužyta.

Pirmąją Velykų dieną vakariniuose regionuose buvo sukami kiemai moteriškos kelnaitės - koncertuojančių vyrų grupės piešimas dainas. Pagrindinė reikšmė buvo dainų refrenuose (pvz.: „Kristus prisikėlė visam pasauliui!“). Išsaugodamos senovinę šaukimo-užkeikimo ir pranešimo funkciją, šios giesmės skelbė apie Jėzaus Kristaus prisikėlimą, kuris atitiko šiltojo sezono pradžią ir gamtos atbudimą. Dainininkams buvo įteikti šventiniai reikmenys, vaišinami.

Pirmosios savaitės po Velykų šeštadienį ar sekmadienį daug kur buvo padarytas dar vienas lankas – sveikinimai jaunavedžiams su pirmuoju santuokos pavasariu. Taip vadinamas pasveikino dainavo vėjuota dainas. Jie paskambino jauniems sutuoktiniams (vyun-ia ir vyunyiu), jų šeimos laimės simbolis buvo lizdo vaizdas. Už pasirodymą dainininkai reikalavo dovanų (pavyzdžiui, dažytų kiaušinių).

Protėvių kultas organiškai įsiliejo į pavasario ritualus, nes, remiantis pagoniškomis idėjomis, kartu su augaline gamta pabudo ir mirusiųjų sielos. Kapinės prie

lankėsi per Velykas; ant vaivorykštė(antradienis, o kai kur pirmosios savaitės po Velykų pirmadienis); Trejybės savaitės ketvirtadienis, šeštadienis ir sekmadienis. Į kapines atnešdavo maisto (kutya, blynų, pyragų, spalvotų kiaušinių), taip pat alaus, košės. Ant kapų ištiesdavo drobes, valgydavo, gėrė, minėdami mirusiuosius. Moterys raudojo. Ant kapų buvo trupinamas maistas, ant jų pilami gėrimai. Dalis aprūpinimo buvo išdalinta vargšams. Pabaigoje liūdesį pakeitė džiaugsmas ( "Jie aria Radunitsa ryte, verkia po pietų, o šokinėja vakare").

Laidotuvių apeigos buvo savarankiškas metinis ritualų ciklas. Metinis generolas atminimo dienos: šeštadienis prieš Užgavėnes (mėsos patiekalas), "tėvų" šeštadieniai - Didžiosios gavėnios metu (2, 3 ir 4 savaitės), Radunitsa, Trejybės šeštadienis ir - rudenį - Dmitrievskaya šeštadienis (iki spalio 26 d.). Mirusieji prie kapų buvo apraudami ir šventyklų švenčių dienomis. Mirusiųjų minėjimas susirašinėjo religiniai įsitikinimaižmonės apie sielą ir apie pomirtinis gyvenimas. Tai atitiko liaudies etiką, išsaugojo kartų dvasinį ryšį.

Buvo vadinamas pirmasis sekmadienis po Velykų, o kartais ir visa savaitė po Velykų Raudona kalva. Nuo to laiko prasidėjo jaunimo pramogos: supynės, žaidimai, apvalūs šokiai, kurie su pertraukomis tęsėsi iki užtarimo (spalio 1 d.).

Sūpynės – viena mėgstamiausių liaudies pramogų – kadaise buvo agrarinės magijos dalis. Kaip rašė V. K. Sokolova, „pakėlimas, ko nors mėtymas, šokinėjimas ir t. t. yra patys seniausi įvairių tautų magiški veiksmai. Jų tikslas buvo paskatinti augalijos, pirmiausia pasėlių, augimą, padėti joms pakilti“1. Per pavasario šventes rusai tokias apeigas kartodavo ne kartą. Taigi, norint gauti gerą rugių ir linų derlių, žaliuose laukuose būdavo rengiami ritualiniai valgiai, o pabaigoje buvo pravartu mesti šaukštus ar geltonai nudažytus kiaušinius. Ypač tokie veiksmai buvo laikomi taip, kad sutaptų su Viešpaties Žengimo į dangų diena (40-ą dieną po Velykų).

Apvalus šokis – tai senovinis sinkretinis veiksmas, jungiantis dainą, šokį, žaidimą. Apvalūs šokiai apėmė įvairius judančių figūrų derinius, tačiau dažniausiai judėjimas vykdavo saulės ratu. Taip yra dėl to, kad kažkada apvalūs šokiai buvo skirti kalnų ir kalvų, saulės kultui. Pradinis-

bet tai buvo pavasario apeigos saulės (Khors) garbei ir buvo lydimos laužų uždegimo.

Apvalūs šokiai yra susiję su daugeliu kalendorinių švenčių. V. I. Dal išvardijo šiuos apvalius šokius (pagal kalendorių): Radunitskis, Trejybė, Visi šventieji, Petrovskis, Piatnickis, Nikolskis, Ivanovas, Iljinskis, Uspenskis, Semeninskis, Kapustinskis, Pokrovskaja.

Apvalaus šokio dainos pagal jų vaidmenį apvaliame šokyje skirstomos į spausdinimas(pradėjo nuo jų) tuneliavimas ir sulankstomas(jie baigė). Kiekviena daina buvo savarankiškas žaidimas, pilnas meno kūrinys. Ryšys su senovinėmis užkalbėjimo apeigomis nulėmė apvalių šokių dainų teminę orientaciją: jose yra agrarinio (ar komercinio) pobūdžio ir meilės-santuokos motyvų. Dažnai jie susibūrė „Tu pasėjai sorą, pasėjai ...“, „Mano apyniai, apyniai ...“, „Kiškiai, eik palei šieną, eik ...“).

Pamažu apvalūs šokiai prarado savo magišką charakterį, jų poezija plėtėsi lyriškų dainų sąskaita, jie buvo pradėti suvokti tik kaip pramoga.

Vėlyvą pavasarį – vasaros pradžioje, septintą savaitę po Velykų, jie šventė žalias Kalėdų metas (Trejybės-Semitsko apeigos). Jie vadinami „žaliaisiais“, nes tai buvo augalinės gamtos šventė, „Trejybės“ – todėl, kad sutapo su bažnytine švente Trejybės vardu, „Semitskiu“ – todėl, kad buvo svarbi ritualinių veiksmų diena. semik - Ketvirtadienį, o visą savaitę kartais vadindavo Semitskaja.

Kiemai ir trobesiai lauke ir viduje buvo puošiami beržo šakomis, grindys barstomos žole, prie trobų sustatyti jauni nukirsti medžiai. Žydinčios, augančios augmenijos kultas buvo derinamas su ryškiais moteriškais ritualais (vyrams juose dalyvauti nebuvo leidžiama). Šios apeigos siekia svarbiausią iniciaciją pagonių slavų- subrendusių mergaičių priėmimas į šeimą kaip jo naujos motinos.

Semike garbanotas beržas. Merginos su dainomis eidavo į mišką (kartais lydėjo pagyvenusi moteris – ceremonijos vedėja). Jie išsirinko du jaunus beržus ir surišo jų viršūnes, lenkdami prie žemės. Kaspinėliais puošdavo beržus, iš šakų pindavo vainikus, į žolę pindavo šakas. Kitose vietose vienas beržas buvo puošiamas (kartais po beržu pasodindavo šiaudinę lėlę - Maren). Jie dainavo dainas, šoko apvalius šokius, valgė atsineštą maistą (privaloma buvo kepti kiaušiniai).

At garbanotas beržas mergaites kumilis - Pabučiavo Pro beržo šakas – ir apsikeitė žiedais ar nosinaitėmis. Draugas

jie paskambino draugui krikštamotė.Šią apeigą, nesusijusią su krikščioniškomis idėjomis apie nepotizmą, A. N. Veselovskis aiškino kaip seserystės paprotį (senovėje tikrai visos tos pačios rūšies merginos buvo seserys)1. Jie taip pat tarsi priėmė beržą į savo giminės ratą, dainavo apie jį ritualines ir šlovingas dainas:

Linksminkimės, krikštatėvi, linksminkimės

Išbandysime Semitskaya beržą.

O Did Lado! Sąžiningas Semik.

O Did Lado! Mano beržas.

Trejybės dieną ėjome į mišką vystyti beržą ir raskumlya-lapė. Užsidėjusios vainikus merginos vaikščiojo jais, o paskui įmetė į upę ir spėliojo jų likimą: jei vainikas plauks palei upę, mergina ištekės; jei bus išplautas į krantą, dar metams pasiliks tėvų namuose; nuskendusis vainikas pranašavo mirtį. Apie tai buvo dainuojama ritualinė daina:

Raudonos merginos

Vainikai riesta

Luli-luli,

Vainikai riesta. ...

Įmestas į upę

Likimas išpranašautas...

srauni upė

Atspėjo likimą...

Kurios merginos

Susituok, kad eitum...,

Kurios merginos

Amžius iki amžiaus...

O kam nelaimingieji

Gulėti drėgnoje žemėje.

Buvo ir toks savotiškas ritualas: puošdavo (o kartais ir moteriškais drabužiais aprengdavo) nukirstą beržą. Iki Trejybės ją su dainomis nešė po kaimą, vadino, „gydė“ trobelėse. Sekmadienį jie buvo nunešti prie upės, iškrauti ir dejonių metu įmesti į vandenį. Šios apeigos išlaikė labai archajiškų atgarsių žmonių auka, beržas tapo pakaitine auka. Vėliau jo įmetimas į upę buvo laikomas lietaus apeiga.

Ritualinis beržo sinonimas galėtų būti gegutė. Kai kuriose pietinėse provincijose „gegutės ašaros“ nebuvo verdamos iš žolės: apsirengė mažais marškiniais, apsirengė sarafanu ir skarele (kartais – su nuotakos kostiumu) – ir eidavo į mišką. Čia merginos kaupiamasis tarpusavyje ir su gegutė, tada įdėjo į karstą ir užkasė. Trejybės dieną gegutė iškasti ir pasodinti ant šakų. Ši apeigų versija aiškiai perteikia mirties ir vėlesnio prisikėlimo, ty iniciacijos, idėją. Kadaise, pagal senolių idėjas, inicijuotos merginos „mirdavo“ – „gimdavo“ moterys.

Trejybės savaitė kartais buvo vadinama rusaline, nes tuo metu, remiantis populiariu įsitikinimu, vandenyje ir ant medžių pasirodė undinės - dažniausiai merginos, kurios mirė prieš vedybas. Rusalo savaitė negalėjo sutapti su Trejybe.

Priklausančios mirusiųjų pasauliui, undinės buvo suvokiamos kaip pavojingos dvasios, kurios persekioja žmones ir netgi gali juos nužudyti. Esą undinės prašė moterų ir merginų drabužių, todėl ant medžių joms buvo palikti marškiniai. Undinių buvimas rugių ar kanapių lauke prisidėjo prie žydėjimo ir derliaus nuėmimo. Paskutinę undinėlių savaitės dieną undinės paliko žemę ir sugrįžo į tą pasaulį todėl pietiniuose Rusijos regionuose buvo surengta ceremonija undinės laidai. Undinėlė galėjo pavaizduoti gyva mergina, bet dažniau tai buvo šiaudinis atvaizdas, kurį dainomis ir šokiais nešdavo į lauką, degindavo, šoko aplink ugnį ir šokinėjo per ugnį.

Išliko ir tokio tipo ritualas: du žmonės apsirengę arkliu, kuris taip pat buvo vadinamas undinė. Undinėlę-žirgą už kamanų vedė į lauką, o po jos jaunimas vedė apvalius šokius su atsisveikinimo dainomis. Tai buvo pavadinta praleisti pavasarį.

Vasaros apeigos

Po Trejybės apeigose dalyvaudavo ir merginos, ir vaikinai, ir visi kaimo ar kaimo gyventojai. Vasaros laikotarpis – sunkaus žemės ūkio darbo metas, todėl atostogos buvo trumpos.

Jono Krikštytojo gimimas, arba Ivano diena(24 \\ birželis, vasaros saulėgrįžos laikotarpis) buvo plačiai pastebėtas tarp daugumos Europos tautų. slavai Ivanas Kupala buvo siejamas su vasaros gamtos derlingumu. Žodis "kupala" neturi aiškios etimologijos. Pasak N. N. Veletskajos, tai „gali būti labai talpi ir apjungti kelias reikšmes:

ugnis, katilas; vanduo; ritualinis viešas susirinkimas ritualinėje vietoje.

Kupalos naktį žmonės buvo valomi ugnimi ir vandeniu: šokinėjo per laužus, maudėsi upėje. Šoko ir dainavo Kupalos dainas, kurioms būdingi meilės motyvai: vasaros gamtos šėlsmas ir grožis meniškai koreliavo su jaunų žmonių jausmų ir išgyvenimų pasauliu. Jie surengė žaidimus tarp kaimų su seksualinės laisvės likučiais, kurie buvo siejami su senovės egzogamija - draudimu tuoktis toje pačioje klane (iš graikų echo - "išorėje, išorėje" + gamos - "santuoka").

Visur buvo tikima apie gėlių ir žolelių gydomąją galią, apie jų magiškas savybes. Gydytojai, burtininkai, žyniai ir net paprasti žmonės eidavo rinkti vaistažolių, todėl Ivanas Kupalu dar buvo vadinamas Ivanu žolininku. Jie tikėjo, kad naktį prieš Ivaną Kupalą gėlės kalbasi viena su kita, taip pat kad kiekviena gėlė dega savaip. Vidurnaktį vieną minutę pražydo ugninis paparčio žiedas – kas jį ras, gali tapti nematomas arba, pagal kitą versiją, šioje vietoje iškasti lobį. Merginos po pagalve pakišo kuplos žolelių kekę ir svajojo apie savo susiaurėjęs-užmaskuotas. Kaip ir Trejybėje, Kupalos naktį būrė ant vainikų, mesdami juos į upę (kartais į vainikus būdavo įkišamos degančios žvakės).

Tikėta, kad šią naktį piktosios dvasios buvo ypač pavojingos, todėl Kupalos ugnyje buvo atliktas simbolinis raganų naikinimas: deginami jas simbolizuojantys ritualiniai daiktai (iškamša, žirgo kaukolė ir kt.). „Raganų“ atpažinimo tarp kaimiečių buvo įvairių.

Tarp rusų kupalos apeigos buvo mažiau išvystytos nei tarp ukrainiečių ir baltarusių. Centrinėse Rusijos provincijose gausu informacijos apie Yarilin diena. Yarilo – saulės, jausmingos meilės dievas, gyvybės ir vaisingumo davėjas (žodžiai su šaknimi „stiklainis“ reiškia „šviesus, tvankus, aistringas“).

Voronežas XVIII amžiaus antroje pusėje. buvo žinomi liaudies žaidimai, vadinami Yarilo: persirengęs vyriškis, pakabintas gėlėmis, kaspinais ir varpeliais, šoko aikštėje ir nešvankiais pokštais apkalbinėjo moteris, o šios, savo ruožtu, neatsiliko nuo mamyčių, tyčiojosi iš jo. Pirmoje XIX amžiaus pusėje. Kostromoje buvo palaidotas Yarilos atvaizdas su ryškiais vyriškais atributais. XIX amžiaus pabaigoje. Riazanės provincijos Zarasky rajone suėjo į naktinį pasivaikščiojimą

kalva Yarilina plika. Buvo Kupalos žaidimo elementų: gaisrai, „nežabota“ žaidimo elgesio prigimtis. Į kolekcionieriaus klausimą, kas buvo Yarilo, jie atsakė: „Jis labai palaikė meilę“.

Yarilin diena sutapo su Ivano Kupalos švente ir buvo švenčiama ten, kur Kupala nebuvo švenčiama. V. K. Sokolova rašė: „Beveik neabejotina, kad tarp Kupalos ir Jarilos bus lygybės ženklas. Kupala yra vėlesnis vardas, atsiradęs tarp rytų slavų, kai šventė, kaip ir kitos krikščionių tautos, buvo sutampa su Jono diena. Krikštytojas.Ten, kur ši šventė neprigijo (turbūt todėl, kad atėjo pasninkui), vietomis išliko senovinis Jarilino dienos pavadinimas.Jis susitvarkė prieš pasninką.Tai buvo vasaros saulės ir vaisių nokimo šventė. .. ".

Po Ivano Kupalos, prieš Petro dieną, Kostromos laidotuvės. Kostroma – dažniausiai iš šiaudų ir kilimėlių iškamša, aprengta moteriška suknele (tokį vaidmenį galėtų atlikti ir vienas iš ceremonijos dalyvių). Jie papuošė Kostromą, įdėjo į lovelį ir, imituodami laidotuves, nunešė prie upės. Kai kurie gedintieji verkė ir aimanavo, kiti tęsė savo darbą su grubiu šmaikštumu. Prie upės kaliausė buvo nurengta ir įmesta į vandenį. Tuo pačiu metu jie dainavo dainas, skirtas Kostromai. Tada jie gėrė ir linksminosi.

Žodis „Kostroma“ kilęs iš „laužas, laužas“ – gauruota žolelių ir varpų viršūnė, bręstančios sėklos. Matyt, apeigos turėjo padėti subrandinti derlių.

Vasaros šventės, jaunimo šventės ir linksmybės baigėsi Petrovo diena(birželio 29 d.). Jo ritualai ir tikėjimai buvo susiję su saule. Jie tikėjo neįprastu saulės deginimu. Sakė, kad saulė „žaidžia“, t.y. yra padalintas į daugybę įvairiaspalvių apskritimų (tokie tikėjimai taip pat buvo laikomi sutapti su Velykomis). Petro naktį niekas nemiegojo: saugojo saulę. Minia pasipuošusių jaunuolių triukšmavo, šaukė, daužė dalgiais, amortizatoriais, lazdomis, varpeliais, šoko ir dainavo pagal armoniką ir nunešė nuo šeimininkų. viskas, kas blogai meluoja(plūgai, akėčios, rogės). Jis buvo sukrautas kažkur už kaimo. Saulė laukė aušros.

Petrovo diena atidarė šienavimą (C Petro diena raudona vasara, žalias šienavimas).

Tyrėjai teigia, kad vasaros šventės (Ivano Kupala, Yarilin diena, Kostromos laidotuvės ir Petro diena) grįžta į bendrą šaltinį – didžiąją pagonišką vasaros apogėjaus šventę ir pasiruošimą derliaus nuėmimui. Galbūt tarp senovės slavų tai buvo viena šventė Jarilos garbei ir truko nuo Ivanovo iki Petro dienos.

Rudens apeigos

Žemės ūkio švenčių ratas užsidarė derliaus nuėmimo apeigos ir dainos. Jų turinys nebuvo susijęs su meilės-santuokiniais santykiais, jie buvo ekonominio pobūdžio. Buvo svarbu išsaugoti javų lauko derliaus galią ir atkurti javapjūtės išeikvotą sveikatą.

Pirmajam ir paskutiniam pjūviui buvo įteikti apdovanojimai. Buvo vadinamas pirmasis pjūvis gimtadienis, su dainomis nešdavo į kūlimą (nuo jos buvo pradėta kulti, o javai buvo laikomi iki naujos sėjos). Pasibaigus derliaus nuėmimui, į trobą iškilmingai buvo atneštas ir paskutinis ryšulis, kur jis stovėjo iki užtarimo arba Kalėdų. Tada buvo šeriami galvijai: tikėta, kad jis turi gydomųjų savybių.

Pjūties dainose moterys visada buvo giriamos, nes derlius buvo nuimamas pjautuvais, o šis darbas buvo moteriškas. Pjautuvių atvaizdai buvo idealizuoti. Jie buvo vaizduojami vienybėje su supančia gamta: mėnuliu, saule, vėju, aušra ir, žinoma, javų lauku. Skambėjo derliaus burtų motyvas:

Policininkai lauke<копнами>,

Šieno kupetos ant kuliamosios!..

Narveliuose!..

Orkaitėje su pyragėliais!

Beveik visur jie paliko paskutines ausis nesuspaustas - ant barzdos mitinis vaizdas (ožka, lauko darbininkas, savininkas, Volosas, Jegorijus, Dievas, Kristus, pranašas Elijas, Nikolajus ir pan.). Ausys buvo riestos įvairiais būdais. Pavyzdžiui, iš viršaus ir apačios surišdavo kuokštą, sulenkdavo ausis, tiesindavo sulenktus stiebus ratu. Tada barzda papuošti kaspinėliais ir gėlėmis, o į vidurį įdėjo duonos gabalėlį su druska, užpylė medumi. Šios apeigos buvo paremtos idėjomis apie lauko dvasią – panašią į ožką lauko savininkas slepiasi paskutinėse nesuspaustose ausyse. Kaip ir kitos tautos, ožka - vaisingumo personifikacija, stengėsi jį nuraminti, kad nenuskurdintų žemės stiprybės. Tuo pačiu metu jie dainavo dainą, kurioje ironiškai skambino ožka ("Ožka ėjo palei sieną ...").

Daug kur moterys, baigusios nuimti derlių, voliojosi per ražieną, sakydamos: „Nyvka, Nyvka, duok man mano spąstus, aš tau įgelu, aš praradau jėgas“. Stebuklingas prisilietimas prie žemės turėjo „atiduoti jėgų“. Derliaus nuėmimo pabaiga buvo švenčiama sočia vakariene su penėjimas pyragas. Kaimuose būriavosi, kūrėsi brolijos, verdamas alų.

Rudenį buvo juokingi papročiai tremtis vabzdžių. Pavyzdžiui, Maskvos provincijoje jie surengė skristi laidotuves - iš morkų, burokėlių, ropių padarė karstus, į juos dėjo musių ir užkasė. Kostromos provincijoje musės buvo išvarytos iš trobelės su paskutiniu pluoštu, o tada pridėjo prie ikonų.

Nuo Pokrovo kaimuose prasidėdavo vestuvės ir merginos sakydavo: „Pokrov, Pokrov, uždenk žemę sniego gniūžte, o aš su sužadėtiniu!

Sąvokos „žodinis liaudies menas“ reikšmė. Siaura ir plati sąvokos „folkloras“ reikšmė. Ankstyvosios tradicinės, klasikinės (ritualinės ir neritualinės) ir vėlyvosios tradicinės žodinės liaudies dailės žanrinė kompozicija.

Tarptautinis terminas „folkloras“ atsirado Anglijoje XIX amžiaus viduryje. Jis kilęs iš anglų kalbos. liaudies istorija („liaudies žinios“, „ liaudies išmintis“) ir žymi liaudies dvasinę kultūrą skirtingu jos tipų kiekiu.

Folkloras- įvairių mokslų studijų dalykas. Liaudies muziką studijuoja muzikologai, liaudies šokius - choreografai, ritualus ir kitas įspūdingas liaudies meno formas - teatro kritikai, liaudies meną ir amatus - menotyrininkai. Kalbininkai, istorikai, psichologai, sociologai ir kiti mokslininkai kreipiasi į folklorą. Kiekvienas mokslas tautosakoje mato tai, kas jį domina. Ypač reikšmingas yra etnologijos (iš graikų etnos: „žmonės“ + logos: „žodis, mokymas“) vaidmuo – mokslas, daug dėmesio skiriantis liaudies gyvenimui.

Filologams folkloras yra svarbus kaip žodžio menas. Filologinė tautosaka tiria įvairių žanrų žodinių meno kūrinių visumą, sukurtą daugelio kartų žmonių.

Žmonių atmintyje išliko liaudiška verbalinė kūryba, bendraujant kūriniai pereidavo iš vieno į kitą ir nebuvo fiksuojami. Dėl šios priežasties folkloristai turėtų užsiimti vadinamaisiais „lauko darbais“ – vykti į folkloro ekspedicijas atpažinti atlikėjus ir užrašinėti iš jų folklorą. Tautosakos archyvuose saugomi įrašyti žodinių liaudies kūrinių tekstai (taip pat nuotraukos, juostiniai įrašai, kolekcininkų dienoraščio užrašai ir kt.). Archyvinė medžiaga gali būti publikuojama, pavyzdžiui, tautosakos rinkinių pavidalu.

Kai folkloristas užsiima teorinėmis tautosakos studijomis, jis naudojasi ir publikuotais, ir archyviniais liaudies kūrinių įrašais.

Tautosakos specifika. Tradicija, tautosakos sinkretizmas. Kolektyvinis ir individualus žodinėje liaudies mene; autorystė ir anonimiškumas, kintamumas ir improvizacija. Varianto ir versijos sąvokos.

FOLKLORO SPECIFIKACIJA

Folkloras turi savo meninius dėsnius. Žodinė kūrinių kūrimo, platinimo ir egzistavimo forma yra pagrindinis bruožas, sukeliantis tautosakos specifiką, lemiantis jos skirtumą nuo literatūros.

tradicinis

Folkloras yra masinė kūryba. Literatūros kūriniai turi autorių, tautosakos – anoniminiai, jų autorius – žmonės. Literatūroje yra rašytojai ir skaitytojai, tautosakoje – atlikėjai ir klausytojai.

Žodiniai kūriniai buvo kuriami pagal jau žinomus šablonus, įskaitant tiesiogines paskolas. Kalbos stiliuje buvo naudojami nuolatiniai epitetai, simboliai, palyginimai ir kitos tradicinės poetinės priemonės. Siužetiniai kūriniai pasižymėjo tipiškų pasakojimo elementų visuma, jiems įprasta kompozicine kombinacija. Tautosakos veikėjų įvaizdžiuose tipiškumas vyravo ir prieš individą. Tradicija reikalavo idėjinės kūrinių orientacijos: jie mokė gėrio, talpino žmogaus elgesio gyvenime taisykles.

Bendras folklore yra pagrindinis dalykas. Pasakotojai (pasakų atlikėjai), dainų kūrėjai (dainų atlikėjai), pasakotojai (epų atlikėjai), aimanuotojai (raudų atlikėjai) visų pirma siekė perteikti klausytojams tai, kas atitinka tradiciją. Žodinio teksto pakartojamumas leido jį keisti, o tai leido pasireikšti individualiam talentingam žmogui. Vyko daugkartinis kūrybinis veiksmas, bendra kūryba, kurioje galėjo dalyvauti bet kuris liaudies atstovas.

Tautosakos plėtrą skatino talentingiausi žmonės, apdovanoti menine atmintimi ir kūrybine dovana. Jie buvo gerai žinomi ir vertinami aplinkinių (prisiminkite I. S. Turgenevo „Dainininkų“ istoriją). Žodinė meninė tradicija buvo bendroji vertybė. Kiekvienas galėjo pasirinkti, ko jam reikia.

Ne viskas naujai sukurta buvo išsaugota žodinėje egzistencijoje. Ne kartą kartojamos pasakos, dainos, epai, patarlės ir kiti kūriniai perduodami „iš lūpų į lūpas, iš kartos į kartą“. Pakeliui jie prarado tai, kas turėjo individualumo antspaudą, bet kartu atskleidė ir pagilino tai, kas gali patenkinti kiekvieną. Naujasis gimė tik tradiciniu pagrindu, tuo tarpu turėjo ne tik kopijuoti tradiciją, bet ir ją papildyti.

Tautosaka pasirodė regioninėmis modifikacijomis: centrinės Rusijos, Rusijos šiaurės, Sibiro, Dono ir kt. ir tt Tačiau vietinė specifika visada buvo antraeilė, palyginti su bendromis rusiškomis folkloro savybėmis.

Tautosakoje nuolat vyko kūrybinis procesas, kuris palaikė ir plėtojo meninę tradiciją.

Atsiradus rašytinei literatūrai, folkloras su ja sąveikavo. Palaipsniui vis labiau didėjo literatūros įtaka folklorui.

Žodinėje žmonių kūryboje įkūnyta jos psichologija (mentalumas, mentalitetas). Rusų folkloras yra susijęs su slavų tautų folkloru.

Tautinis yra universalumo dalis. Tarp tautų užsimezgė folkloriniai kontaktai. Rusų folkloras bendravo su kaimyninių tautų folkloru – Volgos krašto, Sibiro, Vidurinės Azijos, Baltijos šalių, Kaukazo ir kt.

Kalendorinis ritualinis folkloras. Kalendorinės apeigos, jų ekonominė, maginė ir ritualinė-žaidimo reikšmė.

Rusų kalendorinės apeigos

Pats šių ritualų pavadinimas siejamas su kalendoriumi. Žemės ūkio kalendoriaus folkloras užima pirmaujančią vietą rusų liaudies mene. Sujungus tam tikrų darbų lauke ir namuose pradžios ir pabaigos datas, agrarinius ir šeimos ritualus bei šventes, susidarė ikikrikščioniškasis žemės ūkio kalendorius. Krikščionybės priėmimas jam padarė didžiulę įtaką. Stačiatikių bažnyčia Siekdama pakeisti pagonišką švenčių esmę, ji į liaudies kalendorių įtraukė bažnytinį kalendorių. mėnesių, arba šventieji, kuriame kalendorine tvarka išsidėstė šventųjų minėjimo dienos, įvykiai iš bažnyčios istorijos. Dėl tokios perdangos atsirado liaudies kalendorius, kuriame simbioziškai susipynė pagoniški ir krikščioniški elementai. Rusų žemės ūkio kalendorius ir krikščioniškasis kalendorius susiliejo vienas su kitu.

Visos 365 metų dienos buvo skirtos kokiam nors šventajam ar svarbiam Evangelijos epizodui. Kiekviena metų diena tapo švente – didele (nedirbama) ar maža (darbine). Visų vardai išnyko iš liaudies kalendoriaus pagonių dievai. Juos pakeitė krikščionių šventųjų, tapusių gerais pagalbininkais kaimo darbe ir šeimos gyvenime, vardai.

Ikikrikščioniškasis žemės ūkio kalendorius buvo orientuotas pagal saulę, o bažnytinis – pagal mėnulį. Dėl šio derinio atsirado dviejų tipų atostogos. Pirmosios – nuolatinės, nepraeinančios – buvo švenčiamos kasmet tuo pačiu metu. Kiti – praeinantys – susidorojo skirtingomis dienomis. Tai apima Velykas ir Trejybę.

Liaudies kalendorius prasideda sausio pirmąją, nors ši data neturi nieko bendra su žemės ūkio metais. Jo pradžia yra arba pavasario atėjimas (pasirengimas sėjai), arba ruduo (derliaus pabaiga). V Senovės Rusija(iki 1348 m.) Naujieji metai oficialiai buvo švenčiami kovo 1 d., o nuo 1348 iki 1699 m. - rugsėjo 1 d., ir tik Petras I savo dekretu įsteigė Naujųjų metų šventimą pagal europietišką modelį. vienas

Naujųjų metų ritualas pradėjo kalendorinės tautosakos ratą. Rusų valstietis Naujųjų metų pradžią laikė žiemos saulėgrįžos laiku, kai saulė tarsi pabudo iš žiemos miego, dienos ilgėjo. Buvo sušauktas Naujųjų metų susirinkimo laikotarpis Kalėdų laikas. Jie truko dvi savaites Kalėdos prieš krikštynos(gruodžio 25 d. – sausio 6 d., senu stiliumi). Kalėdos ateina anksčiau Kūčios. Tai prasideda nuo jo Kalėdų laikas. Valstiečių nuomone, pagal Kūčių nakties ženklus buvo nustatomas būsimas derlius, atliekamos magiškos apeigos. Prieš valgį šeimininkas paėmė į rankas puodą kutya ir tris kartus apėjo su juo trobelę. Grįžęs išmetė kelis šaukštus kutijos pro duris, į kiemą, gydė dvasias. Atidaręs duris, jis pakvietė „šaltį“ prie kutya ir paprašė pavasarį nenaikinti pasėlių. Šis žaidimo ritualas buvo suvokiamas kaip atostogų pradžia. Burtai ir tikėjimai buvo nepakeičiama jų dalis: moterys vyniodavo įtemptus siūlų kamuoliukus, kad vasarą gimtų dideli kopūstai. Merginos vidurnaktį nuėjo prie užrakintų bažnyčios durų ir pasiklausė. Tas, kuris, regis, išgirdo varpelio skambėjimą, tikėjosi greitos santuokos, o duslus trenksmas reiškė kapą. 2

Rusijos žmonių kultūra yra turtinga tradicijomis, kurios perduodamos iš kartos į kartą. Štai kodėl buvo išsaugotos senovės tradicijos ir papročiai. Dauguma Rusijos žmonių laikosi savo stačiatikių konfesijos krikščioniškojo tikėjimo, kurio vertybės atsispindi liaudies mene. Visas Rusijos žmonių gyvenimas priklauso nuo nepajudinamų jų žmonių tradicijų ir papročių.

Tautosaka – tai žodinis liaudies menas, susiformuojantis iš bet kurios tautos ritualų ir papročių, tautosakoje persipina religiniai ir kasdieniai, kasdieniai žmonių papročiai ir tikėjimai.




Krikštas


Krikštas – tradicijos


Tai yra privaloma stačiatikybės apeiga, pagal kurią įprasta krikštyti, tai yra, priimti visus naujagimius į bažnyčios prieglobstį. Krikšto apeigoje, be tėvų, turėtų dalyvauti krikšto mama ir tėvas, kurių pareiga buvo dvasiškai vadovauti vaikui augant. Vaiko mama krikšto marškinius paruošė iš anksto ir krūtinės kryžius, o krikštamotė padovanojo vaikui ikoną, vaizduojančią šventąjį globėją. Autorius Ortodoksų paprotys krikšto metu vaikas buvo pavadintas šventojo vardu, kuris buvo šventuosiuose tą dieną, kai vaikas buvo pakrikštytas.




krikštynų dovanos

Į krikštynas pakviesti svečiai įteikė vaikui įsimintinas dovanėles, o tėveliai paruošė stalą su gausiu vaiše. Vaiko mama pasiliko krikšto marškinėlius, pasitaikydavo, kad šiais krikšto marškinėliais buvo pakrikštyti ir visi tolesni šeimos vaikai. Kai vaikui sukanka metai, krikštamotė jam duoda sidabrinį ar auksinį šaukštą „už dantį“, kuris buvo laikomas šeimoje kaip šeimos palikimas.




Patarimas

Jei esate pakrikštytas, visais klausimais, susijusiais su papročių ir tradicijų laikymusi, kreipkitės į savo nuodėmklausį.

Kaip laikytis buities ritualinių tradicijų?

Šiuolaikinis jaunimas ieško ir randa liaudies papročių ir tradicijų ištakas. Net ir toli nuo papročių pažinimo žmonės, švęsdami kalendorines ar buities šventes, stengiasi laikytis ritualinių tradicijų. Tiesiog eikite į pirminius šaltinius.




Rusijos vestuvių tradicijos


Vestuvių šventės dažniausiai vykdavo tarp pasninko, daugiausia rudenį, pasibaigus derliaus nuėmimui laukuose arba žiemą per vadinamąjį „vestuvinį vakarėlį“ – nuo ​​Kalėdų iki Maslenicos. Po to, kai būsimos nuotakos ir jaunikio pora jau buvo nustatyta, pagal tradiciją buvo surengtas sąmokslas, kuriame nuotakos ir jaunikio tėvai susitarė dėl visų sudarymo sąlygų. santuokos sąjunga. Tėvai susitarė, kad duos jauniklius įsirengti savo ūkį, kuriame jauniklis gyvens. Santuokos ceremonija vyko tik per vestuves bažnyčioje. Tuoktis galėjo tik tie, kurie buvo pakrikštyti ir tik vienos religijos atstovai. Jei vienas iš būsimų sutuoktinių išpažino kitokį tikėjimą, būtina sąlyga buvo jo perėjimas ir krikštas į stačiatikybę.




Svarbu!!!

Būsimi sutuoktiniai prieš altorių prisiekia pačiam Viešpačiui Dievui, todėl susituokusių porų skyrybos buvo beveik neįmanomos.

Prieš vestuves

Prieš vestuves jaunieji turėjo pasninkauti 7 dienas, o vestuvių dieną atlikti Komunijos sakramentą. Vestuvių ceremonijoje buvo naudojamos Gelbėtojo ir Dievo Motinos ikonos, jaunųjų tėvai vestuvėms turėjo paruošti žvakes, rankšluostį ir vestuvinius žiedus. Vestuvėse dalyvavo jaunikio geriausias vyras, o iš nuotakos pusės – jos pamergės.




Po vestuvių

Po vestuvių ant namų slenksčio, jau jauni, tėvai pasitiko su duona ir druska ir akylai stebėjo, kuris iš jauniklių nulaužs nuo kepalo didesnį gabalą. Manoma, kad šeimoje dominuos tas, kuris nulaužia didesnį gabalą.




vaikščioti

Kviestiniams svečiams ruošiamas dosnus vaišės, o prieš sodinant prie stalo svečiai buvo vedami parodyti nuotakos kraitį, kuris buvo turtingos nuotakos pasididžiavimas ir simbolis. Kuo daugiau skalbinių, indų kraityje, tuo turtingesne laikoma nuotaka ir palankiau marta priimama į vyro šeimą. Vaikščiojimas rusų vestuvėse gali trukti nuo trijų dienų iki savaitės.




Papročiai ir ritualai rusų tautosakoje

Nacionalinių papročių išmanymas ir laikymasis suteikia rusui priklausymo savo šaknims jausmą, o tai labai vertinama tradicinėje rusų kultūroje. Ypač gerbiamos rusų folkloro tradicijos ryškiausiai pasireiškia švenčių dienomis: Maslenitsa, Velykos, Kalėdos, Kalėdų metas, Ivano Kupalio diena - tai ypač gerbiamos šventės, susijusios su kalendorinėmis šventėmis. Krikštas, vestuvės ir laidotuvės yra kasdienių ritualinių tradicijų dalis.




Išvada:

Bažnyčia tvirčiausiai ir tradiciškiausiai laikosi visų stačiatikių konfesijai būdingų papročių ir tradicijų. Šiuolaikinis jaunimas ieško ir randa liaudies papročių ir tradicijų ištakas. Net ir toli nuo papročių pažinimo žmonės, švęsdami kalendorines ar buities šventes, stengiasi laikytis ritualinių tradicijų.


Rusų folkloro istorija

Kas yra ritualinis folkloras? Pirmiausia tai tautodailė, kolektyvinė ar individuali, žodinė, rečiau rašytinė. Folklorinis žmonių bendravimo stilius dažniausiai neapimdavo emocijų. Jis išreiškė mintis ir norus, susijusius su tam tikrais įvykiais, ir sutampa su jais. Todėl apeigas daugiausia sudaro dainos, raudos, šeimos istorijos, lopšinės, vestuvių pagyrimai. Atskira kategorija laikomi atsitiktiniai sąmokslai, burtai ir užkeikimai, rimų skaičiavimas ir šmeižtas.

Kas yra ritualinis folkloras platesne prasme

Tai nedidelės formos meno kūriniai, siejami su tradicijomis, papročiais, religiniais ir etnografiniais žanrais. Pažymėtina, kad visais atvejais apeigos turi liaudiško charakterio požymių. Tuo pačiu atrodo, kad modernumas yra neryškus. Senosios tradicijos su papročiais geriausiai dera į būtąjį laiką.

Folkloro ritualų spektras gana platus. Tai kaimo choreografija, chorinis dainavimas gamtoje, lauko darbų, šienapjūtės ar ganymo metu. Kadangi gyvenime buvo tradiciniai papročiai paprasti žmonės nuolat ritualinis rusų tautos folkloras buvo ir tebėra neatsiejama jų egzistavimo dalis. Papročių atsiradimas visada siejamas su ilgalaikėmis aplinkybėmis. Nepaliaujama sausra, kuri kelia grėsmę derliaus nuėmimui, gali būti proga žmonėms kreiptis pagalbos į Dievą. Bet kokie žmogui pavojingi gamtos reiškiniai taip pat verčia ieškoti išeities iš šios situacijos. Ir dažniausiai tai yra maldos ir prašymai, žvakės ir užrašai bažnyčiose.

Daugelis ritualų ir ritualinio folkloro apskritai turi ritualinę ir magišką reikšmę. Jais grindžiamos elgesio normos visuomenėje, o kartais net įgyja tautinio charakterio bruožų. Šis faktas liudija folklorinių vertybių gilumą, o tai reiškia, kad

Folkloro ritualai skirstomi į darbo, atostogų, šeimos ir meilės ritualus. Rusai glaudžiai susipynę su kitų slavų tautų folkloru. Be to, jie dažnai tipologiškai siejami su kai kurių šalių, esančių kitoje pasaulio pusėje, gyventojais. Iš pažiūros skirtingų kultūrų tarpusavio ryšį dažnai nulemia istoriškai nusistovėjusi analogija.



Ivano Kupalos šventė

Ritualinis folkloras Rusijoje visada buvo savarankiškas ir jo nereikėjo maitinti iš išorės. Rusiškų tradicijų ir papročių savitumas ne tik perduodamas iš kartos į kartą, bet ir augo su naujais ritualais, dažnai egzotiškais. Žymiausias folkloro apeigos yra šios apeigos turi pagoniškas šaknis. Ivano Kupalos naktį buvo uždegami aukšti laužai, kiekvienas iš susirinkusiųjų turėjo šokinėti per laužą. Tai ne visada buvo įmanoma, kilo pavojus nukristi ir nusideginti.

Naktį ant Ivano Kupalos buvo įprasta atlikti ritualinius žiaurumus, vogti gyvulius iš kaimynų, naikinti avilius, trypti sodus ir tvirtai atremti namelių duris su lazdomis, kad gyventojai negalėtų išeiti. Visų šių veiksmų motyvai iki šiol neaiškūs. Kitą dieną pasipiktinę kaimo gyventojai vėl tapo subalansuotais piliečiais.



Dainų ritualas

Reikšmingą vietą rusų ritualiniame folklore užima poezija, kurią sąlyginai galima suskirstyti į dainas (burtai, priekaištingos, pagiriamos dainos) ir magiją (meilės burtai, sakiniai, raudos).

Dainos-burtai atsigręžė į gamtą, prašė gerovės ūkyje ir šeimos reikaluose. Didingai dainavo Maslenitsa, giesmės ir kitos šventės. Priekaištų giesmės buvo pašaipaus pobūdžio.

Apeigos ir kalendorius

Kartu su kitais Rusijoje egzistavo kalendorinio tipo ritualinis folkloras, kuris buvo tiesiogiai susijęs su žemės ūkio darbais plačiąja prasme. Kalendorinės ir ritualinės dainos yra seniausias liaudies menas, istoriškai susiformavęs per ilgus valstiečių darbo laukuose ir šienapjūtėje metus.

Žemės ūkio kalendorius, lauko darbų grafikas pagal metų laikus – tai savotiška dainos žanro programa. Melodijos – visos liaudiškos, gimusios už arimo, akėčių ir ravėjimo. Žodžiai paprasti, tačiau šioje dainų poezijoje buvo visa gama žmogiškų išgyvenimų, sėkmės viltis, nerimastingi lūkesčiai, netikrumas, pakeistas linksmybių. Niekas taip nesujungia žmonių, kaip bendras visų tikslas – ar tai derliaus nuėmimas, ar dainavimas chore. Socialinės vertybės neišvengiamai įgauna tam tikrą formą. V Ši byla tai folkloras ir kartu su juo rusų papročiai.



Folkloras pagal metų laikus

Nuotaikingai nuskambėjo pavasario ritualinio repertuaro dainos. Jie atrodo kaip juokeliai, neapgalvoti ir drąsūs. Vasaros mėnesių melodijos atrodė gilesnės, jos buvo dainuojamos su pasisekimo jausmu, bet tarsi su paslėptu stebuklo – gero derliaus lūkesčiu. Rudenį, derliaus nuėmimo metu, kaip ištempta styga skambėjo ritualinės dainos. Žmonės neatsipalaidavo nė minutei, kitaip nespėsi visko surinkti iki lietaus.

Priežastis linksmintis

O kai buvo pilnos šiukšliadėžės, prasidėjo liaudiškos linksmybės, vakarėliai, apvalūs šokiai, šokiai ir vestuvės. Ritualinis kalendorinio sunkaus darbo etapo folkloras sklandžiai peraugo į šventes ir laisvą gyvenimą su vaišėmis. Jaunuoliai įdėmiai žiūrėjo vienas į kitą, užmezgė naujas pažintis. Ir čia nebuvo pamiršti tradiciniai papročiai, rusų liaudies ritualinis folkloras „pasikėlė į visas savo aukštumas“. Nameliuose prasidėjo ateities spėjimas sužadėtiniams, mergaitės valandų valandas degino žvakes ir siūbavo žiedus ant plonų siūlų. Per petį buvo mesti batai ir veltiniai, viršutiniame kambaryje pasigirdo šnabždesys.



Kalėdų giesmės

Kas yra ritualinis folkloras religijos požiūriu? Kristaus gimimo šventė laikoma viena tradiciškiausių Rusijoje. Tai iš karto po Naujųjų metų. Visuotinai priimta, kad kaip tu praleidi šią šventę, taip ir bus visi metai. Kai kas Kalėdas laiko naujųjų metų pradžia. Tai pagrindinis Rusijos religinis įvykis. Sausio 6 d., Kūčių vakarą, prasidėjo giesmės. Tai šventiniai namų ir butų ratai su dainomis ir pilni maišai grūdų. Vaikai dažniausiai eina dainuoti. Kiekvienas nori gauti pyragą ar saują saldumynų iš namų šeimininkų, atsakydamas į sveikinimus su švente.

Vyriausiasis giesmininkų procesijoje dažniausiai ant stulpo neša „Betliejaus žvaigždę“, kuri pasirodė danguje gimus Jėzui Kristui. Šeimininkai, pas kuriuos atvyko su giesmėmis, turėtų negailėti dovanų vaikams, antraip teks klausytis komiškų vaikų priekaištų.

Pagrindinė metų naktis

Praėjus kelioms dienoms po Kalėdų, prasidėjo Naujieji metai (šiandien vadiname Senaisiais), kuriuos lydėjo ir folkloro apeigos. Žmonės vieni kitiems linkėjo laimės, ilgo gyvenimo ir visokeriopos sėkmės versle. Sveikinimai buvo pristatyti trumpų giesmių pavidalu. Liaudies apeigas taip pat buvo „dėmesingos“ dainos, kurios lydėjo būrimą po vidurnakčio. Štai koks ritualinis folkloras yra Naujųjų metų išvakarėse!



O kai baigiasi žiema, laikas ją paleisti – ir žmonės išeina į gatves švęsti Maslenitsa. Tai linksmų folklorinių žiemos ritualų metas su čiuožimu troikoje, lenktynėmis girgždančiomis rogutėmis, žaidimais ant pačiūžų su pagaliais. Linksmybės tęsiasi iki sutemų, o vėlai vakare visa šeima susėda prie krosnies ir prisimena praėjusias šventes. Tokių susibūrimų metu dainuodavo dainas, dainuodavo dainas, žaidė žaidimus. Tai taip pat yra rusų liaudies ritualinis šeimos folkloras. Jame yra šeimos istorijos, vestuvių dainos, lopšinės, raudos ir daug daugiau.