Teosofų draugijos politika

Klausiantis. Amonijaus laikais egzistavo kelios senovės didžiosios religijos, o vien Egipte ir Palestinoje buvo daug sektų. Kaip jis galėjo juos sutaikyti?

teosofas. Dabar vėl darome tai, ką bandome daryti. Neoplatonistai subūrė didelę grupę ir priklausė įvairioms religinėms filosofijoms; taip ir mūsų teosofai. Tais laikais žydas Aristobulas teigė, kad Aristotelio etika yra ezoteriniai Mozės įstatymo mokymai; Filonas žydas bandė suderinti Penkiaknygę su pitagorietiška ir platoniška filosofija; ir Juozapas įrodė, kad Karmelio esesai buvo tik egiptiečių terapeutų (gydytojų) pasekėjai ir tiesiog juos nukopijavo. Taip yra ir mūsų dienomis. Galime parodyti kiekvienos krikščioniškos konfesijos, kiekvienos sektos, net ir pačios mažiausios, kilmę. Pastarosios – tai ant didesnių šakų užaugintos šakelės ar ūgliai; bet ūgliai ir šakos kilę iš to paties kamieno – IŠMINTĖS RELIGIJA. Tai įrodyti siekė Amonijus, kuris bandė įtikinti pagonis ir krikščionis, žydus ir stabmeldžius, kad jie atsisakytų ginčų ir kovos, prisimindami tik tai, kad jiems priklauso ta pati tiesa, tik apsirengę skirtingais drabužiais ir kad jie visi yra Dievo vaikai. ta pati mama.. Tai irgi teosofijos tikslas.

teosofas. Beveik nesuskaičiuojama daugybė žinomų autorių. Vienas iš jų Mosheimas sako:

„Amonijus mokė, kad žmonių religija žengia koja kojon su filosofija ir kartu su ja dalijasi likimu, kad ją pamažu iškreipė ir temdo paprasta žmogiška tuštybė, išankstiniai nusistatymai ir melas; kad dėl to jis turi būti atkurtas iki pirminio grynumo pašalinant šias priemaišas ir paaiškinant tai filosofiniais principais; ir viskas, ką Kristus ketino padaryti, buvo atkurti senolių išmintį ir atkurti jos pirminį vientisumą, iki tam tikro laipsnio sumažinti visur vyraujančią išankstinio nusistatymo galią ir iš dalies ištaisyti, o iš dalies panaikinti įvairias klaidas, kurios įsiskverbė į įvairias populiarias. religijos.

Vėlgi būtent tai sako šiuolaikiniai teosofai. Bet kol du Bažnyčios tėvai Klemensas ir Atėnagoras, visi išsilavinę sinagogos, akademijos ir „Giraitės“ rabinai palaikė jį vykdomoje politikoje ir kol jis mokė bendros doktrinos visiems, mes, sinagogos tęsėjai. jo linija , mes nesulaukiame jokio pripažinimo, o priešingai, esame įžeidinėjami ir persekiojami. Taigi, paaiškėja, kad prieš 1500 metų žmonės buvo tolerantiškesni nei dabar šioje apsišvietusioje šalyje.

Taip pat vadinamas analogais. Kaip savo „Eklektinėje filosofijoje“ paaiškino profesorius A. Wilderis (Teosofų draugijos narys), jie taip buvo vadinami dėl praktikos visas šventas legendas ir pasakojimus, mitus ir paslaptis aiškinti analogijos ir korespondencijos principu: kad įvykiai, kurie pasakojami, kaip apie tai, kas įvyko išoriniame pasaulyje, buvo vertinami kaip išreiškiantys žmogaus sielos veiksmus ir išgyvenimus. Jie taip pat buvo vadinami neoplatonistais. Nors teosofija, arba eklektinė teosofinė sistema, dažniausiai datuojama III amžiumi, tačiau, jei galima pasitikėti Diogenu Laertu, jos šaltinis yra daug senesnis, nes jis šią sistemą priskyrė Egipto kunigui Pot-Amonui, gyvenusiam Egipto pradžioje. Ptolemėjų dinastijos laikotarpis. Tas pats autorius mums praneša, kad vardas yra koptų ir reiškia tai, kas skirta Amonui, išminties dievui. Teosofija yra Brahma Vidya, dieviškojo žinojimo, atitikmuo.

Eklektinė teosofija buvo padalinta į tris komponentus: 1) Tikėjimas vienu absoliučiu, nesuprantamu ir aukščiausia dievybė arba begalinė esmė, visos gamtos ir viso to, kas egzistuoja, matoma ir nematoma, šaknis. 2) Tikėjimas amžina nemirtinga žmogaus prigimtimi, kuri dėl to, kad tai yra Visuotinės Sielos spinduliuotė, yra su ja yra substancialus. 3) Teurgija, „dieviškasis darbas“, arba dievų darbo atlikimas; iš qeoi – „dievai“ ir ergein – „darbas“. Terminas yra labai senas, bet kadangi jis priklauso paslapčių žodynui, jis nebuvo plačiai naudojamas. Egzistavo mistinis įsitikinimas, kurį praktiškai įrodė inicijuotieji adeptai ir kunigai, kad tapdamas toks pat tyras kaip bekūnės būtybės, tai yra, grįždamas prie pirminio gamtos tyrumo, žmogus gali paskatinti dievus perduoti jam dieviškųjų paslapčių žinias. , o kartais net padaryti juos matomus – subjektyviai ar objektyviai. Tai buvo aukščiausias aspektas to, kas dabar vadinama spiritizmu; tačiau dėl piktnaudžiavimo ir žmonių nesusipratimo kai kurie ją laikė nekromantija ir apskritai buvo uždrausta. Iškreipta Iamblicho teurgijos praktika vis dar išlieka kai kurių šiuolaikinių kabalistų apeiginėje magijoje. Šiuolaikinė teosofija vengia šių magijos ir „nekromantijos“ rūšių ir atmeta jas kaip labai pavojingas. Tikra dieviška teurgija reikalauja beveik viršžmogiško gyvenimo grynumo ir šventumo; kitu atveju išsigimsta į mediumiškumą arba Juodoji magija. Tiesioginiai Amonijaus Sakos mokiniai, kurie buvo vadinami teodidaktais, „Dievo mokė“ – tokie kaip Plotinas ir jo pasekėjas Porfirijus – iš pradžių teurgiją atmetė, bet vėliau su ja susitaikė Jamblicho, parašiusio šiam reiškiniui skirtą veikalą, dėka. pavadinimu „Paslaptys“, savo mokytojo, garsaus Egipto kunigo Abamono, vardu. Amonijus Sakas buvo krikščionių tėvų sūnus, ir kadangi nuo vaikystės jį atstūmė dogminė krikščionybė, jis tapo neoplatonistu. Sakoma, kad jam, kaip ir Jokūbui Boehme bei kitiems didiesiems regėtojams ir mistikams, dieviškoji išmintis atsiskleidė sapnuose ir vizijose. Iš čia ir kilo jo vardas Teodidaktas. Jis nusprendė sutaikyti visas religines sistemas ir, parodydamas jų bendrą šaltinį, sukurti vieną universalų tikėjimą, pagrįstą etika. Jo gyvenimas buvo toks tyras ir tyras, o mokymas toks gilus ir platus, kad keli bažnyčios tėvai tapo jo slaptaisiais mokiniais. Klemensas Aleksandrietis turėjo labai aukštą nuomonę apie jį. Plotinas, „Šventasis Jonas“ iš Amonijaus, taip pat buvo visų gerbiamas ir gerbiamas, giliausio išsilavinimo ir padorumo žmogus. Būdamas 39 metų jis lydėjo Romos imperatorių Gordianą ir jo kariuomenę žygyje į Rytus, kad gautų nurodymus iš Baktrijos ir Indijos išminčių. Romoje jis turėjo filosofijos mokyklą. Jo mokinys Porfirijus, kurio tikrasis vardas buvo Malekas (helenizuotas žydas), surinko visus savo Mokytojo darbus. Jis pats buvo puikus rašytojas ir alegoriškai interpretavo kai kurias Homero raštų dalis. Filalečių naudojama meditacijos sistema buvo ekstaziška, panaši į Indijos jogos praktiką. Tai, ką žinome apie eklektinę mokyklą, esame skolingi Origenui, Longinui ir Plotinui, tiesioginiams Amonijaus mokiniams. (Žr. A. Wilderio „Eklektinė filosofija“).

Per šimtmečius buvo parašyta tūkstančiai kūrinių gyvenimo, mirties ir reinkarnacijos tema. Tarp kūrinių, sukurtų šia tema per pastaruosius du šimtmečius, išsiskiria didžiosios rusų filosofės Helenos Petrovnos Blavatsky darbai – tos, kurią amžininkai vadino „XIX amžiaus sfinksu“. Jie laikomi ryškiausia ir išsamiausia slaptų žinių apie Visatą, gamtą ir žmogų apžvalga. Vienu metu jos darbai sukėlė tikrą posūkį daugelio jos amžininkų galvose, sukeldami ginčų, emocijų ir kaltinimų audrą, kurių dauguma buvo nesąžiningi, tačiau daugelis žymių XIX ir XX a. filosofų ir mokslininkų perėmė mokymus. pateikiami savo darbuose kaip jų pačių teorijų ir hipotezių pagrindas. Pavyzdžiui, mažai žinoma, kad jos darbas „Slaptoji doktrina“ buvo viena mėgstamiausių Alberto Einšteino knygų. Bene vertingiausia H. P. Blavatsky knygose yra tai, kad jose nepateiktos jos pačios prielaidos, o ne jos pačios filosofija. Jie yra kruopštaus lyginamojo įvairių filosofinių ir religinių sistemų, tradicijų ir kultūrų tyrimo vaisius.

Kaip teigia pati rašytoja, tai bandymas perteikti pagrindines „Visuotinės dieviškosios išminties“ arba „teosofijos“ nuostatas, kurios nuo neatmenamų laikų, iš kartos į kartą buvo perduodamos per iniciacijas į paslaptis ir per broliją. Didieji Išminčiai, šių slaptų žinių saugotojai. Yra žinoma, kad pati madam Blavatsky keletą metų mokėsi viename slapčiausių Tibeto centrų. Daug reinkarnacijos doktrinoje neaptarnauja stereotipinė logika ir ji atrodo pernelyg sunkiai suprantama, nes apima visiškai kitokį požiūrį į dalykus ir gilų tokių metafizinių klausimų, kaip, pavyzdžiui, žmogaus sandaros, skirtumo tarp žmonių, tyrinėjimą. Siela ir Dvasia bei „Ego“ samprata, egzistencijos „kiti“ planai gamtoje ir žmoguje, Karmos dėsnio vaidmuo reinkarnacijoje ir daug daugiau. Tačiau visa tai daro mūsų tyrimą dar įdomesnį, ir visai įmanoma, kad tai atves mus prie tikrai nuostabių atradimų. Kalbėdami apie gyvenimo, mirties ir reinkarnacijos paslaptį, dialogo apie amžinąsias tiesas forma trumpai apžvelgsime pagrindines mintis, kurias H. P. Blavatsky išdėstė knygoje „Teosofijos raktas“.

Kodėl neįmanoma suprasti reinkarnacijos teorijos, nesuvokus senovės mokymų apie paties žmogaus sandarą?

Atsakymas paprastas: nes tada mums bus labai sunku suprasti, kuri mūsų dalis genda ir miršta kartu su kūnu, o kuri toliau egzistuoja. Remiantis senovės mokymais, žmogus neapsiriboja fiziniu kūnu. Jis susideda iš septynių principų, arba „plokštumų“, arba „apvalkalų“, o be fizinio kūno visų kitų negalima suvokti fiziniais pojūčiais, nes kalbame apie geriausias šiuolaikiniam mokslui nežinomas medžiagas ir būsenas.

Skirtingose ​​kultūrose mes sutinkame juos pagal skirtingi vardai, o savo knygoje HPB (taip vadino jos mokiniai) pateikia jų sanskritiškus vardus:

1. Shtula Sharira – fizinis kūnas.

2. PRANA – „gyvybinis principas“, arba gyvybės energija, savo srautais teikianti gyvybės impulsą materijos plotmėje.

3. LINGA SHARIR – astralinė plotmė, jausmų, įskaitant emocines būsenas, talpykla.

4. KAMA RUPA arba KAMA MANAS – „Žemesnis protas“, arba, pažodiniu vertimu, „Norų protas“, minčių ir loginių procesų talpykla, kuri veikia tik materialios plotmės ir fizinio gyvenimo ribose; todėl jis yra subjektyvus ir priklausomas nuo klaidingų išvadų bei iliuzijų. Tai taip pat ir visų pirma iš iliuzijų gimusių troškimų ir „aistrų“ talpykla.

5. MANAS – Aukštasis Protas, „grynųjų“ Idėjų planas ir talpykla, ilgalaikė atmintis, veikianti toli už materialios plotmės ir fizinio gyvenimo. Fizinio gyvenimo apribojimuose šis principas, kaip taisyklė, egzistuoja tik kaip „paslėptas potencialas“ žmoguje, tačiau jei jis pabunda, tai leidžia įgyti tikrų žinių, atskleisti gilią visų dalykų esmę ir paslėptą prasmę. ir reiškinius.

6. BUDDHI – „Dieviškoji siela“, „tyros dieviškosios šviesos dirigentas“. Šis principas taip pat egzistuoja žmoguje kaip giliausias „paslėptas potencialas“, tačiau jei jis pabunda, jo pasireiškimo negalima apibūdinti jokiais žodžiais - tai yra didžiulė Intuicijos, tyros Meilės ir Meilės Išminties galia.

7. ATMA – Didžiausias sakramentas, „Dieviškoji Dvasia“, „Aukštasis Aš“, „Dievas mumyse“, „Tylus stebėtojas“, amžinas ir visažinis. Bet koks, net ir menkiausias jo pasireiškimas gali būti apibūdintas kaip galinga, tyriausia Valios jėga, kaip Slaptojo vidinio dėsnio, valdančio visą mūsų egzistenciją, apraiška.
Jei žmogaus sandara yra septynetė, tai kur visame tame yra „Dvasia“, o kur „Siela“, o kuri iš jų yra nemirtinga?

Prieš atsakydami į šį konkretų klausimą, užduokime dar vieną filosofinį ir metafizinį „galvosūkį“: kaip jums atrodo senovės mokymų teiginys, pagal kurį septynis žmogaus principus galime suskirstyti į dvi, tris ar net penkias dalis – priklausomai nuo kriterijai?

Cituojame HPB: „...Visų pirma, Žmoguje randame dvi skirtingas Būtybes – dvasines ir fizines; mąstantis žmogus ir žmogus, kuris užfiksuoja tik tiek šių minčių, kiek gali suvokti. Todėl mes jį suskirstome į dvi skirtingas prigimtis – aukštesnę arba dvasinę būtybę, susidedančią iš trijų „principų“ arba aspektų; ir apatinis arba fizinis kvarteras, „sudarytas iš keturių, – iš viso septyni“.

Keturi žemesni principai, būtent fizinis kūnas, gyvybinė energija, astralinis kūnas ir žemesnis protas - senovėje jie buvo vadinami „asmenybe“ arba „persona“ (iš graikų kalbos išvertus „persona“ reiškia „kaukė“, kuri iš tikrųjų paaiškina jos esmę). Žmogaus „asmenybė“ yra greitai gendanti ir laikina. Po mirties suyra ir išnyksta ne tik fizinis kūnas, bet ir kiti trys mūsų „asmenybės“ principai. Tai tik įrankis, kurį žmogus valdo visą savo žemiškąjį gyvenimą, tik kaukė, su kuria neturėtum savęs tapatinti. Ši kaukė slepia „Tikrą žmogų“, mūsų dvasinę esmę, „dieviškąją triadą“ – Atma-Buddhi-Manas – ir jos slaptąsias jėgas – tyrą valią, meilę-intuiciją ir aukštesnįjį protą. Mūsų dieviškoji triada yra nemirtinga ir po kūno mirties tebeegzistuoja kitose dimensijose. Su kiekvienu gimimu žemėje ji gauna naują asmenybę, tarsi apsivilkdama naujus drabužius.

Senovėje buvo tikima, kad trys paralelinis pasaulis arba planuoti:
1) fizinis pasaulis – fizinis kūnas ir prana, ką Platonas vadina „SOMA“, o krikščionių mistikai – „KŪNAS“;
2) psichinis pasaulis – astralinis ir kama-manas, ką Platonas vadina „PSICHE“, o krikščionių mistikai – „SIELA“;
3) dvasinis pasaulis – Atma, Buddhi ir Manas, ką Platonas vadina „NOUS“, o krikščionių mistikai – „DVASIA“ arba „NEMIRTINGA SIELA“ (Nemirtingos sielos nereikėtų painioti su „psichika“ – astraliniu ir protu, jų ryšiuose dažnai dar vadinama „siela“.)

Ar gamtoje taip pat yra panašių planų ar principų?

Žinoma, nes žmoguje-mikrokosme negalėjo egzistuoti nieko, ko jau nebūtų Gamtoje ir Visatoje.

Cituojant HPB: „Ką aš turiu omenyje sakydamas žodį Chsloy“ (planas), yra ta begalinės erdvės plokštuma, kuri dėl savo prigimties nėra prieinama mūsų suvokimui, nei protiniam, nei fiziniam, budrumo būsenoje, bet kuri egzistuoja gamtoje už jos ribų. mūsų įprastas mąstymas ar sąmonė, už mūsų 3D erdvės ir už mūsų laiko skalės ribų. Kiekviena iš septynių pagrindinių Kosmoso plokštumų (arba sluoksnių) turi savo objektyvumą ir subjektyvumą, savo erdvę ir laiką, savo sąmonę ir jutimo kompleksą.

Kuris iš žmogaus principų reinkarnuojasi gyvenimų ir mirčių grandinėje?

Ilgoje gyvenimų ir „mirčių“ virtinėje reinkarnuojasi MANAS – Aukštesniojo proto principas žmoguje. Senovėje jis buvo vadinamas „Dvasiniu Ego“, „Dievišku žmogumi“, sanskrite jis vadinamas Manas-Taiijasi („spinduliuojančiu“). Būtent jame slypi mūsų tikrasis INDIVIDUALUMAS, o įvairios ir nesuskaičiuojamos mūsų „personos“ yra tik jo kaukės. HPB lygina mūsų dvasinį ego su aktoriumi, o įvairius jo įsikūnijimus – su vaidmenimis, kuriuos jis atlieka.

Amžinojoje evoliucijos „teatro scenoje“, per daugybę įsikūnijimų, jūs ir aš atliekame pačius įvairiausius vaidmenis: keičiasi veiksmai ir epochos, keičiasi dekoracijos, kaukės ir kostiumai, bet mūsų individualumas, mūsų dvasinis ego visada išlieka tas pats. Cituojame HPB: „Dvasinis žmogaus ego juda amžinybėje tarp gimimo ir mirties valandų kaip švytuoklė. Bet jei šios valandos, žyminčios žemiškojo ir dvasinio gyvenimo periodus, savo trukme yra ribotos ir jei pats tokių Amžinybės etapų skaičius tarp miego ir būdravimo, iliuzijos ir tikrovės turi savo pradžią ir pabaigą, tai Dvasinis klajoklis priešingai, yra Amžinas.

Tai mūsų dvasinis ego, kuris yra atsakingas už visas kiekvienos naujos asmenybės mintis ir veiksmus per ilgą įsikūnijimų grandinę.

Yra dar viena didelė mūsų egzistencijos paslaptis, kuri nepaaiškinama proto logika ir yra labai sunkiai suprantama. Prisiminkime, kad žmoguje yra dar du dieviškieji, aukštesni ir nemirtingi principai. Ir jei Manas (penktasis principas) yra mūsų individualybė, mūsų Ego ir jis reinkarnuojasi, tai kokį vaidmenį atlieka Atma, mūsų Dieviškoji Dvasia (septintasis principas) ir Budhi, mūsų Dieviškoji Siela (šeštasis principas). galima sakyti, kad jie tikrai nemirtingi?

Kaip aiškina HPB, Atma – „Dieviškoji Dvasia“, „Tylusis Stebėtojas“ ar „Aukštasis Aš“ – iš tikrųjų apskritai neturėtų būti vadinamas „žmogiškuoju“ principu, tai nėra individuali bet kurio žmogaus nuosavybė. Tai yra Dieviškoji Esmė, „Dievas mumyse“, tai visur esančios Dieviškosios Šviesos spindulys, kuris užgožia mirtingąjį žmogų, prasiskverbia į jį. Budhis yra Atmos nešėjas, savo dieviškosios šviesos laidininkas, lygiai taip pat, kaip Mėnulis veda saulės šviesai: be jo tarpininkavimo ir pagalbos mūsų Ego – Manas – niekada negalėtų suvokti nei savo nemirtingumo, nei ryšio su begaline Visata.

Atma ir jos priemonė Budhi, apibūdinami kaip du atskiri principai, iš tikrųjų yra viena visuma, ir ši vienintelė visuma senovėje buvo vadinama Nemirtinga žmogaus Monada.

Per visus savo įsikūnijimus Žemėje mūsų Ego, kurio suvokimą riboja materijos saitai, nuolat stengiasi susijungti su savo Nemirtinga Monada, kad atgautų savo nemirtingumo sąmonę ir atkurtų prarastą Amžinojo atmintį.

Pasirodo, mirtis iš tikrųjų yra atgimimas kitose egzistencijos plotmėse?

Tai tikrai yra. Mūsų dvasiniam ego mirtis visada ateina kaip draugas ir išvaduotojas: išsilaisvinusi iš materijos saitų ir iš senų apvalkalų, ji vėl tampa „sava“ ir gali tęsti kelionę kituose pasauliuose, arčiau savo prigimties. Senovėje mirtis visada buvo suvokiama kaip užtarnauta „Sielos poilsis“ po skausmingo, kančios ir išbandymų perpildyto žemiško gyvenimo, kaip „grįžimas namo“, kurio taip ilgai laukė mūsų Nemirtingoji Siela.

HPB primena tai, apie ką kalbėjo visi antikos filosofai: būsena po mirties ne tik lyginama, bet ir tapatinama su būkle, kurią patiriame sapne. Tiesą sakant, mirtis yra miegas! Po mirties mūsų Nemirtingoji Siela savo lygmeniu iš tikrųjų leidžiasi į tą pačią kelionę, kurią nukeliavo per gyvenimą sapne. Jos patirtis sapne ir patirtis po mirties yra labai, labai panašios, daug daugiau, nei galime įsivaizduoti. Neatsitiktinai senovėje „Gyvenimas“ ir „Mirtis“ buvo vadinami tik „Didžiąja diena“ ir „Didžiąja naktimi“, tai yra dvi vieno „Didžiojo gyvenimo“ pusės.

Kur dingsta mūsų dvasinis ego po mirties?

Po mirties mūsų dvasinis ego toliau keliauja kitose egzistencijos plotmėse, tose, kurios buvo nepasiekiamos jo suvokimui per gyvenimą ir budrumo būsenoje, egzistuojančiose už mūsų trimatės erdvės ir už mūsų laiko skalės ribų (neturėtume pamiršti, kad tai yra ne tam tikros „sritys“ mūsų stereotipiniame supratimu, o visų pirma sąmonės būsena).

Šioje kelionėje Ego turi pereiti dvi pagrindines stadijas, plotmes arba sąmonės būsenas, žinomas sanskritiškais pavadinimais – „Kamaloka“ ir „Devakhan“.

Kai žmogus miršta, du jo apatiniai principai arba apvalkalai – „kūnas“ ir „gyvybės energija“ – palieka jį amžiams ir pradeda irti beveik iškart po fizinės mirties. Tada mūsų Dieviškoji triada kartu su likusiais „asmens“ apvalkalais – jų derinys vadinasi „Kama-rupa“, arba „Gyvūno siela“, – atsiduria Kamalokoje, astraliniame „regione“, šiek tiek primenančiame „skaistyklą“. “ krikščionių scholastų. Kamaloka tęsiasi iki galutinio žemesniųjų principų – Kama-rupos – atsiskyrimo nuo aukštesniųjų – Dieviškosios triados. Ši akimirka dar vadinama „antrąja mirtimi“, nes Kamalokoje likęs negyvas Kama-rupos „apvalkalas“ pradeda irti, o Atma-Budhi-Manas triada, išsivadavusi iš savo kriauklių, pereina į Devakhano būseną – dvasinę. palaima ir laimė.

Cituojame HPB: „Ir čia yra mūsų doktrina, kuri rodo, kad žmogus per gyvenimą yra septynerių metų, penkis kartus iškart po mirties, Kamalokoje, ir tampa trejopu Ego: Dvasia-Siela ir Sąmonė Devačane“.

Kas yra Kamaloka?

Cituojame HPB: Kamaloka yra „astralinis regionas, skaistyklė scholastinėje teologijoje, senovės Hadas ir, griežtai tariant, yra regionas tik perkeltine prasme. Ji neturi nei apibrėžtos srities, nei apibrėžtų ribų, bet egzistuoja subjektyvioje erdvėje, tai yra, yra už mūsų juslinio suvokimo ribų. Nepaisant to, jis egzistuoja, ir čia visų gyvenusių būtybių, įskaitant gyvūnus, astraliniai fantomai laukia antrosios mirties.

Kamalokoje Ego išgyvena savotišką priklausomybių, niekšiškų aistrų ir ydų „išsivalymą“, kurios per gyvenimą susikaupė jo Kama-rupoje – Gyvulinėje Sieloje – toks stiprus, kad vis tiek pritraukia Ego į Žemę ir neleidžia jam. nepasiekus Devačano valstijos.

Ego jau pasiekus pelnytą palaimą Devačane ir išsivadavus iš šio savojo kiauto, Kamalokoje lieka irstančios Kama-rupos liekanos, kurios yra labai labai pavojingos. EPB juos vadina „Kama-rupos fantomais“, „astralinėmis lervomis“ arba „astraliniais apvalkalais“. Problema ta, kad likęs be savo Dieviškosios Sielos, kuri jį sudvasino, Kama-rupos vaiduoklis vis dar išlaiko tam tikras psichines ir mentalines „programas“. buvęs vyras, kurios automatiškai pradeda veikti, jei vienaip ar kitaip ši „lerva“ pritraukiama atgal į žemę. Būtent šios negyvos šmėklos per seansus materializuojasi mediumų kambariuose ir apsimeta mirusiųjų sielomis, kurios iš tikrųjų jau seniai jas paliko. HPB teigia, kad „astralinę lervą“ galima palyginti su medūza, kuri, būdama savo stichijoje, atrodo bekūnė, želatiniška. Tačiau kai tik ji magnetiškai ir nesąmoningai patraukiama, ji laikinai „atgyja“, pradeda „mąstyti“ ir „kalbėti“ per seanso terpės ar kitų dalyvaujančių asmenų smegenis. Tai labai pavojinga – tokių „žaidimų“ pasekmės gali būti siaubingos: asmenybės susiskaldymas, beprotybė ir įkyrumas visam likusiam gyvenimui bei atitinkamos pasekmės po mirties...

Kas yra Devachan palaima?

„Devachan“ išverstas kaip „Dievų žemė“, o kai kurie filosofai lygina jį su krikščioniška „rojaus“ samprata, nors jie turi mažai ką bendro. HPB apibūdina jį kaip palaimos ir aukščiausios laimės vietą, psichinę būseną kaip ryškiausias sapnas, tik daug gyvesnis ir tikresnis. Devachanas yra aukščiausia pomirtinė daugumos mirtingųjų būsena.

Cituojame HPB: „Kalbant apie paprastą mirtingąjį, jo palaima ten tobula. Tai yra absoliuti užmarštis visko, kas paskutiniame įsikūnijime atnešė jam skausmą ir kančią, ir net paties fakto, kad tokios sąvokos kaip skausmas ir kančia apskritai egzistuoja, užmarštis. „Tas, esantis Devačane, gyvena tarpiniame cikle tarp dviejų įsikūnijimų, apsuptas visko, ko jis veltui siekė, apsuptas tų, kuriuos mylėjo Žemėje. Jis pasiekė visų stiprių savo Sielos troškimų išsipildymą.

Ir taip ilgus šimtmečius jis gyvena pilną nedengtos laimės, kuri yra atpildas už jo kančias žemiškajame gyvenime. Trumpai tariant, jis maudosi nenutrūkstamos laimės jūroje, kurią užtemdo tik dar didesnės laimės epizodai.

Tada paaiškėja, kad Devačano būsena yra ne kas kita, kaip sapnas, iliuzija?

Tikrai ne tokiu būdu. Nes, kaip aiškina HPB, Devachanas „yra idealizuotas ką tik palikto žemiškojo gyvenimo tęsinys, laikotarpis... atlygio už nepelnytus įžeidimus ir kančias, patirtas tame konkrečiame gyvenime“.

Tiesą sakant, gyvenimas Devačane yra daug tikresnis nei bet koks mūsų egzistavimas Žemėje. Neturėtume pamiršti, kad mūsų dvasinis ego yra nemirtingas. Vadinasi, būsenoje, kurioje jis jau buvo išlaisvintas iš savo gendančio žmogaus kiautų, jis gali „nunešti“ su savimi ne tik į Devachaną, bet ir į tolesnius savo įsikūnijimus tik tai, kas iš ankstesnio gyvenimo tapo vertas. nemirtingumas. Viskas smulkmeniška, laikina ir trumpalaikė miršta kartu su senąja asmenybe. Štai kodėl Devachanas yra idealus paskutinio žemiškojo gyvenimo tęsinys ir tam tikra prasme visų jos didžiausių svajonių ir siekių išsipildymas, nes viskas yra gryniausia ir aukščiausia, kas kada nors skambėjo gyvo žmogaus širdyje, tokia amžina. Tokios savybės kaip meilė, užuojauta, siekimas to, kas gražu, tiesa, gėris, išmintis ir žinios – visa tai po mirties prisijungia prie Ego ir seka juo į Devachaną.

Taip išlaisvinti iš materijos ryšių ir apribojimų, Devačane gyvename iki galo ir labiausiai laimingas gyvenimas apie kuriuos jie galėjo tik pasvajoti žemėje ir kurių jie galėjo siekti tik praeitame gyvenime, bet ne daugiau ir ne mažiau nei šis. Kaip paaiškina HPB: „Tam tikra prasme mes galime įgyti daugiau žinių; tai yra, mes galime išsiugdyti kokią nors dovaną ar gebėjimą, kurį vertinome ir stengėmės išsiugdyti per gyvenimą, jei tik tai būtų susiję su abstrakčiomis ir idealiomis sferomis, tokiomis kaip muzika, tapyba, poezija ir pan.“.

Būtent devachaninės būsenos esmės supratimas dar kartą patvirtina senovės tiesą: visas gyvenimas yra puikus pasiruošimas mirčiai. Nes priklausomai nuo to, apie ką svajojo, kuo tikėjo ir ko žmogus siekė per savo gyvenimą, jis gyvens ir po mirties. Kokia buvo jo aukščiausia gyvenimo laimės idėja, tokia laimė ateis po mirties.

Anot HPB, „Pagal tai, kokiu gyvenimu po mirties žmogus tikėjo ir tikėjosi, toks ir turės. Tas, kuris nesitikėjo būsimo gyvenimo tarp dviejų gimimų, gaus absoliučią tuštumą, prilygstančią sunaikinimui.

Kas nutinka prieš naujagimį, prieš grįžtant į naują gyvenimą?

Tai, kas iš tikrųjų atsitinka, yra kažkas panašaus į tai, kas vyksta iškart po mirties. Cituojame HPB: „Iškilmingą mirties akimirką, net jei mirtis buvo staigi, kiekvienas žmogus mato visą savo gyvenimą, išsidėsčiusį priešais save visose menkiausiose smulkmenose. Trumpą akimirką asmenybė tampa viena su individualiu ir viską žinančiu Ego. Tačiau šios akimirkos pakanka, kad parodytų jam visą jo gyvenimo metu prasidėjusių priežasčių grandinę. Pamato ir iš karto atpažįsta save tokį, koks yra, nepagražintą meilikavimu ir saviapgaule. Jis apžvelgia savo gyvenimą kaip žiūrovas, žvelgiantis į areną, kurią palieka. Jis jaučia ir suvokia visų jį ištikusių kančių teisingumą. Taip nutinka visiems be išimties. HPB tęsia: „Mus mokė, kad labai geri ir šventi žmonės mato ne tik gyvenimą, kurį palieka, bet net kai kuriuos ankstesnius gyvenimus, kuriuose jie sukūrė priežastis, dėl kurių jie buvo tokie, kokie jie buvo. dabar baigiasi. Jie suvokia karmos dėsnį visu jo didingumu ir teisingumu.

Paklausus, ar yra kažkas panašaus prieš naujagimį, HPB atsako: „Taip. Kaip žmogus mirties akimirką mato retrospektyviai savo gyvenimą, taip naujagimio žemėje akimirką Ego, pabundantis iš Devachan būsenos, turi gyvenimo perspektyvą. žino visas priežastis, kurios tai lėmė. Jis supranta juos ir mato būsimo gyvenimo įvykius, nes būtent tarp Devachan ir atgimimo Ego atgauna pilną manazišką sąmonę ir trumpam vėl tampa Dievu, kuriuo jis buvo anksčiau, pagal Karmos dėsnį. pirmiausia nusileido į materiją ir įsikūnijo į pirmąjį kūno žmogų. „Auksinė gija“ mato visus savo perlus, nepraleisdama nei vieno...“

Žmonijos atsiradimo teorija pagal E. Blavatskio darbus.

Ši teorija galiausiai buvo suformuota 1888 m. spalio mėn.
Ši teorija buvo sukurta remiantis ezoteriniu budizmu, senovės indų, senovės kinų, senovės egiptiečių, senovės graikų mitais ir legendomis, be to, buvo naudojami daugelio šalių mitai ir legendos. Buvo naudojamos krikščioniškos ir žydų religinės knygos. Tai didžiausias ezoterinis kūrinys, sujungęs visas pasaulėžiūras į vieną. Tuo pačiu E. Blavatsiakaya visiškai neigia Darvino teoriją, kad žmogus kilo iš beždžionių. Ir atvirkščiai, jis pirmiausia paskelbė, kad pirmieji žmonės dalyvavo kuriant (atsirandant) beždžiones ir kitus gyvūnus.
Savo knygoje „Slaptoji doktrina“ Blavatsky paaiškina, kad visi įvykiai visatoje
Atsiranda Visagalio (Aukščiausiojo proto, jo vardas skirtingose ​​legendose skiriasi) valia.
Pirmieji žmonės Žemėje – pirmoji rasė buvo „Mėnulio protėvių“ (protingų būtybių, atsiųstų į Žemę iš Mėnulio) palikuonys. Ji mano, kad gyvybės formų Visatoje yra įvairių, gyvybė egzistuoja ne tik Žemėje, bet ir Mėnulyje, Saulėje, Veneroje, Marse, Merkurijuje ir kitose Visatos planetose. Ir visos šios gyvybės formos yra susijusios su Aukštesniuoju
Būtybės ir aukščiausias protas. Pirmoji žmonių rasė buvo nekūniška (be fizinių kūnų). Pirmoji rasė pagimdė antrąją rasę (taip pat bekūnę) pumpurų atsiradimu (atsiskyrimu nuo savęs). Trečioji žmonių rasė taip pat kilo iš antrosios rasės atsiskyrimu nuo jos (bumzavimas, išsiskyrimas).
Pamažu trečioji rasė ėmė tankėti, eteriniai kūnai trečios rasės žmonės tapo tankesni (žmonėse pradėjo ryškėti fiziniai kūnai). Trečiosios rasės žmonės pradėjo atrodyti šiek tiek panašūs šiuolaikiniai žmonės, bet buvo labai aukšti (iki 50 metrų išsekę). Iš pradžių ši rasė buvo aseksuali, tačiau prieš 18 milijonų metų šios rasės žmonės buvo suskirstyti į vyrus ir moteris. Iki to laiko šios rasės žmonės (Blavatskis juos vadina lemūriečiais, nors kartais vartojamas vardas Asura). Lemūriečiai gyveno didžiojoje Lemūrijos žemyninėje dalyje. lemūriečiai
Aukštesnysis protas (Brahma), padedamas savo padėjėjų, sukūrė Žemėje keturias būtybių kategorijas – dievus, demonus, protėvius ir žmones. Dievai (suros) yra pirmosios žmonių rasės Žemėje (bekūnės rasės), demonai (asuros) – trečioji žmonių rasė (taip pat bekūnė), protėviai – trečioji rasė (su fiziniais kūnais – lemūriečiai) ir ketvirtoji. rasė (atlantai). Žmonės yra penktoji rasė – lemūriečių ir atlantų palikuonys, gyvenantys šiuo metu. Be to, Blavatsky mini ir įvairias kitas protingos gyvybės Žemėje formas – gyvates, drakonus, puolusius angelus ir kt.
Blavatsky teigia, kad lemūriečių, o ypač atlantų, odos spalvos buvo skirtingos – geltonos, raudonos, rudos. Lemūriečiai žinias (intelekciją) gavo iš Išminties Sūnų (Saulės sūnų) ir iš pradžių gyveno kartu su jais. Išminties sūnūs tapo pirmosiomis dieviškomis dinastijomis, kurios vadovavo lemūriečių ir atlantų gyvenimui.
Blavatskio knygoje rašoma, kad lemūriečiai patraukė iš Šiaurės ašigalio į Hiperborėjos žemyną, o atlantai – į Pietų ašigalį. Knygoje rašoma, kad Manu buvo ne žmogus, o pirmųjų žmonių rasių atstovas. Pirmieji ketvirtosios rasės atstovai nebuvo atlantai, kaip ir ne žmonės asurai ir rakšasai (tai skirtingos lemūriečių atšakos). Lemūrijai žuvus nuo požeminių gaisrų (Lemurija pateko į vandenį), lemūriečių ir atlantų augimas pradėjo nuolat mažėti. Didžiausias potvynis prieš 850 000 metų paskandino didžiąją dalį Atlantidos ir Lemūrijos liekanų. Šis potvynis buvo išsaugotas arijų (taip vadinami penktosios, šiuolaikinės rasės žmonės) atmintyje.
Mūsų rasės liudija tą patį, kad jos kilo iš dieviškųjų rasių, kad ir kokiu vardu pastarosios būtų vadinamos. Be lemūriečių, trečiajai žmonių rasei buvo taikomi ir kiti pavadinimai – titanai, kabirai, devai. Blavatskio knygoje rašoma, kad mūsų penktoji rasė jau egzistavo maždaug prieš 1 000 000 metų, remiantis hiperborėjų ir atlantų palikuonimis.
Jos skaičiavimais, trečioji rasė buvo jau triaso epochoje, nes tuo metu jau egzistavo keli žinduoliai. Eoceno, mioceno, plioceno epochose trečioji rasė dabar beveik visiškai išnyko, nunešta baisaus Antrinio amžiaus kataklizmo, palikusi tik keletą mišrių rasių.
Ketvirtasis, gimęs prieš milijonus metų iki minėtos katastrofos, žuvo mioceno laikotarpiu, kai Penktoji (mūsų arijų rasė) jau turėjo milijoną savarankiško egzistavimo metų.

Aš jau seniai studijuoju (ir studijuoju Blavatskio darbus) ir laikau šią teoriją teisingiausia (nors yra keletas dalykų ir interpretacijų, kurios man nepatinka). Tačiau remiantis šia teorija visiškai suprantama paaiškinti daugelio akademiniam mokslui nesuprantamų faktų buvimą (500–200 milijonų metų archeologiniai radiniai).
Remiantis šia teorija, ne žmogus kilo iš beždžionės, o atvirkščiai – beždžionių atsiradimas Žemėje yra veiklos rezultatas per seniausių žmonių civilizacijų egzistavimą.

Rusų keliautojas ir okultistas teigė išmokęs prarastų civilizacijų ir slaptųjų draugijų paslapčių. Helena Blavatsky buvo viena mįslingiausių XIX amžiaus figūrų, o jos požiūriai į Žemės likimą valdančius sutvėrimus, užmirštą istoriją ir tikėjimo Dievu klaidas yra prieštaringi iki šiol.

Daugelis žmonių, net nežinodami, pritaria Helenos Petrovnos Blavatsky išsakytoms pažiūroms. Šis rusų okultistas, rašytojas, mąstytojas ir teosofinio judėjimo įkūrėjas buvo vienas iš labiausiai konfliktuojančios asmenybės antroji pusė XIX a.

Ji gimė turtingoje ezoterinių tradicijų šeimoje. Nuo vaikystės ji bendravo su slaptos žinios ir turėjo įgimtų psichinių gebėjimų.

Pabėgusi nuo gerokai vyresnio vyro, ji keliavo po pasaulį, bandydama prasiskverbti į išnykusių civilizacijų ir slaptųjų draugijų paslaptis.

Ji dalijosi savo žiniomis su visais, kas norėjo sužinoti, tvirtindama, kad jos atkeliavo pas ją iš didžiųjų meistrų, kurie kontroliuoja žmonijos vystymąsi. Vieniems – guru, kitiems – šarlatane, bet vis dėlto ji tapo ikona ir legenda. Kas ji buvo iš tikrųjų?

Helena Blavatsky: nuo gimimo iki slaptų mokymų

Trumpai apibūdinti jos biografiją – tai tas pats, kas keliais sakiniais bandyti perpasakoti „Karą ir taiką“.

Ji gimė 1831 m. aristokratų šeimoje. Jos motina Elena Andreevna Fadeeva buvo princesės Elenos Dolgorukovos dukra.

Blavatskės gimtinė buvo Dnepropetrovskas, kuriame buvo jos tėvo kapitono Petro Aleksejevičiaus fon Hano, gimusio rusifikuotų vokiečių šeimoje, padalinys. Jo nedalyvavo gimstant dukrai, nes buvo komandiruotas į Lenkiją numalšinti Lapkričio sukilimo.

Blavatskio mama, savo laiku žinoma rašytoja ir vertėja, mirė nuo tuberkuliozės būdama 28 metų. Elenos globėjai buvo Fadejevai, gyvenantys Saratove, kur jos senelis buvo gubernatorius.

Vaikystėje Helena Blavatsky buvo išlepinta ir neklaužada. Ji taip pat mėgo skaityti ir sugalvoti. Kaip ir mama bei močiutė, ji gavo gerą išsilavinimą namuose.

Jos noras studijuoti slaptus Rytų mokymus ir filosofijas turėjo keletą šaltinių. Viena iš jų buvo biblioteka su ezoterinių knygų kolekcija, priklausiusią jos proseneliui, aukšto rango masonui.

Pasak Blavatskio biografijos autoriaus profesoriaus Nikolajaus Goodricko-Clarko, tolimesniems dvasiniams ieškojimams paskatino jos namų draugas Aleksandras Golicynas, įtakingos kunigaikščio šeimos narys.

Helenos von Hahn gyvenimo pokyčių pradžia buvo blogi santykiai su 22 metais vyresniu Nikiforu Blavatskiu, Jerevano vicegubernatoriumi 1849 m. Jauna žmona pabėgo ir pradėjo kelionę, kuri užpildė jos vėlesnį gyvenimą.

Jos kelionių aprašymas užimtų per daug vietos, tačiau verta pabrėžti, kad jų tikslas buvo ištirti okultizmo ištakas, įskaitant senovinių tekstų ir kabalos studijas. Iš pradžių jis buvo sutelktas į Vakarų Europa ir Artimuosiuose Rytuose ir visada keliaudavo su kompanija (pavyzdžiui, tariamais meilužiais).

Pasak vienos iš istorijų, Egipte ji sutiko koptą, kuris papasakojo apie Tibete laikomas knygas ir patarė, kaip plėsti savo žinias ir įgūdžius. Dar svarbesnis buvo susitikimas Londone, kur ji susitiko su hinduistu Mahatma (dvasiniu mokytoju), kurio vardas buvo Morya. Jis pasakė, kad Blavatsky turi atlikti nepaprastai svarbią misiją.

Morya, vėliau ji rašė, buvo vyras, apie kurį svajojo vaikystėje. Jis gyveno vienuolyne netoli Tashilhunpo Shigatse (Tibetas), kur kartu su kitu meistru Kut Hoomi turėjo adeptų mokyklą. Abu buvo imigrantai iš Vakarų Indijos ir keliavo per Europą.

Tačiau tai buvo ne paprasti vienuoliai, o „labiau išmanantys asmenys“ – aukštesniosios žmonių klasės, vadinamos „Didžiąja baltąja brolija“, atstovai, valdantys žmonijos vystymąsi.

Heleną Blavatsky šie senovės žinių meistrai pasirinko perteikti Vakarų žmonėms tam tikras transcendentines tiesas.

Po kelių kelionių, ypač į Indiją ir JAV, 1868 m. Helena Blavatsky atsidūrė Tibete dvejiems metams ir, greičiausiai, ten buvo slapta, nes baltiesiems „ateiviams“ šalis buvo praktiškai nepasiekiama.

Gary Lunchman – kitas Blavatskio biografas – sako, kad dėl šio laimėjimo ji tapo viena didžiausių XIX amžiaus keliautojų. Nors jis nėra pasirengęs duoti 100% garantijos, kad ji tikrai lankėsi Himalajuose. Bet galbūt ji ten pateko prisidengdama pirkliu ar piligrimu. Verta pažymėti, kad tai ne pirmas toks atvejis jos gyvenime. Blavatsky teigė, kad anksčiau kovojo kaip vyras, apsirengęs kaip Garibaldi kareivis.

Tai, kas nutiko Tibete, yra legenda, kurią gali sukurti pati Blavatsky. Ji ne tik studijavo budizmą, kuris tapo jos filosofijos šerdimi, bet ir ten mokėsi senovės paslapčių ir praktikoje lavino psichinius gebėjimus, vadovaujama aukščiau minėtų vienuolių.

Tai apėmė telepatijos, aiškiaregystės „kursą“ ir net daiktų materializavimą. Vėlesniame amžiuje Elena pademonstravo šiuos sugebėjimus, tačiau nuomonės apie juos visada išsiskyrė.

Himalajuose Blavatsky taip pat išmoko senzarų kalbą, kuri, kaip ji rašė, „filologijai nežinoma“ ir yra visų „aukštų adeptų“ kalba. Ji nenurodė, kokia kalba klausime, nors kyla įtarimų, kad tai gali būti sanskritas. Jai to prireikė tiriant „Dzyan“, kurio turinys buvo griežtai saugomas. Jį sudarė rimuoti posmai, o jo kilmę mokslas atmetė.

Helena Blavatsky paskelbė komentarus apie knygą savo opuse „Slapta doktrina“ (išleista 1888 m. pavadinimu „Slaptasis mokslas“). Savo ruožtu metais anksčiau išleistoje „Open Isis“ buvo pateikta Elenos nuomonė daugeliu prieštaringų klausimų: nuo sąmonės prigimties, mąstymo ir tikrovės (kurią ji laikė iliuzija) iki anksčiau planetoje gyvenusių slaptų bendruomenių ir protingų rasių aprašymų.

Pamirštos civilizacijos ir piktasis Dievas

Blavatsky pažiūras, kaip ir jos gyvenimą, sunku perteikti darbe (dvi minėtos knygos turi apie 2000 puslapių).

Jos koncepcijos ašis buvo tikėjimas visuotinių principų, sudarančių pasaulio religijų pagrindą, egzistavimu. Jie konkuruoja tarpusavyje, todėl yra blogi, bet jie visi auga iš to paties „kamieno“.

Galiausiai visi didieji žlugs ir grįš prie pirminės tiesos. Hermetiškumas jam artimiausias - senovės religija, paremtas Hermio Trismegisto mokymu ir pateikiantis teorinį magų ir okultistų filosofijos pagrindimą.

Helena Blavatsky kalba apie visų žmonių brolybę, nepaisant odos spalvos, rasės ar tikėjimo. Jis pateisina šį postulatą teiginiu, kad mes visi turime savyje „dieviškumo šerdį“ ir visi esame tarpusavyje susiję.

Verta paminėti, kad vienas iš būdingų Elenos įsitikinimų elementų buvo Akašos įrašai – nefizinis visos informacijos, esančios kosmose, rinkinys, prie kurio gali patekti tik labai dvasingas žmogus.

Jos sistemoje viskas visatoje vystosi cikliškai, kaip moko Dzyano knyga. Jei kažkas buvo akmuo, kitame cikle jis taps žmogumi. Įsikūnijimų tikslas – tobulinti save. Laikui bėgant siela pradeda suprasti principus, kurie valdo visatą, ir tampa būtybe kaip angelai, gyvenantys visiškai kitoje dimensijoje.

Anot Blavatskio, yra septyni egzistencijos lygiai: nuo žemiausio fizinio iki abstrakčios Atmos. Įdomu tai, kad ji pripažino, kad pasiekęs tam tikrą savimonės lygį žmogus gali atrakinti praėjusių gyvenimų atmintį.

Kalbėdamas apie asmeninį krikščionių Dievą, Blavatsky tiesiai šviesiai pareiškė, kad tokio dalyko nėra, pavadindamas šią sąvoką „prietaravimų ir neįmanomybių rinkiniu“.

Kartą ji net išprovokavo nemažą skandalą, apnuogindama save tikinčiųjų rūstybe, sakydama, kad Dievas pyko, nes sukūrė žmogų „pagal impulsą“, kaip jam visiškai ir aklai pavaldią būtybę. Ir tik Liuciferis atvėrė žmonėms akis, todėl garbė turi būti suteikta jam. Reakcijos į šiuos žodžius buvo tikimasi, ir Blavatsky turėjo priprasti prie įvairiausių jai skirtų įžeidimų.

Pamiršta žmonijos istorija

Originaliausia jos pažiūrų grupė buvo susijusi su „užmiršta žmonijos istorija“. „Šiuolaikinio mokslo atradimai neprieštarauja seniausioms tradicijoms, kurios rodo, kad mūsų rasė labai sena“, – sakė ji ir pridūrė, kad iki žmogaus Žemėje egzistavo daug kitų protingų rūšių, dažnai labiau pažengusių.

Tai buvo vadinamosios šakninės rasės, iš kurių esame penkti. Iš viso turėtų būti septyni, kiekvienas turi septynis poklasius. Šeštasis turėtų pasirodyti 28 a. Įdomu tai, kad Žemėje – anot Blavatskio – vis dar galima rasti gyvų senesnių rasių „atstovų“.

Remiantis tuo, ką ji sužinojo iš atidžiai saugomų įrašų, seniausi planetos gyventojai buvo eterinės būtybės, kurios dauginosi dalijimosi būdu.

Kitą eoną po jų išnykimo pasirodė hiperborėjai - geltonaodė rasė, gyvenanti tropikuose, kurie buvo ten, kur dabar yra Arktis ir poliariniai regionai.

Kai jie išmirė, atsirado lemūriečiai, apsigyvenę dabar jau neegzistuojančiame žemyne ​​Indijos vandenyne, kuris prieš milijonus metų subyrėjo dėl ugnikalnio veiklos (jų palikuonys yra Bigfoot).

Kita rasė atsirado prieš 4,5 milijono metų Afrikoje. Tai buvo tamsiaodžiai žmonės, kurie tada kolonizavo Atlantidą, kurdami pažangias technologijas. Kai kurie šios rasės atstovai turėjo ekstrasensinių sugebėjimų. Atsirado tarp jų ir.

Kai jų civilizacija žlugo dėl karo, ši tauta persikėlė į šiuolaikinės Amerikos teritoriją, o jų palikuonys yra inkai, indėnai ir mongoloidų rasės tautos. Pabėgėliai iš Atlantidos įkūrė keletą senovės civilizacijų, tarp jų ir Egipto.

indėnai

Anot Blavatsky, penktosios šaknies rasės pirmtakas buvo žmogus, kurį induistai vadina Manu. Per tūkstantmečius jos kontekste susiformavo įvairūs pogrupiai – nuo ​​indėnų iki vokiečių ir slavų.

Pasak Elenos, artimiausiu metu atsiras nauja žmonių grupė, kuri vystysis JAV.

Įdomu tai, kad „Slaptojoje doktrinoje“ ji rašo ir apie „penktosios žmonijos mokytoją“. Ji paminėjo „gyvates, kurios vėl nusileido ir sudarė taiką su penktokais ir gavo nurodymus“. Atminimas apie tai saugomas mituose ir legendose.

Teosofinė draugija ir mirtis

Iš Tibeto grįžęs su ezoterinių žinių bagažu, Blavatsky turėjo rasti būdą, kaip jas perduoti visuomenei. Ji tada buvo maža. įžymus asmuo ir, kaip mini Goodrick-Clark, jos didelis „debiutas“ įvyko apie 1873 m., kai ji suartėjo su Amerikos spiritistais, propaguojančiais kontaktą su kitais pasauliais per seansus.

Pagrindinis Elenos bendražygis buvo teisininkas ir žurnalistas Henry S. Olcottas, su kuriuo 1875 m. jie sugalvojo pavadinimą „dvasinių žinių“ krypčiai, kurią propagavo. Tai buvo teosofija (graikiškai „dieviškasis žinojimas“).

Blavatskio įkurta partnerystė pradėjo vienyti okultizmo ir parapsichologijos pasekėjus, įskaitant įžymybes (pavyzdžiui, Thomasą Edisoną ir Jacką Londoną).

Keliautojo prigimtis jaučiasi, ir netrukus Blavatsky kartu su Olscott išvyko į Indiją, nepaisant to, kad anksčiau gavo Amerikos pilietybę. 1882 m. bendrija įsigijo nekilnojamojo turto Adjare, kur buvo jos būstinė, nors kolonijinė valdžia nuolat stebėjo okultistus kaip „įtartiną elementą“.

Elena pamažu prarado sveikatą ir netrukus jai buvo rekomenduota pakeisti klimatą į švelnesnį. Tuo tarpu teosofinis judėjimas ir jo įkūrėjos kūryba populiarėjo, nors ji pati dažnai buvo kritikuojama ir smerkiama.

Blavatsky staiga mirė Londone 1891 m. dėl gripo komplikacijų. Anksčiau mieste ji pradėjo leisti prieštaringai vertinamą žurnalą „Lucifer“.

Blavatskio gyvenime buvo daug kitų skandalų, schizmų, kaltinimų ir antgamtinių reiškinių. Spalvingą personažą, ko gero, atspindėjo jos pažiūrų eklektiškumas, kuriame galima rasti hermetiškų, induistinių ir budistų šaknų, taip pat įkvėpimo iš senovės filosofijos, mitologijos ir kabalos.

Visa tai buvo išdėstyta pirmine tvarka, tačiau čia nebuvo nieko naujo. Be to, prancūzų mąstytojas ir ezoterinių tradicijų žinovas Rene Guenon teigė, kad jos mokymuose sunku rasti „kažką naujoviško“. Tai tiesiog žinių iš daugelio šaltinių sintezė, kuri nėra mistinio apšvietimo padarinys.

Šiandien lieka kiek primiršta figūra, o jos knygos, nors ir skaitomos, jau šiek tiek pasenusios. Tačiau po jos liko keletas dalykų: reinkarnacijos ir cikliškumo idėjos populiarumas tarp europiečių, Atlantidos legendos atnaujinimas, Lemūrijos mito sukūrimas, taip pat žmonių įsitikinimas apie „pamirštos istorijos“ egzistavimą ir poreikį moksliniai tyrimai reiškiniai, susiję su žmogaus sąmone. Tačiau teosofijos likimas buvo kitoks.

Panašu, kad jos žinią tik iš dalies suprato ir priėmė XXI amžiuje gyvenanti karta. Svarbiausios brolybės, savęs tobulinimo, nesavanaudiškos tarnystės idėjos nesulaukė tokio pripažinimo, kad taptų apčiuopiamu socialinio gyvenimo elementu.

Atrodo, kad Blavatsky tai numatė, pabrėždama, kad „amžinoji išmintis“, kuria remiasi teosofija, sugebėjo išgyventi visus kataklizmus, todėl mūsų civilizacija, kurios centre yra vartojimas, ego tvirtinimas ir materializmas, nėra visiškai prarasta. Ir belieka tikėtis, kad tai buvo pranašiškas balsas.

"apsupta meilės ir neapykantos, pasaulio istorijos metraščiuose jos asmenybė yra nemirtinga"
Šileris

Yra žmonių, kurie ateina į pasaulį su aiškiai apibrėžta misija. Ši tarnavimo bendrajam gėriui misija paverčia jų gyvenimą kankinimu ir žygdarbiu, tačiau jų dėka paspartėja žmonijos evoliucija. Tokia buvo H. P. Blavatskio misija. Nuo to laiko praėjo daugiau nei šimtas metų, kai viena iš gegužinių 1891 m. nustojo plakti didžiojo mūsų tautiečio širdis. Ir tik dabar pradedame suprasti jos gyvenimo žygdarbį.

Nė vienas iš jos artimųjų, dirbusių su ja, jai atsidavę žmonės ir jos priešai nepažinojo jos visos, su visomis savybėmis. Jų nuomonių įvairovė yra nuostabi, tarsi prieš mus būtų ne viena, o daug asmenybių tuo pačiu vardu „Helena Petrovna Blavatsky“. Vieniems ji – puiki būtybė, atvėrusi pasauliui naujus kelius, kitiems – žalinga religijos naikintoja; vieniems – puikus ir žavus palydovas, kitiems – neaiškus nesuprantamos metafizikos aiškintojas; tada ji yra didelė širdis, kupina beribio gailesčio viskam, kas kenčia, ir meilės viskam, kas egzistuoja, tada tai siela, kuri nepažįsta gailestingumo, tada ji yra aiškiaregė, skverbiasi iki sielos dugno, tonaliai pasitiki pirmuoju asmeniu. tai susitinka. Vieni kalba apie beribę kantrybę, kiti – apie jos nežabotą temperamentą. Ir nėra tų ryškių žmogaus sielos ženklų, kurie nebūtų susiję su šios puikios moters vardu.

Tačiau visi be išimties tvirtina, kad ji turėjo nepaprastą dvasinę jėgą, kuri pajungė viską aplinkui. Jos patiklumas ir nuoširdumas pasiekė neįprastą mastą sielai, sukaupusiai tokią precedento neturinčią gyvenimo patirtį: nuo Rytų išminčių studento iki ne mažiau neįprastos Mokytojos ir Senovės išminties šauklės, kuri siekė suvienyti bendrą ezoteriką visą senovės. Arijų įsitikinimai ir įrodo visų religijų kilmę iš vieno dieviškojo šaltinio.

„Gyvenimas šalia Elenos Petrovnos reiškė nuolatinį būti šalia stebuklingojo“, – rašė vienas jos biografų. Ji pasižymėjo nepaprastais tikros magės sugebėjimais, visus stebino savo erudicija, giliomis holistinėmis žiniomis, sielos išmintimi.

Kaip pasakoja vienas iš jos biografų: "... Ji sužavėjo ir užkariavo visus, kurie su ja daugiau ar mažiau kontaktavo. Savo visa skvarbaus ir bedugnio žvilgsnio galia darė pačius nesuvokiamus stebuklus: priešais jus atsivėrė žiedpumpuriai. akis ir tolimiausius objektus vienu skambučiu jie siekė jos rankų.

„Visa literatūros istorija, – rašo Olcottas, – nepažįsta nuostabesnio personažo už šią rusę.

Tarnauti idėjai, įvykdyti Mokytojų valią, Jelena Petrovna sugebėjo neįtikėtinai dirbti ir nepaprastai kantriai. Jos atsidavimas Mokytojams buvo herojiškas, ugningas, niekad nenusilpęs, įveikiantis visas kliūtis, ištikimas iki paskutinio atodūsio.

Kaip ji pati sakė: "Man niekas nesvarbu, išskyrus mano skolą Mokytojams ir Teosofijos reikalą. Visas mano kraujas priklauso jiems iki paskutinio lašo. Paskutinis mano širdies plakimas bus duotas jiems...".

Ši rusė su didele nenumaldoma jėga kovojo su materializmu, kuris sukaustė žmogaus mintis, įkvėpė daugybę kilnių protų ir sugebėjo sukurti dvasinį judėjimą, kuris toliau auga, vystosi ir daro įtaką žmonijos sąmonei. Ji pirmoji paskelbė slaptus mokymus, kuriais remiasi visos religijos, ji pirmoji pabandė pateikti religinę ir filosofinę visų amžių ir tautų sintezę; tai sukėlė senovės Rytų religinės sąmonės pabudimą ir sukūrė pasaulinę brolišką sąjungą, kuri remiasi pagarba žmogaus mintims, kad ir kokia kalba ji būtų išreikšta, plačia tolerancija visiems vienos žmonių šeimos nariams ir noru įsikūnyti. ne svajingas, o konkretus idealizmas, skverbiasi į visas gyvenimo sritis.

Kiekvieną šimtmetį Šambalos mokytojai bando surasti pasiuntinį, per kurį pasauliui būtų galima perteikti dalį tikrojo senovės Mokymo, skirto žmonėms nušviesti.

Devynioliktame amžiuje pasirinkimas teko H. P. Blavatskiui. „100 metų Žemėje radome vieną tokį“, – rašė Mahatmas.

H. P. Blavatskis gimė 1831 m. rugpjūčio 11 d. Jekaterinoslave, aristokratų šeimoje. Elenos Petrovnos vaikystė ir jaunystė prabėgo labai laimingomis sąlygomis, šviesioje, draugiškoje šeimoje su humaniškomis tradicijomis. Antrąjį gyvenimo tarpsnį /1848-1872/ galima apibūdinti žodžiais - Klajonės ir pameistrystė. 24 metai klajonių, vėl ir vėl pasikartojantys bandymai prasiskverbti į Tibetą. Visas šis jos gyvenimo laikotarpis iš pradžių buvo pasiruošimas stažuotei, o vėliau ir pati pameistrystė.

Pagrindinė kliūtis buvo jos temperamentas. Net su Mokytojais, prieš kuriuos lenkėsi, ji dažnai buvo karinga, o laisvam bendravimui jai prireikė daugelio metų saviugdos. „Abejoju, ar kas nors kitas įžengė į Kelį su tokiais sunkumais ar labai pasiaukodamas“, – rašė Olcottas. Mokytojai sakė: „Blavatsky kėlė mumis ypatingą pasitikėjimą – ji buvo pasirengusi viskuo rizikuoti ir ištverti bet kokius sunkumus. Labiau nei bet kas kitas turėjo psichinių galių, vedama nepaprasto entuziazmo, nenumaldomai siekianti savo tikslo, fiziškai labai ištverminga. mums tinkamiausias,nors ne visada paklusnus ir subalansuotas,tarpininkas.Kitas gal ir turėtų mažiau klaidų literatūros kūriniuose,bet nebūtų ištvėręs kaip ji septyniolikos metų sunkaus darbo.Ir tada daug kas liktų nežinoma pasaulis".

3-asis Blavatskio gyvenimo laikotarpis – kūrybos laikotarpis, turintis aiškų tam tikros dvasinės misijos antspaudą /1873-1891/. 1875 metais Kartu su Henriu Olcottu Elena Petrovna įkūrė Teosofų draugiją – vieną iš grandžių toje aukštųjų slaptųjų žinių mokyklų grandinėje, kurias nuo šimtmečio iki šimtmečio steigė Hierarchijos darbuotojai, kaip reikiant, vienoje ar kitoje šalyje. viena ar kita forma. Visos šios aukštesniųjų žinių mokyklos buvo to Vieningo Gyvybės medžio ir Gėrio bei Blogio pažinimo medžio palikuonys. Teosofų draugijos uždavinys – suvienyti visus, kurie siekia žmonijos vienybės, nepaisant rasės ir religinių įsitikinimų, siekiančius pažinti tikrąją žmogaus ir Kosmoso prigimtį.

Teosofų draugijos pasėta aukštesnių žinių sėkla prasiskverbė į Vakarų pasaulio žmonių sąmonę ir pasklido po visą pasaulį. Tokios draugijos yra visose kultūros šalyse, Teosofų draugija veikia ir Maskvoje.

Praėjusio amžiaus aštuntajame dešimtmetyje per Ameriką, Europą ir Rusiją nuvilnijo spiritizmo entuziazmo banga. Elena Petrovna rašo: "Gavau įsakymą pasakyti visuomenei tiesą apie spiritistinius reiškinius ir jų medijas. Ir nuo šiol prasideda mano kankinystė. Prieš mane sukils visi spiritistai, be krikščionių ir visų skeptikų. Tavo valia, Mokytojau , padaryk!"

Ji laikinai prisijungė prie spiritizmo, kad parodytų visus mediumistinių seansų pavojus ir skirtumą tarp spiritizmo ir tikrojo dvasingumo.

Tuo pačiu metu Blavatsky dirbo prie savo pirmojo didelio darbo „Isis Unveiled“. Ir tada – pagrindinis Blavatskio gyvenimo kūrinys – „Slaptoji doktrina“ – 3 tomai, apie tūkstantį puslapių /1884-1891/. Pirmame tome atskleidžiama dalis Kosmoso sukūrimo paslapčių, antrajame – apie žmogaus evoliuciją, trečiajame – apie religijų istoriją.

Informacijos, per Blavatskį žmonijai suteiktos „Atskleistoje Isis“ ir ją tęsiančioje „Slaptojoje doktrinoje“, esmė yra apreiškimai apie Didįjį Kūrybinį Kosmoso pradą, Kosmoso ir žmogaus / mikrokosmoso / sukūrimą, apie Būties amžinybė ir periodiškumas, apie pagrindinius kosminius dėsnius, pagal kuriuos jis gyvena Visatoje. Blavatskio perduotas mokymas yra toks pat senas kaip ir pati žmonija. Taigi „Slaptoji doktrina“ yra sukaupta amžių Išmintis, o vien jos Kosmogonija yra nuostabiausia ir išvystyta iš visų sistemų.

H. P. Blavatskio gyvenimą galima apibūdinti dviem žodžiais: kankinystė ir auka. Blogiau už visas fizines kančias – jos gyvenime jų buvo daug – sielos kančios, kurias ji patyrė dėl kolektyvinės neapykantos, nesusipratimų, žiaurumo, kurį sukėlė kova su žmogaus sielos nežinojimu ir inercija. 17 metų Blavatsky kovojo su nežinojimu ir dogmatizmu tiek moksle, tiek religijoje. Ir visą šį laiką ji buvo išpuolių ir šmeižto centre.

Ji turėjo milžiniškų, visapusiškų, neįtikėtinų žinių įvairiapusiškumą.

Štai trumpa Mokymų, kuriuos ji pateikė savo daugelyje raštų, santrauka:

DIEVAS. Blavatskiui nėra asmeninio Dievo. Ji yra panteistė. Ji netiki, kad kas nors gali atstovauti Dievui Žemėje. Bet kiekvienas žmogus, vystantis jo sąmonei, jaučia savyje Dieviškojo principo buvimą. Dievas yra paslaptis. Žmogus gali suvokti tik tai, ką gali sutalpinti jo protas, todėl priskiria Dievui tas savybes, kurios kiekvienu laiku skirtinguose regionuose buvo laikomos geriausiomis.

Helena Petrovna Blavatsky priešinosi bet kokiai diskriminacijai dėl įsitikinimų, nes. žinojo visą jų reliatyvumą laike ir erdvėje. Niekam nepriklauso Tiesos pilnatvė, o tik jos dalinis iškreiptas matymas. Ji priešinosi bet kokiam rasizmui, ypač dvasiniam rasizmui.

KOSMOGENEZĖ. Jos perduotuose mokymuose iškyla COSMOS samprata. Neoplatonizme Kosmosas apibrėžiamas kaip didžiulė gyvoji forma, nuolat atsinaujinanti kaip bet kurio mineralo, augalo, gyvūno ar žmogaus kūnas. Tiesą sakant, žmogus šiame Kosmose yra viena iš daugelio gyvybės apraiškų fizinėje plotmėje. Kosmosas neturi protu suvokiamų matmenų. Mūsų žinios apie Kosmosą auga proporcingai mūsų pažangai. Istorijai vystantis, mūsų supratimas apie visatą keičiasi. Be šių amžių atitinkančių žinių, kurias atspindi kultūra, yra senovės mokymų, kuriuos žmonėms perdavė aukštesnės kosminės civilizacijos.

H. P. Blavatsky daugiausia naudoja tibetietišką Dhyano knygą. Jame kalbama apie Kosmosą kaip apie nepaprastai sudėtingą organizmą, turintį neribotą materijos ir energijos formų skaičių. Be to, sakoma, kad be „mūsų kosmoso“ (ty fizinio) yra ir kitų, daugiau ar mažiau panašių į mūsų, kurių supratimas nepasiekiamas dėl žmogaus proto ribotumo. Dalis Kosmoso ir net visas jo gimsta, gyvena, dauginasi ir miršta, kaip ir bet kuri gyva būtybė. Jis plečiasi ir susitraukia kosminio kvėpavimo procese, paremto priešybių harmonija.

Senovės tradicijos moko, kad sielos vystosi per milijonus reinkarnacijų, judėdamos iš planetos į planetą, kad patektų į tobulesnį kūną. Kai kurių jos minimų planetų šiandien nebėra, kai kurios egzistuos tik ateityje. Kaip sako senovės tekstai, nei Kosmoso egzistavimo priežasties, nei priežasties „nežino net didžiausias aiškiaregis, kuris yra arčiausiai dangaus“. Tai yra paslapčių paslaptis. Pradžia ir Pabaiga apeina žmogaus suvokimą.

ANTROPOGENEZĖ. Blavatsky nepriima Darvino idėjų. Ji palaiko senovės doktrinas apie žmonijos „nusileidimą“ į Žemę iš Mėnulio. Palaipsniui šios būtybės pradėjo įgyti kūnišką apvalkalą, kai Žemė sutankėja. Žemėje, fiziniame kūne, žmogus vystėsi daugiau nei 18 milijonų metų, iš pradžių kaip milžinas su ribotu intelektu. Prieš 9 milijonus metų žmogus jau tapo panašus į šiuolaikinį. Prieš milijoną metų žydėjo vadinamoji „Atlanto civilizacija“, gyvenusi žemyne, esančiame tarp Eurazijos ir Amerikos. Atlante techninė pažanga pasiekė labai aukštą lygį. Šis žemynas dėl geologinių katastrofų, sukeltų besaikio energijos naudojimo, panašiai kaip šiuolaikinė atominė energija, skilo. Paskutinė likusi sala prieš 11,5 milijono metų nuskendo vandenyno vandenyse, vadinamame Atlantu. Man primena šią katastrofą biblinė istorija apie Nojų.

GAMTOS ĮSTATYMAI. Blavatsky pamini du pagrindinius dėsnius – Dharmą ir Karmą.

Dharma yra universalus įstatymas, kuris nukreipia viską į tikslą. Bet koks bandymas nukrypti nuo Dharmos yra lydimas kančios ir yra atmetamas. Tai, kas atitinka tikslą, nėra kančia ir atmetama. Žmogus turi galimybę nukrypti, tk. jis turi santykinę laisvą valią. Reinkarnacijos ratas suteikia jam galimybę elgtis teisingai ar neteisingai. Bet koks jo veiksmas abiem kryptimis sukelia Karmą, t.y. priežastis, kuri neišvengiamai veda prie pasekmių.

Blavatsky netiki nuodėmių atleidimu, bet tuo, kad jas galima kompensuoti gailestingumo veiksmais.

Visos sielos skiriasi savo išoriniu pasireiškimu, bet iš esmės jos yra vienodos, nes neturi lyties, tautos, rasės. Žmogus visada reinkarnuojasi tik tokios rasės ir lyties žmoguje, kurios jam reikia patirties įgyti.

Viskas laikui bėgant išnyksta, kad vėl atsirastų, bet niekas iš tikrųjų nedingsta ir nemiršta, o tik nugrimzta ir cikliškai vėl atsiranda. Mūsų pasaulyje viskas vyksta cikliškai, o transcendentaliame viskas yra apskrita.

GYVENIMAS PO MIRTIES. Blavatsky nuomone, žmonės yra maždaug tokie patys, nesvarbu, ar jie yra įsikūnijime, ar ne. Jie vykdo neišvengiamą gimimo, gyvenimo ir mirties ciklą.

PARAPSICHOLOGINIAI REIKŠINIAI. Ji su jais elgėsi niekingai, manydama, kad jos gali nunešti tik tuos, kurie nesugeba suvokti giliausių tiesų. Ji nepripažino, kad dalis šių reiškinių neva gali kilti iš Gėrio, o kiti – iš Blogio, laikė juos ne kažkuo išskirtiniais, bet potencialiai būdingais visiems žmonėms, nepaisant jų dvasingumo lygio. 1891 metų gegužės mėn Elena Petrovna mirė savo darbinėje kėdėje, kaip tikra Dvasios karė, kaip ir visą gyvenimą. Jos poilsio diena švenčiama kaip Baltojo lotoso diena.

„Nepamirškime padėkoti tiems, kurie savo gyvenimu įspaudė Žinios“. Žvelgiant į žmonijos praeitį, galima pastebėti tiek atradimų, tiek apreiškimų atmetimo modelį, kuris lenkia savo laiką. Iki šiol mažai kas suvokia, kad ne tik jos iš Rytų parsinešti mokymai, bet ir ji pati, jos asmenybė, nepaprastos psichinės savybės yra didžiausią reikšmę mūsų epochai turintis reiškinys. Ji nėra teorija, ji yra faktas.

„Ateis diena, kai jos vardą užrašys dėkingi palikuonys... aukščiausioje viršūnėje, tarp išrinktųjų, tarp tų, kurie mokėjo save paaukoti iš tyriausios meilės žmonijai! /Olcottas/.

"... HP Blavatsky, tikrai, mūsų nacionalinis pasididžiavimas, Didysis šviesos ir tiesos kankinys. Amžina šlovė jai!" (E. Rerichas)

Įvadas
Hierarchija
Jiddu Krishnamurti
Annie Besant
Ramakrishna
Alisa Beili
Vivekananda