Publikacijos skiltyje Tradicijos

Slavų bestiaras

Senovės slavai gaivino gamtą, tikėjo jos egzistavimu antgamtines galias ir paslaptingi monstrai. Svarbią vietą jų pasaulėžiūroje užėmė brauniai ir kikimoros, undinės ir goblinai, gyvatės ir ghouls – žemesnės mitologijos būtybės. Reikėjo mokėti su jais bendrauti – juk jie galėjo ir sunaikinti žmogų, ir išgelbėti nuo bėdos. Kultura.RF siūlo išsiaiškinti, kas yra kas slavų demonologijoje.

Brownie

Namo globėju ir šeimininku, liaudies tikėjimu, jis buvo laikomas mirusio protėvio dvasia. Brownie paprastai buvo vaizduojamas kaip mažas, raukšlėtas senolis, neaiškiai panašus į vyresnįjį šeimos vyrą. Niekam nesirodė, gyveno už krosnies, palėpėje ar tvarte.

„Jis visas apaugęs švelniais pūkais, net padai ir delnai; bet veidas aplink akis ir nosis nuogas. Apšiurę padai kartais pasirodo žiemą, palei taką, prie arklidžių; o kad braunio delnai vilnoniai, tai visi zino kam senelis naktimis paglostydavo veidą: ranka vilnonė, o nagai ilgi, šalti.

Tautosakos rinkėjas Vladimiras Dalas
„Apie Rusijos žmonių įsitikinimus, prietarus ir prietarus“

Senovės slavai tikėjo, kad pyragas gali nuspėti ateitį, kai naktį paliečia miegantį žmogų. Jei žmogui atrodė, kad rudasis palietė jį švelnia, gauruota ranka, reikia tikėtis laimės, turtų ar vestuvių; jei lygi ir šalta - bėda, skurdas ar liga. Rusijos šiaurėje moterys, pasitelkdamos ritualus ir ateities spėjimus, teiravosi rudenės, ar jos vyras grįš iš karo.

Kaip mecenatas saugojo buitį, saugojo buitį nuo vagių ir prižiūrėjo vaikus. Remiantis populiariais įsitikinimais, braunis prižiūrėjo jam patinkančius galvijus, dažniausiai karvę ar arklį. Buvo tikima, kad jis šeria ir gydo gyvulius, valo ir pina karčius. Rudais, atvirkščiai, kankino nemylimą gyvūną: jei galvijai staiga nugaišo, sakydavo, kad dvasia jo nemėgsta. Jei namuose pasigirsdavo keisti garsai, vadinasi, jie taip pat buvo priskirti brauniui. Vladimiras Dal rašė: „Nes nedrąsus brownie yra visur, kur tik naktį kažkas girgžda ar beldžiasi; nes kepurė, kaip ir visos dvasios, regėjimai ir vaiduokliai, vaikšto tik naktį “. Jei jis pykdavo, vadinasi, galėdavo pakenkti – sugnybti miegančius žmones, slėpti daiktus, išgąsdinti, pavogti maistą. Tada brauninuką teko nuraminti aukomis: spalvotomis skiltelėmis ir monetomis. Jei šeimininkams atrodė, kad braunis išėjo iš namų, vadinasi, buvo laukiama bėdų.

Goblinas

Jei braunis yra namo savininkas, tai mitinis miško globėjas yra goblinas. Slavai mišką laikė pavojinga vieta, besiribojančia su kitu pasauliu – ten gyveno piktosios dvasios. Ligos buvo siunčiamos į tamsų mišką sąmokslais, ten, pasak legendos, gyveno kikimorai ir undinės. Tačiau valstietis negalėjo nenueiti į mišką: ten ganė galvijus, ruošė malkas ir medžiagas namams, medžiojo. Požiūris į gobliną buvo dviprasmiškas. Jie tikėjo, kad jis išmušė keliautojus iš kelio, o gal net nužudė. Kita vertus, jis prižiūrėjo pasiklydusius vaikus ir padėjo jiems rasti kelią namo.

Kaip ir daugelis veikėjų Slavų mitologija, goblinai buvo laikomi „paguldytais mirusiais“. Taigi „neteisinga“ mirtimi mirusius žmones jie vadino vaikais – savižudžiais, nekrikštytais ir tėvų prakeiktais. Kai kuriuose Rusijos regionuose goblinas buvo laikomas velnio ir raganos palikuonis. Jis buvo apibūdintas kaip senas žmogus su žila barzda, padengtas medžio žieve, galintis keisti ūgį ir būti nematomas. Istorikas Michailas Chulkovas rašė: „Kai goblinas vaikšto tarp žolės, jis tampa lygus su ja, o bėgdamas per miškus lyginamas su jo aukščiu“. Be augimo, jis galėjo pakeisti savo išvaizdą, virsti gyvūnais, apsimesti žmogaus giminaičiu. Žmonės tikėjo, kad miške pasiklydęs keliautojas, veikiamas piktųjų dvasių, pateko į kitą pasaulį. Norint iš jo ištrūkti, reikėjo nusirengti visus drabužius ir apsivilkti juos iš vidaus.

kikimora

Kikimora – moteriškas pyrago įvaizdis – slavai buvo gerbiamas kaip nakties dievybė. Jie gyveno namuose, pirtyse, smuklėse ir kituose pastatuose, daug žalos neatnešė, o naktimis gąsdino žmones. Buvo tikima, kad kikimorai kilę iš mirusiųjų – žudė vaikus ir negyvus gimusius, nusižudė ir pavogė piktųjų dvasių.

Kikimoras buvo apibūdinamas kaip ilgaplaukės mergaitės, mažos mergaitės arba susikūprusios senos moterys. Vėliau jie pakeitė gyvenamąją vietą ir išsikraustė į miškus; pasirodė pelkė kikimora - kreiva senutė, apaugusi samanomis skuduruose. Nuo neatmenamų laikų kikimoros įvaizdis atkeliavo iki mūsų dienų: iki šiol juokingai ar juokingai atrodantis žmogus vadinamas kikimora.

„Kikimorės – tai moterys, kurias kūdikystėje išnešiojo velniai ir keleriems metams pasodino burtininkai į kažkieno namus, kurios yra nematomos, tačiau kai kurios kalbasi su šeimininkais, dažniausiai sukasi naktimis, ir nors nieko nedaro. kenkia, jie sukelia didelę baimę dėl savo neramumo.

Istorikas Michailas Chulkovas „Rusų prietarų abevega, stabmeldiškos aukos, vestuvės liaudies ritualai, raganavimas, šamanizmas ir kt.

Jei kas nors iš šeimos pamatė kikimorą, tai buvo tikras ženklas: ne viskas namuose saugu. Taip pat buvo tikima, kad kikimoras galima sodinti trobelėje iš keršto – taip elgdavosi nepatenkinti staliai, jei už darbą negaudavo atlyginimo. Tada piktoji dvasia neapsiribodavo rankdarbiais, o laužydavo ir traiškydavo daiktus, beldė, triukšmaudavo naktimis. Žodžiu, godus šeimininkas iš namo liko gyvas. Patys staliai ar prieplaukos, burtininkus naikinantys žmonės už gerą atlyginimą galėtų atsikratyti nerimstančio nuomininko.

Undinės

Undinės – vandenų ir miškų deivės. Jie buvo vadinami skirtingai: kupalka, miško mergaitė, šišiga, velnias. Slavai tikėjo, kad undinės gyvena upėse, ežeruose, laukuose ir miškuose ir naktimis šukuoja ilgus žalius plaukus. Undinių kilmė buvo siejama su ankstyva mergaičių mirtimi prieš vedybas, su nuskendusiomis moterimis, jomis galėjo tapti tėvų prakeikti vaikai. Jie buvo vaizduojami kaip patrauklios merginos arba bjaurios senos moterys, blyškia oda ir degančiomis akimis. Undinių įvaizdžiai skirtinguose regionuose skyrėsi: pavyzdžiui, Sibire dėl šalto klimato jos buvo apibūdinamos kaip pasišiaušusios ir apsirengusios skudurais, o pietuose – kaip labai jaunos mergaites lengvais drabužiais.

Idėjos apie undines bėgant amžiams skyrėsi: nuo laukų ir miškų sargų iki moteriško pavidalo velnių. Iš pradžių undinėlės įvaizdis buvo artimas miško nimfai, gamtos dvasiai: skirtingai nei europinės jūrų mergelės, jos neturėjo žuvies uodegos. Vėliau jie vis dažniau buvo tapatinami su piktosiomis dvasiomis. Apie undines sakydavo, kad jos gąsdina žmones, gali nuskęsti, mirtinai pakutenti, pakenkti pasėliams, pavogti vaiką. Jie taip pat padeda žemei duoti vaisių ir grąžina prarastus galvijus. Rusijos šiaurėje jie tikėjo, kad undinės, kaip ir vilkolakės raganos, gali virsti įvairiais gyvūnais: voverėmis, karvėmis, žiurkėmis, varlėmis ir kitais gyvūnais.

skraidantis aitvaras

Viktoras Vasnecovas. Kova tarp Dobrynya Nikitich ir septyngalvio žalčio Gorynych. 1918. V.M. namas-muziejus. Vasnecova, Maskva

Gyvatė slavų mitologijoje buvo tarpininkė tarp dangaus ir žemės, todėl buvo laikoma ir pavojinga, ir dora dvasia. Slavai tikėjo, kad miręs protėvis reinkarnavosi į gyvatę. Naminė gyvatė arba gyvatė tradiciškai buvo laikoma pirmojo namo šeimininko dvasia, kuri net po mirties saugo namų ramybę. Vėlesniuose mituose gyvatė įgavo drakono bruožus – tapo sparnuota ir kvėpuojančia ugnimi. Jis pasirodė ugningos kometos pavidalu sūkuryje, turėjo valdžią krušai ir lietui. Jis taip pat įkūnijo kito pasaulio požemio galią.

Tautosakoje gyvatė pavirsdavo daugiagalve pabaisa, dažniausiai ją nugalėdavo epo ar pasakos herojus. Sparnuota gyvatė pagrobė gražias merginas, karališkąsias dukteris arba saugojo kelią į kitą pasaulį. Taigi, epo veikėjas Gyvatė Gorynych gyveno kalnuose ir saugojo tiltą į mirusiųjų karalystę.

Polkanas

Polkanas liaudies įsitikinimuose buvo laikomas pusdieviu ir apdovanotas superherojaus sugebėjimais. Istorikas Michailas Chulkovas rašė: „Slavai jam priskyrė nepaprastą jėgą ir neįsivaizduojamą judrumą bėgiojant: jis turėjo žmogaus kūną ir konstituciją nuo viršaus iki pusės, o nuo juosmens - arklį“.. Tačiau skirtingai nei laukiniai kentaurai, polkanas buvo herojus, pasakose ir legendose jis veikė kaip pagrindinio veikėjo antagonistas. XVII amžiuje buvo populiarūs luboko paveikslai, kuriuose pusiau arklys-pusiau vyras kovojo su Rusijos didvyriais. Kartais jis buvo vaizduojamas su šuns kūnu ir žmogaus galva – neatsitiktinai šunims dažnai suteikiamas Polkano slapyvardis.

Ghoul

Slavų mitologijoje vaiduoklis buvo vadinamas mirusiu žmogumi, kuris prisikėlė iš kapo. Kaip ir vampyrai, ghouls gėrė žmonių ir gyvūnų kraują. Liaudis tikėjo, kad mirę burtininkai ir vilkolakiai tapdavo šmėklomis, o taip pat ir „numirėliais“, kurių siela po mirties negali nurimti. Pagal senovės slavų idėjas jie atrodė kaip konkretūs mirę žmonės ir pasirodė su tais pačiais drabužiais, kuriuose buvo palaidoti. Jie buvo apibūdinami kaip būtybės su raudonomis akimis ir raudonais skaistalais ant skruostų nuo girto kraujo, su uodega ir specialia skyle po keliu – pro ją išskrido siela. Jie neturėjo ilčių – vabzdžiai aštriu liežuviu gėrė kraują. Dieną jie gulėjo žemėje, o naktį ateidavo į savo gimtojo kaimo namus. Ghouls negalėjo eiti toli nuo savo kapo – jie turėjo grįžti į jį prieš aušrą. Liaudies pasakojimuose – „liudininkų“ pasakojimuose apie susitikimus su piktosiomis dvasiomis – dažnai buvo aprašoma, kaip naktį pas žmoną ateidavo miręs vyras, pavirtęs vaiduokliu.

Kaimuose jie tikėjo, kad ghouls sukelia baisias maro ir choleros epidemijas. Jei per visuotinį marą žmogui buvo įtartas guolis, jis buvo sudegintas ant laužo. Taip pat manė, kad ghoulai „nukerta“ gyvybę – iš vidaus organų išsiurbia ne tik kraują, bet ir jėgas, todėl žmogus greitai miršta. Populiarūs įsitikinimai išsaugojo daugybę būdų, kaip susidoroti su dvasiomis, veiksmingiausias yra drebulės kuolas. Jį reikėjo įvaryti į piktąsias dvasias arba į kapą.

Europos kultūros įtakoje ghoulo įvaizdis vis labiau buvo susijęs su vampyro įvaizdžiu. Žodis „ghoul“ vėliau įgavo perkeltinę reikšmę: jį buvo galima pavadinti nemaloniu, užsispyrusiu ir piktu žmogumi.

Vakarų šalys tradiciškai švenčia Heloviną spalio 31-ąją – Visų Šventųjų dienos išvakarėse, kai visos piktosios dvasios išeina į gatvę. Kol Rusijos pareigūnai kalba, ar mums reikia šios šventės, NatsAkcent parengė ekskursiją į slavų mitologijos gelmes.

Dauguma slavų mitologinių būtybių yra labiau išdykusios nei bauginančios (), tačiau slavų kolekcija neapsiėjo be bauginančių egzempliorių. Tarp jų yra ir nemalonios išvaizdos būtybių: pavyzdžiui, arimothei, žmonės be galvos ir su veidais ant krūtinės arba beburniai žmonės astonia kvapus valgantis. Ir baisių būtybių yra ne tik išvaizda.

Mirusius, kurie negali miegoti savo kapuose, vadino slavai vaiduokliai.

Naktį jie pakyla nuo žemės ir žudo žmones bei gyvūnus, kartais išsiurbdami aukos kraują ir paversdami jį kitu vaiduokliu.

Į vaikščiojančių mirusiųjų stovyklą galima prisijungti ir kitais būdais: šmėklais po mirties tampa gimę iš piktųjų dvasių ar jos išlepinti (vaiko vaiką lemia dviguba dantų eilė), savižudžiai ar nenatūrali mirtimi mirusieji (ypač burtininkai), ir mirusieji, per kurių karstą ji peršoko juodą katę. Kartais nešvari dalis po mirties tampa ghoul'u dviguba siela- būtybė, kuri sujungė dvi prigimtis: žmogišką ir demonišką. O kol žmogaus siela mėgavosi rojumi, demoniškoji dalis prisijungė prie šmėklų ir terorizavo vietos gyventojus.

Ghouls nenori eiti toli už kapinių tvoros, bet ieškodami maisto ar išsigelbėjimo gali pasiekti mišką ar kaimą. Tikėjimai pasakojo net apie ištisas šmėklų gyvenvietes.

karvės mirtis arba juoda liga- pikta rusų folkloro būtybė, nešanti mirtį valstiečių bandoms. Dažniausiai pasirodydavo karvės, juodos katės ar šuns pavidalu, kartais senutė su grėbliu rankose (vėliau prie šių pasirodymų buvo pridėtas karvės skeletas). Buvo daug būdų kovoti su Karvės mirtimi: ariant kaimą, užkasant gyvą mažą gyvulį, varant galvijus grioviu ar tuneliu į žemę ir daugelis kitų. Kai kuriuose regionuose ariant buvo pavojinga patraukti žmonių akis – jie puolė į bet kurį atvažiuojantį. būtybė, išvijo jį ar net nužudė: buvo manoma, kad tai pati Karvės mirtis, bandanti pasislėpti vilkolakio pavidalu.

Kituose regionuose naktimis visi galvijai buvo suvaryti į vieną kiemą ir uždaryti, saugoti iki ryto, po to karvės buvo skaičiuojamos. Kai buvo rasta papildoma našlaitė karvė, ji buvo supainiota su karvės mirtimi ir sudeginta gyva.

Kompiuterinio žaidimo „The Witcher“ gerbėjai žino apie vidurdienį arba vidurdienį- lauko dvasia, personifikuojanti saulės smūgį. Vidurdienis ilgaplaukės balta suknele ar pasišiaušusios senolės pavidalu persekioja tuos, kurie vidurdienį dirba laukuose. Vienų slavų tautų tikėjimai vidurdienį apdovanodavo keptuvėje, kitų – pjautuvu. Dvasių funkcijos neapsiriboja vien darboholikų persekiojimu – vidurdieniai gali išsukti sprandą ar pagrobti lauke paliktą vaiką.

Dar viena šiurpi dvasia igoša(sveiki dar kartą, „The Witcher“ gerbėjai). Slavai tikėjo, kad negyvi vaikai ir kūdikiai, mirę be krikšto, ir toliau egzistuoja savo laidojimo vietoje (dažnai tiesiog namuose, nes negyvagimiai dažnai buvo laidojami po žeme arba prie trobelės). Šios dvasios apibūdinamos kaip berankės ir bekojos keistuoliai. Namuose likę neramūs mirusieji klaidžioja po trobelę ir žaidžia išdaigas, jei nėra pripažinti šios vietos braunuoliais. Tačiau „The Witcher's Igosha“ yra labiau pagrįsta lenkų demonu poronce, kuri sugeria nėščios moters ir vaiko gyvybingumą įsčiose.

Striga- Vakarų slavų ir Karpatų-Balkanų mitologijų veikėjas, kilęs iš romėnų kalbos. Kai kurių tautų raganos taip pat yra kraujasiurbės (pavyzdžiui, rumunų „strigoi“ yra išverstas kaip „vampyras“).

Remiantis kai kuriais įsitikinimais, striga virsta žvirblinė pelėda, kad užpultų kūdikius naktį, anot kitų, ji pagrobia vaikus, palikdama vietoj jų šiaudinį atvaizdą, anot kitų, įgauna žmogaus pavidalą (dažniausiai sena moteris, kartais persikelia į mirusios tamsios raganos kūną) ir minta gyvybe žmogaus jėgomis, kol jis naktį miega.

Vaikams renkasi kirpimą, nes gyvenimo jėga jie turi daugiau. Jei šeimoje jų keli, tai baigus su vienu vaiku, striga paskui ateina likusiems. Raganų aukos patenka į komą ir vėliau miršta. Pagydyti vaiką gali tik pati striga, kurios įtakoje jis pateko.

Vakarų slavų tautosakoje yra deivės, atrodo kaip suglebusios senutės didele galva, išsipūtusiu pilvu, didelėmis kabančiomis krūtimis, kreivomis kojomis ir juodais dantimis. Kartais jie įgauna lieknų blyškių mergaičių ar varlių, šunų, kačių ir kitų gyvūnų pavidalą, o kartais tampa visiškai nematomi arba virsta šešėliu. Jomis virsta gimdančios moterys, mirusios prieš apsivalymo apeigas, savižudybės, melagingos priesaikos davėjos, vaikus nužudžiusios ar jų atsikračiusios motinos, deivių pagrobti vaikai.

Deivės vagia nėščias ir gimdančias moteris, savo keistuolius pakeičia žmonių kūdikiais, siunčia žalą vaikams ir galvijams, skandina praeivius ar šoka juos.

Dažniausiai deivės gyvena prie vandens telkinių – pelkėse, upėse, tvenkiniuose ir upeliuose, tačiau jų galima rasti ir daubose, miškuose, laukuose, kalnuose. Kartais šios būtybės skalbia drabužius ar kūdikio vystyklus ir netoleruoja kišimosi į šį reikalą, mušdamos skriaudiką.

vandens monstrai

Daug blogio tarp slavų siejama su vandeniu ar pelkėmis. Pirmas, kuris ateina į galvą, žinoma, undinės. Iš esmės jie nuskęsta. Undinės pristatomos kaip gražios merginos ilgais slenkančiais plaukais, nors šiaurės rusai mano, kad undinės yra bjaurios pasišiaušusios moterys.

Žemė nėra išsigelbėjimas nuo merginų – undinėlių savaitę (po trejybės) jos išlipa į krantą, tempdamos praeivius į dugną arba žudydami kutendamos. Ketvirtadieniais undinės ypač pavojingos.

Susijęs su undinėmis mavki, piktosios ir mirtinos dvasios iš Rytų slavų mitologijos, kurios tampa vaikais, mirusiais prieš krikštą. Iš priekio negalite atskirti „Mavok“ nuo paprastų žmonių, tačiau pažvelgę ​​į juos iš užpakalio pamatysite visą vidų - „Mavok“ neturi nugaros.

Undinių seserys Rusijos šiaurėje - pelkės arba varnauogė. Jie atrodo gražiai ir viliojantys, bet tik aukščiau juosmens. Vietoje kojų pelkėje yra žąsų pėdos su juodomis plėvelėmis, kurias slepia didžiulėje vandens lelijos žiede. Pelkė vilioja žmones gailesčiu, graudžiai verkia – kiekvienas geraširdis, nusprendęs paguosti kenčiančią gražuolę, atsiduria pelkės dugne. Tarp Rytų slavų pelkės šeimininkas yra vyriškas personažas - pelkė. Beakis storulis su prilipusiu purvu, dumbliais ir žuvų žvynais mieliau sėdi paniuręs pelkės dugne ir įvairiais garsais vilioja keliautojus. Jis sugriebia įstrigusią auką už kojų ir tempia žemyn.

Gyvena pelkėje pelkė kikimora- senutė, apsivyniojusi samanų ir iš samanų ir dumblių austų dumblių eile. Tačiau ji vargu ar kam nors parodo save, savo egzistavimą įvardydama garsu – kaukimu ar riksmu, kuriuo vilioja žmones į pelkę. Kai pelkė nenumaldomai sugeria auką, kikimora iškyla į paviršių grožėtis lėta nelaimingojo agonija. Negalima painioti su kikimoroi – piktoji dvasia namas, kuris naktį neklaužada trobelėje gali išgyventi net namo šeimininkus.

Kikimoros kilmė skiriasi priklausomai nuo regiono ir laiko: pagal skirtingus įsitikinimus ja tampa motinos nužudytas vaikas arba vaikas, kuris mirė prieš krikštą, vaikas, pagrobtas piktųjų dvasių arba gimęs iš santykių su ugnine gyvate.

Dažniausiai kikimora apsigyvena namuose, esančiuose blogose vietose – kur palaidotas įkyrus miręs žmogus, pakaruoklis ar vaikas, arba toje vietoje, kur vaikas buvo nužudytas ar mirė.

Vanduo tarp slavų - neigiamo vandens principo ir vandens elemento įsikūnijimas. Jis atrodo kaip bjaurus, purvais aplipęs senukas su didele barzda arba į gyvūniškų bruožų (ragų, letenų ir pan.) žmogų, kuris gąsdina ir skandina besimaudančius. Vandeninis asocijuojasi su juoda spalva – gyvena juodame vandenyje, jam aukojami juodi gyvūnai (juodieji gyvūnai buvo net specialiai laikomi vandens malūnuose). Taip pat praeivius į vandenį tempia nendrynuose gyvenantis nedidelis kuprotas padaras raukšlėtomis rankomis - šišiga. Ją matęs žmogus netrukus mirė, dažnai nuskendo.

Rytų slavų šeimininkų pirtyse obderikha. Dažniausiai ji rodoma gauruotos, baisios senutės su dideliais dantimis ir plačiai išsidėsčiusiomis akimis, kartais – katės pavidalu. Obderiha slepiasi po lubomis, po suoliuku arba už šildytuvo. Jis susidaro vonioje, kai joje prausiamas naujagimis. Kai kuriuose regionuose buvo manoma, kad obderihas buvo vonioje tol, kol ten buvo prausiami naujagimiai, o kituose buvo manoma, kad obderikha atsiranda tik po keturiasdešimties nuplautų kūdikių.

Archangelsko valstiečių įsitikinimu, obderiha baudžia tuos, kurie atėjo į pirtį netinkamu laiku – juos subraižo ar net nuplėšia odą. Tai ypač pavojinga mažiems vaikams – iki metų vienas pirtyje paliktas vaikas bus iškeistas.

Vyriškas obderihi analogas - baneris, kuri išgąsdina garuojančius žmones beldžiant į sieną, mėtant į juos akmenis ir užplikant verdančiu vandeniu. Rimta žala – odos lupimasis ar išgaravimas – bannikas bus skirtas tik tiems, kurie pažeidžia draudimus.

Pietų slavų vandens demonai vadinami karakonjalami. Jie iškyla iš vandens ar urvų dienomis nuo Kalėdų iki Epifanijos ir gimsta iš vaikų, mirusių per Kalėdas. Jie turi daug veidų: arklys su žmogaus galva ir dviem rankomis ar sparnais, nuogas žmogus, apaugęs spygliais, gauruotas raguotas demonas, mažas žmogus ir daugybė gyvūnų formų.

Jie pramogauja savotiškai – puola žmones po vidurnakčio ir joja iki pirmo gaidžio ar asilo šauksmo. Jie gali visą naktį varyti žmones po kaimą, lauką ar upės pakrantę.

Reikalas neapsiriboja santykinai nekenksmingomis pramogomis – karakondžalai gali pulti (daugiausia moterys ir vaikai), kasyti veidus, gerti kraują ir ryti. Iš Karakondžalų galite pabėgti ugnies, geležies, duonos ar druskos pagalba.

Štai jie – slavų monstrai. Rusų folkloro žinovams Helovino kostiumai iš Vakarų šalių, ko gero, gali tik pralinksminti.

Aseta Lieva

Kiekvienos tautos kultūroje yra savos legendos, aiškinančios gyvybės atsiradimą ir pasaulio sukūrimą. Slavų mitologija yra unikalus reiškinys. Nepaisant to, kad iki šių dienų nėra rašytinių įrodymų apie jo egzistavimą, mes vis dar tikime senovės liaudies prietarai ir laikomės daugelio pagonybės laikais sugalvotų ritualų. Slavų mitologija, būtybės ir dievai, blogi monstrai, gerosios laumės o klastingos dvasios neša mus į nuostabų, šviesų ir fantastišką pasaulį.

Slavų mitologijos šaknys

Senovės slavai turėjo aiškų supratimą apie dieviškojo pasaulio struktūrą. Gyvenimo centras buvo stebuklinga sala - Buyanas, kurios vardą dažnai galima rasti liaudies pasakos. Aplink jį putoja begalinis vandenynas. Magiškos žemės centre auga galingas ąžuolas. Ant jo šakų gyvena išmintingas varnas, o storoje žolėje – klastinga gyvatė. Netoliese teka gyvybę teikiantis upelis, yra šventas akmuo.

Kadaise Visata buvo padalinta į 2 pasaulius: žemiškąjį, kuriame gyvena mirtingi žmonės, ir dangiškąjį, žmogaus akiai nematomą, kurio gyventojai yra visagaliai dievai, jų pagalbininkai ir priešai – magiškos dvasios.

Slavų mitologijoje galima išskirti kelias stebuklingų būtybių kategorijas:

• aukščiausios dievybės, apdovanotos didele galia ir kontroliuojančios gyvenimą žemėje;
• karių dievai – saugantys pasaulį ir žmones nuo tamsių jėgų;
• dieviškos jėgos, valdančios gamtos elementus ir atsakingos už tam tikrus amatus;
• dvasios – piktavališkos ir gerosios būtybės, gyvenančios tam tikroje vietoje (miške, vandenyje, žemėje, name);
• stebuklingos būtybės yra stebuklingi gyvūnai, dievų pagalbininkai;
• mitologiniai personažai – magiškojo pasaulio gyventojai.

Senais laikais rusai tikėjo, kad dievai stebi, kaip žmogus gyvena, padeda ar baudžia. Bet kurios gyvos būtybės likimas buvo dangaus rankose. Ypač stipriai buvo gerbiami mitiniai Perkūnai, valdantys stichijas (ugnį, vandenį, orą, žemę) ir gamtos reiškinius (lietų, sausrą, uraganą). Šių dievų buvo meldžiamasi, kad jie augintų derlių, išmaitintų šeimą ir nemirtų iš bado.

V senovės Rusijažmonės kaip dovana nešė dievams aukas, tikėdamiesi apsaugos nuo piktųjų jėgų.

Mitinių dvasių buvo bijoma ir gerbiama. Pagal populiarius įsitikinimus, nuo jų priklausė žmogaus laimė. Jie turėjo savo magiška galia ir sugebėjo atsikratyti ligų, duoti turtingą ir laimingas gyvenimas. Jei dvasios supykdavo, jos galėdavo griežtai nubausti kvailius, išdrįsusius joms mesti iššūkį.

Rusijos žmonės dvasioms priskyrė žmogaus charakterio bruožus: gailestingumą, apgaulę, gerumą, gudrumą.

Iki šių dienų neišliko nė vieno rašytinio įrodymo, kuriame būtų slavų mitų herojų tekstai ir atvaizdai. Vienintelis šaltinis, kuriame yra legendų, susijusių su pagoniškais tikėjimais, yra senoji rusų literatūra.

Net priėmus krikščionybę Kijevo Rusioje ir uždraudus pagonišką dievų panteoną, slavai išlaikė ir perkėlė savo pažiūras į naują tikėjimą, kurio dėka daugelis bažnyčiose pradėjusių melstis šventųjų pasiskolino charakterio bruožus iš savo pirmtakų. Pavyzdžiui, senasis slavų Perunas pradėjo vadinti šventąjį Eliją, saulės ir pavasario dievą Yarilo – Jurgią, o išmintingiausias dievas Velesas virto gerbiamu bažnyčios šventuoju Blaizu.

Dieviškasis panteonas tarp slavų

Rodas buvo laikomas pagrindine senovės dievybe tarp slavų – dangaus ir žemės valdove, suteikusia žmonėms gyvybę. Iš Dievo vardo kilo žodis „genis“, jungiantis tokias sąvokas kaip šeima, žmonės ir tėvynė. Šią dievybę gerbė daugelis senovės tautų. Žmonės tikėjo, kad jis sėdi ant debesies ir perkūniją meta į žemę – taip gimsta nauja gyvybė.

Senovės rusų legendos išsaugojo legendas apie ryškias dievybes (jašunus), gyvenančias aukštai danguje, ir tamsiuosius magai (Dasunus), gyvenančius žemutiniame pasaulyje. Mitiniuose slavų įsitikinimuose panteoną vaizduoja dievybės, susijusios su pagrindiniu šviesuliu, ir vadinamieji funkciniai dievai.

Kiek metų laikų, tiek daug saulės dievo vaizdų. Savo ruožtu 4 dievybės pakeitė savo galią pasaulyje. Kolyada karaliavo žiemą, Yarilo atėjo pavasarį, Dazhbog valdė pasaulį vasarą, o rudenį prasidėjo laikotarpis, per kurį Svarogas tapo pagrindiniu. Diena, kai dievai perėmė vienas kitą, priklausė nuo saulės padėties danguje. Senovės žmonės atidžiai stebėjo kosminių kūnų judėjimą.

Už įvairius gamtos elementus atsakingi dievai ir amatų globėjai buvo Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit ir kt.

1. Perunas yra galingas visų dievų vadovas. Perkūnininkas judėjo auksine karieta, ginkluota ugninėmis strėlėmis ir kirviu. Jei pykdavo ir pykdavo, danguje rinkdavosi debesys ir pasigirsdavo griaustinis. Perunas buvo išmintingas dieviškosios armijos vadovas. Jis atnešė į žemę šviesą, apsaugodamas žmones nuo piktų jėgų ir nelaimių.
2. Velesas yra pikta dievybė, valdanti žemę ir vandens elementus. Senovės žmonės tikėjo, kad jis nori užgrobti valdžią pasaulyje, todėl jis buvo priešiškas perkūnininkui Perunui, kuris saugo žmones nuo piktų burtų. Velesas visą laiką kovojo su savo tamsiąja puse, globojo su menu susijusius žmones, rėmė talentus, saugojo klajoklius. Jis turėjo didelę vidinę jėgą ir išmintį, buvo vienas galingiausių dievų. Nepaisant to, kad Velesas nebuvo laikomas labai geru, daugelis jį gerbė. Kaip pagarbos ženklą žmonės statė šventyklas, kuriose garbino šį dievą.
3. Mara yra mirties meilužė. Ši deivė buvo laikoma teisingiausia. Jie kreipėsi į ją, prašydami pagalbos raganavimu ir būrimu, mirusių žmonių sielos paklūsta deivei. Nors slavai bijojo šios deivės, jie vaizdavo ją jaunos ir gražios merginos pavidalu. Aukšta, didinga, juodaplaukė karalienė pomirtinis gyvenimas buvo santūrumo ir šaltumo įkūnijimas. Slavai tikėjo, kad Mara į žmonių pasaulį ateina žiemą, kai ant jos iškrenta sniegas, o ledas suriša žmonių širdis. Atėjus pavasariui slavai buvo įprasta sudeginti Marijos atvaizdą. Šiandien šias tradicijas įkūnija kita šventė - Maslyanitsa. Pagrindinis deivės simbolis – užšalusi tekančio vandens srovė, kuri įkūnijo kiekvienoje gyvoje būtybėje snaudžiančią energiją.
4. Yarilo - šios dievybės vardas žmonėms buvo siejamas su pabudimu po ilgo sąstingio, jis įkūnijo gražų, gyvenimą patvirtinantį pavasarį. Saulės Dievas apšvietė pasaulį, išspinduliuodamas precedento neturinčią jėgą ir gyvybingumą. Iš prigimties Yarilo buvo nuoširdi, džiaugsminga ir aktyvi dievybė, todėl jis buvo vaizduojamas kaip jaunas vyras mėlynomis akimis ir šviesiais plaukais. Beatodairiškas Saulės dievas įkūnijo jaunystės įvaizdį, kuriam būdingi trumpalaikiai pomėgiai ir meilės.
5. Stribogas – buvo laikomas viena pagrindinių dieviškųjų būtybių. Jis valdė oro elementus. Jo nuomone, buvo eterių - bekūnių dvasių, taip pat paukščių - ištikimų magiškų padėjėjų. Dievas nusileido į žemę Stratimo paukščio pavidalu. Slavai Stribogą reprezentavo kaip žilaplaukį, turintį vidinę jėgą ir precedento neturinčią fizinę jėgą. Stribogas buvo ginkluotas auksiniu lanku. Jį galėjai atpažinti iš dangaus spalvos drabužių. Artojai ir jūreiviai ypač gerbė vėjo dievą.
6. Lada yra meilės meilužė. Ši deivė buvo grožio, džiaugsmo ir laimės įsikūnijimas. Ji saugojo komfortą kiekvienoje šeimoje. Kita deivė Makosh buvo laikoma namų šeimininke. Lada – merginos, besiruošiančios santuokai, žydinčios iš meilės, simbolis. Deivė buvo jauna, graži ir linksma, ją lengva atpažinti tarp kitų iš ilgų žalių plaukų. Ištikimi Lada palydovai – nuostabaus grožio drugeliai.

Slavų mituose dievai, kaip ir žmonės, moka mylėti, nekęsti ir būti draugais. Daugelyje legendų gėris priešinasi blogiui, o saulės jėgos neleidžia tamsai praryti pasaulio.

Mitinės būtybės

Slavų mitologijoje daugelis būtybių yra ne tik dievų pagalbininkai, bet ir patys magiškų galių. Žmonės bijojo piktų pabaisų ir tikėjo dvasių gerumu.

Bestiary - senovės tikėjimų rinkinys, atėjęs iki mūsų dienų, aprašo mitines būtybes protingų gyvūnų pavidalu. Vienų žmonių vaizduotė apdovanojo įvairiomis dorybėmis – ištikimybe, drąsa ir drąsa, kitų – smulkmeniškumu, piktybiškumu ir pavydu.

1. Milžiniška gyvatė Aspid – ši būtybė buvo tamsiosios armijos priešakyje. Aspidas atrodė bauginančiai – didžiulis skraidantis monstras, su snapu ir dviem ilgais kamienais. Jo sparnai degė. Žvėris gyvena danguje vienas, nes niekas negali pakęsti būtybės su tokia juoda širdimi. Jis nepažeidžiamas, jo neįveikia net galingiausi ginklai. Aspidas buvo pajėgus klastingiems poelgiams, jį valgė vidinis pyktis, pastūmėjęs į nusikaltimą.
2. Gamayun paukštis yra dieviškų naujienų dainininkas. Slavai šią būtybę labai mylėjo. Tik keli išrinktieji galėjo jį pamatyti. Stebuklingas paukštis buvo gero nusiteikimo, elgėsi sąžiningai ir sąžiningai su žmonėmis. Gamayunas yra labai protinga būtybė, žinanti atsakymus į visus klausimus, jam atviros gilios paslaptys ir žinios. Paukštis elgėsi kaip išmintingas patarėjas, svarbiausia buvo paklausti teisingas klausimas. Buyano saloje gyvena stebuklinga būtybė. Senovės slavai tikėjo, kad Gamayun yra gyvūnas su gražios mergaitės galva ir paukščio kūnu.
3. Yusha yra gyvatė, kuri nešioja planetą. Nors šis padaras buvo bauginančio milžiniško dydžio, jis turėjo malonų nusiteikimą. Yusha turi daug bendro su skandinavišku Jermungandu. Mūsų protėviai tikėjo, kad gyvatė buvo apsivyniojusi aplink planetą ir neleido jai įkristi į bedugnę. Kol būtybė laiko žemę, pasaulyje viešpatauja stabilumas ir ramybė. Remiantis įsitikinimais, jei sapne mitinė būtybė mėtosi ar atsiduso, įvyko žemės drebėjimai.
4. Ghoul - taip slavai paprastai vadino piktybinius padarus, kurie juos išgąsdino. Kadaise jie buvo žmonės, kurie nuklydo nuo teisingo kelio ir žengė į tamsiąją pusę. Po mirties jie virto monstrais, galinčiais pakenkti žmogui. Kovoti su šmėklau nėra lengva. Tam prireiks didelės jėgos, judrumo ir magiškų ginklų iš sidabro. Pagal kitą versiją, ghouls yra mirę žmonės, kurie nerado poilsio ir nėra tinkamai palaidoti. Kad apsisaugotų nuo šių piktų būtybių, mūsų protėviai dėvėjo raudoną vilnoniai siūlai. Jie naudojo ugnies ir magijos burtus. Ghouls yra svetimas užuojautos ir gailesčio jausmams. Jie žudė žmones gerdami jų kraują.
5. Ugninis sakalas Rarogas yra stebuklinga būtybė, pavaizduota slavų herbe. Šis paukštis pasirinktas neatsitiktinai. Sakalai niekada nepuola savo priešų iš nugaros ir nekenkia priešininkui, kurį nugalėjo. Slavų mitologijoje Rarogas yra dieviškasis pasiuntinys. Jis pirmasis sužinojo svarbias naujienas ir atnešė jas į žmonių pasaulį. Šis nuostabus paukštis padėjo bendrauti tarpusavyje ir su dieviškomis būtybėmis.
6. Milžinas Gorynya – ši mitinė būtybė padėjo sukurti pasaulį. Jis stovi požemio sargyboje, atidžiai stebi, kad nei viena piktoji dvasia neišsilaisvintų. Šios būtybės pavadinimas įkūnijo alegoriją – milžinišką kaip kalnas. Slavai tikėjo, kad valdžia be proto yra bevertė ir atneša tik nelaimę ir sunaikinimą. Mituose Gorynya, atsakingai artėdamas prie jam patikėtos užduoties, gelbsti pasaulį nuo chaoso.

Dvasių pasaulis tarp slavų

Pasak senovės slavų, laukuose, miškuose, vandenyje ir ore gyveno įvairios dvasios.

Jie įkūnijo įvairias baimes ir informaciją apie juos supantį pasaulį.

1. Kikimora. Piktoji dvasia slavų mitologijoje. Mirusių žmonių sielos tapo kikimorais, jie nenorėjo palikti šio pasaulio, todėl apsigyveno žmonių namuose, išsigando ir darė bjaurius dalykus. Rūsyje gyveno piktosios dvasios. Jie mėgo triukšmauti ir gąsdinti namo šeimininkus. Kikimora galėjo užpulti žmogų sapne, nuo kurio jis pradėjo dusti. Norėdami apsisaugoti nuo piktosios dvasios, skaitė senovės slavai magijos burtai ir maldos.
2. Goblinas. Mūsų protėviai bijojo goblino ir su juo elgėsi su baime, tikėdamiesi niekšybės. Miško dvasia niekada nepuolė žmonių dėl linksmybių ir jų neįžeidė. Jis pasirūpino, kad klajokliai nepažeistų miško gyvenimo taisyklių. Norėdamas išmokyti pažeidėją, goblinas įviliojo jį į neįveikiamą tankmę, iš kurios jis pats negalėjo išeiti. Keliautojas galėjo prašyti miško dvasios pagalbos. Jie vaizdavo dvasią mažo seno žmogaus pavidalu, apaugę žolelėmis ir samanomis. Goblinas turėjo magiškų sugebėjimų ir lengvai persikūnijo į miško būtybes. Paukščiai ir gyvūnai buvo jo ištikimi palydovai. Prieš eidami į mišką medžioti, slavai įkalbinėjo gobliną, palikdami jam dovanų.
3. Vanduo. Rezervuarų valdovas mėgsta nerti gilyn į baseiną. Ši dvasia gyvena blogame vandenyje. Tikėjimuose mermanas apibūdinamas kaip pasišiaušęs ir barzdotas senukas žaliais plaukais ir dideliu pilvuku. Visa tai ištepta purvu. Upių vandenų valdovas yra priešiškai nusiteikęs žmonėms, todėl surengė jiems visokių nešvankių gudrybių. Norint nuraminti dvasią, reikėjo gražiai dainuoti ant rezervuaro kranto.
4. Undinės. Nuskendusių merginų dvasios. Savo gražia išvaizda ir žavingu balsu jie viliojo keliautojus gilyn į upės vandenis. Slavų undinės skiriasi nuo panašių mitinių būtybių, kurias išrado kitos tautos. Jos jaunos ir gražios, išoriškai panašios į pačias įprastas merginas (be žuvies uodegos). Mėnulio apšviestą naktį jie mėgsta šėlti pakrantėje, viliodami klajoklius.
5. Brownie. Žmogaus akiai nematoma dvasia, gyvenanti žmonių namuose. Jis saugo šeimą nuo rūpesčių ir negandų, padeda tvarkyti buitį. Mėgstamiausia braunio vieta yra už viryklės. Senovės slavai gerbė ir gerbė šią dvasią, taip pat bijojo: jei jis pyksta, gali pakenkti. Buvo įprasta pyragą gardinti skaniomis dovanomis ir ryškiais daiktais. Kraustantis į naujus namus, dvasią būtina pasiimti su savimi.
6. Babai. Dvasia, kuri pasirodo naktį. Tai piktavališkas padaras, gyvenantis tankiuose krūmynuose prie upių ir ežerų. Naktį babai išlipa ir sėlina į žmonių namus. Prie durų jis triukšmauja, dejuoja, rėkia ir gąsdina mažus vaikus, kurie yra išdykę ir nenori miego. Babai gali pagrobti vaiką.

Išvada

perduodama žodžiu Slavų mitai išliko iki šių dienų. Jie pasakoja apie nuostabų ir magišką pasaulį, kuriame gyvena visagalės dievybės, pasakiškos būtybės ir kaprizingos dvasios. Senovės legendos yra neišsenkantis liaudies ritualų ir tikėjimų, pagoniškų idėjų apie pasaulio sandarą, magiškų simbolių šaltinis. Slavų mitologija nepraranda savo populiarumo. Daugelis žmonių šiandien garbina senovės dievus.

Undinės, goblinai, undiniai – visi jie mums pažįstami nuo vaikystės ir verčia prisiminti pasakas.
Kalbant apie stebuklingus monstrus, dažnai pagalvojame apie zombius ar drakonus, nors mūsų mitologijoje yra tokių senovinių būtybių, su kuriomis palyginus monstrai gali atrodyti kaip smulkmenos nešvarios gudrybės.
Slavų pasakų būtybių istorijos gali pavydėti kitas Europos monstras. Pagoniškų legendų amžius įspūdingas: kai kuriais skaičiavimais, jis siekia 3000 metų, o jo šaknys siekia neolitą ar net mezolitą – tai yra apie 9000 m.
Nebuvo bendro slavų pasakų „žvėryno“ – skirtingose ​​vietose buvo kalbama apie visiškai skirtingus padarus. Slavai neturėjo jūrų ar kalnų pabaisų, bet miško ir upių piktųjų dvasių buvo gausu.
Kai kurios nuostabios būtybės tarp slavų atsirado palyginti vėlai, jų krikščionybės laikotarpiu – dažniausiai jos buvo pasiskolintos iš graikų legendų ir įtrauktos į nacionalinę mitologiją, taip sukuriant keistą tikėjimų mišinį.

ALKONOSTAS

Alkonostas – Bizantijos ir Rusijos viduramžių legendose, nuostabus paukštis, gyvenantis Irijoje – slavų rojuje.
Pagal senovės graikų mitą, Alkijonė, Tesalijos karaliaus Keiko žmona, sužinojusi apie vyro mirtį, metėsi į jūrą ir buvo paversta paukščiu, pavadintu jos alkionės (karalžuvės) vardu. Žodis „Alkonost“ į rusų kalbą pateko dėl senojo posakio „Alcyone yra paukštis“ iškraipymo.
Paukštis Alkonostas. Įtvaras

Slavų Alkonost yra rojaus paukštis su stebėtinai mielu, eufonišku balsu. Ji deda kiaušinėlius ant jūros kranto, paskui panardina į jūrą – ir bangos savaitei nurimsta. Kai iš kiaušinių išsirita jaunikliai, prasideda audra.
Stačiatikių tradicijoje Alkonost laikoma dieviškuoju pasiuntiniu – ji gyvena danguje ir nusileidžia, kad perteiktų žmonėms aukščiausią valią.

Slavų ragana, populiarus folkloro personažas. Paprastai vaizduojama kaip bjauri senutė su išsišiaušusiais plaukais, užkabinta nosimi, „kauline koja“, ilgomis nagomis ir keliais dantimis burnoje. Baba Yaga yra dviprasmiškas personažas. Dažniausiai ji atlieka kenkėjo funkcijas, turėdama ryškų polinkį į kanibalizmą, tačiau kartais ši ragana gali savo noru padėti drąsiam herojui jį apklausinėdama, garindama pirtyje ir dovanodama magiškas dovanas (ar suteikdama vertingos informacijos).
Baba Yaga, kaulinė koja. Ragana, Ogre ir pirmoji moteris pilotė

Yra žinoma, kad Baba Yaga gyvena tankiame miške. Ten stovi jos trobelė ant vištų kojų, apsupta žmonių kaulų ir kaukolių palisado. Kartais buvo sakoma, kad vietoj vidurių užkietėjimo ant Yagi namų vartų buvo rankos, o maža dantyta burna tarnauja kaip rakto skylė. „Baba Yaga“ namas yra užkerėtas - į jį galite patekti tik sakydami: „Trobelė, trobelė, pasukite į mane priekyje, o atgal į mišką“.
Miško trobelė ant vištų kojų, kur nėra nei langų, nei durų – ne fikcija. Taip Uralo, Sibiro ir finougrų genčių medžiotojai pasistatė laikinus būstus. Namai su tuščiomis sienomis ir įėjimu per liuką grindyse, iškilę 2-3 metrus virš žemės, apsaugoti tiek nuo atsargų trokštančių graužikų, tiek nuo stambių plėšrūnų.

Pirtyse gyvenanti dvasia dažniausiai buvo vaizduojama kaip mažas senukas ilga barzda. Kaip ir visos slaviškos dvasios, išdykusios. Jei žmonės vonioje paslysta, nusidegina, alpsta nuo karščio, nusipliko verdančiu vandeniu, išgirsta akmenų traškėjimą orkaitėje ar beldimąsi į sieną – visa tai yra banniko gudrybės.
Iš esmės bannikas retai kenkia, tik tada, kai žmonės elgiasi neteisingai (prausiasi per šventes ar vėlai vakare). Dažniausiai jis jiems padeda. Slavams pirtis buvo siejama su mistinėmis, gyvybę teikiančiomis jėgomis – čia jie dažnai gimdavo ar spėliodavo (tikėta, kad bannikas gali nuspėti ateitį).
Pirtys buvo Romoje ir Turkijoje. Bet bannikas yra tik tarp slavų

Taip pat buvo moteriška banniko atmaina - bannitsa arba obderiha. Pirtyse gyveno ir Shishiga – piktoji dvasia, kuri pasirodo tik tiems, kurie eina į pirtį nesimeldę. Shishiga įgauna draugo ar giminaičio pavidalą, kviečia žmogų maudytis su ja ir gali mirti garuose

BASH CHELIK (plieninis žmogus)

Populiarus serbų folkloro veikėjas – demonas arba piktasis burtininkas. Pasak legendos, karalius paliko trims savo sūnums, kad duotų savo seseris tam, kuris pirmasis paprašys jų rankos. Vieną naktį kažkas griausmingu balsu atėjo į rūmus ir pareikalavo jaunesnės princesės į savo žmoną. Sūnūs įvykdė tėvo valią ir netrukus tokiu būdu neteko viduriniosios ir vyresniosios seserų.

Netrukus broliai susiprato ir išvyko jų ieškoti. Jaunesnysis brolis sutiko gražią princesę ir paėmė ją į savo žmoną. Iš smalsumo pažvelgęs į uždraustą kambarį, princas pamatė vyrą surakintą grandinėmis. Jis prisistatė Bash Chelik vardu ir paprašė trijų stiklinių vandens. Naivus jaunuolis padavė nepažįstamąjį atsigerti, jis atgavo jėgas, nulaužė grandines, paleido sparnus, pagriebė princesę ir nuskrido. Nuliūdęs princas leidosi į paieškas. Jis išsiaiškino, kad griaustiniai balsai, kurių jo seserys reikalavo kaip žmonų, priklauso drakonų, sakalų ir erelių valdovams. Jie sutiko jam padėti ir kartu nugalėjo piktąjį Bash Cheliką.

Auka slavų legendose ir tikėjimuose yra miško dvasia, kuri niekada nemiega ir visada pasirengusi apgauti praeivią ar suklydusį grybautoją.
Iš pirmo žvilgsnio aukšlė atrodo gana nekenksminga: tai nedidelis, nedidelio dydžio miško gyvis su apvaliu, išsipūtusiu pilvu. Mėgstamiausias Aukos užsiėmimas visada buvo pokštai ir praktiniai pokštai – žiemą jis kvailina miške pasiklydusį žmogų, atsako sakalu iš kelių pusių vienu metu ir gali nepastebimai įvilioti jį į tikrą pamiškę, iš kurios ištrūkti bus labai sunku. išeiti.

Kad nepatektumėte į tokią situaciją, turėtumėte atidžiai klausytis ir balsu atskirti pažįstamą žmogų nuo miško piktųjų dvasių.
Tačiau nepaisant šios savybės, Auka yra labai geraširdis. Jei dar kartą perskaitysite senąsias rusų legendas, tai nesunku pastebėti. Miško dvasios trobelėje, kuri dažniausiai būna tankiame tankmėje, šilta net ir esant didžiausiam šalčiui. Auka ne tik nuveda žmones nuo kelio (painioja pėdsakus ir nuveda žmogų toli nuo kelio) - mėgsta juokauti, juokauti, bet dažnai gali ir išgąsdinti.

vaiduokliai

Vurdalak- (Vrykolak, Vurkolak ir Vukod lak) (Rusija, Bohemija, Serbija, Albanija, Juodkalnija) - miręs vampyras, vilkolakis slavų mitologijoje, vilkolakis, turintis antgamtinį sugebėjimą pavirsti laukiniais gyvūnais, dažnai medžiojantis kraujo siurbimui. iš savo aukų kaip vampyras .

"Ghoul"

Vargšė Vania buvo bailė:
Kadangi jis kartais vėluoja,
Apimtas prakaito, išblyškęs iš baimės,
Ėjo namo per kapines

Vargšė Vania vos kvėpuoja,
Suklumpa, truputį klaidžioja
virš kapų; staiga išgirsta
Kažkieno kaulas, niurzga, graužia

Vanya tapo; - negali judėti.
"Dieve!" - galvoja vargšas, -
Teisingai, graužia kaulus
Raudonalūpis vaiduoklis.

Vargas! mažas aš nesu stiprus;
Šmėkla mane visiškai suvalgys,
Jei pati žemė yra kapas
Aš nevalgysiu su malda“.

Ką? Vietoj šmėklos -
(Įsivaizduokite Vanios pyktį!)
Tamsoje priešais jį yra šuo
Kapą graužia kaulas.

A.S. Puškinas

Kaip ir Alkonost, dieviškoji paukštė moteris, kurios pagrindinė funkcija – prognozių išsipildymas. Gerai žinoma patarlė „Gamayun yra pranašiškas paukštis“. Ji taip pat žinojo, kaip valdyti orą. Buvo tikima, kad kai Gamayun skrenda iš saulėtekio krypties, paskui ją ateina audra.

Labiausiai apibendrintai žiūrint – buitinė dvasia, židinio globėjas, senukas su barzda (arba visas apaugęs plaukais). Buvo tikima, kad kiekvienas namas turi savo pyragą. Jei žmonės su juo užmegzdavo normalius santykius, maitindavo (palikdavo ant grindų lėkštę su pienu, duona ir druska) ir laikydavo savo šeimos nariu, tai braunis padėdavo atlikti smulkius namų ruošos darbus, prižiūrėdavo galvijus, saugodavo buitį, įspėtas apie pavojų
Brownie. Namuose jie retai buvo vadinami „brūnais“, pirmenybę teikdami meiliam „seneliui“.

Kita vertus, supykęs braunis gali būti labai pavojingas – naktį jis žnaibė žmones iki mėlynių, smaugė, žudė arklius ir karves, triukšmavo, laužė indus ir net padegė namus. Buvo tikima, kad braunis gyvena už krosnies arba tvarte.

Brownie apsigyveno gyventi po žeme, po virykle. Jis buvo pristatytas kaip mažas senukas, panašus į šeimos galvą. Pagal savo skonį jis yra amžinas rūpesčių kėlėjas, niūrus, bet rūpestingas ir malonus. Žmonės stengėsi palaikyti gerus santykius su Domovojumi, pasirūpinti juo kaip garbingu svečiu, o tada jis padėjo palaikyti tvarką namuose ir įspėjo apie gresiančią nelaimę. Keliaudamas iš namų į namą, Domovojus visada buvo kviečiamas persikelti su šeima pasitelkus sąmokslą.

UGNĖS PAUŠKAS

Nuo vaikystės mums pažįstamas vaizdas, gražus paukštis ryškiomis, akinančiomis ugningomis plunksnomis („kaip dega ugnis“). Tradicinis pasakų herojų išbandymas – ištraukti plunksną iš šio plunksnuotojo uodegos. Slavams ugnies paukštis buvo labiau metafora nei tikra būtybė. Ji įasmenino ugnį, šviesą, saulę, galbūt žinias. Artimiausias jo giminaitis – viduramžių paukštis Feniksas, žinomas tiek Vakaruose, tiek Rusijoje.
Ugnies paukštis – ugnies ir norų išsipildymo simbolis

KIKIMORA (šišimora, mara)

Kikimoros pelkė – slavų mitologijoje – Blogis, pelkės dvasia. Artimas goblino draugas. Gyvena pelkėje. Mėgsta rengtis samanų kailiais ir į plaukus įpinti miško bei pelkių augalus. Tačiau ji retai pasirodo žmonėms, nes labiau mėgsta būti nematoma ir tik garsiai rėkia iš pelkės. Maža moteris vagia mažus vaikus, tempia neatsargius keliautojus į liūną, kur gali juos mirtinai nukankinti.

Piktoji dvasia (kartais braunio žmona), pasirodanti mažos bjaurios senolės pavidalu. Jei kikimora gyvena name už krosnies ar palėpėje, jis nuolat kenkia žmonėms: triukšmauja, beldžiasi į sienas, trukdo miegoti, plėšia verpalus, laužo indus, nuodija gyvulius. Kartais buvo manoma, kad be krikšto mirę kūdikiai tampa kikimora arba piktieji staliai ar krosnininkai gali įsileisti kikimorą į statomą namą.
Sena kikimora. Kasdienybėje – bjauri, pikta moteris

Kikimora namuose reiškia bėdą); priešiški vyrams.
Štai mažas sąmokslas: iš Kikimoros
Malkas sukink lygiai vidurdienį, bet nežiūrėk, kas vyksta. Atneškite į prieškambarį malkas, užtepkite ant jų kailinį kailiu aukštyn. Paimk seną šluotą ir nušluokite ja trobelę ant lubų, po stogu ir iki 3 kartų pasakykite: „Sąžiningi namai, šventi kampai! naktis, bet kurią valandą, bet kuriuo metu, begalę metų, nuo dabar iki amžinybės. .
Prie įėjimo į malkas tris kartus per petį mesti saują žemės ir tris kartus išspjauti; po to atnešk į mišką malkų, kailinį.

KAŠČĖJUS NEMIRTINGAS (Kaščejus)

Vienas iš mums gerai žinomų senųjų slavų neigiamų personažų, dažniausiai vaizduojamas kaip plonas, skeletas, atstumiančios išvaizdos senukas. Agresyvus, kerštingas, godus ir šykštus. Sunku pasakyti, ar jis buvo išorinių slavų priešų personifikacija, piktoji dvasia, galingas burtininkas ar unikali nemirėlio rūšis.
Georgijus Milyaras yra geriausias Koshchei atlikėjas sovietinių filmų pasakose.

Nemirtingumas, toli gražu ne absoliutus, buvo Koshchei „prekės ženklo“ bruožas. Kaip visi turbūt prisimename, stebuklingoje Buyano saloje (galinčioje staiga dingti ir pasirodyti keliautojų akivaizdoje) auga didelis senas ąžuolas, ant kurio kabo skrynia. Krūtinėje – kiškis, kiškyje – antis, antyje – kiaušinis, kiaušinyje – stebuklinga adata, kur slepiasi Koščejaus mirtis. Nulaužus šią adatą jis gali būti nužudytas (pagal kai kurias versijas, sulaužant kiaušinį ant Koščei galvos).

Miško dvasia, gyvūnų gynėja. Atrodo kaip aukštas vyras su ilga barzda ir plaukais visame kūne. Tiesą sakant, ne blogis - vaikšto per mišką, saugo jį nuo žmonių, retkarčiais parodo save prieš akis, dėl ko gali atrodyti bet kokia - augalas, grybas (milžinas kalbanti musmirė), gyvūnas. ar net žmogus. Lešį nuo kitų žmonių galima atskirti pagal du požymius – jo akys dega stebuklinga ugnimi, o batai avėti atbulai.

garsiai vienaakis

Blogio, nesėkmės dvasia, sielvarto simbolis. Dėl Likh išvaizdos nėra tikrumo – tai arba vienaakis milžinas, arba aukšta, liekna moteris, viena akimi vidury kaktos. Žinoma, jie dažnai lyginami su kiklopais, nors, išskyrus vieną akį ir didelį augimą, jie neturi nieko bendro.
Garsiai - Rytų slavų tradicijose ir legendose šis padaras simbolizuoja piktą likimą.
Likhos išvaizda gąsdina – dažniausiai tai liekna, kreiva, vienaakė puikaus ūgio moteris arba vienaakis milžinas.
Gyvena didelėje trobelėje, kuri stovi tankiame ir tamsiame miške. Dažnai taip pat įsikuria sename apleistame malūne. Vietoj lovos jis turi didelę krūvą žmonių kaulų: kai kuriais pranešimais, šis padaras nepaniekina kanibalizmo ir gali praryti bet kokį gyvą sutvėrimą, kuris patenka po jo pažastimi.

Iki mūsų laikų atėjo patarlė: „Nežadink Licho, kol tylu“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą – prisirišo prie žmogaus, atsisėdo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho mesdamas į vandenį ir pats nuskendo) ir neleido jam gyventi.
Tačiau Likha galima buvo atsikratyti – apgauti, išvyti valios jėgos arba, kaip retkarčiais minima, perleisti kitam žmogui kartu su kokia nors dovana. Pagal labai niūrius prietarus, Likho gali ateiti ir tave praryti.

Slavų mitologijoje undinės yra savotiškos išdykusios piktosios dvasios. Tai buvo paskendusios moterys, prie rezervuaro žuvusios merginos arba netinkamomis valandomis besimaudantys žmonės. Undinės kartais buvo tapatinamos su „mavki“ – iš senosios slavų kalbos „nav“, miręs žmogus) – vaikais, kurie mirė be krikšto arba buvo pasmaugti motinų.

Kai kurie tikėjimai undines vadino žemesnėmis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, geromis „krantėmis“), neturinčiomis nieko bendra su nuskendusiais ir noriai gelbstinčiomis skęstančius.
Taip pat skyrėsi ir medžių šakose gyvenančios „medžių undinėlės“. Kai kurie tyrinėtojai priskiria undines vidurdieniams (Lenkijoje – lakanits) – žemesnės dvasios, įgaunančios mergaičių permatomais baltais drabužiais pavidalą, gyvenančios laukuose ir padedančios lauke.
Pastarasis taip pat yra prigimtinė dvasia– manoma, kad jis atrodo kaip mažas senukas su balta barzda. Polevojus gyvena dirbamuose laukuose ir dažniausiai globoja valstiečius – nebent jie dirba vidurdienį. Už tai jis siunčia valstiečiams vidurdienius, kad jie savo magija atimtų iš jų protą.

DREKAVAK (drekavats)

Pusiau pamiršta būtybė iš pietų slavų tautosakos. Tikslaus jo aprašymo nėra – vieni jį laiko gyvūnu, kiti paukščiu, o centrinėje Serbijoje vyrauja įsitikinimas, kad drekavakas yra mirusio nekrikštyto kūdikio siela. Jie sutaria tik dėl vieno – drekavakas gali siaubingai rėkti.

Paprastai drekavakas yra vaikų siaubo istorijų herojus, tačiau atokiose vietovėse (pavyzdžiui, kalnuotame Zlatibore Serbijoje) šia būtybe tiki net suaugusieji. Tometino Polie kaimo gyventojai kartkartėmis praneša apie keistus išpuolius prieš savo gyvulius – pagal sužalojimų pobūdį sunku nustatyti, koks tai buvo plėšrūnas. Kaimo gyventojai teigia girdėję klaikus riksmus, todėl drekavakas turėjo būti įtrauktas.

Dar viena būtybė su moters galva ir pelėdos kūnu (pelėda), kuri turi žavingą balsą. Skirtingai nuo Alkonost ir Gamayun, Sirin nėra pasiuntinys iš viršaus, o tiesioginė grėsmė gyvybei. Manoma, kad šie paukščiai gyvena Indijos žemėsšalia rojaus“, arba ant Eufrato upės ir gieda tokias dainas danguje esantiems šventiesiems, kurias išgirdę žmonės visiškai netenka atminties ir valios, jų laivai sudaužomi.
Sirin paukštis ant vynuogių medžio. Piešimas ant krūtinės, 1710 m

Nesunku atspėti, kad Sirinas yra mitologinė graikų sirenų adaptacija. Tačiau, skirtingai nei jie, Sirino paukštis nėra neigiamas veikėjas, o veikiau žmogaus gundymo visokiomis pagundomis metafora.
Labai sunku išvardyti visas pasakiškas slavų būtybes: dauguma jų buvo labai prastai ištirtos ir yra vietinės dvasios rūšys - miško, vandens ar naminės, o kai kurios iš jų buvo labai panašios viena į kitą. Apskritai nematerialių būtybių gausa labai skiriasi nuo slavų bestiario nuo „žemiškesnių“ kitų kultūrų monstrų kolekcijų.
Tarp slaviškų „monstrų“ tokių pabaisų yra labai mažai. Slavų protėviai gyveno ramiai, išmatuotai, todėl būtybės, kurias jie sugalvojo sau, buvo siejami su elementariais elementais, kurie buvo neutralūs. Jei jie priešinosi žmonėms, tai dažniausiai tik saugojo motiną gamtą ir genčių tradicijas.

"Slavų monstrai"– Sutikite, skamba beprotiškai. , goblinas, vanduo – visi jie mums pažįstami nuo vaikystės ir verčia prisiminti pasakas. Štai kodėl „slaviškos fantazijos“ fauna vis dar nepelnytai laikoma kažkuo naivu, nerimta ir net šiek tiek kvaila. Dabar, kalbant apie tai, dažnai prisimename zombius ar drakonus, nors mūsų mitologijoje yra tokių senovinių būtybių, su kuriomis lyginant Lovecrafto monstrai gali atrodyti kaip smulkmenos nešvarios gudrybės.

Slavų pagoniškų legendų gyventojai nėra džiaugsmingas pyragas Kuzya ar sentimentalus monstras su raudona gėle. Mūsų protėviai rimtai tikėjo piktosiomis dvasiomis, kurias dabar laikome vertomis tik vaikiškų siaubo istorijų.

Iki mūsų laikų beveik neišliko originalaus šaltinio, kuriame būtų aprašytos išgalvotos slavų mitologijos būtybės. Kažkas buvo apdengta istorijos tamsa, kažkas buvo sunaikinta per Rusijos krikštą. Ką dar turime be miglotų, prieštaringų ir dažnai nepanašių legendų apie skirtingas slavų tautas? Keletas nuorodų danų istoriko Saxo Grammar (1150-1220) darbuose – laikai. Vokiečių istoriko Helmoldo (1125-1177) „Chronica Slavorum“ – du. Ir galiausiai reikėtų prisiminti rinkinį „Veda Slovena“ – senovinių bulgarų ritualinių dainų rinkinį, iš kurio galima daryti išvadas ir apie pagoniškus senovės slavų tikėjimus. Bažnyčios šaltinių ir metraščių objektyvumas dėl akivaizdžių priežasčių kelia didelių abejonių.

„Veles knyga“ („Veles knyga“, Isenbeko lentelės) jau seniai buvo perduota kaip unikalus senovės slavų mitologijos ir istorijos paminklas, datuojamas VII amžiuje prieš Kristų – IX a.

Jos tekstas tariamai iškaltas (ar išdegintas) ant mažų medinių lentelių, kai kurie „puslapiai“ iš dalies supuvę. Pasak legendos, „Veleso knygą“ 1919 m. netoli Charkovo atrado baltasis pulkininkas Fiodoras Izenbekas, nuvežęs ją į Briuselį ir perdavęs studijuoti slavistui Mirolubovui. Jis padarė keletą kopijų, o 1941 m. rugpjūtį, per vokiečių puolimą, plokštelės buvo pamestos. Buvo pateiktos versijos, kad jas naciai paslėpė „arijų praeities archyve“ po Annenerbu arba po karo išvežė į JAV.

Deja, knygos autentiškumas iš pradžių sukėlė didelių abejonių, o neseniai galiausiai buvo įrodyta, kad visas knygos tekstas yra XX amžiaus viduryje padarytas falsifikatas. Šio padirbinio kalba yra įvairių slavų dialektų mišinys. Nepaisant atskleidimo, kai kurie rašytojai vis dar naudoja „Veleso knygą“ kaip žinių šaltinį.

Vienintelis turimas vienos iš „Veleso knygos“ lentų vaizdas, prasidedantis žodžiais „Šią knygą skiriame Velesui“.

Slavų pasakų būtybių istorijos gali pavydėti kitas Europos monstras. Pagoniškų legendų amžius įspūdingas: kai kuriais skaičiavimais, jis siekia 3000 metų, o jo šaknys siekia neolitą ar net mezolitą – tai yra apie 9000 m.

Nebuvo bendro slavų pasakų „žvėryno“ – skirtingose ​​vietose buvo kalbama apie visiškai skirtingus padarus. Slavai neturėjo jūrų ar kalnų pabaisų, bet miško ir upių piktųjų dvasių buvo gausu. Nebuvo ir megalomanijos: mūsų protėviai labai retai galvodavo apie tokius piktus milžinus kaip graikų kiklopai ar skandinavų etūnai. Kai kurios nuostabios būtybės tarp slavų atsirado palyginti vėlai, jų krikščionybės laikotarpiu – dažniausiai jos buvo pasiskolintos iš graikų legendų ir įtrauktos į nacionalinę mitologiją, taip sukuriant keistą tikėjimų mišinį.

Alkonost

Pagal senovės graikų mitą, Alkijonė, Tesalijos karaliaus Keiko žmona, sužinojusi apie vyro mirtį, metėsi į jūrą ir buvo paversta paukščiu, pavadintu jos alkionės (karalžuvės) vardu. Žodis „Alkonost“ į rusų kalbą pateko dėl senojo posakio „Alcyone yra paukštis“ iškraipymo. Slavų Alkonost yra rojaus paukštis su stebėtinai mielu, eufonišku balsu. Ji deda kiaušinėlius ant jūros kranto, paskui panardina į jūrą – ir bangos savaitei nurimsta. Kai iš kiaušinių išsirita jaunikliai, prasideda audra. Stačiatikių tradicijoje Alkonost laikoma dieviškuoju pasiuntiniu – ji gyvena danguje ir nusileidžia, kad perteiktų žmonėms aukščiausią valią.

Asp

Sparnuota gyvatė su dviem kamienais ir paukščio snapu. Jis gyvena aukštai kalnuose ir periodiškai rengia niokojančius reidus kaimuose. Jis taip traukia prie uolų, kad negali net sėdėti ant drėgnos žemės – tik ant akmens. Asp yra nepažeidžiamas įprastinių ginklų, jo negalima nužudyti kardu ar strėle, o tik sudeginti. Pavadinimas kilęs iš graikų aspis, nuodingos gyvatės.

Auka

Savotiška išdykusi miško dvasia, mažutė, pilvo, apvaliais skruostais. Jis nemiega nei žiemą, nei vasarą. Jis mėgsta kvailinti žmones miške, atsakydamas į jų šauksmą „Ai! iš visų pusių. Veda keliautojus į tankų tankmę ir ten išmeta.

Slavų ragana, populiarus folkloro personažas. Paprastai vaizduojama kaip bjauri sena moteris išsišiaušusiais plaukais, užkabinta nosimi, „kauline koja“, ilgomis nagomis ir keliais dantimis burnoje. Baba Yaga yra dviprasmiškas personažas. Dažniausiai ji atlieka kenkėjo funkcijas, turėdama ryškų polinkį į kanibalizmą, tačiau kartais ši ragana gali savo noru padėti drąsiam herojui jį apklausinėdama, garindama pirtyje ir dovanodama magiškas dovanas (ar suteikdama vertingos informacijos).

Yra žinoma, kad Baba Yaga gyvena tankiame miške. Ten stovi jos trobelė ant vištų kojų, apsupta žmonių kaulų ir kaukolių palisado. Kartais buvo sakoma, kad vietoj vidurių užkietėjimo ant Yagi namų vartų buvo rankos, o maža dantyta burna tarnauja kaip rakto skylė. Baba Yagos namas užburtas – į jį įeiti galima tik sakydamas: „Hut-hut, pasukite priekyje į mane, o atgal į mišką“.
Kaip ir Vakarų Europos raganos, Baba Yaga gali skristi. Norėdami tai padaryti, jai reikia didelio medinio skiedinio ir stebuklingos šluotos. Su Baba Yaga dažnai galite susitikti su gyvūnais (pažįstamais žmonėmis): juoda kate ar varna, padedančia jai burti. Baba Yaga dvaro kilmė neaiški. Galbūt jis kilo iš tiurkų kalbų, galbūt susidarė iš senosios serbų „ega“ – ligos.

Namelis ant kurnogo

Miško trobelė ant vištų kojų, kur nėra nei langų, nei durų – ne fikcija. Taip Uralo, Sibiro ir finougrų genčių medžiotojai pasistatė laikinus būstus. Namai tuščiomis sienomis ir įėjimu per liuką grindyse, iškilę 2-3 metrus virš žemės, saugojo tiek nuo atsargų ištroškusių graužikų, tiek nuo stambių plėšrūnų.Panašiose konstrukcijose akmeninius stabus laikė Sibiro pagonys. Galima daryti prielaidą, kad kažkokios moteriškos dievybės figūrėlė, pastatyta mažame namelyje „ant vištos kojelių“, sukėlė mitą apie Babą Yagą, kuri vargu ar telpa į savo namus: jos kojos viename kampe, galva – viduje. kita, o jos nosis remiasi į lubas.

Bannikas

Pirtyse gyvenanti dvasia dažniausiai buvo vaizduojama kaip mažas senukas ilga barzda. Kaip ir visos slaviškos dvasios, išdykusios. Jei žmonės vonioje paslysta, nusidegina, alpsta nuo karščio, nusipliko verdančiu vandeniu, išgirsta akmenų traškėjimą orkaitėje ar beldimąsi į sieną – visa tai yra banniko gudrybės. Iš esmės bannikas retai kenkia, tik tada, kai žmonės elgiasi neteisingai (prausiasi per šventes ar vėlai vakare). Dažniausiai jis jiems padeda. Slavams pirtis buvo siejama su mistinėmis, gyvybę teikiančiomis jėgomis – čia jie dažnai gimdavo ar spėliodavo (tikėta, kad bannikas gali nuspėti ateitį).

Kaip ir kitos dvasios, banikas buvo maitinamas – palikdavo jam juodos duonos su druska arba po vonios slenksčiu užkasdavo pasmaugtą juodą vištą. Taip pat buvo moteriška banniko atmaina - bannitsa arba obderiha. Pirtyse gyveno ir Shishiga – piktoji dvasia, kuri pasirodo tik tiems, kurie eina į pirtį nesimeldę. Shishiga įgauna draugo ar giminaičio pavidalą, kviečia žmogų kartu su ja maudytis ir gali mirti garuose.

Bash Celik (Plieno žmogus)

Populiarus serbų folkloro veikėjas – demonas arba piktasis burtininkas. Pasak legendos, karalius paliko trims savo sūnums, kad duotų savo seseris tam, kuris pirmasis paprašys jų rankos. Vieną naktį kažkas griausmingu balsu atėjo į rūmus ir pareikalavo jaunesnės princesės į savo žmoną. Sūnūs įvykdė tėvo valią ir netrukus tokiu būdu neteko viduriniosios ir vyresniosios seserų.

Netrukus broliai susiprato ir išvyko jų ieškoti. Jaunesnysis brolis sutiko gražią princesę ir paėmė ją į savo žmoną. Iš smalsumo pažvelgęs į uždraustą kambarį, princas pamatė vyrą surakintą grandinėmis. Jis prisistatė Bash Chelik vardu ir paprašė trijų stiklinių vandens. Naivus jaunuolis padavė nepažįstamąjį atsigerti, jis atgavo jėgas, nulaužė grandines, paleido sparnus, pagriebė princesę ir nuskrido. Nuliūdęs princas leidosi į paieškas. Jis išsiaiškino, kad griaustiniai balsai, kurių jo seserys reikalavo kaip žmonų, priklauso drakonų, sakalų ir erelių valdovams. Jie sutiko jam padėti ir kartu nugalėjo piktąjį Bash Cheliką.

Ghouls

Gyvi numirėliai, kylantys iš savo kapų. Kaip ir bet kurie kiti vampyrai, vaiduokliai geria kraują ir gali nuniokoti ištisus kaimus. Pirmiausia jie žudo gimines ir draugus.

Gamayun

Kaip ir Alkonost, dieviškoji paukštė moteris, kurios pagrindinė funkcija – prognozių išsipildymas. Gerai žinoma patarlė „Gamayun yra pranašiškas paukštis“. Ji taip pat žinojo, kaip valdyti orą. Buvo tikima, kad kai Gamayun skrenda iš saulėtekio krypties, paskui ją ateina audra.

Divya žmonės

Pusžmogiai su viena akimi, viena koja ir viena ranka. Norėdami judėti, jie turėjo susilenkti per pusę. Jie gyvena kažkur pasaulio pakraštyje, dauginasi dirbtinai, kaldami iš geležies savąsias. Jų kalvės dūmai neša marą, raupus ir karštligę.

Brownie

Labiausiai apibendrintai žiūrint – buitinė dvasia, židinio globėjas, senukas su barzda (arba visas apaugęs plaukais). Buvo tikima, kad kiekvienas namas turi savo pyragą. Namuose jie retai buvo vadinami „brūnais“, pirmenybę teikdami meiliam „seneliui“. Jei žmonės su juo užmegzdavo normalius santykius, maitindavo (palikdavo ant grindų lėkštę su pienu, duona ir druska) ir laikydavo savo šeimos nariu, tai braunis padėdavo atlikti smulkius namų ruošos darbus, prižiūrėdavo galvijus, saugodavo buitį, įspėtas apie pavojų.

Kita vertus, supykęs braunis gali būti labai pavojingas – naktį jis žnaibė žmones iki mėlynių, smaugė, žudė arklius ir karves, triukšmavo, laužė indus ir net padegė namus. Buvo tikima, kad braunis gyvena už krosnies arba tvarte.

Drekavakas (drekavac)

Pusiau pamiršta būtybė iš pietų slavų tautosakos. Tikslaus jo aprašymo nėra – vieni jį laiko gyvūnu, kiti paukščiu, o centrinėje Serbijoje vyrauja įsitikinimas, kad drekavakas yra mirusio nekrikštyto kūdikio siela. Jie sutaria tik dėl vieno – drekavakas gali siaubingai rėkti.

Paprastai drekavakas yra vaikų siaubo istorijų herojus, tačiau atokiose vietovėse (pavyzdžiui, kalnuotame Zlatibore Serbijoje) šia būtybe tiki net suaugusieji. Tometino Polie kaimo gyventojai kartkartėmis praneša apie keistus išpuolius prieš savo gyvulius – pagal sužalojimų pobūdį sunku nustatyti, koks tai buvo plėšrūnas. Kaimo gyventojai teigia girdėję klaikus riksmus, todėl drekavakas turėjo būti įtrauktas.

Ugnies paukštis

Nuo vaikystės mums pažįstamas vaizdas, gražus paukštis ryškiomis, akinančiomis ugningomis plunksnomis („kaip karštis dega“). Tradicinis pasakų herojų išbandymas – ištraukti plunksną iš šio plunksnuotojo uodegos. Slavams ugnies paukštis buvo labiau metafora nei tikra būtybė. Ji įasmenino ugnį, šviesą, saulę, galbūt žinias. Artimiausias jo giminaitis – viduramžių paukštis Feniksas, žinomas tiek Vakaruose, tiek Rusijoje.

Neįmanoma neprisiminti tokio slavų mitologijos gyventojo kaip Rarogo paukštis (tikriausiai iškraipytas iš Svarog - kalvio dievo). Ugninis sakalas, kuris taip pat gali atrodyti kaip liepsnos sūkurys, Rarogas pavaizduotas Rurikidų (vokiškai „Rarogs“) – pirmosios Rusijos valdovų dinastijos – herbe.

Kikimora (šišimora, mara)

Piktoji dvasia (kartais braunio žmona), pasirodanti mažos bjaurios senolės pavidalu. Jei kikimora gyvena name už krosnies ar palėpėje, jis nuolat kenkia žmonėms: triukšmauja, beldžiasi į sienas, trukdo miegoti, plėšia verpalus, laužo indus, nuodija gyvulius. Kartais buvo manoma, kad be krikšto mirę kūdikiai tampa kikimora arba piktieji staliai ar krosnininkai gali įsileisti kikimorą į statomą namą. Kikimora, gyvenanti pelkėje ar miške, daro daug mažiau žalos – iš esmės ji tik gąsdina užklydusius keliautojus.

Koschejus Nemirtingasis (Kaščejus)

Vienas iš mums gerai žinomų senųjų slavų neigiamų personažų, dažniausiai vaizduojamas kaip plonas, skeletas, atstumiančios išvaizdos senukas. Agresyvus, kerštingas, godus ir šykštus. Sunku pasakyti, ar jis buvo išorinių slavų priešų personifikacija, piktoji dvasia, galingas burtininkas ar unikali nemirėlio rūšis.

Neabejotina, kad Koschey turėjo labai stiprią magiją, vengė žmonių ir dažnai darydavo visų pasaulio piktadarių mėgstamą dalyką – grobdavo merginas. Rusų mokslinėje fantastikoje Koščejaus įvaizdis yra gana populiarus, jis pateikiamas įvairiai: komiškoje šviesoje (Lukjanenko ir Burkino „Rusijos sala“) arba, pavyzdžiui, kaip kiborgas („Likimas Koščejus kiberozojaus eroje“ Aleksandras Tiurinas).

Koščejaus „prekės ženklo“ bruožas buvo nemirtingumas ir toli gražu nebuvo absoliutus. Kaip visi turbūt prisimename, stebuklingoje Buyano saloje (galinčioje staiga dingti ir pasirodyti keliautojų akivaizdoje) auga didelis senas ąžuolas, ant kurio kabo skrynia. Krūtinėje – kiškis, kiškyje – antis, antyje – kiaušinis, kiaušinyje – stebuklinga adata, kur slepiasi Koščejaus mirtis. Nulaužus šią adatą jis gali būti nužudytas (pagal kai kurias versijas, sulaužant kiaušinį ant Koščei galvos).

Goblinas

Miško dvasia, gyvūnų gynėja. Atrodo kaip aukštas vyras su ilga barzda ir plaukais visame kūne. Tiesą sakant, ne blogis - vaikšto per mišką, saugo jį nuo žmonių, retkarčiais parodo save prieš akis, dėl ko gali atrodyti bet kokia - augalas, grybas (milžinas kalbanti musmirė), gyvūnas. ar net žmogus. Lešį nuo kitų žmonių galima atskirti pagal du požymius – jo akys dega stebuklinga ugnimi, o batai avėti atbulai.

Kartais susitikimas su goblinu gali baigtis blogai – nuves žmogų į mišką ir išmes jį suėsti žvėrims. Tačiau tie, kurie gerbia gamtą, gali net susidraugauti su šia būtybe ir sulaukti iš jos pagalbos.

garsiai vienaakis

Blogio, nesėkmės dvasia, sielvarto simbolis. Dėl Likh išvaizdos nėra tikrumo – tai arba vienaakis milžinas, arba aukšta, liekna moteris, viena akimi vidury kaktos. Žinoma, jie dažnai lyginami su kiklopais, nors, išskyrus vieną akį ir didelį augimą, jie neturi nieko bendro. Patarlė atėjo iki mūsų laikų: „Nežadink Licho, kol tylu“. Tiesiogine ir alegorine prasme Likho reiškė bėdą – prisirišo prie žmogaus, atsisėdo jam ant kaklo (kai kuriose legendose nelaimingasis bandė nuskandinti Likho mesdamas į vandenį ir pats nuskendo) ir neleido jam gyventi.

Tačiau Likha galima buvo atsikratyti – apgauti, išvyti valios jėgos arba, kaip retkarčiais minima, perleisti kitam žmogui kartu su kokia nors dovana. Pagal labai niūrius prietarus, Likho gali ateiti ir tave praryti.

Undinėlė

Slavų mitologijoje undinės yra savotiškos išdykusios piktosios dvasios. Tai buvo paskendusios moterys, prie rezervuaro žuvusios merginos arba netinkamomis valandomis besimaudantys žmonės. Undinės kartais buvo tapatinamos su „mavki“ – iš senosios slavų kalbos „nav“, miręs žmogus) – vaikais, kurie mirė be krikšto arba buvo pasmaugti motinų.

Tokių undinių akys dega žalia ugnimi. Iš prigimties tai bjaurios ir piktos būtybės, besimaudančius žmones griebia už kojų, tempia po vandeniu arba vilioja nuo kranto, apvynioja rankomis ir skandina. Buvo tikima, kad undinėlės juokas gali sukelti mirtį (dėl to jos atrodo kaip airiškos banšės). Kai kurie tikėjimai undines vadino žemesnėmis gamtos dvasiomis (pavyzdžiui, geros „krantės“), kurios neturi nieko bendra su skęstančiais žmonėmis ir noriai gelbsti skęstančius.

Taip pat medžių šakose gyveno „medžių undinėlės“. Kai kurie tyrinėtojai priskiria undines vidurdieniams (Lenkijoje – lakanits) – žemesnės dvasios, įgaunančios mergaičių permatomais baltais drabužiais pavidalą, gyvenančios laukuose ir padedančios lauke. Pastarasis taip pat yra gamtos dvasia – manoma, kad jis atrodo kaip mažas senukas su balta barzda. Polevojus gyvena dirbamuose laukuose ir dažniausiai globoja valstiečius – nebent jie dirba vidurdienį. Už tai jis siunčia valstiečiams vidurdienius, kad jie savo magija atimtų iš jų protą.

Paminėtina ir varnėna – savotiška undinė, pakrikštyta nuskendusi moteris, kuri nepriklauso piktųjų dvasių kategorijai, todėl yra gana maloni. Vodyanitsy mėgsta gilius baseinus, bet dažniausiai jie įsikuria po malūno ratais, joja jais, gadina girnas, drumsčia vandenį, išplauna duobes, drasko tinklus.

Buvo tikima, kad vandens moterys buvo vandenininkų žmonos – dvasios, pasirodančios senų vyrų pavidalu su ilga žalia barzda iš dumblių ir (rečiau) žuvų žvynais vietoj odos. Buggy-eyed, storas, šiurpus, undinis gyvena dideliame gylyje baseinuose, komanduoja undines ir kitus povandeninius gyventojus. Buvo tikima, kad jis važinėja po savo povandeninę karalystę ant šamų, dėl kurių šią žuvį žmonės kartais vadindavo „velnio arkliu“.

Mermenas iš prigimties nėra piktybiškas ir netgi veikia kaip jūreivių, žvejų ar malūnininkų globėjas, tačiau karts nuo karto mėgsta išdaigyti, patempdamas po vandeniu žiojėjantį (ar įžeidžiantį) besimaudantįjį. Kartais mermanui buvo suteikta galimybė keisti formą – pavirsti žuvimi, gyvūnu ar net rąstais.

Laikui bėgant vandens, kaip upių ir ežerų globėjo, įvaizdis keitėsi – į jį imta žiūrėti kaip į galingą „jūrų karalių“, gyvenantį po vandeniu prašmatniuose rūmuose. Iš gamtos dvasios vanduo pavirto savotišku magišku tironu, su kuriuo liaudies epo herojai (pavyzdžiui, Sadko) galėjo bendrauti, sudaryti sutartis ir net gudrumu jį nugalėti.

Sirin

Dar viena būtybė su moters galva ir pelėdos kūnu (pelėda), kuri turi žavingą balsą. Skirtingai nuo Alkonost ir Gamayun, Sirin nėra pasiuntinys iš viršaus, o tiesioginė grėsmė gyvybei. Manoma, kad šie paukščiai gyvena „indėnų žemėse prie rojaus“, arba prie Eufrato upės ir dainuoja tokias dainas dangaus šventiesiems, kurias išgirdę žmonės visiškai praranda atmintį ir valią, o jų laivai sudaužomi.

Nesunku atspėti, kad Sirinas yra mitologinė graikų sirenų adaptacija. Tačiau, skirtingai nei jie, Sirino paukštis nėra neigiamas veikėjas, o veikiau žmogaus gundymo visokiomis pagundomis metafora.

Lakštingala plėšikas (Lakštingala Odikhmantievich)

Vėlyvųjų slavų legendų personažas, sudėtingas vaizdas, jungiantis paukščio, piktojo burtininko ir herojaus bruožus. Lakštingala plėšikas gyveno miškuose prie Černigovo prie Smorodinos upės ir 30 metų saugojo kelią į Kijevą, nieko neįsileisdama, kurtindama keliautojus monstrišku švilpuku ir riaumojimu.

Lakštingala plėšikas turėjo lizdą ant septynių ąžuolų, bet legenda taip pat byloja, kad jis turėjo bokštą ir tris dukteris. Epas herojus Ilja Murometsas nepabijojo priešo ir strėle iš lanko išmušė jam akį, o jų kovos metu Lakštingalos plėšiko švilpukas nuvertė visą rajono mišką. Herojus atvežė į nelaisvę piktadarį į Kijevą, kur kunigaikštis Vladimiras, įdomumo dėlei, paprašė Lakštingalos Plėšį sušvilpti – patikrinti, ar gandas apie šio piktadario supersugebėjimus yra tiesa. Lakštingala, žinoma, taip sušvilpė, kad vos nesugriovė pusės miesto. Po to Ilja Murometsas nuvežė jį į mišką ir nukirto galvą, kad toks pasipiktinimas nepasikartotų (pagal kitą versiją Lakštingala plėšikas vėliau mūšyje veikė kaip Iljos Murometo padėjėjas).

Labai sunku išvardyti visas pasakiškas slavų būtybes: dauguma jų buvo labai prastai ištirtos ir yra vietinės dvasios rūšys - miško, vandens ar naminės, o kai kurios iš jų buvo labai panašios viena į kitą. Apskritai nematerialių būtybių gausa labai skiriasi nuo slavų bestiario nuo „žemiškesnių“ kitų kultūrų monstrų kolekcijų.
.
Tarp slaviškų „monstrų“ tokių pabaisų yra labai mažai. Mūsų protėviai gyveno ramiai, išmatuotai, todėl būtybės, kurias jie sugalvojo sau, buvo siejami su elementariais elementais, kurie buvo neutralūs. Jei jie priešinosi žmonėms, tai dažniausiai tik saugojo motiną gamtą ir genčių tradicijas. Rusų folkloro istorijos moko būti malonesnius, tolerantiškesnius, mylėti gamtą ir gerbti senąjį protėvių paveldą.

Pastarasis ypač svarbus, nes senovės legendos greitai pasimiršta, o pas mus vietoj paslaptingų ir išdykusių rusų undinių atkeliauja Disnėjaus žuvytės su kriauklėmis ant krūtų. Nesigėdykite mokytis Slavų legendos– ypač originalios jų versijos, nepritaikytos vaikiškoms knygoms. Mūsų bestiariumas archajiškas ir tam tikra prasme net naivus, bet galime juo didžiuotis, nes jis vienas seniausių Europoje.